Переоценка ценностей в современном российском обществе.

1. Введение

4. Заключение

5. Список литературы

1 Введение

Каждому обществу свойственна система нравственных норм и ценностей, являющаяся неотъемлемой составляющей духовной жизни данного социума. Нравственные ценности заключают в себе общественное мнение, выражающее сложившиеся в данной нации или государстве представления о высших ценностях бытия: добре и зле, справедливом и несправедливом, любви, счастье, чувстве долга, чести и совести - образующих личностную парадигму морального облика человека, общества в целом. Соответственно нравственные ценности представляются базовыми понятиями морали как одной из форм общественной воли, сознания.

Сегодня российский социум представляется сложным и изменчивым, переживающим утрату целостности и неизменности нормативной системы нравственных ценностей, глобальное преобразование социальных стереотипов и появление новых, связанных с такими явлениями жизни, как рынок, предпринимательство, вариативность политических, экономических, моральных решений в бытии индивидуумов. Основные инновационные этносы общества проявляются в развитии различных социальных групп (например, бизнесменов, среднего класса, бедных, маргиналов), между которыми нарастает обособление (вплоть до противостояния), обладающих значительными различиями в нормах поведения, идеях, особенностях образа жизни, проецирующихся в существовании отличительных по качественным и количественным показателям нравственных ценностей, морали. В целом к современной российской действительности применимо понятие о трансформационных процессах общества, используемое для описания радикальных структурных перемен в обществе, а также (в более узком смысле) для обозначения процесса общественно - исторических перемен... Оно выражает переход к качественно новому состоянию организации общества, осуществляющийся как результат нарастания удельного веса неравномерных и нелинейных отношений со своим окружением. В границах системной трансформации общества осуществляется, как правило, перемена духовно -культурных ориентиров общественного развития.

Объективные реалии свидетельствуют о том, что в настоящее время практически во всех сферах современного общества наблюдается противоречие в понимании нравственных ценностей, определяющих человеческое и культурное измерение явлений социальной действительности. Трансформация нравственных ценностей вмещает как традиционные представления о нормах и ценностях, так и аксиологические инновации, характеризующие происходящий процесс переоценки ценностей в нашей стране.

Многомерность и противоречивость интерпретаций нравственных ценностей, их сущностного наполнения прослеживается не только в социальных группах, упомянутых выше; данное явление характерно для молодого и родительского поколений, мужчин и женщин, образующих специфическое социокультурное состояние общества.

2. Нравственные ценности и их трансформация.

Как известно, общество представляет собой сложную многофакторную систему. Элементы этой системы материальная и духовная жизнь общества, а также составные подэлементы этих двух сфер общественной жизни, находящиеся в тесной связи. С одной стороны, такие сферы духовной жизни как политика, право, искусство, мораль, религия, наука и т.д. они либо взаимодействуют сонаправленно, либо противонаправленно. Так или иначе, их развитие невозможно представить без взаимодействия. С другой стороны, несомненно, один из указанных элементов системы несёт на себе функцию системообразования. В зависимости от того, какой из этих элементов берётся за основу, формируется та или иная социально-философская концепция. Очевидно, в каждом социально-экономическом миропорядке господствует совершенно определенная система духовных ценностей, адекватных существующему строю. Без этого общество не могло бы существовать и развиваться. Система духовных ценностей любого общества, с одной стороны, сообразуется с системой материальной жизни, с другой стороны, любая подсистема духовных ценностей политические, правовые, моральные, эстетические, религиозные и т.д. взаимообуславливают и взаимоопределяют друг друга. Этот момент составляет одно из необходимых условий нормального функционирования общественной системы. Однако, в момент социальных потрясений войны, революции, перевороты вызывающих более или менее основательный переход одних качественных определений в другие, вышеуказанная связь координации и субординации духовных ценностей нарушается. В одних случаях это сопровождается переходом из одной социально-экономической системы в другую, в других случаях же вызывает необходимость значительного обновления и совершенствования элементов системы. В любом случае настаёт время переоценки как материальных, так и духовных ценностей. Такая необходимость определяется тем, что между зарождающейся новой реалией, требующей новых или обновленных ценностей и существующими традиционными, в той или иной степени изжившими себя ценностями и нормами, составляющими их, возникают кризисные моменты, которые в истории общества принято называть экстремальными, включающими в себя множество проблемных ситуаций. Без оптимального осуществления системной переоценки ценностей и создания адекватных норм духовных ценностей успешное и эффективное развитие общества невозможно. Под переоценкой понимается одновременно две задачи: с одной стороны, научный анализ существующего положения и выработка тенденций и направлений возможных изменений. С другой стороны, практическая реализация процесса создания адекватных норм системы духовных ценностей. В эту же задачу входит и подготовка общества к создающейся новой системе и активное включение в реализацию указанных норм.

Как известно, существует множество определений понятия ценность. Однако наиболее точное определение является одновременно и наиболее простым. Согласно этому определению, ценности это то, в чём человек нуждается для удовлетворения своих потребностей, как материальных, так и духовных, Согласно А.И. Кравченко, ценности мотивируют и направляют поведение людей. Они представляют собой определяющий фактор в ориентации поведения и формировании позиции, как индивидов, так и отдельных групп людей и общества в целом.

Известны различные типологии ценностей: ценности-нормы, ценности-мотивы, ценности-цели, ценности-ожидания и т.д. Социология, в свою очередь изучает социальные ценности, призванные удовлетворить индивидуальные, групповые или общественные потребности. Социальные ценности также бывают материальными или духовными. Они регулируют социальные процессы и выполняют различные функции в человеческом обществе. Ценности проявляют себя и в качестве фундаментальных норм, обеспечивающих целостность общества.

Ценности, потребности и мотивы поведения являются звеньями одной цепи. Человек, стремясь добыть то, в чём нуждается, сознательно ориентирует своё поведение на конкретные ценности.

У каждого человека своя иерархия ценностей, которая складывается в ходе формирования его личности. Система ценностей не передаётся генетически, а формируется в обществе, в ходе социализации; то есть является результатом социализации, а не её предпосылкой. Если процесс социализации индивида протекает в пределах номы, не подвергаясь влиянию искажающих и искривляющих факторов, то у сформировавшейся личности система ценностей совпадает, в основном, со шкалой общественных ценностей. В этом случае субъективная и объективная шкалы ценностей совпадают. К примеру, как отмечает А.И. Кравченко, личность, и общество наиважнейшими ценностями признают патриотизм, справедливость, альтруизм, пацифизм и т.д. Таким образом, шкала ценностей человека определяет его личность и регулирует его взаимоотношения с обществом. В случае неправильной социализации личность вступает в противоречие с обществом, так как их шкалы ценностей не совпадают. Ценности не только результат, но и механизм социального развития. Система ценностей любого общества соответствует уровню его культуры, ибо она складывается из чётко определённых главных ценностей, с которыми подавляющее число этого общества согласны. Ценности, как и обычаи, нравы, законы относятся к базисным элементам духовной культуры и образуют её нормативную систему, регулирующую поведение членов общества. В нормативную систему культуры входят также манеры, этикет, кодекс. Однако они являются не основными, а дополнительными её элементами, так как не в каждом обществе они существуют, а это значит, что они не являются обязательными.

Социальные ценности выполняют особую функцию в нормативной системе культуры: они указывают, что должно уважаться и сохраняться в культуре. Таким образом, культурные нормы - это одно из проявлений социальных норм.

В процессе трансформации азербайджанского общества духовно-культурная переориентация общественного развития является одним из важнейших задач государства. При трансформации общественного сознания неизбежно возникает ценностный конфликт. С изменением условий меняется менталитет, что напрямую связано с процессом адаптации к переменам в сфере духовных ценностей и приоритетов. Трансформация породила проблемы с процессом социализации, социально-духовной адаптации к новым условиям существования для миллионов людей.

Так, американский политолог З. Бжезинский в одной из своих работ высказал твердое убеждение, что "потребуется еще 50-70 лет, прежде чем население стран, переживающих полосу трансформации, сможет воспринимать новую социальную среду как объективно оптимизированную". Осуществляя политику трансформации, следует учитывать, что новые социальные ценности, нормы и мотивы поведения будут формироваться в результате долговременного воздействия среды. На протяжении длительного времени будет идти "селекционная" работа: какие-то традиционные ценности старого общества уживутся и сохранят свою ценность, будут воспринять и в новых условиях. Они войдут во взаимодействие с новыми социальными ценностями, и в результате этого взаимодействия старого с новым будет создана новая шкала ценностей нового общества.

Уровень развития общества характеризуется его духовной жизнью. Жизнедеятельность людей во многом зависит от того, насколько благоприятная духовная атмосфера царит в обществе, каков морально-психологический климат. Духовная жизнь общества предопределяется общественным сознанием людей. К примеру, духовная потребность – это, ни что иное, как осознанное стремление человека к созданию и потреблению духовных ценностей. Другими словами, духовные ценности являются проявлениями ума и чувств людей. Духовное творчество представляет собой реализацию определенных взглядов, идей, настроений, определенных моральных норм и других духовных ценностей. В то же время, духовное творчество направлено на удовлетворение духовных потребностей через создание духовных ценностей. Духовные отношения между людьми - это отношения, складывающиеся в процессе удовлетворения их духовных потребностей. А духовные ценности являются воплощением их сознания, в том числе и общественного.

Политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное и другие формы общественного сознания тесно взаимосвязаны и оказывают взаимное влияние друг на друга. И это закономерно, так как все они представляют собой отражение находящихся в постоянном взаимодействии сфер жизни общества. Таким образом, общественное сознание обусловливает целостность определенной общности и всех сторон социальной жизни.

В зависимости от времени и характера, стоящих перед обществом задач, при их решении может быть задействована та или иная формы общественного сознания - политическое, правовое, моральное, научное или религиозное.

При формировании нового общества повышается динамичность общественного сознания, требующая повышения творческой активности людей. Очень многое в обществе зависит от направленности этой активности. Важно, чтобы она была осознанной, основывалась на ясных целях и задачах.

Как видим, с переходом к новой политической системе возрастает значение всех форм общественного сознания. Идёт процесс осмысления различных явлений и выработки способов активного воздействия на процессы общественной жизни.

В переходные периоды общественного развития всегда возникает проблема переоценки ценностей. Отрицание старых ценностей вызывает резкие социальные сдвиги, дезориентацию и дезидентификацию личности, то есть отрицание старых форм жизни общества и личности.

3. Основные направления трансформации нравственных ценностей современного российского общества

Трансформация российского общества относится к разряду радикальных как по своим масштабам, так и по своим последствиям. Вряд ли можно найти в исторических описаниях какие-то аналогии или провести какие-то параллели, которые могли бы позволить достаточно четко смоделировать даже ближайшее будущее. Изменению подверглись все без исключения сферы общественной жизни, изменилась политика и экономика, право и образ жизни. Даже в географическом размещении страны на карте мира и этно-национальной структуре общества произошли существенные преобразования. Так что, вполне обосновано, можно говорить об историческом повороте в тысячелетней истории России. Одной из сфер жизни общества, подвергшихся наиболее радикальным изменениям, является сфера культуры, духовной жизни, ценностей. Для изучения, происходящего в этой сфере нужны особые исследовательские средства и методы, ибо в процессе изменений ценностей, жизненных стратегий и социальных в деле описания и объяснения человеческого поведения, которое никогда не бывает столь же одинаковым, как поведение природных объектов. Жизненный мир - это то, что в сознании человека предстает с очевидностью. Психологические особенности, ментальность, культурный опыт - важные человеческие характеристики, объясняющие многое в действиях индивидов, культуре и духовной жизни обществ. В сферу социального знания А. Щюцем было введено понятие жизненного мира, из которого можно было вывести понятие интерсубъективности, подчеркивающее интенциональный характер отношения человека к миру и расширяющее познавательные возможности исследователя в терминах универсальных законов. Именно это очевидное служит основанием повседневной жизни, регулирует действия и поступки.

В структуре жизненного мира россиян выделяются такие понятий как «цели», «ценности», «жизненные стратегии», «социальные установки» и «социальное самочувствие».

Существуют достаточные основания утверждать, что в социокультурной динамике современной России наблюдается несколько процессов, направленность которых не всегда совпадает. Модернизация идет параллельно с архаизацией, а вестернизация с ориентализацией. Воля и разум оказываются в различных мирах, ибо у индивида нет оснований для действия, нет адекватных способов описания, интерпретации происходящего, формулирования цели и выбора средств. Причины архаизации и демодернизации могут быть разными. Когда достигнутое состояние (структуры и институты) разрушается, а новое построить не удается, то в качестве способа предотвращения катастрофы выступает стихийная архаизация или направляемая прежним центром власти демодернизация. Преодоление пороговых значений экономической безопасности заставляет социальные системы переходить на режим адаптации.

Таким образом, среди основных процессов, трансформирующих российское общество и оказывающих влияние на социальную реальность и жизненный мир, следует выделить модернизацию, архаизацию, маргинализацию и адаптацию.

Влияние социальных факторов на формирование современного общества связан с интеллектуальным. Понятия свободы, равенства и справедливости относятся к разряду универсальных констант вызванных биологическим, социальным и культурным единством человека.

Помимо важнейших составляющих реформирования общества отчетливо прослеживается изменение всего социального жизненного мира, которое повлекло за собой смену идентичности. Идентичность обретается в пространстве жизненного мира, параллельно с тем, как в рамках сознания формируется самосознание. Постоянный мониторинг состояния современного российского социума свидетельствует о колебаниях в массовом сознании и общественном мнении, о смене надежд разочарованиями и рождении новых надежд, о череде стабилизаций и дестабилизаций в сфере социальных ожиданий, о регулярной смене приоритетов и формировании нового комплекса потребностей при изменении механизма формирования идентичности.

Изменились все основные системы действий, воспринимающие жизненный мир как некий координирующий центр. Если же центров становится более одного, то наступает новое состояние - состояние неопределенности. Современные общества преобразуются и эволюционируют на основе коммуникации, которая все упорядочивает, структурирует и гармонизирует. В недифференцированных обществах эти процессы тоже имеют место, но протекают намного сложнее.

Реформаторам необходимо было изменить уже существующие значения для того, чтобы лишить общество его естественной инертности, его способности сопротивляться любым, даже самым опасным изменениям. Однако экспорт значений из западных культурных образцов в российскую культуру привел к разрушению «фабрики значений», что привело к непредсказуемым результатам в виде адаптации. Социальная адаптация предстает в качестве процесса тогда, когда индивид прилагает усилия, направленные на достижение соответствия с господствующей системой норм и ценностей. В современных исследованиях принято различать три стадии адаптации: социальный шок, мобилизация адаптивных ресурсов и ответ на вызов социальной среды.

Российские реформы последних двух десятилетий в политической, правовой, экономической и идеологической сферах должны были создать необходимые условия для системной социальной модернизации. Эта модернизация замышлялась по классической схеме: формирование новых институтов, включающее частичную реорганизацию прежних и переоценку ценностей, по принципу догоняющей модели. На первый взгляд, российские реформы соответствуют основным параметрам этой схемы, которая включает создание новых социальных структур, демократизацию государства и общества, укоренение новой системы ценностей и пр. Происходящее в стране не может в полной мере соответствовать предполагаемой схеме развития, хотя отсталость не является российской спецификой. Несмотря на типичную для стран третьего мира экономику, Россия имеет завершенную индустриализацию, высокоразвитые культуру, хорошо образованное население, выгодное геополитическое положение (близость к Европе) и трехвековой опыт собственной модернизации.

Советское государство довольно быстро превратилось в аппарат насилия и подавления одних классов другими. Инструментальный подход не помешал советским лидерам фактически отождествить государство с коммунистической партией, соединив их аппараты в единую систему и придав этому единству легитимность в конституционной статье. Поэтому возврат к естественному состоянию - отделить чиновника от коммунистической партии и сделать его обычным деполитизированным бюрократом, разделяющим общечеловеческие ценности, казался сравнительно легким.

Еще легче представлялась модернизация образования как уничтожение партийно-идеологического контроля над наукой, приведение содержания учебных программ в соответствие с исторической правдой и удаление из них идеологии, создание конкурентной среды и пр.

Восстановление в своих правах религии, которая была вытеснена из общественной жизни, а ее функции были переданы государственно-идеологической машине, было сопряжено с антимодернистким по своей сути и архаизационным движением народного сознания. При этом копирование западных «прогрессивных» форм религиозной жизни могло бы обернуться новым насилием над ментальностью россиян. Семья как фундаментальный институт и «ячейка общества» при большевиках пережила детрадиционализацию и деархаизацию, оказалась оторвана от родоплеменных и религиозных ценностей, испытала весь комплекс воздействий, вызванных процессами индустриализации, урбанизации и коллективизации.

Попытка рационализации социальной системы путем законодательного введения новых институтов может увенчаться успехом, если она опирается на изменения не только в социальной системе, но и в жизненном мире.

Одним из главных векторов социального, политико-правового и хозяйственно-экономического реформирования второй половины 80-х и начала 90-х годов была мысль о том, что сила страны заключается в предпринимательской активности ее граждан. Творческое и созидательное начало должно было стать той самоорганизующейся силой, позволяющей обществу догнать «цивилизованные страны» и по уровню свобод, и по качеству жизни, и по содержанию взаимодействия индивида и коллектива. Освобождение от сдерживающего и парализующего влияния на личность со стороны тоталитарного государства должно было раскрепостить и вдохновить россиян. Все многообразные формы жизни, придушенные гнетом мобилизационной экономики и директивного управления, должны были достичь освобождения и расцвета. Но этого не произошло и не могло произойти.

Жизненный мир россиян испытывает нагрузку, связанную с модернизацией, трансформацией и со стремительными разрушениями социальности. Прежде советские граждане имели меньше возможностей для выбора, меньший разрыв в уровне доходов и несущественным имущественным неравенством. Элита и столичный житель имели иной набор предлагаемых услуг, нежели представитель периферии. Но такого разнообразия жизненных стратегий, сценариев и разноуровневости возможностей в социалистическом обществе не было.

Утрата важнейших идеалов, изменение институциональных и духовных обстоятельств жизни, радикальное преобразование социальной среды и стиля жизни у большинства россиян первоначально вызвали дезорганизацию всех уровней самоосознания и породили неверие в собственные силы, а также в действенность реформ. Образ будущего стал приобретать позитивные черты лишь в последние четыре года. Сформированные на фоне «старых» естественных установок способы действий и образ мыслей лишь в последнее время стали источником готовности к усилиям по преодолению «культурного лага». Однако все более отчетливо проявляются признаки стабилизации жизненного мира, его «разгерметизация» обусловлена производительной силой коммуникации.

Кризисная ситуация в стране стала толчком к переосмыслению своего положения в общественной структуре и поиска новых ориентиров. Если мы обратимся к оценке важности различных сфер жизнедеятельности индивида (они же одновременно являются и сферами организации жизненного мира), то на основе высказываний респондентов их можно расположить в следующем порядке: работа, семья, карьера, образование, досуг, круг общения.

Важную роль в выборе ориентиров и средств их достижения в сложившейся ситуации играли обстоятельства выбора профессии и значимости ее в судьбе респондентов.

…с детства мечтала о профессии врача, хотя непосредственно перед поступлением в медицинский институт уже понимала, что больших денег мне эта профессия не сулит....

Для некоторых выбор профессии был продиктован сложившимся стереотипом о необходимости высшего образования для «приличной» социальной карьеры.

Для большинства респондентов произошло втягивание в профессию и превращение ее в «дело всей жизни». Чаще всего индивиды сами инициировали формирование сильной профессиональной идентичности, которая становилась фактором влияния на выработку жизненной стратегии и стратегии преодоления маргинальности.

При анализе высказываний, относящихся к такой сфере как семья, выясняется, что воспитание детей становится «основным местом» приложения жизненных усилий. В основном прослеживается желание подготовить своих детей к сложностям окружающего их мира, и в то же время стремление воспитать «хорошего честного человека» в основном через копирование родительских методов в воспитании. Образ жизни семьи служил примером в формировании взглядов на то, что такое доброта и честность с одной стороны и деловитость, стойкость, умение постоять за себя - с другой.

Практически во всех биографических повествованиях при соотнесении своей судьбы с общим кризисом в стране респонденты оценивали ситуацию как изменение «правил игры», в которую заставили играть все население страны. Хотя СМИ всячески нагнетали ситуацию, экономический кризис воспринимался россиянами как неизбежное проявление политических неурядиц, а не как катастрофа. Ситуация политического и экономического кризиса воспринималась как обыденная, которая выступала фоном повседневных событий имевших место и ранее: поиски лучшего места работы, декретный отпуск, сокращение штата, повышение цен и т.д. Россияне гораздо успешнее адаптировались к переменам, чем это прогнозировалось. Зачастую все происходящее воспринималось как продолжение ранее существующего, что давало ощущение прочности и устойчивости, позволившие пережить россиянам трудные времена.

Заключение

Изменения в социальной системе не являются успешными, если не опираются на адекватные изменения в жизненном мире данного общества, который представляет собой совокупность значений, позволяющих наделять действия людей общезначимым смыслом. Жизненный мир создает для участников социального взаимодействия возможность понимать друг друга, обеспечивает их доступ к различным подсистемам общества. Эволюция жизненного мира россиян по своему содержанию соответствует основным трансформационным процессам российского общества: модернизации, архаизации, маргинализации и адаптации. Но на уровне социальной системы они выступают факторами эволюции жизненного мира, а на уровне самого жизненного мира - составляют ее содержание.

Основные трансформационные процессы современного российского общества, выступающие как равнозначные и взаимодетерминированные факторы, оказывают различное и, зачастую, противоречивое влияние на эволюционирующий жизненный мир. Модернизация сопровождается появлением новых модерных ценностей, в то время как архаизация, актуализирующая ценности прежних эпох, делает смысловые структуры жизненного мира несвязными и разомкнутыми. Адаптация, определяющая возникновение стратегий выживания может быть когерентна маргинализации, приводящей к утрате четких ценностных ориентаций и вызывающей рассогласование целей, ценностей и социальных установок. Однако наличие в модерном сознании адаптационных жизненных стратегий приводит к успешной стабилизации жизненного мира и его соответствию системе российского общества.

Обновление духовно-культурного пространства в современной России происходит путем формирования модерной системы ценностей, а также посредством отказа от прежних целей, ценностей и жизненных стратегий. Процессы социальных трансформаций оказали многофакторное влияние на символические и смысловые структуры жизненного мира россиян, что привело к временному нарушению в функционировании системы индивидуального и коллективного целеполагания. Это проявилось не только во временном нарушении целостности самого жизненного мира, но и в сокращении возможности эффективно использовать существующие коммуникативные ресурсы для организации всех видов социального взаимодействия. Несформированный институциональный строй не позволял выстраивать стратегию действий в соответствии с ценностями и жизненными установками.

Процессы модернизации, архаизации, адаптации и маргинализация происходящие на уровне системы оказали свое влияние на жизненный мир россиян. В процессе эволюции жизненный мир россиян был подвергнут колонизации со стороны трансформирующейся социальной системы, что привело к рассогласованию его трех фундаментальных уровней: целей, ценностей и жизненных стратегий и уменьшению его роли в межиндивидуальной коммуникации и снижению уровня социальной и культурной интеграции. Единый комплекс значений оказался фрагментирован, что усилило разрыв между жизненным миром россиян и социальной системой, а также привело к нарушению целостности социальной реальности, моральному и правовому нигилизму.

Эволюция жизненного мира россиян представляет собой сложный и противоречивый процесс, в целом решающий задачи формирования нового символического универсума и создающий необходимые условия для социальной и культурной интеграции. Проведенное исследование позволяет сформулировать вывод о том, что эволюция жизненного мира россиян в целом может быть оценена как успешная, конечное его состояние является умеренно стабильным.

Констатируется, что жизненный мир россиян изменился как структурно, так и содержательно. Значения, составлявшие основу всего символического универсума, трансформировались в соответствии с новым пониманием базисных ценностей, а также новых условий их реализации в повседневной жизни. Одно из наиболее существенных изменений состоит в том, что условия реализации базисных ценностей стали значительно более важны, нежели прежде, ибо появился выбор не только между ценностями, но и между жизненными стратегиями их достижения.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ

(Новочеркасский политехнический институт)

ВОЛГОДОНСКИЙ ИНСТИТУТ

Факультет: Гуманитарный

Кафедра: Информационных и управляющих систем

Специальность: Информационные системы и технологии

Реферат

по дисциплине: Социология.

на тему: Социальные ценности в современной России.

Выполнил студент : 3 курса, группы ИС-01-Д1, Шелепень Ю. В.

Преподаватель: Свечникова Е. Ю.

К защите Защита принята с оценкой

"___"___________ 2003г. ________________________

____________________ "___"______________ 2003г.

подпись _______________________

ВОЛГОДОНСК 2003

1. Введение……………………………………………………………………….3
2. Глава №1. Традиционные ценности национальной России………………6
3. Глава №2. Моральные и смысложизненные ценности…………………..20
4. Глава №3. Основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время……………………………………21
5. Заключение…………………………………………………………………..26
6. Список используемой литературы…………………………………………27

Введение:

Ценность вообще и социологическая, в частности, в отечественной социологической науке исследована недостаточно. Достаточно ознакомиться с содержанием учебников и учебных пособий по социологии, изданных в конце двадцатого века и в последние годы, чтобы убедиться в этом. Вместе с тем проблема актуальна, социально и гносеологически значима как для социологии, так и для целого ряда социально-гуманитарных наук - истории, антропологии, социальной философии, социальной психологии, государствоведения, философской аксиологии и ряда других.

Актуальность темы представляется в следующих основных положениях:

• Понимание ценностей как совокупности идеалов, принципов, нравственных норм, представляющих приоритетное знание в жизни людей, имеют, как для отдельного социума, скажем, для российского общества, так и общечеловеческого уровня вполне конкретное гуманитарное значение. А поэтому проблема заслуживает всестороннего изучения.
• Ценности объединяют людей на основе их общезначимости, знание закономерностей их интегративного и консолидирующего характера вполне оправдано и продуктивно.
• Социальные ценности, включающиеся в предметное поле проблем социологии, такие как моральные ценности, идеологические ценности, религиозные ценности, экономические ценности, национально - этические и др., имеют важнейшее значение для изучения и учёта ещё и потому, что они выступают мерилом социальных оценок и критериальных характеристик.
• Выяснение роли социальных ценностей значимо также и для нас, студентов, будущих специалистов, осуществляющих в будущем социальные роли в социальной реальности - в трудовом коллективе, городе, регионе и т. д.

Социологическая ценность как понятие и категория изучается как отечественными учёными, так и зарубежными. Если обратиться к истории социальных учений, то мы обнаружим, что уже Платон рассматривал ценность как благо, в Новое время зародилась традиция рассматривать ценность как стоимость, которая в середине девятнадцатого столетия будет переосмыслена К. Марксом, в двадцатом веке ценность на Западе исследовалась Лотце, Клгеном, Шелером, Риккертом, Гартманом, Бретано и некоторыми другими авторами. В отечественной философии и социальной теории, а также в социологии ценности изучались В. С. Соловьевым, Н. А. Бердяевым, П. Флоренским, В. П. Тугариновым, О. Г. Дробницким, И. С. Нарским. Социологическая ценность практически однозначна социальной ценности. Ведь социальная ценность, изучаемая социологией, есть ни что иное, как компонент социальной системы, наделяемый особым значением в индивидуальном или общественном сознании. В таком её значении ценностью может обладать любой объект, прежде всего, социально значимый. Это и социальное отношение, и социальная норма, и социальное взаимодействие, и функционирование различных сфер осциальности - права, морали, религии, искусства, науки, культуры.

Социальные ценности - порождение способа производства материальной жизни, который обусловливает собственно социальный, политический, духовный процесс жизни, они всегда выступают регуляторами человеческого общежития, стремлений людей и их поступков. Ценности непременно выстраиваются в определённую иерархическую систему, которая всегда наливается конкретно - историческим смыслом и содержанием. Вот почему шкала ценностей и основанных на них оценок содержит направленность не только от минимума до максимума, но и от положительного значения до отрицательного.

В данном реферате используется материал, который опирается на отечественную, прежде всего - учебную и энциклопедическую литературу, нет возможности и необходимости всесторонне исследовать проблему социологических ценностей и их форматной ретроспективы на мировую и российскую действительность. В реферате предоставлено понимание проблемы и её современное значение.

Глава №1.

Традиционные ценности национальной России .

Одной из особенностей идейно - теоретической деятельности как процесса производства идеологии является, то что она представляет собой познавательно - оценочное отражение действительности. В любой идеологической системе знания и ценности, ценностные ориентации - это целостное духовное явление. Если знание образует ядро науки, а ценностные формы сознания - духовное основание морали, искусства, религии, политики, то в своём единстве знания и ценности характеризуют социодинамику идеологии. Среди социальных ценностей в контексте национально - государственной идеологии остановимся, во - первых, на традиционных ценностях российского общества, во - вторых, на ценностях, представляющих наследие советского общества, и, в - третьих, на ценностях постиндустриального общества. По сути речь идет о трёх направлениях развития идеологии, каждое из которых, будучи относительно самостоятельным, в современной России взаимодействует самым непосредственным образом друг с другом.

Одной из ведущих ценностей национально государственной идеологии является патриотизм, т. е. любовь к родине, отечеству, преданность и стремление служить его интересам. Патриотизм, отмечал В. И. Ленин, это «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств» 1 .

Что же такое «патриотизм» и какого человека можно назвать патриотом? Ответ на этот вопрос достаточно сложен. Но, так или иначе, но для простоты суждения можно условиться считать первым, кто более или менее внятно определил понятие «патриотизм», Владимира Даля, трактовавшего его как «любовь к отчизне». «Патриот» по Далю - «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник».

1 Ленин В. И. полн. собр. соч., т. 37, с. 190.

Советский энциклопедический словарь ничего нового к вышеприведенному понятию не добавляет, трактуя «патриотизм» как «любовь к родине». Более современные понятия «патриотизма» связывают сознание человека с эмоциями на проявления воздействий внешней среды в месте рождения данного индивида, его воспитания, детских и юношеских впечатлений, становления его как личности. Вместе с тем организм каждого человека, как и организмы его соотечественников, сотнями, если не тысячами нитей связан с ландшафтом его обитания с присущим ему растительным и животным миром, с обычаями и традициями данных мест, с образом жизни местного населения, его историческим прошлым, родовыми корнями.

Эмоциональное восприятие первого жилища, своих родителей, своего двора, улицы, района (деревни), звуков птичьего щебетания, трепетания листвы на деревьях, колыханья травы, смены времен года и связанных с этим изменений оттенков леса и состояния водоемов, песен и разговоров местного населения, их обрядов, обычаев и образа жизни и культуры поведения, характеров, нравов и всего остального, что не перечесть, влияет на развитие психики, а вместе с ней и на становление патриотического сознания каждого человека, составляя важнейшие части его внутреннего патриотизма, закрепляемые на его подсознательном уровне.

Вот почему первыми самыми жесткими карательными мерами советской власти против врагов народа, предложенными Лениным, были расстрел или высылка из страны без права возвращения обратно. Т.е. лишение человека родины даже большевиками по степени тяжести наказания приравнивалось к расстрелу.

Дадим понятиям «патриотизм» и «патриот» более четкие определения:

1. Главный из них - наличие среди здоровых основных эмоций каждого человека почитания места своего рождения и места постоянного проживания как своей Родины, любовь и забота о данном территориальном формировании, уважение местных традиций, преданность до конца своей жизни данной территориальной области. В зависимости от широты восприятия места своего рождения, зависящего от глубины сознания данного индивида, границы его родины могут простираться от площади собственного дома, двора, улицы, поселка, города до районных, областных и краевых масштабов. Для обладателей высших уровней патриотизма широта их эмоций должна совпадать с границами всего данного государственного образования, именуемого Отечеством. Низшими уровнями данного параметра, граничащего с антипатриотизмом, являются мещанско-обывательские понятия, отраженные в поговорке: "Моя хата с краю, ничего не знаю".

2. Уважение к своим предкам, любовь и проявление терпимости к своим землякам, проживающим на данной территории, желание помогать им, отучать от всего дурного. Высший показатель данного параметра - благожелательность ко всем своим соотечественникам, являющимся гражданами данного государства, т.е. осознание того общественного организма, называемого во всем мире "нацией по гражданству".

3. Делать конкретные каждодневные дела для улучшения состояния своей родины, ее приукрашения и обустройства, помощи и взаимовыручки своих земляков и соотечественников (начиная от поддержания порядка, опрятности и упрочения дружеских отношений с соседями в своей квартире, подъезде, доме, дворе до достойного развития всего своего города, района, края, Отчизны в целом).

Таким образом, широта понимания границ своей родины, степень любви к своим землякам и соотечественникам, а также перечень каждодневных деяний, направленных на поддержание в должном состоянии и развитие ее территории и проживающих на ней жителей - все это определяет степень патриотизма каждого индивида, является критерием уровня его истинно патриотического сознания. Чем шире территория, которую патриот считает своей родиной (вплоть до границ своего государства), чем больше любви и заботы он проявляет к своим соотечественникам, чем больше каждодневных деяний он совершает для блага данной территории и ее обитателей по нарастающей (свой дом, двор, улица, район, город, область, край и т.д.), тем больший патриот, данный человек, тем выше и истинный его патриотизм.

Чувство патриотизма, сопричастности индивидуальной жизни к повседневным событиям и героическим поступкам предков является непременным элементом исторического сознания, который наполняет смыслом человеческое существование. Патриотизм по своей сути не совместим ни с национализмом, ни с космополитизмом. Хорошо известно, что для национализма характерны идеи национального превосходства и национальной исключительности, понимание наций как высшей внеисторической и надклассовой формы исторического устройства. В свою очередь, космополитизм представляет собой идеологию, так называемого мирового гражданства, эта идеология проповедует отказ от

исторических традиций, национальной культуры, патриотизма. Следует иметь в виду, что истинный патриотизм несовместим со слепой, неосознанной любовью к родине. Как отмечал И. А. Ильин, такая любовь постепенно и незаметно вырождается, она унижает человека, так как обретение родины есть акт духовного самоопределения, определяющий для человека его собственную творческую основу и потому обусловливающий духовную плодотворность его жизни. 1

Однако в настоящее время встречаются авторы, в работах которых, несмотря на верное замечание этого русского мыслителя, патриотизм отождествляется с превосходством русской нации и даже её агрессией по отношению к другим народам. Так, В. Кандыба и П. Золин утверждают, что зло на Земле может уничтожить лишь боговдохновенный русский народ, носитель запрограммированной Космосом альтруистической и коллективистской психики, которая находит воплощение в русской идее. 2

Следует учитывать, что в настоящее время патриотическая идея выступает как осознание каждым гражданином, принадлежащим к единому социокультурному пространству, как чувство преемственности поколений.

1 См.: Ильин И. А. Собр. соч. М.,1993, т. 4, с. 120-121

2 См.: Кандыба В., Золин П. Реальная история России. Хроника истоков русской духовности. СПб., 1997, с. 360.

Патриотическая идея - одна из ключевых в формировании человеческой личности.

Идея духовного единства личности и общества, выступающая в образе Родины (её исторического прошлого, настоящего и будущего), позволяет консолидировать общество вокруг решения общей проблемы сохранения и обустройства России.

Идея патриотизма как идея духовного единства личности и российского общества не унифицирует индивидуумов и не растворяет личностное начало в коллективном творчестве, наоборот, всячески способствует развитию самобытной личности. Идея патриотизма первоначально формируется как чувство патриотизма, выражающееся в любви к своим родным, ближним, любви к своей

малой родине, границы которой со временем расширяются до Родины с большой буквы, в масштабах Российской империи, СССР, России. Идея патриотизма, русская идея в рамках национально - государственной идеологии Российской империи нашла воплощение в уваровской триаде «православие, самодержавие, народность». Социалистический патриотизм был органически связан с интернационализмом. Важным элементом социалистического патриотизма являлась общенациональная гордость советского человека, советского народа как новой исторической общности.

Утверждение идеи патриотизма в условиях современной России осуществляется на новых концептуальных основах и регламентируется рядом правовых актов. Так, к примеру, в 1996 г. указом Президента Российской Федерации была утверждена «Концепция государственной национальной политики Российской Федерации». В ней, в частности, отмечается, что в условиях переходного этапа в жизни нашей страны непосредственное влияние на межнациональные отношения оказывает «стремление сохранить и развивать национально - культурную самобытность и приверженность духовной общности народов России». Сохранение исторически сложившейся целостности Российской Федерации рассматривается в «Концепции» как один из основных принципов государственной национальной политики, а среди её основных целей и задач выделяют упрочение общероссийской гражданской и духовно - нравственной общности, а так же «формирование Федерации которая, бы отвечала современным социально - экономическим и политическим реалиям и историческому опыту России». Одной из неотложных задач в духовной сфере является «формирование и распространение согласия, культивирование чувства российского патриотизма».

Итак, патриотизм как одна из традиционных ценностей российского общества сохраняет свою инвариантность на всех этапах его исторического развития несмотря на различные социально - политические метаморфозы. Патриотизм может стать живой творческой идеей для членов общества лишь тогда, когда каждый из них, будучи в едином социокультурном пространстве, начнёт воспринимать свой внутренний духовный мир как составляющий элемент духовной культуры данного общества. Патриотизм охватывает чувство ответственности за свою судьбу, судьбу своих ближних и своего народа. Иначе говоря, чувство патриотизма формируется на ниве национальной (и многонациональной в рамках единого государства) культуры.

Однако в современных условиях утверждение патриотизма на основе традиций российского общества - процесс противоречивый и далеко не однозначный. Дело в том, что пока ещё не существует общероссийской нации в общеевропейском понимании. Поэтому вряд ли возможна интеграция общества через понятие «россияне», характеризующее новую общность людей подобно понятию «советский народ». Частое употребление этого понятия в средствах массовой информации и в научной литературе - это пока ещё лишь заявка на обозначение этнонима новой общероссийской нации, если таковая может существовать.

Более правомерно говорить о россиянах как суперэтносе, следуя логике рассуждений Л. Н. Гумилёва. Но это предмет самостоятельного научного исследования, основанного на признании, что Россия - это многонациональное государство и в тоже время национальное государство русского народа. Такая мысль преобладала, к примеру, на парламентских слушаниях по теме «Русская идея на языке законов России», которые проходили 15 октября 1996 года. участники слушаний были едины в том, что фактически русская идея не получила отражение в Конституции Российской Федерации, разве лишь в ст. 68, где зафиксировано положение о том, что русский язык является государственным языком Российской Федерации на всей её территории. Это является косвенным подтверждением того, что Россия - государство русского народа, и оно защищает русскую культуру на государственном уровне. 1

Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии, как в географическом пространстве, так и в историческом времени. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур Запада и Востока, исторически определивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, учёные и философы решали свои задачи, формулировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужых образов.

Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру - процесс далеко не однозначный. Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии. Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

1 Русская идея на языке законов России// Материалы парламентских слушаний. М., 1997, с.7.

Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа». Об этом писали все исследователи «русской идеи». Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному. Русская культура свидетельствует: при всём разночтении русской души и русского характера трудно не согласится со знаменитыми строчками Ф.Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить»

Нет необходимости доказывать, что любой народ, любая нация, могут участвовать и развиваться только тогда, когда они сохраняют свою национально-культурную идентичность, когда, находясь в постоянном взаимодействии с другими народами и нациями, обмениваясь с ними культурными ценностями, тем не менее, не теряют своеобразия своей культуры. В истории можно найти многочисленные примеры того, как исчезали государства, чей народ забывал свой язык и культуру. Но если сохранялась культура, то, несмотря на все трудности и поражения, народ поднимался с колен, обретая себя в новом качестве и занимая достойное место среди других народов.

Подобная опасность подстерегает сегодня и русскую нацию, что цена за западную технологию может оказаться слишком высокой. Не только резко возрастает социальное неравенство внутри нашего общества, со всеми отрицательными последствиями, но и углубляется социальное неравенство между русским народом и так называемыми западными этносами. Вернуть же утраченные позиции в мировой культуре крайне сложно, а смириться с утратой - значит оказаться на краю пропасти в культурно-историческом развитии.

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

С помощью языка сохраняется, как говорил еще в 18 веке И. Гердер «коллективная культурная идентичность». Русский язык является не только средством межличностного общения, но и общезначимой духовной ценностью, интегрирующей российское общество. Для возрождения российской культуры и духовности, писал А. Ильин, в обществе должен утвердиться «культ родного языка, поскольку русский язык оказался тем духовным орудием, которое передало начатки Христианства, правосознания и науки всем народам нашего территориального массива» 1 .

Общезначимой ценностью российского общества выступает историческое прошлое России. Надо отметить, что в Конституции Российской Федерации (во вступительной части) провозглашается необходимость сохранения исторически сложившегося государственного единства и памяти предков, «передавших нам любовь и уважение к Отечеству». В последние годы выходит огромное количество научных трактатов, популярных изданий, беллетристики, в которых освещаются те или иные события нашего исторического прошлого. По сути дела происходит возрождение исторической памяти российского народа, утверждающей нетленные ценности наших предков. В равной степени это относится и к духовно - нравственным ценностям русского православия. Как справедливо отмечает И. Андреева, российский народ на уровне здравого смысла - в своей повседневной жизни и в своих чаяниях - недвусмысленно придерживается идеи народной общности, государственного интереса, составной частью которого является единство страны и защита её безопасности, поддержка сирых и обездоленных, укрепление защищенности индивида, правопорядка, нравственности и справедливости, мира между народами. Эти чаяния тесно связаны с осознанием единства истории и судьбы в православном самосознании 2 .

На протяжении многих веков в России было два главных богача - государство и церковь, причем церковь умела в большинстве случаев более разумно

распорядиться своим богатством, чем государство. В бой русские полки ходили

под православными знаменами с изображением Святого Спаса. С молитвой

1 Ильин И. А. собр. соч., М. 1993 г., т.1, с.203.

2 См: Андреева И. Что говорит нам сегодня русская философия?

пробуждались ото сна, работали, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

Веками Православная Церковь выполняла великую миссию, развивая патриотическое отношение к прошлому, препятствуя нарушению социального равновесия во имя будущего нации. Поэтому всякий раз, после социального потрясения русская культура возрождалась, обнаруживая незыблемость своих духовных основ.

Церковь и история государства очень сильно переплелись. Это можно подтвердить на ряде фактов. Так, например, можно говорить о том, что государь управляет действиями и решениями своих поданных, а церковь их мыслями и стремлениями. Во времена татаро-монгольского нашествия, когда вся власть на Руси была подчинена монгольскому хану и не могла сопротивляться, а русский народ был похож на рабов, именно церковь воскресила в христианах веру в победу и возглавила «священную войну». Получилось так, что когда у государства не было ни каких шансов, то к нему на помощь пришла церковь с более сильным оружием, чем мечи и стрелы. Видя эту силу, многие пытались поставить церковь в зависимость от власти. Но больше всего это удалось Петру Великому, который пошел дальше, заставив платить её взносы в казну.

Еще к особенностям Русской православной церкви можно отнести то, что она на протяжении веков смогла сохранить почти в неизменном состоянии все традиции Византийской церкви. Российская церковь стала островком чистого православия, так как греческая церковь под двухсотлетним игом Османской империи претерпела некоторые изменения.

В наше время церковь начинает свою «вторую» жизнь, восстанавливаются разрушенные храмы—обители духовной жизни на земле. Не найдя в этой жизни своего места, к церковной жизни все больше обращается людей, в том числе и молодежь. Церковь восстанавливает свои позиции в сердцах людей, потерянных во время её гонения.

Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа. Лучшие люди русской церкви стояли на страже христианской морали. Они публично выступали против произвола «сильных мира сего», смело осуждали их злодеяния.

История Русской православной церкви — это ещё одно проявление стойкости духа, веры и патриотизма русского народа.

В последние годы Русская православная церковь стала занимать активную гражданскую, патриотическую позицию, пользуясь при этом авторитетом у различных общественно - политических сил, главным образом, левой ориентации. Православие обретает статус культурообразующей религии. Ещё в годы перестройки представители Русской православной церкви начали активную компанию по достижению общественного согласия, гражданского мира и фактически первыми выступили за формирование интегративной идеологии. 1

Идеей, входящей в систему ценностей, объединяющей на протяжении многих веков российское общество, является идея державности, сильного государства и сильной централизованной власти на единой, неотчуждаемой территории. В своё время П. Н. Савицкий ввел в научный оборот понятие «месторазвитие культуры» применительно к осмыслению отечественной истории. «Россия, - писал он, - занимает основное пространство земель Евразии». Тот вывод, что земли её не распадаются между двумя материками, но составляют скорее некоторый третий и самостоятельный материк, имеет не только географическое значение. Поскольку мы приписываем понятиям «Европы» и «Азии» также некоторое культурно - историческое содержание, мыслим как нечто конкретное, круг «европейских» и «азиатско - азийских» культур, обозначение «Евразии» приобретает значение сжатой культурно - исторической характеристики.

Обозначение это указывает, что в культурное бытие России, в соизмеримых

1 См: Журнал Московской патриархии, 1989 г., №2, с. 63.

между собой долях, вошли элементы различных культур» 1 . следуя это мысли П. Н. Савицкого, необходимо отметить большую значимость в системе традиционных ценностей историко-культурного наследия необъятных пространств России, представленных многими этносами.

Идея державности, по крайней мере, дважды за последние сто лет оказывала решающее воздействие на укреплении экономического и оборонного могущества нашей страны. Ещё в конце 19 века граф С. Ю. Витте, будучи министром финансов, разработал программу реформирования и модернизации России. Основное внимание при этом уделялось развитию промышленности, имея прежде всего цель укрепления обороноспособности страны. Витте ввел винную монополию государства, провел денежную реформу, при нем развернулось

огромное железнодорожное строительство. Витте исходил из ясного понимания того, что западная цивилизация объективно всегда была заинтересована в ослаблении России, а потому для определения индустриального отставания от Запада Россия должна в кротчайшие сроки мобилизовать свои силы и ресурсы. Идея державности сыграла свою мобилизирующую роль тогда, в начале века, но в полной мере она реализовалась И. В. Сталиным при создании мобилизационной экономики в предвоенные годы. Идея державности органически связана с идеей сильной власти и сильной армии.

Ещё одной социологической ценностью современной России является крепкая семья. Истории человечества, а значит, и развитию общества, по словам ученых уже насчитывается не менее четырех тысяч лет. На всем ее протяжении сердце человека не уставало обогащать человеческие отношения и совершенствовать их. Одной из величайших ценностей человека является любовь. Именно в ней открывается бесконечная ценность человеческой личности, радость умаления себя ради того, кого любишь, радость продолжения себя. Все это выразилось в таком социальном институте как семья.

1 Савицкий П. Н. Евразийство// Россия межу Европой и Азией. М., 1993, с.101.

Идеальная семья немыслима без любви. Любовь - это тепло, нежность, радость. Это главная движущая сила развития человечества, то ради чего существуем все мы, то что подвигает человека к безрассудно- героическим поступкам. "Я люблю, и значит, я живу…" (В.Высоцкий)

Не раз философы и социологи ставили вопрос о кризисе института семьи, предсказывали даже ее исчезновение в будущем. Изменилась структура семьи как малой социальной группы: семьи уменьшились, появилось немало семей, сформировавшихся после повторного брака, матерей-одиночек. Но брак по-прежнему имеет высокий престиж, люди не хотят жить в одиночестве. Важной остается воспитательная функция семьи, однако большая роль отводится государству и обществу: дети воспитываются в яслях, детских садах, школе, немалое воздействие оказывают и средства массовой информации. Важной является и рекреационная функция семьи, т.е. взаимопомощь, поддержание здоровья, организация отдыха и досуга. В современном мире с его высоким социальным темпом семья превращается в отдушину, где человек восстанавливает свои психические и физические силы. Не меняется одна из основных функций семьи репродуктивная, т.е. функция продолжения рода. Таким образом, ничто и никто не может заменить функций семьи.

Если супруги любят друг друга, чувствуют глубокую симпатию, но не могут найти общий язык, они испытывают большие затруднения. Любовь сближает; но семья - минимум два разных человека со своими отношениями к различным сторонам жизни. В семье неизбежны столкновения мнений, представлений, интересов, потребностей. Полное согласие не всегда возможно даже при желании. Кому-то из супругов при такой ориентации пришлось бы отказываться от своих стремлений, интересов и т.д. Чем лучше отношения между супругами, тем легче им воспитывать детей. Родительское воспитание - прежде всего большая работа по построению постоянного и прочного психологического контакта с ребенком в любом возрасте.

Семья - продукт общественной системы, она меняется с изменением этой системы. Но не смотря на это острой общественной проблемой являются разводы.

Развод - это эмоциональное сильнейшее и психическое потрясение, которое не проходит для супругов бесследно. Как массовое явление разводы играют преимущественно негативную роль и в изменении рождаемости, и в воспитании детей.

Развод оценивается, как благо лишь в том случае, если он изменяет к лучшему условия формирования личности ребенка, кладет конец отрицательному воздействию на психику ребенка супружеских конфликтов. Семья может жить, если она плохо выполняет или вообще не выполняет любую из своих функций, кроме родительской. Семья умирает, если она перестает делать то, во имя чего она создается - воспитание детей.

Итак, традиционная для России национальная идея включает в себя следующие ценности:

• Традиционная культура и язык
• Нравственные идеалы, православная этика
• Почитание отечественной истории
• Идея державности
• Коллективизм, общинность, крепкая семья

Глава№2.

Моральные и смысложизненные ценности.

Так же особо хочется выделить моральные и смысложизненные ценности. Моральные ценности - жизнь, достоинство человека, его нравственные качества, нравственные характеристики деятельности и поступков человека содержание различных форм морального сознания - норм, принципов, этических понятий (добра, зла, справедливости, счастья), нравственнее характеристики социальных институтов, групп, коллективов, классов. Смысложизненные ценности - представление о справедливом и несправедливом, добре и зле. Ведь можно сказать, что бытовая жестокость, кровавые распри в семье, пьяные драки, насилие в тюрьмах и солдатских казармах, унижение и уничтожение военнопленных и мирного населения во время войн, межнациональных и религиозных конфликтов - самая вульгарная, самая банальная форма зла. Но она и самая распространенная, въевшаяся во все поры человечества и в силу этого неистребимая.

Глава №3.

Основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время.

Идеалы и символы, которые в течении многих веков определяли общественную психологию и духовную культуру, сохраняют и поныне роль сильного фактора интеграции и самоидентификации нашего общества в настоящее время.

Справедливости ради необходимо отметить, что на формирование современной российской государственной идеологии сильнейшее воздействие оказывает наследие советской культуры, социалистической идеологии. И в этом нет ничего удивительного, поскольку и советская культура, и социалистическая идеология вобрали в себя рассмотренные ваше традиционные ценности с целью утверждения идеалов труда на благо общества, социальной справедливости, гуманизма, братства народов и т. д.

Советская культура- это наше национальное достояние. Она создавалась на лучших образцах мировой и отечественной культуры и потому остается фундаментом нашего современного социального бытия. Советская культура, как бы к ней не относиться в настоящее время, органично вошла в наш язык и наше державное чувство, нашу систему ценностей и образ жизни.

В последнее время в печати все чаще звучит призыв перестать стыдиться самого слова «советский», к чему бы оно ни относилось. С новой силой мы начинаем воспринимать, что дали нам и всему миру советская литература и музыка, кинематограф и система образования, наука и техника, сам по себе советский строй и принцип поддержания геополитического баланса сил. Великие свершения советской эпохи, советский патриотизм, дерзания сталинского «поколения победителей, беспримерный героизм участников Великой Отечественной войны, соединившие в единое целое духовные традиции отечественной истории и плоды научно- технической революции, должны стать основой развития российской цивилизации в начале 21 в. Как справедливо отмечает Ю. П. Савельев, «создание сильного национального государства, в основу которого положен культ Отечества, земли, почвы, пространства, а не расы и крови, - вот та задача, без разрешения которой не решить экономические, социальные и духовные проблемы современной России» 1 .

В наши дни многие представители интеллигенции, ставшие в начале 90 - х гг. на радикал - демократические позиции, начали испытывать ностальгию по советскому времени, признавая многие его достижения. Так С. Кортунов в статье «Судьба русского коммунизма» отмечал, что коммунизм есть и воскресение, и жизнь, подлинное разрешение противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, существованием и сущностью, свободой и необходимостью. Марксизм был одновременно персонализмом, поскольку признавал ценность личности, и позитивизмом, так как утверждал ценность общества 2 .

В столь же смягченных тонах высказывается и А. Рязанцев: интеллигенции «прослойке» чужда власть любого класса, но интеллигенту более симпати-

чен «социализм с человеческим лицом «чем капитализм» 3 .

Многочисленные социологические опросы, проводимые за последние десять лет среди различных групп населения и, в частности, среди молодежи, позволяют выявить одну стабильную ситуацию: социальная справедливость как

одно из главных достижений социализма сохраняет свою ценность в настоящее время. Как отмечает Б. Капустин и И. Клямкин, если представления

о социальной справедливости противоречат либерализму, то он не может

укорениться в данном обществе 4 . Более того, в российском обществе начинает

1 Савельев Ю. П. Патриотизм как явление отечественной культуры. Материалы научной конференции. В 2-х ч. СПб, 2000, ч.2, с.78

2 См: Кортунов С. Судьба русского коммунизма // Социс. 97, №9 с.124

3 См: Рязанцев А. Свободная мысль, 1997, №9, с. 11-12

4 Капустин Б., Клямкин И. Либеральные ценности в сознании россиян// Полис, 1994, №1, с.72

утверждаться идея синтеза капитализма и социализма. И все же идея социальной справедливости остается основной в системе формирующейся российской идеологии. По отношению к этой идее определяется содержание таких социальных ценностей, как свобода, равенство, личное состояние и др.

Более того, многим людям далеко не безразлично, в какой стране они живут. Осознание того факта, что Россия, как и прежде СССР, должна оставаться великой державой, которую уважают на международной арене и которая может защитить своих подданных, сохраняет свою значимость при утверждении новой идеологической системы. Последняя характеризуется также и тем, что на протяжении последних трёх десятилетий происходила постепенная переориентация в общественном сознании от общегосударственных интересов к личным. Обретение своего личного благополучия люди уже не хотели более откладывать «на потом».

Итак, можно указать следующие основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время:

• Идея социальной справедливости и социальной гарантий
• Идея союза братских народов, чье единство основано на общих

экономических и политических интересах в общем социокультурном пространстве

• Идея единства личного и общенародного благополучия.

Советское наследие в общественном сознании остается непременным элементом в формирующейся российской интегративной идеологии.

Важным элементом в государственной идеологии современной России являются ценности, порождаемые в процессе становления постиндустриального общества. Сам термин «постиндустриальное общество» ввел в научный оборот Д. Белл. Встречаются и иные обозначения нового этапа общественного развития: «вторая промышленная революция», «третья волна», «супериндустриальное общество», «кибернетическое общество» и др. 70-е гг. ХХ века послужили точкой отсчета этого этапа. Который характеризуется появлением информационных и кибернетических систем, внедрением микропроцессоров в промышленность, сферу услуг и т. д. повсеместное использование компьютерной техники радикальным образом изменяет содержание труда, оказывает влияние на межличностные отношения, мировоззрения и смысложизненные установки. Новые потребности порождают и новые ценности. Конец ХХ в., согласно Дж. Томпсону, связан с созданием транснациональных средств массовой коммуникации, которые осуществляют процесс культурной трансмиссии. В результате этого передача информации и идей осуществляется, минуя государственные границы 1 .

Из этого можно сделать вывод о том, что ни одна национальная идеология в конце ХХ в. не может ограничиваться ценностями какой - либо одной культуры. Это проявляется в утверждении постмодернистских установок в культуре, политики, идеологии. Более того, ряд авторов утверждают, что «национальная идея для России - это не декларативный набор умозрительных ло-

зунгов, а реалистическая стратегия скорейшего продления кризиса идентичности» 2 . С преодолением кризиса идентичности эти авторы усматривают и предназначение России в постиндустриальном обществе ХХI в. Оно заключается в том, чтобы Россия в своём экономическом развитии смогла «связать напрямую Евро - Атлантический и Азиатско - Тихоокеанский экономические регионы, тем самым достроив недостающее звено глобальной экономической системы» 3 .

Включение России в глобальную экономическую систему объективно

предполагает включение в государственную идеологию ряда общецивилизационных идей, которые имеют интернациональный характер. Это - гуманизм и идея защиты прав и свобод человека, экологическая идея и идея социального прогресса.

1 См: Томпсон Дж. Идеология и современная культура. Критическая социальная теория в эру массовой коммуникации. М. 92, с. 10.

2 Путь в ХХI в.: стратегические проблемы и перспективы российской экономики// Под ред. Д. С, Львова. М., 1999 г., с. 180

3 Там же, с. 186.

Так, в настоящее время ценности свободы и гуманизма стали общезначительными для большинства современных государств - наций. По верному замечанию П. Козловски, права человека являются общей концепцией для всех культур, а «объединение универсалистской традиции прав человека с культурной самобытностью нации - это проблема культурного проникновения и символизации ценностей, аналогичная постмодернистской проблеме объединения культурного проникновения и символизации научно и технически выраженного мира в индустриальных странах современности» 1 .

Идеи, проповедующие права и свободы человека, созвучны русской культуре. «Стать настоящим русским, стать вполне русским, - писал Ф. М. Достоевский в очерке об А, С. Пушкине, - может быть и значит только стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите». Следует отметить, что идея прав и свобод человека, гражданского мира и согласия имеет конституционно оформленный статус высшей социальной ценности. Не меньшую значимость в условиях становления постиндустриального общества имеет экологическая идея. Экологический императив в условиях техногенной цивилизации созвучен нравственному императиву: относись к природе так же, как ты хотел, чтобы относились к тебе. Некоторые авторы даже пытаются представить государственную идеологию России как идеологическую идеологию 2 .

1 Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997, с.209-210.

2 См: Горелов А. А. Экологическая идея и будущее России//Свободная мысль, 1995, №1, с. 53.

Заключение:

Таким образом, мы рассмотрели вопросы, связанные с социальными ценностями, их форматную проекцию на социальную реальность современной России. Определено понятие сущности социологических ценностей, их структура, взаимодействие между различными ценностями и оценками, роль тех или иных ценностей в конкретных исторических условиях, как прошлого России, так и в ее современности. Также рассмотрели моральные ценности. Выяснили, что среди таковых наиболее значимыми являются: жизнь и достоинство человека, его нравственные качества, нравственные характеристики деятельности и поступков человека, содержание различных форм морального сознания - норм, принципов, идеалов, этических понятий (добра, зла, справедливости, счастья), нравственные характеристики социальных институтов, групп, коллективов, классов, общественных движений и тому подобных социальных сегментов.

Мы также рассмотрели партикулярные или гражданские ценности - любовь к Родине, патриотизм, любовь и привязанность к «малой Родине», привязанность к своему коллективу, семье, роду и т. д.

Среди социологического рассмотрения ценностей важное место принадлежит также религиозным ценностям. Вера в Бога, стремление к абсолюту, дисциплина как добропорядочность, высокие духовные качества, культивируемые религиями настолько социологически значимы, что эти положения не оспариваются ни одним социологическим учением.

Рассмотренные идеи и ценности (гуманизм, права и свободы человека, экологическая идея, идея социального прогресса и единства общечеловеческой цивилизации) выступают в качестве ориентиров в формировании государственной идеологии России, которая становится неотъемлемым звеном постиндустриального общества. Синтез традиционных ценностей, достояния советского строя и ценностей постиндустриального общества является реальной предпосылкой формирования своеобразной матрицы интегративной государственной идеологии России.

Литература:

1. Зинченко Г. П. Социология для менеджеров. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001.
2. Ковалев В. Н. Социология социальной сферы.-М., 1992
3. новейший философский словарь: 2-е изд.-Мн.: Интерпрессервис;

Книжный дом, 2001.

1. Российская социологическая энциклопедия. Под общей редакцией Г. В. Осипова.-М., 1999.
2. Социология: УчебникОтв. Ред. П. Д. павленок.-2-е изд.-М.: «Маркетинг», 2002.
3. Социальная сфера: совершенствование социальных отношений.-М., 1987.
4. В. Т. Пуляев, Н. В. Шеляпин. Журнал: «Социально гуманитарные знания», 2001 г., №5.

Бердяев, исследуя духовные процессы, протекающие в российском обществе, подчеркивал: «Завоевание духовности – есть главная задача человеческой жизни». По мнению Бердяева, структура русской духовности складывается из целого набора ценностей, среди которых выделяются стремление к самосовершенствованию, социальная чувствительность, нравственный потенциал, ответственность. Этот ряд ценностей построен на важнейшем принципе человеческого общежития, про который В. Соловьев сказал: Я признаю другого подобным и равным с собою, утверждая за ним то же самое значение, которое приписываю себе. Эти компоненты духовности россиян издавна вызревали на базе православных ценностей в борьбе за выживание с внешними врагами, за сохранение общенациональной государственности и самобытности. Этим объясняется тот факт, что казалось бы темная и малограмотная Россия считалась в Европе признанной хранительницей совестливости и человечности.

В сегодняшней России обсуждение проблем духовности – очень модная тема. Как заметил поэт Андрей Вознесенский – этот термин сегодня захвачен, опошлен и стал конъюктурным стереотипом вроде миру-мир. Драматизм нынешней ситуации в том, что разговоры о духовности, о духовном возрождении кажутся утопичными и неуместными, когда большинство населения вынуждено решать задачи элементарного выживания. Однако парадокс в том, что решения социально-экономических и политических вопросов оказывается невозможным без общей для всего социума идеи. Поэтому обсуждение проблем духовности – это не уход от действительности, а одно из самых насущных дел, во многом более практических, чем другие.

Формирование духовности в России базируется на основе русского культурного архетипа, неразрывно связанного с крестьянской общиной, впитавшей в себя не только народные традиции и семейные обряды, но и такие универсальные категории как родина, патриотизм, порядок, коллективизм, труд, солидарность, которые выполняли роль национального объединяющего фактора, обладали огромной организующей силой. В этом коренное отличие российской духовности от западной, основы которой таятся в индивидуализме, самоценности отдельного человека, преобладанием материальных ценностей над духовными.

Современные процессы в России В.О. Рукавишников назвал вестернизацией. По мере нарастания интеграции нашей страны в товарно-денежную западную культуру обостряются традиционные противоречия между историческими основами российской духовности и буржуазно-западной духовностью.

Поэтому российское общество соединяет в себе казалось бы не совместимые ценности: коллективизм и индивидуализм, резкая политизированность и аполитичность, антизападные настроения и стремление слиться с западной культурой, державность и анархия.

Еще П. Сорокин считал, что отрицание духовного мира и преклонение перед материальным составляет культурную парадигму западного общества. Некоторое время назад россияне были буквально ошарашены потоком хлынувших на них с Запада религиозных учений и сект. И уже тогда стало понятным, что множество разнообразных религиозных течений – это не проявление веры и духовности, а лишь заполнение религиозного рынка. Весьма показательны в этом отношении слова Э. Фромма: «Мы пользуемся символом истинно религиозной традиции и превращаем их в формулы, служащие цели отчуждения человека. Религия стала пустой раковиной. Она превратилась в средство приумножения собственных сил с целью добиться успеха. Бог стал партнером в бизнесе». Отсутствие четких нормативов поведения, ранее регламентируемых религией, порождает духовную аномию в обществе, перерастающую в душевную, эмоциональную неустойчивость индивида.

Среди социологов страны достаточно широко распространена позиция, согласно которой России нельзя отказываться от собственного пути, продиктованного национальной культурой. Иначе в обществе неизбежным будет кризис духовности. Неслучайно ученые института социально-политических проблем РАН под руководством Осипова на протяжении ряда лет развивают идею, выражаемую формулой «духовность-народовластие-державность», которая ныне развертывается в общенациональную стратегию развития России, где определяются главные задачи в области экономики, политических отношений, социальной области, культуры и внешнеполитического курса.

Ситуация в развитии духовной сферы России представляется противоречивой. С одной стороны созданы возможности для раскрепощения личности, свободы ее творческого самовыражения, развиваются плюрализм и гласность, расширяется доступ к общечеловеческим ценностям культуры. С другой стороны, падает престиж высокообразованного человека, падает мораль, распространяется массовая культура низкого качества, утверждаются нигилизм и голый рационализм.

Многие ученые связывают эти негативные явления со становлением рыночных отношений, которые в определенной степени не совместимы с подлинной культурой и духовностью.

В результате разрушаются традиционные ценности, уходят на задний план миссионерство и потребность социального служения, стремление к справедливости растворяется в материально-денежном мире. Духовность в России всегда выражала, прежде всего, нравственные начала общественной жизни и моральные нормы поведения. Традиционно русский деловой человек, купец обладал не только деловой хваткой, но и духовными качествами. Достаточно вспомнить тот факт, что купцы верили друг другу на слово, и нарушение слова влекло за собой потерю чести и доверия. Купцы также считали своим долгом заниматься благотворительностью.

Несмотря на противоречия, порождаемые рыночными отношениями, люди, включенные в эти отношения, духовно ни сколько не беднее, чем люди, духовный потенциал которых сформировался в условиях административно-командной системы, так как процессы внутреннего мира человека опосредованы разными факторами, связанными как с прошлым страны, так и с процессами, которые протекают в ней сегодня.

Рыночные отношения сами по себе не могут привести к кризису духовности. Однако истинная духовность возможна в условиях преодоления сосредоточенности на материальных благах, когда рыночная экономика становится социально ориентированной, не безразличной к ситуациям морального выбора и служит средством удовлетворения высших духовных потребностей индивида.

Можно выделить некоторые особенности духовного развития современной России:

1. Духовная сфера чрезвычайно политизирована, что наносит ущерб процессу гражданского воспитания.

2. Религиозный ренессанс – возрастание стремления с позиции религии подойти к обоснованию нравственности, возродить забытые ритуалы и обычаи. Церковь из отторгаемой и полузакрытой организации превращается в мощный центр духовного притяжения: увеличивается число прихожан, церковные праздники становятся событиями народной жизни, средства массовой информации обеспечивают наглядность участия в церковных церемониях высших должностных лиц государства, профессия священнослужителя приобретает престижность в общественном мнении.

Само по себе обращение к религии – дело сугубо личное. В то же время оно свидетельствует о том, что общество озабочено выработкой противовесов падению духовности. Возникает вопрос: может ли религия стать одним из таких противовесов или мы столкнулись со своеобразной модой на религию. На Руси православие, вера в Бога издревле были основой духовного устройства. Однако очевидно, что многие россияне в силу условий времени и особенностей воспитания отошли от религиозно-мифологического мировосприятия. Поэтому утверждение духовности в обществе на принципах православия было бы во многом делом искусственной реставрации. Поэтому восстановление духовных основ не должно происходить на сугубо религиозной почве, а должно включать в себя и другие утраченные национальные духовные принципы (моральные критерии труда) в соотнесении с формирующимися инновационными ценностями.

Таким образом, в процессе трансформации России столкнулись две системы ценностей - либеральная, которая пришла на смену социалистической, и традиционная, сложившаяся на протяжении многих веков и смены поколений. Внешне выбор выглядит вроде бы просто: либо права и свободы личности, либо традиционные ценности, когда на первый план выходит идея коммунальности, подчеркнутого антииндивидуализма.

Однако такая прямолинейность искажает и излишне идеологизирует реальный смысл этого ценностного противостояния и чревата утратой преемственности. В либеральном обществе формируется и функционирует своя "коммунальность", равно как в традиционном обществе появляются яркие индивидуальности, сохраняется внутренняя свобода, по-своему ценится и поощряется инициатива и самодеятельность.

Безусловно, в своих идеологических и культурных предпочтениях оба типа общества существенно и заметно отличаются друг от друга, но в сфере житейских ценностей - семья, безопасность, справедливость, благополучие и т.д. - у них много сходного и общего. Если традиционализм принято упрекать в консервативности, этатизме и патернализме, то на том же основании либерализму следует вменить разрушительный антропоцентризм и подмену соперничества бездушной конкуренцией.

По нашему мнению, ценностный раскол опасен тем, что он, постоянно стимулируя рост дискомфортного состояния у человека, может привести к таким социальным последствиям, которые практически уничтожат все достижения модернизации. Являясь стержнем мыслей, поступков, творчества людей, социальных групп, общества в целом, конфликт ценностей как явление социальной патологии заставляет людей лавировать, что приводит к внутренним шатаниям, к борьбе и общества, и личности с самим собой, к постоянному воспроизводству неустойчивости и, в конце концов, к появлению желания преодолеть состояние такого раскола.

Причину раскола в современном российском обществе, можно связать, прежде всего, с неготовностью российского общества к инновациям. Формирование нового типа общества с необходимостью требует освоения каждым членом общества новых идеалов, моделей поведения, правил общения, иной мотивации труда и т.д. Не для всех россиян подобная задача оказалась не по плечу. Это и стало причиной раскола на тех, кто способен к инновационному поведению и тех, кто освоить его не может.

Другая причина, порождающая раскол, - социальная дифференциация. Россияне оказались не готовы к тому, что прежнее "равенство в бедности" было разрушено и уступило место делению на "богатых" и "бедных". Социальное расслоение привело к тому, что прежде однообразная для всех членов общества шкала ценностей, освещенная идеологией, больше не представляется монолитом, а первые позиции многочисленных "лестниц" социальных предпочтений занимают неодинаковые ценности.

Ситуацию раскола порождает также и ситуация в области идеологии. После крушения коммунистической идеологии, пронизывавшей все уровни и структуры советского общества, возникло много групповых микроидеологий, недостаточно обоснованных, внутренне несбалансированных, но благодаря своим лидерам достаточно убедительных и разделяемых частью общества. Происходит постоянное столкновение одних политических идей с другими, одних социальных программ с противоположными. Обычному человеку достаточно сложно разобраться в нюансах различий между ними.

Еще одна причина, способствующая воспроизводству раскола, - культурная неоднородность реакции на модернизацию. Сегодня совершенно очевидно расхождение между социальными изменениями, происходящими в российском обществе, и оценкой на уровне культуры их перспективной значимости. Эти расхождения обусловлены социокультурной неоднородностью общества, в котором сегодня на уровне конституции официально признаны различия экономических, политических, национальных, культурных интересов. Соответственно этому, высказываются разные точки зрения на характер нынешней социокультурной ситуации в России. Например, Россия понимается как "расколотое общество" (А. Ахиезер) или "кризисный социум" (Н. Лапин), в котором застойное противоречие между культурой и характером социальных отношений блокирует механизмы общественного развития. По А. Ахиезеру, тормозом является раскол в общественном сознании, блокирующий переход общества к состоянию более эффективного воспроизводства и выживания. Так авторы сходятся в диагностике общества, в определении пределов общественных преобразований, к которым они относят ценностные ограничения общественного сознания, недостаточную распространенность либеральных инновационных ценностей.

Следуя методологии социокультурного анализа, осмысление и преодоление раскола, полагает А. Ахиезер, прежде всего, должно быть достигнуто в культуре, в нарастании рефлексии истории, ибо раскол - это состояние общественного сознания, неспособного осмыслить целостность, в данном случае - истории России.

Конфликт ценностей в России оказался связан также с тем, что произошло разрушением традиционной схемы социализации, которая всегда базировалась на трех основаниях - семья, учитель и общественные идеалы. Семья как социальный институт призвана играть важнейшую роль в формировании личностных качеств у ребенка, основ нравственности, представлений о нормах и правил поведения. Но семья в современной России уже не может дать детям полноценной социализации, уроков нравственности и здоровой жизни не только потому, что многие семьи сильно заражены аномией и "отклоняющимся" поведением, но и потому, что даже культурные и нравственно здоровые родители потеряли четкие ориентиры относительно ценностей и норм, к которым следует стремиться.

В основном по тем же причинам произошла сильная деградация школы как носителя позитивных ценностей, агента социализации. Трансформировался в обществе и учитель. Изменился характер его поведения в обществе и в школе. Он перестал совмещать в себе обучающего и воспитателя. Учитель перестал быть товарищем, другом, советчиком, он превратился либо в безразличного созерцателя, равнодушного к своей работе, либо в жестокого тирана, намеренно использующего авторитарный способ управления своими учениками. Нищий учитель уже не авторитет для многих школьников. Естественно, что такой учитель и внушаемые им ценности встретили сопротивление среди подростков, они усваивались болезненным путем или не усваивались вообще, что приводило к конфликтам в системе "учитель-ученик".

Необходимо также учитывать, что рядом с государственными учебными заведениями широкое распространение получили и частные - гимназии, лицеи, колледжи и т.д., которые сулят более высокие социальные статусы и роли в различных сферах жизни общества. Процесс социализации не может не учитывать эту реальность разведения детей посредством различных образовательных систем на противоположные социальные полюсы. Поэтому в целом социализация в детстве и в школьном возрасте, т.е. в важнейший период становления личности человека, содержит в себе глубокие противоречия и дисфункциональность, закладывая основы девиантного поведения огромного числа людей.

Кризису семьи и учительства сопутствует и кризис прежних общественных идеалов. Он наступил не с началом рыночных реформ. Его влияние ощущалось и до эпохи гласности. Для того чтобы общественная система продолжала существовать на протяжении какого-то времени, требуется, чтобы каждое поколение наследовало хотя бы часть определенных социокультурных установок, принятых старшим поколением, иначе разорвется "связь времен". Иными словами, чтобы преодолеть раскол, необходимо, чтобы в современном российском обществе воспроизводились социокультурные ценности и нормы, разделяемые большинством членов общества, и в первую очередь, молодым поколением.

Маргинализацию переходного времени нельзя было не компенсировать. Поэтому в сфере нравственной культуры значительно возросла роль религии. В духовной культуре источником пополнения ценностей стали дореволюционные произведения, творения зарубежных соотечественников, традиционная культура. Выдвинутые либерально-демократические идеологемы не соответствовали реальным экономическим и социальным отношениям, а также "кризису сознания" интеллектуальной элиты, лишенной привычных способов социального самоутверждения. Фактически в российской культуре оказалось разрушенным единое поле нравственных ориентиров. Представления о том, что такое хорошо и плохо, что желательно и нежелательно, нравственно и безнравственно, справедливо и несправедливо и многие другие, предельно фрагментированы и чаще всего отражали сугубо групповые интересы. В итоге солидарность, консолидация, единство целей, взаимное доверие, открытый диалог оказались в глубоком упадке. Повсеместно и на всех уровнях возобладал принцип "каждый выживает в одиночку". В социологии подобное состояние социальной системы обозначается понятием "аномия". Аномия - это дезинтеграция нравственных ценностей, смешение ценностных ориентации, наступление ценностного вакуума. Аномия несовместима с поступательным движением общества.

Страна испытала кризис национального духа и самосознания: рухнула прежняя; коммунистическая система ценностей и, не успев самоутвердиться, поставлена под сомнение ее либеральная альтернатива. Общество оказалось в состоянии аномии, рассогласования и утраты ценностных ориентиров, а психологически - растерянности и подавленности перед лицом провала двух социальных экспериментов - коммунистического и либералистского. Дважды прерванная и порванная связь времен на протяжении одного века поставила общество и отдельного человека в недоуменное положение по отношению к своему прошлому, настоящему и будущему. Фрустрация, экзистенциальный вакуум, утрата смысла жизни стали типичными состояниями массового и индивидуального сознания. Протагор говорил, что человек - мера всех вещей. Мир стабилен, если эта мера прочна, мир шаток, если оказывается, что эта мера неустойчива. Утрата ценностных ориентиров привела к появлению маргинальной "расколотой" личности, мысли, поступки, решения которой базировались на агрессии, характеризовались дезорганизацией. Репродукция "расколотого человека" продолжается и сегодня.

"Расколотый человек" современной России, который, с одной стороны, хочет жить в обществе, исповедующем традиционные ценности, и в то же время пользоваться достижениями современной науки и техники, является главной проблемой в процессе реформирования российского общества. Этот человек по-прежнему сомневается в ценности отдельной личности и уповает на силу архаичного, почти племенного "мы", на силу авторитета. Существуя в ситуации ценностного раскола, разлома культур, такой человек осваивает противоречивую культуру, формирует напряженный конфликтный внутренний мир. Отсюда эта конфликтность пронизывает все уровни российского социума, ломая наметившиеся позитивные сдвиги.

Радикальным экономическим мерам 90-х годов по выведению России из кризиса должна была соответствовать иная по сравнению с господствовавшей тогда система ценностей, способная нейтрализовать аномию и консолидировать общество.

Важно отметить, что социокультурные ценности не могли и не должны были вводиться правительственным декретом. Однако полагать, что они могли возникнуть исключительно сами собой в ткани общества - в семье, школе, церкви, средствах массовой информации, культуре, общественном мнении и т.д. - также ошибочно. Должно было иметь место встречное движение власти и общества, а этого не произошло. Нравственная сторона российских реформ была проигнорирована как властями, так и лидерами общественных движений, творческой интеллигенцией. В данном случае уместно вновь обратить внимание на то, что российская интеллигенция, всегда рассматривавшаяся в качестве проводника нравственного сознания, не выполнила полностью своей исторической роли. По мере того как гуманитарно-политизированная верхушка интеллигенции теряла монополию на выработку ценностных систем, свои ценности выдвигали предприниматели, банкиры, и они отбирали из ценностей-символов те, что соответствуют их миропониманию и интересам. По ключевым направлениям идеологических дискуссий 90-х годов наметилось движение к синтезу либерально-демократических и традиционалистских ценностей и установок, в то время как радикальные ценностные ориентиры постепенно вытесняются на периферию общественного сознания.

В начале нового столетия в российском обществе стала превалировать синтезированная система, включающая в себя элементы различных идей - от либеральных до националистических. Их сосуществование отражает не идейные столкновения непримиримых оппонентов и не попытку синтеза противоборствующих начал, а, скорее, незавершенность процессов складывания новых ценностных и политико-идеологических ориентиров в массовом сознании, в восприятии российской власти и элиты в целом. Осуществляемые в течение двух веков последовательные модернизации не смогли утвердить в России западные ценности - индивидуализм, частную собственность, протестантскую трудовую этику. Наиболее активное сопротивление реформам оказывало традиционалистское сознание и такие его черты как коллективизм, корпоративизм, стремление к уравнительности, осуждение богатства и др.

Модернизации в России имеют глубокую специфику, связанную с тем, что общество "раскололось", поляризовалось; ценностное разнообразие обратилось не только в конфликт ценностей, но в конфликтное столкновение цивилизационных типов. Цивилизационный дуализм российского общества (раскол по цивилизационным предпочтениям между модернизационной элитой и остальным населением) порождал противоречия, которые останавливали ход модернизации.

Не секрет, что сейчас весь мир переживает тяжелую пору. Кризисные явления происходят во всех сферах жизни: экономической, социальной, в сфере ценностных ориентаций. Старшее поколение имеет уже устоявшиеся ценности, которые не так легко меняются под влиянием событий. А молодежь – это та часть общества, которая еще вырабатывает свою систему ценностей, и эта система во многом зависит от того, что происходит вокруг. В свою очередь, от жизненных ценностей современной молодежи будет зависеть то, что будет происходить в отдельных странах и в мире уже через несколько лет.

К 18-20 годам у человека, как правило, формируется система базовых ценностей, то есть тех, которые влияют на все его решения и поступки. В дальнейшем с течением лет она остается практически неизменной, и существенный ценностный переворот в сознании зрелого человека возможен только под влиянием сильнейшего стресса, жизненного кризиса.

Иерархия ценностей современной молодежи

В наши дни проводятся многочисленные социологические исследования, посвященные выявлению базовых ценностей современной молодежи, проводимые в разных городах и регионах постсоветского пространства. Обобщенно эту информацию можно представить в виде списка, в котором в порядке убывания значимости расположены ценности, предпочитаемые молодыми людьми в возрасте 16-22 лет:

1. Здоровье.
2. Семья.
3. Коммуникативные ценности, общение.
4. Материальные блага, финансовая стабильность.
5. Любовь.
6. Свобода и независимость.
7. Самореализация, образование, любимая работа.
8. Личная безопасность.
9. Престиж, известность, слава.
10. Творчество.
11. Общение с природой.
12. Вера, религия.

Как видно из этого списка, семейным ценностям молодежь отводит большое место в жизни. Высокий рейтинг имеют у молодых материальные ценности – в том числе и как средство достижения семейного благополучия. Такая материально-финансовая ориентированность молодежи объяснима: родилось нынешнее молодое поколение в эпоху перемен, а детство его пришлось на тяжелые для всего постсоветского пространства годы. Детям 90-х пришлось насмотреться, как их родители приспосабливались, буквально выживали, стремясь заработать минимум средств для обеспечения основных нужд. Врезавшиеся в память трудности тех лет заставляют нынешнюю молодежь желать стабильности и денег как средства достижения этой стабильности.

Нравственные и моральные ценности почти не вошли в список базовых ценностей современной молодежи, а духовные и культурные ценности занимают последние строчки. Это связано с тем, что молодежь согласовывает свою систему ценностей прежде всего с критериями жизненного успеха. Такие понятия, как честно прожитая жизнь, чистая совесть, скромность отходят, к сожалению, на второй план.

Таким образом, система ценностей современной молодежи представляет собой микс из традиционных ценностей: семья, здоровье, коммуникация и ценностей, связанных с достижением успеха: деньги, независимость, самореализация и т.д. Равновесие между ними пока неустойчивое, но, возможно, в ближайшие десятилетия на его основе сформируется новая стабильная система ценностей общества.