Древние символы руси. Обереги славян и их значение

Славянские обереги и их значение разноплановы и отличаются в зависимости от половой принадлежности и возраста владельца, способа и цели использования символа. Такие амулеты помогают узнать, как в древние времена люди воспринимали свое существование, поклонялись мощи природы, защищались от губительного влияния темных сил.

Общие сведения о славянских оберегах

Существует ряд общих сведений о славянских оберегах:

  1. В древности они были способом заложить основы бытия и мировоззрения при помощи соединения элементарных геометрических фигур.
  2. В форме некоторых из них прослеживается связь с древнеиндийскими и даже древнешумерскими символами.
  3. Кроме солярных, на амулетах выделяют изображения, которые означают луну и все природные стихии.
  4. Узор многих талисманов очень напоминает свастику, а как известно, такой знак повторяет Млечный путь и человеческую ДНК. Этот факт мог означать (и учёные к этому склоняются), что древние Русичи обладали глубокими знаниями, которые не постиг современный человек.
  5. Первоначально материалом для изготовления домашних оберегов служили дерево или кости убитых животных. Такой амулет давал хозяину силу природы или зверя. Позже стали использоваться металлы, в том числе и драгоценные.
  6. Сегодня большое распространение получили обереги из серебра. Считается, что этот благородный материал с богатой историей отпугивает нечисть и обеспечивает сильную защиту.

Славянские обереги и их значения

Славянские обереги и их значение зависит от:

  • вида амулета;
  • особенностей применения;
  • предназначения;
  • рода деятельности человека;
  • индивидуальности владельца;
  • пола;
  • возраста;
  • правил ношения.

Наиболее подходящие славянские обереги для мужчин

Для мужчин подходят такие славянские обереги, как:

  • Колядник;
  • Ратиборец;
  • Громовик;
  • Коловрат;
  • Велесовик;
  • Духобор;
  • Путник;
  • Солнечный крест;
  • Секира Перуна;
  • Ярила Воздушный.

Внешне амулеты для мужчин выглядят проще, чем женские. Наибольшую силу имеют талисманы, сделанные матерью, женой или сестрой.

Колядник

Колядник - распространённый оберег у славяно-арийских племён, символика мудрого языческого бога Коляды. Смысл амулета - защищать парня, мужчину в бою.

Оберег придавал своему владельцу:

  • энергию;
  • способность изменить к лучшему свою жизнь и судьбу своих близких;
  • силу характера;
  • уверенность в себе;
  • бесстрашие.

Ношение Колядника в древности означало то, что мужчина уважает свой род и всегда готов защищать его от всякого зла.

Ратиборец

Ратиборец - это символ воина, истинного бойца — смелого, решительного, справедливого. Наносился на оружие, в виде вышивки на военную одежду, что свидетельствовало о том, что этот человек принадлежит к почётному ратному делу.

Славяне верили, что:

  • оберег хранит в себе мудрость и силу всего рода;
  • мужчина, носивший такой амулет, обретал отвагу и доблесть предков;
  • этот знак помогал своему владельцу избежать опасностей и травм, придавал бесстрашия, предохранял от предательства.

Считалось, что любой предмет с нанесенным на него символом Ратиборца не будет содействовать человеку недостойному, запятнавшему своё доброе имя.

Громовик

Громовик - это знак Индры — бога войны. Носить символ разрешалось только мужчинам, поскольку считалось, что на женщин он оказывал негативное воздействие. Оберег помогал выжить в поединке, распознать ложь.

Амулет защищал своего хозяина от:

  • врагов;
  • порчи;
  • злых сил.

Громовик придавал владельцу:

  • мужества;
  • уверенности в себе;
  • силы духа;
  • здоровья.

Носящий этот оберег сам должен был:

  • жить под стать Богу;
  • любить правду;
  • сохранять честь и достоинство;
  • быть смелым.

Коловрат

Коловрат — обережный амулет, который:

  • имеет второе название — Сварга;
  • означал вращение Солнца, находящееся в постоянном движении, а также взаимодействие всех богов, почитаемых на Руси;
  • внешне напоминает схематическое изображение ближайшей галактики;
  • символизирует таких богов, как Сварог, Дажьбог и Хорс;
  • изготавливался для мужчин, выполнивших боевой долг перед родной землёй;
  • носился представителями сильной половины человечества после 32-летнего возраста.

Значение - защищать от стихийных бедствий, помогать принять правильное решение в сложной ситуации. Чудодейственная сила оберега изменяла жизнь в лучшую сторону.

Оформление Коловрата не имеет значения, внимание следует обращать на количество лучей амулета, поскольку в каждом случае смысл будет различным:

  • с четырьмя лучами олицетворяет энергию Огня;
  • шестилучевой даст человеку покровительство бога, имя которому Перун;
  • восьмилучевой обозначает свет Солнца, а также небесный Огонь.

Мужской оберег – это правосторонний коловрат, т. е. все его лучи должны быть направлены по часовой стрелке.

В видео представлено описание мужского древнеславянского талисмана Коловрат. Размещено на канале «ROST PROFIT».

Велесовик

Этот оберег считается символом Велеса - покровителя трёх Миров, бога мудрости и магии. Является амулетом от небесных сил, способен окружить своего носителя незримой защитой, которая не пропустит к нему негативную энергию от недоброжелателей.

Особенности:

  • предназначался для охотников, грибников и рыболовов;
  • цеплялся на веревочку и одевался на шею, где должен был располагаться на уровне сердца;
  • оказывал поддержку во время охоты, бури, наводнения и других природных катаклизмов;
  • обладал способностью воздействовать даже на большом расстоянии;
  • помогал предсказывать непогоду;
  • аккумулировал всю энергию вселенной для последующего направления ее в одну точку для достижения поставленных целей.

Духобор

Духобор является символом внутреннего пламени человека и обозначает торжествующую силу жизненного огня, которая побеждает любой негатив. В большинстве случаев оберег делали в виде вышивки.

Данный знак:

  • относится к ведическим символам;
  • расшифровывается как совершенствование духа через борьбу;
  • исцеляет от болезней;
  • защищает от сглаза и зависти;
  • избавляет от алкогольной, наркотической зависимости;
  • помогает найти своё предназначение;
  • может принести пользу тому человеку, который действительно в него верит;
  • дает толчок к духовному развитию, стремлению к новым знаниям, к обретению четкой жизненной позиции.

Духобор предназначен только для искренних и светлых людей, имеющих чистые помыслы. Человеку жестокому, жадному до денег и власти, лживому и несправедливому, он помогать не станет, - скорее, наоборот, принесет вред.

Путник

Путник - оберег для людей, находящихся в дальней дороге, в море. Помогает путешественникам и тем, чья профессия связана с транспортом.

В основе изображения 2 ключевых элемента:

  1. Обратная (противосолонная) свастика. Привлекает солнечную энергию создания, сотворения нового путем разрушения старого. Дает возможность с легким сердцем оставить прежнее место жительства, распорядок дня и устоявшийся уклад жизни. Солнечная сила помогает идущему обрести удачу и даст энергию для движения вперед.
  2. Трехлучевой крест. Символизирует триединство мирового уклада, порядка. Подчеркивает равнозначность трех стихий: земли, воздуха, воды. Напоминает, что все наши поступки имеют причинно-следственные связи и сказываются на окружающем мире.

Применение амулета может:

  • научить правильно расходовать силы;
  • благословить на поиск кратчайшего пути;
  • сделать дорогу лёгкой и гладкой;
  • спасти от невзгод;
  • помочь дойти до конца;
  • напомнить о доме и возможности вернуться назад.

Солнечный крест

Второе название этого символа — Ящур, в древности его использовали по типу ладанки — жрецы, хранители леса, духовные наставники. Оберег имеет огромную силу и магические возможности, которые славяне использовали для совершения различных обрядов и для лечения от недугов.

Солнечный крест:

  • отгоняет зло;
  • сохраняет здоровье и счастье;
  • помогает передать накопленные знания новым поколениям;
  • учит жить в гармонии с собой и окружающим миром;
  • способствует сохранению памяти о своих предках, об истории Рода.

В традиционной культуре древних славян Солнечный крест мог символизировать не только мудрость, но и бессмертие души.

Секира Перуна

Основное значение Секиры Перуна заключается в том, что он дает владельцу:

  • силу;
  • уверенность в себе;
  • стремление к победе и совершению подвигов.

Благодаря талисману человек может смело идти на врага, защищая родную землю и свою семью. Помимо этого, символ помогает воину сохранить жизнь и здоровье в бою.

Кроме того, этот оберег:

  • не помогает мужчинам со злыми помыслами;
  • охраняет человека от колдовства;
  • способствует обретению связи с предками;
  • оберегает от злой молвы;
  • притягивает удачу, достаток и благополучие;
  • помогает вырастить большой урожай, сохранить его и выгодно продать.

Мощный знак в форме секиры православные славяне прятали под кроватью или у порога дома, чтобы уберечь семью от врагов.

Ярила Воздушный

Оберег Ярила Воздушный - символ весны и солнечного света, олицетворяет вечную юность. Идеально подходит для юношей от 14 до 25 лет. Пользоваться им людям старшего возраста можно лишь в весеннюю пору года, и то - с осторожностью.

Для мужчин этот оберег является ценным потому как он:

  • придает физическую силу;
  • даёт мудрость для решения жизненных проблем;
  • может привести к появлению наследника;
  • развивает творческие способности;
  • помогает привлечь внимание противоположного пола или же внести изюминку в застоявшиеся отношения.

Часто используемые женские славянские талисманы

Славянские женщины чаще всего прибегали к помощи таких амулетов:

  • Рожаница;
  • Лунница;
  • Ладинец;
  • Звезда Лады;
  • Яровик-Огневик;
  • Лельник;
  • Макошь;
  • Свадебник;
  • Огневица;
  • Славец.

Обязанность создавать обереги возлагалась на старшую представительницу рода.

Рожаница

Оберег Рожаница представляет собой схематическое изображение женщины. Внешне оно напоминает переплетение линий и геометрические фигуры, но если присмотреться внимательнее, то можно увидеть очертания девушки. Ладони ее могут смотреть вверх или вниз. По одной из теорий, если у рожаницы ладони подняты вверх, то это богиня Макошь. Рожаница с ладонями, смотрящими вниз – это богиня Лада.

Талисман мог существовать в виде вышивки, вязания или кулона.

Этот знак обладал такими свойствами:

  • олицетворял продолжение рода;
  • защищал беременную женщину и её ребёнка от дурного глаза и болезней;
  • оказывал помощь в родах;
  • способствовал зачатию, избавлял от бесплодия;
  • успокаивал беременную женщину;
  • отгонял нечистую силу;
  • оберегал от порчи и сглаза;
  • помогал девочке осознать свою сущность и понять истинное предназначение.

Лунница

Лунница — оберег любви, счастья и гармонии в виде всем знакомой формы луны (отсюда и название).

Талисман:

  • помогает найти хорошего мужа, легко родить;
  • защищает свою обладательницу от недугов, неудач в личной жизни;
  • был гарантией счастливой семейной жизни;
  • давал женское здоровье, обеспечивая счастье материнства;
  • способствовал обретению внешней и внутренней гармонии;
  • повышал привлекательность и сексуальность.

Ладинец

Второе название оберега - Крест Лады-Богородицы.

Толкование:

  • помогает излечить женские заболевания;
  • оказывает помощь в родах;
  • приносит счастье в дом;
  • защищает от сглаза и недобрых людей.

Звезда Лады

Звезда Лады имеет замысловатую форму, которая трактуется так:

  1. Восьмиконечная звезда, которая символизирует единство Нави, Яви и Прави (прошлого, настоящего и будущего).
  2. Ромб с двумя пересекающимися эллипсами. Ромб – это семейный очаг, эллипсы – это вечные человеческие ценности – Вера, Свобода, Честь и Справедливость.
  3. Переплетение, по одной из версий, означало засеянное поле.
  4. Четыре линии есть не что иное, как стороны света.

Лада Богородица - богиня любви, покровительница семьи, поэтому Звезда Лады помогает женщине в её главных начинаниях: замужество и рождение ребёнка. Обладательница этого талисмана дольше остаётся молодой и красивой.

Яровик-Огневик

Двухсторонний оберег, символизирует бога Ярилу, дарящего людям свет и тепло.

Значение талисмана для женщин:

  • помогает перенести роды;
  • дарит здоровье;
  • защищает от бедности;
  • наставляет на правильный путь;
  • помогает в любых начинаниях;
  • продлевает жизнь;
  • укрепляет дух.

Лельник

Название оберега происходит от глагола «лелеять». Талисман находится под покровительством богини Весны Лели. Носить обережный знак могли только незамужние девушки и девочки. Этот универсальный оберег защищал свою обладательницу от любого зла.

  • оберегает от сглаза и зависти;
  • мирит рассорившихся;
  • помогает в обретении счастья;
  • способствует улучшению характера, появлению мягкости;
  • делает мысли чище.

Макошь

Оберег для замужних женщин, назван в честь богини Макошь.

Предназначение амулета:

  • помогать женщине заботиться о семье;
  • защищать от тёмных сил;
  • уберечь обладательницу от любой беды;
  • даровать семейное счастье;
  • приносить в дом богатство.

Свадебник

Свадебник объединяет два рода, два начала - жениха и невесту. Защитный символ вышивали на одежде молодожёнов красно-синими нитками. Предназначение - оберегать новый союз от зла.

У славян число 9 считалось священным, но в обереге «Свадебник» всего 8 лучей, но это неслучайно. Недостающий элемент указывал на необходимость продолжения рода, то есть рождение ребёнка.

Огневица

Предназначен для зрелой женщины, матери, в противном случае оберег даже способен навредить тому, кто его носит.

Значение амулета:

  • подталкивает на правильный путь;
  • делает свою владельцу удачливой и счастливой;
  • приносит благополучие в дом;
  • защищает от бед;
  • отталкивает болезни.

Славец

Славец — это семейный оберег, помогающий девушке зачать и родить. По сохранившимся сведениям известно, что мать дарила дочери такой талисман после появления у последней месячного цикла.

У древних Русов этот символ:

  • считался знаком судьбы, влияющим на течение женской жизни;
  • помогал избегать искушений;
  • подталкивал к изучению азов семейного быта;
  • окружал свою хозяйку светом и теплом;
  • сочетался с любыми женскими оберегами.

Какие славянские обереги больше всего подходят для детей?

Больше всего для защиты детей подходят обереги Пеленашка и Родовик.

Пеленашка

Пеленашка - маленькая куколка в виде замотанного в несколько слоев ткани младенца. Назначение - защищать ребёнка от дурного глаза, брать на себя негативную энергию. Славяне считали, что новорожденный очень уязвим и нечисть способна навредить малышу.

Пеленашку принято описывать и делать безликой, чтобы злые силы не могли вселиться в куклу-оберег.

Родовик

Такой амулет связан с богом Родом. Он помогает ребёнку вырасти честным и открытым, выбрать правильную дорогу в жизни. Оберег хранит в себе мудрость предков, которой и делится со своим юным «хозяином».

Древние славяне не применяли этот знак для военных предметов: доспехах и оружии, так как Родовик не относится к символам, способным разрушать.

Универсальные славянские обереги и их значения

Универсальные славянские обереги могли использоваться как мужчинами так и женщинами.

Агни

«Агни» - это огонь, объединяющий в себе человеческое и божественное.

Этот оберег:

  • наделяет обладателя выносливостью и мудростью;
  • предоставляет физические и творческие силы;
  • даёт энергию телу и разуму своего обладателя;
  • добавляет страсти;
  • побуждает к действию.

Алатырь-камень

Важный и сильный оберег, символизирующий основу Мирозданья. Защищал от опасности извне, поэтому обладатели амулета не боялись утонуть в реке или попасть под обвал камней.

Алатырь-камень носили, чтобы:

  • усилить связь с божественными силами, которые управляют жизнью на земле;
  • постичь законы Вселенной;
  • найти свое предназначение;
  • обрести мудрость.

Звёздная половинка

Звездная половинка — оберег для всей семьи. Дарит дому благополучие, а супругам гармоничные отношения. Состоит из двух цветов: голубого и жёлтого, что символизирует мужское и женское начала.

Звезда Алатырь

Второе название оберега - Крест Сварога. Символ состоит из двух крестиков, образующих восьмиугольную звезду.

Талисман:

  • помогает найти выход из трудной ситуации;
  • охраняет во время путешествия;
  • позволяет изменить жизнь к лучшему.

Алтарник

Алтарник защищает весь славянский род. Чаще всего используется в виде вышивки, хранится в доме для того, чтобы избежать ссор и непонимания.

В цветовом изображении символа можно увидеть:

  • отражение цвета глаз всех четырех родов земной расы: кареглазые, синеглазые, сероглазые и зеленоглазые (расены, святорусы, харийцы, дарийцы);
  • четыре проявления Живатмы — вечной жизненной силы в явном мире: минеральное царство, растительное, животное и человеческое.

Белобог

Многоликий оберег, который имеет несколько значений:

  • играет роль защитника всей семьи;
  • приносит мир и спокойствие родным и близким;
  • способствует хорошему урожаю и денежному благополучию;
  • олицетворяет добро и удачу.

Богодар

«Богодар» символизирует высшую мудрость, дарованную богами. Подходит людям всех возрастов.

Оберег помогает:

  • бороться с завистью;
  • побеждать мелкие страсти;
  • преодолевать зависимости.

Вайга

Вайга вступает на защиту всего живого. Его покровительница - богиня Тара, защитница лесов, полей и морей.

Человеку этот талисман:

  • помогал достичь своей цели;
  • не сбиться с намеченного пути;
  • достигнуть духовного совершенства;
  • найти верную жизненную стезю;
  • преодолеть препятствия;
  • победить свои страхи.

Ведаман

  • подходит для людей, чья жизнь связана с трудом во благо человечества;
  • помогает тем, кому важно духовное, а не материальное;
  • символизирует память поколений, рода;
  • олицетворяет человека, которому предначертано хранить всю накопленную мудрость, передавать её потомкам.

Всеславец

Всеславец поможет везде, где присутствует огонь и спасёт от его разрушительной силы.

Предназначение оберега:

  • дарить гармонию семье;
  • защищать дом от пожара;
  • останавливать мужа и жену в горячих ссорах.

Волшебный знак рода

Волшебный знак рода — крест, имеющий перекладину на каждом своём луче. Этот мощнейший оберег, превосходящий по своим свойствам аналогичные. Приумножает силу «хозяина» и защищает от внешних негативных воздействий.

Гаруда

Оберег Гаруда:

  • внешне напоминает птицу, летящую среди звёзд;
  • связан с Небом и Космосом;
  • своему владельцу дарует божественные знания;
  • хранит хозяина от потерь и неудач.

Громовник летящий

Летящий Громовник чаще всего используется в виде вышивки.

Свойства амулета:

  • защищает человеческую душу от тёмных сил, людской зависти, злых слов;
  • помогает восторжествовать добру и справедливости;
  • открывает правду.

Даждьбог

Оберег выступает в двух вариантах:

  1. Летний. Выполняется в красном цвете. Покровительствует тем, кто родился в период с апреля по сентябрь.
  2. Зимний (синего оттенка). Для людей, рождённых в октябре - марте.

Даждьбог дарит богатый урожай и благополучие, оказывает покровительство добрым делам.

Фотогалерея

На фото предствлены летний и зимний Даждьбог

Летний Зимний

Дерево жизни

Древний славянский оберег, олицетворяющий связь Небес и Земли.

Свойства Дерева жизни:

  • приносит в дом богатство;
  • благоприятствует плодородию;
  • способствует деторождению.

Дхата

Свастический ведический огненный символ, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуру человека.

Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-созидателями, из которых сотворён каждый представитель великой расы:

  • земля (тело);
  • вода (совесть);
  • огонь (душа);
  • воздух (дух).
  • поможет только в случае веры в славянских богов и их почитания;
  • приносит гармонию в душу человека;
  • защищает от вредного внешнего воздействия.

Засеянное поле

Оберег Засеянное поле впервые встречается в трипольской культуре — более 5 тысяч лет назад.

Символ был призван приносить в дом достаток. Поможет талисман семье, желающей зачать ребёнка, и тем, кто хочет получить новые жизненные силы. Засеянное поле при постоянном ношении принесет счастье, успех, здоровье, благополучие не только владельцу, но и всему его роду.

Колохорт

В непростой жизненной ситуации оберег Колохорт призывает на помощь богов.

Свойства амулета:

  • подталкивает человека к правильному решению;
  • наставляет на путь;
  • защищает от ошибок.

Крест

Крест — это и церковный (христианский) и языческий символ одновременно. Оберег несёт в себе глубокий смысл, используется в качестве составного элемента во многих талисманах. Этот вселяет в своего «хозяина» бесстрашие и мужество, защищает от воздействия магии.

Маричка

Маричка - символ божественного света. Оберег приносит удачу во всех начинаниях, в том числе материальных. Нельзя забывать, что алчным и злым людям, желающим денег для плохих целей, амулет защиты не даст.

Молвинец

Считается, что Молвинец - это дар бога Рода. Талисман является преградой от энергетического и психологического нападения.

Оберег обеспечивает:

  • защиту от порчи и сглаза;
  • помощь в борьбе с тёмными мыслями;
  • снятие родовых проклятий.

Навьник

В древнеславянской мифологии этот знак относился к загробной жизни. В качестве оберега Навьник используется как защитник от необдуманных поступков. Амулет помогает человеку принять сознательное решение, не потеряться в эмоциях.

Нарьяна

Нарьяна подходит людям, выбравшим духовную стезю развития.

Свойства оберега:

  • не даст запутаться на жизненном пути;
  • поможет бороться со страстями;
  • сделает поведение скромным и праведным.

Небесный вепрь

Считается, что Небесный вепрь имеет неземное, космическое происхождение.

Этот символ:

  • способствует духовному самосовершенствованию;
  • объединяет прошлое и будущее, мудрость Неба и Земли;
  • наделяет устойчивостью помыслов;
  • помогает ясно видеть и понимать соразмерность и необходимость какой-либо жертвы и выбора.

Обережник

Талисман защищает от болезней, дарит счастье и бережёт покой в семье. Хранится он должен у главы дома, тогда энергия Обережника будет защищать всех родных.

Огнеглаз

Оберег сделан в виде глаза, защищает от порчи, гнева и зависти. Часто используется чтобы уберечь детей от дурных людей. Спасает оберег человека и от собственных злых помыслов и эмоций.

Одолень-трава

Одолень-трава используется в качестве защиты от болезней, посланных злыми духами. Носили знак в виде амулета, иногда вышивали на одежде или рисовали на посуде.

Правда

Правда — старинный ведический знак. Нанесённый на амулет, символ защищает ото лжи и несправедливости. Рекомендуется людям, ведущим судебные тяжбы в том случае, если правда на их стороне.

Птица

Оберег Птица:

  • символизирует полёт в небе, парение над миром;
  • объединяет духовное и материальное;
  • помогает в начинаниях и сложных делах.

Радогощ

Радогощ значит «радость от встречи гостей». Это символ бога гостеприимства. Амулет защищает своего обладателя от недобрых людей. Заключает в себе свет и божественную силу.

Рарог

Славянский оберег «Рарог» — знак доблести, чести и справедливости. Символ, заключенный в нем, представляет собой пикирующего сокола. Издавна считался одним из воплощений великого огнебога Семаргла. Известно, что Рарог использовался как воинский герб на стягах древних славян.

Оберег выступает хранителем семейного очага, защищает от проникновения в дом зла. Помогает людям с добрым и открытым сердцем.

Репейник счастья

Репейник счастья притягивает успех, удачу и любовь. Талисман защищает от болезней и сглаза, окутывает своего обладателя позитивной энергией.

Рыжик

Древние славяне почитали этот оберег, так как он дарил богатый урожай. Символ наносили на сараях и амбарах, инструментах. Талисман пригодится всем, кто имеет своё хозяйство, занимается выращиванием различных культур.

Рысич

Оберег Рысич - это символ славян, относящийся к типу солярных пиктографических изображений, наделяемых мистической силой.

Рысич - лучший помощник тем, чья работа лежит в области риска:

  • спасателям;
  • пожарным;
  • спелеологам;
  • альпинистам;
  • спецназовцам.

Этот символ:

  • снижает шансы на дурной исход дела;
  • оберегает от напастей и неприятностей;
  • развивает интуитивное восприятие реальности, которое так необходимо в опасной работе;
  • бережет от грязи людской и природной - вроде стихийных бедствий;
  • защищает от нечистой силы.

Талисман подойдёт людям, в чьей жизни часто встречается неизведанное и непонятное.

Садхана

Садхана защищает от неудач в делах.

Знак символизирует:

  • успех;
  • совершенствование духа;
  • стремление достигнуть цели;
  • настойчивость.

Сварожич

Это знак бога огня Сварога и его сына, гневить которых опасно. Оберег используют для развития интуиции, получения новых знаний.

Святоч

Святоч обладает следующими свойствами:

  • объединяет духовный и материальный мир;
  • несёт в себе знания и свет;
  • защищает человека от ошибок;
  • указывает правильный путь.

Целебник

Целебник — это талисман, который

  • может помочь в исцелении от всевозможных болезней;
  • обладает силой, способной лечить не только тело, но и душу;
  • подходит людям, выбравшим профессию врача и психолога.

Яроврат

Символ бога Яра, отвечавшего за погоду, восход яровых культур. Изображали знак на косах, лопатах, всём том, что использовали при сборе урожая. Оберег помогает тем, кто задействован в сельском хозяйстве.

Что нужно помнить при использовании славянских оберегов?

Правила использования и подбора оберега:

  • выбирать талисман следует исходя из потребностей, важно найти свой по энергетике символ, прочувствовать и поверить в его магическую силу;
  • носить оберег обязательно обережным знаком к миру;
  • помогать амулет будет только доброму человеку со светлыми мыслями и намерениями, для зла он бесполезен;
  • нужно «чистить» обереги время от времени от накопленного негатива и заряжать словом или молитвой.

Видео

В видео рассказывается о значимости славянских оберегов для наших предков и в современном мире. Подготовлено каналом «Рассвет славян».

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Роль символа в язычестве

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».


Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.


Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

12-лучевой крест

Символика Природы, Земли и плодородия.


Макошь. Худ. Надежда Антипова


Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля


– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

https://www..html



QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.

Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.

Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:

  1. Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
  2. Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
  3. Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.

Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:

  • разногласия с мужем;
  • недостаточное раскрытие женских качеств;
  • дефицит взаимопонимания в семье;
  • бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.

Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:

  1. Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
  2. Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
  3. Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.

Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:

  1. Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
  2. Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
  3. Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.

Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:

  1. С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
  2. С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.

Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:

  • защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
  • принесения гармонии и просветления;
  • нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
  • приема скрытых посланий от богов.

Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.


Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.


Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:

  • разрешение трудностей жизненного пути;
  • прохождение через муки, связанные с разлукой;
  • расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
  • наделение организма мощной энергетикой.

В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:

  • объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
  • единство души и телесной оболочки;
  • тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.

Славянские символы удачи,обереги.

С тарославянский оберег, символ Свентовита, приносящего победу
в войне. Обеспечивает защиту от нападения врагов с
четырех сторон света-

С ВАДЕБНИК мощнейший семейный оберег, обозначающий объединение двух Родов, слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новый единый Жизненный Уклад, где Мужское (Огненное) Начало соединяется с Женским (Водным). В этом символе просматриваются не только красная (мужская) и синяя (женская) свастики. В нём можно найти и переплетающиеся кольца. Но как они существенно отличны от современных сцепленных колец!

Во-первых, каждое из колец Свадебника состоит из двух цветов! При этом количество красного (мужского) цвета соответствует количеству синего (женского), что говорит об их равнозначности и соразмерности.

Во-вторых, каждое кольцо обозначает не замкнутую систему, а систему раскрытую! Это говорит о том, что супружеская пара не замкнута сама на себя, а живёт на Земле в сотворчестве с волей Богов и Предков, продлевая при этом свой Род. Подтверждение этому — не два кольца, а четыре, обозначающих союз мужа, жены, Бога мужнего Рода и Богородицы Дживы! Эти четыре разомкнутых кольца означают также и то, что в рождении каждого человека участвуют четыре Бога: два земных — Отец и Мать и два Небесных —Род, в образе одного из Богов, давших начало данному Роду, и Богородица Джива. Не спроста на Руси говорят: «Долг платежом красен»! Свадебник напоминает молодоженам о том, что каждому из них за дарованную им Жизнь, необходимо отплатить Богам и Предкам тем же самым: даровать Жизнь в мире Яви четырём Предкам за отца, четырём — за мать, а за дарованного Родом первенца — посвятить служению Ему своё чадо в дар от обоих! Итого —девять. Так и вершится исполнение долга пред Родом! В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда…


К ОЛАРД — символ огненного Обновление и Преображения. Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства.


С ОЛАРД — символ Величия и Плодородия Матери — Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца. Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков.
Во второй день свадьбы жених дарит невесте платок или сарафан, а невеста жениху — рубаху, на которых они заблаговременно собственноручно вышили обереговые узоры: Символы Рода, Дхаты, Святочи, Огневицы, Славцы и Всеславцы….


О ГНЕВИЦА — огненный обережный знак, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил. Его вышивают и ткут на рубахах, сарафанах, понёвах, поясах совместно с другими обереговыми знаками.


С ЛАВЕЦ — Небесный образ, дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины используют Славец в вышивках на своих одеждах….


В СЕСЛАВЕЦ — огненный обережный знак, охраняющий Семейные Союзы от горячих споров и разногласий, Древние Роды — от ссор и междуусобиц, житницы и жилища — от пожаров. Всеславец приводит Семейные Союзы и их Древние Роды к ладу и Всеобщей Славе.


Р АДИНЕЦ — Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада . Используется в вышивке их одежд.
Он даёт младенцам Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.
На оборотной стороне оберега изображается в зависимости от пола ребенка или символ богини Лели — младшей Рожаницы, покровительницы младенцев и девочек (девушек) вплоть до возраста невесты (для девочек);


Д РЕВНЕСЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «ЛАДА И ЛЕЛЯ»



Славянская богиня красоты, любви и бракосочетания, покровительница женщин, урожая, плодородия.
Один из главных женских оберегов.
На обереге изображена сама богиня. Её вид очень серьёзен, так как на Руси к любви относились как к великому таинству. На обратной стороне — её дочь Леля. На Руси любить означало лелеять.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «БЕРЕГИНЯ»


Берегиня, т.е. та, которая оберегает, защищает от злых духов плохих людей, болезней и приносит в дом благополучие и радость.

На обереге богиня изображена в верхней части подвески. Она все видит и подсказывает Вам, как нужно поступать в сложных ситуациях. Ниже находится изображение райского дерева-яблони, дающей вечную молодость и красоту. На дереве сидят райские птицы, которые принесут Вам счастье. Кружочки - это символ солнца, дающего человеку много тепла и света. Внизу изображен дракончик - Ваш верный страж.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «МАГИЧЕСКИЙ РОМБ»


Один из древнейших оберегов. Вначале был символом распаханного и засеянного поля, амулетом плодородия. Позже приобрел более широкий смысл: удача, богатство, успех в делах, плодородие в прямом и переносном смысле.
Внизу оберега прикреплены пять камушков гематита, который усиливает магическую силу оберега.
Рекомендуется для замужних женщин.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «СТРИБОГ»


Стрибог - бог ветров. Вместе с Перуном повелевает громами и молниями. Его почитали как разрушителя всяких злодеяний.
Один из сильнейших защитных оберегов на все случаи жизни. На обереге изображен Стрибог в виде птицы Стратим, сидящей на семи дубах.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «ВЕЛЕС»


Велес - бог житейской мудрости и хитрости, богатства, торговли, скотоводства и охоты.
Оберег предназначен для людей, которые хотят достичь больших результатов в жизни исключительно своим умом, руками, талантами.

Д РЕВНЕРУССКИЙ ОБЕРЕГ «ЛАДА»


Лада - это древняя славянская богиня красоты, любви и бракосочетания. В Киеве стояла статуя богини Лады - очень красивой девушки с золотыми волосами и венком из роз.
Оберег предназначен для молодой девушки, которая хочет нравиться окружающим. Для девушки, которая еще не ставит цели выйти замуж, которая хочет, чтобы все ее любили и она всех любила.

Д РЕВНЕРУССКИЙ ОБЕРЕГ «ЛУННИЦА»


Лунница — испокон веков является оберегом женского здоровья. Ситается, что она предотвращает развитие различных заболеваний, способствует легкому течению беременности, уменьшает боль при родовых схватках. Тогда как цветочные узоры на луннице означают, что владелец этого оберега находится еще и под защитой Солнца, а это гарантирует успех в делах и уважение окружающих.
Лунница — один из любимых женских оберегов. Символизирует единение двух движущих начал: луны — женского начала и солнца (креста) - мужского начала. Предназначен для устранения конфликтов между партнёрами, внесения в их отношения мира, доброты и счастья.

С ЛАВЯНСКИЙ АМУЛЕТ ЛЮБВИ


У странение всех препятствий, помощь и развитие новых контактов, процветание и успех.


С имвол богатства, удачи и успеха.


С имвол здоровья


П ознание будущего

Символ помощи в выборе истинного пути развития


Р ост благосостяния

Молитва Богу на большой урожай, добро и прибыль в деле.

Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.

Свои символы были и у древних . Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.

Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.

Макошь

Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.

Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.

Хлябь

Хлябь — знак водной стихии и ее духов. Они, по представлениям наших предков, обитали над небом. Выражение «разверзлись хляби небесные» до сих пор применяется при описании дождливых дней. Встречается и сам символ – в орнаментах на одеждах, резных элементах мебели и домов. Но, нюансы значения изображения помнят не все.

Между тем, горизонтальными линиями славяне обозначали лишь реки и подземные воды. Второй вариант хляби – вертикальные линии. Они символизировали дождь, водопады.

В древние славянские символы входят и прямые черты. Это знак непроточных вод – омутов, болот. Отсутствие волн указывает на засилие нечести. Во всех сказаниях русичей злые духи обитают исключительно в стоячих водоемах.

Агни

Агни – общее обозначение огня. Однако, он входил в славянские символы и обереги в нескольких видах. Русичи разделяли пламя земное – костры, пожары и огонь небесный – молнии. Последним управлял Перун.

За стихию в земном мире отвечал Бог Семаргл. Интересно, что наши предки тушили водой лишь живой . Небесное пламя, по повериям славян, вода лишь разжигала. Поэтому, пожары, вызванные молниями, заливали молоком и хлебным квасом.

Не смотря на разрушительные силы, агни входил в славянские знаки и символы добра, чистых стихий. Кстати, у земного пламени была супруга – та самая Хлябь. По легенде, влюбленные поссорились из-за постоянного соперничества между собой. В итоге, огонь спрятался в кремень, из которого людям и приходилось его высекать.

Агни включен в пантеон свастических символов. Их у славян было более 124-х. До наших дней дошли не все изображения и, особенно, их значения. Однако, попытаемся разобраться, что это за общность знаков.

Коловрат

Коловрат – славянский солярный символ , как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.

Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожи.

На то, что свастика славянский символ , указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.

Велес

Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Богов выглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».

Треугольник – прообраз головы. Перевернутый серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.

Валькнут

Валькнут – знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град.

Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.

Перуница

Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.

Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.

Квадрат Сварога

Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона.

Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.

Но, на геометрических композициях славянские символы и их значение не заканчиваются. В качестве оберегов русичи выбирали и реалистичные изображения животных. Племена считали их тотемами, то есть, верили, что их прородителями были , медведи, лоси. О них и поговорим.

Медведь

Медведь отражает менталитет русичей. По крайней мере, так считают на Западе. Про зверя говорят: — «Медведь неуклюж, да дюж». Хищника не зря выбрали своим знаком партийцы «Единой России». Так политики подчеркнули нрав русского народа. Но, сейчас об истории символа. Итак, наши предки восхищались силой медведя.

Его звали хозяином леса и связывали с Велесом, одна из мекк которого – рощи и дубравы. Косолапых включали в славянские символы-тату . О существовании на Руси есть письменные свидетельства. Одно из них оставил живший в 10-ом веке арабский путешественник Ибн-Фадлан.

Волк

Морда волка на рисунке не случайно заключена в контур одной из ведических рун. Она не относится к «алфавиту» древних славян, заимствована ими из скандинавской подборки рун. Знак зовется «отал». Его расшифровка – «наследство». Наследниками, или потомками волков себя считали 5 племен наших предков.

Они включали собакоподобных хищников в славянские символы богатства . Историки нашли объяснение такому отношению к дикому зверю. Он защищал посевы русичей.

Они, как правило, соприкасались с лесом. Из дубрав выходили косули, топча урожай, выбегали зайцы, съедая всходы. Волки же вреда не наносили, напротив, они охотились на тех, кто докучал земледельцам.

В стародавние времена, как говориться, волкам не было нужды съедать скот славян. Дичи было достаточно и в родном лесу. На этом наши предки и выстроили взаимодействие с хищниками. Их не убивали, но считали удачей найти мертвого зверя. У него снимали шкуру и вырывали клыки. Эти предметы считались талисманами, племени.

Вепрь

Свастический знак, изображенный рядом с животным, — символ небесного вепря. Его считали одним из воплощений Бога Перуна. Аналогия проведена благодаря острым клыкам дикого кабана.

Это – молнии, спадающие с небес. В это верили наши предки. Как и клыки волка, они использовали бивни вепрей в качестве оберегов, в частности, от пожаров по причине грозовых разрядов.

Славянские символы, фото которых рассматриваются в статье, русичи вышивали на полотенцах, одеждах. А вот традиции вытачивать образы тотемов в дереве, как у скандинавов, у наших предков не было.

Лось

Оленихи, лосихи входили в славянские символы для женщин . Тотемы подчеркивали их роль матерей. Лесной зверь был знаком плодородия. Русичи старались добыть рога животного. Их форма напоминала нашим предкам лучи .

От него зависели всходы на полях. Считалось, что тепло светила и женщинам помогает разродиться. Поэтому, лосиные рога в доме были ценным оберегом. Трофей, как правило, размещали над входом в жилище.

Лось – не только славянский символ солнца , но и мирового древа. Рога напоминают и его. В языческие времена русичи считали древо центром мира. Ствол обозначал земные угодья, корни – подземное царство, крона – небо.

Где-то над ветвями, по представлению наших предков, находился Ирий – подобие Рая. В сказаниях указано, что мировое древо растет на острове Буян. Так что, затерянная земля из сказки Пушкина – фольклорный образ русского народа, а не выдумка автора.

Для написания своих произведений Александр Сергеевич пользовался кириллицей. Это привычный нам алфавит, принятый после крещения Руси. Но, до 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны.

Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение , далее.

Мир

«мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом.

Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.

Алтырь

Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы , обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор.

Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.

Радуга

Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.

Сила

Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служит славянским символом удачи . Его изображение старались иметь при себе , охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.

Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.

Есть

Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, бежать по венам, сокам земли – по стволам.

Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.

Нужда

Эта веда – символ неизбежности, злого рока. Знак использовали в случаях, когда над людьми давлели принуждение, неволя. Маги по сей день используют «нужду», дабы обратиться к темным силам природы, коими управляет Чернобог. В более поздней версии верований славян, это Велес.

Рок

Ведой обозначали судьбоносные, неотвратимые события. Порой, «рок» использовался в значении «безысходность». Если знак выпадал в , это значило, что ситуацией управляют высшие силы, от человека ничего не зависит. В деле изучения символов древних славян руна «рок», вряд ли, будет решающей.

Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества.



Поделиться: