Главная » Красота » Мара темная богиня. Амулет славянской богини мары

Мара темная богиня. Амулет славянской богини мары

В далекой лесной избушке светлоокая Морена склонилась над очередной нитью Жизни, которую она собирается перерезать своим серпом. Дочь великой Лады и самого Сварога, покровительница женского начала, подземного мира и символ окончания телесной жизни.
Марена Свароговна имеет много имен: Маара, Мор, Морена и Мара, всемогущая владычица Зимы, которая укрывает землю ледяным саваном, чтобы та могла отдохнуть и набраться сил. Относится к пантеону древнеславянских богов, считается родной сестрой Лели и Живы.

Поклонялись Морене на территории Киевской Руси. Первоначально богиню почитали, как хранительницу домашнего очага, плодородия и Мать всего живого. Постепенно Мора трансформируется в злобную вестницу увядания, немощной старости и болезни. Символ богини – белый, словно саван или зимний снег, цвет, который в старину надевали во время скорби.

Встречается упоминание о Маре в скандинавской мифологии, где она представлялась ночным демоном. Существо садилось на грудь спящему и вызывало кошмарные видения. Но Мара могла издеваться не только над людьми, но и над домашним скотом.

У басков существует богиня Мари – покровительница природы и правосудия, которая влюбляет в себя мужчин либо ведет себя с ними, словно тиран.

Одни источники предполагают, что владения покровительницы Жизни и Смерти находятся ледяных скалах, размещенных на далеком севере. Именно в холодных пещерах богиня прячется от людских глаз и находит желанное уединение. Другие легенды гласят, что живет Мора в зеркальном дворце, добраться до которого можно только через Калинов Мост. Он соединяет два берега бездонной реки Смородины, и надежно охраняется многоглавым змеем.

Существовал у наших предков погребальный обряд, связанный с Мореной. Женщин, доживших до глубокой старости, которые являлись хозяйками всего рода, подобно богине, после смерти относили в специальную деревянную избушку на «куриной ноге», роль которой исполнял пень. Таким способом они переходили в распоряжение Моры, или Яги, и становились новыми ягишнями.

Образ Морены можно встретить в сказке о Василисе Прекрасной, которая отправилась в избушку на куриных ножках в поисках огня. Дом Яги-Мары был окружен забором из человеческих костей и черепов, которые также являются символом богини. А домашнюю работу выполняли оторванные руки и ноги, которые Морена забирала у умерших людей, чтобы те служили своей хозяйке.

В некоторых древних сказаниях Морена превращается в злобную девку Маринку, которая желает искусить богатыря Добрыню, заморочить славному молодцу голову и женить на себе. Славяне также считали, что Морена была женой самого Кощея Бессмертного, который так любил пакостить людям и насылать на них беды.

Морена может увязаться хвостом за понравившимся ей человеком, поэтому наши предки ежегодно устраивали ритуальные прощания с зимой. Делали из соломы чучело, ростом с девушку или ребенка, наряжали его в красивые одежды, венок и бусы, и ставили под ритуальным деревом, в ветви которого вплетали ленты и цветы. Юноши брали девушек за руки, и прыгали через огромный костер, а после праздника сжигали чучело Мары или топили в реке, чтобы избавиться от болезней, жизненных неприятностей и смерти. Отголоски этих языческих ритуалов можно встретить в современных обрядах, приуроченных ко дню Ивана Купала. К сожалению, молодые люди воспринимают прыжки через огонь, как веселую забаву и не более.

Встретить культ Морены можно у староверов, которые продолжают хранить языческие традиции. Мора – одна из главных в пантеоне славянских богов, которая остается проводником в мир вечной жизни. Некоторые историки предполагают, что образ Марены стал прототипом Девы Марии – матери Сына Божьего.

Доброго Здравия, други и родовичи! Сегодня хотелось бы поговорить о Маре — прекрасной славянской Богине. Дни Мары (Матрёны зимние) в народном кадендаре — 9(20) ноября. В современном неоязычестве и славянстве, образ Мары часто рисуют в неких черных, темных тонах и ликах, связывая ее то со смертью, то с неким обманом, мороком.. Возможно так ее видят эти люди, но мне близок образ Мары, как Богини светлой, Богини-Матери рождающей.

Мара почиталась у белорусов, балтов. Язычники в прибалтике, также видят Мару, как великую Мать, Родительницу, дающую блага и жизнь!

«Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на буханке хлеба и вечером вычерченный в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.

Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.»

О Маре балтские язычники(на латышском) — читать

«Сторонники латышского неоязыческого движения «Диевтуриба» считают, что Мара находится в иерархическом подчинении Диевса (Бога) или, по другой версии, является его противоположностью. По мнению Э. Брастыньша, основателя «Диевтурибы»: «Мара — это Земля или Материя, со всеми её разнообразными силами и видами, поэтому и землю в наших народных сочинениях называют землёй Мары».

Мара — Мать, подательница жизни и ее «взращивательница» (латыш. aukletaja). Она связана со всеми предметами, в особенности с домашним скотом, богатством, покровительствует женщинам и дарует плодородие. «Однако временами Мара, как и Лайме, может оказываться злой по отношению к людям, в особенности перед смертью, потому что Мара требует у души данное ей тело». Согласно «Диевтурибе» Мару можно видеть и слышать: всё, что человек воспринимает с помощью органов чувств, обладает сущностью Мары.

Вероятно, современный образ Мары сложился из соединения нескольких языческих культов с христианским культом Девы Марии на фоне совпадения корней имен собственных..»

«Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей - Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей - удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.

Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на Северо-Запад и Северо-Восток, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущенные один сквозь другой, создают шестиугольный крест, это знак против злой силы. Треугольник Мары может разветвляться и обогащаться.

Многие виды Мары отображены в знаках Мары - это наиболее заметно в - треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.»

«Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышей, так и у других народов это является символическим отображением воды. Может быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.

Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма, которые использованы уже в палеолите. В общем-то, удельный вес зигзага, как украшающего элемента вырос в поздней железной эпохе.

В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов. Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.»

Образ Мары, можно сравнить с образом девы-Марии в Христианстве. Мария-Мара рождающая, созидающая и светлая сила жизни, сила святости, чистоты и нравственного Света.

Суть обрядов, которые язычники творят в ноябре и которые посвящены Маре, я могу сравнить со временем ухода ко сну всей природы и самой Матери-Земли. В эти часы закладывается программа, происходит взаимодействие невидимой(навьей) стороны человеческого духовного организма, с силами невидимой природы и ставится могучий Оберег на время зимы, время холодов, на самого человека, его Род и родичей!

Мара уяўлялі ў вобразе жанчыны, якая часам можа набываць аблічча розных жывёл.

Яшчэ ў пачатку нашага стагоддзя ў Гомельскім павеце моладзь у Купальскую ноч рабіла з саломы пудзіла М. і з песнямі несла яго за ваколіцу, раскладвала там вогнішча, на якім спальвалі М. Калі пудзіла дагарала, прысутныя скакалі праз агонь і спявалі песні. У б. Пакалюбічскай воласці блізу Гомеля пудзіла М. або Купалы чаплялі на высокі шост і неслі да вады, потым скідвалі туды. На Заходнім Палессі на Купалле ўпрыгожвалі зелянінай конскі ці каровін чэрап, які потым спальвалі або кідалі ў ваду. Значыць, у такім разе М. выступала ў зааморфным абліччы.

З М., відавочна, генетычна звязаная Мар’я купальскіх песняў. У некаторых песнях фігуруе пара Мар’я/Купала - Іван/Ілля: “Мар’я Йвана ў жыта гуляць звала…”, “Купалка Йвана на вулку звала:// Іван - Іванішча, хадзі на ігрышча, то-то-то:// - Хадзі Іллішча ка мне на йгрышча”. У купальскіх баладах фігуруюць кветкі Іван-ды-Мар’я. Паходжанне гэтай кветкі ў баладах тлумачыцца інцэстам, парушэннем шлюбнай забароны паміж сястрой і братам. На думку Вяч. Ус. Іванава і У. М. Тапарова, у Мар’і купальскіх песняў адлюстраваны прататып, звязаны са смерцю (і вадой - морам) і выказаны адпаведнай формай (*mer -/*mor -), а ў Іване - прататып блізнюка, звязанага з жыццём і агнём. У замовах у змей сустракаюцца такія імёны, як Марына, Марыя,Марэя, Мархва, якія можна супаставіць з Мар’яй - Марой. Жаночы персанаж Мархва (юрлівая, сярдзітая кабета) згадваецца ў паэме В. Дуніна - Марцінкевіча “Вечарніцы”, дзе з гэтай гераіняй звязваецца паходжанне назвы Паненскай гары ў Лагойску. Культавыя ўзгоркі з назвамі Мар’іна горка вядомы блізу Смілавічаў і блізу Пухавічаў. На першым з іх ляжаў камень - следавік, а не вельмі далёка ад узгорка стаяў каменны ідал. Згодна з паданнем, на Мар’інай горцы блізу Пухавічаў даўней ляжаў вялікі камень, які дужа ўшаноўвалі паганцы. У царкве, якую пазней пабудавалі, было прынята спраўляць набажэнствы кожную маладзіковую нядзелю. Блізу в. Пярэжыр Пухавіцкага р-на раней ляжалі культавыя валуны Мар’я і Дзям’ян. У валуна Мар’я прасілі збавення ад хваробы, дапамогі ў бядзе, даць нарачонага, прынесці добры ўраджай. Найчасцей паломніцтва да каменю адбывалася ў перыяды маладзіка, а таксама ў дзень Спаса і на Прачыстую.

Імя Мара мае старажытныя этымалагічныя сувязі. Па - ангельску mare - “ведзьма” і “кабыла” (згадаем конскі чэрап, які на Заходнім Палессі на Купалле спальвалі або кідалі ў ваду). Настратычнае *mara азначала “вільгаць”, а *mara- - “хварэць, паміраць”. У літоўскай мове marti - “нявестка”. У латышскай міфалогіі Mara - жонка Бога Навальніцы, маланак і дажджу Пэрканса, звязанага з узвышшамі (што супастаўляецца з Мар’інымі горкамі). Mara лічылася апякункай кароў, да яе звярталіся з просьбамі наконт малака, сыру, цялятаў, зямлі. Свята ў гонар гэтай багіні, у прыватнасці, адзначалася 14 жніўня (на Спаса) і 8 верасня (на Прачыстую). Нярэдка латышская М. у міфах зліваецца з вобразам багіні Лаймэ. У Латгаліі М. ушаноўвалі як апякунку шлюбаў, вяселляў, іх часта гулялі ў перыяд летняга сонцастаяння. З уяўленнямі пра латышскую М. як жонку Пэрканаса пераклікаецца запісаная на Беласточчыне легенда пра кабету Марту, што мела 12 сыноў, якіх потым Бог зрабіў перунамі, каб яны на цэлым свеце заганялі чарцей у пекла.

Як мяркуе А. Голан, міфалагічныя персанажы з імёнамі на *mar - рэлікты вобраза вельмі старажытнай Вялікай багіні.

Вельмі шырокая геаграфія паралеляў у міфалогіях іншых народаў і этымалагічныя карані дазваляюць меркаваць, што вобраз М. узнік яшчэ ў каменным веку, магчыма, нават у верхнім палеаліце, але пазней па нейкіх прычынах не трапіў у склад пантэона багоў і дэградаваў да персанажа ніжэйшай міфалогіі.

Богиня МАРА, хранительница вечной жизни.

Богиня светлой смерти, в народе её называют Богиней зимы. Богиня МАРА ни кого не убивает, она приходит тогда когда приходит срок и только к тем кто этого заслужил.

В последнее время всё больше выходит статей и книг искажающих саму суть Богини МАРЫ, что является для меня не приемлемым. По этому я и решил немного рассказать о Богине МАРЕ.

Некоторые художники более чувствительны, а может быть им дано благословление свыше, что они оказались способны выразить свои чувства на полотне своей картины:

Эта картина художника Клименко А.

Я не знаю какую цель преследуют те кто искажает саму суть Богов и Богинь, но из-за этого искажения начинают плутать те кто просыпается. Возможно эта маленькая статья сможет помочь некоторым людям в правильном понимании.

Не так давно я видел книгу в продаже, она называлась “Тёмная книга Богини МАРЫ”. Почему автор книги пытается убедить, что Богиня МАРА из тёмного мира? По какой причине или зачем ему это надо?

Помню как мне мои Предки говорили:- смотри внучек будешь жить по совести, честно то за тобою придёт светлоокая Богиня МАРА, а будишь жить как поскудник, неправдою то за тобою придёт смерть без имянная, без ликая с косою. Коротко сказано, но чётко и ясно. Почему Богиню МАРУ некоторые люди стараются представить её как представительницу тёмного мира. Ведь её в народе называют Богиней зимы:

Это картина художника Ольшанский Б.

Снег как мы видим белый (светлый), а не чёрный. Многие говорят её полное имя: Марена Свароговна то есть она дочь Бога СВАРОГА. Вопрос:- каким образом дочь Бога СВАРОГА может принадлежать тёмному миру? Вопрос другой:- каким образом Богиня МАРА может принадлежать тёмному миру, ежели она является хранительницею мира вечной жизни? Ответы на эти вопросы наверное понятны и самым не сведущим. Те кто занимается искажением и оговорами не рассматривают Родовую связь. Родовая связь не даёт как раз искажать и пудрить мозги.

С уважением Белый МЕДВЕДЬ

«У беларусов Мара это второе имя Купалинки. Она предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах. Повязка — атрибут чисто символичный. Он рассказывает о Богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. А еще указывает, что царство Мары находится в нави. Так же она обладает схожими чертами с римской Фортуной. Любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.

Мара - великая Богиня. Она стоит на кромке Яви и Нави и провожает души в чертоги Велеса, владыки закромов Мира. Мара не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМарить -спать). Сила Мары озаряет человеку его заветную цель - его мечту. Ведь Мара и есть мечта (бел.) Семьдесят процентов всего времени наш ум представляет идеальный мир, идеальные события и обстоятельства, т.е. мечтает. Семьдесят процентов нашего времени мы обращаемся к силе Мары. Мара — это звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь путь, но озаряет его цель. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди - творцы и созидатели воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.

Людям с чистыми помыслами Мара дает силу идти вперед, озаряя их заветную цель, поддерживая пламя духа, укрепляя волю. Осознавая суть Мары, понимаешь сколь значима она в жизни. Это наша невидимая, навья сторона бытия. Там мы живем в мыслях, туда хаживаем во снах. И Мара нас бережет во время таких путешествий. Она наделяет человека одной из главных его сил - силой мысли, силой образа в котором уместился целый мир. Царство Мары - кромка между Навью и Явью - соткано из наших мечтаний и чаяний, образов и…страхов. Потому пройти царство Мары можно лишь с чистым, безстрашным сердцем.

В посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете Мара проводит его чрез все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Я бы даже в малой степени сравнил ее с валькирией, но только большего масштаба) «

Финист Ясный

Граница осени с зимой зовётся попросту предзимье,
Снегами обернутся ливни,Земля уходит на Покой,
Икак Царица,не спеша,с Небес в наш мир приходит Мара,
Между мирами дверью стала,и чувствует Её Душа.
И с ней при звёздах говорит,и поминает всех ушедших,
И падших ангелов и Вещих, и вкруг неё Покой и Мир…
Она,Владычицей Ночей глазами звёзд посмотрит строго,
И разговор Души и Бога,как в междумирии ручей…
Но,словно Матушка добра,она нас снами согревает,
И Души,что во снах летают,хранит с заката до утра ….

http://rusalo.ru/

Ясная зорка, цёмная ночка!
Да нас прыходзіць,
Месяц у небе водзіць,
Да нас прыходзіць
Роздых прыносіць.

Ясная Мара, сварожая дочка!
К Сонейку прыходзіць
Маладосць прыносіць,
К Сонейку прыходзіць
Старасць уносіць.

Ясная Мара, сварожая дочка!
Сонейка моець
Бліскучасць наводзіць,
Сонейка поіць
Жар у ім разводзіць!

Ясная Мара, сварожая дочка!
Сонейка выводзіць
На неба узводзіць,
Сонейка выводзіць
Радасць нам прыносіць!

(Финист Ясный)

Приведствие

Здраво тебе Мара — Здраво! — 2 р
Поклон тебе Мара и Слава! — 2 р
Сияй ты во Сварге Мара светом Рода! — 2 р
Добра тебе Мара и светлой вечности! - 2р

Звездный свет твой лик чудесный
Ярых солнц-чертогов пламя
Сварга — твой престол и трон
Мара — светлых душ сияние

Сила твоя ныне преумножается. Светоч твой в наших душах сияет. Души Русичей Храни — грез владычица. Душу Руси сохраняй хладом-дыханием! (2р)

На Коляду и зимнее солнцестояние

Свет излей свой в души наши и поклон прими от нас
Ты рождаешь Яр-Ярило, в сей волшебный, дивный час
Славься- вечности сияние
Мара- светлых душ чертог,
Свет-родник твой в мирозданьи,
Родовой он наш исток!

Маре светлоликой- Слава!
Маре светлоликой- Слава!
Маре светлоликой- Слава!
Гой! Слава!

(Веземар)
http://vezemar.org/?p=294

Славянская богиня Марена или Мара – олицетворение Зимы и Смерти, владычицы Ночи, ее боялись и просили о милости. Но не всех умерших забирала с собой эта хозяйка жизни, а только тех, кто был достоин вечности в мире Слави. Наши предки славили Марену дважды в течение года, соединяя с именами великих языческих божеств Купала и Даждьбога, и тому имелись причины.

Марена - мифология

Сказания о Марене возникли из древних арийских мифов, откуда она перешла в сказания германских, скандинавских и кельтских племен. Ее называют дочерью великих Сварога и Лады, сестрой Живы и Лели. По давним верованиям, Марена-богиня имеет несколько титулов:

владычица Зимы;
хозяйка ночи;
хранительница вечной жизни;
воплощение судьбы;
повелительница Смерти.

Ее имя походит от слова «мор», что связывали с гибелью, но бытует версия, что эта богиня не прерывала жизнь человека, а вводила его в мир вечности, указывала душе ее дальнейший путь: в свет Нави или Слави, в зависимости от того, что заслужил. Наши предки верили: неискренних и нечистых душой Марена - богиня славян отделяет от чистого мира и отправляет к таким людям стаю пороков и мороков, потому представляли эту владычицу в разных образах:

женщины высокого роста, в темных одеждах;
горбатой длинноволосой старухи;
прекрасной девушки в белых нарядах.

День богини Марены

Предки верили, что у Марены 2 владения:

ледовый дворец на северных землях;
за рекой Смородиной, которая разделяет мир Яви и Нави.

Потому у Мары имелось 2 праздника в году:

Первый праздник Марены отмечали весной, 1 марта, и назывался он Навий День или Вьюницы. Навиями именовали души умерших, суть этого празднества – празднование воскрешения мертвых, почитание духов предков и Владычицы их мира Мары. Язычники хоронили своих покойников в курганах, совершали требы – приношения еды и питья, чтобы предкам богато жилось в другом мире.
Второй праздник припадал на осень – 25 ноября, когда все жертвы приносились только Марене, которая вступала в свои права Владычицы Зимы. Чтобы защититься от нее, люди в этот день шли на болота и тушили в топи пылающие головешки. Этим как бы показывали грозной богине свою силу с помощью огня.

Символ Марены у славян

Самый известный символ Марены – соломенная кукла, которую окружали особыми обрядами в весенний праздник богини, когда провожали богиню Зимы в северные владения. Вокруг этой куклы водили хороводы, а потом проводили церемонию сожжения, уничтожая вместе с ней холода и морозы для своей земли. Пепел потом развеивали над полем, чтобы был богатый урожай и хороший год.

Исследователи называют еще 2 личных символа Марены:

Поток замерзшей воды – «вода Мары», который олицетворяет застывшую силу, временно пребывающую в покое.
Знак Зимы – 2 треугольника, называемый «Мара-Вий», наши предки считали его гибельным и опасным.

Велес и Марена

Имена языческих богов Велеса и Мары связывали только их владения. считался владыкой мира мертвых. Со временем его стали считать славяне еще и покровителем земледелия, поскольку предки, похороненные в земле, тоже были для наших предков подателями хорошего урожая. Марена у славян тоже почиталась, как богиня мира умерших, но принимала она только доблестных людей, а героев, погибших за род, награждала бессмертным поцелуем и провожала в Ирий.

Марена и Даждьбог

Даждьбога славяне почитали, как бога великой мудрости и благополучия, а Марена - богиня Зимы и Смерти именовалась в легендах его женой. В некоторых сказаниях ее называют супругой бога злой смерти Кащея. Сохранилось 2 версии:

Мара вышла замуж за Даждьбога, но после свадьбы ее похитил Кащей.
Свадьба состоялась, но молодая жена сбежала сразу после церемонии, потому что любила Кащея. А уступила Даждьбогу, боясь гнева Перуна.

Перед наступлением холодов язычники праздновали свадьбу Даждьбога и Мары особыми ритуалами. Из соломы делали кукол, с ними прыгали через костер молодые пары. Потом кукол с почетом несли домой, и хранили, как обереги от болезней и смерти. Возле огня накрывали столы, за которыми обязательно должны были помириться враждующие семьи, поскольку Марена и Даждьбог считались покровителями благости рода.

Марена и Купало

Ивана Купала славяне почитали, как бога земных плодов, это единственный языческий праздник, который сохранился и в наши дни. Молодежь устраивает пышные гуляния, девушки плетут венки, чтобы пустить по воде и узнать свою судьбу. В честь Купала украшают цветами ветки деревьев, а рядом ставят соломенное чучело Мары. Ночью его сжигают, чтобы с огнем ушли все холода и болезни, ведь славянская богиня Марена считалась олицетворением холодов и смерти.

Влюбленные пары обязательно прыгают через костер, чтобы очиститься в пламени. Сожжение Марены было особым ритуалом, который сопровождался особыми заговорами на счастливую будущую жизнь. В некоторых регионах сохранился ритуал утопления Мары, как олицетворения смерти и болезней, ведь вода тоже считалась живительной силой, смывающей многие грехи.

Марена (польск. Marzan(n)a, Śmiertka, словацк. Morena, Marmuriena, чеш. Morana, Smrtka, укр. Марена) – в западно- и в меньшей степени восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Имя Марены или Мары носит чучело, кукла или деревце в ритуалах проводов зимы и встречи весны.

Функции и происхождение

Имя Марена упоминается в найденных в Великом Новгороде в 1997–2005 годах берестяных грамотах № 794, 798, 849, 955, датированных второй–третьей четвертью XII века. До открытия этих берестяных грамот наиболее ранним упоминанием Марены была «Польская история» Яна Длугоша (1455 год).

Образ Марены, по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресания природы. Польский хронист XV века Я. Длугош отождествляет Маржану (Marzyana) с римской Церерой. Чешская Морана (старочеш. Morana) в подложных глоссах из «Mater Verborum» отождествляется с Гекатой и Прозерпиной-Персефоной («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров связывают имя Марены с именем римского бога войны Марса, первоначально также имевшего аграрные функции, восстанавливая общую праформу *Mǒr- (допуская при этом, что позже, возможно, произошло смешение – в духе народной этимологии, – корней *Mǒr- и *mer-, «смерть», в результате чего божество плодородия стало ассоциироваться ещё и со смертью). В популярных публикациях Марена часто описывается исключительно как богиня смерти; именно так зачастую трактуется её образ в неоязыческой сфере.

Как выглядит?

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу (Комоедицы) Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

Место в пантеоне

Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).

Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич. Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:

Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь , где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.

В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода – шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога – и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).

Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его – сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе (Эльбрус), Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире – лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь – камень, на котором совершается жертвоприношение, – суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря.

Народные верования

Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Морана способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако без Мары, как и без Чернобога, невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Древние славяне считали, что без смерти не может быть жизни, а смерть – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни. Забирая души из Яви, Мара даёт душе новое существование. Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави.

В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника – Комоедицы) славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся – тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар – это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это маруты – духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары – души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане. Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.

В Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купальг – иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека. На него надевают женскую сорочку, мониста и венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу. Игры и песни продолжаются до рассвета.На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от других житейских неприятностей

В неоязычестве

Марену снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды – навии. Её наделяют такими символами – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место – на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора- Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

Капище Марены

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

День Марены

День Марены – 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» (зиму, т.е. Морену).

Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.

Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть – это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин.

Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа.

Славянский гороскоп: Морана 16 октября – 1 ноября

Люди, появившиеся на свет в это время года, обретают покровительство Мораны. В имени этой славянской богини прослеживается четкая связь со словом «мор», которое означает внезапную смерть, настигающую почти всех поголовно. Мор мог погубить и крохотную деревушку, и огромное государство. Морена является богиней болезненной, бесплодной дряхлости, увядания жизненных процессов, смерти. И жертвы этому созданию приносили соответствующие – увядшие цветы, опавшую листву, испорченные, гнилые плоды. А еще считалось, что ей нравится принимать угасшие человеческие жизни.

Людям, находящимся под ее покровительством, суждено родиться в унылое, пугающее время, когда можно рассчитывать и надеяться исключительно на себя. Из всех остальных знаков именно этот считается самым сильным, причем эта сила имеет свойства, граничащие с магическими. Терпеливые и упорные дети Морены неуклонно продвигаются к поставленной цели и при этом ни капли не нервничают: они и так знают, что все получится. Когда они попадают в самые сложные, безвыходные житейские ситуации, даже и не думают опускать руки, а наоборот, собирают в кулак всю свою волю. Кроме того, в сложных положениях они находятся под защитой самой Судьбы.

Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света. Без противоборства, без конкуренции им не кажутся интересными ни любовь, ни дружба. Родившимся в этот период присуща не только стойкость, но и необычайно развитая самодисциплина. Они не умеют идти на компромиссы и нередко могут быть мстительными.

В то же время часто этим людям приходится колебаться между двумя привязанностями. Они не дают своим чувствам взять над собой полную волю. Не любят ответственности и поэтому стараются ее избежать, хотя работу выполняют неизменно на высоком уровне. Детям Мораны одновременно присущи доброжелательность, нежность, мечтательность, благоразумие, элегантность, тонкий эротизм – и агрессивность, угрюмость, мрачность, вспыльчивость, упрямство, неистовство, ревнивость. Большинство представительниц прекрасного пола, родившихся под покровительством Мораны, являются пресловутыми роковыми женщинами. Впрочем, чаще всего энергетика и мощь детей этой богини направлена на оборону и гораздо реже – на нападение.

Люди-Морены чрезвычайно сильны, но даже они нуждаются в дополнительной энергии. Для них ее источником является мертвая вода. Ее можно набрать в каком-либо водоеме, когда вода в нем наполовину замерзает. Подобно сказочной, она выступает для представителей этого знака защитой от всевозможных проблем и воскрешает к жизни, придавая новые силы. Люди, родившиеся в это время, сохраняют великолепную физическую форму до глубокой старости и являются долгожителями.

Дети Морены, обладающие поистине демонической натурой, отличаются отрешенным взглядом на мир, тягой, ярко выраженным интересом ко всему потустороннему. Им присуща способность держать под контролем чувства людей, поэтому они иногда решаются на то, что для остальных является табу.

Кроме того, покровителем людей, родившихся в эту пору, считался еще и Велес, отвечавший за взаимосвязь между двумя мирами – живых и мертвых, за непрерывность круговорота рождений и смертей. Его подопечные люди хорошо понимают, что новое рождение просто невозможно без смерти, равно как и приобретение чего-либо – без жертвы. Лучшие представители этого знака умеют отрекаться от того, что принадлежит им. Часто получается так, что дети Велеса, не обладая ничем, по сути, обретают многое, если не все. Люди, рожденные в это время, становятся достойными представителями власти, умелыми распорядителями.

Заключение

Имя Морана родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением — призрачен. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время – в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия.
Её символы: черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне.
Груды разбитых черепов – мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть.
Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности.
Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах – молодость, красоту, жизнь и радость.