Egzamin: Filozofia renesansu i reformacji. Charakterystyczne cechy myśli filozoficznej renesansu

W dziennikarstwie klerykalnym renesansu nie znajdziemy entuzjazmu do przebudzenia (duchowego ożywienia i ożywienia). Uczciwi i myślący jej przedstawiciele są głęboko zaniepokojeni; mówią o zepsuciu świętego majątku, powszechnym spadku moralności, złym stanie kościoła i wiary. Z tego alarmu, który został powtórzony przez szeroką rzeszę świeckich, rodzi się namiętnie twórczy ruch odnowy wiary, który zwrócił się przeciwko papiestwu i w pierwszej trzeciej XVI wieku zyskał prawdziwie demokratyczną skalę. Ten ruch jest reformacją religijną. Zaczyna się od energicznego głoszenia Lutra i przechodzi przez tak dramatyczne wydarzenia, jak utworzenie kościoła luterańskiego w księstwach niemieckich, powstanie anabaptyzmu i wojna chłopska w latach 1524–1525; afirmacja kalwinizmu w Szwajcarii; rozprzestrzenianie się protestantyzmu w Holandii, Skandynawii, Anglii i Francji; Holandia walczy o niepodległość (1568–1572); potworne wojny religijne z pierwszej połowy XVII wieku, które doprowadziły do \u200b\u200bpotwierdzenia idei religijnej tolerancji i oddzielenia kościoła od państwa; pojawienie się „drugiego pokolenia” wyznań protestanckich (socjaliści, pietyści, herngerzy, kwakrzy, mormoni itp.); Rewolucja angielska 1645-1648 Uznanymi przywódcami reformacji byli Martin Luther (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531) i Jean Calvin (1509-1564).

Nie ulega wątpliwości, że wczesna reformacja odziedziczyła główną inicjatywę renesansu - jego personalistycznego ducha. Reformacja odziedziczyła główną przyczynę renesansu - jego personalistycznego ducha. Kontynuując główny - personalistyczny - wysiłek humanistów XIV i XV wieku, pierwsi reformatorzy próbowali „stworzyć nową doktrynę Boga, świata i człowieka [...] na podstawie wolnych dowodów poznawczych”. Humanistów renesansu i przedstawicieli myśli wczesnej reformacji łączył patos wolnego sumienia, idea powrotu do źródeł (w jednym przypadku - do starożytnego i ewangelicznego, w drugim - do ewangelicznego i patrystycznego); dążenie do moralnej interpretacji Pisma Świętego; głęboka wrogość do scholastyki, dogmatów i zamrożonych formuł tradycji kościelnej. Te zbiegi okoliczności są tak oczywiste, że niejednokrotnie wywołały pokusę połączenia Renesansu i Reformacji w jedną erę społeczno-kulturową i duchową. Ale druga strona problemu jest nie mniej znacząca. Reformacja jest nie tylko kontynuacją Renesansu, ale także protestem przeciwko niemu - zdecydowanym, pełnym pasji protestem, czasem wpadającym w fanatyczne formuły antyhumanizmu, a nawet mizantropii. Objęcie tych formuł ochroną byłoby porzuceniem cywilizowanego, kochającego ludzi sposobu myślenia. Jednocześnie nie można nie dostrzec, że niezgodność Reformacji z Odrodzeniem była wystarczająco uzasadniona i że cywilizowany sposób myślenia wiele zawdzięczał tej niezgodności. W solidarności z odrodzonym uznaniem indywidualnego ja ludzkiego pierwsi reformatorzy kategorycznie odrzucili jednak renesansowe ogólne wywyższenie człowieka, jego wywyższenie jako kategorii, jako szczególnego rodzaju bytu (lub - w języku teologicznym - jako szczególnego rodzaju stworzenie). W renesansowych pochwałach ludzkiej doskonałości (szczególnie ekspresyjnych, na przykład Marsilio Ficino), byli w stanie usłyszeć tendencję do deifikacji osoby.

W XV wieku średniowiecze zostało zastąpione erą europejskiego renesansu (renesansu), który pociągnął za sobą rozkwit kulturowy i zmianę poglądów na świat. W naszym artykule możesz krótko przeczytać najważniejsze rzeczy dotyczące filozofii renesansu.

Charakterystyka

Filozofia renesansu rozwinęła się pod wpływem paneuropejskiego entuzjazmu dla klasycznego humanizmu, który powstał w XIV wieku (Florencja). Humaniści wierzyli, że badanie starożytnych dzieł pomogłoby współczesnej (dla nich) wiedzy i poprawie społecznej natury człowieka.

Rozpowszechnianie idei humanistycznych wśród filozofów w XV wieku było organizacją Akademii Platońskiej w Kareji (1462).

Znany filantrop i mąż stanu Cosimo Medici udostępnił swoją willę na spotkania naukowców i myślicieli. Stowarzyszeniu przewodniczył włoski filozof Marsilio Ficino.

Mamy listę główne cechy filozofii renesansu:

• : Główne pytania filozoficzne dotyczą człowieka. Jest oddzielony od boskiej zasady i jest uważany za niezależny system. Człowiek musi się znać i rozwijać, określać swoje cele, w realizacji których należy polegać na zdolnościach osobistych;
• Antyreligijność : oficjalne wypowiedzi katolickie są krytykowane; filozofia ma charakter raczej obywatelski niż kościelny. Centrum wszystkiego nie stanowi już Bóg ani kosmos;
• Zainteresowanie starożytnością : wykorzystał pomysły z tamtych czasów; stwierdzenia zawarte w starożytnych dziełach stanowiły podstawę humanizmu.

W filozofii renesansu takie są główne kierunki:

TOP 2 artykułyktórzy czytają wraz z tym

• Heliocentryzm : rozpowszechniono pomysł, że Ziemia obraca się wokół Słońca, a nie odwrotnie, jak wcześniej sądzono. Ta opinia była sprzeczna z religijną, opartą na fragmentach Biblii;
• Humanizm : potwierdził najwyższą wartość życia ludzkiego, prawo ludzi do swobodnego wyrażania swoich poglądów, niezależny wybór wartości życiowych;
• Neoplatonizm : to złożona teoria z mistycznym nastawieniem na stopniową strukturę Bycia, w której myślenie odgrywa szczególną rolę. Dzięki niemu możesz poznać siebie i otaczającą rzeczywistość. Dusza pozwala ci wejść w kontakt z nieznanym wyższym początkiem. Bóg i wszechświat są jednym, a człowiek jest przedstawiany jako mniejsza wersja wszechświata;
• Sekularyzm : pewność, że przekonania religijne i ich przejawy nie powinny zależeć od woli władców i podlegają normom prawnym. Obejmuje to wolność wyznania, prawo do ateizmu (niewiary). Działania ludzi powinny opierać się na faktach, a nie na przekonaniach religijnych.

Figa. 1. Akademia platońska w Kareji.

Filozofia tej epoki bezpośrednio wpłynęła na ruch reformacji. Zmieniony światopogląd nie mógł wpłynąć na podstawy religijne. Umieszczając człowieka w centrum wszechświata, utożsamiając naturę z Bogiem, nowa filozofia przyczyniła się do rozwoju krytycznego stosunku do luksusowych zewnętrznych przejawów katolicyzmu, wspierając podstawy feudalne.

Figa. 2. Antropocentryzm.

Znani filozofowie

Dla wygody wskazujemy w tabeli najsłynniejszych filozofów renesansu i ich osiągnięcia:

Prawie wszyscy myśliciele renesansu studiowali starożytne języki greckie i łacińskie, umożliwiając im samodzielne czytanie i tłumaczenie starożytnych tekstów.

Figa. 3. Marsilio Ficino.

Czego się nauczyliśmy?

Odkryliśmy charakterystyczne cechy filozofii XVI i XVI wieku, odszyfrowaliśmy jej orientację antropocentryczną. Dowiedzieli się o wpływie myśli filozoficznej renesansu na kierunek reformacji religii.

Powiązany test

Ocena raportu

Średnia ocena: 4.1 Otrzymane oceny ogółem: 540.

Temat: Renesansowa filozofia i reformacja

Rodzaj: badanie | Rozmiar: 20.08K | Pliki do pobrania: 59 | Dodano 05.05.12 o 09:12 | Ocena: 0 | Praca testowa

Uniwersytet: Międzynarodowy Instytut Słowiański

Rok i miasto: 2012

WPROWADZENIE

Rozwój kulturalny naszej cywilizacji jest nierozerwalnie związany z religią. Chrześcijaństwo w feudalnym społeczeństwie Europy Zachodniej służyło jako integrator ideologiczny, co doprowadziło do konsolidacji jego organizacji - Kościoła rzymskokatolickiego, który jest ściśle zhierarchizowanym systemem kierowanym przez papieża rzymskiego i dążącym do przywództwa w świecie „chrześcijańskim”. Kościół rzymskokatolicki wiele zrobił dla rozwoju kultury cywilizacji zachodniej, ale jego wpływ nie zawsze był pozytywny, co z góry determinowało kryzys tradycyjnej religii i tworzenie nowej nauki religijnej. Nawet działalność Świętej Inkwizycji nie mogła zapobiec reformacji, kiedy Europa, wraz ze wszystkimi jej świeckimi, duchownymi i zakonami, była pogrążona w wątpliwościach co do prawdziwości doktryn Kościoła rzymskokatolickiego. Eksplozje tego rodzaju wątpliwości są organicznie związane z faktem, że nietolerancja dominującej kultury przeplata się z niepewnością wielu dogmatów uznawanych za podstawę ludzkiej egzystencji. Obecny stan życia kulturalnego w naszym kraju, kryzys, który stał się tradycyjnym systemem wartości, przybliża obecną sytuację kulturową do sytuacji z okresu reformacji. O znaczeniu tego eseju decyduje potrzeba zidentyfikowania sposobów wyjścia z kryzysu we współczesnej kulturze w oparciu o precedens historyczny.

Tradycyjnie zjawisko reformacji jest rozpatrywane niejednoznacznie: wielu badaczy podkreśla jego negatywne cechy, podczas gdy większość uważa proces reformy Kościoła katolickiego za niezbędny do powstania produkcji kapitalistycznej. Celem tej pracy jest podkreślenie głównych cech protestantyzmu i określenie charakteru jego wpływu na rozwój kulturowy cywilizacji zachodniej.

Zgodnie z celem możemy sformułować dwa cele tego badania:

• opisać główne cechy protestantyzmu jako ideologiczną podstawę reformacji;
• ujawnienie znaczenia etycznych kanonów protestantyzmu w tworzeniu i rozwoju kultury europejskiej.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwszy formułuje cel i założenia badania, drugi opisuje cechy powstania i rozprzestrzeniania się religii protestanckiej, ujawnia istotę reformacji, trzeci przedstawia przegląd głównych kanonów protestanckiej etyki i rozważa jej wpływ na sytuację kulturową w Europie, czwarty wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, po piąte, wskazano główne podstawowe źródła na temat pracy.

1. OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA EPOCH

Renesans jest zamachem przede wszystkim w systemie wartości, w ocenie wszystkiego i stosunku do niego.

Istnieje przekonanie, że człowiek ma najwyższą wartość. Ten pogląd na człowieka doprowadził do najważniejszej cechy kultury renesansowej - rozwoju indywidualizmu w światopoglądzie i kompleksowej manifestacji indywidualności w życiu publicznym.

Jedną z charakterystycznych cech duchowej atmosfery tego czasu było zauważalne ożywienie świeckich nastrojów.

Cosimo Medici - niekoronowany władca Florencji - powiedział, że ten, kto będzie szukał wsparcia dla drabiny swojego życia, upadnie i że osobiście zawsze umacniał ją na ziemi.

Świecka natura jest nieodłączną częścią tak żywej manifestacji kultury renesansu jak humanizm. W szerokim znaczeniu tego słowa humanizm jest sposobem myślenia, który głosi ideę dobra człowieka jako głównego celu rozwoju społecznego i kulturalnego i podtrzymuje wartość człowieka jako osoby. W tej interpretacji termin ten jest używany w naszych czasach. Ale jako holistyczny system poglądów i szeroki strumień myśli społecznej humanizm powstał w renesansie, a starożytne dziedzictwo kulturowe odegrało ogromną rolę w kształtowaniu myślenia renesansowego. Konsekwencją wzrostu zainteresowania kulturą klasyczną było studiowanie starożytnych tekstów i wykorzystanie pogańskich prototypów do wcielania obrazów chrześcijańskich, gromadzenie kamei, rzeźb i innych starożytności, a także przywrócenie rzymskiej tradycji popiersi portretowych. Odrodzenie starożytności nadało nazwę całej epoce (w końcu renesans przekłada się na odrodzenie).

Filozofia zajmuje szczególne miejsce w kulturze duchowej tego czasu, a wszystkie wyżej wymienione cechy są z nią związane. Najważniejszą cechą filozofii renesansu jest antycholastyczna orientacja poglądów i pism myślicieli tamtych czasów. Drugą charakterystyczną cechą jest stworzenie nowego panteistycznego obrazu świata, identyfikującego Boga i naturę.

Wreszcie, jeśli filozofia średniowiecza jest teocentryczna, to charakterystyczną cechą myśli filozoficznej renesansu jest antropocentryzm. Człowiek jest nie tylko najważniejszym przedmiotem rozważań filozoficznych, ale także centralnym ogniwem całego łańcucha kosmicznej istoty. Apel do człowieka i jego ziemskiej egzystencji oznacza początek nowej ery, która zapoczątkowała Włochy i przełom XV-XVI wieku. staje się zjawiskiem paneuropejskim.

2. PROTESTANTYZM JAKO PODSTAWA POMYSŁU NA REFORMĘ

Reformacja to ruch społeczny i religijny XVI wieku, który przeprowadził rewizję wartości kultury średniowiecznej zgodnie z potrzebami New Age.

Początek XVI wieku był okresem radykalnych zmian w kulturze europejskiej, w tym czasie ułożono te cechy procesu kulturowego, które determinowały oblicze kultury na kolejne stulecia. Tym razem, gdy feudalizm podupada, pojawiają się pierwsze kiełki nowych relacji społecznych. Kościół katolicki działa jako potężny ideolog feudalizmu, utrwalając relację osobistej zależności przez autorytet samego Boga. Moc tronu Świętego Piotra jest nie tylko duchowa, kościół jest także wielkim panem feudalnym, z potężną siłą polityczną, która może przełamać każdy opór, jego nieograniczoną moc. Przeciwnicy tej władzy mają dość szerokie i różnorodne warstwy: są to władcy, którzy dążą do politycznej niezależności od Rzymu, dążą do ograniczenia wpływów politycznych papieża, zubożałego rycerstwa i szlachty, dla których ziemie kościelne mogłyby być sposobem na poprawę ich sytuacji, jest to trzecia posiadłość, dla których Kościół katolicki jest ucieleśnieniem feudałów, w których trzecia posiadłość jest pozbawiona praw politycznych. Jego działalność jest uważana za niegodną, \u200b\u200ba możliwości prywatnej przedsiębiorczości są ograniczone przez fragmentację feudalną, organizację gildii, osobistą zależność, a zatem brak darmowej siły roboczej. Chłopstwo i miejskie niższe klasy cierpią z powodu wymuszenia kościoła, mieszczanie widzą w nim wroga niepodległości.

Ale aby te różnorodne siły mogły się spotkać, potrzebujemy wspólnego programu, który uzasadniałby wspólne cele, określał hasła i, co najważniejsze, zapewniałby dla nich teoretyczne podstawy, pozwalając nam wątpić w dogmaty katolicyzmu.

W 1517 r. W Wittenberdze miejscowy ksiądz Marcin Luter przybił tezy do bram katedry, w których potępił praktykę sprzedaży odpustów. Początkowo Luter nawet nie myślał o zreformowaniu kościoła, główną ideą jego tez było to, że niemożliwe jest zastąpienie skruchy ofiarą pieniężną, która powinna być wewnętrzną pokutą grzesznika w akcie. W tezach nie było bezpośredniego ataku na papieża. Luter nawet nie postawił sobie za cel objaśnienia nowych zasad wiary; przeciwnie, był szczerym katolikiem, który „szczerze wielbił papieża”. Treść pracy stała się szeroko znana daleko poza Wittenbergiem; wywołała ostrą reakcję i kontrowersje. Tezy przestały być przedmiotem debaty teologicznej, stały się nauką podważającą fundamenty Kościoła katolickiego. Traktat przeciwko sprzedaży odpustów stał się programem walki sił dążących do podważenia fundamentów Kościoła katolickiego.

Katolicki tron \u200b\u200bnie był zadłużony, kapłanowi grożono ekskomuniką i krzywdą fizyczną, ale zbuntowany mnich z Wittenbergi odmówił posłuszeństwa. Ostra reakcja Rzymu była zrozumiała: Luter zamienił świętość świętych - dogmat, a mianowicie, opierał się na mocy Kościoła, uświęconego imieniem Boga.

„Niemożliwe było pokonanie stosunków feudalnych bez zniszczenia ich ideologicznych podstaw - dogmatu katolicyzmu. Podstawą, na której kościół zbudował swoją dominację, była doktryna, że \u200b\u200bkościół jest świętą instytucją, poza którą zbawienie osoby religijnej nie jest możliwe ”, zauważa Revunenkova w swoim badaniu. W ten sposób Kościół pretendował do roli pośrednika między człowiekiem a Bogiem; osiągnięcie wiecznej błogości nie jest możliwe bez wiodącej roli Kościoła i kapłaństwa. Możesz walczyć z takim autorytatywnym przeciwnikiem tylko poprzez odwołanie się do silniejszego autorytetu niż sam kościół. Takim autorytetem może być tylko Bóg. Wolności ludzi od wszechmocy Kościoła można bronić, pod warunkiem, że istnieją dowody na prawdę świętej tradycji Kościoła jako szczególnej boskiej instytucji, poza którą zbawienie człowieka nie jest możliwe. Konieczne było uzasadnienie idei, że zbawienie nie może zależeć od samego człowieka, ani prezenty, ani życie Boże nie mogą być gwarancją zbawienia, ponieważ jest to dar Boży. Dlatego reformatorzy zakwestionowali cały dogmat katolicki, odrzucając rolę Kościoła jako niezbędnego pośrednika między niebem a człowiekiem, a Biblię uznano za jedyne źródło wiary.

Protestantyzm zaprzecza podziałowi ludzkiej działalności na „świętą”, tj. działalność charytatywna i codzienna działalność parafian. Pobożna działalność obejmowała modlitwę, jałmużnę, datek na kościół, zakup odpustów, ascezę, tj. wszystko to, zdaniem katolika, mogłoby zapewnić mu wieczną błogość. Jednocześnie codzienne codzienne czynności nie mogły niczego zmienić w kwestii zbawienia.

Luter wypowiedział się przeciwko takiemu podziałowi; dla Boga ważne są nie dary i prześladowania grzeszników, ale świadomość człowieka jako beznadziejnie grzesznej istoty, jego osobista wiara w Boga i pokutna ofiara Chrystusa. Zbawienie nie determinuje zboru, ale wolna wola Boga, dlatego też nie powinno być pośredników między człowiekiem a Bogiem, żądania Kościoła dotyczące mediacji są całkowicie bezpodstawne.

Podstawą doktryny protestanckiej jest postanowienie dotyczące osobistej wiary, ponieważ jest to jedyny warunek zbawienia. Ale nawet wiara nie jest osobistą zasługą człowieka; wiara jest również boskim darem. M. Luther jasno wyraża tę ideę w Małym Katechizmie: „Jestem przekonany, że nie mogę uwierzyć w Jezusa Chrystusa, mojego mistrza, ani przyjść do Niego z własną siłą i umysłem, ale że Duch Święty wezwał mnie poprzez Ewangelię, oświecił mnie moimi darami, uświęciła mnie i zachowała w prawdziwej wierze ”.

Protestantyzm interpretuje rolę religii i jej miejsce w życiu człowieka: wszystkie codzienne czynności są uważane za święte. Rzeczywiście, jeśli zbawienie człowieka nie zależy od niego, wówczas nie ma potrzeby magicznych działań po osiągnięciu celu zbawienia i odizolowania go od codziennego życia człowieka. Nie jest ważne, co robi człowiek, nie jego zawód i miejsce w społeczeństwie, ale świadomość jego obowiązku wobec Boga.

Społeczno-ekonomiczne tło dogmatu protestantyzmu jest oczywiste: koncepcja bycia wybraną w celu ocalenia osób, które indywidualnie uznają swój los, uświęciła autorytet Boga nad prywatną przedsiębiorczością, która w tym czasie była pozbawiona oficjalnych sankcji. Niezgodność działalności burżuazyjnej z prawnymi ograniczeniami średniowiecza w języku protestantyzmu została wyrażona jako konfrontacja woli Bożej i ludzkiej. Nieuznawanie prawa Kościoła do działania jako pośrednik między człowiekiem a Bogiem pozwala człowiekowi czuć się wolnym od władzy ziemskiej, ponieważ jest on świadomy siebie jako sługi samego Boga. Protestantyzm pozwala zatem uzasadnić protest przeciwko stosunkom osobistej zależności charakterystycznym dla feudalizmu, wyrówna ludzi jako agentów stosunków burżuazyjnych i daje im taką samą nadzieję na ewentualny sukces.

Protestantyzm był ideologią reformacji, potwierdzał wartości, które stanowiły podłoże kultury New Age. Protestantyzm sformułował podstawowe wartości moralne nowych relacji społecznych, podtrzymując indywidualną niezależność osoby, podnosząc pracę do poziomu wartości religijnej, uznając codzienne czynności człowieka za formę służenia Bogu, ponieważ to właśnie w nim realizuje się swoją misję.

Kultura europejska jest pod wpływem etyki protestanckiej, która w przeciwieństwie do dekalogu i przykazań Ewangelii nigdzie nie jest zapisywana. Podstawowe zasady etyki protestanckiej są zawarte w naukach ideologów reformacji lub pochodzą z nich. Protestantyzm interpretuje chrześcijańską tezę miłości do bliźniego, która jest obecnie utożsamiana z służeniem bliźniemu, człowiek nie powinien, jak mnisi, uciekać przed światem, ale przeciwnie, powinien wypełniać ziemskie powołanie. „... Służenie Bogu jest niczym innym, jak służeniem bliźniemu, czy to będzie to dziecko, żona, sługa… każdy, kto potrzebuje cię cielesnie lub mentalnie, a to jest uwielbienie” - uważa Luther.

W ten sposób protestantyzm radykalnie zmienił kulturę europejską, likwidując przepaść kulturową między codziennym życiem zawodowym człowieka a życiem poświęconym poszukiwaniom duchowym, ratującym duszę. Odrzucenie ścisłego feudalnego podziału na klasy było ucieleśnieniem ideałów równości, duchowego dziedzictwa renesansu i z góry określiło dalszy rozwój kulturalny Europy, w tym oświecenie.

3. WIEK ODRODZENIA I REFORMA

Początek XVI wieku. naznaczony największym kryzysem Kościoła rzymskokatolickiego. Punktem kulminacyjnym jej upadku moralnego i przedmiotem szczególnego oburzenia była sprzedaż odpustów - listów świadczących o odpuszczeniu grzechów. Handel nimi otworzył możliwość odpokutowania za przestępstwo bez wyrzutów sumienia, a także wykupienia prawa do przyszłego niewłaściwego postępowania.

„95 tez przeciwko odpustom”, opublikowanych w 1517 r. Na drzwiach kościoła w Wittenberdze przez niemieckiego teologa Martina Luthera (1483–1546), miało ogromny rezonans. Służyły one jako silna zachęta do wypowiadania się przeciwko oficjalnej ideologii kościelnej i służyły jako początek reformacji, ruchu na rzecz odnowienia wiary skierowanej przeciwko papiestwu.

Procesy reformacji, prowadzące do podziału kościoła rzymskiego i stworzenia nowego rodzaju chrześcijaństwa - protestantyzmu, manifestowały się z różnym nasileniem we wszystkich krajach katolickiej Europy. Teoretyczne propozycje przedstawione przez Martina Luthera i jego zwolenników - szwajcarskiego księdza Ulricha Zwingli (1484 - 1531) i francuskiego teologa Jeana Calvina (1509 - 1564), miały nie tylko znaczenie religijne, ale były również wypełnione treściami społeczno-politycznymi i filozoficznymi.

Relacje reformacji i renesansu są sprzeczne. Z jednej strony humanisty renesansu i przedstawiciele reformacji byli związani głęboką wrogością do scholastyki, pragnieniem odnowy religijnej i ideą powrotu do korzeni. Z drugiej strony reformacja jest protestem przeciwko renesansowemu wywyższeniu człowieka.

Ta niespójność jest w pełni widoczna przy porównywaniu poglądów założyciela Reformacji, Martina Luthera i holenderskiego humanisty Erazma z Rotterdamu. Myśli Erazma często rozbrzmiewają argumentami Lutra: jest to sarkastyczny pogląd na przywileje hierarchów katolickich i kłujące uwagi na temat sposobu myślenia teologów rzymskich. Ale rozeszli się w stosunku do wolnej woli. Luter bronił idei, że w obliczu Boga człowiek nie ma ani woli, ani godności. Tylko wtedy, gdy ktoś zdaje sobie sprawę, że nie może być twórcą swego przeznaczenia, może zostać ocalony. Jedynym i wystarczającym warunkiem zbawienia jest wiara. Dla Erasmusa wolność człowieka oznaczała nie mniej niż Boga. Pismo Święte jest dla niego wezwaniem skierowanym przez Boga do człowieka, który może swobodnie odpowiedzieć na nie lub nie.

Kulturowe i społeczno-historyczne wyniki procesu reform nie ograniczają się do narodzin protestantyzmu i modernizacji Kościoła katolickiego. Są bardziej imponujące. Tradycyjne wyznanie wiary opierało się na praktyce pokuty za przestępstwa, wykonując „święte dzieła” zalecane przez kościół. Główną ideą tez Lutra było to, że całe życie wierzącego powinno być pokutą i nie ma potrzeby specjalnych działań izolowanych od zwykłego życia i konkretnie dążących do celów zbawienia. Człowiek nie powinien uciekać od świata jak mnisi, przeciwnie, powinien sumiennie wypełniać swoje ziemskie powołanie.

To fundamentalne przemyślenie skruchy doprowadziło do powstania nowej, przedsiębiorczej etyki.

Zdaniem słynnego niemieckiego myśliciela XX wieku przyjęcie nowych norm i wartości, które określają „ducha kapitalizmu”, odegrały decydującą rolę. Max Weber, w rozkładzie rolnictwa na własne potrzeby i formowaniu się stosunków kapitalistycznych.

4. SPOŁECZNO-FILOZOFICZNA MYŚL ODNOWIENIA EPOCH

Szczególne miejsce w filozofii renesansu zajmują koncepcje dotyczące problemów państwa: teorie polityczne oparte na realistycznych zasadach Niccolo Machiavellego (1469-1527) i Francesco Gvichchardini (1482-1540) oraz utopie społeczne Thomasa More (1479-1555) i Tommaso Campanella (1568— 1639).

Poglądy filozoficzne Machiavellego

Największym i najbardziej oryginalnym z nich był włoski myśliciel, historyk i mąż stanu Niccolo Machiavelli, autor słynnych traktatów Władca i dyskurs o pierwszej dekadzie Tytusa Liviusza.

Machiavelli zastępuje średniowieczną koncepcję boskiego przeznaczenia przeznaczeniem fortuny, uznając siłę okoliczności, które sprawiają, że człowiek liczy się z koniecznością. Ale los rządzi tylko w połowie, może i musi walczyć z okolicznościami. Dlatego wraz z fortuną Machiavelli uważa cnotę za siłę napędową historii - ucieleśnienie ludzkiej energii, umiejętności i talentu. Los „pokazuje swoją wszechmoc, gdy męstwo nie stanowi przeszkody, i kieruje swoją presję tam, gdzie nie napotyka barier, które zostały postawione przeciwko niemu”.

Dla Machiavelli prawdziwym ucieleśnieniem wolności ludzkiej woli jest polityka, w której istnieją „naturalne przyczyny” i „przydatne zasady”, które pozwalają ci wziąć pod uwagę twoje możliwości, przewidzieć bieg wydarzeń i podjąć niezbędne środki. Machiavelli widzi zadanie nauk politycznych w badaniu prawdziwych cech ludzkiej natury, korelacji sił, interesów, namiętności walczących w społeczeństwie, wyjaśniania prawdziwego stanu rzeczy, a nie oddawania się utopijnym marzeniom, złudzeniom i dogmatom. To Machiavelli zdecydowanie zerwał więzi, które przez stulecia łączyły kwestie polityczne z moralnością: teoretyczna analiza polityki została uwolniona od abstrakcyjnej moralizacji. Powiedział słynny angielski filozof XVII wieku. F. Boczek:

„... mamy coś, aby podziękować Machiavelli i innym autorom tego samego rodzaju, którzy otwarcie i bezpośrednio mówią o tym, jak ludzie zwykle zachowują się, a nie o tym, jak powinni postępować”.

Machiavelli pokazuje realizm polityczny w analizie form państwowych. Będąc zwolennikiem republiki, uznał jednak, że niemożliwe jest zjednoczenie Włoch na zasadzie republikańskiej. Badając działalność Medyceuszy, Sforzy, CesareBorge, Machiavelli dochodzi do idei „nowego władcy” - władcy absolutnego. Taki władca powinien łączyć cechy lwa i lisa: lisy - aby uniknąć zastawionych pułapek, lwa - aby zmiażdżyć wroga w otwartej walce. Musi przestrzegać zasady silnej władzy, w razie potrzeby okazywać okrucieństwo.

Podobne argumenty Machiavellego stworzyły smutną chwałę nauczyciela tyrana i autora tezy „cel uświęca środki”, a jego nazwisko stało się synonimem głoszenia politycznej zdrady i przemocy - „makiawelizmu”.

Upraszczając interpretację pozycji myśliciela jako wymogu pobłażliwości dla suwerena, jego przeciwnicy nie wzięli pod uwagę ważnej okoliczności: Machiavelli nie był propagandystą okrucieństwa i hipokryzji, ale bezwzględnym badaczem prawdziwej praktyki politycznej swojej epoki.

Trwały mit Machiavellego jako autora tezy „cel uświęca środki” został stworzony przez wysiłki jezuitów. Uwalniając politykę od moralizacji, Machiavelli uderzył w religię i kościół, co wywołało negatywną reakcję czarnej straży papieży. To powiedzenie należy do jezuickiego Escobara i jest mottem zakonu.

Machiavelli, jeśli zwolni polityka z obowiązkowego przestrzegania prawa moralnego, dzieje się to z konieczności i tłumaczy się sprzecznościami rzeczywistości społecznej.

„Powinieneś wiedzieć - pisze Machiavelli - że kiedy zbawienie ojczyzny zostanie postawione na wadze, żadne względy sprawiedliwości lub niesprawiedliwości, litości lub okrucieństwa, zasłużone lub wstydliwe, zostaną przeważone, przeciwnie, należy preferować we wszystkim sposób działania, który uratuje jej życie i uratuj wolność. ”

Twórcze dziedzictwo Machiavellego nie jest wolne od sprzeczności, ale niewątpliwą zasługą myśliciela jest to, że zredukował politykę z wyżyn transcendentalnej hipokryzji do prawdziwej ziemi, zamienił ją w obiekt bezstronnej analizy, podnosząc ją z jednej strony do nauki, z drugiej strony - do sztuki możliwej.

WNIOSEK

Reformacja jako zjawisko historyczne miała ogromne znaczenie dla historii. Protestantyzm zmienił kulturę europejską, przepaść kulturowa między codziennym życiem człowieka a problemami poszukiwań duchowych, filozoficznego przemyślenia świata została znacznie zmniejszona. Odrzucenie ścisłego feudalnego podziału na klasy było ucieleśnieniem ideałów równości, duchowego dziedzictwa renesansu i z góry określiło dalszy rozwój kulturalny Europy, w tym oświecenie. Istnieje jednak opinia, że \u200b\u200bprotestantyzm, pozwalający laikowi na samodzielną interpretację Biblii, refleksję nad problemami wiary, doprowadził do takiego zjawiska jak sekciarstwo, które coraz bardziej rozprzestrzenia się i wpływa na życie kulturalne współczesności. Ale nie zapominaj, że umiejętność swobodnego myślenia jest jedną z podstawowych wartości współczesnej kultury.

Etyka protestantyzmu miała ogromny wpływ na kształtowanie się nowoczesnego europejskiego systemu wartości. Kanonami etycznymi protestantyzmu były nie życie ascetyczne, nie odmowa uczestnictwa w sprawach światowych, ale raczej najbardziej aktywny udział w nim. Praca, sukces w biznesie stały się oznakami wybranego przez Boga ludu. Rozprzestrzenianie się reformacji przyczyniło się nie tylko do ukształtowania nowego stylu życia, nowego ideału etycznego, ale także miało wielki wpływ na życie kulturalne krajów tradycyjnie zaangażowanych w katolicyzm - zachęciło kościół do ograniczenia i złagodzenia kulturowych zakazów oraz przyczyniło się do rozwoju takiego kierunku w kulturze jak Oświecenie katolickie.

WYKAZ BIBLIOGRAFICZNY

1. Ableev. S. R. Historia filozofii świata: Podręcznik - Astrel, 2005
2. Karmin A.S., Novikova E.S. „Culturology”, Moskwa, 2005nie trudne, ale my ładnie).

   Do pobierz za darmo Badanie z maksymalną prędkością, zarejestruj się lub zaloguj na stronie.

   Ważny! Wszystkie przesłane prace testowe do pobrania za darmo mają na celu sporządzenie planu lub podstawy własnych prac naukowych.

   Przyjaciele! Masz wyjątkową okazję pomóc tym samym uczniom jak Ty! Jeśli nasza strona pomogła ci znaleźć właściwą pracę, z pewnością rozumiesz, w jaki sposób dodana praca może ułatwić innym.

   Jeśli Twoim zdaniem praca weryfikacyjna jest niskiej jakości lub jeśli już ją spotkałeś, daj nam znać.

• Przedmiot i cele filozofii prawa
  • Przedmiot filozofii prawa. Filozoficzna refleksja prawna
    • Uzasadnienie filozofii prawa
    • Istota i cechy filozoficznego podejścia do prawa
  • Filozofia prawa w systemie nauk, jego główne problemy i funkcje
    • Struktura filozofii prawa
    • Główne problemy filozofii prawnej
• Metodologia filozofii prawa
  • Istota metodologii prawa i jego poziomów
  • Główne rodzaje zrozumienia prawa: pozytywizm prawny i naturalne myślenie prawne
    • Naturalne myślenie prawne
  • Metody uzasadnienia prawa: obiektywizm, podmiotowość, intersubiektywność
    • Podmiotowość prawna
    • Intersubiektywność
• Myśl filozoficzna i prawna starożytnego wschodu
  • Ogólna charakterystyka warunków pochodzenia i rozwoju filozoficznych i prawnych idei starożytnego wschodu
  • Nauki etyczne starożytnych Indii jako warunek pojawienia się idei filozoficznych i prawnych
    • Buddyzm, dżinizm
  • Idee filozoficzne w starożytnych Chinach
    • Moizm
    • Legizm
• Filozofia prawa starożytności i średniowiecza
  • Pojawienie się i rozwój poglądów filozoficznych i prawnych w starożytności
    • Filozofia prawa wysokiej klasyki
    • Filozoficzne uzasadnienie prawa przez Platona
    • Funkcje poglądów na temat prawa Arystotelesa
    • Filozofia prawa późnej klasyki
  • Cechy myśli filozoficznej i prawnej w średniowieczu
  • Filozoficzna i prawna myśl o renesansie i reformacji
  • Filozofia prawa nowego wieku i oświecenia
    • Locke, Spinoza, Leibniz
    • Francuskie oświecenie
• Nauki filozoficzne i prawne w Europie Zachodniej pod koniec XVIII - w połowie XIX wieku
  • Idee etyczne i prawne w filozofii Immanuela Kanta
  • Filozofia prawa Georg Hegel
  • Szkoła historyczna i marksizm jako forma obiektywizmu prawnego
• Filozofia prawa XX wieku
  • Główne cechy filozofii prawa XX wieku
  • Współczesna transformacja pozytywizmu
    • Neopozytywizm
  • Koncepcje odnowionego prawa naturalnego XX wieku
    • Rządy prawa neokantańskiego
    • „Odrodzenie heglizmu”
    • John Rawles
  • Współczesne koncepcje intersubiektywnego prawa naturalnego
• Myśl filozoficzna i prawna w Rosji
  • Geneza krajowej filozofii prawa i jej ideologicznych i metodologicznych podstaw
  • Główne idee rosyjskich filozofów prawa
    • Poglądy filozoficzne i prawne przedstawicieli zagranicznych krajów rosyjskich
• Ontologia prawna: charakter i struktura prawa
  • Ontologiczny charakter prawa. Rzeczywistość prawna
  • Prawo naturalne i pozytywne jako główne elementy strukturalne rzeczywistości prawnej, ich znaczenie i związek
  • Formy istnienia prawa: idea prawa, prawo, życie prawne
• Antropologia prawna: humanistyczna natura prawa
  • Ludzka natura i prawo. Antropologiczne podstawy prawa
  • Filozoficzne znaczenie i uzasadnienie praw człowieka
  • Osoba i prawo. Humanistyczna natura prawa
• Aksjologia prawna: zasady wartości prawa wartości zasady prawa
  • Wartości w prawie i jako wartość
    • Trzy główne formy bycia wartościami
  • Wolność jako wartość. Prawo jako forma wolności
  • Sprawiedliwość jako podstawowa wartość prawna
• Uniwersalny i kulturowo wyjątkowy w wartościowym wymiarze prawa
  • Świadomość prawna jako problem filozofii prawnej
  • Prawo i moralność
  • Uniwersalnie cywilizacyjny specyficzny kulturowo w wymiarze sprawiedliwości
• Instytucjonalny wymiar prawa. Filozoficzne problemy prawa i władzy w społeczeństwie posttotalitarnym
  • Instytucje polityczne i prawne i ich rola we wdrażaniu prawa
    • Państwo i prawo
    • Pojęcie legalności i legitymizacji
  • Filozoficzne problemy prawa i władzy w przekształcającym się społeczeństwie
    • Pojęcie społeczeństwa prawnego i perspektywy jego powstania w Rosji

Filozoficzna i prawna myśl o renesansie i reformacji

Era średniowiecza została zastąpiona epoką renesansu lub renesansu (XIV-XVI w.), Charakteryzujących się przede wszystkim początkiem rewolucyjnej ponownej oceny wartości religijnych i politycznych. Nowe koncepcje państwa i prawa wywodziły się z innych przesłanek niż w średniowieczu. Zamiast jednostronnego i jednoznacznego religijnego wyjaśnienia oparto je na przepisie na naturalny charakter osoby, na jej ziemskich interesach i potrzebach.

Renesans i reformacja w ich społeczno-politycznych konsekwencjach były tak powszechne, że wielu badaczy przypisuje je rewolucyjnym. W naukach myślicieli tej epoki coraz bardziej potwierdzana jest idea, że \u200b\u200btylko silne scentralizowane państwo może przezwyciężyć wewnętrzny brak jedności społeczeństwa, a także chronić żądania suwerenności narodowej przed uniwersalizmem katolickim.

W erze New Age radykalna zmiana priorytetów w kwestiach filozoficznych i prawnych. Korelacja religii i prawa, władz kościelnych i świeckich przesunęła się na peryferia badań naukowych myślicieli Europy Zachodniej. Na pierwszy plan wysunęły się rzeczywiste problemy społeczeństwa, państwa i prawa. W rzeczywistości to właśnie w Nowym Czasie ukształtowała się prawdziwa świadomość prawna różna od świadomości moralnej i religijnej.

Charakterystyka filozoficznej i prawnej myśli o renesansie, okresie reformacji, nowej epoce i oświecenia w tym temacie będzie realizowana przez najbardziej charakterystyczne osobowości z tych okresów:

• renesans - N. Machiavelli;
• Reformacja - M. Luther, J. Woden;
• Nowy czas - G. Grotius. T. Hobbes, J. Locke, B. Spinoza, G. Leibniz;
• Edukacja - S.-L. Montesquieu, J.-J. Russo, K. Helvetius, P.A. Holbach.

Odrodzenie myśli filozoficznej i naukowej, które nastąpiło wraz z początkiem renesansu, również wpłynęło na orzecznictwo. Uznanie człowieka za jednostkę doprowadziło do nowego poszukiwania uzasadnień istoty społeczeństwa i państwa. W tej erze pojawia się tak zwany humanistyczny trend w orzecznictwie, którego przedstawiciele koncentrują się na badaniu źródeł istniejącego (zwłaszcza rzymskiego) prawa, którego zintensyfikowany proces przyjmowania wymagał harmonizacji jego przepisów z nowymi warunkami życia społecznego i politycznego oraz z normami lokalnego prawa krajowego. Początki historycznego zrozumienia i interpretacji prawa zaczynają się rozwijać.

Dla myślicieli humanistycznych trendów prawo jest przede wszystkim prawodawstwem. Zdrowe pomysły przeciwko fragmentacji feudalnej na rzecz centralizacji władzy państwowej, jednolitego ustawodawstwa, równości wszystkich wobec prawa.

Jednocześnie koncentracji humanistów epoki historycznej na prawie pozytywnym nie towarzyszyło całkowite odrzucenie idei i idei prawa naturalnego, ponieważ prawo rzymskie, które obejmowało te idee i idee, również weszło w istniejące prawo pozytywne.

Popularność prawa rzymskiego pozostaje dość wysoka, nadal jest postrzegana jako „najlepsza obiektywna norma naturalnej sprawiedliwości”, a także szczególny czynnik w życiu społecznym. Ale humanizm dokonał rozgraniczenia teorii i dogmatu jedynie metodami badań, to znaczy przedmiotem badań zarówno prawnika dogmatycznego, jak i prawnika humanistycznego pozostał rzymski i tylko rzymskie prawo. Późniejsza aktywność filozofów poszerzyła temat studiów prawa.

Jednym z pierwszych wybitnych humanistów renesansu, który wniósł znaczący wkład w teorię prawa, można uznać za Lorenza Vallę (1405 lub 1407-1457), który, opierając się na kompleksowej analizie starożytnego prawa rzymskiego, stworzył podwaliny pod dalszy rozwój naukowy w dziedzinie prawoznawstwa.

Opierając osobisty interes na podstawie etyki prawnej i czyniąc z niego kryterium moralne, Valla zachęca ludzi do kierowania się w ocenie ludzkich działań nie abstrakcyjnymi zasadami moralnymi lub prawnymi, ale szczególnymi warunkami życia, które określają wybór między dobrem a złem, między pożytecznym a szkodliwym. Taki moralny indywidualizm miał znaczący wpływ na dalszy rozwój europejskiego orzecznictwa, przyniósł nowy grunt ideologiczny wartościom moralnym i prawnym przyszłego mieszczaństwa New Age.

Współczesna nauka o państwie i prawie zaczyna się od słynnego florenckiego Piccolo Machiavellego (1469-1527), który postawił sobie za cel stworzenie stabilnego państwa w warunkach niestabilnej sytuacji społeczno-politycznej tego czasu w Europie.

Machiavelli identyfikuje trzy formy rządzenia - monarchię, arystokrację i demokrację. Jego zdaniem wszystkie są niestabilne i tylko mieszana forma rządu zapewnia państwu największą stabilność. Przykładem jest dla niego Rzym epoki republiki, w której konsulowie byli elementem monarchii, senat był arystokratyczny, a stanowiska ludowe demokratyczne. Machiavelli w swoich pismach „Władca i sąd pierwszej dekady Tytusa Liwiusza” rozważa przyczyny sukcesu i porażki w polityce, które interpretuje jako sposób na utrzymanie władzy.

W pracy „Władca” działa jako obrońca monarchii absolutnej, a także w „Wyrokach z pierwszej dekady Tytusa Liviusza” - republikańskiej formie rządu. Jednak prace te wyrażają ten sam realny polityczny punkt widzenia na formy rządzenia: ważne są tylko wyniki polityczne. Celem jest dojście do władzy, a następnie jej utrzymanie. Wszystko inne to tylko droga, w tym moralność i religia.

Machiavelli wywodzi się z założenia egoizmu człowieka. Według niej nie ma granic dla ludzkiego dążenia do materialnego bogactwa i władzy. Ale z powodu ograniczonych zasobów powstają konflikty. Państwo opiera się na potrzebach jednostki w zakresie ochrony przed agresją ze strony innych. Wobec braku siły stojącej za prawem powstaje anarchia, dlatego potrzebny jest silny władca, aby zapewnić bezpieczeństwo ludziom. Machiavelli, nie wchodząc w filozoficzną analizę istoty człowieka, uważa te przepisy za oczywiste.

Opierając się na fakcie, że chociaż ludzie są zawsze samolubni, istnieją różne stopnie deprawacji, w jego argumentacji Machiavelli używa pojęcia dobrego i złego państwa, a także dobrych i złych obywateli. Interesują go tylko warunki, które umożliwiłyby stworzenie dobrego stanu i dobrych obywateli.

Państwo, według Machiavellego, będzie dobre, jeśli utrzyma równowagę między różnymi interesami egoistycznymi, a zatem będzie stabilne. W złym stanie różne egoistyczne interesy otwarcie sprzeczają się, a dobry obywatel jest patriotycznym i wojującym podmiotem. Innymi słowy, dobry stan jest stabilny. Celem polityki nie jest dobre życie, jak wierzono w starożytnej Grecji i średniowieczu, ale po prostu treść władz (a tym samym utrzymanie stabilności).

Machiavelli rozumie znaczenie silnej władzy państwowej, ale przede wszystkim interesuje go czysta gra polityczna. Pokazuje stosunkowo słabe zrozumienie ekonomicznych warunków sprawowania władzy.

Ogólnie rzecz biorąc, wkład Machiavellego w rozwój teorii filozoficznej i prawnej polega na tym, że:

• odrzucił scholastycyzm, zastępując go racjonalizmem i realizmem; - położył podwaliny nauk filozoficznych i prawnych;
• zademonstrował związek polityki i form państwa z walką społeczną, wprowadził pojęcia „państwa” i „republiki” w nowoczesnym sensie;
• stworzył warunki wstępne do zbudowania modelu państwa w oparciu o interes materialny człowieka.

Oceniając nauki Niccolo Machiavellego, nie można nie zgodzić się z tymi badaczami, którzy uważają, że jego poglądy polityczne nie stanowiły całościowej i kompletnej teorii, a nawet u samej podstawy zauważalna jest pewna niespójność. Ale najważniejsze jest to, że zaczynając od Machiavellego, władza polityczna, a nie postawa moralna, jest coraz częściej uważana za podstawę prawną struktur władzy i jednostek, a polityka jest traktowana jako niezależna koncepcja, odrębna od moralności.

Oprócz Niccolo Machiavellego w okresie renesansu znaczący wkład w rozwój myśli filozoficznej i prawnej wnieśli Marsilio Ficino (1433-1499), Desiderius Erasmus z Rotterdamu (ok. 1469-1536), Thomas More (1478-1535).

Na poziomie filozoficznego rozumienia prawa podczas reformacji zachodzi proces przezwyciężania średniowiecznego scholastycyzmu, prowadzony z jednej strony przez renesans, az drugiej - przez reformację europejską. Prądy te różnią się między sobą sposobem krytykowania średniowiecznego scholastycyzmu, ale w nich kryzys średniowiecznej filozofii, ideologii, teorii politycznych jest już mocno odczuwalny, stają się niejako podstawą do stworzenia podstaw filozofii współczesnego prawa.

Jednym z najbystrzejszych przedstawicieli ruchu reformatorskiego jest Marcin Luter (1483-1546). Ten niemiecki reformator, założyciel niemieckiego protestantyzmu, nie był filozofem ani myślicielem. Mimo to impulsywna religijność jego teologii obejmowała elementy filozoficzne i idee.

Luter potwierdza prawa i obowiązki człowieka jako członka społeczeństwa z religijnego i moralnego punktu widzenia i dostrzega sens jego nauczania w zbawieniu mocą tylko jednej wiary. W osobistej wierze widzi coś zupełnie przeciwnego do wiary w autorytet.

Życie ludzkie, według Lutra, jest wypełnieniem obowiązku wobec Boga, który jest realizowany w społeczeństwie, ale nie determinowany przez społeczeństwo. Społeczeństwo i państwo muszą zapewnić przestrzeń prawną do realizacji takiego obowiązku. Człowiek musi starać się od władz o święte i niekwestionowane prawo do działań podejmowanych w imię pokuty za Boga. Wychodząc z tego, luterańska idea wolności sumienia może być zdefiniowana następująco: prawo do wiary w sumienie jest prawem do całego sposobu życia, który jest podyktowany wiarą i zgodnie z nim wybrany.

Filozoficzną i prawną koncepcję Lutra jako całości można scharakteryzować następującymi przepisami:

• wolność wiary w sumienie jest powszechnym i równym prawem wszystkich;
• ochrona prawna zasługuje nie tylko na wiarę, ale także na jej przesłanki;
• wolność sumienia oznacza wolność słowa, prasy i zgromadzeń;
• z prawa nieposłuszeństwa wobec państwa należy korzystać w związku z naruszeniem wolności sumienia;
• tylko sprawy duchowe zasługują na wsparcie prawne, ale cielesność pozostaje w gestii władz.

W żądaniu, że nic więcej nie jest potrzebne oprócz słowa Bożego, wyraża się niechęć do racjonalności. Stąd podejście Lutra do filozofii: słowo i umysł, teologia i filozofia nie powinny być mieszane, lecz wyraźnie rozróżniane. W traktacie „Ku chrześcijańskiej szlachcie narodu niemieckiego” odrzuca nauki Arystotelesa, ponieważ odwraca się on od prawdziwej wiary chrześcijańskiej, bez której szczęśliwe życie społeczne, normalne funkcjonowanie państwa i jego praw są niemożliwe.

Aby uzyskać pełniejszy obraz filozoficznego i prawnego paradygmatu renesansu i reformacji, należy podkreślić, że tak potężne państwa jak Francja, Anglia, Hiszpania z silnymi władzami centralnymi zostały całkowicie ukształtowane na politycznej mapie Europy w XVI wieku. Wzmacnia się wiara w możliwość zrzeczenia się autorytetu Kościoła katolickiego, co zapewnia bezwarunkowe poddanie się świeckim władzom państwowym. W świetle wydarzeń, które miały miejsce w XVI wieku i miały znaczący wpływ na rozwój nowych doktryn ideologicznych i politycznych, nie jest przypadkiem pojawienie się zupełnie nowej doktryny państwa, której autorem jest francuski prawnik i publicysta Jean Woden (1530-1596).

Ma uzasadnienie pierwszeństwa państwa w stosunku do wszystkich innych instytucji społecznych, w tym kościoła. Po raz pierwszy przedstawił pojęcie suwerenności jako znak rozpoznawczy państwa. W swojej książce Six Books on the Republic (1576) Boden przedstawia ideę suwerennego państwa, które ma zdolność do ochrony praw osoby autonomicznej i zdecydowanie zatwierdza zasady pokojowego współistnienia różnych sił społeczno-politycznych w tym kraju.

Rozwijając swoją filozoficzną i prawną koncepcję państwa, władza polityczna Jean Boden, podobnie jak Arystoteles, uważa rodzinę za fundament państwa (stan Boden definiowany jako prawne zarządzanie wieloma domami lub rodzinami), uznaje nierówność własności w społeczeństwie za naturalną i konieczną. Politycznym ideałem Boden było państwo świeckie, zdolne zapewnić wszystkim prawo i wolność. Rozważał najlepszy sposób na utrzymanie prawa i porządek silnej monarchii, ponieważ monarcha jest jedynym źródłem prawa i suwerenności.

Przez suwerenne państwo Boden rozumiał najwyższą i nieograniczoną władzę państwową, przeciwstawiając ją temu średniowiecznemu państwu feudalnemu z jego fragmentacją, nierównością społeczną i ograniczoną władzą królów.

Boden uważał, że głównymi cechami suwerennego państwa powinny być: stałość najwyższej władzy, jej nieograniczona i absolutna jedność i niepodzielność. Tylko w ten sposób władza może zapewnić jednolite i równe prawo dla wszystkich. Dla Bodena suwerenność nie oznacza suwerenności samego państwa. Dla niego przedmiotem suwerenności nie jest państwo, lecz konkretni władcy (monarcha, ludzie w demokratycznych republikach), czyli organy państwowe. W zależności od tego, kto jest zwierzchnikiem suwerenności, Boden identyfikuje także formy państwa: monarchię, arystokrację, demokrację.

W pracy Jean Boden nakreśla „typografię geograficzną stanów”, czyli zależność rodzaju stanu od warunków klimatycznych. Tak więc, zgodnie z jego pomysłami, strefa umiarkowana charakteryzuje się stanem umysłu, ponieważ żyjące tu ludy mają poczucie sprawiedliwości, ludzkości. Ludy południowe są obojętne na pracę, dlatego potrzebują władzy religijnej i państwa. Narody północy żyjące w trudnych warunkach mogą zostać zmuszone do poddania się tylko silnemu państwu.

Tak więc filozofia prawa epoki renesansu i reformacji podjęła próbę „oczyszczenia” starożytnej filozofii z deformacji scholastycznych, uczyniła jej prawdziwą treść bardziej dostępną i, zgodnie z potrzebami życia - nowym poziomem rozwoju społecznego i naukowego - przekroczyła granice, utorowała drogę dla Filozofia prawa nowego wieku i oświecenia.

Cel wykładu:badać główne przyczyny powstawania i rozwoju filozofii renesansu (renesansu), zwracając szczególną uwagę na takie czynniki, jak osiągnięcia w dziedzinie nauk przyrodniczych, środki mające na celu ożywienie starożytnego dziedzictwa filozoficznego i ustanowienie kultury humanistycznej. Rozumie obiektywny charakter zmian, które zaszły w obszarze filozofii renesansu, przekształcony z teologii scholastycznej w panteizm, antropocentryzm i naukę eksperymentalną. Rozważ cechy naturalnej filozoficznej interpretacji świata oraz cechy charakterystyczne nauk społeczno-politycznych renesansu. Badanie czynników, które spowodowały pojawienie się reformacji i jej roli w historycznym postępie. Poznać filozoficzne poglądy przywódców reformacji.

Główne pytania

1. Główne cechy i cechy renesansu. Humanizm włoskiego renesansu.

2. Cechy genezy filozofii renesansu, przyczyny transformacji jej obszaru tematycznego z teologii na problemy przyrodnicze.

1. Naturalne koncepcje filozoficzne renesansu (Bruno, Mikołaj Kuzański, Cardano, Telezio, Paracelsus itp.).
2. Społeczno-polityczna filozofia renesansu (N. Machiavelli, T. More, T. Campanella itp.).
3. Społeczno-polityczne i duchowe podstawy reformacji oraz jej rola w historycznym rozwoju.
4. Filozofia reformacji i jej główni myśliciele: Martin Luther, Thomas Münzer, Jean Calvin.

Słowa kluczowe i pojęcia:odrodzenie (renesans), humanizm, umysł, kreatywność, piękno, wolność, doświadczenie, eksperyment, antropocentryzm, panteizm, sekularyzacja, filozofia naturalna, utopia, reformacja, protestantyzm,

1. Główne cechy i cechy renesansu. Humanizm włoskiego renesansu

renesans dla najbardziej zaawansowanych krajów Europy jest to czas pojawienia się stosunków kapitalistycznych, pojawienia się narodów europejskich i państw narodowych. Tendencja do różnych form życia społecznego prowadzi do rozwoju kultury i nauk przyrodniczych, wzmocnienia międzynarodowych stosunków handlowych i gospodarczych oraz wielkich odkryć geograficznych. Imię renesans mówi o ożywieniu zainteresowania filozofią i kulturą starożytnej Grecji, w której zaczynają dostrzegać wzór nowoczesności. Ale proces aktualizacji kultury i filozofii odbywa się w ścisłym związku i na podstawie starożytnych i średniowiecznych tradycji, i dopiero po XVII wieku wykracza poza ramy. Metafizyka wiary jest rozwidlona: nadprzyrodzone dane są dogmatom religijnym, zaś doświadczony świat rzeczy potwierdza filozofia. Filozofia traci charakter gildii i staje się coraz bardziej wytworem bez religii, noszącym cechy specyficznej kultury narodowej, która odzwierciedla pogłębione do tej pory konflikty społeczne i religijne. I chociaż filozofowie fantazyjnie połączyli elementy różnych koncepcji przeszłości, filozofia naturalna i humanistyczny indywidualizm pozostały najważniejszymi cechami ich nauk. Ideał wiedzy nie jest religijny, ale świecki. Jest zwrot z problemy religii dla człowieka i natury. Myśl filozoficzna jest przeciwna ideologii katolickiej. Jednak nie ma ateizmu. Nie zaprzecza się chrześcijaństwu i Bogu, ale wyraża się niezadowolenie działalność kościelnaokazywanie nadmiernego autorytetu i chciwości w społeczeństwie. Nowe podejście do wielu postanowień teologii chrześcijańskiej, w tym miejsce i pozycję człowieka na świecie. W średniowieczu myśl filozoficzna była skierowana wyłącznie na dziedzinę transcendentalnej, boskiej istoty i problemy ludzkiej osobowości, jej wartości i wolność zostały przez nią rozwiązane mistycznie, w dziedzinie życia pozaziemskiego, świętej historii. Osoba jest uważana przede wszystkim za grzeszna strona (winien jest upadku zarówno siebie, jak i świata, apostazji od Boga - całe zło świata spoczywa na nim). W renesansie nacisk kładzie się na rzeczywiste życie człowieka, wolność i godność osoby ludzkiej jest potwierdzona na podstawie jej ziemskiej istoty. Religijnej idei wiecznej grzeszności człowieka, ascezie średniowiecza przeciwstawia się dowód wrodzonego pragnienia człowieka dla dobra, szczęścia i wszechstronnej doskonałości, integralności ludzkiej natury, niezniszczalnej jedności duchowej i fizycznej. W etyce - Epikureizm otrzymuje swój rozwój i rozprzestrzenianie się, co odpowiadało panującym wówczas ideałom humanizmu i pragnieniu ziemskiego szczęścia. Powód, kreatywność, piękno, wolność - Te cechy w renesansie są już bezpośrednio przypisywane człowiekowi. Wybuchają, uważane w średniowieczu za odbicie Boga w nim. Główna cecha Renesansowe filozofie - antropocentryzmktóra, jako kontynuator tysiącletniej ewolucji ludzkiej filozofii religijnej, w dużym stopniu pozostaje pod wpływem filozofii scholastycznej. Ale osoba chwalony i niezwykle wywyższony - jest szczytem wszechświata, powołanego do wolności, kreatywności, chwały, błogości, nie tylko w życiu pozagrobowym, ale także w tym ziemskim. Ponadto ziemskie troski są podstawowym obowiązkiem człowieka. To tutaj (praca, kreatywność, miłość) musi się urzeczywistnić. W tym zwrocie do życia ziemskiego i jego uwielbienia, kardynalna różnica między antropologią renesansową a antropologią średniowieczną. Zmienia się także zrozumienie Boga. Dualizm, przeciwstawiający się Bogu i naturze, zostaje zastąpiony panteistycznym obrazem bytu, w którym identyfikuje się Boga i naturę. Bóg filozofii renesansu jest pozbawiony wolności, nie tworzy świata „z niczego, jest„ idealny dla świata ”i łączy się z prawem naturalnej konieczności. A natura od sługi i stworzenia Bożego zamienia się w ubóstwianego, wyposażonego we wszystkie siły niezbędne do samoutworzenia i rozwoju pochodzenia rzeczy ( Giordano Bruno) Tak więc pojawia się nowy system wartości, gdzie przede wszystkim człowiek i naturaale nie b ogi jego uzasadnienie. Stąd kolejna cecha kultury i filozofii renesansu - "sekularyzacja" - wyzwolenie społeczeństwa spod wpływów Kościoła, które zaczęło się przejawiać w średniowiecznym nominalizmie. Problemypaństwo, moralność, nauka przestają być postrzegane przez pryzmat teologii. Te obszary istnienia zyskują niezależną egzystencję, której prawa muszą być badane przez nauki świeckie. W tym okresie zwracania się do natury powstają i rozwijają się nauki przyrodniczedając prawdziwą wiedzę o naturze. W okresie renesansu wysunięto teorie zarówno na temat przemian religijnych, jak i reorganizacji społecznej (Kopernik, Galileo, Kepler). Myśliciele renesansu nie analizują koncepcje (tak jak zrobili to scholastycy), ale próbują zrozumieć zjawiska przyrody i samego społeczeństwa, opierając się na nich na doświadczeniu i rozumienie włączony intuicja i objawienie

Filozofia renesansu- Są to doktryny filozoficzne i socjologiczne, które rozwinęły się w Europie (przede wszystkim we Włoszech) w epoce rozkładu feudalizmu i formacji wczesnego społeczeństwa burżuazyjnego (XIV-wieczny wiek XVII w.). Oficjalna filozofia w tej erze wciąż pozostała scholastyka, ale pojawienie się kultury humanizmw oparciu o łacinę i grekę odrodzenie starożytnego dziedzictwa filozoficznego i znaczące osiągnięcia w dziedzinie nauk przyrodniczych doprowadziły do \u200b\u200btego, że zaawansowana filozofia renesansu przestaje pełnić rolę sługi teologii, rozwijają się w nim trendy scholastyczne. Po raz pierwszy pojawiły się w etyce, przy wznowieniu nauk etycznych stoicyzm(F. Petrarch) i epikureizm (L. Valla) skierowane przeciwko panującej moralności chrześcijańskiej. Wprowadzono filozofię renesansu postępując zgodnie ze wskazówkami: humanistyczny(Petrarch, Lorenzo Vala, Erasmus z Rotherdam), naturalny filozoficzny (Bruno, Nikolai Kuzansky, Telezio, Paracelsus itp.), społeczno-polityczny(Machiavelli, Thomas More, Campanella itp.) .

W twórczości poety Dante Alighieri(ur. we Florencji, 1265–1321) - „Boska komedia”, „Święto”, „O monarchii”„- po raz pierwszy pojawiają się elementy odmienne od średniowiecznego światopoglądu. Nie zaprzeczając dogmatowi scholastycznemu, Dante próbuje w nowy sposób przemyśleć naturę relacji między Bogiem a człowiekiem. Bóg nie może być przeciwny twórczym możliwościom człowieka. Dante podkreśla, że \u200b\u200bczłowiek jest produktem realizacji własnego umysłu, który jest realizowany w jego praktycznych działaniach. Cała ludzka egzystencja musi być podporządkowana ludzkiemu umysłowi. Stąd wynika nowy pomysł - o podwójnej roli człowieka. Założyciel ruchu humanistycznego we Włoszech, poeta i filozof Francesca Petrarch(1304–1374 gg.). Głównym zadaniem filozofii był rozwój "Sztuka życia" (podziw dla natury, intonowanie ziemskiej miłości) Petrarcha uważał, że teologia i znajomość Boga wcale nie są sprawą ludzi. Stypendium scholastyczne Uważał to za „gadanie dialektyki” i było całkowicie bezużyteczne dla ludzi. Z jego punktu widzenia człowiek ma prawo do szczęściaw prawdziwym życiu, a nie tylko w innym świecie, jak twierdzą religijne dogmaty. Petrarch podkreśla godność człowieka, wyjątkowość wewnętrznego świata osoby z jej nadziejami, uczuciami i obawami. Jednak w twórczości Petrarchy znajdź miejsce tendencje indywidualistyczne które są również charakterystyczne dla filozofii renesansu. Uważa, że \u200b\u200bpoprawa osobowości jest możliwa tylko wtedy, gdy jest odizolowana od „ignoranckich tłumów”. Tylko w tym przypadku, w obecności wewnętrznej walki danej osoby z jej własnymi pasjami i ciągłej konfrontacji ze światem zewnętrznym, twórcza osoba może osiągnąć całkowitą niezależność, samokontrolę i spokój ducha (podobne idee wyraził jego zwolennik, włoski humanista Giovanni Bocaccio). Lorenzo Vala(1407-1472) – jeden z założycieli naukowej krytyki tekstów świętych ksiąg metodą filologiczną. Utworzony nauczanie etyczne, którego jednym ze źródeł była etyka Epikuru. Próbuje uzasadnić życie człowieka, której duchowa treść jest, jego zdaniem, niemożliwa bez dobrego samopoczucia cielesnego, wszechstronnych przejawów ludzkich uczuć. U podstaw jego etyki leży zasada przyjemnościktóre Valla sprowadza do przyjemności ciała i duszy. Życie jest najwyższą wartością, dlatego cały proces życia powinien być pogoni za przyjemnością i dobrem, jako uczucie radości. W książce „O przyjemności” ogłasza: „Niech żyją wierne i stałe przyjemności w każdym wieku i dla każdej płci!” Valla wierzyła w siłę ludzkiego umysłu, wysuwając ideę ludzkiej działalności i wzywając do edukacji woli działania.

Pod koniec XV wieku stał się ruch humanistyczny paneuropejski. Holender Desiderius był powszechnie znany w całej Europie - Erasmus z Rotherdam(1469-1536 gg.), Który stał się przywódcą humanizmu XVI wieku. i ideologiczny prekursor reformacji. Nazwał swoje nauczanie „Filozofia Chrystusa” gdzie wezwał do powrotu do początków chrześcijaństwa, zapomnianego i wypartego przez Kościół katolicki. W tym celu należy ożywić starożytne nauki i sztukę, a każdy chrześcijanin powinien w pełni przeczytać Biblię i zrozumieć jej znaczenie, a zatem przetłumaczyć ją na łacinę. Jego książka była szczególnie popularna. „Pochwała głupoty”gdzie wyśmiewał fanatyzm i przemoc, narodową wąskość i niezgodę religijną, hipokryzję i ignorancję feudalnych panów i duchowieństwa. Książka miała ogromny wpływ na tradycję humanistyczną w całej Europie. Zwolennicy były również idee humanistyczne Francois Rabelais we Francji, Cervantesaw Hiszpanii, Szekspir w Anglii.

2. Cechy genezy filozofii renesansu, przyczyny przekształcenia jej obszaru tematycznego z teologii w nienaturalne problemy naukowe

Filozofia renesansu powstaje i rozwija się równolegle z zachodem słońca wioski scholastycznej i niezależnie od jej tradycji. I choć nie ma z tym kompletnego zerwania, punkt orientacyjny jest już ukierunkowany na klasyczną starożytną filozofię, na jej odrodzenie. Najważniejsze cechy wyróżniające światopogląd renesansu to również:

1) His orientacja artystyczna: jeśli średniowiecze było erą religijną, to renesans był okresem głównie artystycznym i estetycznym;

2) Antropocentryzm. Jeśli fokus jest starożytnościistniały relacje natura-przestrzeń (życie naturalno-kosmiczne), średniowiecze - człowiek jest badany tylko w relacjach z Bogiem, a więc dla renesans badanie człowieka w jego ziemskim stylu życia jest charakterystyczne. I chociaż Bóg formalnie znajduje się w centrum uwagi, ale rzeczywista uwaga jest już poświęcana człowiekowi, jego osobowość jest uważana za twórczą - czy to w sztuce, polityce, technologii itp. Dlatego filozoficzne myślenie o tym okresie nazywa się antropocentryczny i humanistyczny. Koncentruje się na wolnej, silnej osobie, która potwierdza swoją indywidualność i niezależność, gdy zaczyna mówić o sobie, o swojej roli w świecie;

3) Typowym wyrazem filozofii renesansu była filozofia przyrody (filozofia naturalna).Natura jest interpretowana panteistyczny,te. filozofia utożsamiała Boga z naturą, nie zaprzeczając jej istnieniu;

4) Równolegle z przyrodą rozwija się filozofia nowa nauka przyrodnicza (główne odkrycia naukowe, postęp naukowy i technologiczny).

Panteizm była formą przejścia od dogmatycznego, religijnego światopoglądu do naukowego rozumienia natury. Najważniejsze informacje o renesansowych uczonych doświadczenie, eksperymentalna metoda badawcza.

Naukowcy rozróżniają dwa okresy w rozwoju filozofii renesansu:

1) przywrócenie i dostosowanie starożytnej filozofii do wymagań nowego czasu (XIV-XV w.) - Dante Alighieri, Lorenzo Vala, Francesca Petrarch i inni;

2) pojawienie się własnej filozofii, której głównym kierunkiem była filozofia naturalna (XVI wiek).