Examen: Filosofía del Renacimiento y la Reforma. Rasgos distintivos del pensamiento filosófico del Renacimiento.

En el periodismo clerical del Renacimiento, no encontraremos ningún entusiasmo por el avivamiento (recuperación espiritual y recuperación). La honesta y pensante sus representantes están llenos de profunda ansiedad; Hablan sobre la depravación del estado sagrado, el declive generalizado de la moral, el mal estado de la iglesia y la fe. De esta alarma, que se hizo eco por una gran masa de laicos, nace un movimiento apasionantemente creativo para la renovación de la fe, que se volvió contra el papado y en el primer tercio del siglo XVI ganó una escala verdaderamente democrática. Este movimiento es una reforma religiosa. Comienza con la enérgica predicación de Lutero y pasa por acontecimientos tan dramáticos como la formación de la iglesia luterana en los principados alemanes, el surgimiento del anabautismo y la guerra campesina de 1524-1525. la afirmación del calvinismo en Suiza; la propagación del protestantismo en los Países Bajos, Escandinavia, Inglaterra y Francia; Lucha de los Países Bajos por la independencia (1568-1572); monstruosas guerras religiosas de la primera mitad del siglo XVII, que llevaron a la afirmación de las ideas de tolerancia religiosa y separación de la iglesia del estado; la aparición de una "segunda generación" de denominaciones protestantes (socialistas, pietistas, hernguters, cuáqueros, mormones, etc.); Revolución inglesa 1645-1648 Los líderes reconocidos de la Reforma fueron Martín Lutero (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531) y Jean Calvin (1509-1564).

No hay duda de que la Reforma temprana heredó la iniciativa principal del Renacimiento: su espíritu personalista. La Reforma heredó la causa principal del Renacimiento: su espíritu personalista. Continuando con el esfuerzo principal, personalista, de los humanistas de los siglos XIV y XV, los primeros reformadores intentaron "crear una nueva doctrina de Dios, el mundo y el hombre [...] sobre la base de evidencia cognitiva libre". Los humanistas del Renacimiento y los representantes del pensamiento de la reforma temprana estaban relacionados por el patetismo de una conciencia libre, la idea de regresar a las fuentes (en un caso, a lo antiguo y evangélico, en el otro, a lo evangélico y patrístico); la búsqueda de una interpretación moral de la Escritura; profunda hostilidad hacia la escolástica, el dogma y las fórmulas congeladas de la tradición de la iglesia. Estas coincidencias son tan obvias que más de una vez dieron lugar a la tentación de combinar el Renacimiento y la Reforma en una era sociocultural y espiritual. Pero el otro lado del problema no es menos significativo. La Reforma no es solo una continuación del Renacimiento, sino también una protesta contra él: una protesta decisiva y apasionada, que a veces se vierte en fórmulas fanáticas de antihumanismo e incluso misantropía. Tomar estas fórmulas bajo protección sería abandonar una forma de pensar civilizada y amante de los humanos. Y al mismo tiempo, uno no puede evitar ver que el desacuerdo de la Reforma con el Renacimiento estaba suficientemente fundamentado y que la forma de pensar civilizada le debía mucho a este desacuerdo. En solidaridad con el reconocimiento del renacimiento del ser humano individual, los primeros reformadores rechazaron categóricamente, sin embargo, la exaltación genérica del hombre del Renacimiento, su exaltación como categoría, como un tipo especial de ser (o, en lenguaje teológico, como un tipo especial de criatura). En las alabanzas renacentistas de la perfección humana (especialmente expresiva, por ejemplo, de Marsilio Ficino), pudieron escuchar la tendencia a deificar a la persona.

En el siglo XV, la Edad Media fue reemplazada por la era del Renacimiento europeo (Renacimiento), que supuso un florecimiento cultural y un cambio de perspectiva del mundo. En nuestro artículo, puede leer brevemente lo más importante sobre la filosofía del Renacimiento.

Característica

La filosofía del Renacimiento se desarrolló bajo la influencia de un entusiasmo paneuropeo por el humanismo clásico que surgió en el siglo XIV (Florencia). Los humanistas creían que el estudio de obras antiguas ayudaría al conocimiento moderno (para ellos) y a la mejora de la naturaleza social del hombre.

La difusión de las ideas humanísticas entre los filósofos en el siglo XV fue la organización de la Academia platónica en Kareji (1462).

El conocido filántropo y estadista Cosimo Medici proporcionó su villa para reuniones de científicos y pensadores. La asociación fue encabezada por el filósofo italiano Marsilio Ficino.

Listamos principales características de la filosofía del renacimiento:

• : Las principales preguntas filosóficas se refieren al hombre. Está separado del principio divino y se considera como un sistema independiente. Una persona debe conocerse y desarrollarse a sí misma, definir sus objetivos, en cuyo logro debe confiar en sus habilidades personales;
• Antirreliosidad : se critican las declaraciones católicas oficiales; La filosofía adquiere un carácter cívico más que eclesiástico. El centro de todo ya no es Dios o el cosmos;
• Interés por la antigüedad : usó las ideas de esa época; declaraciones contenidas en obras antiguas formaron la base del humanismo.

En la filosofía del Renacimiento, tales direcciones principales:

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• Heliocentrismo : se hizo circular la idea de que la Tierra gira alrededor del Sol, y no al revés, como se pensaba anteriormente. Esta opinión era contraria a la religiosa, basada en extractos de la Biblia;
• Humanismo : afirmó el más alto valor de la vida humana, el derecho de las personas a expresar libremente sus puntos de vista, la elección independiente de los valores de la vida;
• neoplatonismo : es una teoría compleja con un sesgo místico sobre la estructura escalonada del Ser, en la que el pensamiento tiene un papel especial. Con él, puedes conocerte a ti mismo y a la realidad circundante. El alma te permite entrar en contacto con un comienzo superior desconocido. Dios y el universo son uno, y el hombre se presenta como una versión más pequeña del universo;
• Laicismo : confianza en que las creencias religiosas y sus manifestaciones no deberían depender de la voluntad de los gobernantes y se rigen por normas legales. Esto incluye la libertad de religión, el derecho al ateísmo (incredulidad). Las actividades de las personas deben basarse en hechos, no en creencias religiosas.

Higo. 1. Academia platónica en Kareji.

La filosofía de esta época influyó directamente en el movimiento de la Reforma. La nueva visión del mundo no podía sino afectar a los fundamentos religiosos. Al colocar al hombre en el centro del universo, equiparando la naturaleza con Dios, la nueva filosofía contribuyó al desarrollo de una actitud crítica ante las lujosas manifestaciones externas del catolicismo, apoyando los fundamentos feudales.

Higo. 2. Antropocentrismo.

Filósofos famosos

Para mayor comodidad, indicamos en la tabla a los filósofos renacentistas más famosos y sus logros:

Casi todos los pensadores del Renacimiento estudiaron las lenguas griegas y latinas antiguas, lo que les permitió leer y traducir textos antiguos de forma independiente.

Higo. 3. Marsilio Ficino.

Que aprendimos

Descubrimos los rasgos característicos de la filosofía de los siglos 15-16, desciframos su orientación antropocéntrica. Aprendieron sobre la influencia del pensamiento filosófico del Renacimiento en la dirección de reforma en la religión.

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Tema: Filosofía del Renacimiento y Reforma

Tipo: Examen | Tamaño: 20.08K | Descargas: 59 | Añadido 05/05/12 a las 09:12 | Calificación: 0 | Trabajo de prueba

Universidad: Instituto Eslavo Internacional

Año y ciudad: 2012

INTRODUCCIÓN

El desarrollo cultural de nuestra civilización está inextricablemente vinculado con la religión. El cristianismo en la sociedad feudal de Europa occidental sirvió como un integrador ideológico, lo que condujo a la consolidación de su organización: la Iglesia Católica Romana, que es un sistema estrictamente centralizado jerárquicamente dirigido por el papa romano y luchando por el liderazgo en el mundo "cristiano". La Iglesia Católica Romana hizo mucho por el desarrollo cultural de la civilización occidental, pero su influencia no siempre fue positiva, lo que predeterminó la crisis de la religión tradicional y la formación de una nueva enseñanza religiosa. Incluso las actividades de la Santa Inquisición no pudieron evitar la Reforma, cuando Europa, con todos sus laicos, clérigos y órdenes monásticas, estaba llena de dudas sobre la verdad de las doctrinas de la Iglesia Católica Romana. Las explosiones de este tipo de dudas están orgánicamente vinculadas al hecho de que la intolerancia de la cultura dominante está entrelazada con la incertidumbre de muchos dogmas, aceptados como la base de la existencia humana. El estado actual de la vida cultural en nuestro país, la crisis del sistema de valores tradicional, acerca la situación cultural actual a la situación de la era de la Reforma. La relevancia de este ensayo está determinada por la necesidad de identificar formas de salir de la crisis en la cultura moderna, con base en un precedente histórico.

Tradicionalmente, el fenómeno de la Reforma se considera ambiguo: varios investigadores destacan sus características negativas, mientras que la mayoría considera el proceso de reforma de la Iglesia Católica necesario para la formación de la producción capitalista. El objetivo de este trabajo es resaltar las características principales del protestantismo y determinar la naturaleza de su influencia en el desarrollo cultural de la civilización occidental.

De acuerdo con la meta, podemos formular dos objetivos de este estudio:

• describir las principales características del protestantismo como la base ideológica de la Reforma;
• revelar la importancia de los cánones éticos del protestantismo en la formación y el desarrollo de la cultura europea.

El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe las características del surgimiento y la difusión de la religión protestante, revela la esencia de la Reforma, el tercero ofrece una visión general de los principales cánones de la ética protestante y considera su impacto en la situación cultural en Europa, el cuarto saca las principales conclusiones sobre el contenido del trabajo, quinto, se indican las principales fuentes primarias sobre el tema del trabajo.

1. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA ÉPOCA

El Renacimiento es un golpe de estado en primer lugar en el sistema de valores, en la evaluación de todo y la actitud hacia él.

Existe la creencia de que el hombre es el valor más alto. Esta visión del hombre condujo a la característica más importante de la cultura renacentista: el desarrollo del individualismo en la cosmovisión y la manifestación integral de la individualidad en la vida pública.

Uno de los rasgos característicos de la atmósfera espiritual de esta época fue un notable renacimiento de los estados de ánimo seculares.

Cosimo Medici, el gobernante sin corona de Florencia, dijo que el que cae en el cielo busca el apoyo para la escalera de su vida, y que él siempre la fortaleció en la tierra.

La naturaleza secular es inherente a una manifestación tan vívida de la cultura del Renacimiento como el humanismo. En el sentido amplio de la palabra, el humanismo es una forma de pensar que proclama la idea del bien del hombre como el objetivo principal del desarrollo social y cultural y defiende el valor del hombre como persona. En esta interpretación, este término se usa en nuestro tiempo. Pero como un sistema holístico de puntos de vista y una amplia corriente de pensamiento social, el humanismo surgió en el Renacimiento.El antiguo patrimonio cultural desempeñó un papel muy importante en la formación del pensamiento renacentista. El resultado del creciente interés en la cultura clásica fue el estudio de textos antiguos y el uso de prototipos paganos para la encarnación de imágenes cristianas, la recopilación de cameos, esculturas y otras antigüedades, así como la restauración de la tradición romana de los bustos de retratos. El renacimiento de la antigüedad, de hecho, dio el nombre a toda la era (después de todo, el Renacimiento se traduce como renacimiento).

La filosofía ocupa un lugar especial en la cultura espiritual de este tiempo, y todas las características mencionadas anteriormente son inherentes a ella. La característica más importante de la filosofía del Renacimiento es la orientación anticholastic de los puntos de vista y escritos de los pensadores de esta época. Su otro rasgo característico es la creación de una nueva imagen panteísta del mundo, identificando a Dios y la naturaleza.

Finalmente, si la filosofía de la Edad Media es teocéntrica, entonces el rasgo característico del pensamiento filosófico del Renacimiento es el antropocentrismo. El hombre no es solo el objeto más importante de consideración filosófica, sino también el eslabón central de toda la cadena del ser cósmico. El atractivo para el hombre y su existencia terrenal marca el comienzo de una nueva era que se originó en Italia, y en el cambio de los siglos XV-XVI. se convierte en un fenómeno paneuropeo.

2. PROTESTANTISMO COMO IDEA BASE PARA LA REFORMA

La Reforma es un movimiento social y religioso del siglo XVI que llevó a cabo la revisión de los valores de la cultura medieval de acuerdo con las necesidades de la Nueva Era.

El comienzo del siglo XVI fue una era de cambios radicales en la cultura europea, en ese momento se establecieron esas características del proceso cultural que determinaron la faz de la cultura durante los siglos siguientes. Esta vez, cuando el feudalismo está en declive, aparecen los primeros brotes de nuevas relaciones sociales. La Iglesia Católica actúa como un poderoso ideólogo del feudalismo, consolidando la relación de dependencia personal por la autoridad de Dios mismo. El poder del trono de San Pedro no solo es espiritual, la iglesia también es un gran señor feudal, con una poderosa fuerza política que puede romper cualquier resistencia, su poder ilimitado. Los opositores a este poder son estratos bastante amplios y diversos: estos son gobernantes que buscan la independencia política de Roma, que buscan limitar la influencia política del Papa, este empobrecido título de caballero y nobleza, para el cual las tierras de la iglesia podrían ser un medio para mejorar su situación, este es el tercer estado para lo cual la Iglesia Católica es la encarnación de las órdenes feudales, en la cual el tercer estado está privado de derechos políticos. Su actividad se considera indigna, y las oportunidades para el emprendimiento privado están limitadas por la fragmentación feudal, la organización de gremios, la dependencia personal y, por lo tanto, la falta de trabajo gratuito. El campesinado y las clases bajas urbanas sufren la extorsión de la iglesia, la gente del pueblo ve en ella al enemigo de la independencia.

Pero para que estas fuerzas diversas se unan, necesitamos un programa común que justifique objetivos comunes, defina consignas y, lo más importante, brinde una base teórica para ellos, lo que nos permite dudar de los dogmas del catolicismo.

En 1517, en Wittenberg, un sacerdote local Martin Luther clavó tesis en la puerta de la catedral, en la que denunció la práctica de vender indulgencias. Inicialmente, Lutero ni siquiera pensó en la reforma de la iglesia, la idea principal de sus tesis era que es imposible reemplazar el arrepentimiento con un sacrificio, que debería ser el arrepentimiento interno del pecador en el acto. En las tesis no hubo ataque directo al Papa. Lutero ni siquiera se propuso el objetivo de exponer los nuevos principios de la fe; por el contrario, era un católico sincero que "adoraba sinceramente al Papa". El contenido de la tesis se hizo ampliamente conocido mucho más allá de Wittenberg; provocaron una reacción aguda y controversia. Las tesis dejaron de ser objeto de debate teológico, se convirtieron en una enseñanza que socavaba los fundamentos de la Iglesia Católica. El tratado contra la venta de indulgencias se convirtió en un programa de combate de las fuerzas que buscan socavar los cimientos de la Iglesia Católica.

El trono católico no quedó endeudado, el sacerdote fue amenazado con excomunión y daño físico, pero el monje rebelde de Wittenberg se negó a obedecer. La aguda reacción de Roma era comprensible: Lutero balanceó el lugar santísimo: el dogma, es decir, descansaba en el poder de la iglesia, santificada por el nombre de Dios.

“Era imposible vencer las relaciones feudales sin destruir su base ideológica: el dogma del catolicismo. La base sobre la cual la iglesia construyó su dominio fue la doctrina de que la iglesia es esa institución sagrada, fuera de la cual la salvación de una persona religiosa no es posible ”, señala Revunenkova en su estudio. Por lo tanto, la iglesia reclamó el papel de mediador entre el hombre y Dios; obtener la dicha eterna no es posible sin el papel principal de la iglesia y el sacerdocio. Puedes luchar contra un adversario tan autorizado solo recurriendo a una autoridad más fuerte que la iglesia misma. Tal autoridad solo podría ser Dios. Se podía defender la libertad de las personas de la omnipotencia de la iglesia, siempre que hubiera evidencia de la verdad de la tradición sagrada de la iglesia como una institución divina especial, fuera de la cual la salvación del hombre no es posible. Era necesario corroborar la idea de que la salvación no puede depender de la persona misma, ni los dones ni una vida piadosa pueden ser la garantía de la salvación, ya que es un regalo de Dios. Por lo tanto, los reformadores cuestionaron todo dogma católico, rechazando el papel de la iglesia como mediador necesario entre el cielo y el hombre, y la Biblia fue declarada la única fuente de fe.

El protestantismo niega la división de la actividad humana en "sagrado", es decir actividades caritativas y actividades mundanas diarias de feligreses. La actividad piadosa incluía oración, limosnas, una donación de iglesia, la compra de indulgencias, ascetismo, es decir todo eso, según el católico, podría proporcionarle la dicha eterna. Al mismo tiempo, las actividades cotidianas y mundanas no podían cambiar nada en materia de salvación.

Lutero habló en contra de tal división; para Dios, lo importante no son los dones y el acoso de los pecadores, sino la conciencia del hombre de sí mismo como un ser irremediablemente pecaminoso, su fe personal en Dios y el sacrificio expiatorio de Cristo. No es la iglesia la que determina la salvación, sino el libre albedrío de Dios, y por lo tanto no debe haber mediadores entre el hombre y Dios, los reclamos de la iglesia para la mediación son completamente infundados.

El fundamento de la doctrina protestante es la disposición sobre la fe personal, ya que es la única condición para la salvación. Pero incluso la fe no es un mérito personal de una persona; la fe también es un don divino. M. Lutero articula claramente esta idea en el Catecismo Pequeño: "Estoy convencido de que no puedo creer en Jesucristo, mi maestro, o venir a él con mis propias fuerzas y mente, pero que el espíritu santo me llamó a través del Evangelio, me iluminó con mis dones, me santificó y me preservó en la verdadera fe ".

El protestantismo reinterpreta el papel de la religión y su lugar en la vida humana: todas las actividades cotidianas se consideran sagradas. De hecho, si la salvación de una persona no depende de sí misma, entonces no hay necesidad de acciones mágicas posteriores al objetivo de la salvación y aisladas de la vida cotidiana de una persona. No es importante lo que hace el hombre, no su ocupación y lugar en la sociedad, sino su conciencia de su deber hacia Dios.

El trasfondo socioeconómico del dogma del protestantismo es obvio: el concepto de ser elegido para salvar a las personas que son individualmente conscientes de su destino ha santificado la autoridad de Dios sobre el emprendimiento privado, que en ese momento fue privado de la sanción oficial. La incompatibilidad de la actividad burguesa con las restricciones legales de la Edad Media en el lenguaje del protestantismo se expresó como una confrontación entre la voluntad divina y humana. El no reconocimiento del derecho de la iglesia a actuar como intermediario entre el hombre y Dios le permite a una persona sentirse libre del poder terrenal, porque es consciente de sí mismo como un siervo de Dios mismo. Así, el protestantismo permite justificar una protesta contra las relaciones de dependencia personal características del feudalismo, iguala a las personas como agentes de las relaciones burguesas y les da la misma esperanza de un posible éxito.

El protestantismo era la ideología de la Reforma, fundamentaba los valores que constituían el subsuelo de la cultura de la Nueva Era. El protestantismo formuló los valores morales básicos de las nuevas relaciones sociales, defendiendo la independencia individual de una persona, elevando el trabajo al nivel de valor religioso, considerando las actividades diarias de una persona como una forma de servicio a Dios, ya que es en él que una persona realiza su misión.

La cultura europea está influenciada por la ética protestante, que, a diferencia del decálogo y los mandamientos del Evangelio, no se registra en ninguna parte. Los principios básicos de la ética protestante están contenidos o se derivan de las enseñanzas de los ideólogos de la Reforma. El protestantismo reinterpreta la tesis cristiana del amor al prójimo, que ahora equivale a servir al prójimo, una persona no debe, como los monjes, huir del mundo, sino que, por el contrario, debe cumplir el llamado terrenal. "... Servir a Dios no es más que servir al prójimo, ya sea un niño, una esposa, un sirviente ... cualquiera que te necesite física o mentalmente, y esto es adoración", cree Luther.

Así, el protestantismo cambió radicalmente la cultura europea, cerrando la brecha cultural entre la vida cotidiana y laboral de una persona y una vida dedicada a la búsqueda espiritual, salvando el alma. El rechazo de una estricta división feudal en clases fue la encarnación de los ideales de igualdad, la herencia espiritual del Renacimiento y predeterminó el desarrollo cultural posterior de Europa, incluida la Ilustración.

3. EDAD DE REVIVENCIA Y REFORMA

El comienzo del siglo XVI. marcado por la mayor crisis de la Iglesia Católica Romana. La culminación de su decadencia moral y el tema de la indignación particular fue la venta de indulgencias, cartas que testifican la remisión de los pecados. El tráfico de ellos abrió la oportunidad de reparar el crimen sin ningún remordimiento, y también de comprar el derecho a una mala conducta en el futuro.

Las "95 tesis contra las indulgencias", publicadas en 1517 en las puertas de la iglesia en Wittenberg por el teólogo alemán Martin Luther (1483-1546), tuvieron una gran resonancia. Sirvieron como un poderoso incentivo para hablar en contra de la ideología oficial de la iglesia y sirvieron como el comienzo de la Reforma, un movimiento para renovar la fe que se volvió contra el papado.

Los procesos de reforma, que condujeron a la división de la iglesia romana y la creación de un nuevo tipo de cristianismo: el protestantismo, se manifestaron con diversos grados de intensidad en todos los países de la Europa católica. Las proposiciones teóricas presentadas por Martin Luther y sus seguidores: el sacerdote suizo Ulrich Zwingli (1484-1531) y el teólogo francés Jean Calvin (1509-1564) no solo tenían un significado religioso, sino que también estaban llenos de contenido sociopolítico y filosófico.

Las relaciones de la Reforma y el Renacimiento son contradictorias. Por un lado, los humanistas del Renacimiento y los representantes de la Reforma estaban relacionados por una profunda hostilidad hacia la escolástica, la sed de renovación religiosa y la idea de volver a las raíces. Por otro lado, la Reforma es una protesta contra la exaltación renacentista del hombre.

Esta inconsistencia se manifiesta plenamente al comparar las opiniones del fundador de la Reforma, Martín Lutero, y el humanista holandés Erasmo de Rotterdam. Los pensamientos de Erasmo a menudo resuenan con el razonamiento de Lutero: esta es una visión sarcástica de los privilegios de los jerarcas católicos, y comentarios agudos sobre la forma de pensar de los teólogos romanos. Pero divergieron en relación con el libre albedrío. Lutero defendió la idea de que, ante Dios, el hombre no tiene voluntad ni dignidad. Solo si una persona se da cuenta de que no puede ser el creador de su destino, puede salvarse. Y la única y suficiente condición para la salvación es la fe. Para Erasmo, la libertad humana significaba nada menos que Dios. La Sagrada Escritura para él es un llamado que Dios dirigió al hombre, y este último es libre de responder o no.

Los resultados culturales y sociohistóricos del proceso de reforma no se limitan al nacimiento del protestantismo y la modernización de la Iglesia católica. Son más impresionantes. El credo tradicional se basaba en la práctica de la expiación por las transgresiones mediante la realización de "obras santas" prescritas por la iglesia. La idea principal de las tesis de Lutero era que toda la vida de un creyente debería ser el arrepentimiento, y no hay necesidad de acciones especiales aisladas de la vida ordinaria y específicamente para alcanzar las metas de la salvación. Un hombre no debe huir del mundo como monjes, por el contrario, debe cumplir concienzudamente su llamado terrenal.

Este replanteamiento fundamental del arrepentimiento condujo a la formación de una nueva ética empresarial.

La adopción de estas nuevas normas y valores, que determinaron el "espíritu del capitalismo", jugó un papel decisivo, según el famoso pensador alemán del siglo XX. Max Weber, en la descomposición de la agricultura de subsistencia y la formación de relaciones capitalistas.

4. PENSAMIENTO SOCIOFILOSÓFICO DE LA ÉPOCA DEL RENACIMIENTO

Un lugar especial en la filosofía del Renacimiento está ocupado por conceptos que abordan los problemas del estado: las teorías políticas basadas en principios realistas de Niccolo Machiavelli (1469-1527) y Francesco Gvichchardini (1482-1540) y las utopías sociales de Thomas More (1479-1555) y Tommaso Campanella (1568— 1639).

Las opiniones filosóficas de Maquiavelo

El más grande y original de ellos fue el pensador, historiador y estadista italiano Niccolo Machiavelli, autor de los famosos tratados The Sovereign y The Discourse on the First Decade of Titus Livius.

Maquiavelo reemplaza el concepto medieval de predestinación divina con la idea de la fortuna, reconociendo el poder de las circunstancias que hacen que una persona considere la necesidad. Pero el destino solo gobierna a medias al hombre; él puede y debe luchar contra las circunstancias. Por lo tanto, junto con la fortuna, Maquiavelo considera que la virtud es la fuerza impulsora de la historia, la encarnación de la energía humana, la habilidad y el talento. El destino "... muestra su omnipotencia donde el valor no sirve como obstáculo, y dirige su presión hacia donde no encuentra las barreras erigidas contra él".

Para Maquiavelo, la verdadera encarnación de la libertad de la voluntad humana es una política en la que existen "causas naturales" y "reglas útiles" que le permiten tener en cuenta sus capacidades, anticipar el curso de los acontecimientos y tomar las medidas necesarias. Maquiavelo ve la tarea de la ciencia política en explorar las cualidades reales de la naturaleza humana, la correlación de fuerzas, intereses, pasiones que luchan en la sociedad, explicar el estado real de las cosas y no caer en sueños, ilusiones y dogmas utópicos. Fue Maquiavelo quien rompió decisivamente los lazos que durante siglos vincularon los problemas políticos con la moral: un análisis teórico de la política fue liberado de la moralización abstracta. Dijo el famoso filósofo inglés del siglo XVII. F. Bacon:

"... tenemos algo que agradecer a Maquiavelo y a otros autores del mismo tipo que hablan abierta y directamente sobre cómo suelen actuar las personas y no sobre cómo deberían actuar".

Maquiavelo muestra realismo político en el análisis de las formas estatales. Siendo partidario de la república, sin embargo, consideró imposible unir a Italia sobre una base republicana. Al explorar las actividades de los Medici, Sforza, CesareBorge, Maquiavelo, surge la idea de un "nuevo soberano": el soberano absoluto. Tal gobernante debería combinar las características de un león y un zorro: zorros, para evitar trampas, un león, para aplastar al enemigo en una batalla abierta. Debe adherirse al principio de autoridad firme, donde sea necesario, mostrar crueldad.

Los argumentos similares de Maquiavelo crearon la triste fama del maestro tirano y el autor de la tesis "el fin justifica los medios", y su nombre se convirtió en sinónimo de la predicación de la traición política y la violencia: "maquiavelismo".

Habiendo simplificado la interpretación de la posición del pensador como un requisito de permisividad para el soberano, sus oponentes no tuvieron en cuenta una circunstancia importante: Maquiavelo no era un propagandista de la crueldad y la hipocresía, sino un investigador despiadado de la práctica política real de su época.

El perdurable mito de Maquiavelo como autor de la tesis "el fin justifica los medios" fue creado por los esfuerzos de los jesuitas. Al liberar a la política de la moralización, Maquiavelo golpeó la religión y la iglesia, lo que provocó una reacción negativa de la guardia negra de los papas. De hecho, este dicho pertenece al jesuita Escobar y es el lema de la orden.

Maquiavelo, si exime a un político de la adhesión obligatoria a la ley moral, esto sucede por necesidad y se explica por las contradicciones de la realidad social.

"Debes saber", escribe Maquiavelo, "que cuando la salvación de la patria se pone en la balanza, no se compensará ninguna consideración de justicia o injusticia, misericordia o crueldad, meritoria o vergonzosa, por el contrario, se debe dar preferencia en todo al modo de acción que salvará su vida". y salvar la libertad ".

La herencia creativa de Maquiavelo no está exenta de contradicciones, pero el mérito indudable del pensador es que redujo la política desde las alturas de la hipocresía trascendental a un suelo real, la convirtió en un objeto de análisis imparcial, elevándola, por un lado, a la ciencia, por el otro. - al arte de lo posible.

CONCLUSIÓN

La reforma como fenómeno histórico fue de enorme importancia para la historia. El protestantismo ha cambiado la cultura europea, la brecha cultural entre la vida cotidiana de una persona y los problemas de búsqueda espiritual, el replanteamiento filosófico del mundo se ha reducido significativamente. El rechazo de una división feudal estricta en clases fue la encarnación de los ideales de igualdad, la herencia espiritual del Renacimiento y predeterminó el desarrollo cultural posterior de Europa, incluida la Ilustración. Sin embargo, existe la opinión de que el protestantismo, al permitir que el profano interprete la Biblia de manera independiente, reflexione sobre los problemas de la fe, dio lugar a un fenómeno como el sectarismo, que se está extendiendo y afectando cada vez más la vida cultural de los tiempos modernos. Pero no olvide que la capacidad de pensar libremente es uno de los valores fundamentales de la cultura moderna.

La ética del protestantismo tuvo una gran influencia en la formación del moderno sistema europeo de valores. Los cánones éticos del protestantismo no eran la vida ascética, no la negativa a participar en los asuntos mundanos, sino la participación más activa en ellos. El trabajo, el éxito en los negocios se han convertido en signos del pueblo elegido de Dios. La difusión de la Reforma no solo contribuyó a la formación de una nueva forma de vida, un nuevo ideal ético, sino que también tuvo una gran influencia en la vida cultural de los países tradicionalmente comprometidos con el catolicismo: alentó a la iglesia a limitar y mitigar las prohibiciones culturales, y contribuyó al desarrollo de una dirección en la cultura como la Ilustración Católica.

LISTA BIBLIOGRÁFICA

1. Ableev. S. R. Historia de la filosofía mundial: Libro de texto - Astrel, 2005
2. Karmin A.S., Novikova E.S. "Culturología", Moscú, 2005no es difícil, pero nosotros bien).

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  • La libertad como valor. El derecho como forma de libertad.
  • La justicia como valor legal central
• Universal y culturalmente especial en la dimensión de valor del derecho
  • La conciencia jurídica como problema de filosofía del derecho.
  • Ley y moralidad
  • Universalmente-civilizacional específico-cultural en justicia
• La dimensión institucional del derecho. Problemas filosóficos de derecho y poder en una sociedad post-totalitaria
  • Instituciones políticas y jurídicas y su papel en la aplicación de la ley.
    • Estado y derecho
    • El concepto de legitimidad y legitimación.
  • Problemas filosóficos de derecho y poder en una sociedad transformadora
    • El concepto de sociedad legal y las perspectivas para su formación en Rusia.

Pensamiento filosófico y jurídico del Renacimiento y la Reforma.

La era de la Edad Media fue reemplazada por la era del Renacimiento, o Renacimiento (siglos XIV-XVI), caracterizada principalmente por el comienzo de una reevaluación revolucionaria de los valores religiosos y políticos. Los nuevos conceptos de estado y derecho surgieron de otras premisas que en la Edad Media. En lugar de una explicación religiosa unilateral e inequívoca, se basaron en la disposición sobre el carácter natural de una persona, sobre sus intereses y necesidades terrenales.

El Renacimiento y la Reforma en sus consecuencias sociopolíticas fueron tan generalizados que muchos investigadores los atribuyen a revolucionarios. En las enseñanzas de los pensadores de esta época, se afirma cada vez más la idea de que solo un estado centralizado fuerte puede superar la desunión interna de la sociedad y proteger las demandas de la soberanía nacional contra el universalismo católico.

En la era de la Nueva Era, un cambio radical en las prioridades en los asuntos filosóficos y legales. La correlación de la religión y la ley, la iglesia y las autoridades seculares se trasladaron a la periferia de la investigación científica de los pensadores de Europa occidental. Los problemas reales de la sociedad, el estado y la ley han salido a la luz. De hecho, fue precisamente en el Nuevo Tiempo que se formó una verdadera conciencia jurídica que era diferente de la conciencia moral y religiosa.

La característica del pensamiento filosófico y jurídico del Renacimiento, el período de la Reforma, la Nueva Era y la Ilustración en este tema se implementará a través de las personalidades más características para estos períodos:

• renacimiento - N. Maquiavelo;
• Reforma - M. Luther, J. Woden;
• Nuevo tiempo - G. Grocio. T. Hobbes, J. Locke, B. Spinoza, G. Leibniz;
• Educación - S.-L. Montesquieu, J.-J. Russo, K. Helvetius, P.A. Holbach.

El renacimiento del pensamiento filosófico y científico que vino con el comienzo del Renacimiento también afectó la jurisprudencia. El reconocimiento del hombre como individuo ha llevado a una nueva búsqueda de fundamentos de la esencia de la sociedad y el estado. En esta era, surge la llamada tendencia humanista en la jurisprudencia, cuyos representantes se centran en estudiar las fuentes del derecho existente (especialmente romano), cuyo proceso de recepción intensificado requirió la armonización de sus disposiciones con las nuevas condiciones de la vida social y política y con las normas del derecho nacional local. Los comienzos de una comprensión e interpretación histórica de la ley comienzan a desarrollarse.

Para los pensadores de la tendencia humanista, el derecho es, sobre todo, legislación. Ideas sólidas contra la fragmentación feudal en apoyo de la centralización del poder estatal, la legislación unificada, la igualdad de todos ante la ley.

Al mismo tiempo, el enfoque de los humanistas de la era histórica en el derecho positivo no estuvo acompañado por una negación completa de las ideas e ideas de la ley natural, ya que el derecho romano, que incluye estas ideas e ideas, también entró en la ley positiva existente.

La popularidad del derecho romano sigue siendo bastante alta, se sigue percibiendo como la "mejor norma objetiva de la justicia natural", así como un factor especial en la vida social. Pero el humanismo llevó a cabo la demarcación de la teoría y el dogma solo en los métodos de estudio, es decir, el tema de estudio tanto de un abogado dogmático como de un abogado humanista siguió siendo romano y solo derecho romano. El trabajo posterior de los filósofos amplió el tema del derecho.

Uno de los primeros humanistas destacados del Renacimiento que hizo una contribución significativa a la teoría del derecho puede considerarse Lorenzo Valla (1405 o 1407-1457), quien, basándose en un análisis exhaustivo de la antigua ley romana, creó la base para futuros desarrollos científicos en el campo de la jurisprudencia.

Habiendo basado el interés personal en la ética legal y convirtiéndolo en un criterio moral, Valla insta a las personas a que se guíen en la evaluación de las acciones humanas no por principios morales o legales abstractos, sino por condiciones de vida específicas que determinan la elección entre lo bueno y lo malo, entre lo útil y lo dañino. Tal individualismo moral tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior de la jurisprudencia europea, trajo una nueva base ideológica a los valores morales y legales de los futuros burgueses de la Nueva Era.

La ciencia moderna del estado y el derecho comienza con el famoso florentino Piccolo Maquiavelo (1469-1527), quien se propuso el objetivo de crear un estado estable en las condiciones de la inestable situación sociopolítica de esa época en Europa.

Maquiavelo identifica tres formas de gobierno: monarquía, aristocracia y democracia. En su opinión, todos son inestables y solo una forma mixta de gobierno le da al estado la mayor estabilidad. Un ejemplo para él es Roma de la era de la república, donde los cónsules eran un elemento de la monarquía, el senado era aristocrático y las posiciones del pueblo eran democráticas. En sus escritos, The Sovereign y The Judgment of the First Decade of Titus Livius, Maquiavelo considera las causas del éxito y la derrota en la política, que interpreta como una forma de mantener el poder.

En la obra "El Soberano" actúa como defensor de la monarquía absoluta, y en "Sentencias sobre la primera década de Tito Livio", la forma republicana de gobierno. Sin embargo, estos trabajos expresan el mismo punto de vista político real sobre las formas de gobierno: solo los resultados políticos son importantes. El objetivo es llegar al poder y luego sostenerlo. Todo lo demás es solo una forma, incluida la moral y la religión.

Maquiavelo parte de la premisa del egoísmo del hombre. Según ella, no hay límites para la búsqueda humana de riqueza y poder material. Pero debido a los recursos limitados, surgen conflictos. El estado se basa en las necesidades del individuo en la protección contra la agresión de otros. En ausencia de la fuerza detrás de la ley, surge la anarquía, por lo tanto, se necesita un gobernante fuerte para garantizar la seguridad de las personas. Sin entrar en un análisis filosófico de la esencia del hombre, Maquiavelo considera estas disposiciones como obvias.

Basado en el hecho de que, aunque las personas son siempre egoístas, hay varios grados de su depravación, en su argumento, Maquiavelo utiliza el concepto de buen y mal estado, así como buenos y malos ciudadanos. Está interesado solo en las condiciones que harían posible un buen estado y buenos ciudadanos.

Un estado, según Maquiavelo, será bueno si mantiene un equilibrio entre diferentes intereses egoístas y, por lo tanto, es estable. En un mal estado, varios intereses egoístas entran en conflicto abiertamente, y un buen ciudadano es un sujeto patriótico y militante. En otras palabras, un buen estado es estable. El propósito de la política no es una buena vida, como se creía en la antigua Grecia y la Edad Media, sino simplemente el contenido de las autoridades (y, por lo tanto, el mantenimiento de la estabilidad).

Maquiavelo comprende la importancia de un poder estatal fuerte, pero, sobre todo, está interesado en un juego político puro. Muestra una comprensión relativamente pobre de las condiciones económicas para el ejercicio del poder.

En general, la contribución de Maquiavelo al desarrollo de la teoría filosófica y legal es que él:

• rechazó la escolástica, reemplazándola por racionalismo y realismo; - sentó las bases de la ciencia filosófica y jurídica;
• demostró la relación de la política y las formas del estado con la lucha social, introdujo los conceptos de "estado" y "república" en el sentido moderno;
• creó los requisitos previos para construir un modelo del estado basado en el interés material del hombre.

Al evaluar las enseñanzas de Niccolo Machiavelli, uno no puede estar en desacuerdo con aquellos investigadores que creen que sus puntos de vista políticos no formaron una teoría holística y completa, e incluso en su base se nota cierta inconsistencia. Pero lo principal es que, comenzando con Maquiavelo, el poder político en lugar de las actitudes morales se considera cada vez más como la base legal de las estructuras de poder y los individuos, y la política se trata como un concepto independiente, separado de la moralidad.

Además de Niccolo Machiavelli en el Renacimiento, Marsilio Ficino (1433-1499), Desiderius Erasmus de Rotterdam (c. 1469-1536), Thomas More (1478-1535) hicieron una contribución significativa al desarrollo del pensamiento filosófico y legal.

A nivel de la comprensión filosófica del derecho durante la Reforma, hay un proceso de superación de la escolástica medieval, llevada a cabo, por un lado, a través del Renacimiento, y por el otro, a través de la Reforma Europea. Estas corrientes difieren entre sí en la forma en que critican la escolástica medieval, pero en ellas la crisis de la filosofía, ideología y teorías políticas medievales ya se siente de manera aguda, se convierten, por así decirlo, en la base para crear las bases de la filosofía del derecho moderno.

Uno de los representantes más brillantes del movimiento de reforma es Martin Luther (1483-1546). Este reformador alemán, el fundador del protestantismo alemán, no fue filósofo ni pensador. A pesar de esto, la religiosidad impulsiva de su teología incluía elementos e ideas filosóficas.

Lutero corrobora los derechos y obligaciones de una persona como miembro de la sociedad desde un punto de vista religioso y moral y ve el significado de su enseñanza en la salvación por el poder de una sola fe. En la fe personal, ve algo completamente opuesto a la fe en la autoridad.

La vida humana, según Lutero, es el cumplimiento de una obligación con Dios, que se realiza en la sociedad, pero no determinada por la sociedad. La sociedad y el estado deben proporcionar un espacio legal para la implementación de dicha obligación. Una persona debe buscar de las autoridades un derecho sagrado e incuestionable a las acciones tomadas en nombre de la expiación por Dios. Partiendo de esto, la idea luterana de la libertad de conciencia se puede definir de la siguiente manera: el derecho a creer en la conciencia es el derecho a todo el estilo de vida, que está dictado por la fe y se elige de acuerdo con ella.

El concepto filosófico y legal de Lutero en su conjunto puede caracterizarse por las siguientes disposiciones:

• la libertad de fe en la conciencia es un derecho universal e igualitario de todos;
• la protección legal merece no solo fe, sino también sus premisas;
• la libertad de conciencia implica libertad de expresión, prensa y reunión;
• el derecho debe ejercerse en desobediencia al poder del estado con respecto a las violaciones de la libertad de conciencia;
• solo las cosas espirituales merecen apoyo legal, pero lo carnal queda a discreción de las autoridades.

En la demanda de que no se necesita nada más que la palabra de Dios, se expresa la antipatía hacia lo racional. Por lo tanto, la actitud de Lutero hacia la filosofía: la palabra y la mente, la teología y la filosofía no deben mezclarse, sino claramente diferenciarse. En el tratado "Hacia la nobleza cristiana de la nación alemana", rechaza las enseñanzas de Aristóteles, ya que se aleja de la verdadera fe cristiana, sin la cual una vida social feliz, el funcionamiento normal del estado y sus leyes son imposibles.

Para una imagen más completa del paradigma filosófico y legal del Renacimiento y la Reforma, debe enfatizarse que en el mapa político de Europa en el siglo XVI se formaron por completo estados tan poderosos como Francia, Inglaterra, España con fuertes autoridades centrales. Se está fortaleciendo la creencia en la posibilidad de renunciar a la autoridad de la Iglesia Católica, y esto proporciona una sumisión incondicional a las autoridades estatales seculares. A la luz de los acontecimientos que tuvieron lugar en el siglo XVI y que tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de nuevas doctrinas ideológicas y políticas, no es accidental que surja una doctrina completamente nueva del estado, creada por el abogado y publicista francés Jean Woden (1530-1596).

Posee la justificación de la prioridad estatal sobre todas las demás instituciones sociales, incluida la iglesia. Primero introdujo el concepto de soberanía como sello distintivo del estado. En su libro Six Books on the Republic (1576), Boden presenta la idea de un estado soberano que tiene la capacidad de proteger los derechos de una persona autónoma y aprobar decisivamente los principios de coexistencia pacífica de varias fuerzas sociopolíticas dentro del país.

Al desarrollar su concepto filosófico y legal del estado, el poder político, Jean Boden, como Aristóteles, considera que la familia es la base del estado (el estado de Boden definido como la gestión legal de muchos hogares o familias), reconoce la desigualdad de la propiedad en la sociedad como algo natural y necesario. El ideal político de Boden era un estado secular con la capacidad de garantizar la ley y la libertad para todos. Consideró la mejor manera de mantener la ley y el orden de una monarquía fuerte, ya que el monarca es la única fuente de ley y soberanía.

Por un estado soberano, Boden entendió el poder estatal supremo e ilimitado, contrastando tal estado con un estado feudal medieval con su fragmentación, desigualdad social y poder limitado de los reyes.

Boden creía que las principales características de un estado soberano deberían ser: la constancia del poder supremo, su ilimitado y absoluto, la unidad y la indivisibilidad. Solo de esta manera el poder puede garantizar un derecho único e igual para todos. Para Boden, la soberanía no significa la soberanía del propio estado. Para él, el tema de la soberanía no es el estado, sino gobernantes específicos (monarcas, personas en repúblicas democráticas), es decir, organismos estatales. Dependiendo de quién sea el portador de la soberanía, Boden identifica las formas del estado: monarquía, aristocracia, democracia.

En los trabajos de Jean Boden se describe la "tipificación geográfica de los estados", es decir, la dependencia del tipo de estado de las condiciones climáticas. Entonces, según sus ideas, la zona templada se caracteriza por un estado mental, porque los pueblos que viven aquí tienen un sentido de justicia, humanidad. Los pueblos del sur son indiferentes al trabajo, por lo tanto, necesitan autoridad religiosa y el estado. Los pueblos del norte que viven en condiciones difíciles pueden verse obligados a someterse solo a un estado fuerte.

Por lo tanto, la filosofía del derecho de la era del Renacimiento y la Reforma hizo un intento de "limpiar" la filosofía antigua de las deformaciones escolares, hizo que su verdadero contenido fuera más accesible y, de acuerdo con las necesidades de la vida, un nuevo nivel de desarrollo social y científico, trascendió sus fronteras, allanó el camino Filosofía del Derecho de la Nueva Era y la Ilustración.

El propósito de la conferencia:estudiar las principales razones para la formación y el desarrollo de la filosofía del Renacimiento (Renacimiento), prestando especial atención a factores tales como los logros en el campo de las ciencias naturales, las medidas para revivir el antiguo patrimonio filosófico y el establecimiento de una cultura humanista. Comprender la naturaleza objetiva de los cambios que han ocurrido en el área temática de la filosofía del Renacimiento, transformada de teología escolástica a panteísmo, antropocentrismo y ciencia experimental. Considere los rasgos de la interpretación filosófica natural del mundo y los rasgos característicos de las enseñanzas sociopolíticas del Renacimiento. Estudiar los factores que causaron el surgimiento de la Reforma y su papel en el progreso histórico. Conocer los puntos de vista filosóficos de los líderes de la Reforma.

Preguntas principales

1. Las principales características y características del Renacimiento. El humanismo del renacimiento italiano.

2. Características de la génesis de la filosofía del Renacimiento, los motivos de la transformación de su área temática de problemas de teología a ciencias naturales.

1. Conceptos filosóficos naturales del Renacimiento (Bruno, Nikolai Kuzansky, Cardano, Telezio, Paracelso, etc.).
2. Filosofía sociopolítica del Renacimiento (N. Maquiavelo, T. More, T. Campanella, etc.).
3. Fundamentos sociopolíticos y espirituales de la Reforma, y \u200b\u200bsu papel en el progreso histórico.
4. La filosofía de la reforma y sus principales pensadores: Martin Luther, Thomas Münzer, Jean Calvin.

Palabras clave y conceptos:renacimiento (renacimiento), humanismo, mente, creatividad, belleza, libertad, experiencia, experimento, antropocentrismo, panteísmo, secularización, filosofía natural, utopía, reforma, protestantismo,

1. Las principales características y características del Renacimiento. Humanismo del Renacimiento italiano

Renacimiento Para los países más avanzados de Europa, este es el momento del surgimiento de las relaciones capitalistas, el surgimiento de las naciones europeas y los estados nacionales. La tendencia hacia una variedad de formas de vida social conduce al desarrollo de la cultura y las ciencias naturales, fortaleciendo el comercio internacional y las relaciones económicas y grandes descubrimientos geográficos. Nombre Renacimiento habla de un renacimiento del interés por la filosofía y la cultura de la antigua Grecia, en el que comienzan a ver un modelo de modernidad. Pero el proceso de actualización de la cultura y la filosofía tiene lugar en estrecha conexión y sobre la base de las tradiciones antiguas y medievales, y solo después del siglo XVII va más allá de su marco. La metafísica de la fe se bifurca: lo suprasensible se le da al dogma religioso, mientras que el mundo experimentado de las cosas se afirma detrás de la filosofía. La filosofía está perdiendo su carácter de gremio y se está convirtiendo cada vez más en el producto de la creatividad sin religión que tiene las características de una cultura nacional particular, que refleja los profundos conflictos sociales y religiosos que se habían intensificado para entonces. Y aunque los filósofos combinaron fantasiosamente elementos de varios conceptos del pasado, filosofía natural e individualismo humanista seguían siendo las características más importantes de sus enseñanzas. El ideal del conocimiento no es religioso, sino secular. Hay un giro de problemas de religión para el hombre y la naturaleza. El pensamiento filosófico se opone a la ideología católica. Sin embargo, no hay ateísmo. El cristianismo y Dios no se niegan, pero se expresa descontento actividades de la iglesiamostrando excesiva autoridad y codicia en la sociedad. Repensar muchas disposiciones de la teología cristiana, incluido el lugar y la posición del hombre en el mundo. En la Edad Media El pensamiento filosófico se dirigió exclusivamente al campo del ser trascendental, divino y los problemas de la personalidad humana, sus valores y libertad fueron resueltos por ella místicamente, en el ámbito de la vida de otro mundo, la historia sagrada. Una persona se considera, en primer lugar, con el lado pecaminoso (Él tiene la culpa de la caída de sí mismo y del mundo, la apostasía de Dios, todo el mal del mundo está sobre él). En el renacimiento Se hace hincapié en la vida real del hombre, la libertad y la dignidad de la persona humana se afirma sobre la base de su ser terrenal. La idea religiosa de la eterna pecaminosidad del hombre, el ascetismo de la Edad Media se opone a la prueba del deseo innato del hombre por el bien, la felicidad y la perfección general, la integridad de la naturaleza humana, la unidad indestructible de lo espiritual y lo físico. En ética - El epicureismo recibe su desarrollo y difusión, que correspondió a los ideales prevalecientes del humanismo y la sed de felicidad terrenal. Razón, creatividad, belleza, libertad. - Estos rasgos en el Renacimiento ya se atribuyen directamente al hombre. Estallan, considerado en la Edad Media un reflejo de Dios en él. Caracteristica principal Filosofías del renacimiento antropocentrismoque, como el continuador de la evolución de mil años de la filosofía religiosa del hombre, en gran medida continúa siendo influenciada por la filosofía escolástica. Pero persona ya alabado y extremadamente elevado: él es el pináculo del universo, llamado a la libertad, la creatividad, la gloria, la dicha, no solo en el más allá, sino también en este mundo terrenal. Además, las preocupaciones terrenales son el deber primario del hombre. Es aquí (en trabajo, creatividad, amor) donde debe darse cuenta de sí mismo. En este giro hacia la vida terrenal y su glorificación, la diferencia fundamental entre la antropología del Renacimiento y la antropología medieval. La comprensión de Dios también está cambiando. El Dios dualista y opuesto y la naturaleza están siendo reemplazados por una imagen panteísta del ser, en la que Dios y la naturaleza se identifican. La filosofía del Dios del Renacimiento se ve privado de su libertad, no crea el mundo "de la nada, es" perfecto para el mundo "y se fusiona con la ley de la necesidad natural. Y la naturaleza del siervo y la creación de Dios se convierte en deificada, dotada de todas las fuerzas necesarias para la auto-creación y el desarrollo del origen de las cosas ( Giordano Bruno) Por lo tanto, aparece un nuevo sistema de valores, donde en primer lugar humano y naturalezapero no b ogy su razón de ser. De ahí otra característica de la cultura y filosofía del Renacimiento: "secularización" - la liberación de la sociedad de la influencia de la iglesia, que comenzó a manifestarse en el nominalismo medieval. Problemasestado, moralidad, ciencia dejar de ser visto a través del prisma de la teología. Estas áreas del ser adquieren una existencia independiente, cuyas leyes deben ser estudiadas por las ciencias seculares. En este período de recurrir a la naturaleza, surgen y se desarrollan ciencias Naturalesdando verdadero conocimiento de la naturaleza. En el Renacimiento, se presentaron teorías sobre las transformaciones religiosas y la reorganización social. (Copérnico, Galileo, Kepler). Los pensadores renacentistas no analizan los conceptos (como lo hicieron los escolásticos), pero tratan de comprender los fenómenos de la naturaleza y la sociedad, confiando en en experiencia y razónno en intuición y revelación

Filosofía renacentista- Estas son doctrinas filosóficas y sociológicas que se desarrollaron en Europa (principalmente en Italia) en la era de la descomposición del feudalismo y la formación de la sociedad burguesa temprana (siglo XIV a principios del siglo XVII). La filosofía oficial en esta época aún se mantuvo. escolástica, pero el surgimiento de la cultura humanismosobre la base del latín y el griego, el resurgimiento de la herencia filosófica antigua y los logros significativos en el campo de las ciencias naturales llevaron al hecho de que la filosofía avanzada del Renacimiento deja de desempeñar el papel de un servidor de la teología, desarrolla tendencias anti-escolásticas. Primero aparecieron en la ética, en la reanudación de las enseñanzas éticas. estoicismo(F. Petrarca) y epicureísmo (L. Valla) dirigida contra la moral cristiana imperante. Se introdujo la filosofía renacentista. siguiendo instrucciones: humanista(Petrarca, Lorenzo Vala, Erasmus de Rotherdam), filosófico natural (Bruno, Nikolai Kuzansky, Telezio, Paracelso, etc.), sociopolítico(Maquiavelo, Thomas More, Campanella, etc.) .

En la obra del poeta Dante Alighieri(nacido en Florencia, 1265-1321) - "Divina Comedia", "Fiesta", "Sobre la Monarquía""- por primera vez aparecen elementos que difieren de la cosmovisión medieval. Sin negar el dogma escolástico, Dante intenta de una nueva manera repensar la naturaleza de la relación entre Dios y el hombre. Dios no puede oponerse a las posibilidades creativas del hombre. Dante enfatiza que el hombre es un producto de la realización de su propia mente, que se lleva a cabo en sus actividades prácticas. Toda existencia humana debe estar subordinada a la mente humana. Por lo tanto, sigue idea Nueva - sobre el doble papel del hombre. El fundador del movimiento humanista en Italia, poeta y filósofo. Francesca Petrarca(1304-1374 gg.). La principal tarea de la filosofía, consideró el desarrollo "El arte de la vida" (admiración por la naturaleza, cantando amor terrenal) Petrarca creía que la teología y el conocimiento de Dios no es asunto de las personas en absoluto. Beca escolar Lo consideraba "la charla de la dialéctica" y completamente inútil para las personas. Desde su punto de vista una persona tiene derecho a la felicidaden la vida real, y no solo en el otro mundo, como afirman los dogmas religiosos. Petrarca enfatiza dignidad humana, la singularidad del mundo interior de una persona con sus esperanzas, sentimientos y ansiedades. Sin embargo, en el trabajo de Petrarca encontrar un lugar tendencias individualistas que también son característicos de la filosofía del Renacimiento. Él cree que la mejora de la personalidad solo es posible si está aislada de la "mafia ignorante". Solo en este caso, si hay una lucha interna de una persona con sus propias pasiones y una confrontación constante con el mundo exterior, una persona creativa puede lograr la independencia completa, el autocontrol y la paz mental (ideas similares fueron expresadas por su seguidor, el humanista italiano Giovanni Bocaccio). Lorenzo Vala(1407-1472) – uno de los fundadores de la crítica científica de los textos de los libros sagrados, a través del método filológico.. Creado enseñanza ética, una de cuyas fuentes fue la ética de Epicuro. Está tratando de justificar vida humana, cuyo contenido espiritual, en su opinión, es imposible sin el bienestar corporal, manifestaciones integrales de los sentimientos humanos. En el centro de su ética está principio del placerque Valla reduce a los placeres del cuerpo y el alma. La vida es el valor más alto y, por lo tanto, todo el proceso de la vida debe ser la búsqueda del placer y el bien, como un sentimiento de alegría. En el libro "Sobre el placer" él proclama: "¡Vivan los placeres fieles y constantes a cualquier edad y para cualquier género!" Valla creía en el poder de la mente humana, presentando la idea de la actividad humana y pidiendo la educación de la voluntad para la acción.

A finales del siglo XV. el movimiento humanista se ha convertido paneuropeo. El holandés Desiderius era ampliamente conocido en toda Europa. Erasmo de Rotherdam(1469-1536 gg.), Quien se convirtió en el líder del humanismo del siglo XVI. y el precursor ideológico de la Reforma. Llamó a su enseñanza "La filosofía de Cristo" donde pidió un retorno a los orígenes del cristianismo, olvidado y suplantado por la Iglesia católica. Para esto, es necesario revivir las ciencias y el arte antiguos, y cada cristiano debe leer completamente la Biblia y comprender su significado, y por lo tanto traducirla al latín. Su libro fue especialmente popular. "Elogio de la estupidez"donde ridiculizó el fanatismo y la violencia, la estrechez mental nacional y la discordia religiosa, la hipocresía y la ignorancia de los señores feudales y el clero. El libro tuvo una gran influencia en la tradición humanista en toda Europa. Adherentes ideas humanistas también fueron Francois Rabelais en Francia, Cervantesen España, Shakespeare en Inglaterra.

2. Características de la génesis de la filosofía del Renacimiento, las razones para la transformación de su área temática de teología a problemas científicos no naturales.

Filosofía renacentista surge y se desarrolla en paralelo con la puesta de sol del pueblo escolar, e independientemente de sus tradiciones. Y aunque no hay una ruptura completa con él, el hito ya está dirigido a la filosofía antigua clásica, a su renacimiento. Las características distintivas más importantes de la cosmovisión del Renacimiento son también:

1) Su orientación artística: si la Edad Media era una era religiosa, entonces el Renacimiento era una era predominantemente artística y estética;

2) Antropocentrismo Si el foco es antigüedadeshubo relaciones naturaleza-espacio (vida natural-cósmica), edades medias - el hombre se estudia solo en las relaciones con Dios, luego por renacimiento El estudio del hombre en su estilo de vida terrenal es característico. Y aunque Dios está formalmente en el centro de atención, pero ya se está prestando atención real al hombre, su personalidad se considera creativa, ya sea en arte, política, tecnología, etc. Por lo tanto, el pensamiento filosófico de este período se llama antropocéntrico y humanista. La atención se centra en una persona libre y fuerte que afirma su individualidad e independencia cuando una persona comienza a hablar sobre sí misma, sobre su papel en el mundo;

3) Una expresión típica de la filosofía del Renacimiento fue la filosofía de la naturaleza. (filosofía natural).La naturaleza es interpretada panteísta,aquellos. la filosofía identificó a Dios con la naturaleza, sin negar su existencia;

4) En paralelo con la filosofía natural se desarrolla nueva ciencia natural (principales descubrimientos científicos, progreso científico y tecnológico).

Panteísmo fue una forma de transición de una cosmovisión dogmática y religiosa a una comprensión científica de la naturaleza. Los estudiosos del Renacimiento destacan experiencia, método de investigación experimental.

Los investigadores distinguen entre dos periodos En el desarrollo de la filosofía del Renacimiento:

1) restauración y adaptación de la filosofía antigua a los requisitos del nuevo tiempo (siglos XIV-XV) - Dante Alighieri, Lorenzo Vala, Francesca Petrarca y otros;

2) el surgimiento de su propia filosofía, cuyo curso principal fue la filosofía natural (siglo XVI).