Правила духовной жизни: Мокша. Три особенности достижения мокши — освобождения

Дхарма – поддерживает наше существование. Дхарма это знание закона и следование ему, мораль, благочестие, долг и его исполнение, ответственность, религиозный долг, поддержка закона бытия. Дхарма это естественный закон о том, как нужно относиться ко всем живым существам. Задача джйотиш растолковать настоящую дхарму человека, но и сам человек способен увидеть свою дхарму, снизив уровень гун: тамас и раджас в своей жизни.

Артха – материальное благосостояние, заработки, экономический потенциал. Артха это ни что иное, как ресурсы и экономические развитие человека. Артха включает в себя: достижение славы, накопление богатства, получение знаний и профессиональных навыков, обретение высокого соц.положения. Другими словами артха — это успех в нашем материальном мире.

Кама – это желания и удовлетворение своих чувств на разных уровнях, физические наслаждения, чувственное удовольствие, вожделение, страсть. Так же кама это и отношения с другими живыми существами.

Мокша – освобождение от бренного тела, освобождение из сансары, от страданий, растворение заблуждений/иллюзий.

Обратите внимание:

• Дхарма – 1,5,9 дома
• Артха – 2,6,10 дома
• Кама — 3,7,11 дома
• Мокша – 4,8,12 дома

Если разобраться чуть глубже в теме домов гороскопа и то, как связаны между собой четыре цели в жизни человека, то возможно заметить, как переплетаются между собой дома дхармы, артхи, камы и мокши. В домах дхармы, так или иначе, проявляются темы долга и ответственности человека, его моральные ценности, знание закона, религии, следование этому пути и т.д. В домах артха, то, как человек достигает процветания и успеха в этой жизни, то, как накапливает ресурсы для нормального существования здесь. В домах камы проявляются самые сильные желания человека, то, что он хочет в этой жизни больше всего. В домах мокши проявляются темы чего-то запредельного, тайного, тема трансформации человека.

Как можно применить данное знание на практике?

Все просто, открываете свою натальную карту и смотрите в каком из домов находится большее количество планет. Данное знание расскажет вам немного о себе, о том, что для Вас важно в жизни: дхарма и следование пути дхармы по жизни, возможно мокша и именно поэтому у вас не складываются финансовые дела, т.к. сама душа перед рождением пожелала заняться вопросами, которые будут касаться мокши и духовного развития в жизни. Знание должно быть практично, поэтому применяйте это, изучайте себя. Только поняв себя и разобравшись в своей судьбе можно понять других.

Антарикша повествует о природе Иллюзии и разрушении вселенной. Прабуддха подчеркивает важность принятия духовного наставника и необходимость нахождения в обществе преданных слуг Господа. Пиппалаяна описывает свойства Высшего Существа и природу сознания. Авирхотра повествует о практике поклонения Божеству как пути освобождения.

Градация учителей

Абсолютный интерес. Прогресс подразумевает отказ от худшего и выбор лучшего. Почему гуру низшего уровня не может инициировать в присутствии высшего гуру? Шридхар Махарадж - шикша-гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады. Принимать учеников значит принимать ответственность. Количество учеников определяется способностями учителя. Типы Гуру. Освобождение двух типов. Стадии предания. Природа Баладева. Природа Вриндавана.

Долг и достижение высшей цели

Истинный смысл дхармы, артхи, камы и мокшы. О физической и духовной близости. Шрипад Джаятиртха (Бхакти Виджай Тиртха) Махарадж цитирует шлоку «Прабхупадаштакам». Шрипад Джаятиртха Махарадж рассказывает о планах опубликовать брошюру, посвящённую отношениям Шрилы Шридхара Махараджа со Свами Махараджем и ИСККОН. Преданность редко достижима: «паспорт и виза».

Как выйти из матрицы?

Иллюзия нашей жизни. Город материальных наслаждений. В чём смысл нашего существования? Нужно ли думать об иллюзиях? Способ выхода из иллюзии. История об «уходе». Какими могут быть отношения с Богом. Наставник гуру в ваших отношениях с Богом. Ответы на вопросы.

Глава 10. Освобождение Налакувары и Манигривы

Сыновья Куверы, хранителя райских сокровищ, деградируют в плену пьянства и разврата. Мудрец Нарада решает освободить братьев. Нарада обрекает братьев родиться деревьями во дворе Нанды. Кришна ломает деревья из которых появляются Налакувара и Манигрива. Молитва полубогов обращенная к Кришне. Кришна дарует братьям окончательное освобождение.

Кали Юга – период эпидемий

Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 19 декабря 1982 года. Темы лекции: Служение ачарьи. Об оскорблениях Вайшнава и прощении. О стадии, на которой человек избавляется от кармы. Крипа-сиддха. Рассказ о нескольких женщинах-преданных. «Семейная жизнь с Богом». Стадии заблуждения.

Преодоление препятствий на духовном пути

Четыре жизненных уклада. Четыре вида препятствий на духовном пути. Четыре вида оскорбления. Четыре типа материальных желаний. Четыре вида слабости сердца. Четыре вида непонимания духовного знания. Шесть врагов. Шесть волн страдания. Виды освобождения (мокша). Признаки духовного прогресса. Пуруша и пракрити. Свобода выбора и ум. Привязанности.

Семья как высшая школа отношений

Сознательное обучение: нужно прибыть в настоящее. Мы берем больше, чем нам нужно. Какие образы формируют сознание? У каждого из нас должны быть исцеляющие фразы. Эмоциональная скупость ведет к проблемам во взаимоотношениях. С чего начинается женская измена. Ответственность мужчины. Почему незамужние женщины беззащитны? На уровне мыслей жадность - мы не даем пространство другим людям. Бхагавад Гита - Песнь Бога. Жизнь – это великий тестер. Мы должны найти людей, которые бесконечно влюблены в Бога. Дхарма. Дхарма человека. Мы вечные слуги Бога. Миллиарды бесполезных людей. Принять свою судьбу и быть благодарным. У нас каждый раз есть выбор внутри. Женщина только для одного мужчины женщина, а для всех остальных сестра или мать. Чем больше мы сосредоточены на себе, тем меньше у нас возможностей. Высшая цель человека - освобождение.

Амритабинду упанишада

Чистый и нечистый ум. Связанность и освобождение. Успокой ум в сердце. Ощущение духа. Когда человек освобождается от пристрастий – он достигает Брахмана. Качества Брахмана. Высшая истина. Превзойди три состояния. «Отражение луны в разных сосудах». Притча о горшке и пространстве. Брахман-слово и Высший Брахман. «Смотри на знания – как на молоко, а на различные учения – как на коров». Господь – обитель всех существ, и Он - в каждом существе.

Подлинная свобода

Описание Сатья Юги. Трета Юга. Двапара Юга. Кали Юга - век деградации и варварства. Преимущество Кали юги над другими югами. Величайший дар Махапрабху. Для чего нужны негативные обстоятельства? Как мы можем помочь страдающим людям? Материальный мир - мир страданий и боли. Истинная благотворительность. Определение мукти (освобождения) с точки зрения вайшнавов. Духовное богатство преданного. Единство - это высочайшая концепция. Все ли пути ведут к истине? Что значит подлинный вайшнав?

Йога

Что такое йога? Цель йоги. Виды йоги. Для чего нужны физические упражнения в йоге? Первоэлементы в йоге. Сверхспособности йогов, сиддхи. Природа экстаза йога. Высшая ступень йоги - бхакти-йога. Как достичь умиротворения? Что значит принцип йоги «отречься от всего, что тебя окружает»? Каким образом мы себя связываем понятиями материального мира? Что значит стать свободным? Иллюзорность окружающего мира. Чувства, ум, разум и я. Для чего нужна еда телу? Внутренняя мольба преданных. Махамантра и мантра «Ом». Что значит Кришна и Шива? Понятие Красоты и Счастья. Самоубийство и освобождение. Почему Саи Баба не йог? Доктрина буддизма. В чем заблуждается буддисты? Природа божественного откровения. Как нужно относиться к Священным писаниям? Какие Писания являются Священными? Методы поиска Счастья.

Шримад Бхагаватам. Книга 7. Глава 13 - Глава 14.

Поведение отрешенного. Долг имеет смысле только в случае наличия цели. Как определить отрешенного человека. Среди двух спорящих прав тот, у кого больше смирения. Прахлада отправляется встретить отрешенного человека. Царь обращается к отшельнику. Нищий молвит в ответ. Трое врат при рождении человека: страдание, счастье, освобождение. Всякое действие сопряжено с беспокойствами. У кого нет ничего - тот свободен и счастлив. Пчела и удав. Жизнь в благочестии. Обязанности домохозяина. Отношение к труду и общественным обязанностям. Отношение к богатству. Отношение к животным. Отношения с людьми. Все имущество – остатки жертвоприношений Господу. Жертвенные подношения. Храм живого существа – храм божий. Самое прилежное соблюдение обрядов не принесет блага, если человек не уважает живых существ.

Причина материального рабства, в котором находится каждый из нас. Как описывается зависть в Шримад Бхагаватам. Что мы знаем о зависти? Различные толкования понятия заваисть. Зависть и Критика всегда вместе. Вторая стадия зависти - желание чтобы нам завидовали. Хвастовство. Причина тройственных страданий. Зависть - двигатель материального и тормоз духовного прогрессов. Как зависть делает человека злонравным и непорядочным? Зависть причина критики. Зависть причина вожделения. Зависть причина злорадства. Зависть причина лицемерия. Зависть причина ложного отречение. Благая зависть. Библейская история зависти. Почему дурной пример заразителен? Индра завидует Брихаспати. Дакша завидует Шиве. Самоедство. Как связаны злость и зависть? Подражание.

История возникновения и развития индуизма уводит нас вглубь веков. Имея в своих истоках священные восточные писания и Веды, это учение, многоплановое в своей основе, сформировалось приблизительно за пять тысячелетий до наступления нашей эры, но актуально и по сей день. Данная религиозная философия включает в себя множество абстрактных понятий, одним из которых является "мокша". Это особое состояние освобождения души и осознание ею своей изначальной непорочной сущности.

Иллюзорная реальность

Согласно данному учению, человек, отождествляя душу с телом и материальным миром, в котором она пребывает, принимает себя за того, кем на самом деле не является. Поэтому он находится во власти майи, скованный её цепями. Данное слово переводится как «не это», то есть обман, неверное восприятие действительности. Чтобы осознать, что такое мокша в философии индуизма, необходимо понять суть видимой глазами и воспринимаемой другими органами чувств реальности.

Материальный мир порождается высшей духовной энергией и есть лишь её трансформация, то есть отражение чего-то действительного, что осознаётся как несуществующее. А вместо этого иллюзорное кажется реальней настоящего, хотя на самом деле истиной является лишь единство чистого духа с энергией божества и высшим совершенством.

Конец цепи перерождений

Пока душа (атман) не осознает свои заблуждения, она оказывается прикованной к миру так называемого обусловленного бытия, проходя одно за другим мириады мучительных перерождений и тяжких болезненных смертей, то есть находится в карусели сансары. Она не понимает, что бренному слишком далеко до истинного величия красоты и совершенства царства, где правит свободная мысль. Индуизм сравнивает плоть с оковами, а тленный, приходящий, вечно меняющийся и непостоянный мир - с нераспустившимся цветком, чьи характеристики могут быть только скрытыми и потенциальными.

Захваченные в плен собственными пороками, отравленные гордыней, души отвергают законы божественного предопределения, хотя рождены для высокой радости и беспредельной благодати. Они по-настоящему не понимают, что такое мокша. Определение этому понятию в индуизме даётся однозначное: осознание сущностью тождественного единения с Брахманом (Абсолютом - источником жизни), выражающееся состоянием полного блаженства (сатчитанандой).

Чем отличается мокша из нирваны

Конец череды перерождений приходит и с достижением нирваны. Но чем же отличаются это два состояния? Последнее является высшей целью стремления в буддизме. Это восточное религиозном учении, имеющее с индуизмом глубокие общие корни и сходные черты, но и существенные отличия. Буддизм стремится к духовному пробуждению и просветлению, в нём не существует богов, а только постоянное самосовершенствование. В принципе, указанная философия, являясь скрытым атеизмом, просто не может верить в слияние души с высшим разумом, в то время как мокша это именно подразумевает. Состояние нирваны считается, по сути, уничтожением страдания и достигается обретением высшего совершенства. Буддистские тексты не дают точных определений данному понятию. С одной стороны, получается, что это утверждение собственного «Я», а с другой - доказательство его полного реального несуществования, вечная жизнь и самоуничтожение одновременно.

Различие трактовок

Мокша в философии индуизма представляется во множестве трактовок, которые дают различные направления этого религиозного учения. Самая многочисленная по количеству последователей ветвь этой религии - вайшнавизм - утверждает, что при достижении данного состояния душа становится преданным и благодарным слугой Высшей Сущности, которая именуется, опять же, по-разному. Её называют Нараяной, Рамой, Кришной и Бхагавана Вишну. Другое течение - двайта - учит, что полное единение человеческой души с высшей энергией вообще невозможно по причине непреодолимых различий.

Как достигнуть мокши

Выяснив, что мокша - это духовное перерождение для единства с Божественной сущностью, остаётся только определить, каким образом возможно достичь такого состояния. Для этого необходимо освободиться от цепей кармы. Переводится это слово как «судьба», но по сути означает предопределение не только в одной из жизней человека, а во всей череде перерождений. Здесь кажется всё просто: плохие поступки приковывают человека к сансаре, хорошие - соединяют с Богом. Однако в джайнизме мокша — это освобождение от любой кармы, при этом неважно, является ли её действие положительным или отрицательным. Считается, что если подобные связи с материальным миром всё-таки остались, то плоды их обязательно скажутся. Поэтому приходится избавляться не только от негативных черт, но и от всех привязанностей в земной жизни.

Где можно прочитать о мокше

О мокше рассказано во многих старинных священных текстах индуизма. Получить сведения о ней возможно в Махабхарате, Бхагавад-гите, Рамаяне и многих других писаниях Древней Индии. Они чаще всего повествуют, что данное стремление достигается беззаветной любовью к Богу и преданным ему служением. Школа вишишта-двайта учит, что, обретя высшее блаженство, человек пребывает уже в духовном теле, именуемом сатчитананда, вечно наслаждаясь совершенными взаимоотношениями с верховным божеством.

Роберт: (Запись начинается не с начала) ... это касается времени, когда вы без движения сидели в медитации, не ерзая и не думая. Разве это не прекрасно, иметь возможность сидеть в покое и быть своим Истинным Я?

Добрый вечер. (Ученики: Добрый вечер, Роберт ). Я приветствую вас от всего сердца. Хорошо снова быть с вами. Всегда помните, что все хорошо. Все хорошо. Все прекрасно. Никогда не забывайте об этом. Не думайте об этом. Не пытайтесь анализировать это. Просто примите это своим сердцем. Все хорошо и точка, конец.

Большинство из нас находится здесь, потому что мы хотим стать Само-реализованными. Мы хотим испытать переживание мокши, освобождения, пробуждения. Есть три особенности, о которых вы всегда должны помнить. Если вы их запомните, то будете уже пробуждены. Вы должны всем своим сердцем помнить эти три особенности. Усвоив эти три особенности, переварив их, став живым воплощением этих особенностей, вы станете Сознанием, чистым Осознаванием. Тем, что вы уже есть.

Первая особенность. Не имеет значения то, что кажется происходящим с вашим телом или вашим умом. Не имеет значения, что у вас рак, СПИД, белая горячка или бубонная чума. Не имеет значения, что вы самый сильный человек на Земле. Не имеет значения, чувствует ли себя ваш ум подавленным и разочарованным, или он чувствует себя счастливым и спокойным. Помните: что бы ни произошло с вашим телом или вашим умом, это происходит не с вами. Вы не имеете с этим ничего общего. Не имеет никакого значения, что происходит в вашей жизни. В материальном, относительном смысле вы можете быть самым счастливым человеком на земле. Или вы можете быть несчастным и больным. Это не имеет ничего общего с вами. Это не имеет абсолютно ничего общего с вами. Это ваше тело и ваш ум, но не вы. Вы - это Брахман. Вы - это нирвана. Вы - это Абсолютная Реальность. То, что происходит в вашем теле и вашем уме не имеет ничего общего с вами. Это первый пункт.

Вторая особенность, о который вы должны всегда помнить, касается всей вашей кармы, ваших самскар, ваших грехов, оплошностей и свершений, а также ваших греховных поступков, за которые вы несете ответственность. Ни одна из этих вещей не может коснуться вас, если вы сосредоточитесь в «здесь и сейчас».

Другими словами, «здесь и сейчас» - это вездесущность. «Здесь и сейчас» всепроникающе и всеведуще. «Здесь и сейчас» - это Сознание. «Здесь и сейчас» - это безграничное пространство, чистое Осознавание без предпочтений и без усилий. Если вы пребываете в «здесь и сейчас», если вы отождествляете себя со «здесь и сейчас», то прошлое больше не имеет значения. В «здесь и сейчас» нет ни прошлого, ни будущего. Существует «Я есть». Существует окончательная Реальность, окончательное Единство и вы есть То.

Если вы живете «здесь и сейчас», то ваша карма больше не существует. Самскары замерли, как вкопанные. Грехи притихли. Можно сказать, что вы родились заново. Вы становитесь новым мужчиной, новой женщиной. Вы свободны.

Третья особенность. Вы всегда должны помнить, что вам абсолютно ни от чего не нужно отказываться. Вам ничего не нужно сдавать. Ничего не нужно отпускать. Вы уже освобождены. Как можете вы верить в то, что должны отпустить что-то, чего никогда не существовало? Вы верите, что должны отпустить ваши привязанности. Как Истинное Я может иметь привязанности?

Вы думаете, что должны сдать все ваши страхи, все ваши депрессии, все то, что беспокоило вас. Но кому сдавать все это? Эти вещи не ваши. Они не принадлежат вам. Вы - это чистая Реальность. Вы - вечное Истинное Я. Вы никогда не были рождены и вы никогда не уйдете. Вы - Единственный. Всепроникающий и Единственный.

Следовательно, вы ни от чего не должны отказываться, ибо у вас с самого начала никогда ничего не было. Ибо это совершенно эгоистическая точка зрения: верить, будто у вас есть что-то, от чего нужно отказаться. Вам ничего не нужно сдавать. Только эго считает, будто что-то должно быть сдано, будто вы должны от чего отказаться, будто вы должны отпустить что-то. Но кто же тот, кто что-то имеет? Нет никого. Существует только одна Реальность, и вы есть То.

Все, что вы должны сделать, это только суметь запомнить эти три пункта, усвоить их, переварить их, стать их живым воплощением. Если вы помните эти три пункта, то вам не нужно практиковать никакую садхану. Вам не придется повторять мантры, выполнять какую-то медитацию, ибо вы будете уже пробуждены.

Еще раз: только эго должно медитировать. Именно эго должно делать садхану. Разве вы - это эго? Кто вы? Что вы такое? Откуда вы взялись? Что вы делаете здесь? Куда вы идете? Ответом на все эти вопросы будет: «Я есть». Я есть. Я есть не то и не это. Я есть. Я - То, чем всегда был. Я есть То, чем буду всегда. Я есть То. Я есть.

Ваш сварупа - это Абсолютная Реальность. Вы не этот человек, с которым отождествляете себя. Не этот человек, который засыпает и просыпается. Который переживает, заботится, думает, мучается, который иногда счастлив, а иногда грустен. Это не вы. Больше не думайте о себе, как об этом человеке.

Когда вы встаете утром, сделайте глубокий вдох и осознайте истину о себе. Первое, что вы можете сделать сразу после пробуждения, это сказать: «Я Брахман. Я вечное Истинное Я. Пуля не может убить меня. Огонь не может сжечь меня. Вода не может утопить меня. Я есть То». И наслаждайтесь вашим Истинным Я. Почувствуйте счастье в вашем Сердце, почувствуйте свою реальность в покое, в тишине. Где нет ни ума, ни мыслей, ни слов. Кто же вы тогда? Вы просто есть.

В этой вселенной вы не сможете найти ничего, что могло бы сказать вам, что вы есть. Это находится за пределами слов и мыслей. Своим конечным умом вы никогда не сможете понять, кто вы есть. Не пытайтесь сделать это. Тут все происходит наоборот. На самом деле, истина о вас раскрывается тогда, когда вы перестаете думать о том, кто вы, когда вы перестаете хотеть узнать, кто вы, когда вы перестаете анализировать и пытаться выяснить это. Это находится за пределами всех ваших мыслей и чувств. Это не имеет абсолютно ничего общего с вами такими, какие вы сейчас есть. Это субстрат всего сущего. Если хотите, то вы можете называть это Богом.

Не думайте о себе, как об антропоморфном божестве, отдельном от Бога. Ибо вы - это Бог. Поэтому вы есть то, что есть Бог. Тут нет разделения. Пробудитесь к этой истине. Если я скажу, что-то еще, это будет излишним. Есть так много слов, так много историй, так много учений. Тем не менее, если вы только запомните эти три момента, которыми я поделился с вами, то вам этого хватит. Зачем продолжать говорить? Чем больше слов вы слышите, тем больше запутываетесь. На самом деле, тот первый час, который вы сидели в тишине, был самым лучшим временем для вас. Есть некоторые, очень немногие слова, которые вы должны услышать, а затем вы всегда должны пребывать в безмолвии.

Интересно, что слова, которые я вам говорю, на самом деле, представляют собой безмолвие. Это слова безмолвия, истины, бесконечной Истины, Реальности, Сознания, Блаженства, чистого Осознавания, окончательного Единства. Все это есть Истинное Я и вы есть То.

Не стесняйтесь, задавайте вопросы.

СИгр: Разве я могу помнить об этом каждый день? (Роберт: Простите?). Должен ли я все время помнить то, что вы сказали?

Роберт: Внутри вас есть что-то, которое помнит. Что-то внутри вас знает.

Если вы сидите в покое с улыбкой на лице, то эти вещи покажут себя. Кроме того, у нас всегда есть транскрипты, где вы можете прочитать все еще раз. Это интересный вопрос. Когда открывается высшая истина, мозг не всегда запоминает ее. Но Сердце никогда не забывает ее. А искренний ученик имеет открытое Сердце. И когда вы пребываете в безмолвии, когда вы сидите в покое, тогда что-то начинает работать в вашем Сердце. И вы становитесь живым воплощением реальности истины, воплощением Истинного Я.

Всегда отводите время на то, чтобы сидеть в одиночестве, в безмолвии, в тишине. Пребывайте в покое и знайте, что Я есть Бог.

СТ: Предназначена ли медитация для духовного поиска?

Роберт: Медитация помогает новичкам в духовном поиске. Она до определенной степени успокаивает ум и делает вас однонаправленными. Она делает ум однонаправленным, чтобы вы могли сосредотачиваться на одной вещи за один раз. Это помогает. Но по мере вашего продвижения, она становится помехой. Ибо, на ком вы медитируете? Для медитации вам требуется объект и субъект. Вы - это субъект, медитирующий на объекте. Но на самом деле, в реальности нет ни объекта, ни субъекта. Существует только одно Истинное Я, существует только Брахман. Поэтому вы должны задать себе вопрос: «Должен ли медитировать Брахман? Должен ли медитировать Бог?».

СТ: Есть ли медитация, предназначенная для нас, для нашего естественного образа мыслей? Не могли бы вы показать медитацию для нас?

Роберт: Да, для человека, который считает, что он отделен от Бога. Если вы верите в то, что вы отдельны, что Брахман находится высоко в небе или где-то еще, что Бог находится где-то в другом месте, что Шива находится где-то в другом месте, что Кришна находится где-то в другом месте, тогда вы действительно должны медитировать на эти божества. Но если вы помните, что вы есть То, тат-твам-аси, кто и на ком тогда должен медитировать? Вы сами стали Кришной. Вы - Шива. Вы - Брахман. Вы есть То. Все, что вам нужно делать, - это осознавать истину. И еще раз: если вы уверены, что вы отдельны, то вы должны обязательно медитировать.

Вот почему Джняна Марга учит, что есть только Одно и что Я есть То. Никогда не было двух вас. Никогда не было Бога и вас. Но до тех пор, пока вы верите в это (возможно, кто-то раньше сказал вам об этом), вы должны медитировать, вы должны молиться. Вы должны выполнять все ритуалы. Вы должны выполнять бхаджаны, киртаны, петь, делать пуджу. Все эти вещи необходимы, когда вы уверены, что вы отдельны от Бога. Так почему бы не начать с самого верха?

СФ: И непроявленное и проявленное едины во Христе?

Роберт: Да, это то же самое. Я и Отец мой - одно. Если вы видели меня, то вы видели и Отца моего. Это одно и то же.

СГ: Сидение в безмолвии отличается от медитации? (Роберт: Да). Нужно сидеть в кресле с открытыми глазами, глядя на ваш сад или сидеть с закрытыми глазами без объекта, просто сидеть ... (Роберт: Это не имеет никакого значения) ... и спрашивать: «Кто я?» и так далее?

Роберт: Конечно, вы можете всегда практиковать атма-вичару. Вопрошайте: «Кто я?». И как только к вам на ум приходят мысли, вопрошайте: «К кому приходят эти мысли?». Поймите, что «я» - это не вы, и ищите источник «я», который находится в вашем Сердце. (СГ: Тогда источник «я» постепенно начнет вспоминать, что вроде бы там есть что-то, которое потерялось и теперь возвращается к нам? ). Да, вы можете так сказать. Это «я» становится реальным «Я». (СГ: Но по мере того, как мы все больше и больше вспоминаем это, мы более осознаем это и мы помним его в течение более длительного времени и мы забываем обо всем остальном? ). Да.

СС: По поводу медитации. Когда мы садимся в медитацию, нужно ли пытаться остановить мысли, или нужно пытаться дистанцироваться от них?

Роберт: Никогда не пытайтесь остановить мысли. Если вы пытаетесь остановить мысли, они становятся все больше и больше, и они победят. Потому что ум кажется очень сильным. Однако, в действительности ум не существует. Нет никакого ума. Нет такого понятия, как ум. Поэтому, когда вы сидите в тишине, вы наблюдаете, вы смотрите, вы становитесь свидетелем.

Вы можете делать много вещей. Вы можете наблюдать за своим дыханием, практикуя Випассана - медитацию. Вы можете наблюдать за чувствами в вашем теле. Вы можете наблюдать за дыханием. Тем не менее, лучший способ - это вопрошать: «Кто я?». Вы никогда не отвечаете на этот вопрос. Вы просто задаете вопрос и пребываете в покое. Если вы пребываете в покое, то вам на ум приходят мысли. Просто вопрошайте: «К кому приходят эти мысли? Они приходят ко мне. Я думаю об этом». Тогда вопрошайте: «Кто я? На самом деле, вопрос «Кто я?» просто означает «Каков источник «я»? Откуда возникает «я»?». Вы прослеживаете «я» обратно к источнику, который находится в сердечном центре. В один прекрасный день «я» исчезнет и вы будете полностью освобождены.

Именно «я» делает вас человеком. Все в этой вселенной привязано к «я». Разве вы не говорите: «Я чувствую то, я чувствую это?». Или: «Я есть то, и я есть это?». Вы круглые сутки используете свое «я». Весь день вы говорите: «Я такой-то. Я счастлив. Мне грустно. Я болен. У меня все в порядке. Я устал. Я - это все». Но если вы практикуете атма-вичару, то начинаете осознавать, полностью осознавать, что вы постоянно говорите: «Я есть то и я есть это». И тогда вы спрашиваете: «Хорошо, но кто я? Кто это «я»? Кто дал ему рождение? Откуда оно возникло?». Вы найдете покой, просто задавая этот вопрос.

СС: Существует ли ум на самом деле? (Роберт: Скажите это еще раз).Существует ли ум в реальном мире? Сам ум? Роберт: Что в реальном мире? (СС: Ум. Наш ум ) Существует ли он? (СС: Да ). Кажется, будто он существует. Это лишь видимость. (СС: Его нет? ). На самом деле, ума нет. (СС: Это только убеждение? ). Ум - это убеждение, но, в действительности, - это мысли. Все ваши мысли - это ум. Ваши мысли приходят из ума. На самом деле, вы должны избавиться от своих мыслей, удалить их от себя. Таким образом, ум - это конгломерат мыслей. Мыслей о прошлом и забот о будущем. Это все ум. Когда вы действительно поймете природу ума, тогда он исчезнет.

Ум подобен радуге. Радуга кажется реальной. Но когда вы приближаетесь к ней, то оказывается, что она не существует. Это оптическая иллюзия. Таков и ум. Ум - это то же самое. Ум заставляет вас верить в то, что вы есть тело. И что вы должны испытывать переживания вместе с вашим телом. И ум продолжает обманывать вас, заставляя вас верить в существование кармы, реинкарнации и самскар. И во всю ту кучу вещей, от которых вы должны избавиться. Но если вы вопрошаете: «К кому приходит ум?», - то ум бросится наутек, он убежит, и вы будете свободны.

СК: Роберт, вы говорили об уме, отвечая на этот вопрос. А как насчет таких вещей, как приготовление пищи, электроника, вождение автомобиля по шоссе? Разве эти вещи не входят в ум?

Роберт: Когда ум уходит, тогда эти вещи происходят спонтанно. То, что мы называем Истинным Я, Сознанием, мотивирует вас. Вы будете делать эти вещи спонтанно. Все то, что вы должны сделать, будет сделано. Но теперь не ум будет делать это. Это будет Сознание, Истинное Я. (СК: Получается, что такие вещи и ум - это разные вещи ). На самом деле, ум - этоСсознание, которое кажется умом, подобно сновидению. Когда вы отказываетесь от ума, тогда существует только Сознание. И тогда вас будет побуждать Сознание, Оно будет руководить вами. (СК: Тогда что же вы назовете этими практическими вещами? Вы скажете, что они не ум, что они просто объекты сами по себе? Неодушевленные объекты ). То, что вы называете практическими вещами... (СК: Да ). Они тоже подобны вашему телу. Пока вы уверены в том, что вы - это тело, для вас будут существовать практические вещи, о которых нужно заботится. Но когда вы понимаете, что вы - это не тело и что вы - это не ум, то больше не будет практических вещей, о которых вам нужно было бы заботиться. Тем не менее, будет казаться, будто вы заботитесь о них. Но о них позаботятся несравненно лучше, чем вы могли это сделать раньше. В это же время вы, без тени сомнения, будете знать, что вы - не деятель. Вы не деятель. Тем не менее, все будет сделано.

СГ: Вы настаиваете на бхакти и пудже. А подобные вещи закрепляют двойственность. А иногда я чувствую, что самоисследование делает то же самое. Оно, в некотором роде, предполагает наличие вопрошающего и того, о чем спрашивается. И иногда, когда я пытаюсь практиковать самоисследование, оно, на самом деле, раздражает меня, будто у меня работает ум, в то время, как я предпочитаю просто молчать.

Роберт: Тогда вы должны молчать во что бы то ни стало. Самоисследование хорошо для многих людей. Но многие не могут делать его. Поэтому во что бы то ни стало, делайте то, что вы должны делать. Пребывайте в безмолвии. Пребывайте в покое. Все дороги ведут к одной и той же цели. Все дороги ведут на вершину. Поэтому делайте то, что вам нужно сделать, чтобы стать свободным и освобожденным.

СИкс: Много лет назад, когда я работала??? в один прекрасный день я просто была здесь. И я не помнила, ничего из того, что я делала??? и все, что было проблемой растворилось. (Роберт: Хмм). И всю дорогу домой, и когда я добралась домой, я??? и это абсолютно, полностью напугало меня, и я снова повернула обратно. (Смеется). И я думаю, что я, вероятно, не готова к этому.

Роберт: Вы не имеете ничего общего с этим и вам нечего сказать по этому поводу. Когда это происходит с вами, оно происходит целиком и полностью. Вы получили некоторое представление о нем. И по всей видимости, вы получили хорошее представление об этом. Но кто вы такая, чтобы говорить, что вы не готовы к этому? (Смеется). (СИкс: Ну, потому что я вернулась прямо из него ). Вы говорите так, будто у вас есть влияние на Бога. (Смех). Будто у вас есть что-то общее с этим. Когда Бог готов взять вас, Он возьмет вас полностью, и вам вообще будет нечего сказать по этому поводу. Но это было хорошее переживание. Если это произойдет снова, то сдайтесь ему. И не бойтесь. Это прекрасно. Ничто никогда не может причинить вам вред. Это все блаженство. Это все любовь. Радость. (СИкс: Именно это я имею в виду и я действительно запомнила это ). Оно будет помнить вас. (СИкс: Оно будет помнить меня? И мне не придется ничего делать по этому поводу? ). Нет.

СЗет: Роберт, что происходит, когда человек умирает?

Роберт: Что происходит, когда вы умираете? Что вы хотите, чтобы произошло? (Смех). Кто умирает? Эго умирает, тело умирает. Но вы никогда не умираете. Вы живете вечно. Так что, на самом деле, ничего не происходит. Я знаю, что вы слышали самые разные истории о переходе в разные сферы, на разные планы существования. Это все часть сна. Вы сами создали все эти вещи. Вы создали все эти разные планы: тонкий план, ментальный план, каузальный план. Все эти вещи, о которых вы прочитали в йогических текстах, - от ума.

Все они относятся к уму. Поэтому, если вы верите в эти вещи, то вы движетесь соответственно тому, во что вы верите. Это все создано вами, вы создаете свой мир, в который вы попадаете после смерти. Но окончательная Реальность заключается в том, что никто никогда не умирает и что некуда идти. Вы уже здесь. Это оно и есть. Вы - это вечность. Вы - это неизмеримое пространство. Вы - это суть всей вселенной. Вы - это небо, солнце, луна, цветы, животные, насекомые, люди. Вы - это все. Это ваша истинная природа. Никто никогда не умирает.

СГ: Роберт, наша знакомая леди сказала, что у нее было это переживание, что она вернулась обратно или что она не может справиться с этим. Означает ли это, что ум не может справиться со всем этим? Это какая-то новая энергия или это новое восприятие? И поэтому ум не может справиться с этим, его нужно не торопясь уговаривать, чтобы он принял Реальность?

Роберт: Нет, наоборот, все эти переживания приходят из ума. Реальность есть Реальность. И это есть сама ваша природа, прямо сейчас. Так что существует такое, что не может справиться с Реальностью? Это есть ваша природа. Это то, что вы есть на самом деле. То, с чем вы имеете дело, - это ум. Ум создает все эти переживания. Он заставляет вас верить в то, что вы не можете справиться с этим, что слишком для вас. Именно поэтому работайте над уничтожением ума, вопрошая: «К кому приходит ум? Кто такой этот ум? Что такое этот ум? Откуда он взялся? Кто породил его?». И вы на собственном опыте узнаете, что ум не существует. Когда вы видите, что ума нет, тогда вам больше не надо проходить ни через какие переживания. Все переживания прекращаются. Но имейте в виду, что все переживания приходят из ума.

В Реальности нет никаких переживаний. Ибо, кто может иметь их? "Вас" не существует. Не существует никого, чтобы иметь какие-либо переживания. Жизнь, которой вы живете сейчас, - это переживание. Ложная жизнь, которой мы все живем, - это переживания, о которых я говорю. Это все от ума. И средний человек так сильно верит в ум, что когда кажется, будто он покидает тело, он переходит на тот план существования, который он создал для себя из собственного ума. А потом он возвращается и облачается в другое тело. Это все от ума. Так что, вместо того, чтобы проходить через все через эти вещи, выйдите за пределы ума и будьте свободны.

СГ: Как много времени требуется на получение другого тела? Это глупый вопрос? Сколько времени проходит после смерти человека, прежде чем он...?

Роберт: Зачем беспокоиться об этом? (Смех). Зачем беспокоиться по поводу другого тела. Нет никаких тел. Постарайтесь выяснить, кто вы такой на самом деле, выясните, что вы с самого начала никогда не были телом и будьте свободны.

(Мэри читает «Исповедь Джняни». Этот текст приведен в начале этой книги).

(Запись неожиданно начинается после перерыва).

Роберт: ... любить себя, поклоняться себе, молиться себе, преклоняться перед собой, ибо Бог пребывает в вас, как вы. Ом шанти, покой. Пока мы не встретимся вновь. Да благословит вас Бог. Будьте счастливы.

Не беспокойтесь. Все хорошо. Удачи.

(Ученики смеются).

Ступени духовной жизни

Роберт: Добрый вечер. Приятно снова быть с вами. Я приветствую вас от всего сердца. Я люблю вас. Все хорошо. Все разворачивается так, как надо.

Когда я сидел в тишине, я как бы вернулся к тем временам, когда был на Аруначале. Я обычно не слишком обсуждаю это с другими людьми, но поскольку вы только что пришли ко мне, я кратко расскажу вам об этом.

Я жил в Раманашраме около полутора лет. Это был конец 1948 года. Я жил вместе с Артуром Осборном в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, их селили у Артура Осборна, причем, обычно без его ведома.

И вот однажды вечером, около 4:00 в коттедж пришел Шри Рамана и принес мне манго. Он сел на табуретку в углу комнаты, а я сидел на кровати. Мы смотрели друг на друга и улыбались. Он подарил мне одну из своих прекрасных улыбок. И я знал, что мы должны молчать, что мы должны ничего не говорить, потому что говорить не о чем. Но вдруг он задал мне какой-то вопрос. А я спросил его: «Рамана, что более важно, - находиться в присутствии Мудреца или самому практиковать атма-вичару, самоисследование?». Я заранее знал ответ, но казалось, что будет правильным задать ему этот вопрос.

И Рамана знал, что я знал ответ. Он подождал несколько секунд и затем сказал: «Мудрец есть атма-вичара. Мудрец есть Истинное Я, твое Истинное Я. Поэтому, когда человек находится в присутствии Мудреца все садханы идут очень быстро. Когда человек находится в присутствии истинного Мудреца, тогда делается все то, что должно быть сделано».

Потом я еще раз спросил его: «Почему так много людей приходят к вам и лишь некоторые люди что-то чувствуют? А некоторые люди ничего не чувствуют. Некоторые люди уходят разочарованными. А у некоторых людей исполняются все их мечты?». И снова я знал ответ.

Он подождал примерно с минуту, а потом сказал: «Это зависит от зрелости искателя. Это зависит от искренности искателя. Ты можешь видеть, что сюда приходит множество людей, чтобы посетить меня. Они выносят суждение, а потом идут искать другого учителя. Они идут куда-то еще. Они путешествуют по Индии. А потом они возвращаются в Англию, в Голландию или в Соединенные Штаты и рассказывают своим друзьям, что они видели десять Мудрецов, но с ними ничего не произошло. Но если человек искренен и сдается Мудрецу полностью, то Мудрец, благодать Мудреца, автоматически ощущается этим человеком и этот человек делает огромные успехи. Но человек действительно должен быть искренним». И он продолжил: «Под "искренним" я понимаю, что он должен быть преданным. Должен целиком и полностью забыть о себе и слиться с Мудрецом».

Затем я задал ему другой вопрос: «Какой самый простой и самый эффективный способ выполнять атма-вичару, самоисследование?». Он снова улыбнулся, подождал несколько секунд и сказал: «Сознательно осознавать «Я есть» в любой ситуации. Осознавать «Я есть» в своем Сердце независимо от того, что ты делаешь и где находишься. Это наиболее эффективная практика».

Его голова начала трястись и я спросил об этом: «Почему у вас такая слабость?». Позднее я узнал, что его голова тряслась в течение последних сорока лет. Он объяснил мне, что когда у него в возрасте шестнадцати лет было переживание, то это было все равно, что пустить в хижину слона. Что происходит, если вы пускаете слона в хижину? Хижина вся сотрясается. Она разлетается на куски. Он сказал, что когда у него было переживание клинической смерти, то его тело так тряслось, что, так сказать, чуть не разлетелось на куски. После этого у него осталась эта слабость. Это интересно вспомнить.

Я спросил его: «Почему этого не произошло со мной, когда у меня было переживание?». И он объяснил, что у меня было переживание не смерти, но жизни, которое немного отличается. Я спросил его: «Что определяет эти переживания?». Он ответил: «Карма». Тогда я оставил его в покое. Он ходил с тростью, с палкой. Это был 1949 год и он был очень болен. Таким представало его тело. Пришел его помощник и забрал в туалет, куда он должен был идти примерно в 4 часа. И он ушел.

Все это очень интересно, поэтому мы будем его обсуждать. Когда я говорю, что для того, чтобы духовно развиваться, вы должны быть искренни, я не говорю об искренности, как о стремлении к Само-реализации, как о потребности в ней. В этом случае искренность означает абсолютную честность, абсолютное смирение, абсолютную любовь. Вот что означает искренность в этом случае. Если вы абсолютно честны, если вы полны абсолютной любви, то вы больше не думаете о себе. В этом случае, чтобы то ни происходило, вы не думаете о ваших проблемах, о вашей «человечности», о вашем собственном «я». Не имеет смысла пытаться понять это.

Не имеет никакого значения, какие ситуации складываются у вас в этой жизни. Что бы вы ни переживали - хорошее или плохое, богатство или бедность, болезнь или здоровье - все это не имеет совершенно никакого значения. Идея состоит в том, чтобы отвлечься от себя, от своего маленького «я», от я-мысли и слить свой ум с «Я есть» - Сознанием. Забудьте о своем ничтожестве. Забудьте о вашей личной жизни. На самом деле, у вас нет никакой личной жизни. Вы всегда должны помнить об этом. У вас нет ничего личного.

Вы всегда так озабочены своими делами, будто что-то в этом мире может повредить вам. Этот мир есть мир Бога. Это духовный мир. Все в этом мире есть Брахман. Как может Брахман причинить вам вред? Как Бог может причинить вам страдание или боль? Эти вещи представляют собой ложное «я». По той или иной причине вы были загипнотизированы так, чтобы вы поверили, будто вам может быть больно, будто вам чего-то недостает, будто вы чем-то ограничены, будто с вами что-то не так. Это оптическая иллюзия.

На самом деле, вы вообще не существуете в качестве тела. Нет никакого тела, от которого вы должны избавиться. Некоторые из вас все еще медитируют над тем, что вы должны каким-то образом избавиться от своего тела. Некоторые из вас даже верят и думают, что вам нужно, так сказать, умереть для тела и, таким образом, освободиться от него. Это ложная предпосылка. Как вы можете быть свободны от того, чего у вас никогда не было? Тело - это такая же видимость, как мир. Чья это видимость? Это ничья видимость. Но по какой-то причине вы привязались к объекту, называемому телом и к этому проявленному миру. Это единственная причина, по которой вы страдаете. Из-за вашей привязанности к телу и к миру. Если бы вы не были привязаны к вашему телу и миру, кто бы тогда остался для того, чтобы страдать? Страдает именно тело. Именно тело проходит через переживания. Не вы.

Если бы вы только могли понять то, что я говорю и углубиться в себя. Выйти за пределы тела. За пределы того, кто переживает. За пределы свидетеля. За пределы всего. Если бы вы только могли почувствовать это, вы всегда пребывали бы блаженстве, всегда. Вы всегда были бы совершенно, полностью, абсолютно счастливы. Вообще без причины.

Не ищите решения ваших проблем в мире. Не верьте и не думайте, что если вы измените обстоятельства, в которых находитесь, то ваша жизнь станет лучше. Некоторые люди считают, что если бы они не работали, то им было бы лучше. Что они были бы счастливы, спокойны и что они бы блаженствовали. Некоторые люди считают, что они бы блаженствовали и были бы счастливы в том случае, если бы у них была работа. Каждый верит во что-то свое. Все эти убеждения неверны. Они неверны, потому что вы ожидаете, что внешние обстоятельства сделают вас счастливыми. Вы ищете такие переживания, которые могли бы дать вам покой. Вы уверены в том, что вы - это тело и поэтому делаете это снова и снова.

В этом мире нет таких обстоятельств, нет таких переживаний, которые могли бы принести вам покой и счастье. Ибо покой и счастье - это ваша природа, принадлежащая вам по праву. Это ваше естественное состояние. Проблемы начинаются только тогда, когда вы позволяете уму думать.

Итак, первый шаг в духовной жизни состоит в том, чтобы научиться контролировать свой ум.

Вы учитесь контролировать свой ум путем вопрошания: «К кому приходит ум?». Это заставляет вас понять, что ум приходит к вашему телу. Он является частью процесса вашей физической жизни. На самом же деле, у вас нет ума. Вы без-умны. Когда вы без-умны, тогда вы есть Брахман. Когда нет ума, тогда вы есть Бог. Где ум? Вы должны всегда идти за пределы ума. Вы перестаете обращать внимание на мысли. Пусть мысли делают то, что они делают. Позвольте мыслям пугать вас, если им так хочется. Позвольте им рассказывать вам всевозможные истории. Позвольте им рассказывать вам все, что угодно. Не обращайте внимания. Если вы будете игнорировать ваш ум, то он уйдет прочь.

Второй шаг в духовном совершенствовании - это развитие смирения. Быть смиренным означает не судить людей. Вы не чувствуете себя обиженным, когда кто-то говорит о вас или грубит вам. Вы не сердитесь и не расстраиваетесь. Вы просто остаетесь самими собой.

Это звучит так, будто вы должны стать слабаком. Но слабак - это человек, который верит в этот мир и отстаивает свои права. Даже слабак всегда защищается. Какое существо может преодолеть все это? Выйти за пределы этого и увидеть Реальность? Слабак не способен это сделать. В этом мире слабак - то же самое, что и трус. Но человек, который сумел развить огромное смирение, обладает абсолютной любовью, способностью прощать и сострадать всему и всем. Следовательно, в нем нет ни малейшего намека на жажду мести или реванша, в нем нет никакой злобы.

Ибо частью смирения является понимание, что есть только одно Истинное Я. Вы есть Истинное Я всего: каждого человека, каждого животного, каждого растения, каждого минерала. Вы есть То - всепроникающее Истинное Я. Таким образом, вы сердитесь сами на себя. Вы мстите самому себе. Вы причиняете боль самому себе. Научитесь оставлять все в покое. Особенно себя самого.

Поймите, что, когда одна дверь закрывается, тогда открывается другая дверь. Вся вселенная на вашей стороне. Жизнь на вашей стороне. Ничто не против вас. Всегда будьте веселыми. Не рассказывайте людям о своих бедах и своих проблемах, потому что у них полно своих проблем. Прекратите жалеть себя.

Если бы вы только смогли осознать, какая сила находится внутри вас. Суть вселенной. Тогда бы все боги, которым вы поклонялись, приходили бы к вам на помощь и поклонялись бы вам. Все они были бы в вас. Все эти годы вы поклонялись Будде, Христу, Шиве или Кришне. Но, на самом деле, все эти боги - это ВЫ. Вы есть То. Когда вы счастливы и уверены в себе, тогда боги целиком и полностью становятся вами, а вы становитесь очень энергичным человеком, источающим радость и любовь. Вы уже свободны. Вы уже освобождены. Вы ни в чем не нуждаетесь. Вы ничем не должны становиться. Не думайте об этом. Просто будьте этим.

Вы думаете, что можете испытывать в чем-то необходимость. Но кто нуждается в чем-то? Эго. Именно эго испытывает страх. Оно боится что-то потерять, боится, что у него что-то отнимут. Если бы вы только могли понять, какая основополагающая сила есть у вас. Она всегда будет заботиться о вас, наблюдать за вами, присматривать за вами и защищать вас. Вы должны научиться чувствовать своим сердцем. Именно это Рамана имел в виду, когда сказал: «Всегда осознавать «Я есть»». При любых условиях всегда осознавать «Я есть». Не я есть то или я есть это. Только «Я есть». Первое имя Бога.

Перед тем, как Моисей оправился освобождать детей Израиля от Египетского рабства, с ним говорил Бог, который велел ему идти в Египет и освободить его людей. Моисей спросил: «Как мне сказать, кто послал меня?». И сказал ему Бог: «Скажи, что Я есмь То - Я есть». Это означало, что сила Бога - это сам Моисей или любой другой человек, который произносит эти слова. «Я есть» - это священные слова. Но в наше время люди пользуются ими слишком свободно. Они так привыкли к этим словам, что они больше не имеют для этих людей никакого смысла. «Я есть» - это всемогущая сила. Я есть - Бог. Я - это чистое Осознавание, Абсолютная Реальность. Я ЕСТЬ.

Если бы вы только могли помнить об этом и чувствовать своим сердцем... Вот все, что вы должны делать. Почувствуйте «Я есть» в вашем сердце, и вы станете совершенно свободны. Что бы вы ни делали в течение дня - работали, мыли посуду или управляли автомобилем - всегда говорите себе: «Я есть». И понимайте, что вы говорите. Когда вы произносите: «Я есть», тогда вся вселенная становится вами. Вы пробуждаетесь к реальности жизни. К вашей истинной природе. К Истинному Я.

Не верьте и не думайте, что вы потеряете интерес к жизни, что вы потеряете интерес к вашей семье, вашему мужу или вашей жене. Рамана был типичным примером этого. Он вставал в три часа утра и нарезал овощи вместе с поваром. Он готовил завтрак для всех, кто был в ашраме. Когда он нормально себя чувствовал, он вел себя очень активно. Это показывает, что вы можете быть Джняни и при этом участвовать в мирской жизни.

Представляя себе образ святого человека, не думайте, что он должен жить отшельником в пещере или в джунглях. Бывает и так, как с Раманой, который ушел на Аруначалу и оставался там всю свою жизнь. Но он мог бы ходить на рынок и работать. Он мог бы быть инженером, библиотекарем, ученым, мусорщиком. Реализация не делает вас лепечущими чепуху идиотами. Она делает вас тихими умалишенными. Она удерживает вас от того, чтобы вы слишком много говорили.

Ваша жизнь - это ваша ответственность. Что вы собираетесь делать с теми днями, которые отведены вам для пребывания на этой Земле? Если вы понимаете, что все вещи этого мира постоянно меняются и, тем не менее, интересуетесь ими, то вы невежды. Все ваши, так называемые, проблемы, все ваши дела, все дела мира, все происходящее сегодня в этом мире, - это изменяющиеся объекты, все меняется. Ничто никогда не бывает тем же самым. Поэтому вы разочаровываетесь... Отдавая себя этому миру, вы всегда разочаровываетесь.

Предайте себя Истинному Я. Станьте совершенно свободны. Больше не бойтесь этого мира. Не будьте одурачены всем тем, что вы видите по телевизору. Когда вы слышите о войнах, происходящих повсюду, о бесчеловечности человека по отношению к человеку, когда вы смотрите телевизор, вы видите, как людей убивают по всему миру. Поймите, что это такое. Это майя, космическая шутка. Иллюзия, видимость, подобная воде в мираже. Чем больше вы погружаетесь в Себя, тем большей будет ваша способность узнавать истину об этом мире. И вы будете смеяться.

Поэтому проводите свое время, погружаясь в «Я есть». В Себя. Если вы хотите решить ваши проблемы, то не думайте о ваших проблемах. Думайте о «Я есть». «Я есть» - всеведущее, всепроникающее, всемогущее и вездесущее. «Я есть» - это Бог. Это абсолютная Реальность мира. Поэтому, когда вы действительно верите в «Я есть», тогда весь ваш мир превратится в совершенство.

А теперь давайте практиковать медитацию «Я есть».

– «освобождение», «избавление»), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».

Брахманизм и индуизм.

Впервые понятие мокши (в виде глаголов, производных от корня «муч» и синонимических терминов «мукти», «атимукти», «вимукти», «атимокша» и т.д.) намечено в ранних Упанишадах. В Брихадараньке речь идет об освобождении от власти смерти, а также временн х условий бытия, в Чхандогье – об избавлении от неведения с помощью наставника – таким же образом, как потерявший дорогу обретает ее с помощью того, кто эту дорогу знает. Тайттирия описывает состояние того, кто постиг «блаженство Брахмана»: его тогда уже не мучают мысли: «Почему я не совершил добро?», «Почему я совершил зло?». В Катхе прямо говорится о тех, кто не возвращается в мир сансары: они должны обладать способностью распознавания, рассудительностью и «чистотой»; необходимым признаком «освобожденного» является способность управлять «городом» своего тела. Мундака-упанишада сообщает, что «освобождаются» аскеты, постигшие мудрость веданты (подразумеваются эзотерические наставления риши об Атмане и Брахмане) и очистившие себя отречением от всего. В Шветашватаре божественное начало мира называется причиной и закабаления, и сансары, и «устойчивости» мира, и «освобождения». Согласно Майтри-упанишаде , достигнув Атмана посредством разумения, человек уже не возвращается в мир сансары; использование психотехнических упражнений йоги (надавливание кончиком языка на нёбо, сдерживание речи, мысли и дыхания, созерцание Брахмана) ведет к экстатическому самозабвению, и эта «лишенность собственного существа» является знаком мокши. «Освобожденный» взирает на круговорот жизни как на вращающееся колесо повозки; мокша наступает с устранением человеческих решений, а также всех представлений (типа «это – мое»), коренящихся в индивидуальном самосознании, которые связывают его, как тенета птицу; условием «освобождения» является прежде всего победа над мыслью, которую следует направлять к Брахману, отрывая от предметов этого мира. В успокоенном состоянии такая мысль уничтожает плоды как злых, так и добрых дел, а все остальное, кроме знания и «освобождения», – распростершиеся узы. В тех же поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин – «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психо-физического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно Майтри , достиг вершины экстатического состояния в непричастности как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). Кайвалья-упанишада посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение».

На этой стадии индуистское понимание мокши можно считать уже вполне сформированным, и дидактические тексты Махабхараты вносят лишь дополнительные штрихи. Единственное существенное добавление в Бхагавадгите – это учение о трех равноправных путях достижения высшей человеческой цели: можно избрать, исходя из личных склонностей, метод совершения «чистого действия» без привязанности к его «плодам» (кармамарга), трудоемкий путь познания Брахмана (джнянамарга) и, наконец, полное предание себя Кришне через безусловную «преданность» ему (бхактимарга). Последний метод рекомендуется как наиболее эффективный: «Те, кто подвизается в освобождении от старости и смерти, опираясь на меня [т.е. Кришну], полностью познают Брахмана, Атмана и действие». Нормативный набор признаков того, кто уверенно продвигается к мокше и «разрешает узы», предлагает эпическая Анугита . Этот подвижник держится одного пути, молчалив и замкнут, дружествен ко всем живым существам, изживает аффекты страха, гордости, гнева, равнодушен к счастью и несчастью, а наряду с этим также к добру и злу, лишен приязни и неприязни, погасил все желания, одиноко странствует и размышляет о непостижимом абсолютном начале мира.

Буддизм.

Термин, соответствующий мокше, «вимутти», был популярен в палийской литературе. В дидактических стихах Сутта-нипаты задается риторический вопрос: чем может быть истинная свобода, кроме избавления от чувственных желаний, стремлений и сомнений? Отбросивший три корневых аффекта – вожделения, ненависти и заблуждения – и преодолевающий все узы земного существования должен странствовать одиноко подобно носорогу, стремясь подражать рыбе, избавившейся от сети, или огню, уже не возвращающемуся к сожженному им топливу. Освободиться – значит разрубить 10 «узлов» (ср. бандха) и пройти четыре стадии: 1) преодолевающего поток сансары, 2) возвращающегося в сансару лишь один раз, 3) не возвращающегося никогда, 4) совершенного-архата. «Освобождение» завершает ряд основных буддийских достижений, следуя в их списке непосредственно за нравственным поведением (шила), медитативным сосредоточением и «мудростью». Наряду с чисто индивидуалистической трактовкой мокши в «ортодоксальном» буддизме обнаруживается и более альтруистическая: например, говорится об освобождении сердца посредством любви к живым существам. Некоторые тексты позволяют считать, что буддийская нирвана мыслилась как высшая стадия рассматриваемого «освобождения». Вместе с тем нирвана интерпретировалась и как более широкое понятие, включающее, наряду с «чистотой» и истинным знанием, «освобождение».

Философские школы.

Несмотря на принципиальное единство в понимании основных характеристик «освобождения», индийские философы существенно расходились в интерпретации многих конкретных аспектов природы мокши, стадий ее достижения, стратегии ее реализации.

Большинство философских школ склонялись к ее пониманию как радикального прекращения эмоциональности, полагая, что любая эмоциональность чревата возвращением в сансарное состояние. Такова позиция школ классического буддизма, вайшешики, отчасти ньяи, санкхьи, йоги, мимансы. Этому учению противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и более всего адвайта-ведантистов, у которых мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между сторонниками этих двух основных воззрений велись упорные дискуссии, нашедшие отражение во многих средневековых философских памятниках.

На вопрос о том, сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание, санкхьяики, йогины, вайшешики, а также адвайта-ведантисты отвечали отрицательно, хотя и по разным основаниям. Ведантисты, в частности, настаивали на том, что мокша есть слияние индивида с Абсолютом подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по образному сравнению Шанкары (7–8 вв.), сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Напротив, вишнуитские и шиваитские течения положительно рассматривали возможность понимания мокши как особого соприсутствия «освобожденных» душ и Божества (без их слияния), а также джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.

По вопросу о том, можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни, были выдвинуты три основные точки зрения. Большинство наяиков и вайшешиков, в том числе Ватсьяяна (4–5 вв.) и Прашастапада (6 в.), полагали, что освобождение наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддьотакара (7 в.), составитель комментария к Ньяя-сутрам , и санкхьяики различали первое освобождение и второе: предварительное освобождение осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддьотакара считал, что на первой стадии «плоды» накопленной в прошлом кармы еще не исчерпаны). Ведантисты наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни» (дживанмукти): простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует «освобождению» носителя этой «пустой оболочки». По приписываемой Шанкаре Атмабодхе , мокша наступает уже тогда, когда «знающий» ощущает блаженство Атмана и свою непричастность телу и прочим «ограничительным факторам», а в Вивекачудамани утверждается, что для этого достаточно полностью устраниться от всего преходящего, медитируя над ведантийскими текстами.

Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения мокши. К джайнам и буддистам, отрицавшим брахманистскую обрядовую практику, фактически присоединились также санкхьяики и йогины, которые видели в следовании этим предписаниям условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в мире сансарности. Шанкара, Мандана Мишра, Сурешвара и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освобождает» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта для мокши на предварительных стадиях его продвижения к ней. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые наяики в большей мере настаивали на необходимости и «пути действия».

Расхождения были связаны и с тем, достаточно ли для достижения мокши собственных усилий адепта или для этого требуется помошь извне. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Школы буддизма махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты» (школы Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Чайтаньи), а также и некоторые наяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость поддержки со стороны пантеона.

Наконец, имелись два ответа на вопрос о том, можно ли вообще «заработать» мокшу, приложив какие-либо усилия. Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что «освобождение» зарабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно достигается совершенно спонтанно через обнаружение ее вечно-присутствия.