Фома Аквинский (Аквинат) – один из выдающихся мыслителей средневековой Европы, философ и теолог, доминиканский монах, систематизатор средневековой схоластики и учения Аристотеля.Родился в конце 1225 или начале 1226 года в замке Роккасекка, родовом замке близ Аквино, в Неаполитанском королевстве.

Фома получил прекрасное образование. Сначала в монастыре бенедиктинцев в Монте-Кассино он проходит курс классической школы, давшей ему превосходное знание латинского языка. Затем он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Аквинат принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте-Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Приняв постриг в монахи, он отправляется учиться в Парижский университет, где слушает лекции Альберта Больштедта, прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Следуя за Альбертом, Фома четыре года посещает лекции в Кёльнском университете. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги прозвали его Немым Быком.

По возвращении в Парижский университет Фома последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Начался наиболее плодотворный период в его жизни. Он выпускает ряд теологических трудов, комментариев к Священному писанию и начинает работу над «Суммой философии».

В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, так как Святой престол усмотрел в нем человека, который должен был выполнить важную для церкви миссию, а именно дать трактовку «аристотелизма» в духе католицизма. Здесь Фома завершает «Сумму философии», пишет другие научные работы и приступает к написанию главного труда своей жизни «Суммы теологии».

В этот период он ведет полемику против консервативных католических теологов, яростно отстаивая основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

Во время поездки для участия в созванном папой Григорием Х соборе, проходившем в Лионе, он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым «Учителем церкви», а в 1879 г. специальной энцикликой Папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».

Основные произведения

1. «Сумма философии» (1259-1269).

2. «Сумма теологии» (1273).

3. «О правлении государей».

Основные идеи

Идеи Фомы Аквинского оказали огромное влияние не только на развитие философии и теологической науки, но и на многие другие направления научной мысли. В своих произведениях он объединил в единое целое философию Аристотеля и догматы католической церкви, дал толкование форм государственного устройства, предложил предоставить светской власти существенную автономию, сохраняя в то же время господствующее положение Церкви, провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, высшим из которых является божественный закон.

Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права. Право, согласно Фоме, – это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.

Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Человеческий закон – это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления – не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.

Позитивный божественный закон – закон, данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой образ жизни Бог считает для людей правильным.

В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а деятельность монарха схожа с активностью Бога.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в конечном счете, реализацией законов Провидения.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:

1) сущность;

2) форма (происхождение);

3) использование.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное» . Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.

Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного» . Во-вторых, вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только внешними действиями людей, а церковная – их душами. Фома предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности, государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.

2.3 Учение Фомы Аквинского

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее постороение огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274 года), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков.

Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте-Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в Домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течение трех лет (1245-1248 гг.), обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249-1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище "Ангельский доктор". В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269-1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.

Его главное произведений "Сумма теологий", одна из ее частей специально посвящена законам (1266-1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе "О правлении государей" (1265-1266 гг.) и в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство).

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Процедура учреждения государственности аналогична, по мнению богослова, процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чем приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Весьма своеобразна разработанная Аквинатом особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона - через закон естественный - с законом вечным абсолютно ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного.

Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия.

Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной.

Таким образом, как в своей теории закона, так и в концепции права Фома Аквинский настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление становится только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Несмотря на то, что Фома Аквинский является воинствующим защитником папства и феодально-монархического строя, его идеология несла в себе черты справедливости и гуманизма, а его схоластическая система была признана "единственно истинной философией католицизма".

Государственно-правовые взгляды М.М. Сперанского

М.М. Сперанский написал целый ряд произведений, посвященных изложению его философско-правовых и политических взглядов на устройство государственной власти в России...

Демократическое госудapство

Слово "демократия" известно еще со времен Древней Греции и в переводе с греческого языка означает "власть нapода"...

Изучение истоков политико-правовой мысли

Марк Туллий Цицерон (годы жизни: 106-43 гг. до н.э.) имел некоторые отличия от мыслителей Греции уже в том, что не был философом, а относился к торгово-финансовой аристократии. Период его жизни относится к эпохе заключительного этапа жизни Рима...

Политико-правовое учение Ж.Ж. Руссо (1712 - 1778 гг.)

В целом общественное соглашение, по словам Руссо, дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами. Эту власть, направляемую общей волей, он именует суверенитетом. По смыслу концепции Руссо...

Государство - это объединение множества людей, подчиненных правовым законам. Кант, очевидно, имел в виду правовое государство, сообразующееся с универсальным правовым стандартом, включающим и такие уровни...

Политико-правовое учение Канта

Совокупность условий, ограничивающих произвол одного по отношению к другим посредством объективного общего закона свободы, Кант называет правом. Из такого понимания права явствует, что оно призвано регулировать внешнюю форму поведения людей...

Политико-правовые учения Фомы Аквинского

Общая характеристика политико-правовых учений Фомы Аквинского Вершины могущества, как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в...

Политические и правовые учения в Западной Европе в средние века

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев...

Фома Аквинский (Thomas Aquinas) (1225--7.03.1274), теолог, философ, сын графа, в 1243 году вступил в орден доминиканцев. Родился Фома Аквинский в Италии в конце 1225 или в начале 1226 года в замке Роккасекка, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы...

Сравнительная характеристика политико-правовых взглядов Фомы Аквинского и Ивана Ильина

Философия Фомы (томизм от слова Фома, по латыни Thomas) и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли...

Сравнительная характеристика политико-правовых взглядов Фомы Аквинского и Ивана Ильина

В своей статье «Основная задача грядущей России» Ильин писал, что после прекращения коммунистической революции основная задача русского национального спасения и строительства «будет состоять в выделении кверху лучших людей»...

Сущность юриспруденции в представлении философов и юристов

Большую роль в развитии учения о государстве и праве в Средние века сыграл доминиканский монах, учёный-богослов Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии...

Учение И. Канта о государстве и праве. Связь права и этики

В состав философских учений, разработанных Кантом, вошло и учение о праве. Это один из поздних результатов философского развития Канта. В 1797 г. Кант опубликовал "Метафизику нравственности" ("Metaphysik der Sitten")...

Итак, мораль, этика и право - неразрывно связаны и определяют человека как личность. Но развитие правоотношений, для Канта - это только будущее, а потому, основной своей задачей, он видел в попытках указать философскую основу права...

Учение о праве и государстве Э. Канта

Итак, из вышесказанного следует, что Кант был своего рода революционером, так как он сумел оформить все предшествующие идеи о морали, праве, Боге и государстве в единую систему и логически выстроенное учение...

Характерная черта ХII-XIII столетий -- медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодального общества стран Европы признаков его разложений и формирования элементов нового, капиталистического общества. Развитие товарно-денежных отношений вызывает значительное экономическое оживление, которое, в свою очередь, приводит к росту влияния купечества и ремесленничества в городах Западной Европы, к усилению независимости городского населения от феодалов и церковной власти. Не случайно в средневековых городах того периода нарастает стремление не только к независимости от феодальных оков, но и к развитию культуры и образования.

Интеллектуальные запросы нарождающейся буржуазии могла удовлетворить философия, основанная на иных традициях, чем платонизм в августинской трактовке. Такой философией, свободной от теоцентризма, имеющей естественно-научную и гуманистическую ориентации, мог стать в этот период именно аристотелизм. Он привносил не только научные, но и новые практические знания из области ботаники, зоологии, астрономии и вообще естественной истории. Речь шла не просто о возрождении аристотелизма, а лишь о возврате ктем его элементам, которые выдержали испытание временем и сохранили ценность в новую историческую эпоху.

Противодействие со стороны официальной католической церкви интересу интеллектуальных и деловых кругов к достижениям науки и к самим естественно-научным ответвлениям философии заняло немало лет с начала 30-х гг. XIII столетия. Ассимиляции аристотелизма и приспособлению его к нуждам церкви, безусловно, способствовал перевод трудов Аристотеля с греческого на латинский язык. Он создал почву для новых интерпретаций Стагирита, но уже в духе его теологизации. Важнейшую роль на этом поприще сыграл по общему признанию итальянский теолог и философ Фома Аквинский, называемый часто Аквинат.

В его истолковании аристотелизм предстал уже отнюдь не в материалистическом свете. Аристотелевский принцип вечности материи заменен идеей креацианизма, существование единичных вещей определяется божественной сущностью, земная история понимается как реализация святой истории, а высшая цель человечества -- как достижение вечного спасения.

Развившееся в конце XII и в XIII вв. в странах Западной Европы интеллектуальное движение выдвинуло на первый план философских и теологических дискуссий проблему отношения веры и разума. Высказываемые позиции были самые разные: от явно рационалистических у П. Абеляра (1079-- 1142) и его учеников до полного отрицания науки, выраженной в Средние века П. Дамиани (1007--1072). По-своему решает эту проблему Фома Аквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

Католические историки философии утверждают, что Аквинат превратил науку в область, совершенно независимую от теологии. Его называют иногда даже пионером в развитии науки, ученым в сфере позитивного знания и философии. Так ли это? Во-первых, Фома Аквинский определенно отрывает науку от эмпирического опыта. Она становится учением о "первопричине", о "мудрости" самой по себе, независимой от всякого иного знания. Ее основной задачей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем Бога. Если у Аристотеля объектом "мудрости" были наиболее общие основы действительного бытия, то у Аквината ее объект сводится к Абсолюту. Человеческое познание устремлено не на земной мир, не на объективную реальность, а на мир сверхъестественный. Теологизированная подобным образом "мудрость" Аристотеля получает титул высшей мудрости, независимой от каких бы то ни было конкретных знаний.

Теология использует знания из философии и науки для того, чтобы лучше понимать и разъяснять истины откровения. Рациональное знание лишь "вторичным" образом облегчает понимание догматов веры, приближает человека к познанию "первопричины" Вселенной. Разумное знание обладает ценностью лишь постольку, поскольку служит познанию Абсолюта, т.е. Бога. Философия, опираясь на физику, должна находить доказательства существования Бога, задача палеонтологии -- в подтверждении Книги бытия, историография должна раскрывать божественное провидение и т.д. Если рациональное знание не выполняет этой задачи, оно перерождается в бесполезные или даже опасные рассуждения. Фома Аквинский, таким образом, не просто отделил науку от теологии, по всецело подчинил первую второй.

В период Возрождения и даже позже теологическая концепция, созданная Аквинатом, становится тормозом в развитии науки.

Чтобы понять сущность томизма, который провозгласил свою философию "реалистической", "реализмом", вспомним Платона и Аристотеля. Первый из них -- создатель последовательной системы объективного идеализма -- считал, что реально существует лишь идеальный мир. Все, что относится к области чувственного восприятия -- единичные предметы и явления, -- недолговечно, преходяще, своего рода тени идей. Аристотель, критикуя взгляды своего учителя, считал, напротив, что реальны лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из материи и формы. Это учение получило позднее наименование гилеморфизма. В эпоху Средневековья, когда разгорелся спор о предмете общих имен (так называемый спор об универсалиях), Фома Аквинский попытался соединить обе противоположные позиции на перипатетической платформе.

Он утверждал, что общие понятия (универсалии) существуют в пещах как их сущность, в человеческом уме -- как абстрагированная форма, а до вещей они есть лишь в божественном уме. Таким образом, Фома дополнил Августина, согласно которому общие понятия как родовые прообразы вещей содержатся в разуме Творца. Реализм Аквината не простирался дальше противоречия с номинализмом, который считал универсалии лишь пустым звуком, обычными именами единичных вещей. Томизм можно назвать реализмом только в одном смысле: он противостоит субъективному идеализму, ибо признает существование материального мира, независимого от субъекта. Однако, когда речь заходит о возникновении его, он недвусмысленно придерживается идеи креационизма, т.е. сотворения мира из ничего. Таким образом, аристотелизм был "очищен" оттого, что представляло в нем наибольшую опасность дли церкви, -- от принципа вечности, несотворимости материи.

Аквинат считает, подобно Аристотелю, что общее (или форма) содержится в единичных вещах, но не останавливается на этом. Он различает в субстанциях три ряда форм и универсалий:

универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (непосредственная универсалия);

универсалия, абстрагированная от субстанции, содержащаяся в человеческом уме как извлеченная активным умом;

универсалия, независимая от вещи, содержащаяся в божественном уме. Универсалии в уме Творца -- это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей, являющиеся своего рода моделями и одновременно целью творения единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

Таким образом, Аквинат соединил христианизированный платонизм с христианизированным аристотелизмом. Согласно Фоме Аквиискому, в процессе рационального познания ум человеческий извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Концепция человека Фомы Аквинского опиралась на его метафизику, т.е. на его представления о материи и форме, сущности и существовании, возможности и акте творения и т.д. Они образовывали тот фундамент, на котором возвышалась его антропология, учение о человеке. Применяя общие метафизические принципы к философской антропологии, Фома Аквинский исходит из того, что человек, подобно Вселенной, нуждается в своем собственном "перводвигателе", коим является душа, которая "актуализирует" человека.

Дополняя августинизм приспособленным к потребностям христианства аристотелизмом, Аквинат рассматривает человека как единство тела и души. Сущность человека составляет именно душа. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. Виды земного бытия выстраиваются Фомой Аквинским в своего рода иерархию, в которой душа является самой совершенной, способной существовать без материи. Однако она ниже чистых духов, поэтому человек оказывается посередине -- между животным миром и ангелами. Аквинату, таким образом, удалось подняться выше августиновской концепции, отождествлявшей человечность с душой, подчеркнув некоторое значение земных целей. Хотя он и подчинил их целям сверхъестественным, но показал, что история мира реализуется посредством земной жизни.

Не обошел томизм и традиционную для христианской философии тему защиты совершенства Бога и того, что им сотворено. Как известно, сначала эпикуреизм, а затем манихейство поставили перед христианской философией важную дилемму: если Бог - творец всего сущего, и он добр, то откуда появляется зло? Из необходимости ответить на этот вопрос возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства Бога и его творений перед лицом совершающегося в мире зла. Понятие зла Фома Аквинский выводит из добра, поскольку одна противоположность всегда предполагает другую, как темнота познается через свет. Все, в том числе и зло, полагает он, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, оно является и причиной добра. Зло, будучи небытием, не может выступать в роли какой-либо причины. В таком случае остается согласиться с тем, что субъектом или причиной зла является добро. В области морали зло основано на несовершенстве человека. А если Бог -- это абсолютное совершенство, он не может быть причиной морального зла. В замыслах Творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство.

Красота делается очевидной на фоне уродства, точно так же добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Так вырисовывается еще один тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонию Вселенной. Оно даже необходимо для такой гармонии. Бог создает зло, если такое и происходит, не намеренно, а случайно. Чтобы обеспечить порядок во Вселенной, необходим порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. В противном случае не было бы гармонии ни в вещах, ни в истории. С животным миром человека роднит то, что он существует, живет и чувствует. Отличается он от этого мира своей душой и свободной волей. Наличие свободной воли делает человека ответственным за свои поступки, так как он в состоянии делать выбор между добром и злом. Если бы человек не обладал этой свободой, он неизбежно вынужден был бы подчиняться слепой необходимости. Корень всякой свободы Аквинат видит в разуме. Свой нравственный выбор человек делает благодаря интеллектуальным рассуждениям. Достаточно, с его точки зрения, иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально.

Вместе с тем Аквинат, согласно своей основной доктрине, должен был согласовать утверждение о том, что человек обладает свободой воли, с утверждением о зависимости человека от Бога. В этой связи он пишет, что Бог есть первая причина, приводящая в движение как естественные причины, так и действие доброй воли. Подобно тому как результаты действия естественных причин не утрачивают своего природного характера, так, сообщая силу причинам доброй воли, Бог не ликвидирует добровольности вызываемых ими действий. Скорее он и придает им эту добровольность, так как Бог в каждой вещи действует сообразно ее особенностям. Не сам человек побуждает себя к деятельности, но Творец вызывает в нем стремление поступать именно так, а не иначе. Таким образом, обнаруживается весьма существенное противоречие в логике томизма. Бог приводит в движение как естественные причины, так и причины доброй воли. Следовательно, в конечном счете Бог -- "первопричина" и хорошего, и плохого поведения человека. Кто же в таком случае должен быть ответствен за его неморальные поступки и в какой мере? В трактате "О правлении государей" Аквинат соединяет аристотелианские представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о добре как середине между крайними порочными наклонностями с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. В томистском толковании аристотелизм перестал угрожать догматам веры, ибо он был "очищен" от опасных для церкви "материалистических" элементов. Благодаря трудам Фомы Аквинского Аристотель объявлялся уже не еретиком, а едва ли не отцом-основателем философской католической теологии. Сама же философско-теологическая система Фомы с XIV в. стала не только знаменем борьбы доминиканских схоластов с августинизмом и аверроизмом, но и официальной доктриной католической церкви. Со второй половины XIX в. в модернизированном виде она дала начало ныне существующему философскому течению -- неотомизму.

3.Философия Ансельма Кентерберийского

Ансельм Кентерберийский

(Anselm) (1033-1109) - теолог, представитель схоластического реализма, с 1093 - архиепископ Кентерберийский (Англия). Основные произведения: "Монолог", "Прибавление к рассуждению" ("Proslogion"), "Диалог о грамматике" и др. А.К. продолжал скорее платоновскую, чем аристотелевскую, традицию в философии, поэтому его учение не являлось схоластическим в полной мере. Проблема соотношения веры и разума решалась А.К. в духе августинианства: вера предшествует разуму ("верю, чтобы понимать"). Однако, по А.К., разум с помощью искусства диалектики должен прояснить истину, которая содержится в положениях веры. А.К. полагал, что рациональному доказательству доступны все "истины откровения". Диалектика оказывается, таким образом, своеобразным орудием веры: христианское вероучение, с одной стороны, обусловливает исходные посылки диалектического рассуждения, а с другой - предопределяет и его конечные выводы. Попытка рационально обосновать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась А.К. на концептуальной основе философского "реализма". А.К. выдвинул так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Он постулировал необходимость существования такого объекта, выше которого ничто помыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального совершенства А.К. выводил реальность его бытия. Отождествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтологию из логики, А.К. утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств - он вечен, всеведущ, всеблаг, бесконечен и т.д., - то он должен обладать и предикатом существования, иначе все совершенства окажутся мнимыми. А.К. удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существованию. А.К. уделял также внимание этическим вопросам (например, свобода воли и свобода выбора), предложил свою концепцию истины (учение о референциальной, препозициональной и актуальной истинах) на основе изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Теория языка Бога у А.К. сопоставима с "логосом" Платона и "Verbum" Августина (речь Бога - это точный образ природы вещей, соответственно, слова человека - неточные и неполные образы вещей). Позиция "крайнего реализма" А.К. многократно подвергалась философской критике, начиная от его современников и до Канта Однако значение его учения определяется, с одной стороны, рационализацией августинианства, а с другой, - разработкой концептуальной основы схоластической философии.

Школы (направления) средневековой философии в таблице.

Теологическая система Фомы Аквинского

Основные проблемы схоластики

Общая характеристика западноевропейской средневековой философии

План

Тема. Мир и человек в средневековой философии

Лекция № 4

4.1. Общая характеристика западноевропейской средневековой философии

Западноевропейская философия XI–XIV вв. известна как схоластика. Именно в рамках схоластики (лат . schola - школа) ставились и разрешались как ʼʼстарыеʼʼ философские проблемы, унаследованные средневековьем от античности, так и новые, уже теологические проблемы, возникшие с появлением христианства и впервые представленные в рамках апологетики и патристики.

Явление Иисуса Христа - Богочеловека стало центральным событием, повернувшим человеческую историю, открывшим путь христианской религии и определившим основные мыслительные и поведенческие характеристики эпохи средневековья. Важно заметить, что для средневекового человека Бог - творец мира и человека, при этом человек сотворен по образу и подобию Божию, а Богочеловек, согласно Откровению, Библии, является Словом, Словом воплотившимся, страдавшим и принявшим смерть для искупления людей от греха, воскресшим ради окончательного их спасения. Значит, жизнь человека всœегда соизмеряется с жизнью в Слове, и истинность ее зависит от истинности жизни по Слову. И поскольку Слово есть Истина мира, превосходящая мир, то оно как раз и есть тот Путь, который одновременно предшествует познанию и завершает его. Через Откровение Истина уже возвещена. Ее лишь нужно благовоспринять, в связи с этим Слово Священного Писания и Священного Предания пронизывает всœе культурное поле европейского средневековья. Понимание Слова в средние века ставилось в особую заслугу, владеть Им дано было немногим, а окормлять Им нужно было всœех. Отсюда дух наставничества, пастырства и учительства преобразуется в тотальную школу - схоластику.

Схоластика как владение Словом Божиим превращается в особое ʼʼискусствоʼʼ - теологию - сочетающее в себе как чисто ʼʼлогическоеʼʼ доказательство истинности христианского вероучения, как и внутреннее проникновение в него посредством аллегории, аналогии, тайного смысла. Сущностью схоластической программы был поиск глубокого разумения в Священном Писании, где через слово постигается смысл, через смысл – вещь, через вещь – разум ее, через разум – истина. По этой причине эпоху схоластики характеризует широкое использование античной философии, переосмысленной с позиции христианской догматики. Это, прежде всœего, труды Аристотеля, Платона и неоплатоников, соединивших логику первого с диалектикой второго.

И если на стадии своего зарождения христианский мир противопоставлял себя миру античности и формировал парадигму конфликта между верой, даруемой Богом, и естественным разумом, то уже основной философский принцип средневековья, провозглашенный отцом схоластики Боэцием (480–525 гᴦ.) гласил: ʼʼНасколько возможно соединяй веру с разумомʼʼ. Последний и определил центральную проблему средневековой философии - проблему соотношения религии и философии, веры и разума.

В схоластике можно условно определить четыре базовых подхода к ней. Первый утверждает превосходство веры над разумом. В этом случае вера лишь ищет разумения самой себя, ʼʼвера - глаза разумаʼʼ (Бонавентура (1221–1274 гᴦ.)). Впервые его строго и ясно выразил Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гᴦ.), и он же применил логику к каждому из христианских догматов с целью их обоснования. Второй подход - превосходство разума над верой. Его придерживался Пьер Абеляр (1079–1142 гᴦ.), считавший философский разум верховным судьей и в сокровенной сфере божественной неприступности. Третий – выражает согласие веры и разума. Фома Аквинский (1225–1274 гᴦ.) предложил концепцию, в которой доказывал крайне важно сть согласования истины разума со сверхъестественными истинами Откровения. И, наконец, так называемая теория ʼʼдвойной истиныʼʼ. Отстаивающие ее схоласты стремились различить сферы ведения разума и веры, ʼʼнаукиʼʼ и религии. К примеру, одновременно ʼʼистиннаʼʼ как вечность мира, так и его временность, но просто в этих двух случаях причины принятия истины совершенно различны, и, следовательно, разум и веру следует рассматривать как два совершенно разных типа принятия истины. Впервые ее разработал Ибн-Рушд (1126–1198 гᴦ.), закрепивший за философскими утверждениями статус доказательных утверждений, а за утверждениями веры - вероятностных. Уильям Оккам (ок. 1300–1347 гᴦ.) отразил эту теорию в формуле ʼʼверую и понимаюʼʼ.

4.2.3 Основные проблемы схоластики

Единое Слово средневековья поднимало перед богословствующими философами или же философствующими богословами и единые проблемы. Так, проблема соотношения веры и разума определяла собой проблемы, связанные с созданием и толкованием доктрин о сущности и действии Бога, представлением доказательств Его существования. Наибольшую известность приобрело так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским: ʼʼБог есть то, больше чего нельзя ничего себе представитьʼʼ. В нем существование Бога без обращения к опытному знанию с крайне важно стью вытекает из самого понятия о Боге. Ведь понятие Бога отражает собой максимальное совершенство, включающее в себя не только нечто мыслимое, но, в том числе, и действительно существующее. Познание Бога через определœение того, что Он есть, познание, рационализирующее природу Бога, было главным путем богопознания ортодоксальной схоластики. Иной путь доказательства сводится к тому, что о существовании Бога заключают через объяснение природы, наиболее общих характеристик Его творения, т. е. мира. Таких базовых характеристик Фома Аквинский насчитывал пять: движение, производящая причина, крайне важно сть, степень совершенства, цель. К примеру, всœе вещи, существа, люди обнаруживают различную степень красоты, блага, справедливости, того или иного совершенства. Но степень этого совершенства измеряется неким Абсолютным мерилом, неким пределом всœех этих достойнейших качеств. Им должна быть только Боᴦ.

Следующий круг проблем связан с отношением человека к Богу, к сотворенному им миру и к человеку. Трудность здесь состоит по сути в том, что вопрос о соответствии подлинного, надлунного, временного и вечного миров схоластам предстояло решать, учитывая и христианскую доктрину креационизма - творения мира Богом из ничего, и такую фундаментальную посылку античной философии, как совечность мирского и божественного, идеального и вечного. При этом средневековое отношение складывалось из связи понятий: первичная - вторичная. Античная философия проводила линию различия движения по категориям: изменение и неизменность, движимое и движущее. По этой причине те из философов (в частности великий арабский мыслитель Ибн-Рушд), которые хотели строго следовать логике Аристотеля, придерживались вывода, противоречащего официальной доктринœе католической Церкви, и тем самым заключали о примате философии над теологией.

Связь между человеком и Богом, обусловленная всœемогуществом Творца, порождает еще одну специфически средневековую проблему - о совмещении Божественного предопределœения и свободной воли человека. С одной стороны, всœе, что ни происходит в мире, зависит от неизменной воли Бога, с другой стороны, само назначение человека предполагает обязанность самостоятельного стремления к божеству, свободного следования Его заповедям и уподобления себя Богу. Ведь потому и ʼʼвочеловечился Бог, чтобы человек обожилсяʼʼ. Богословие Ансельма, Абеляра, Аквината главным моментом связи признавало предопределœение и в основном довольствовалось словесным решением проблемы, считая свободу божественным даром или же различая свободную волю и свободу действия. При этом Дунс Скот (1265–1308 гᴦ.) и Уильям Оккам (1285–1349 гᴦ.) рядом с основной детерминистической идеей схоластики ставят самостоятельные действия ʼʼвторых причинʼʼ - свободной воли человека и природы, которые действуют самостоятельно в своем ряду и последовательности, а Первая Причина лишь вторгается в их сферу, вызывая то, что зовется чудом.

Важнейшая проблема, составляющая самую сущность схоластики, возникла во время великого средневекового спора об универсалиях, непримиримого спора между номинализмом и реализмом. Номинализм - это направление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ утверждает, что родовые или общие понятия, универсалии, как, к примеру, любовь, человек, животное, не что иное, как имена, слова, термины, а то и просто звуки голоса. Существуют они ʼʼпосле вещейʼʼ, составляющих в номинализме единственную реальность, и отражают нашу способность мыслить и сопоставлять единичные вещи. Реализм, напротив, утверждает существование универсалий до вещей, т. е. что общие понятия существуют обособленно от индивидуальных вещей, а именно в смысле платоновских идей. В специфическом средневековом понимании реализму соответствует крайний идеализм, а номинализму – эмпиризм, поскольку в номинализме реальное совпадает с реальностью вещей, познаваемых при посредстве внешних чувств, а в реализме реальность признается за идеями, за абстрактными понятиями.

Теологическая система Фомы Аквинского - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Теологическая система Фомы Аквинского" 2017, 2018.

§ 1. Понимание проблемы веры и разума в эпоху Фомы Аквинского

Развивавшееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В этот период имеют место длительные, нередко драматические споры, ведущиеся отдельными мыслителями с ортодоксальными взглядами церкви. В результате этих разногласий выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума.

1. Рационалистическая точка зрения, представленная Абеляром (1079–1142) и его учениками. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения. Хотя вера и разум не противоречат друг другу, тем не менее в случае конфликта между ними решающий голос должен принадлежать рациональному мышлению. Человек может принять из истин веры лишь то, что согласуется с критериями разума, все же остальное должно быть отброшено как ложное и противоречащее этим критериям. Эту точку зрения разделяли также Роджер Бэкон и Маймонид, которые отстаивали принят разума над верой, примат логических суждений над религиозным мышлением.

2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая латинскими аверроистами, сторонниками теории двух истин - теологической и научной. Они считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основания, ибо теолог опирается на истины откровения, а ученый - на данные науки. Аверроисты, развивая взгляды Аверроэса (1126–1198), стремились к автономизации науки по отношению к теологии. Они стремились доказать, что, хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же - из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из различных предпосылок. Хотя взгляды латинских аверроистов на проблему отношения науки и теологии не являются полностью однозначными, тем не менее они постулируют развитие научных исследований. Они стараются доказать, что философия, высказываясь против веры, не является ошибочной, напротив, на почве рационального познания она истинна. Очевидно, аверроисты прежде всего стремились к эмансипации науки от контроля и влияния теологии, к обеспечению себе свободы научных исследований, не нуждающихся в одобрении церкви.

3. Точка зрения предметного разграничения, которая, в частности, нашла свое выражение во взглядах Иоанна Салисберийского (1110–1180). Через его рассуждения красной нитью проходит тенденция разграничить теологию и науку по их предметам и целям. Существуют различные методы доказательства истин; к одним приходят путем рассуждений, к другим - при помощи чувств, к третьим - через веру. Представители этой точки зрения отнюдь не стремились упразднить теологию или устранить веру, а просто были сторонниками автономизации науки и освобождения ее от влияния теологии. Обе эти области не могут противоречить друг другу, ибо предметы, на которые направлены их интересы, совершенно различны, и потому они не должны высказываться по одному и тому же вопросу. Более того, если будет принят принцип предметного разграничения, то теология не вправе будет осуждать науку.

4. Точка зрения полного отрицания ценности науки, выраженная некогда в особенно яркой форме Тертуллианом (160–240) и поддержанная в несколько ином понимании в средние века Петром Дамиани (1007–1072). Сторонники этой точки зрения в противоположность сторонникам трех предыдущих доказывали, что разум противоречит вере, что рациональное мышление представляет опасность для веры. И хотя Тертуллиан жил в эпоху патристики, а Дамиани - в средневековье, оба резко отрицательно решают вопрос о роли рационального познания. Тертуллиан, например, считал, что истины веры являются совершено нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука не только не в состоянии углубить веру; она, наоборот, извращает, а не доказывает ее при помощи разума, ибо рациональное мышление обращается против веры. Согласно Дамиани, любая философская мысль опасна для веры и является основой ереси - и греха. Поэтому единственным истинным руководством для верующего человека должно быть священное писание. Это последнее не требует никакой рационалистической интерпретации, ибо оно единственная истинная мудрость.

Как видно из сказанного, общей чертой трех первых точек зрения является подчеркивание иррационального характера веры и постулирование необходимости либо отделить науку от теологии, либо подвергнуть религиозные догмы суду разума.

Рационалистическая точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, ибо ставила под сомнение истинность догматов веры. Церковь не могла принять также точку зрения двойственной истины, ибо она приводила к независимости науки от теологии, отвлекала внимание от сверхъестественного и направляла его на дела земные, входящие в сферу интересов науки и философии. Не отвечала интересам церкви и точка зрения разграничения предмета и цели, ибо если наука и религия занимаются совершенно различными вещами, то нет оснований для вмешательства теологии в компетенцию рационального знания. Требование разграничения по цели, провозглашающее, что теология нужна для спасения души, а знание - для жизни человека на Земле, будучи проведено последовательно, вело к автономизации земного от потустороннего.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать точку зрения полного отрицания ценности рационального знания. Отрицание значения науки в том виде, как это имело место у Петра Дамиани, сделало бы невозможным, с одной стороны, влияние церкви на научную жизнь, с другой же - обесценило бы церковь интеллектуально.

В связи с распространением аристотелизма эта проблема стала особенно острой, и потому необходимо было искать других, более тонких способов решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т. е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

§ 2. Толкование аристотелевского понятия науки применительно к потребностям теологии

Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии. Часто на Аквината указывают как на пионера развития науки в XIII в., приписывая ему титул ученого в сфере позитивного знания и философии. Его называют великим светочем науки или даже «освободителем человеческого разума» (24, стр. 23).

Чтобы показать необоснованность этих утверждений, напомним вкратце аристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под углом зрения теологии. В первой книге «Метафизики» Стагирит называет четыре понятия, являющиеся вместе с тем элементами, точнее, ступенями науки, а именно: опыт, искусство, знание и мудрость.

Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан на сохранении в памяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые создают «опытный» материал. Это возможно потому, что чувства являются как бы каналами, через которые к нам плывут импульсы материального мира. Поэтому же исходным пунктом человеческого познания являются чувственные данные, лучше сказать, впечатления, получаемые от материи. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.

Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую ступень познания, к techne- искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация Techne, или искусство (ars), - это результат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторения некоторых явлений в сходных ситуациях. Таким образом, Аристотель не отрывает techne от empeiria, но усматривает между ними отношения главенства и подчинения.

На techne основывается третий этап познания - episteme, или подлинное знание, под которым Стагирит понимает способность обоснования того, почему нечто происходит так, а не иначе. Episteme невозможно без предыдущего этапа, т. е. techne, а тем самым и без empeiria. Этот этап представляет более высокую ступень обобщения, более глубокий способ упорядочивания единичных явлений и фактов, чем это имело место на уровне искусства. Человек, обладающий episteme, не только знает, почему что-то происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно, способен обучать.

Высшим уровнем познания является Sophia, т. е. мудрость, или «первая философия». Она обобщает знания трех предыдущих этапов - empeiria, techne и episteme - и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а также их проявления в единичных вещах. Эти основы, или законы, существования путем индукции выводятся из empeiria, techne и episteme, т. е. не имеют априорного характера. Таким образом, аристотелевская Sophia - мудрость - предстает как наука высшей ступени обобщения, наука, опирающаяся на три уровня естественного знания.

В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат со всей определенностью отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т. е. от empeiria, techno, episteme, и сводит к иррациональной спекуляции. В его интерпретации она превращается в «мудрость» (sapientia) саму в себе, становится учением о «первой причине», независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов бога. В аристотелевское понятие sophia Фома вкладывает теологическое содержание, или, иначе говоря, практически отождествляет его с теологией. У Аристотеля объектом sophia были наиболее общие основы действительного бытия; у Фомы ее объект оказывается сведенным к абсолюту. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви. Теологизированная подобным образом sophia Стагирита получает титул высшей мудрости - maxime sapientia (6, I, q. 1 ad 6), независимой от какой-либо иной научной дисциплины.

§ 3. Теология и философские и частные дисциплины

В связи с тем что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, возникает вопрос: отделяет ли Фома Аквинский науку от теологии, как это весьма часто утверждают католические историки философии? На этот вопрос следует ответить только отрицательно, ибо положительный ответ как теоретически, так и практически означал бы одобрение рационалистической точки зрения по вопросу о взаимоотношении теологии и науки, о которой упоминалось в первом параграфе настоящего раздела, в особенности признание аверроистской теории двух истин, а также принципа предметного разграничения. А ведь в сущности концепция науки Фомы представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии.

Можно, правда, сказать, что Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т. е. считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подчеркивала «превосходство» теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение, имеющее естественнонаучную ориентацию. Таким образом, речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратить ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующие теоретические принципы, до настоящего времени определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки.

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «non accipit ab aliis scieentiistamquam a superioribus, sed utitur illis tamquam inferioribus, et ancillis (не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам)» (6, I, q. 1, 5ad 2). Теология, правда, не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений- они содержатся в откровении, - но использует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения. Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание опосредованным и вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, т. е. бога.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы из откровения. В пределах опытного и рационального знания нужно в свою очередь различать низшие и высшие науки; например, теория перспективы основана на принципах, сформулированных геометрией, а теория музыки - на принципах, выработанных арифметикой. Подобно тому как музыка соблюдает правила арифметики, так и теология верит принципам, содержащимся в откровении.

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Стоит отметить, что это утверждение направлено против принципа разграничения по предмету и цели, выдвинутого Иоанном Салисберийским. Аквинат считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. К выводу о том, что земля круглая, приходят как астроном, так и естествоиспытатель, но они достигают этого различными путями. Первый оперирует математическими абстракциями, другой пользуется материалом наблюдения. Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами, поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума, занимались как философские науки, так и теология, хотя эта последняя черпает свои знания из откровения. Это, очевидно, не исключает того, что известные истины откровения могут быть доказаны рациональным путем. К ним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, о существовании бога, о сотворении мира и т. п.

Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. Нужно сказать, что подобные утверждения уже имели прецедент в христианской философии. Вспомним Ансельма Кентерберийского, который считал, что существуют некоторые догматы, доказуемые при помощи разума, например догмат о существовании бога. Как известно, он был автором так называемого онтологического доказательства бытия бога. В отличие от Ансельма Фома расширяет сферу истин, доказуемых при помощи разума, но исключает из компетенции разума те догматы, которые нельзя обосновать, а следовательно, и защитить рациональным путем. Учитывая опыт средневекового спора об отношении веры и разума, Аквинат понимал, что лучше не подвергать суду разума те истины откровения, которые противоречат правилам человеческого мышления. К истинам, которые недоступны разуму, Фома относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени, возможность ответить на вопрос, что такое бог, и т. д. Поэтому, если в данной области разум приходит к прямо противоположным положениям, то это является достаточным доказательством ложности последних.

Утверждение о существовании области некоторых объектов, общих для теологии и науки, являлось довольно тонкой попыткой поставить науку в зависимость от теологии, к чему особенно стремилась римская курия. Признание точки зрения разграничения по предмету и цели неизбежно привело бы к автономизации рационального знания.

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Острие этого принципа непосредственно направлено против взглядов аверроистов, а косвенно - против взглядов Петра Дамиани. Аверроистская концепция двух истин - научной и теологической - предполагала наличие между ними определенного конфликта, что следовало из различия путей их доказательства. Необходимо мириться с этим противоречием, поскольку оно не затрагивает интересов ни одной из этих истин. Точка зрения аверроистов требовала признания двух истин и, так же как и точка зрения Петра Дамиани, проповедовавшая полное осуждение науки, не могла быть принята папством. Первая из них была направлена на освобождение науки из-под контроля теологии, вторая же вела к компрометации церкви, тем более что в XIII в. возрос интерес к науке. В противоположность этим точкам зрения Фома утверждает, что рациональные истины не могут противоречить догматам веры, что разум должен лишь подтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценность науки, Аквинат ограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения, доказательством их соответствия данным разумного знания.

Философия и частные науки должны опосредованно служить теологии, должны убеждать людей в справедливости ее принципов. Разумное знание обладает ценностью постольку, поскольку служит познанию абсолюта. Стремление познать бога - это подлинная мудрость, sapientia. А знание - scientia - это лишь служанка (ancilla) теологии.

В соответствии с понимаемой таким образом функцией науки философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия, историография должна показывать божественное руководство человеческими судьбами и т. д. В связи с этим Фома пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о боге» (15, III, 2). Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. Полезно, чтобы разум занимался догматами веры, но «чтобы только не возомнил заносчиво, - пишет Фома, - что понял их или доказал» (15, I, VIII). Речь идет здесь о том (добавим со своей стороны), чтобы разум случайно не пришел к выводу, противоречащему догматам.

В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Они окончательно решают, является рассуждение истинным или ложным. Этот принцип, известный в настоящее время под названием «негативная норма», требует развивать научные знания в рамках их соответствия книгам откровения.

Заканчивая, подчеркнем еще раз то, с чего мы начинали настоящую главу, а именно что Фома вовсе не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Если цели науки даны, a priori, если она не может прийти к результатам, противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы веры и если объект науки в конечном счете трансцендентная, а не материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, а ее глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамки христианской ортодоксии.

Насколько же безосновательны в свете сказанного утверждения тех католических ученых, которые называют Фому «пионером» развития науки XIII в. Буржуазия того периода была заинтересована в расширении рационального знания, в развитии науки, которая бы приносила обществу практическую пользу, т. е. знания об объективной действительности, в то время как Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев в целом, отводил науке пропедевтическую, служебную роль. Теологизируя аристотелевские понятия науки, имевшие в то время положительное значение, Фома полностью парализует современную ему интеллектуальную жизнь, притупляет научный интерес, приглушает интеллектуальное беспокойство и таким образом автоматически обесценивает духовное движение того периода.

Отрицательное влияние томизма на развитие науки было очевидно уже в его эпоху, не говоря о более позднем времени. В связи с проникновением в стены Парижского университета латинского аверроизма этот университет имел возможность превратиться в подлинный научный центр, однако под влиянием томизма он приобрел крайне ортодоксальный характер. Фома и группирующиеся вокруг него доминиканцы перешли в наступление по всему фронту против аверроистов, которые, интерпретируя аристотелевскую доктрину в явно материалистическом духе, пытались развить дальше некоторые проблемы из области философии природы и человека. Но так как на этом пути они прибегали не к теологии, а к рациональному анализу, то встречали острую критику со стороны Аквината и его сторонников, а их взгляды, как противоречащие вере, были осуждены и объявлены «ненаучными». В результате борьбы с аверроистами томизм окончательно победил в Парижском университете, которому с тех пор в течение довольно долгого времени суждено было выполнять функции доктринального центра церкви и феодализма.

В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится доктринальным и идеологическим тормозом научного прогресса. Опираясь на нее, церковь в течение многих веков противодействовала свободному развитию научной мысли, угнетала человеческий ум, который стремился к познанию истины о мире и человеке. На ее принципах основывалась вся деятельность церковной инквизиции, которая во имя «согласия» науки с теологией боролась с учеными, стремившимися мыслить самостоятельно. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, - пишет Фома, - гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси. Церковь вначале проявляет свое милосердие, чтобы обратить заблудших на путь истинный, ибо не осуждает их, ограничиваясь одним или двумя напоминаниями. Но если виновный упорствует, церковь, усомнившись в его обращении и заботясь о спасении других, отлучает его от своего лона и передает светскому суду, чтобы виновный, осужденный на смерть, покинул этот мир. Ибо, как говорит св. Иероним, гниющие члены должны быть отсечены, а паршивая овца удалена из стада, чтобы весь дом, все тело и все стадо не подвергались заразе, порче, загниванию и гибели. Арий был в Александрии лишь искрой. Однако, не потушенная сразу, эта искра подожгла весь мир» (10, IIa - IIae, q. 11, 3). Если выводы Джордано Бруно или Ванини противоречили теологии и если не удалось заставить их отказаться от своих взглядов, то не оставалось ничего иного, как сжечь этих великих корифеев науки на костре. Теологическая концепция науки Фомы, как и система томизма в целом, являясь идеологическим выражением интересов церкви, послужит также основой занесения в индекс запрещенных книг произведений Коперника, Декарта и Спинозы, Бэкона и Гоббса, Кондильяка и Ренана и всей плеяды ученых и мыслителей, которые стремились смотреть на мир собственными глазами, а не через призму теологии.