Пасха 2018, пасхальный крестный ход, когда бывает, что надо знать о ночном пасхальном богослужении

Пасха Христова , главный праздник Русской православной церкви, в 2018 году приходится на 8 апреля. Традиционно пасхальное богослужение бывает ночным и включает в себя ПАСХАЛЬНЫЙ КРЕСТНЫЙ ХОД.

Крестный ход на Пасху начинается ночью, в 24 часа, в воспоминание того, что святые жены-мироносицы шли ко гробу Спасителя "еще сущи тме" , то есть когда было темно.

Народ собирается в храме заранее, так как перед этим служится полунощница, которая начинается вечером в субботу, примерно в 23 часа. Верующие готовят свечи и лампады – закрытые подсвечники, что бы на улице ветер не гасил пламя свечей.

Ко времени завершения полунощницы молящиеся выстраиваются прямо в храме для несения хоругвей и икон. Впереди встает несущий фонарь со свечой. За ним располагается прихожанин или церковнослужитель, несущий крест. За ними на две стороны встают прихожане храма с хоругвями с ликами Иисуса Христа и Богородицы, но их бывает и больше. Чаще всего хоругвеносцы – крепкие мужчины, так как несение хоругвей, особенно если они большие, дело не простое.

За хоругвеносцами встает прихожанин с праздничной иконой Воскресения Христова, далее располагаются в две колонны прихожане с другими иконами, нередко их несут женщины и подростки. Вся эта группа выстраивается в храме, лицом к выходу, еще до окончания полунощницы.

Крестный ход на Пасху 2018, когда начинается, особенности

И вот все подготовились, на какой-то момент в храме устанавливается полная тишина. Когда подходит время, к стоящим присоединяются священнослужители и певчие, Крестный ход начинает движение. Священник идет с тройным подсвечником на котором расположены пасхальные свечи, не редко трех цветов - желтая, красная и зеленая. Алтарники несут большую свечу и Евангелие, диакон совершает каждение. В руках у прихожан зажженные свечи, часто красного цвета. Когда процессия выходит их храма, его двери закрываются.

После выхода, Крестный ход начинает обход храма слева направо. В это время раздается Благовест – звонарь ударяет в один колокол. Все идущие тихо поют вместе с певчими: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангелы поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Крестный ход обходит вокруг храма, причем, если это монастырь или храмовый комплекс, то обход совершается по самому большому кругу, объединяя постройки в единое. Подойдя к дверям храма, из которого перед этим все вышли, священник, крестообразно кадит кадилом и восклицает: Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Троице… В ответ раздается «Аминь» и первый раз поется пасхальный Тропарь. В это время колокола начинают праздничный звон. Далее с пением Пасхальных стихир народ входит в храм и начинается богослужение.

Крестный ход на Пасху 2018, когда начинается, особенности

Пасхальные Крестные ходы с чтением Евангелия и окроплением молящихся на Светлой седмице совершаются ежедневно, после литургии. До Вознесения Крестные ходы бывают один раз в неделю – после воскресного утреннего богослужения.

Уважаемые читатели, на данной странице нашего сайта вы можете задать любой вопрос, связанный с жизнью Закамского благочиния и Православием. На ваши вопросы отвечают священнослужители Свято-Вознесенского собора города Набережные Челны. Обращаем ваше внимание, что вопросы личного духовного характера лучше, конечно, решать в живом общении со священником или со своим духовником.

Как только ответ будет подготовлен, Ваш вопрос и ответ будут опубликованы на сайте. Обработка вопросов может занять по времени до семи дней. Запоминайте, пожалуйста, дату подачи Вашего письма для удобства последующего поиска. Если Ваш вопрос имеет срочный характер, отмечайте его пометкой «СРОЧНО», мы постараемся дать на него ответ насколько можно быстрее.

Дата: 02.01.2018 16:32:54

Татьяна, Татарстан

Будет ли крестный ход в ночь с 6 на 7 января? И если будет, то во сколько?

отвечает протодиакон Дмитрий Половников

Здравствуйте, скажите, будет ли крестный ход в ночь с 6 на 7 января? И если будет, то во сколько?

Обычно на Рождество Христово крестным ходом не ходят. В отличие от Пасхи, где крестный ход традиционен, в Рождество Христово крестный ход проходит в редких храмах. В Закамском благочиния ночных крестных ходов не будет. Ночная Рождественская служба нанется в 23.30 6 января с чтения акафиста Рождеству Христову.

Наступает время празднования одного из величайших праздников для всех верующих - Рождества Христова. Это великий день, олицетворяющий приход Спасителя на Землю.

В 2017 году, как и в любом другом, Рождество празднуется 7 января. Рождественский пост подошел, наконец, к своему логическому завершению. Теперь воздержание и смирение сменяет радость и веселье, ведь на свет появился младенец Иисус Христос.

История и смысл праздника

Это один из древнейших праздников в христианстве. Начало празднования Рождества датируется примерно 4 веком, однако тот вид, который оно имеет сейчас, приобрел данный праздник лишь к временам средневековья — примерно к 12 веку.

Это праздник не только посвящен спасению человечества, но и мужеству, силе воли Божьей Матери. Очень трудно даже отдаленно представить, что может чувствовать мать, которая точно знает, что ее чаду суждено погибнуть за грехи людей. Еще будучи маленькой девочкой Мария знала, что ее предназначение на этой земле иное, нежели просто выйти замуж и завести детей.

Ангел, явившийся к ней однажды, сказал, что родит она сына от Святого Духа, который вдохнет силу в ее чрево. Этот ребенок спасет мир от первородного зла и греха. Задачей Марии было рождение сына и уход за ним. Именно поэтому принято считать, что спасение человечества началось с самой Девы Марии, а не со Спасителя, ибо Божьей Матери пришлось пережить множество невзгод, трудностей. Жизнь ее была насыщена страданиями, которые привели ее к счастью. Она стала ближе к Небесам уже при жизни.

Сразу после рождения Иисуса Христа пытались убить. Ирод, царь иудейский, приказал убить всех детей возрастом до 2 лет, чтобы быть уверенным, что Мессия мертв. Пока муж Марии ходил в Вифлием, чтобы принять участие в переписи, начались роды. Иосиф вернулся и увидев, что Марии требуется помощь, отправился за повитухой. На обратном пути они стали свидетелями чуда: пещера, в которой рождался Сын Божий, была освещена ярким неземным светом. Войдя в укрытие, они увидели ребенка на руках у Заступницы.

Как волхвы преподнесли свои дары младенцу Христу, так и мы преподносим свои подарки маленьким детям, кладя их под елку. Звезда на верхушке ели символизирует ту самую звезду, которую волхвы увидели накануне рождения Спасителя.

Это светлейший праздник для всех нас, ибо он дарит нам надежду на светлое будущее. Он учит нас верить в чудеса и в силу слова Божьего, ибо произошло все так, как сказал сам Господь. 7 января мы заряжаемся добром на весь будущий год. Древняя русская поговорка гласит: чем добрее будешь в Рождество, тем добрее мир и Бог будут к тебе.

Традиции 7 января 2017 года

Рождество входит в список 12 главных православных праздников , поэтому эта дата имеет множество устоявшихся обычаев. Вот главные традиции Рождества:

• На рождество православные христиане стараются посетить храм Божий и помолиться о счастье и благополучии. Сделать это также можно и дома перед любой иконой Божией Матери и младенца Христа.
• Больше всего все мы ждем праздничной трапезы. Праздничный стол содержит любые продукты, поэтому те, кто отказывали себе в чем-то, могут, наконец, наестся вдоволь мяса, сладостей, выпечки и другой запретной пищи.
• Обмен подарками. Это любимая традиция всех детей и многих взрослых. Получать подарки всегда очень приятно. Рождество в этом плане похоже на второй Новый год.
• Украшение дома. Елку на Рождество люди ставят уже почти тысячу лет — это одна из самых древних традиций. Гирлянды и огоньки — это напоминание о ярком свете Рождественской звезды.
• На Руси принято было ходить в гости и петь песни. Это делали в основном дети, за что получали лакомства.
• В большинстве храмов праздничная служба заканчивается крестным ходом.

Приметы Рождества:

• Если на Рождество теплая погода, то лето будет очень благоприятным и урожайным.
• Если вам сделает добро случайный человек, то это будет знаком того, что нужно простить кого-то из своих обидчиков.
• Снег на Рождество — Божья благодать и знак благословения свыше.

Не забывайте на Рождество делать только добрые дела. Негативные мысли отталкивают дух праздника, поэтому не стоит обижаться на кого-либо с 7 по 18 января — вплоть до самого Крещенского Сочельника. Пусть в вашем сердце живет любовь и радость.

Самой радостной песней-молитвой на Рождество является Тропарь:

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе»

Эти строки традиционно поют во всех домах. Так христиане выражают свое уважение приходу Мессии в мир смертных.

На Рождество также принято читать «Отче наш» , «Символ веры» , «Живые помощи» . Эти главные молитвы должен знать каждый христианин, ибо в такие моменты они поистине чудотворны и несут в себе великую силу. 7 января мир преобразится, став светлее. Пусть ваша душа избавится от всего темного, словно внутри вас воссияла звезда. Крепкой вам веры, и не забывайте нажимать на кнопки и

06.01.2017 05:20

Все любят Рождество и ждут его с нетерпением. Однако существуют некоторые правила, которые помогут правильно...

Он известен традицией подавать к столу специальное постное блюдо – сочиво . Собственно, поэтому день и имеет такое название. Сочельник бывает дважды в году – в канун Рождества и в канун Крещения. Связано это с тем, что раньше два этих праздника отмечали в один день.

Рождественский сочельник – высшая ступень на пути к празднику. В этот день установлен особенно строгий пост. Если соблюдать его по всем правилам, то принимать пищу можно только раз – после Вечерни, когда на середину храма будет вынесена зажженная свеча. Она символизирует Вифлеемскую звезду. Обычай не есть до первой звезды может быть связан именно с этой звездой – свечой. Раньше это богослужение совершалось днем накануне Рождества. Сейчас Вечерня сочельник служится, как правило, утром 6-ого января вместе с литургией.

Правда, у этого обычая есть и другое, вполне житейское объяснение: зимой рано темнеет, и обед-ужин предполагается, когда первая звезда уже взошла. Люди, которые чтят церковный устав, и сегодня стараются придерживаться этой традиции. А те, кому такая строгость не по силам, просто ограничивают свой дневной рацион ради ожидания Рождества.

Бытует поверье, что в ночь под Рождество, а потом и на Святках, то есть вплоть до праздника Крещения, можно гадать.

Якобы в это время все тайны будущего становятся известны. Обычай этот уходит корнями в языческие времена.

Стоит ли говорить, что к реальному событию Рождества он не имеет никакого отношения? Конечно, всем нам хочется чуда, особенно в новогодне-рождественские дни. И кажется, что стоит заглянуть за реальную грань бытия – и сразу же узнаешь что-то важное о своей жизни.

Однако Церковь не раз высказывалась против гаданий.

Христиане не случайно выражают свое религиозное чувство не словом «знание», а словом «вера» .

Вера предполагает полную свободу в духовной жизни. А гадание такую свободу нарушает, ведь люди пытаются «взять за шиворот» духовный мир и вытрясти из него нужную информацию, сделать ее предметом знания, а не веры. С точки зрения психологии, гадания тоже неприемлемы. Человек попадает в зависимость от того, что он видит на звездном небе, в кофейной гуще или на картах. Его как бы программируют на определенные действия и поступки. Подсознательно он начинает стремиться именно к тому, что ему «предписано», и, таким образом, тоже лишается свободы действий и возможности маневрировать. Как следствие, человек как будто лишается и ответственности за свои действия – ведь он, так сказать, следовал указаниям. Однако это иллюзия: отвечать-то все равно придется, и если действия окажутся ошибочными – то отвечать по всей строгости. Все это может вылиться в серьезную проблему.

Потому Церковь и запрещает гадания. Ведь Бог только там, где свобода. Это выразилось в том, что Он родился не в римском императорском дворце, не в палатах царя Ирода. Он появился на свет в пещере, где в непогоду прячут животных. Его Рождество не сопровождалось громом и молниями. Бог никому не хотел доказывать, что Иисус – Тот Самый Божий Сын, Которого все ждут. Он предоставил человеческому Авторсердцу свободу выбора: поверить в Рождество или нет.

Итак, до Рождества Христова остались считанные часы. Впереди самое строгое время поста. Но не стоит относиться к этому трагически. Есть в Евангелии замечательные слова – «всегда радуйтесь». Они относятся ко всему, что делает человек, даже к посту. В противном случае ни пост, ни Сочельник просто не имеют смысла.

Рецепт приготовления «Сочиво»

Для приготовления сочива вам понадобится: – пшеница (зерно) – 200 г
– очищенные орехи – 30 г
– мак – 150 г
– изюм – 50 г
– фрукты или ягоды (яблоко, ежевика, малина и т.п.) или варенье – по вкусу
– ванильный сахар – по вкусу
– мед и сахар – по вкусу

Пшеницу хорошо промыть, залить горячей водой, покрыв зерно, и варить в кастрюле на
медленном огне до мягкости (или в глиняном горшочке, в духовке), периодически доливая горячую воду. Мак промыть, запарить горячей водой на 2-3 часа, слить воду, мак растереть, добавить по вкусу сахар, мед, ванильный сахар или любого варенья, покрошенных орехов, изюма, фрукты или ягоды по вкусу, добавить 1/2 стакана кипячёной воды, и всё это соединить с вареной пшеницей, выложить в керамическую миску и подать на стол в охлажденном состоянии.

Богослужение – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых по определенному чину (порядку), во главе со священнослужителем.

Для чего совершаются богослужения?

Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.

Какова цель богослужения?

Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

Что означают православные богослужения по названиям?

Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю жизнь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных условиях всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней.

Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

Ежедневно в храме совершаются во имя Пресвятой Троицы вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан полные уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях. В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

Что изображается в Литургии?

В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

Что называется обедней?

В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

Что называется обедницей?

Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

Что такое «полиелей»?

Дословно с греческого слова «полиелей» можно перевести как «много масла», «много милости».Полиелеем называется самая торжественная часть Утрени, которая символизирует излияние многой милости от Бога. Полиелей совершается только на воскресной и праздничной Уртени.

Когда начинается полиелей и звучат первые слова 134-го псалма «Хвалите имя Господне», в храме зажигают многочисленные светильники – елейные лампады. Поэтому эта часть всенощного бдения и называется «многоелейной». Отверзаются Царские врата, священник в предшествии диакона, держащего горящую свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, духовенство, хор, молящихся и весь храм. Открытые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника, прикладываются к ней, затем подходят к священнику, который крестообразно помазывает освященным елеем чело (область лба). Помазание елеем служит знамением сопричастности духовной радости праздника, посредством которого преподается благословение и целительная сила освященного елея. Помазание освященным маслом на полиелее не является церковным Таинством, это священный обряд Церкви.

Что такое «лития»?

Лития (в переводе с греческого «усердное моление») – в православном богослужении часть всенощного бдения накануне праздников, следующая за ектинией, начинающейся словами: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви».

Особый род литии установлен для моления об усопшем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время.

Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени.

Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести следующих избранных псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие почти во все время года читается на каждом утреннем богослужении (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).

В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). При чтении шестопсалмия покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Церковнославянский язык кажется непонятным только при поверхностном взгляде. Если в Церковь ходить регулярно, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духовного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, многое осталось бы непонятным. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии и неумение быть внимательным к тому, что произносится. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их весьма сложно, на каком бы языке они не пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания (а оно вполне доступно на русском языке) и научиться внимательно вслушиваться в то, что читается или поется в храме.

Почему священники служат в облачениях разного цвета?

Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения серебристо-белый. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздник в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный - цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, символ плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздник Рожества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

Для чего бывает каждение в храме?

Каждение совершается перед образами как воздаяние чести порвообразу – Господу, Божией Матери и святым. Людей, стоящих в храме так же кадят, воздавая честь человеку как образу Божию.

Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов возжжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто та не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. С этой целью Устав, например, перед пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а «чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями».

Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

Кто такие оглашенные, которых призывают из храма во время богослужения?

Оглашенными в Церкви называют людей готовящихся принять таинство святого Крещения. Оглашение – это период обучения и наставления людей в вере и церковной жизни. Будучи некрещеными, они еще не могут полностью участвовать в Божественной Литургии, ее сакральной части, когда происходит освящение Даров и Причащение верных – крещеных людей. Поэтому, по Уставу Церкви, перед началом третьей части Литургии (называемой Литургией верных), после слов диакона «оглашение, изыдите» - их призывают выйти из храма.

Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

Он стоит лицом к алтарю, в который находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон ка бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногие. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освящения располагает верующих к самоуглублению, помогает размышлению о читаемом, напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души (тьма), удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души (свет), примиренной с Богом.

Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами, которые иногда употребляют во время богослужения архиереем?

Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу. Дикирий и трикирий употребляются при архиерейском богослужении для благословения народа.

Что такое масленица?

Последняя седмица перед Великим постом носит название «сырная», в народе ее называют масленица. Название масленицы закрепилось не ранее XVI века. На этой седмице устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешает вкушать молоко, сыр, масло и яйца даже в среду и пятницу.

Масленица – это не праздник. Празднование масленицы – изобретение скорее мирское, или даже языческое, чем христианское. Трудно себе представить, чтобы, напомнив о Страшном суде, Церковь сразу же за этим благословила на объядение, пьянство и безудержное веселье. Такого благословения нет ни в одном уставе. Наоборот, запретив в употребление мясные продукты, Церковь вплотную подводит верующих к началу Великого поста. Для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. В храмах на «сырной» седмице в среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами. Поэтому веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не должна становиться временем чревоугодия.

С какого числа начинается масленица

Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

Что такое Прощеное воскресение?

Так называется последнее воскресение перед Великим постом. В этот день на Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14-21), где говорится о прощении обид ближним, без чего нельзя получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению. Это первый шаг на пути к Великому посту. Потому это воскресенье принято называть «Прощеным воскресеньем». Вечером, после вечерни, священник подает пример, и первый у всех просит прощение. После этого, все прихожане подходят и испрашивают у него прощения, а также и друг у друга. В этот день, все делают от себя возможное, чтобы со всеми примириться.

Без сердечного примирения со всеми, без погашения взаимных огорчений и вражды нельзя приступить к Господу, нельзя и начинать самого поприща поста и покаяния. Без искреннего сердечного примирения со всеми благодатное поприще поста пройдет бесплодно, хотя бы и старались провести пост по правилам церковного Устава. Что пользы будет от поста, если кто строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью будет съедать души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какой-нибудь запрещенной пищей, не будет бояться того, что из этих же уст исходит: слов осуждения, клеветы и злословия, насмешек язвительных. Что пользы каяться, прося прощения своих грехов, но с ожесточенным сердцем, не простив ближнему и не примирившись с ним? Чтобы просить прощения у Господа надо прежде смирить свою гордость, попрать самолюбие тщеславие и попросить прощения у оскорбленных ближних.

Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает» (1 Кор. 13:4-7).

Кто хочет, чтобы раскаяние его было принято как благоприятная Богу жертва, тот должен не только простить согрешения ближнему своему от всего сердца, так, чтобы и не вспоминать их, но должен еще постараться расположить и ближнего к такому же прощению, сделать его из врага своим другом.

До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Крест также выносится в центр храма в праздник Воздвижения Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.

Когда можно приложиться к Плащанице?

К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

Когда уносят Плащаницу?

Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

Нет. Так ка Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

До какого часа длится Пасхальная служба?

В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

Почему не только на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

Некоторые священники награждаются правом служения Литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни или до молитвы «Отче наш». Та же с отверстыми Царскими вратами совершается Литургия во время архиерейского служения.

Что такое крестный ход и когда он бывает?

Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются ежегодно, в установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, крестный ход с Плащаницей Спасителя в Великую Пятницу, крестный ход с Плащаницей Божией Матери в Праздник Успения Пресвятой Богородицы, крестные ходы в дни престольных праздников храмов или монастырей, а также в честь святынь в великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

От чего произошли крестные ходы?

Так же, как святые иконы, крестные ходы получили свое начало с ветхозаветных времен. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение непреступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар. 6:1-18; Цар. 8:1-21).

В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим – образ крестного хода, данный самим Господом, Который торжественно вошел в город на Крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».

В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III-IV вв.) отправлялся на войну в сопровождении священников с преднесением креста и пред сражением имел обыкновение совершать крестный ход. Император Юстиниан (V-VI вв.) законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов: перед началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви вызывало общие молитвы с крестными ходами. Дни основания и освящения храмов, перенесения мощей и других священных предметов, встречи великих архипастырей, дни приготовления на брань духовную с еретиками, дни особых церковных и гражданских торжеств всегда сопровождались крестными ходами. Особенное развитие на Востоке получили так называемые умилостивительные крестные ходы во дни великих народных бедствий: во время войн, землетрясений, моровой язвы, наводнений, засух, голода и других грозных явлений природы. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью. Так, во время трехмесячного землетрясения, постигшего Константинополь и большую часть Греции, в крестном ходе и патриарх Прокл, и император Феодосий Младший смиренно шли без обуви. Святитель Симеон Солунский (XI в.) о содержании крестных ходов говорит: «На путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутья, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священные мощи святых для того, чтобы освятить и людей, и все, что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причасными Божественной благодати…»

В России практика крестных ходов была воспринята от греческой церковной традиции и существует на всем протяжении истории Русской Православной Церкви.

Что означает Пасхальный крестный ход?

Пасхальный крестный ход совершается в воспоминание шествия мироносиц ко гробу Спасителя, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Его смерть и умаслить Его тело благовониями. Молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Пасхальный крестный ход идет со свечами, хоругвями (церковными знаменами – символом победы над смертью и диаволом), кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола с пением стихиры Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…». Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

Сколько раз бывает Пасхальный крестный ход?

Первый Пасхальный крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же крестные ходы могут совершаться каждое воскресенье.

Что означает крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

Этот скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорбь. Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).

Что обозначают хоругви, с которыми совершаются крестные ходы?

Хоругви – это священные знамена Церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых и праздников, символизирующие победу Господа Иисуса Христа над смертью и диаволом. Неся во время крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых, духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление.

Первый образ хоругвей был явлен Ною после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною вовремя его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (см. Быт. 9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был явлен при выходе Израиля из Египта во время перехода через Черное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облако, явившееся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей – то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (см. Ин. 3:14-15).