토마스 아퀴나스(Aquinas)는 중세 유럽의 뛰어난 사상가 중 한 명이며, 철학자이자 신학자, 도미니크 수도사, 중세 스콜라 철학과 아리스토텔레스의 가르침을 체계화한 사람입니다. 그는 1225년 말 또는 1226년 초에 태어났습니다. 나폴리 왕국의 아키노 근처에 있는 가문의 성인 로카세카 성.

토마스는 훌륭한 교육을 받았습니다. 첫째, 몬테카시노(Monte Cassino)에 있는 베네딕토회 수도원에서 그는 고전 학교에서 수업을 들었고 그 과정에서 라틴어에 대한 뛰어난 지식을 얻었습니다. 그런 다음 그는 나폴리로 가서 멘토인 아일랜드의 마틴과 피터의 지도 아래 대학에서 공부합니다.

1244년에 아퀴나스는 몬테 카시노(Monte Cassino) 대수도원장의 지위를 거부하고 도미니크 수도회에 합류하기로 결정했고, 이는 가족의 강력한 항의를 불러일으켰습니다. 수도원 서약을 한 후 그는 파리 대학에서 공부하며 알베르 대왕이라는 별명을 가진 알베르 볼슈테트의 강의를 듣습니다. 그는 그에게 큰 영향을 미쳤습니다. Albert의 뒤를 이어 Thomas는 쾰른 대학교에서 4년 동안 강의를 들었습니다. 수업 중에 그는 많은 활동을 보이지 않았고 토론에 거의 참여하지 않았으며 그의 동료들은 그에게 Dumb Bull이라는 별명을 붙였습니다.

파리 대학으로 돌아온 토마스는 신학 석사 학위와 강도사 학위를 취득하는 데 필요한 모든 단계를 차례로 거쳤으며 그 후 1259년까지 파리에서 신학을 가르쳤습니다. 그의 인생에서 가장 유익한 시기가 시작되었습니다. 그는 여러 신학 작품과 성경 주석을 출판하고 "철학 요약"에 대한 작업을 시작합니다.

1259년에 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 소환했는데, 교황청은 그에게서 교회의 중요한 사명, 즉 가톨릭 정신으로 “아리스토텔레스주의”를 해석할 인물을 보았기 때문입니다. 여기서 토마스는 Summa Philosophy를 완성하고 다른 사람들을 씁니다. 과학 작품그리고 그의 인생의 주요 작품인 "Summa Theologica"를 쓰기 시작합니다.

이 기간 동안 그는 보수적인 가톨릭 신학자들을 상대로 논쟁을 벌였으며 기독교 가톨릭 신앙의 기초를 맹렬히 옹호했으며, 이를 옹호하는 것이 아퀴나스의 전 생애의 주요 의미가 되었습니다.

교황 그레고리오 10세가 소집한 리옹 공의회에 참석하기 위해 여행하던 중 그는 중병에 걸려 1274년 3월 7일 포사누오바에 있는 베르나르디노 수도원에서 사망했다.

1323년, 교황 요한 22세 재위 기간에 토마스는 시성되었습니다. 1567년에 그는 다섯 번째 '교회 박사'로 인정받았고, 1879년 교황의 특별 회칙에서는 토마스 아퀴나스의 가르침이 '유일하고 참된 가톨릭 철학'이라고 선언했습니다.

주요 작품

1. “여름철학”(1259-1269).

2. “신학대전”(1273).

3. “주권자의 통치에 대하여.”

핵심 아이디어

토마스 아퀴나스의 사상은 철학과 신학의 발전뿐만 아니라 다른 많은 과학적 사고 분야에도 큰 영향을 미쳤습니다. 그의 작품에서 그는 아리스토텔레스의 철학과 가톨릭 교회의 교리를 하나의 전체로 결합하고 형식에 대한 해석을 제공했습니다. 정부 시스템, 교회의 지배적 지위를 유지하면서 세속 정부에 상당한 자율성을 부여할 것을 제안했으며 신앙과 지식 사이에 명확한 경계를 설정하고 법의 계층 구조를 만들었으며 그 중 가장 높은 것이 신성한 법입니다.

토마스 아퀴나스의 법이론의 기초는 인간의 도덕적 본질이다. 법의 원천이 되는 것은 도덕적 원칙이다. 토마스에 따르면 법은 인간 사회의 신성한 질서 안에서 정의의 행위이다. 아퀴나스는 정의를 각 사람에게 자신의 것을 주겠다는 불변의 끊임없는 의지라고 정의합니다.

그는 법을 목적을 달성하기 위한 일반적인 권리, 즉 누군가가 행동하거나 이를 거부하도록 유도하는 규칙으로 정의했습니다. 아리스토텔레스로부터 법칙을 자연법(자명함)과 긍정적(기록)으로 분할한 토마스 아퀴나스는 이를 인간법으로 분할하여 보충했습니다(순서를 결정함). 공공 생활) 및 신성(“천국의 행복”을 달성하는 길을 나타냄).

인간법은 이를 위반할 경우 강제적 제재를 가하는 실정법이다. 완전하고 선한 사람은 인간의 법 없이도 살 수 있고, 자연법이면 충분하지만, 설득과 교훈을 따르지 않는 악한 사람을 무력화하려면 형벌에 대한 두려움과 강압이 필요합니다. 인간(실증)법은 자연법(인간의 육체적, 도덕적 본성에 대한 지시)에 상응하는 인간 제도일 뿐이며, 그렇지 않으면 이러한 제도는 법이 아니라 법의 왜곡과 일탈일 뿐입니다. 이는 공정한 인간(실증)법과 불의한 법의 차이와 관련이 있습니다.

실정법은 법이다 사람들에게 주어진신성한 계시(구약과 신약)에서. 성서는 하느님께서 사람들이 살아가야 할 올바른 삶의 방식이 무엇이라고 생각하시는지 가르쳐 줍니다.

토마스 아퀴나스는 그의 논문 "주권자의 정부에 관하여"에서 또 다른 매우 중요한 주제, 즉 교회 권위와 세속 권위 사이의 관계를 제기합니다. 토마스 아퀴나스에 따르면, 가장 높은 목표인간 사회는 영원한 행복이지만, 그것을 달성하려면 통치자의 노력만으로는 충분하지 않습니다. 이 최고의 목표를 돌보는 일은 사제들, 특히 지상에 있는 그리스도의 대리자에게 맡겨져 있습니다. 교황은 지상의 모든 통치자들이 그리스도 자신에게 순종해야 하는 것처럼 순종해야 합니다. 교회와 세속 당국 사이의 관계 문제를 해결하면서 토마스 아퀴나스는 직접적인 신권 개념에서 벗어나 세속 권력을 교회 권력에 종속시키지만 영향력 영역을 구별하고 세속 권력에 상당한 자율성을 부여합니다.

그는 믿음과 지식 사이에 명확한 선을 긋은 최초의 사람입니다. 그의 견해로는 이성은 계시와 신앙의 일관성에 대한 정당화만을 제공할 뿐입니다. 그들에 대한 이의는 가능한 것으로만 간주되며 그들의 권위에 해를 끼치 지 않습니다. 이성은 믿음에 종속되어야 합니다.

국가에 관한 토마스 아퀴나스의 사상은 아리스토텔레스의 정치학에 기초하여 기독교 국가 교리를 발전시키려는 첫 번째 시도입니다.

아리스토텔레스로부터 토마스 아퀴나스는 인간이 본질적으로 "사회적, 정치적 동물"이라는 생각을 채택했습니다. 개인은 혼자서는 자신의 필요를 충족시킬 수 없기 때문에 사람들은 처음에는 단결하여 국가에서 살고 싶은 욕구를 가지고 있습니다. 이것에 의해서 자연적인 원인그리고 정치 공동체(국가)가 생겨난다. 국가를 만드는 과정은 신이 천지를 창조하는 과정과 비슷하고, 군주의 활동은 신의 활동과 비슷하다.

국가의 목적은 품위 있는 삶을 위한 조건을 제공하는 “공동선”입니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면, 이 목표의 실행은 봉건 계급 위계의 보존, 권력자의 특권적 지위, 장인, 농부, 군인, 상인을 정치 영역에서 배제하고 모든 국민의 준수를 전제로 합니다. 상류층에게 순종하라는 하나님의 의무. 이 부문에서 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)도 아리스토텔레스를 따라 국가의 성격 때문에 이러한 다양한 범주의 노동자가 필요하다고 주장하며, 그의 신학적 해석에서는 궁극적으로 섭리 법칙의 이행으로 밝혀졌습니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 방법을 사용하여 교황권의 이익과 봉건주의의 기초를 방어하는 것은 특정한 어려움을 야기했습니다. 예를 들어, "모든 권세는 하나님에게서 난다"는 사도 적 명제의 논리적 해석은 세속 봉건 영주 (왕, 왕자 등)가 국가를 통치하는 절대적인 권리의 가능성을 허용했습니다. 이 논문은 로마 카톨릭 교회의 정치적 야망에 반대됩니다. 국가 문제에 대한 성직자의 개입을 위한 기초를 제공하고 세속 권력에 대한 영적 권력의 우월성을 증명하려는 노력의 일환으로 토마스 아퀴나스는 세 가지 요소를 도입하고 입증했습니다. 국가 권력:

1) 본질;

2) 형태(원산지);

3) 사용.

권력의 본질은 지배와 종속 관계의 질서이며, 그 질서 속에서 인간 계층의 최상위에 있는 사람들의 의지가 인구의 하위 계층을 움직인다. 이 질서는 하나님께서 세우신 것입니다. 따라서 권력은 본질적으로 신성한 제도이다. 그러므로 그것은 항상 좋은 것, 좋은 것입니다. 그것의 기원(보다 정확하게는 획득)의 구체적인 방법, 특정 형태의 조직은 때때로 나쁘고 불공평할 수 있습니다. 토마스 아퀴나스는 국가 권력의 사용이 남용으로 변질되는 상황을 배제하지 않습니다. “따라서 다수의 자유민이 통치자에 의해 이 다수의 공동선을 위해 지시된다면 이 정부는 자유에 걸맞게 직접적이고 공정합니다. 사람들. 만약 그 규칙이 대중의 공동선을 지향하지 않고 통치자의 개인적 이익을 지향한다면, 이 규칙은 부당하고 비뚤어진 것입니다.” 결과적으로, 국가 권력의 두 번째와 세 번째 요소는 때때로 신성의 인장을 박탈당하는 것으로 드러납니다. 이는 통치자가 부당한 수단을 통해 권력을 잡거나 부당하게 통치할 때 발생합니다. 둘 다 그리스도의 뜻을 대표하는 지상의 유일한 권위자인 로마 카톨릭 교회의 명령인 하나님의 언약을 어긴 결과입니다.

통치자의 행동이 하나님의 뜻에서 벗어나는 정도, 교회의 이익에 모순되는 정도까지, 토마스 아퀴나스의 관점에서 피험자들은 이러한 행동에 저항할 권리가 있습니다. 예를 들어, 사람들의 영적 생활 영역을 침해하거나 지나치게 무거운 세금을 부과하여 자신의 능력을 초과하는 하나님의 율법과 도덕 원칙에 어긋나게 통치하는 통치자는 폭군으로 변합니다. . 폭군은 자신의 이익만을 생각하고 공동의 이익을 알고 싶어하지 않으며 법과 정의를 짓밟기 때문에 사람들이 그를 반역하고 전복시킬 수 있습니다. 그러나 폭정에 맞서기 위한 극단적인 방법의 허용 여부에 대한 최종 결정은 다음과 같습니다. 일반 규칙, 교회, 교황권.

토마스 아퀴나스는 공화국을 폭정으로 가는 길을 닦는 국가, 정당과 파벌의 투쟁으로 분열된 국가로 여겼습니다.

그는 폭정과 군주제를 구별했는데, 그는 이것이 최고의 정부 형태라고 평가했습니다. 그는 두 가지 이유로 군주제를 선호했습니다. 첫째, 한 신에 의해 조직되고 인도되는 우주 전체와 유사하기 때문이며, 또한 여러 부분이 한 마음에 의해 통합되고 지휘되는 인간 유기체와 유사하기 때문입니다. “따라서 한 사람이 많은 사람보다 더 잘 통치합니다. 왜냐하면 그들이 이제 막 하나가 되기 직전이기 때문입니다. 더욱이 자연이 존재하는 것은 최선의 방식으로 배열됩니다. 왜냐하면 자연은 각 개별 사례에서 최선의 방식으로 작용하고 자연의 일반적인 통치는 그에 의해 수행되기 때문입니다. 결국 꿀벌에게는 왕이 하나 있고 온 우주에는 유일신, 모든 것의 창조자이자 통치자. 그리고 그것은 합리적입니다. 진실로 모든 무리는 하나에서 나옵니다.” 둘째, 역사적 경험으로 인해 (신학자가 확신했듯이) 한 사람이 통치했지만 많지 않은 국가의 안정성과 성공을 보여줍니다.

토마스 아퀴나스는 세속 및 교회 권위의 권한을 제한하는 당시의 문제를 해결하기 위해 권위의 자율성 이론을 입증했습니다. 세속 권력은 사람들의 외적인 행동만을 통제해야 하고, 교회 권력은 그들의 영혼을 통제해야 합니다. 토마스는 이 두 힘이 상호 작용하는 방법을 구상했습니다. 특히 국가는 이단과의 싸움에서 교회를 도와야 한다.

2.3 토마스 아퀴나스의 가르침

교황권은 12세기 중세 유럽의 정치적, 정신적 삶 모두에서 권력의 정점에 도달했습니다. 동시에 인간의 마음을 통해 신앙의 가정을 정당화하는 데 초점을 맞춘 스콜라주의 시스템, 즉 가톨릭 신학의 창설이 완료되었습니다. 도미니카 수도사 토마스 아퀴나스(아퀴나스)(1225-1274)는 중세의 공식 교회 이데올로기에 대한 일종의 백과사전인 그의 글을 건축하는 데 큰 역할을 했습니다.

토마스 아퀴나스는 1225년 프리드리히 2세의 봉건 영주이자 기사였던 란돌프 아퀴나스 백작의 막내 아들로 태어났습니다. 그는 몬테카를로의 베네딕토회에 의해 자랐습니다. 그는 나폴리 대학교에서 교양과목(철학과 변증법)을 공부했습니다. 17세에 그는 가족의 뜻에 반하여 도미니크회에 입회했습니다. 그는 파리로 보내져 3년 동안(1245-1248) 위대한 Albert von Bolstedt 밑에서 공부했습니다. 1249-1251년 토마스는 선생님을 따라 쾰른으로 가서 그곳에서 신학을 가르칩니다. 1254년에 그는 파리로 돌아왔고 그 순간부터 그의 학문 활동이 시작되었습니다. 그의 성격의 온화함과 편안함 때문에 토마스는 "천사의 의사"라는 별명을 얻었습니다. 1259년 교황 우르바노 4세는 토마스를 로마로 소환했습니다. Aquinas는 신학을 가르치고 아리스토텔레스의 작품에 익숙해집니다. 로마 교황청을 대신하여 토마스는 기독교 가톨릭 정신으로 아리스토텔레스주의를 재작업하는 데 참여합니다. 1269-1272년 토마스는 다시 파리 대학에 다니며 유명한 신학 교사가 되었습니다. 정치적 투쟁. 토마스 아퀴나스의 과학 작품 사전에는 13,000,000개의 용어가 포함되어 있습니다. 그는 1274년에 세상을 떠났고, 1323년에 시성되었습니다.

그의 주요 작품은 Summa Theologies이며, 그 부분 중 하나는 특별히 법률에 관한 것입니다(1266-1273). 토마스의 정치적 견해는 그의 작품 "주권자 정부에 대하여"(1265-1266)와 아리스토텔레스의 "정치"와 "윤리"에 대한 논평에서 설명됩니다.

그의 작품에서 신학자는 아리스토텔레스의 견해를 가톨릭 교회의 교리에 적용하고 이러한 방식으로 그 입장을 더욱 강화하려고 노력합니다. 아리스토텔레스로부터 아퀴나스는 인간이 본질적으로 "사회적, 정치적 동물"이라는 생각을 채택했습니다. 사람들은 본질적으로 단결하려는 욕구를 가지고 있습니다. 이 때문에 정치공동체(국가)가 생겨난다.

토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스로부터 형식의 위계를 차용했습니다. 이는 법이론의 기초가 된다. 토마스의 가르침에 따르면, 세상은 형태의 계층 구조(신(순수한 이성)에서 영적 세계, 마지막으로 물질까지)을 기반으로 하며, 그 중 더 높은 형태가 생명을 더 낮게 만듭니다.

계층 구조의 머리에는 낮은 형태가 더 높은 형태에 종속되는 원칙을 확립하신 하나님이 계십니다. 영적 세계는 하나님의 대리자로서 교황이 이끌고 있습니다. 사회는 동일한 계층적 원칙에 따라 조직됩니다. 즉, 신민은 왕과 세속 통치자에게 복종하고, 노예는 주인에게 복종합니다.

신학자에 따르면 국가를 수립하는 절차는 하나님이 세상을 창조하는 과정과 유사합니다. 군주의 활동은 세상을 인도하기 전에 조화와 조직을 가져오시는 하나님의 활동과 비슷합니다. 그러므로 군주는 먼저 국가를 수립하고 조직한 다음 통치를 시작합니다.

아퀴나스가 전개한 특수법이론은 매우 독창적이다. 이에 따르면 모든 법률은 종속의 실로 서로 연결되어 있습니다. 법의 피라미드는 영원한 법, 즉 보편적 규범으로 장식됩니다. 일반 원칙우주를 다스리는 신성한 마음. 영원한 법은 하나님 안에 포함되어 있으며 그와 동일합니다. 그것은 그 자체로 존재하며 다른 유형의 법칙이 그것으로부터 파생됩니다. 우선, 자연법은 인간 마음 속에 있는 영원한 법칙을 반영한 것에 지나지 않습니다. 자연법은 자기 보존과 출산의 추구를 규정하고, 우리에게 진리(하나님)를 추구하고 인간의 존엄성을 존중할 의무를 부과합니다.

자연법의 구체화는 인간(실증)법이다. 그 목적은 힘과 두려움을 통해 사람들이 악을 피하고 선을 달성하도록 강요하는 것입니다. 실정법에 대해 말하면서 토마스 아퀴나스는 실제로 봉건 입법에 대해 이야기하고 있었습니다. 자연법을 통해 인간법과 영원한 법을 연결하는 계급정치적 의미는 매우 분명합니다. 봉건 국가의 입법은 원칙적으로 신성한 이성의 지시만큼 엄격하게 준수되어야 합니다. 그러나 토마스 아퀴나스는 자연법의 규정에 반하는 세속 권력 행위의 배후에 있는 법칙으로서 인간법의 중요성을 정확하게 부인했다는 점을 고려하는 것이 매우 중요합니다.

마지막으로 또 다른 유형의 법은 신성입니다. 그것은 성경에 나와 있으며 두 가지 이유로 필요합니다. 첫째, 인간의 (실제) 법은 악을 완전히 근절할 수 없습니다. 둘째, 인간 마음의 불완전성으로 인해 사람들은 진리에 대한 단 하나의 생각에도 도달할 수 없습니다. 오직 성경만이 그들이 그것을 달성하도록 도울 수 있습니다.

토마스 아퀴나스는 인간은 본질적으로 “사회적, 정치적 동물”이라고 말했습니다. 사람들은 처음에는 개인만으로는 자신의 필요를 충족시킬 수 없기 때문에 단결하여 국가에서 살고 싶어합니다. 이러한 자연스러운 이유로 정치 공동체(국가)가 생겨납니다. 즉, 토마스 아퀴나스는 국가는 사람이 사회에서 살아가기 위해 당연히 필요한 존재이며, 이로써 아리스토텔레스의 후계자 역할을 한다고 주장한다.

국가의 목적은 공동선과 법치이다.

국가 형태에 관한 문제에서 토마스는 거의 모든 면에서 아리스토텔레스를 따릅니다. 그는 세 가지 순수하고 올바른 형태(군주제, 귀족제, 정치)와 세 가지 왜곡된 형태(폭정, 과두제, 민주주의)에 대해 이야기합니다.

옳고 그른 형태로 나누는 원리는 공동선과 적법성(정의의 지배)과의 관계이다. 올바른 국가는 정치 권력을 나타내고, 잘못된 국가는 독재 권력을 나타냅니다. 전자는 법과 관습에 근거하고, 후자는 자의에 근거하며 법에 의해 제한되지 않습니다.

이에 전통적인 시스템토마스는 군주제에 동정심을 나타냅니다. 이상적으로 그는 그것이 최고의 형태, 가장 자연스러운 것이라고 생각합니다.

따라서 그의 법 이론과 법 개념 모두에서 Thomas Aquinas는 인간 제도가 자연법과 모순되지 않는 경우에만 합법적이라는 아이디어를 지속적으로 추구했습니다.

토마스 아퀴나스는 교황권과 봉건-군주제의 전투적인 옹호자임에도 불구하고 그의 이데올로기는 정의와 인문주의의 특징을 담고 있었으며 그의 스콜라 체계는 "가톨릭의 유일하고 참된 철학"으로 인정되었습니다.

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정치적인 법적 교리토마스 아퀴나스

토마스 아퀴나스의 정치적, 법적 가르침의 일반적인 특징 교황권은 13세기 중세 유럽의 정치적, 정신적 삶 모두에서 권력의 정점에 도달했습니다.

중세 서유럽의 정치 및 법적 교리

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백작의 아들이자 신학자, 철학자인 토마스 아퀴나스(1225--1274년 3월 7일)는 1243년에 도미니크회에 가입했습니다. 토마스 아퀴나스는 1225년 말 또는 1226년 초 이탈리아 나폴리 왕국의 아퀴노 근처 로카세카 성에서 태어났습니다. 토마스의 아버지...

비교 특성토마스 아퀴나스와 이반 일린의 정치적, 법적 견해

토마스의 철학(라틴어 토마스의 토마스라는 단어에서 유래한 토마스주의)은 오늘날에도 여전히 관련이 있으며 결코 역사적 관심만을 불러일으키는 것이 아닙니다. 토마스의 추종자들은 그의 유산을 살아 있는 사상의 자산으로 여깁니다.

토마스 아퀴나스와 이반 일린의 정치적, 법적 견해의 비교 특성

일린은 자신의 기사 "다가오는 러시아의 주요 임무"에서 공산주의 혁명이 끝난 후 러시아 국가 구원과 건설의 주요 임무는 "최고의 사람들을 정상에 끌어올리는 것"이라고 썼습니다.

철학자와 변호사가 상상하는 법학의 본질

중세 시대의 국가 및 법 교리 발전에서 중요한 역할은 도미니카 수도사이자 신학자인 토마스 아퀴나스(Aquinas)에 의해 수행되었는데, 그의 저서는 일종의 공식 교회 이데올로기 백과사전이었습니다.

I. 국가와 법에 관한 칸트의 가르침. 법과 윤리의 관계

칸트가 전개한 철학적 가르침에는 법론도 포함되었습니다. 이것은 칸트의 철학적 발전의 후기 결과 중 하나입니다. 1797년 칸트는 <도덕의 형이상학>(“Metaphysik der Sitten”)을 출판했습니다.

따라서 도덕, 윤리 및 법은 불가분의 관계로 연결되어 있으며 개인을 개인으로 정의합니다. 그러나 칸트에게 법적 관계의 발전은 단지 미래일 뿐이므로 그는 법의 철학적 기초를 밝히려는 노력을 그의 주요 임무로 보았습니다.

E. Kant의 법과 국가 교리

따라서 위에서부터 칸트는 도덕, 법, 신 및 국가에 대한 이전의 모든 아이디어를 단일 시스템과 논리적으로 구조화된 교육으로 공식화할 수 있었기 때문에 일종의 혁명가였습니다.

12~13세기의 특징은 유럽 국가의 봉건 사회의 분해 징후와 새로운 자본주의 사회 요소의 형성이 느리지만 꾸준히 증가한다는 것입니다. 상품-화폐 관계의 발전은 상당한 경제적 부흥을 가져오고, 결과적으로 서유럽 도시의 상인과 장인의 영향력이 증가하고 봉건 영주와 교회 당국으로부터 도시 인구의 독립성이 증가합니다. 그 시대의 중세 도시에서 봉건적 족쇄로부터의 독립뿐 아니라 문화와 교육 발전에 대한 열망도 커지고 있었던 것은 우연이 아닙니다.

신흥 부르주아지의 지적 요구는 아우구스티누스의 해석에 따른 플라톤주의 이외의 전통에 기초한 철학에 의해 충족될 수 있었습니다. 이 시기에 아리스토텔레스주의는 신중심주의에서 벗어나 자연과학적, 인본주의적 지향을 지닌 철학이 될 수 있었습니다. 그는 과학적 지식뿐만 아니라 식물학, 동물학, 천문학, 자연사 전반의 분야에서 새로운 실용적인 지식도 가져왔습니다. 그것은 단지 아리스토텔레스주의의 부활에 관한 것이 아니라 시간의 시험을 견디고 새로운 역사적 시대에 가치를 유지한 그 요소들의 복귀에 관한 것이었습니다.

과학의 성취와 철학의 자연과학적 분야 자체에 대한 지식인과 기업계의 관심에 대한 공식 가톨릭 교회 측의 반대는 30년대 초부터 수년이 걸렸습니다. XIII 세기. 아리스토텔레스주의의 동화와 교회의 필요에 대한 적응은 의심할 바 없이 아리스토텔레스의 작품을 그리스어에서 라틴어로 번역함으로써 촉진되었습니다. 그는 Stagirite에 대한 새로운 해석의 기반을 만들었지만 그의 신학 정신을 바탕으로했습니다. 이 분야에서 가장 중요한 역할은 흔히 아퀴나스라고 불리는 이탈리아의 신학자이자 철학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 담당했습니다.

그의 해석에서 아리스토텔레스주의는 더 이상 물질주의적인 관점으로 나타나지 않았습니다. 물질의 영원성에 대한 아리스토텔레스의 원리는 창조론의 개념으로 대체되고, 개별 사물의 존재는 신의 본질에 의해 결정되며, 지상의 역사는 거룩한 역사의 실현으로 이해되며, 인류의 최고의 목표는 성취입니다. 영원한 구원의.

12세기와 13세기 말에 개발되었습니다. 서유럽 국가에서는 지적 운동이 신앙과 이성의 관계 문제를 철학적, 신학적 논의의 최전선으로 가져왔습니다. 표현된 입장은 P. Abelard(1079~1142)와 그의 학생들의 명백히 합리주의적인 입장부터 P. Damiani(1007~1072)가 중세 시대에 표현한 과학에 대한 완전한 부정에 이르기까지 매우 달랐습니다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 과학 개념에 대한 가톨릭 해석에 의존하여 자신의 방식으로 이 문제를 해결합니다.

가톨릭 철학사가들은 아퀴나스가 과학을 신학과 완전히 독립된 분야로 변화시켰다고 주장합니다. 그는 때때로 과학 발전의 선구자, 긍정적 지식과 철학 분야의 과학자라고도 불립니다. 그렇습니까? 첫째, 아퀴나스는 과학을 경험적 경험과 명확하게 분리합니다. 그것은 다른 어떤 지식과도 별개로 '제1원인', 즉 '지혜' 그 자체의 교리가 됩니다. 그것의 주요 임무는 현실과 그것을 지배하는 법칙에 대한 지식이 아니라 절대 존재에 대한 지식, 그 안에서 신을 발견하는 것입니다. 아리스토텔레스에게 '지혜'의 대상이 실제 존재의 가장 일반적인 기초라면, 아퀴나스에게는 그 대상이 절대자로 축소됩니다. 인간의 지식은 지상 세계나 객관적 현실이 아닌 초자연적 세계를 지향합니다. 이런 식으로 신학화된 아리스토텔레스의 "지혜"는 어떤 특정 지식과도 무관하게 최고의 지혜라는 칭호를 받습니다.

신학은 계시의 진리를 더 잘 이해하고 명확하게 하기 위해 철학과 과학의 지식을 사용합니다. "이차적인" 방식의 합리적인 지식은 신앙의 교리에 대한 이해를 촉진하고 사람을 우주의 "제1 원인"에 대한 지식에 더 가깝게 만듭니다. 합리적인 지식은 절대적인 지식에 봉사하는 한에서만 가치를 갖습니다. 하나님. 물리학에 기초한 철학은 신의 존재에 대한 증거를 찾아야 하고, 고생물학의 임무는 창세기를 확인하는 것이고, 역사학은 신의 섭리를 밝혀야 하는 것입니다. 합리적인 지식이 이 임무를 수행하지 못한다면 그것은 쓸모 없거나 심지어 위험한 추론으로 변질됩니다. 따라서 토마스 아퀴나스는 과학과 신학을 분리했을 뿐만 아니라 전자를 후자에 완전히 종속시켰습니다.

르네상스 시대와 그 이후에도 아퀴나스가 창안한 신학 개념은 과학 발전에 제동을 걸었습니다.

"현실주의", "현실주의"라는 철학을 천명한 토마스주의의 본질을 이해하기 위해 플라톤과 아리스토텔레스를 기억해보자. 객관적인 이상주의의 일관된 시스템을 창시한 첫 번째 사람은 이상적인 세계만이 실제로 존재한다고 믿었습니다. 감각 지각 분야에 속하는 모든 것(개별 대상과 현상)은 수명이 짧고 일시적이며 일종의 아이디어의 그림자입니다. 아리스토텔레스는 스승의 견해를 비판하면서, 반대로 물질과 형태로 구성된 개별 사물, 즉 실체만이 실재한다고 믿었습니다. 이 교리는 나중에 hilemorphism이라는 이름을 받았습니다. 중세 시대에 일반 이름 주제에 대한 논쟁(소위 보편자 논쟁)이 발생했을 때 Thomas Aquinas는 Peripatetic 플랫폼에서 두 반대 입장을 결합하려고 시도했습니다.

그는 다음과 같이 주장했다 일반적인 개념(보편적)은 본질로서 동굴에 존재하고, 인간의 마음에는 추상적인 형태로 존재하며, 사물 이전에는 신의 마음에만 존재합니다. 따라서 Thomas는 사물의 일반적인 원형으로서의 일반적인 개념이 창조주의 마음에 포함되어 있다는 Augustine을 보완했습니다. 아퀴나스의 실재론은 보편성을 단지 공허한 문구, 개별 사물에 대한 일반적인 이름으로 간주하는 명목론과의 모순을 넘어서는 확장되지 않았습니다. 토미즘은 오직 한 가지 의미에서만 실재론이라고 불릴 수 있습니다. 그것은 주관적 이상주의에 반대합니다. 왜냐하면 그것은 주체와 독립된 물질 세계의 존재를 인식하기 때문입니다. 그러나 그 기원에 관해서는 그는 창조론의 개념을 명백히 고수합니다. 무에서 세상의 창조. 따라서 아리스토텔레스주의는 교회에 가장 큰 위험을 나타내는 것, 즉 영원의 원칙, 물질의 증가성으로부터 "정화"되었습니다.

아퀴나스는 아리스토텔레스처럼 일반(또는 형태)이 개별 사물에 포함되어 있다고 믿었지만 거기서 멈추지 않았습니다. 그는 실체의 세 가지 계열의 형태와 보편자를 구별합니다.

사물의 본질로서 사물에 포함된 보편적인 것(즉시적인 보편적인 것);

물질로부터 추상화된 보편적인 것, 활동적인 마음에 의해 추출된 인간의 마음 속에 포함된 것;

사물과 독립된 보편적인 것, 신성한 마음에 담겨 있는 것. 창조주의 마음 속에 있는 우주는 변하지 않고, 일정하며, 영원한 형태이거나 사물의 기초이며, 이는 일종의 모델이자 동시에 특정 종에 속하는 개별 사물을 창조하는 목적입니다.

따라서 아퀴나스는 기독교화된 플라톤주의와 기독교화된 아리스토텔레스주의를 결합했습니다. Aquia의 Thomas에 따르면, 합리적 인지 과정에서 인간의 마음은 사물의 객관적인 존재를 결정하는 신성한 아이디어 이상을 사물로부터 추출합니다.

토마스 아퀴나스의 인간 개념은 그의 형이상학에 기초를 두고 있다. 물질과 형태, 본질과 존재, 창조의 가능성과 행위 등에 관한 그의 생각을 다룬다. 그것들은 그의 인류학, 즉 인간 교리가 솟아오르는 토대를 형성했습니다. 철학적 인류학에 일반 형이상학적 원리를 적용한 토마스 아퀴나스는 우주와 마찬가지로 인간에게도 인간을 '실현화하는' 영혼인 '원동력'이 필요하다는 사실에서 출발합니다.

아우구스티누스주의와 기독교의 필요에 맞는 아리스토텔레스주의를 보완하면서 아퀴나스는 인간을 육체와 영혼의 통일체로 봅니다. 사람의 본질은 영혼입니다. 영혼을 창조하시고 그것을 인간 배아에 불어넣으신 하느님께서는 영혼을 그 개성과 불멸성의 기초가 될 육체에 적응시키십니다. 지상 존재의 유형은 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 의해 일종의 계층 구조로 구축되었으며, 여기서 영혼은 가장 완벽하고 물질 없이도 존재할 수 있습니다. 그러나 그것은 순수한 영혼보다 낮기 때문에 인간은 동물계와 천사 사이의 중간에 위치합니다. 따라서 Aquinas는 인류를 영혼과 동일시하는 Augustinian 개념을 뛰어 넘어 지상 목표의 중요성을 강조했습니다. 그는 그들을 초자연적인 목표에 종속시켰지만 세상의 역사가 지상 생활을 통해 실현된다는 것을 보여주었습니다.

토미즘은 하나님의 완전성과 그분이 창조하신 것을 옹호하는 전통적인 기독교 철학의 주제를 우회하지 않았습니다. 아시다시피, 먼저 에피쿠로스주의와 마니교주의는 기독교 철학에 중요한 딜레마를 제기했습니다. 하나님이 만물의 창조자이고 선하시다면 악은 어디에서 오는 것입니까? 이 질문에 대답해야 할 필요성에서, 세상에 일어나는 악에 맞서 하나님과 그의 창조물의 완전성을 수호하는 신정론(theodicy)이라는 기독교 철학의 특별한 영역이 생겨났습니다. 토마스 아퀴나스는 선에서 악의 개념을 도출합니다. 왜냐하면 어둠이 빛을 통해 알려지듯이 하나의 반대는 항상 다른 것을 전제하기 때문입니다. 그는 악을 포함한 모든 것에는 원인이 있다고 믿습니다. 원인은 존재 개념에 내재된 것만이 될 수 있으므로 선의 원인이기도 합니다. 존재하지 않는 악은 어떤 원인으로도 작용할 수 없습니다. 이 경우 악의 주체나 원인이 선하다는 데 동의하는 것이 남아 있습니다. 도덕 분야에서 악은 인간 불완전성에 기초를 두고 있습니다. 그리고 만약 하나님이 절대 완전하다면, 그는 도덕적 악의 원인이 될 수 없습니다. 창조주의 계획에서 각 형태는 우주의 유익, 우주의 완전함으로 생각되었습니다.

아름다움은 추함과 비교될 때 분명해지며, 선함은 악함과 비교될 때 더 눈에 띄고, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이것이 토마스 신학의 또 다른 논제가 나타나는 방식입니다. 어떤 악은 우주의 조화를 망치지 않습니다. 그러한 조화를 위해서도 필요합니다. 하나님께서는 악이 발생한다면 의도적으로가 아니라 우연히 악을 창조하십니다. 우주의 질서를 보장하려면 죄인과 선한 사람 모두의 존재를 요구하는 정의의 질서가 있어야 합니다. 그렇지 않으면 사물이나 역사에 조화가 없을 것입니다. 사람이 동물계와 공통점이 있는 것은 그가 존재하고, 살고, 느낀다는 것이다. 그는 그의 영혼과 자유 의지에 있어서 이 세상과 다릅니다. 자유 의지가 있으면 사람은 선과 악 사이에서 선택할 수 있기 때문에 자신의 행동에 책임을지게됩니다. 인간이 이러한 자유를 소유하지 못한다면 필연적으로 맹목적인 필요성에 굴복할 수밖에 없을 것입니다. 아퀴나스는 모든 자유의 근원을 이성에서 본다. 사람은 지적인 추론을 통해 도덕적 선택을 내립니다. 그의 관점에서는 도덕적으로 행동하기 위해서는 선과 악에 대한 진정한 지식을 갖는 것으로 충분합니다.

동시에, 아퀴나스는 자신의 기본 교리에 따라 인간이 자유 의지를 가지고 있다는 주장과 인간이 하나님께 의존한다는 주장을 조화시켜야 했습니다. 이와 관련하여 그는 하나님이 제1원인이시며 자연적 원인과 행위를 모두 움직이게 하신다고 썼습니다. 좋은 뜻. 자연적 원인의 결과가 그 자연적 특성을 잃지 않는 것처럼, 하나님께서는 선의의 원인에 힘을 부여하심으로써 그 원인이 야기하는 행위의 자의성을 제거하지 않으십니다. 오히려 하나님은 그들에게 이러한 자발성을 주십니다. 왜냐하면 하나님은 모든 일을 그 특성에 따라 행하시기 때문입니다. 활동하도록 동기를 부여하는 것은 인간 자신이 아니라 창조주께서 바로 이런 식으로 행동하고 다른 방식으로는 행동하지 않으려는 욕구를 불러일으키는 것입니다. 따라서 Thomism의 논리에서 매우 중요한 모순이 드러납니다. 하나님은 자연적인 원인과 선의의 원인을 모두 움직이게 하십니다. 그러므로 하나님은 궁극적으로 인간의 선한 행위와 악한 행위 모두의 “일차적 원인”이십니다. 이 경우 그의 부도덕한 행위에 대한 책임은 누가, 어느 정도까지 책임져야 합니까? 그의 논문 "군주 정부에 관하여"에서 아퀴나스는 사회적 존재로서의 인간, 국가 권력의 목표로서의 공동선, 기독교 교리와 극단적인 악의 성향 사이의 중용으로서의 선에 대한 아리스토텔레스의 사상을 결합합니다. 교황의 최고 권위. 토마스주의 해석에서 아리스토텔레스주의는 교회에 위험한 “유물론적” 요소가 “정화”되었기 때문에 신앙의 교리를 위협하는 것을 중단했습니다. Thomas Aquinas의 작품 덕분에 아리스토텔레스는 더 이상 이단자로 선언되지 않았지만 거의 철학적 가톨릭 신학의 창시자였습니다. 토마스의 철학적, 신학적인 체계는 14세기로 거슬러 올라갑니다. 아우구스티누스주의와 아베로이즘에 반대하는 도미니크회 스콜라 학자들의 투쟁의 깃발일 뿐만 아니라, 가톨릭 교회의 공식 교리가 되었습니다. 두 번째부터 19세기 중반 V. 현대화된 형태로 그것은 현재의 철학 운동인 신토미즘(Neo-Thomism)을 일으켰습니다.

3.캔터베리의 안셀무스의 철학

캔터베리의 안셀무스

(Anselm) (1033-1109) - 신학자, 스콜라 현실주의 대표, 1093년 - 캔터베리 대주교(영국). 주요 작품 : "Monologue", "Addition to Discourse"( "Proslogion"), "Dialogue on Grammar"등 A.K. 철학에 있어서 아리스토텔레스 전통보다는 플라톤 철학을 이어갔기 때문에 그의 가르침은 완전히 스콜라주의적이지는 않았습니다. 신앙과 이성의 관계 문제는 A.K. 아우구스티누스주의 정신에 따르면, 믿음은 이성보다 앞선다(“나는 이해하기 위해 믿는다”). 그러나 A.K.에 따르면 이성은 변증법의 도움을 받아 신앙의 조항에 포함된 진리를 밝혀야 합니다. A.K. 모든 “계시의 진리”는 합리적 증명이 가능하다고 믿었습니다. 따라서 변증법은 일종의 신앙 도구임이 드러납니다. 한편으로 기독교 교리는 변증법적 추론의 초기 전제를 결정하고 다른 한편으로는 최종 결론을 미리 결정합니다. 교리의 교리 (무로부터의 창조, 삼위 일체의 교리, 원죄, 예수의 속죄 희생 등)를 합리적으로 입증하려는 시도는 A.K. 철학적 "현실주의"의 개념적 기반. A.K. 소위 신의 존재에 대한 존재론적 증거를 제시합니다. 그는 그 이상으로는 아무것도 생각할 수 없는 그러한 대상의 존재가 필요하다고 가정했습니다. 최대 완전성으로서의 신의 개념에서 A.K. 그의 존재의 현실을 추론했습니다. 본질적으로 생각과 존재를 동일시하고 논리로부터 존재론을 도출하는 A.K. 만약 신이 모든 완전성의 총체로 생각된다면(그는 영원하고, 전지하고, 모든 선하고, 무한한 등이다), 그는 또한 존재의 술어를 가져야만 하며, 그렇지 않으면 모든 완전성은 상상적인 것으로 판명될 것이라고 주장했다. A.K. 중요한 문제를 논리적으로 순수한 형태로 공식화했습니다. 사고에서 존재로 추론을 수행하고 순수한 사고에서 실제 존재로 이동하는 것이 가능합니까? A.K. 또한 윤리적 문제(예: 자유 의지 및 선택의 자유)에 관심을 갖고 언어의 의미론적 기능에 대한 연구와 내부 법칙 검색을 기반으로 진리 개념(참조, 전치사 및 실제 진리의 교리)을 제안했습니다. 지배 언어. A.K. 의 신의 언어 이론. 플라톤의 "로고스"와 어거스틴의 "Verbum"(하나님의 말씀은 각각 사물의 본질에 대한 정확한 이미지이고, 인간의 말은 부정확하고 불완전한 사물의 이미지입니다)과 비슷합니다. A.K.의 '극단적 사실주의' 입장 동시대인들로부터 칸트에 이르기까지 반복적으로 철학적 비평을 받았지만, 그의 가르침의 의미는 한편으로는 아우구스티누스주의의 합리화와 다른 한편으로는 스콜라 철학의 개념적 기초의 발전에 의해 결정된다.

표에는 중세 철학 학교(방향)가 나와 있습니다.

토마스 아퀴나스의 신학체계

스콜라주의의 주요 문제

서유럽 중세 철학의 일반적인 특징

계획

주제. 중세 철학의 세계와 인간

4강

4.1. 서유럽 중세 철학의 일반적인 특징

11~14세기 서유럽 철학. 스콜라주의로 알려져 있다. 그것은 스콜라주의의 틀 안에 있습니다 ( 위도. schola-학교)는 고대부터 중세 시대에 물려받은 "오래된"철학적 문제와 기독교의 출현과 함께 발생하고 변증학과 교부학의 틀 내에서 처음 제시된 새로운 신학 문제를 모두 제기하고 해결했습니다.

신인이신 예수 그리스도의 출현은 인류 역사를 바꾸는 중심 사건이 되었고, 기독교의 길을 열었고, 중세 시대의 주요 정신적, 행동적 특징을 결정했습니다. 중세인에게 신은 세상과 인간의 창조자이고, 인간은 신의 형상과 형상으로 창조되었으며, 계시록에 따르면 신인은 말씀, 즉 말씀이라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 사람들을 죄에서 구원하기 위해 성육신하시고 고난을 받으시고 죽음을 받아들이시며, 그들의 최종적인 구원을 위해 부활하셨습니다. 이는 사람의 삶은 항상 말씀 안에 있는 삶과 비교하여 측정되며, 그 진리는 말씀에 따른 삶의 진리에 달려 있다는 것을 의미합니다. 그리고 말씀은 세상을 능가하는 세상의 진리이기 때문에 지식에 앞선 동시에 지식을 완성하는 길입니다. 계시록을 통해 진리는 이미 선포되었습니다. 단지 잘 받아들여지기만 하면 성경과 성전의 말씀이 유럽 중세 시대의 전체 문화 분야에 스며들게 됩니다. 중세 시대에 말씀을 이해하는 것은 특별한 공로로 여겨졌는데, 그것은 소수에게만 주어졌지만 모든 사람은 그것으로 양육을 받아야 했습니다. 여기에서 멘토링, 목양 및 교육의 정신은 전체 학교, 즉 스콜라주의로 변형됩니다.

하나님의 말씀을 소유하는 스콜라주의는 기독교 교리의 진리에 대한 순전히 "논리적"증거와 우화, 비유 및 비밀 의미를 통한 내부 침투를 결합한 특별한 "예술"(신학)로 변합니다. . 학업 프로그램의 본질은 의미가 단어, 의미-사물, 사물-이유, 이성-진실을 통해 이해되는 성경에 대한 깊은 이해를 찾는 것이 었습니다. 이러한 이유로 스콜라주의 시대는 기독교 교리의 입장에서 재검토 된 고대 철학의 광범위한 사용이 특징입니다. 이것은 무엇보다도 첫 번째 논리와 두 번째 변증법을 결합한 아리스토텔레스, 플라톤 및 신플라톤주의자들의 작품입니다.

그리고 창립 단계에서 기독교 세계가 고대 세계에 반대하고 신이 부여한 신앙과 자연 이성 사이의 갈등 패러다임을 형성했다면 스콜라주의의 아버지 보에티우스가 선포한 중세의 기본 철학 원리는 (480-525) 읽기: "가능한 한 믿음을 통일하십시오." 이성과 함께. 후자는 중세 철학의 중심 문제, 즉 종교와 철학, 신앙과 이성의 관계 문제를 결정했습니다.

스콜라주의에서는 이에 대한 네 가지 기본 접근 방식을 대략적으로 정의할 수 있습니다. 첫 번째는 이성에 대한 믿음의 우월성을 주장합니다. 이 경우 신앙은 그 자체에 대한 이해만을 추구하며, “신앙은 이성의 눈이다”(보나벤투라(1221-1274)). 이는 캔터베리의 안셀무스(1033~1109)에 의해 처음으로 엄격하고 명확하게 표현되었으며, 그는 또한 기독교 교리를 정당화하기 위해 각각의 교리에 논리를 적용했습니다. 두 번째 접근 방식은 믿음보다 이성이 우월하다는 것입니다. 이것은 철학적 이성을 신성한 접근 불가능의 숨겨진 영역에서 최고 재판관으로 간주한 피에르 아벨라르(1079-1142)에 의해 고수되었습니다. 세 번째 - 신앙과 이성의 일치를 표현합니다. 토마스 아퀴나스(1225~1274)는 이성의 진리와 계시록의 초자연적 진리를 조화시키는 것이 극도로 중요하다고 주장하는 개념을 제안했습니다. 그리고 마지막으로 소위 "이중 진실" 이론이 있습니다. 그것을 옹호한 스콜라주의자들은 이성과 신앙, “과학”과 종교의 영역을 구별하려고 노력했습니다. 예를 들어, 세계의 영원성과 그 시간성은 동시에 '진리'이지만 단순히 이 두 경우에서는 진리를 받아들이는 이유가 완전히 다르기 때문에 이성과 신앙은 완전히 두 가지로 간주되어야 합니다. 다른 유형진실을 받아들이는 것. 이 이론은 Ibn Rushd(1126-1198)에 의해 처음 개발되었으며, 그는 증거 진술의 지위를 철학적 진술로, 확률적 진술을 신앙 진술로 분류했습니다. William of Ockham(c. 1300–1347)은 이 이론을 “나는 믿고 이해합니다”라는 공식에 반영했습니다.

4.2.3 스콜라주의의 주요 문제

중세의 한 말씀은 신학철학자나 철학하는 신학자들에게 공통적인 문제를 제기했다. 따라서 신앙과 이성의 관계 문제는 하나님의 본질과 행위에 관한 교리의 창조와 해석, 그분의 존재에 대한 증거 제시와 관련된 문제를 결정했습니다. 가장 유명한 것은 캔터베리의 안젤름(Anselm)이 제시한 소위 신의 존재에 대한 존재론적 증거입니다. "신은 그보다 더 큰 것은 상상할 수 없는 존재입니다." 그 안에서는 경험적 지식에 의존하지 않고 신의 존재가 신의 개념 자체에서 가장 중요하게 나옵니다. 결국, 신이라는 개념은 상상할 수 있는 것뿐만 아니라 실제로 존재하는 것도 포함하는 최대의 완전성을 반영합니다. 하나님의 존재에 대한 정의를 통한 하나님에 대한 지식, 하나님의 본성을 합리화하는 지식은 정통 스콜라주의에서 하나님을 아는 주요 방법이었습니다. 또 다른 증명 방법은 신의 존재가 자연에 대한 설명을 통해 결론지어진다는 것입니다. 일반적 특성그의 창조물, 즉 세상. 토마스 아퀴나스는 운동, 생산적 원인, 극도의 중요성, 완전성, 목적이라는 다섯 가지 기본 특성을 계산했습니다. 예를 들어, 모든 사물, 존재, 사람은 다양한 정도의 아름다움, 선함, 정의, 하나 또는 다른 완벽함을 나타냅니다. 그러나 이 완벽함의 정도는 이 모든 가장 가치 있는 특성의 특정 한계인 특정 절대 표준에 의해 측정됩니다. 보ᴦ여야만 합니다.

다음 문제는 인간과 하나님, 그가 창조한 세상, 그리고 인간과의 관계에 관한 것입니다. 여기서 어려움은 본질적으로 스콜라 학자들이 창조론에 대한 기독교 교리, 즉 하나님에 의한 세상 창조를 모두 고려하여 진정한, 초월적, 임시 및 영원한 세계의 대응 문제를 결정해야했다는 사실에 있습니다. 아무것도 없으며, 세상적인 것과 신적인 것, 이상과 영원한 것의 공존과 같은 고대 철학의 기본 전제입니다. 동시에 중세의 태도는 1차-2차 개념의 연결을 통해 형성되었습니다. 고대 철학은 운동과 범주 사이에 변화와 불변성, 움직일 수 있는 것과 움직이는 것 등의 구분선을 그었습니다. 이러한 이유로 아리스토텔레스의 논리를 엄격하게 따르기를 원했던 철학자들(특히 위대한 아랍 사상가 이븐 루쉬드)은 가톨릭 교회의 공식 교리와 모순되는 결론을 고수하여 신학에 대한 철학의 우위를 결론지었습니다.

창조주의 전능하심에 따라 인간과 신 사이의 연결은 특히 중세의 또 다른 문제, 즉 신성한 예정과 인간의 자유 의지의 결합을 야기합니다. 한편으로 세상에서 일어나는 모든 일은 변하지 않는 하나님의 뜻에 달려 있지만, 다른 한편으로 인간의 목적은 하나님을 위해 독립적으로 노력하고 그분의 계명을 자유롭게 따르고 자신을 하나님처럼 만드는 의무를 전제로합니다. 결국 “하나님이 사람이 되신 것은 사람이 신격화되게 하려 하심이라”는 것입니다. Anselm, Abelard, Aquinas의 신학은 예정론을 연결의 주요 지점으로 인식했으며 자유를 신성한 선물로 간주하거나 자유 의지와 행동의 자유를 구별하는 문제에 대한 구두 해결에 주로 만족했습니다. 동시에 Duns Scotus (1265-1308)와 William of Ockham (1285-1349)은 스콜라주의의 주요 결정론적 아이디어 옆에 "두 번째 원인"의 독립적인 행동, 즉 인간과 자연의 자유 의지를 두었습니다. , 그들은 자신의 시리즈와 순서에 따라 독립적으로 행동하며, 제1이성은 그들의 영역에만 침입하여 소위 기적을 일으킵니다.

스콜라주의의 본질인 가장 중요한 문제는 보편성에 관한 중세의 대논쟁, 명목론과 실재론 사이의 화해할 수 없는 논쟁에서 발생했다. 명목주의는 사랑, 사람, 동물과 같은 일반적이거나 일반적인 개념, 보편성은 이름, 단어, 용어, 심지어는 음성에 불과하다고 주장하는 방향입니다. 그것들은 명목주의의 유일한 현실을 구성하는 "사물 이후"에 존재하며, 개별적인 사물을 생각하고 비교하는 우리의 능력을 반영합니다. 반대로 실재론은 사물보다 보편성이 존재한다고 주장합니다. 즉, 플라톤적 개념의 의미에서 일반 개념은 개별 사물과 별도로 존재한다고 주장합니다. 특정 중세 이해에서 현실주의는 극단적 이상주의, 명목론-경험주의에 해당합니다. 명목론에서는 실재가 외부 감각을 통해 인식 가능한 사물의 현실과 일치하고 현실주의에서는 현실이 아이디어 뒤에, 추상 개념 뒤에 인식되기 때문입니다.

토마스 아퀴나스의 신학 체계 - 개념과 유형. "토마스 아퀴나스의 신학 체계" 카테고리의 분류 및 특징(2017, 2018).

§ 1. 토마스 아퀴나스 시대의 신앙과 이성의 문제 이해

12세기 말에 개발되었으며, XIII 세기국가에서 서유럽아리스토텔레스의 가르침에 철학적 영감을 준 지적 운동은 과학과 신학, 이성과 신앙을 분리하려는 경향의 증가를 수반했습니다. 이 기간 동안 교회의 정통 견해를 가진 개별 사상가들에 의해 길고 종종 극적인 논쟁이 벌어졌습니다. 이러한 불일치의 결과로 신앙과 이성의 관계 문제를 해결하는 방법에 대한 여러 관점이 구체화되었습니다.

1. Abelard(1079-1142)와 그의 학생들이 제시한 합리주의적 관점. 지지자들은 신앙의 교리가 진리 또는 오류의 가장 높은 기준으로 이성의 평가를 받아야 한다고 요구했습니다. 신앙과 이성은 서로 모순되지 않지만, 둘이 충돌할 경우 결정적인 투표는 이성적 사고에 속해야 합니다. 사람은 신앙의 진리 중에서 이성의 기준에 부합하는 것만 받아들일 수 있으며, 그 밖의 모든 것은 거짓되고 이 기준에 어긋나는 것으로 거부되어야 합니다. 이러한 관점은 신앙보다 이성의 수용, 종교적 사고보다 논리적 판단의 우위를 옹호한 로저 베이컨(Roger Bacon)과 마이모니데스(Maimonides)도 공유했습니다.

2. 신학적이고 과학적인 두 가지 진리 이론을 지지하는 라틴 아베로이스트(Latin Averroists)가 제시한 이중 진리의 관점. 그들은 신학자와 과학 사이의 모순에 근거가 있다고 믿었습니다. 왜냐하면 신학자는 계시의 진리에 의존하고 과학자는 과학의 데이터에 의존하기 때문입니다. 아베로에스(1126-1198)의 견해를 발전시킨 아베로이스트들은 신학과 관련하여 과학을 자율화하려고 노력했습니다. 그들은 과학의 주제가 신학의 주제와 정반대임에도 불구하고 각각의 주제가 자신의 분야에서 가치를 유지한다는 것을 증명하려고 했습니다. 그들 사이의 반대는 둘 다의 진실을 배제하지 않습니다. 철학은 이성에서 지식을 얻는 반면, 신학은 계시의 진리에서 지식을 얻으므로 비합리적입니다. 이 때문에 그들은 서로 모순되어야 하고, 서로 다른 전제에서 진행되기 때문에 이 모순을 제거하는 것은 불가능합니다. 과학과 신학의 관계 문제에 대한 라틴 아베로이스트들의 견해가 완전히 모호하지는 않지만 그럼에도 불구하고 그들은 과학 연구의 발전을 가정합니다. 그들은 신앙에 반대되는 철학이 잘못된 것이 아니며, 오히려 이성적 지식에 기초하여 그것이 참임을 증명하려고 노력합니다. 분명히 아베로아주의자들은 교회의 승인이 필요하지 않은 과학 연구의 자유를 보장하기 위해 주로 신학의 통제와 영향력으로부터 과학을 해방시키려고 노력했습니다.

3. 특히 John of Salisbury (1110-1180)의 견해에서 표현된 주제 차별화의 관점. 그의 추론을 관통하는 공통점은 신학과 과학을 주제와 목적에 따라 구별하려는 경향이다. 존재하다 다양한 방법진실의 증거; 일부는 추론으로, 일부는 감정으로, 일부는 믿음으로 도달합니다. 이 관점의 대표자들은 신학을 폐지하거나 신앙을 제거하려고 전혀 노력하지 않았지만 단순히 과학의 자율성과 신학의 영향으로부터의 해방을 지지했습니다. 이 두 영역은 서로 모순될 수 없습니다. 왜냐하면 그들의 관심이 향하는 대상이 완전히 다르기 때문에 동일한 문제에 대해 발언해서는 안 되기 때문입니다. 더욱이, 주제 분화의 원칙이 받아들여진다면, 신학은 과학을 비난할 권리를 갖지 못할 것입니다.

4. 한때 Tertullian(160-240)에 의해 특히 생생한 형태로 표현되었고 Peter Damiani(1007-1072)에 의해 중세 시대에 약간 다른 이해로 뒷받침되었던 과학의 가치에 대한 완전한 부정에 대한 관점. 이전 세 가지 지지자들과 달리 이 관점을 지지하는 사람들은 이성이 신앙과 모순되며 합리적 사고가 신앙에 위험을 초래한다고 주장했습니다. 그리고 Tertullian은 교부주의 시대에 살았고 Damiani는 중세 시대에 살았지만 둘 다 합리적 지식의 역할에 대한 문제를 급격히 부정적으로 해결합니다. 예를 들어, 터툴리안(Tertullian)은 신앙의 진리가 이성의 관점에서 보면 완전히 터무니없는 것이라고 믿었지만, 그것이 바로 그 진리를 믿어야 하는 이유입니다. 과학은 믿음을 심화시키는 데 실패할 뿐만 아니라; 오히려 그것은 이성의 도움으로 그것을 왜곡하고 증명하지 않습니다. 왜냐하면 합리적 사고는 믿음에 반대되기 때문입니다. 다미아니에 따르면, 모든 철학적 사고는 신앙에 위험하며 이단과 죄의 기초가 됩니다. 그러므로 신자를 위한 유일한 참된 인도는 다음과 같습니다. 성경. 후자는 어떤 합리주의적 해석도 필요하지 않습니다. 왜냐하면 그것이 유일하고 참된 지혜이기 때문입니다.

위에서 볼 수 있듯이 처음 세 가지 관점의 공통된 특징은 신앙의 비합리적인 성격을 강조하고 과학과 신학을 분리하거나 종교적 교리를 이성 법원에 적용해야 할 필요성에 대한 가정입니다. .

합리주의적 관점은 신앙 교리의 진리에 의문을 제기했기 때문에 교회의 이익과 명백히 모순되었습니다. 교회는 또한 이중 진리의 관점을 받아 들일 수 없었습니다. 왜냐하면 그것이 신학으로부터 과학의 독립을 가져오고 초자연적 인 것에 대한 관심을 분산시키고 과학과 철학의 관심 영역에 속하는 지상 문제로 향하게했기 때문입니다. 주체와 목표를 구별하는 관점도 교회의 ​​이익에 부합하지 않았습니다. 왜냐하면 과학과 종교가 전혀 다른 것을 다룬다면 신학이 이성적 지식의 능력을 방해할 근거가 없기 때문입니다. 영혼의 구원을 위해 신학이 필요하다고 선언하는 목적 별 차별화 요구 사항과 지구상의 인간 삶에 대한 지식이 일관되게 수행되면 지상의 것과 저 세상의 자율화가 이루어졌습니다.

과학과 철학에 대한 관심이 점점 더 널리 각성되는 상황에서 합리적 지식의 가치를 완전히 부정하는 관점을 유지하는 것은 여전히 ​​불가능했습니다. 피터 다미아니(Peter Damiani)와 같이 과학의 중요성을 부정하는 것은 한편으로는 교회가 과학에 미치는 영향을 불가능하게 만들 것입니다. 과학적인 삶, 반면에 그것은 교회를 지적으로 평가절하할 것입니다.

아리스토텔레스주의의 확산과 관련하여 이 문제는 특히 심각해졌기 때문에 신학과 과학의 관계 문제를 해결하기 위한 다른 더 미묘한 방법을 찾아야 했습니다. 이것은 쉬운 일이 아니었습니다. 왜냐하면 지식에 대한 완전한 무시를 설파하지 않고도 동시에 합리적 사고를 계시의 교리에 종속시킬 수 있는, 즉 지식의 우선권을 보존할 수 있는 방법을 개발하는 문제였기 때문입니다. 이성보다 믿음. 이 작업은 아리스토텔레스의 과학 개념에 대한 가톨릭 해석에 의존하여 Thomas에 의해 수행되었습니다.

§ 2. 신학의 필요와 관련된 아리스토텔레스 과학 개념의 해석

가톨릭 철학사가들은 토마스 아퀴나스가 과학을 자율화하여 그것을 신학과 완전히 독립된 분야로 만들었다고 거의 보편적으로 확신하고 있습니다. 아퀴나스는 종종 13세기 과학 발전의 선구자로 지목되며, 그에게 실증 지식과 철학 분야의 과학자라는 칭호를 부여합니다. 그는 과학의 위대한 선구자 또는 심지어 "인간 정신의 해방자"(24, p. 23)라고 불립니다.

이러한 진술의 근거 없음을 보여주기 위해 토마스 아퀴나스가 신학의 각도에서 해석한 아리스토텔레스의 과학 개념을 간략하게 회상해 보겠습니다. 형이상학의 첫 번째 책에서 Stagirite는 동시에 요소 또는 더 정확하게는 과학의 단계인 네 가지 개념, 즉 경험, 예술, 지식 및 지혜를 명명합니다.

과학의 첫 번째 단계인 경험(empeiria)은 "실험적" 자료를 생성하는 물질적 현실에서 얻은 개별적인 사실과 충동을 기억하는 저장에 기반을 두고 있습니다. 이것은 감정이 물질 세계의 충동이 우리에게 떠다니는 통로와 같기 때문에 가능합니다. 그러므로 인간 지식의 출발점은 감각 데이터, 더 잘 말하면 물질로부터 받은 인상이다. 경험, 즉 기억 속에 남아있는 감각 데이터의 총체는 모든 지식의 기초이지만 아직 지식을 대변하지 않는 개별 사실과 현상에 대한 정보만을 제공하기 때문에 충분하지 않습니다. 이런 식으로 이해되는 경험의 역할은 그것이 추가적인 일반화의 기초가 된다는 것입니다.

결과적으로 여기서 멈출 수는 없으며 다음의 더 높은 수준의 지식, 기술(예술 또는 기술)로 올라가는 것이 필요합니다. 여기에는 우선 모든 공예, Techne의 모든 모방 또는 예술(ars)이 포함됩니다. 이는 유사한 상황에서 특정 현상의 존재 및 반복을 기반으로 만들어진 특정 초기 일반화의 결과입니다. 따라서 아리스토텔레스는 테크네와 엠페이리아를 분리하지 않고 둘 사이의 우월성과 종속 관계를 봅니다.

지식의 세 번째 단계는 기술, 즉 인식론 또는 진정한 지식을 기반으로 하며, 이를 통해 Stagirite는 어떤 일이 이런 식으로 발생하고 그렇지 않은 이유를 정당화하는 능력을 이해합니다. Episteme은 이전 단계, 즉 techne 없이는 불가능하며 따라서 empeiria 없이도 불가능합니다. 이 단계는 예술 수준의 경우보다 더 높은 수준의 일반화, 즉 개별 현상과 사실을 더 깊이 정리하는 방식을 나타냅니다. 인식론을 가진 사람은 왜 어떤 일이 이런 식으로 일어나고 그렇지 않으면 발생하지 않는지 알 뿐만 아니라 동시에 이를 다른 사람에게 전달하는 방법도 알고 있으므로 가르칠 수 있습니다.

최고 수준지식은 소피아, 즉 지혜, 즉 “제1철학”이다. 그것은 경험, 기술, 인식의 세 가지 이전 단계에 대한 지식을 일반화하고 존재, 존재 및 활동의 가장 높은 기초를 주제 원인으로 가지고 있습니다. 그녀는 운동, 물질, 실체, 편의성의 문제와 개별 사물의 표현을 연구합니다. 이러한 존재의 기초 또는 법칙은 경험, 기술 및 인식으로부터 귀납적으로 파생됩니다. 즉, 선험적 성격을 갖지 않습니다. 따라서 아리스토텔레스의 소피아(지혜)는 세 가지 수준의 자연 지식을 기반으로 한 과학인 최고 수준의 일반화 과학으로 나타납니다.

토마스의 해석에서 물질적 존재의 기본 원리에 대한 과학으로서의 아리스토텔레스 소피아는 완전한 신학화를 거치면서 자연스럽고 세속적인 성격을 잃습니다. 아퀴나스는 그녀를 그녀와 분명히 분리하고 고립시킨다. 가계도즉, 엠페이리아(empeiria), 테크노(techno), 에피스테메(episteme)로부터 비합리적인 추측으로 환원됩니다. 그의 해석에서 그것은 그 자체로 "지혜"(sapientia)로 바뀌고 다른 지식과 관계없이 "제1 원인"의 교리가 됩니다. 그 주요 아이디어는 현실에 대한 지식과 그것을 지배하는 법칙이 아니라 절대 존재에 대한 지식, 그 안에서 신의 흔적을 발견하는 것입니다. 토마스는 아리스토텔레스의 소피아 개념에 신학적 내용을 집어넣는다. 즉, 실질적으로 그것을 신학과 동일시한다. 아리스토텔레스에게 소피아의 대상은 실제 존재의 가장 일반적인 기초였습니다. 토마스에서는 그 대상이 절대적인 것으로 축소되는 것으로 밝혀졌습니다. 그 결과 지식에 대한 인간의 욕구는 세속적이고 객관적인 현실에서 초자연적이고 비합리적인 세계로 옮겨집니다. 객관적 현실의 주요 기초에 대한 지식 대신 ​​하나님에 대한 묵상-이것이 교회의 필요와 관련된 아리스토텔레스 과학 개념에 대한 토마스 해석의 본질입니다. 이런 방식으로 신학화된 Stagirite의 소피아는 다른 과학 분야와는 별개로 최고의 지혜인 maxime sapientia(6, I, q. 1 ad 6)라는 칭호를 받습니다.

§ 3. 신학과 철학적, 사적 학문

신학은 최고의 지혜이며, 그 최종 목적은 오로지 우주의 “제1 원인”으로서의 하나님, 즉 다른 모든 지식과 무관한 지혜라는 사실 때문에 다음과 같은 질문이 제기됩니다. 토마스 아퀴나스는 다음과 같이 과학과 신학을 분리합니까? 가톨릭 철학사가들은 그렇게 자주 주장합니까? 이 질문은 부정적으로만 답할 수 있습니다. 이론적으로나 실제적으로 긍정적인 대답은 이 섹션의 첫 번째 문단에서 언급한 신학과 과학의 관계 문제에 대한 합리주의적 관점을 승인하는 것을 의미하기 때문입니다. , 특히 두 가지 진실에 대한 Averroist 이론과 주제 차별화 원칙에 대한 인식입니다. 그러나 본질적으로 토마스의 과학 개념은 과학을 신학의 영향으로부터 해방시키려는 합리주의 경향에 대한 이념적 반응이었습니다.

그러나 아퀴나스는 인식론적 의미에서 신학과 과학을 분리했다고 말할 수 있습니다. 즉, 그는 신학이 철학이나 사적 학문에서가 아니라 오로지 계시에서만 그 진리를 끌어낸다고 믿었습니다. 토마스는 거기서 멈출 수 없었습니다. 왜냐하면 이것은 신학이 요구하는 것이 아니었기 때문입니다. 이 관점은 신학의 “우월성”과 다른 과학으로부터의 독립성을 강조했을 뿐, 당시 로마 교황청이 직면한 가장 중요한 과제, 즉 발전하는 과학 운동을 신학, 특히 신학에 종속시켜야 할 필요성을 해결하지 못했습니다. 자연과학을 지향하는 운동. 따라서 요점은 무엇보다도 과학의 비자율성을 증명하고, 과학을 신학의 "시녀"로 바꾸고, 이론적이고 실천적인 모든 인간 활동이 궁극적으로 신학에서 비롯되며 다음으로 축소된다는 점을 강조하는 것이었습니다. 그것.

이러한 요구 사항에 따라 Thomas는 다음을 개발합니다. 이론적 원리, 오늘날까지 신학과 과학의 관계 문제에 대한 교회의 일반적인 노선을 결정합니다.

1. 철학과 특수 과학은 신학과 관련하여 선전, 봉사 기능을 수행합니다. 이 원리의 표현은 신학이 "non accipit ab aliis scieentiistamquam a Superioribus, sed utitur illis tamquam loweribus, et ancillis(다른 과학을 우월하다고 따르지 않고, 그 하위 과학으로 삼는다)"라는 토마스의 잘 알려진 입장입니다. 하녀)"(6, I, q. 1, 5ad 2). 그러나 신학은 계시에 포함되어 있는 철학과 사적 학문으로부터 어떤 규정도 도출하지 않고, 계시의 진리를 더 잘 이해하고 더 깊이 설명하려는 목적으로 이를 사용합니다. 토마스에 따르면 그것들의 사용은 자급 자족이 부족하거나 신학이 약하다는 증거가 아니라 오히려 인간 마음의 비참함에서 비롯됩니다. 간접적이고 이차적인 방식으로 합리적인 지식은 잘 알려진 신앙 교리에 대한 이해를 촉진하고 우주의 "제1원인", 즉 신에 대한 지식에 더 가까이 다가갈 수 있도록 해줍니다.

2. 신학의 진리는 계시에 그 근원을 두고 있으며, 과학의 진리는 감각적 경험과 이성을 갖고 있습니다. 토마스는 진리를 얻는 방식의 관점에서 지식은 두 가지 유형, 즉 산술, 기하학 등 이성의 자연광에 의해 발견된 지식과 계시에서 기초를 얻는 지식으로 나눌 수 있다고 주장한다. 실험적이고 합리적인 지식의 한계 내에서 우리는 낮은 과학과 높은 과학을 구별해야 합니다. 예를 들어, 원근법 이론은 기하학에 의해 공식화된 원리에 기초하고, 음악 이론은 산술에 의해 발전된 원리에 기초합니다. 음악이 산술의 규칙을 따르는 것처럼 신학은 계시에 포함된 원리를 믿습니다.

3. 신학과 과학에는 공통된 특정 대상의 영역이 있습니다. 이 진술은 솔즈베리의 존(John of Salisbury)이 제시한 주제와 목적에 따른 구별 원칙에 위배된다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 아퀴나스는 동일한 문제가 다른 과학의 연구 주제가 될 수 있다고 믿습니다. 천문학자와 자연과학자는 모두 지구가 둥글다는 결론에 도달하지만, 이를 달성하는 방법은 서로 다릅니다. 첫 번째는 수학적 추상화로 작동하고 다른 하나는 관찰 자료를 사용합니다. 결과적으로, 철학과학과 신학이 이성의 자연적 빛을 통해 지식에 접근할 수 있는 한, 둘 다 동일한 문제를 다루는 것을 방해하는 것은 아무것도 없습니다. 비록 후자는 그 지식을 계시에서 도출하지만 말입니다. 이것은 알려진 계시된 진실이 합리적으로 입증될 수 있는 가능성을 분명히 배제하지 않습니다. 여기에는 특히 인간 영혼의 불멸성, 신의 존재, 세상 창조 등에 관한 진리가 포함됩니다.

이 두 학문에 공통된 대상의 영역과 함께, 이성으로 증명할 수 없어 전적으로 신학의 영역에 속하는 특정 진리가 있습니다. 그러한 진술은 이미 기독교 철학에서 선례가 있었다고 말해야 합니다. 예를 들어 신의 존재에 관한 교리와 같이 이성의 도움으로 증명할 수 있는 몇 가지 교리가 있다고 믿었던 캔터베리의 안셀름을 기억합시다. 알려진 바와 같이, 그는 소위 신의 존재에 대한 존재론적 증거의 저자였습니다. 안셀름과 달리 토마스는 이성의 도움으로 증명할 수 있는 진리의 범위를 확장하지만, 합리적 수단으로 입증할 수 없어 방어할 수 없는 교리를 이성의 능력에서 제외합니다. 신앙과 이성의 관계에 대한 중세 논쟁의 경험을 고려하여 Aquinas는 인간 사고의 규칙과 모순되는 계시의 진리가 이성의 판단을 따르지 않는 것이 더 낫다는 것을 이해했습니다. 이성적으로 접근할 수 없는 진리 중에 토마스는 부활의 교리, 성육신의 역사, 삼위일체, 시간에 따른 세상의 창조, 하나님이 무엇인지에 대한 질문에 답할 수 있는 능력 등 신앙의 교리를 포함시켰습니다. 등입니다. 그러므로 이 영역에서 마음이 정반대의 조항에 도달한다면 이는 후자의 허위성에 대한 충분한 증거입니다.

신학과 과학에 공통된 특정 대상의 영역이 존재한다는 주장은 로마 교황청이 특히 추구했던 과학을 신학에 의존시키려는 다소 교묘한 시도였습니다. 주체별, 목적별 차별화 관점의 인식은 필연적으로 합리적 지식의 자율화로 이어진다.

4. 과학의 조항은 신앙의 교리와 모순될 수 없습니다. 이 원칙의 가장자리는 Averroists의 견해에 직접적으로 반대되고 간접적으로 Peter Damiani의 견해에 반대됩니다. 두 가지 진리, 즉 과학적 진리와 신학적인 진리에 대한 아베로이스트의 개념은 두 진리 사이에 특정한 갈등이 존재한다고 가정했는데, 이는 두 진리의 증명 방식의 차이로 인해 발생했습니다. 이 모순은 이러한 진실의 이익에 영향을 미치지 않기 때문에 용인되어야 합니다. 아베로이스트의 관점은 두 가지 진리에 대한 인식을 요구했고, 과학에 대한 완전한 비난을 설교한 피터 다미아니의 관점처럼 교황권은 받아들일 수 없었습니다. 첫 번째는 신학의 통제로부터 과학을 해방시키는 것을 목표로 삼았지만, 두 번째는 특히 13세기 이후 교회의 타협을 초래했습니다. 과학에 대한 관심이 높아졌습니다. 이러한 관점과 대조적으로 토마스는 이성적 진리는 신앙의 교리와 모순될 수 없으며 이성은 이러한 교리를 확증해야 한다고 주장합니다. 따라서 Aquinas는 과학의 가치를 부정하지 않고 그 역할을 계시 교리의 해석, 즉 합리적 지식 데이터와의 일치 증명으로 제한합니다.

철학과 특수과학은 간접적으로 신학에 봉사해야 하며 사람들에게 그 원리의 타당성을 확신시켜야 합니다. 합리적인 지식은 절대적인 지식에 봉사하는 한 가치를 갖습니다. 하나님을 알고자 하는 열망이 참된 지혜, 즉 사피엔티아(sapientia)입니다. 그리고 지식(scientia)은 신학의 하녀(ancilla)일 뿐이다.

이렇게 이해되는 과학의 기능에 따라 철학은 예를 들어 물리학에 의존하여 신의 존재에 대한 증거를 구축해야 하고, 고생물학의 임무는 창세기를 확인하는 것이며, 역사학은 인간의 신적 인도를 보여야 한다. 이와 관련하여 토마스는 이렇게 썼습니다. “ 나는 영혼에 대해 생각하기 위해 몸에 대해 생각하고, 별도의 물질에 대해 생각하기 위해 생각하며, 신에 대해 생각하기 위해 생각합니다. " (15, III, 2). 이성적 지식이 이 임무를 완수하지 못하면 쓸모없게 되고, 더욱이 위험한 추론으로 변질된다. 마음이 신앙의 교리에 사로잡혀 있는 것이 유용하지만, “그것을 이해했거나 입증했다고 오만하게 상상하지 않도록”(15, I, VIII)라고 토마스는 썼습니다. 우리는 마음이 우연히 교리와 모순되는 결론에 도달하지 않도록 (우리 부분을 추가하겠습니다)에 대해 이야기하고 있습니다.

갈등이 있을 경우 결정적인 기준은 계시의 진리이며, 이는 진리를 능가하고 모든 이성적 증거를 중요하게 여깁니다. 그들은 궁극적으로 주장이 참인지 거짓인지를 결정합니다. 현재 “부정적 규범”으로 알려진 이 원칙은 계시록과 일치하는 틀 내에서 과학적 지식의 발전을 요구합니다.

마무리하면서, 우리가 이 장을 시작한 내용, 즉 토마스가 과학과 신학을 전혀 분리하지 않았고, 오히려 그것을 신학에 완전히 종속시켰다는 점을 다시 한 번 강조하겠습니다. 선험적으로 과학의 목표가 주어지면, 계시의 진리와 모순되는 결과가 나올 수 없다면, 참과 거짓의 기준이 신앙의 교리이고, 과학의 대상이 궁극적으로 물질적 현실이 아닌 초월적이라면 , 그렇다면 이것은 비자율적인 과학을 충분히 증명하고, 그것의 깊은 노예화는 그것이 기독교 정통의 틀에 완전히 압착되어 있음을 증명합니다.

위의 내용에 비추어 볼 때 토마스를 13세기 과학 발전의 “선구자”라고 부르는 가톨릭 과학자들의 진술은 얼마나 근거가 없는 것입니까? 그 시대의 부르주아지는 합리적인 지식, 즉 사회에 실질적인 이익을 가져다 줄 과학의 발전, 즉 객관적 현실에 대한 지식을 확장하는 데 관심이 있었고, Aquinas는 일반적으로 교회와 봉건 계층의 이익을 표현하면서 선전을 할당했습니다. , 서비스 과학 역할. 당시 존재했던 아리스토텔레스의 과학 개념을 신학화하다 양수 값, Thomas는 현대의 지적 생활을 완전히 마비시키고 과학적 관심을 둔화시키며 지적 불안을 약화시켜 자동으로 그 시대의 영적 운동을 평가 절하합니다.

유해한 영향과학 발전에 대한 토미즘의 영향은 나중에는 말할 것도 없고 그의 시대에도 이미 명백했습니다. 파리 대학의 벽에 라틴 아베로주의가 침투함으로써 이 대학은 진정한 과학 중심지로 변모할 기회를 얻었지만 토미즘의 영향으로 극도로 정통적인 성격을 갖게 되었습니다. 토마스와 그 주위에 모인 도미니카 인들은 아리스토텔레스 교리를 명백한 물질주의 정신으로 해석하고 자연과 인간 철학 분야의 몇 가지 문제를 더욱 발전시키려고 노력한 아베로 이스트에 대해 전면적으로 공격을가했습니다. 그러나 이 길에서 그들은 신학이 아니라 합리적 분석에 의지했기 때문에 아퀴나스와 그의 지지자들로부터 날카로운 비판을 받았고, 그들의 견해는 신앙에 반하는 것으로 비난받고 "비과학적"이라고 선언되었습니다. Averroists와의 투쟁의 결과로 Thomism은 마침내 파리 대학에서 승리했으며 그 이후로 오랫동안 교회와 봉건주의의 교리 중심지 역할을 할 운명이었습니다.

르네상스 시대와 그 이후 토마스가 창안한 과학의 신학적 개념은 과학 진보에 대한 교리적, 이념적 브레이크가 되었습니다. 그것에 의지하여 교회는 수세기 동안 과학적 사고의 자유로운 발전에 반대하고 세상과 인간에 대한 진리를 알고 자하는 인간 마음을 억압했습니다. 교회 종교 ​​재판의 모든 활동은 과학과 신학의 "조화"라는 이름으로 독립적으로 생각하려는 과학자들과 싸웠던 원칙에 기초했습니다. 토마스는 이렇게 썼습니다. “영원한 생명이 달려 있는 종교를 왜곡하는 것은 임시 생활의 필요를 충족시키는 데 도움이 되는 동전을 위조하는 것보다 훨씬 더 심각한 범죄입니다. 결과적으로, 다른 악당들과 마찬가지로 위조자들이 세속 군주들에 의해 사형으로 정당하게 처벌된다면, 이단자로 유죄 판결을 받자마자 이단자들을 처형하는 것이 훨씬 더 공평합니다. 교회는 잃어버린 사람들을 참된 길로 돌리기 위해 먼저 자비를 보여줍니다. 왜냐하면 교회는 그들을 정죄하지 않고 한두 가지 알림으로 제한하기 때문입니다. 그러나 죄인이 계속 고집하면 교회는 그의 회심과 다른 사람의 구원에 관심을 가지고 그를 의심하여 ​​자기 품에서 파문하고 세속 법정에 넘겨 주므로 그 죄인은 사형 선고를 받아 이 세상을 떠나게 됩니다. . 왜냐하면 세인트처럼 제롬아, 썩어가는 지체를 잘라내고 양 떼에서 검은 양을 제거하여 집 전체와 몸 전체와 양 떼 전체가 감염과 부패와 부패와 죽음에 빠지지 않도록 해야 한다. 아리우스는 알렉산드리아의 불꽃에 불과했습니다. 그러나 이 불꽃은 즉시 꺼지지 않고 온 세상을 불태웠습니다”(10, IIa - IIae, q. 11, 3). 지오다노 브루노(Giordano Bruno)나 바니니(Vanini)의 결론이 신학과 모순되고 그들의 견해를 포기하도록 강요할 수 없다면, 이 위대한 과학계의 권위자들을 화형에 처하게 할 수밖에 없었습니다. 전체 토마스주의 체계와 마찬가지로 토마스 과학의 신학적 개념은 교회의 이익을 이데올로기적으로 표현하며 코페르니쿠스, 데카르트, 스피노자의 작품을 금지 도서 색인에 포함시키는 기초가 될 것입니다. , Bacon과 Hobbes, Condillac과 Renan, 그리고 신학의 프리즘을 통하지 않고 자신의 눈으로 세상을 보려고 노력한 과학자와 사상가들의 은하계 전체.