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Anillo amuleto para niña: fuerte protección de la esvástica. Los eslavos utilizaron este signo solar durante toda su existencia.

Una persona específica, como todo el pueblo, vive constantemente en un sistema de símbolos. El mismo lenguaje (o habla) es un sistema de símbolos. Si dices “Un hombre corre (gatea)”, entonces hay poco simbolismo. Y en la frase "Un hombre corre (gatea) para ir a trabajar" ya se expresa simbólicamente la actitud emocional de una persona hacia su trabajo. Y se pueden dar muchos ejemplos similares.

Código simbólico del género.

No hay palabras ni siquiera sonidos en ningún discurso que no reflejen el simbolismo tanto del clan como del pueblo. Además, todos los idiomas del mundo son derivados del reflejo simbólico del mundo en la mente humana. Los eslavos son un pueblo grande y poderoso, y es bastante natural que tuvieran sus propios símbolos, además su historia es mucho más antigua y rica de lo que hoy se cree. Símbolos eslavos no pueden desaparecer de las lenguas de los pueblos eslavos mientras los eslavos existan en este mundo. Cuando decimos la palabra "está bien", recordamos al dios Lado, "tal vez" - Mokosh, "ardiente", "viejo" - Yarila. El núcleo del habla y el lenguaje son 450-500 palabras-símbolos, que son el código primario del cuerpo mismo del pueblo, que está entretejido en las realidades de la vida y que llegó al presente desde un pasado tan lejano que ningún físico la memoria puede retener. Y el habla en forma simbólica contiene todo esto hasta el más mínimo detalle.

Los historiadores modernos necesitan buscar cosas bajo tierra mediante excavaciones. Se debe poner más esfuerzo en decodificar el habla para poder comprender historia real. Basta darse cuenta del significado simbólico despectivo que, por ejemplo, entró en nuestro discurso la palabra “granjero colectivo”, para comprender el fenómeno que representó la granja colectiva en la vida de las personas.

Tu lugar en el mundo

¿Qué significa para nosotros comprender los símbolos eslavos y su significado? Esto es encontrar su lugar en el planeta Tierra, esto es recordar que el período eslavo de nuestra historia es solo un segmento no muy largo de una historia mucho más grande, esto es recordar sus comienzos, sus orígenes. Y entonces nuestra elección de formas de desarrollar nuestra especie en el futuro no será incorrecta.

Kolovrat, un símbolo eslavo, que entró en la conciencia de la gente, es capaz de barrer de nuestras vidas todo lo falso en un solo momento, dejando solo lo que es correcto y correcto. El significado de este símbolo es que todo en el Universo tiene una naturaleza de desarrollo cíclica y repetitiva. Lo que contradice a Kolovrat desaparece, lo que sigue se repetirá para siempre, es decir, se volverá inmortal.

Sobre la vida de pueblos y clanes.

Hoy en día, los científicos cabezones, con gran aplomo sobre una nueva comprensión de la esencia de la existencia humana, dicen que todos los seres vivos, incluidos los humanos, son, en sentido figurado, hijos del Sol. Y esto se presenta como algo nuevo y profundo. Pero basta recordar que Yarilo brilla sobre nuestras cabezas, que somos nietos de Dios, que la tierra está irrigada por las lluvias y que en un momento todo encaja. Somos descendientes de aquellos que dieron origen a la civilización misma de las personas en la Tierra precisamente mediante la creación de un reflejo simbólico del mundo en la mente de las personas. Y debemos heredar el lugar de nuestros antepasados en la civilización universal y continuar con sus nobles actividades.

Dioses eslavos y sus símbolos.

El antiguo himno dice: "Svarog es nada, de donde todo nace y todo vuelve a la nada. Al principio dio a luz a un jardín maravilloso, y en su suelo colocó el grano del que creció, y lo dejó a sus hijos, a quienes sacó del jardín, para que lo conservaran y lo criaran. Yara le dio poder, Dazhd - afirmación, y Mare - la regla sobre cómo traer las cosas existentes de la inexistencia a la existencia, cómo devolver las existentes. cosas del ser a la inexistencia. Pero el propio Svarog siempre existe y siempre es inexistente. No viene ni se va. Él es y no es. Él es y no es. Él es infinitamente poderoso y por lo tanto no muestra poder, por lo que la Realidad misma es su palabra para nosotros."

En la región de Azov hay tumbas de piedra, en una de las cuevas hay una inscripción en la pared: "Ar, tus manos están en la cerca, junto a tus manos yacen las manos de tus dioses". Y debajo están los símbolos eslavos, una fila completa. Los eslavos leen sin traducción un registro que tiene más de 15 mil años. Para entender historia mundial Esta antigüedad es más importante que todas las pirámides egipcias y Stonehenge. Por lo tanto, es simplemente necesario que un historiador y teólogo estudie los símbolos eslavos y su significado. Y se están estudiando, pero los resultados de estos estudios no llegan al ojo público. Y aquellos que hacen esto por iniciativa propia son objeto de persecución, incluso de asesinato. La razón de esta situación son conceptos falsos del desarrollo humano. Pero el canon de Kolovrat es inevitable, y la era feroz será reemplazada por la era del derretimiento del hielo de la información.

Conceptos de cosmovisión

La humanidad tiene pocos de ellos, sólo cinco:

Védico. El núcleo, el grano y la palabra de este concepto es que el hombre es un dios potencial; es conducido a la divinidad por los esfuerzos creativos del alma.
El concepto de la Torá es la elección de Dios de un pueblo para servir como sacerdocio sobre toda la humanidad. Por qué, no hay explicación.
El concepto de atenuación: el bien alguna vez se vertió en el mal preexistente y ahora, disolviéndose, se atenúa. Fatalismo.
El concepto de impío: una persona lucha con su creador para obtener el derecho a crear y no ser un trabajador subordinado y un esclavo de él.
El concepto de inconsciencia: si crees, encontrarás.

Los representantes del concepto védico exploraron constantemente el mundo y registraron sus conocimientos en simbolismos, tanto en forma verbal como pictórica. Por eso el vedismo tiene un simbolismo tan rico. Los conceptos restantes tomaron este simbolismo y lo transformaron, nada más. Los símbolos eslavos fueron introducidos en nuestros pueblos precisamente por representantes del concepto védico de cosmovisión.

Las religiones se crearon basándose en conceptos para introducir estos conceptos en el cerebro de la población en general. El concepto védico del conocimiento del mundo nunca estuvo oculto y, por eso, su religión también se llama védica, porque el conocimiento secreto, y especialmente el conocimiento, es malo. Los dioses eslavos y sus símbolos son el tipo más completo de religión védica, por eso mucha atención a él de otras religiones, que se basan en otros conceptos de cosmovisión. Simplemente toman su simbolismo y lo reinterpretan, distanciándose a menudo por completo del hecho de que el Universo se conoce a través de símbolos. Antes del cristianismo, la misma cruz nunca simbolizó un instrumento de tortura y la muerte del Salvador. Por el contrario, la cruz es un símbolo del Salvador, y la frase “levantar una cruz” significaba establecer algo, hacerlo inquebrantable.

Religiones eslavas

Son muy diversos. Y ninguno de ellos reclamó primacía sobre todos los demás, porque esto contradice el concepto védico mismo de conocimiento del mundo. Los pomors medievales aprendieron algo diferente en principio, en absoluto lo mismo que aprendieron los habitantes de la región del Mar Negro y Taurida. Ni siquiera tenían un análogo de Perun, porque las tormentas y los relámpagos son fenómenos raros y no amenazantes para ellos. Entre los eslavos del Dnieper, es difícil incluso llamar dios a Stribog, porque aquí la gente rara vez veía vientos que arrancaran los robles. Pero Dana, la diosa del agua y del propio Dnieper, es tan generosa, generosa y amar a la gente, que incluso muchas canciones comenzaban con su glorificación: “Dana, Dana, Danna, la felicidad vendrá del otro lado del Danubio” (es decir, del río). Aunque en la canción en sí la chica cantó sobre un chico que la ama y que tendrá una cita por la noche.

Y todos los ríos se llamaron: Don, Dniéster, Danubio, Donets y similares. Y el dicho: “Todas las lluvias son plateadas, pero en el Gran Día (22 de marzo) de Dan son doradas”. Los símbolos eslavos y su significado nos hablan, viviendo en el siglo XXI, de manera tan simple y clara sobre la vida y la vida de nuestros antepasados que no es necesario leer trabajos aburridos y de varios volúmenes sobre este tema.

Por qué los pueblos eslavos se han extendido tanto por el mundo y por qué son tan pendencieros entre ellos tiene una explicación clara, mitológica y figurativa. Aquí está este mito (mit, mark, meta, ya que el sonido "f" no existió en el habla eslava hasta el siglo XVIII):

"Ha llegado el momento en que los eslavos se han vuelto tan poderosos que ya no necesitan a Svyatogor (la personificación del poder sagrado y brillante). Y sus clanes se unieron y comenzaron a descubrir en infinitas artes marciales cuál de ellos era más poderoso. Sólo uno Rus se negó a derramar su propia sangre. Y abandonó la tierra fértil al norte, al templo de su signo tótem (el halcón atacante - Rerik, Rurik), que estaba en la isla de Ryuyan. Y el resto de los clanes continuaron sus artes marciales. Y, finalmente, el clan polovtsiano resultó ser el más poderoso. Y los sabios dijeron: “No es bueno para ti ser el primero entre iguales. Todos están enojados y huirán en diferentes direcciones, ofendiéndose. Y este resentimiento os sobrevivirá, os buscarán el uno en el otro incluso cuando vuestro recuerdo abandone la Tierra. Y Rerik regresará y traerá de vuelta a Svyatogor. Y tú, clan polovtsiano, perderás tu beligerancia y muchos te insultarán hasta que Svyatogor vuelva a mirarte. Entonces serás el primero entre iguales, pero no por tu fuerza, sino por el amor".

De modo que el llamado de los Rurikovich a reinar (no a reinar) en las tierras eslavas es un acto religioso, no cultural. Y lo interesante es que este mito, creado a partir de hechos reales en el siglo III d.C., trazó la línea principal de desarrollo de la historia de toda Europa. Todos los principales acontecimientos de 2000 años (incluidas dos guerras mundiales) tuvieron lugar en las tierras del clan polovtsiano, que perdió su nombre, pero adquirió altos principios morales, inalcanzables para cualquier otra persona en el mundo. Y sufre por el mundo entero, cargando con todos sus pecados.

Simbolismo religioso para las masas.

Toda la profundidad del concepto védico de conocimiento del mundo y la religión eslava. la gente común Nunca pude entender. Y no porque sea difícil. Los habitantes están tan inmersos en la realidad que simplemente no necesitan nada que vaya más allá de estos límites. Para ellos se crearon símbolos eslavos y su significado se explicó mediante la segmentación de imágenes de gran tamaño. De esta manera, los Reyes Magos introdujeron los conocimientos necesarios para su vida y la lucha por esta vida.

Rituales, himnos, canciones, imágenes gráficas y escultóricas de símbolos religiosos introdujeron en la conciencia de las personas una comunidad de intereses, cultura e ideas. Sin esto, es más probable que dos hermanos de sangre se conviertan en enemigos que dos extraños, porque los hermanos se comunican constantemente y los extraños se comunican ocasionalmente. Sin religiosidad no pueden existir no sólo comunidades humanas grandes, sino también pequeñas. Por eso los magos nativos son tan importantes, sirven a su religión nativa para la existencia de la gente en el mundo.

Símbolos y amuletos eslavos que forman un sistema.

Kolovrat es el símbolo principal y original, que simboliza el flujo del poder celestial (Sva - cielo) sobre la Tierra.
El símbolo del propio Svarog. Esta esvástica se llama el "color del helecho", que, como saben, florece una vez al año, la noche del 22 de junio. Pero ésta ya es una comprensión popular del símbolo religioso védico. De hecho, simboliza el comienzo incognoscible, es un símbolo ardiente de pureza de espíritu. Ayuda a las personas a buscar las verdaderas riquezas en sus almas.
Un árbol cuyo grano fue arrojado por el propio Svarog. Símbolo de la familia eslava. Crece desde el pasado hacia el futuro. Conecta tiempos y partes de la familia: partes fallecidas, vivas y futuras. La veneración de los antepasados comenzó con un himno de glorificación a este árbol. “Semana de las Ramos” no es un término cristiano, sino védico, donde la Antepasada es la TOP BABA. Fue a tales antepasadas a quienes descendió el Fausto de Goeth y de allí produjo las imágenes de París y Helena ante el emperador.

Un talismán es una determinada acción que pone un límite a algo malvado y agresivo, que contradice los cánones de la existencia. Simbólicamente, puede denotarse mediante una imagen gráfica o una palabra. El sistema formado por símbolos gráficos es apto para todas las personas, porque el flujo del poder celestial establece límites (orillas) que nada puede superar. Con otros signos, debe comportarse comprendiendo lo que está haciendo. Los símbolos y amuletos eslavos requerían un enfoque significativo.

La sociedad que fue creada por los magos de la religión védica.

Toda la sociedad estaba dividida en dos partes: los nacidos dos veces y los nacidos una vez. El primer nacimiento es comprensible y común a todas las personas. Los símbolos protectores eslavos eran diferentes para todos los nacidos dos veces. Nacer por segunda vez significaba ser asignado a uno de los estratos de la sociedad:

Magos, hechiceros, hechiceros y curanderos: en este estrato de la sociedad no hay jerarquía, cada uno desempeña el papel al que se siente llamado;
príncipes y guerreros: existe una jerarquía estricta, pero el príncipe es aceptado por los guerreros y no es nombrado por nadie;
Arios, también son ratai, es decir, en términos modernos, agricultores: la frase "ario nórdico" significa simplemente un granjero de las regiones del norte, en quien la dura naturaleza del norte ha fomentado una tenacidad y perseverancia especiales, nada más; La cultura aria es una cultura agrícola; No existe jerarquía entre ellos, pero dependiendo de su situación financiera, cada uno de ellos desempeñaba un papel determinado en los asuntos de la sociedad: eran ellos quienes pedían a los príncipes que protegieran su trabajo;
smerds son todo tipo de artesanos, artesanos, bufones, comerciantes, boyanos y otras personas que alimentaban mano de obra especial con agricultores; la palabra “smerd” no es despectiva, muchos de ellos eran ricos, pero no participaban en los asuntos de la sociedad, no tenían derecho a poseer tierras; podían entrar y salir de la comunidad a su propia discreción, y el ario que se volvía apestoso perdía los derechos de miembro de la comunidad;
una vez nacidos, todos aquellos que no son capaces de realizar ninguno de los tipos de actividad mencionados.

En esta sociedad, el príncipe no tenía derecho a ordenar a los arios, y ellos tenían derecho a llamar a sus príncipes. Y cuando el descendiente de Rus (Rurik) fue llamado a reinar, se dijo “no tenemos orden”, a diferencia de otras tierras donde ya existía un “orden”, es decir, no había autogobierno, y reyes. y los zares gobernaban. Cuando Askold y Dir fueron asesinados por representantes de Rurik en Kiev, hubo algún tipo de asunto entre los príncipes, que no afectó de ninguna manera a los arios.

Símbolos eslavos de riqueza.

Ni los sabios ni los guerreros llevaban tales símbolos. Estos no son sus símbolos. Una vez nacidos, podían usar cualquier cosa. No había cánones para ellos. Los arios se protegían a sí mismos y a los resultados de su trabajo con la imagen simbólica de un campo arado con el símbolo de la diosa Dana (son dos líneas paralelas cruzadas perpendicularmente con otras dos líneas paralelas, y encima y debajo de ellas había dos líneas oblicuas). . Los Smerds tenían una amplia variedad de amuletos para atraer riqueza. Y el portillo, la flecha y la palma medio cerrada... Pero esos amuletos no tienen nada que ver con la religión védica. Esta es la creatividad de la gente misma. Nadie lo prohibió. En el vedismo hay generalmente muy pocas prohibiciones. Los símbolos siempre han sido interpretados libremente por la gente. Por eso hay tantos. En esto es donde el canon se diferencia de la ley, en que el canon debe seguirse porque dice algo que es imposible que una persona pueda cambiar, y la ley se sigue sólo por miedo al castigo.

Corte del Mago

Es interesante cómo juzgaron los Reyes Magos. Si surgía una disputa entre personas, recurrían al hechicero. Escuchó y emitió un veredicto. Si ambos no estaban de acuerdo con ese veredicto, entonces el camino de ambos conducía a la hoguera del Derecho. Este es un círculo delineado, en medio del cual estaba clavada la espada de Prava. Se instalaron dos tiendas de campaña a cada lado. Los contendientes entraron en cada una de las tiendas al atardecer. El que se consideraba correcto no llevaba consigo ningún arma, sino que sólo sacaba su mano derecha Símbolo eslavo de buena suerte: la espada de Prava.

Por la mañana, cuando salió el sol, el que se consideraba correcto salió vestido sólo con una camisa limpia y con el alma bien abierta. El que salió armado deberá esperar hasta que su oponente tome la espada de Prava. A esto siguió una pelea. Si moría un hombre armado, entonces todos creían que los derechos estaban con ellos. Si una persona moría con la espada de Prava en sus manos, entonces el hechicero ejecutaba esta espada y la reemplazaba por otra. Nadie hizo ningún reclamo contra el ganador.

Símbolos eslavos, las fotos dirán la verdad.

Un hacha de dos lados es un símbolo de fuerza. Los soldados lo querían mucho. A señal de fuego- Eslavo: lo consideraban un talismán para los guerreros de la vergüenza.
Un hechicero con un Kolovrat en la cabeza simboliza su conocimiento de los cánones de Svarog.
Virgen Lada con una corona de virginidad en la cabeza, diosa del amor. Amuleto de muchachas jóvenes y solteras. Sólo aquel a quien ella desea entregarse tiene derecho a quitarle esta corona, un símbolo eslavo del amor, y llevársela como regalo a la diosa Lada.
El símbolo eslavo del lobo representa a un guerrero cuya tarea es proteger al mago. Hubo guerreros que se dedicaron a esta actividad. Generalmente son viejos, sabios. gran experiencia guerreros. La decisión fue tomada únicamente por ellos personalmente.
Un hechicero que va a convertirse en el Salvador de su especie. Hubo circunstancias en la vida del clan en las que era necesario que el hechicero acudiera personalmente a los dioses para pedir intercesión a su clan. Luego, él mismo encendió el fuego y, antes del amanecer, dio una señal a través de un tubo especial. Ella está representada en su mano. Se ahorcó con objetos de plata que sus familiares le habían regalado durante su vida y caminó hacia este fuego. Se puso encima de él y se autoinmoló. Se creía que por los rayos del sol iba directamente a Iriy a los dioses, donde podía preguntar por su familia. Y las gotas de plata que se derritieron y luego se enfriaron fueron las más un talismán fuerte para la gente del clan por el cual su hechicero fue a los dioses a lo largo de los rayos de Yaril para preguntar.

El significado de los símbolos de los amuletos eslavos.

Nuestros símbolos reflejan con increíble plenitud toda la esencia de la existencia humana. No hay ningún ámbito de la vida que no sea comprendido figurativa y simbólicamente. Algunos símbolos desaparecieron y fueron reemplazados por otros. Pero la creatividad constante e inagotable del pueblo les dio vida y vida. Ayudaron a las personas individualmente y juntas como comunidad. Es imposible sobreestimar la importancia de este proceso del arte popular para la formación de los eslavos del mundo. En nuestro tiempo, al comprender el antiguo simbolismo protector nativo, podemos extraer riquezas espirituales que inmediatamente nos dotarán de otras riquezas materiales. Es el empobrecimiento masivo de las almas lo que conduce a la pobreza.

Y esto ya está sucediendo. Un movimiento filosófico tan moderno y profundo como el "cosmosismo ruso" (este es un término) surgió precisamente de las profundidades del concepto védico. En este movimiento filosófico se comprende toda la riqueza de la religión védica eslava. Gratis arte popular no pudo dejar de dar lugar a una gran variedad de interpretaciones del mundo. Por eso se convirtió en la base de la filosofía que no permitirá que la humanidad desaparezca del Universo.

Es muy lamentable que en el caótico flujo moderno de la vida presente, sea bastante difícil familiarizar a las generaciones futuras con sus antepasados, sumergirse de lleno en los postulados del concepto védico, la moralidad y la moralidad.

La esvástica es sólo uno de los símbolos; En total, los eslavos tienen 144 símbolos principales de la esvástica y cada uno tiene su propio nombre. Además de cientos de todo tipo de variaciones (Símbolos-amuletos de los eslavos). Los símbolos se llaman solares (símbolos del Sol, Dioses de la Luz) o yárgicos (YARGA). Las palabras con raíz YAR denotan acciones producidas por los rayos del Sol, el cual está directamente relacionado con la época fructífera de la primavera. YAR es una fuerza creativa y fertilizante. Enfurecerse - "tener lujuria". Ardiente - "fuerte", "valiente". Yarovoy - “primavera, sembrada en primavera”, yarina - “cebada, avena”, yar - “poder vegetativo del suelo”, primavera, yarovik - “un campo sembrado con cereales de primavera”. Yarilo-sol.

Las palabras que comienzan y terminan en GA significan movimiento natural, movimiento de objetos, seres vivos, sentimientos, pensamientos. Hay un gran grupo de palabras que la terminación GA - dota de poderes sobrenaturales, un estado especial y capacidades inhumanas. Ventisca, ventisca, shurga (torbellino columnar de verano), yuga (viento cálido en un verano caluroso), selenga (viento del este en el lago Baikal), humedad, yaruga. GA: movimiento, movimiento de enormes masas de aire, lluvia y nieve bajo la influencia de fuerzas naturales.

Los signos yárgicos se dividen en 4 tipos: lineal (1), inicial (2), mixto (3), figurativo (4).
La multa se divide en 2 tipos: vegetal y vivificante.
Lineal también se divide en 2 tipos: rectilíneo (lineal-angular) y curvilíneo (circular). Cada uno de los cuales se divide en 3 subtipos: ejemplar, de múltiples patas, complejo y de ramas complejas. Redondeado, circular, vórtice (espiral).

Clasificación descriptivo-semántica de los signos yárgicos.

Los signos 1 a 6 y 2-2 constituyen la base histórica, descriptiva y semántica sobre la cual tuvo lugar el desarrollo de otros tipos, tipos y subtipos de signos yárgicos.
Los signos 1,2,3 se denominan ejemplares (los ejes se cruzan en un ángulo de 90°, y los signos 4,5 se denominan clásicos (el ángulo de intersección de los ejes es de 45°).

Los rayos (patas) de los signos yárgicos no solo pueden doblarse en cualquier ángulo desde el punto medio, sino que también pueden girar y ramificarse suavemente según el significado inherente a ellos.

Patrones yárgicos en Rusia

El estudio del espacio de los patrones rusos nos permite definir su solución compositiva como una regla de omnipresencia. Aquellos. llenar todo el campo (espacio) asignado para el dibujo con patrones figurativamente significativos y signos independientes. Este enfoque es más característico del bordado y tejido ruso (esvástica en ruso). Cultura Folk Siglo XIX).
Los patrones se mueven en filas paralelas, la atención de la artesana se dispersa y en lugar de concentrarse en cada imagen por separado, aprende a captar su relación, la conexión general. Una instalación de este tipo puede considerarse como la elevación del pensamiento desde objetos individuales (partes de una imagen o patrón) de la existencia a una idea superior, que se expresa en la composición en su conjunto.
Imágenes de la vida que capturan todo el campo del bordado se reflejan en los patrones de las campesinas rusas y de los maestros desconocidos de la Rus medieval. El mismo fenómeno se observó en el arte tracio (primer milenio a. C.), que se caracterizaba por un “miedo al espacio vacío”. Por lo tanto, todo estaba lleno de señales significativas.

También es importante resaltar la regla de la duplicidad, una técnica de ejecución del patrón que permite obtener en la parte posterior de la tela un patrón inverso del patrón frontal con la misma pureza de producción. En relación con el yarge, se le llama regla de plenitud de esencia. Al realizar una yarga, el letrero tiene direcciones izquierda y derecha (en el anverso y reverso del bordado, tejido), combinadas en una sola cosa, actuando como un tercero.

Esvástica para diestros y zurdos

Esvástica diestra: rotación en el sentido de las agujas del reloj (rayos dirigidos hacia la derecha). Símbolos de nacimiento y desarrollo (energía solar creativa).

Esvástica zurda: rotación en sentido antihorario (rayos dirigidos hacia la izquierda). Símbolo de la energía de la “destrucción”.
Para que nazca uno nuevo sistema solar, primero uno de los soles debe explotar, es decir ser destruido y limpiado de viejo programa, entonces ocurre una nueva creación.
La esvástica zurda es un símbolo de purificación, renovación y curación. Llevar o utilizar este símbolo no destruye, sino que purifica.

Cualquier esvástica es un signo de luz, vida y salud. La esvástica diestra es un signo del sol primaveral y la zurda es el sol de otoño.

De Wikipedia, se acostumbra asociar una esvástica que mira hacia la derecha (los rayos se dirigen hacia la derecha) con una rotación en el sentido de las agujas del reloj. Sin embargo, la esvástica orientada hacia la derecha puede girar en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido contrario a las agujas del reloj. El concepto de girar una esvástica parece vago.

El significado de la esvástica depende del color: naranja "soleado" (rayos a la derecha): felicidad, prosperidad, eternidad. "Lunar" blanco (rayos a la izquierda): agresión, fuerza, lucha contra Dios (utilizado por los hechiceros tibetanos).

Yarga-esvástica en la cultura de la Rus medieval

Pin (finales del siglo XII). Anillo del tipo Novgorod (siglos XIII-XIV). Hebilla (siglo XIII)

Vestido de novia recreado (ropa) de una niña Vyatichi (basado en materiales de los entierros de Vyatichi). Detalles ampliados del traje de la novia y joyas-amuletos (siglo XII).

Rombo y su significado en la vestimenta eslava.

Rombo, como yarga, se refiere a a los signos más antiguos cultura humana, conocida desde el Paleolítico. Tiene muchos significados, por ejemplo: significa círculo del año, tierra, fertilidad, femenino; Imagen sagrada de una mujer como signo de fertilidad, continuación de la vida. En el libro de P.I. Kutenkova "Yarga-swastika - un signo de la cultura popular rusa" da el significado del rombo en el sistema de filas de mujeres. Un rombo, dependiendo de su ubicación en el patrón, actúa como un signo de la ubicación del Alma.

Rombo en la ropa de los eslavos.

Durante sus años fértiles, las mujeres usaban camisas en cuyos patrones se colocaban rombos con lados extendidos en lugares significativos.

Desde el final de su edad fértil hasta su vejez, la mujer usó constantemente 4 subtipos de filas, cuya ropa principal son camisas y gemelos, a través de cambios en el diamante, la inexorabilidad de la transición de una persona de este mundo al siguiente. Se muestra el mundo. Este período de preparación para partir hacia otro mundo duró varias décadas. El paso del tiempo se reflejó en el cambio del patrón de las franjas oblicuas de las camisas con forma de túnica, así como en los gemelos. (Un poste oblicuo en una camisa de mujer era un inserto trapezoidal en la cintura, que desde adelante y hacia atrás parecía un inserto triangular, un poste oblicuo).

En el primer subtipo de camisa posparto, las costuras de la camisa están decoradas con cinta roja y bordados de rombos con lados extendidos, llamados ryapya. En las camisas del segundo subtipo, usadas después de 6 a 8 años, las costuras están estampadas solo con ondulaciones. Unos años más tarde, se pone un tercer subtipo, en cuyas costuras hay un patrón de medio diamante, bordado en un solo color negro, llamado - en medio trapo un negro. Y las ancianas de entre 75 y 80 años se ponen el cuarto subtipo de ryad, cuya ropa blanco, y no hay marcas en las costuras de las camisetas de poliéster.

En el orden dado de uso de la ropa, la gente desde tiempos inmemoriales expresó de manera clara e inequívoca, al cambiar el rombo, la idea de la temporalidad del cuerpo humano y la presencia del alma en él. A través del sistema de signos, se refleja el acercamiento constante y gradual de una persona a la muerte, partiendo hacia el mundo de sus antepasados. Un rombo con ciertos lados en ropa de este tipo, que consta de cuatro subtipos, actúa como signo del “hogar” del alma, símbolo de su existencia terrenal. La vida terrenal termina: el rombo desaparece.

La tradición no conoce un plazo estricto para llevar uno u otro subtipo seguido. Cada anciana determina por sí misma el plazo para usar uno u otro subtipo de ropa en el período posterior a la maternidad. Simultáneamente al cambio en la imagen icónica de camisas y puños, se produce un cambio en la serie signo-simbólica en lo cotidiano. calendario solar vida. El paso del tiempo posterior a la maternidad conduce a una disminución en el número de cuadrados en un lienzo de poneva de ocho a seis. Un cambio en el número de cuadrados en el calendario diario de la vida mostró una disminución en la capacidad de la mujer para procrear, su acercamiento a la transición a otro mundo.

La secuencia establecida de cambios en el rombo nos permite interpretarlo como un signo de vida terrena y hogar del alma. Sorprendentemente, una persona misma determina el tiempo de su vida en este mundo, reflejando el final de su estancia en la Tierra a través de la imagen simbólica de la ropa.

Fragmento de un mantel.
Línea. Brano tejedor.
Mediados del siglo XIX

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Kinets del siglo XIX.

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Cob del siglo XIX

El fin de las toallas.
Vishivka.
Mediados del siglo XIX

Fragmento de toallas.
Banne tejedor.
Kinets del siglo XIX.

Fragmento de camisa de mujer.
Vishivka.
Kinets del siglo XIX.

Fragmento de un mantel.
Vishivka.
Kinets del siglo XIX.

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Cob del siglo XIX

El fin de las toallas.
Banne tejedor.
Kinets del siglo XIX.

Diamante en una fila de tiempos tristes

En este tipo la fila continúa tres años También se usan 4 subtipos de fila, ropa blanca kruchinny.

Durante los primeros 40 días, Kruchina viste sólo ropa blanca. No hay marcas en los dobladillos de la camisa. 40 días después, después de despedir el alma, se pone el segundo subtipo de túnica blanca. En las costuras de los lunares de la camisa aparece una media ondulación (medio diamante) con los lados extendidos, bordado únicamente en negro (la tradición también conoce otros colores: el azul). Este subtipo se usa durante aproximadamente un año, después del cual se reemplaza por un tercer subtipo, donde las costuras de las rayas oblicuas están bordadas en negro y rojo, es decir. alternando medios diamantes negros y rojos. En el tercer año de tristeza, los parientes cercanos usan una fila en la que las costuras de las faldas de la camisa, así como los puños de las mangas y el dobladillo de los puños, están bordados con un rombo con lados extendidos: trapos. En el tercer aniversario después del último funeral privado, la ropa tradicional se sustituye por ropa festiva y de maternidad. La tristeza supera el cuidado, el “remar” por el alma que se ha ido al “mundo” de sus padres, a Dios. En este caso, en el calendario solar diario de la vida, el número de cuadrados oculares aumenta de seis a ocho.

Este cambio constante en el patrón (la aparición gradual de un rombo con lados extendidos) expresa una idea basada en el conocimiento antiguo: la asistencia de los familiares, el alma del difunto para establecerse en el otro mundo, su nacimiento y renacimiento en otro. mundo. Esta comprensión encuentra consonancia en la lengua rusa viva. En él, las palabras "tristeza y dolor" se entienden como: cuidar con diligencia, interceder con celo, patrocinar, cuidar, cuidar, etc. (Dal V.I.).

Basándonos en la cosmovisión popular, se puede suponer que cada mes que pasa el espíritu se vuelve “más maduro” y necesita cada vez menos ayuda enérgica de las almas de los familiares que permanecen en la tierra. El final de la pendiente significa que el espíritu ha encontrado su “hogar” en otro mundo.

Mientras se usan 4 subtipos, una fila de posparto y 4 subtipos, una fila de tristes, un rombo con lados extendidos actúa como una señal que indica el lugar de residencia del alma. En un caso, ese lugar es una persona, “esta luz”, en el otro, “otro mundo”, esa luz. Ambos lugares de residencia del alma en la cosmovisión popular se relacionan con la creación de Dios, el mundo, la casa de Dios. Un cuadrado y un rombo con lados extendidos significan el flujo divino de la vida, es decir. el curso de la vida según las leyes de Dios, eclipsado por un signo sagrado especial.

La esvástica de cuatro puntas es un triángulo de veinte lados con simetría axial de cuarto orden. La esvástica de rayos correcta se describe mediante un grupo de puntos de simetría (simbolismo de Schönflies). Este grupo se genera mediante rotación de orden ésimo y reflexión en un plano perpendicular al eje de rotación, el llamado plano "horizontal" en el que se encuentra el dibujo. Debido a la operación de reflejar la esvástica. aquiral y no tiene enantiómero(es decir, el "doble" obtenido por reflexión, que no puede combinarse con la figura original mediante ninguna rotación). Como resultado, en el espacio orientado, las esvásticas diestras y zurdas no difieren. Las esvásticas diestras y zurdas se diferencian sólo en el plano, donde el diseño tiene pura simetría rotacional. Cuando es par, aparece una inversión, donde hay una rotación de 2º orden.

Puedes construir una esvástica para cualquiera; cuando obtienes una cifra similar al signo integral. Por ejemplo, el símbolo Borjgali(ver más abajo) es una esvástica con . Generalmente se obtendrá una figura parecida a una esvástica si se toma cualquier región en un plano y se multiplica rotándola veces alrededor de un eje vertical que no se encuentra en el plano vertical de simetría de la región.

Origen y significado

Ilustración de ESBE.

La palabra "esvástica" es una combinación de dos raíces sánscritas: सु, su, “bueno, bueno” y अस्ति, astí, “vida, existencia”, es decir, “bienestar” o “bienestar”. Hay otro nombre para la esvástica: "gammadion" (griego. γαμμάδιον ), ya que los griegos veían la esvástica como una combinación de las cuatro letras “gamma” (Γ).

La esvástica es un símbolo del Sol, la buena suerte, la felicidad y la creación. En la literatura medieval de Europa occidental, el nombre del dios sol de los antiguos prusianos. swaikstixa(Svaixtix) se encuentra por primera vez en monumentos en latín de principios del siglo XVII: "Sudauer Buchlein"(mediados del siglo XV), "Episcoporum Prussiae Pomesaniensis atque Sambiensis Constitutiones Synodales" (1530), "De Sacrificiis et Idolatria Veterum Borvssorvm Livonum, aliarumque uicinarum gentium" (1563), "De Diis Samagitarum" (1615) .

La esvástica es uno de los signos solares antiguos y arcaicos, un indicador del movimiento visible del Sol alrededor de la Tierra y la división del año en cuatro partes, cuatro estaciones. El signo registra dos solsticios: verano e invierno, y el movimiento anual del Sol.

Sin embargo, la esvástica se considera no sólo un símbolo solar, sino también un símbolo de la fertilidad de la tierra. Tiene la idea de cuatro puntos cardinales, centrados alrededor de un eje. La esvástica también implica la idea de moverse en dos direcciones: en el sentido de las agujas del reloj y en el sentido contrario a las agujas del reloj. Al igual que "Yin" y "Yang", un signo dual: girar en el sentido de las agujas del reloj simboliza la energía masculina, en el sentido contrario a las agujas del reloj, la femenina. En las antiguas escrituras indias se hace una distinción entre esvásticas masculinas y femeninas, que representan dos deidades femeninas y dos masculinas.

La Enciclopedia de Brockhaus F.A. y Efron I.A. escribe sobre el significado de la esvástica de la siguiente manera:

Este signo ha sido utilizado desde tiempos inmemoriales por brahministas y budistas de la India, China y Japón en adornos y escrituras, expresando saludos y deseos de bienestar. Desde Oriente la esvástica pasó a Occidente; Sus imágenes se encuentran en algunas de las monedas antiguas griegas y sicilianas, así como en las pinturas de antiguas catacumbas cristianas, en lápidas de bronce medievales y en vestimentas sacerdotales de los siglos XII al XIV. Habiendo adoptado este símbolo en la primera de las formas anteriores, denominada “cruz de juego” ( gama crucial), el cristianismo le dio significado, Parecido a eso, que tenía en Oriente, es decir, les expresaba el envío de gracia y salvación.

La esvástica puede ser “correcta” o “inversa”. En consecuencia, una esvástica en la dirección opuesta simboliza la oscuridad y la destrucción. En la antigüedad, ambas esvásticas se usaban simultáneamente. Tiene significado profundo: el día sigue a la noche, la luz reemplaza a la oscuridad, un nuevo nacimiento reemplaza a la muerte, y este es el orden natural de las cosas en el Universo. Por lo tanto, en la antigüedad no había esvásticas "malas" y "buenas": se percibían en unidad.

Una de las formas más antiguas de la esvástica es Asia Menor y es un ideograma de los cuatro puntos cardinales en forma de figura con cuatro rizos en forma de cruz. La esvástica era entendida como un símbolo de las cuatro fuerzas principales, los cuatro puntos cardinales, los elementos, las estaciones y la idea alquímica de la transformación de los elementos.

Uso en religión

En muchas religiones, la esvástica es un símbolo religioso importante.

Budismo

Otras religiones

Ampliamente utilizado por jainistas y seguidores de Vishnu. En el jainismo, los cuatro brazos de la esvástica representan los cuatro niveles de existencia.

Uso en la historia

La esvástica es un símbolo sagrado y se encuentra ya en el Paleolítico superior. El símbolo se encuentra en la cultura de muchas naciones. Ucrania, Egipto, Irán, India, China, Transoxiana, Rusia, Armenia, Georgia, el estado maya de América Central: esta es la geografía incompleta de este símbolo. La esvástica está representada en adornos orientales, en edificios monumentales y en utensilios domésticos, en diversos amuletos e iconos ortodoxos.

En el mundo antiguo

La esvástica se encontró en vasijas de arcilla de Samarra (el territorio del actual Irak), que datan del V milenio antes de Cristo, y en adornos de cerámica de la cultura Andronovo de los Urales del Sur. Las esvásticas de mano izquierda y derecha se encuentran en la cultura prearia de Mohenjo-Daro (cuenca del río Indo) y en la antigua China alrededor del año 2000 a.C.

Una de las formas más antiguas de la esvástica es Asia Menor y es un ideograma de los cuatro puntos cardinales en forma de figura con cuatro rizos en forma de cruz. En el siglo VII a.C., en Asia Menor se conocían imágenes similares a la esvástica, que consistían en cuatro rizos en forma de cruz; los extremos redondeados son signos de movimiento cíclico. Hay coincidencias interesantes en la imagen de las esvásticas indias y de Asia Menor (puntos entre las ramas de la esvástica, engrosamientos dentados en los extremos). Otras formas tempranas de la esvástica, un cuadrado con cuatro curvas vegetales en los bordes, son un signo de tierra, también de origen en Asia Menor.

En el noreste de África se descubrió una estela del reino de Meroe, que existió en los siglos II-III d.C. mi. El fresco de la estela representa a una mujer entrando en el más allá; también aparece una esvástica en la ropa del difunto. La cruz giratoria también adorna pesas doradas para balanzas que pertenecieron a los habitantes de Ashanta (Ghana), utensilios de arcilla de los antiguos indios y alfombras persas. La esvástica se encuentra a menudo en los amuletos de los eslavos, alemanes, pomors, curonianos, escitas, sármatas, mordovianos, udmurts, bashkires, chuvash y muchos otros pueblos. La esvástica se encuentra dondequiera que haya rastros de la cultura budista.

En China, la esvástica se utiliza como símbolo de todas las deidades adoradas en la Escuela del Loto, así como en el Tíbet y Siam. En los antiguos manuscritos chinos incluía conceptos como “región” y “país”. En forma de esvástica se conocen dos fragmentos curvos y mutuamente truncados de una doble hélice, que expresan el simbolismo de la relación entre el “Yin” y el “Yang”. En las civilizaciones marítimas, el motivo de la doble hélice era una expresión de la relación entre los opuestos, un signo de las Aguas Superiores e Inferiores, y también significaba el proceso de formación de la vida. En una de las esvásticas budistas, cada hoja de la cruz termina con un triángulo que indica la dirección del movimiento y está coronada por un arco de luna irregular, en el que se coloca el sol, como en un barco. Este signo representa el signo del místico arba, el cuaternario creativo, también llamado martillo de Thor. Schliemann encontró una cruz similar durante las excavaciones de Troya.

La esvástica estaba representada en mosaicos romanos precristianos y en monedas de Chipre y Creta. Se conoce una antigua esvástica cretense redondeada hecha de elementos vegetales. La cruz de Malta en forma de esvástica formada por cuatro triángulos que convergen en el centro es de origen fenicio. También lo conocían los etruscos. Según A. Ossendovsky, Genghis Khan llevaba en su mano derecha un anillo con la imagen de una esvástica, en la que estaba engastado un rubí. Ossendowski vio este anillo en la mano del gobernador mongol. Actualmente esto simbolo magico conocido principalmente en la India y Asia central y oriental.

Esvástica en la India

Esvástica en Rusia (y en su territorio)

Varios tipos de esvástica (3 rayos, 4 rayos, 8 rayos) están presentes en el adorno cerámico de la cultura arqueológica de Andronovo (Urales del Sur de la Edad del Bronce).

El adorno de la esvástica de meandro rómbico en las culturas Kostenkovo y Mezin (25-20 mil años antes de Cristo) fue estudiado por V. A. Gorodtsov. Aún no hay datos fiables sobre dónde se utilizó por primera vez la esvástica, pero la imagen más antigua de ella no se registró en Rusia.

La esvástica se utilizó en rituales y en la construcción, en la producción casera: en bordados en ropa, en alfombras. Los utensilios domésticos estaban decorados con esvásticas. Ella también estuvo presente en los íconos. Bordada en la ropa, la esvástica podría tener un cierto significado protector.

El símbolo de la esvástica fue utilizado como signo personal y amuleto por la emperatriz Alexandra Feodorovna. Se encuentran imágenes de la esvástica en postales dibujadas a mano de la emperatriz. Uno de los primeros "signos" de este tipo fue colocado por la emperatriz después de la firma "A". en una tarjeta navideña dibujada por ella y enviada el 5 de diciembre de 1917 desde Tobolsk a su amigo Yu. A. Den.

Te envié al menos 5 cartas dibujadas, que siempre puedes reconocer por mis signos (“esvástica”), siempre se me ocurren otras nuevas.

La esvástica estaba representada en algunos billetes del Gobierno Provisional de 1917 y en algunos Sovznak impresos con el cliché "Kerenok", que estuvieron en circulación de 1918 a 1922. .

En noviembre de 1919, el comandante del Frente Sudeste del Ejército Rojo, V. I. Shorin, emitió un documento que aprobaba la insignia distintiva en las mangas de las formaciones kalmyk con la ayuda de una esvástica. La esvástica en el orden se denota con la palabra "lyngtn", es decir, la palabra budista "Lungta", que significa "torbellino", "energía vital".

Además, la imagen de la esvástica se puede ver en algunos monumentos históricos de Chechenia, en particular en las antiguas criptas de la región chechena de Itum-Kala (la llamada “Ciudad de los Muertos”). En el período preislámico, la esvástica era un símbolo del Dios Sol entre los chechenos paganos (Dela-Malkh).

Esvásticas y censura en la URSS

En el territorio del Israel moderno, se descubrieron imágenes de esvásticas durante las excavaciones en los mosaicos de las antiguas sinagogas. Así, una sinagoga en el lugar del antiguo asentamiento de Ein Gedi en la zona Mar Muerto se remonta a principios del siglo II, y la sinagoga en el sitio del moderno kibutz Maoz Jaim en los Altos del Golán funcionó entre los siglos IV y XI.

En América del Norte, Central y del Sur, la esvástica aparece en el arte maya y azteca. En América del Norte, las tribus Navajo, Tennessee y Ohio utilizaron el símbolo de la esvástica en entierros rituales.

saludo tailandés ¡Swatdi! viene de la palabra svatdika(esvástica).

La esvástica como emblema de las organizaciones nazis

Sin embargo, me vi obligado a rechazar los innumerables proyectos que me enviaron de todas partes los jóvenes partidarios del movimiento, ya que todos estos proyectos se reducían a un solo tema: tomar colores antiguos y dibujar sobre este fondo una cruz en forma de azada en diferentes colores. variaciones. […] Después de una serie de experimentos y modificaciones, yo mismo compilé un proyecto completo: el fondo principal del banner es rojo; hay un círculo blanco en el interior, y en el centro de este círculo hay una cruz negra en forma de azada. Después de mucho trabajo, finalmente encontré la relación necesaria entre el tamaño del estandarte y el tamaño del círculo blanco, y finalmente también me decidí por el tamaño y la forma de la cruz.

En la mente del propio Hitler, simbolizaba la “lucha por el triunfo de la raza aria”. Esta elección combinó el significado místico oculto de la esvástica, la idea de la esvástica como un símbolo “ario” (debido a su prevalencia en la India) y el uso ya establecido de la esvástica en la tradición de extrema derecha alemana: fue utilizado por algunos partidos antisemitas austriacos, y en marzo de 1920 durante el golpe de Kapp, apareció representado en los cascos de la brigada Erhardt que entró en Berlín (puede haber habido influencia báltica aquí, ya que muchos soldados del cuerpo de voluntarios encontraron esvásticas en Letonia y Finlandia). Ya en los años 20, la esvástica se asoció cada vez más con el nazismo; Después de 1933, finalmente comenzó a ser percibido como el símbolo nazi por excelencia, por lo que, por ejemplo, fue excluido del emblema del movimiento scout.

Sin embargo, en rigor, el símbolo nazi no era una esvástica cualquiera, sino una esvástica de cuatro puntas, con los extremos dirigidos hacia lado derecho y girado 45°. Además, debe estar dentro de un círculo blanco, que a su vez se representa en un rectángulo rojo. Este mismo letrero estuvo en la bandera estatal de la Alemania nacionalsocialista de 1933 a 1945, así como en los emblemas de los servicios civiles y militares de este país (aunque, por supuesto, se utilizaron otras opciones con fines decorativos, incluso por parte de los nazis). ).

En realidad, los nazis utilizaron el término para designar la esvástica, que les servía de símbolo. Hakenkreuz ("hakenkreuz", palabra por palabra "gancho cruz", opciones de traducción también - "torcido" o "arácnido"), que no es sinónimo de la palabra esvástica (alemán. Esvástica), también circulando en Alemán. Puede decirse que "hakenkreuz"- el mismo nombre nacional para la esvástica en alemán que "solsticio" o "Kólovrat" en ruso o "hakaristi" en finlandés y suele utilizarse específicamente para referirse al símbolo nazi. En la traducción rusa, esta palabra se tradujo como "cruz en forma de azada".

En el cartel del artista gráfico soviético Moor "Todo es "G"" (1941), la esvástica consta de 4 letras "G", que simbolizan las primeras letras de los apellidos de los líderes del Tercer Reich escritos en ruso: Hitler, Goebbels, Himmler, Goering.

Objetos geográficos en forma de esvástica.

Esvástica del bosque

Esvástica forestal: plantación de bosques en forma de esvástica. Se encuentran tanto en áreas abiertas en forma de plantación esquemática adecuada de árboles como en áreas forestales. En este último caso, por regla general, se utiliza una combinación de árboles coníferos (de hoja perenne) y de hoja caduca (caducifolios).

Hasta el año 2000, la esvástica forestal existía al noroeste del asentamiento de Zernikow, en la región de Uckermark, en el estado de Brandeburgo, en el noroeste de Alemania.

En una ladera cerca del pueblo de Tash-Bashat, en Kirguistán, en la frontera con el Himalaya, se encuentra la esvástica forestal "Eki Narin" ( 41.447351 , 76.391641 41°26′50.46″ n. w. 76°23′29.9″ E. d. / 41.44735121 , 76.39164121 (GRAMO)).

Laberintos y sus imágenes.

Edificios en forma de esvástica

Complejo 320-325(Inglés) Complejo 320-325) - uno de los edificios de la base de desembarco naval en Coronado (ing. Base Naval Anfibia Coronado ), en la Bahía de San Diego, California. La base es operada por la Armada de los Estados Unidos y es una base central de entrenamiento y operaciones para las Fuerzas Especiales y las Fuerzas Expedicionarias. Coordenadas 32.6761, -117.1578.

El edificio del Complejo fue construido entre 1967 y 1970. El diseño original constaba de dos edificios centrales para la planta de calderas y la zona de relajación y una repetición triple del edificio del cuartel en forma de L con un ángulo de 90 grados con respecto a los edificios centrales. El edificio terminado tenía la forma de una esvástica vista desde arriba.

Símbolo de computadora esvástica

La tabla de caracteres Unicode contiene los caracteres chinos 卐 (U+5350) y 卍 (U+534D), que son esvásticas.

La esvástica en la cultura

En la serie de televisión española "Laguna Negra" (versión rusa de "Escuela cerrada"), la organización nazi, que se desarrollaba en las profundidades de un laboratorio secreto bajo un internado, tenía un escudo de armas en el que estaba cifrada la esvástica.

Galería

La esvástica en la cultura europea

Esvástica en un mosaico romano del siglo II d.C.

ver también

Notas

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Korablev L. L. Magia gráfica de los islandeses. - M.: “Veligor”, 2002. - P. 101
http://www.swastika-info.com/images/amerika/usa/cocacola-swastika-fob.jpg
Gorodtsov V. A. Arqueología. Período de piedra. METRO.; Página, 1923.
Jelinek Jan. Gran atlas ilustrado hombre primitivo. Praga, 1985.
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http://www.echo.msk.ru/programs/victory/559590-echo/ Entrevista con el historiador y erudito religioso Roman Bagdasarov
http://lj.rossia.org/users/just_hoaxer/311555.html LYUNGTN
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W. Shearer. El ascenso y la caída del Tercer Reich
cita del libro de R. Bagdasarov “El misticismo de la cruz ardiente”, M., Veche, 2005
Discusión de los términos Hakenkreuz y Swastika en la comunidad LiveJournal “Linguaphiles” (en inglés)
Adolf Hitler, "Mi lucha"
Kern Hermann. Laberintos del mundo / Transl. De inglés - San Petersburgo: ABC-classics, 2007. - 432 p.
Alfombras azerbaiyanas (inglés)
Li Hongzhi. Zhuan Falun Falun Dafa

Literatura

En ruso

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(Esta es la primera publicación en ruso del mejor trabajo fundamental sobre la historia de la esvástica, escrito por el curador del departamento de antropología prehistórica del Museo Nacional de Estados Unidos, Thomas Wilson, y publicado por primera vez en la colección del Instituto Smithsonian ( Washington) en 1896).
Akunov V. La esvástica es el símbolo más antiguo de la humanidad (selección de publicaciones)
Bagdasarov R.V. Esvástica: símbolo sagrado. Ensayos etno-religiosos. - Ed. 2º, corregido. - M.: Blanco Alva, 2002. - 432 p. - 3000 ejemplares. -ISBN 5-7619-0164-1
Bagdasarov R.V. El misticismo de la cruz de fuego. Ed. 3º, añadir. y corregido. - M.: Veche, 2005. - 400 p. - 5000 ejemplares. - (Laberintos de la ciencia oculta). -

En toda cultura popular, tarde o temprano surge un sistema esotérico de signos que transmite conocimientos, habilidades místicas o conceptos de deidades en las figuras geométricas más simples y sus combinaciones. Los símbolos eslavos, por ejemplo, son parte integral de la fe y la comunidad de ancestros lejanos.

Los mejores científicos del mundo están trabajando para descifrar el grado de su importancia para la cultura y la religión. Los eslavos son una de las nacionalidades más numerosas del mundo y viven principalmente en el territorio del Sur y de Europa del Este. A los científicos les llevó mucho tiempo descubrir pruebas detalladas de sus creencias y rituales. Los símbolos de los eslavos son similares a las runas clásicas. Reproducen en una imagen visual la fe en mayor potencia. Los antepasados de los eslavos divinizados. fenomenos naturales y les pidió protección.

Todo el mundo ha visto al menos una vez en su vida un amuleto con la esvástica. Contrariamente a la creencia popular, el Kolovrat es un símbolo eslavo del sol y no un signo fascista. La antigua palabra "kolo" significa círculo o rueda, por lo que se le asigna la personificación de la rotación anual del disco solar como un proceso sin fin. Tiene varios aspectos de interpretación que vale la pena conocer:

El amuleto oculta la estacionalidad de las estaciones y una serie de elementos naturales: fuego, agua, tierra y aire. Por esta razón, el Kolovrat clásico tiene exactamente ocho rayos.
El segundo nombre de los símbolos eslavos de la esvástica es svarga, porque se mueve por el cielo como el sol.
La dirección de los rayos desde el centro hacia los bordes muestra la conexión del signo con deidades luminosas que prometen una buena protección.

A la diosa eslava Lada se le dio un lugar especial en el panteón de los ídolos eslavos. Para el sexo femenino tenía el mismo significado que el símbolo del sol entre los antiguos hombres eslavos. Al igual que Svarog, Lada era un dios primordial en la cima del panteón. Participó en la creación del hombre, lo que permitió a las mujeres considerarla la guardiana del hogar y de los matrimonios fuertes. El símbolo de la diosa Lada entre los eslavos se llama Estrella de Rusia y parece una estrella de ocho puntas, incluido un cuadrado entrelazado con dos elipses. Se utiliza como talismán en los siguientes casos:

desacuerdos con el marido;
divulgación insuficiente de las cualidades femeninas;
falta de comprensión mutua en la familia;
falta de hijos o enfermedades del sistema genitourinario femenino.

Este pueblo también tenía símbolos que no tenían una deidad específica que los personificara. Este es el santo patrón de las personas, Rod, que se manifestó en todos los seres vivos, desde flores y árboles hasta ganado y personas. Se creía que al cuidar a sus seres queridos, una persona manifiesta lo que una partícula de la Familia ha puesto en él. Su signo es idéntico a la esvástica de cuatro puntas con bordes redondeados. amuleto eslavo el símbolo de la Familia se utilizó para:

Supervivencia familiar. EN Tiempos difíciles La esvástica estaba representada en ropa, utensilios domésticos y otros artículos del hogar.
Protección durante las operaciones de combate. Los símbolos sagrados de los eslavos, como el signo de la Familia, se aplicaban a las camisas y vainas para que su dueño sobreviviera en una batalla mortal.
Ayuda en el descubrimiento del talento. Adolescentes que están confundidos a la hora de elegir un trabajo o que sufren malos hábitos, le dio amuletos a Rod para devolverles una vida justa.

El nombre de este signo no solo hace eco del nombre de las diosas guerreras escandinavas, sino que es una especie de reflejo especular de los mitos sobre ellas entre los pueblos eslavos. Ningún otro símbolo de los antiguos eslavos tiene un significado protector tan poderoso para los defensores y guerreros. Tres hechos interesantes están relacionados con la Valquiria:

No a todo el mundo se le permitía usarlo: la prerrogativa se otorgaba a los participantes activos en las batallas, pero no a los veteranos ni a los discapacitados que regresaban de la guerra.
Los símbolos solares eslavos, como es la Valquiria, están diseñados para suavizar la energía de la guerra y calmar la ira de la gente.
Se consideraba que el emblema era capaz de proteger los libros sacerdotales de miradas indiscretas.

El color Perunov o flor de helecho es uno de los signos más antiguos de afiliación eslava. La esvástica de ocho puntas tiene un significado esotérico especial: personifica el poder conquistador de la energía solar. El símbolo del helecho entre los eslavos es una prueba del amor de la Dama del Baño y del guerrero celestial, a quien Perun le regaló la flor. Florece sólo una vez al año, en el solsticio de verano, que cae el 20, 21 o 22 de junio, según el ciclo solar. El color Perun tiene una naturaleza dual, que todos los sacerdotes conocían en la antigüedad:

Por un lado, es un arma poderosa contra los espíritus malignos: los símbolos protectores de los eslavos para el hogar siempre estaban decorados con su imagen. Se creía que impedía que diablos y demonios entraran a la casa.
Por otro lado, el propio helecho atraía a personas deshonestas. Traía buena suerte en el robo y el descubrimiento de tesoros ajenos, lo que lo convertía en un talismán popular entre los ladrones.

También había amuletos que sólo podían ser utilizados por personas con el don de profecía o adivinación. Las futuras brujas y oráculos veneraban a Alatyr, una estrella de ocho puntas que personificaba el centro del mundo y el ojo de todo el clan, que concentraba su conocimiento y poder. Fue creado por Svarog y utilizado por Ilya Muromets en la batalla con fuerzas de otro mundo. Alatyr es un símbolo de los eslavos, que une la unidad de dos principios: masculino y femenino. Debe utilizarse con el fin de:

protección de los familiares de un curandero o brujo;
trayendo armonía e iluminación;
encontrar el equilibrio y domar las fuerzas internas;
recibiendo mensajes ocultos de los dioses.

Si la valquiria era familiar para los pueblos escandinavos, el trébol sigue siendo popular en Irlanda hasta el día de hoy. Los símbolos protectores de los eslavos en forma de tres pétalos también se llaman signos. Tanto en Irlanda como en Rusia formaba parte de ceremonias sagradas utilizadas en el curso de las tradiciones sacerdotales. Debido a su pasado pagano, todavía existe un debate generalizado sobre su relevancia en la cultura cristiana. El trébol de tres hojas se considera el ideal de la armonía natural debido a sus contornos equiláteros y demuestra la existencia de la divina providencia en la naturaleza.

El trébol a menudo se confunde con la triquetra debido a la fenomenal similitud de los dos signos. Triquetra se diferencia en que no tiene una base de "pata", como sí tiene la hoja de trébol. A menudo se le llama el símbolo "varego", aunque los antiguos celtas lo representaban con la misma frecuencia en sus santuarios. La triquetra no es como otros símbolos protectores de los eslavos: era una forma de transmitir de generación en generación el conocimiento sobre el movimiento del Sol a través del cielo. Sus ángulos son las principales posiciones de la luminaria cuando está al amanecer, en su cenit y antes del atardecer.

Teniendo en cuenta que casi todos los carteles con forma de esvástica representaban a Svarog viajando por el cielo, es lógico que tuviera un carro. Los garudas son símbolos paganos de los eslavos, identificados como un carro de fuego en el que viajaban Svarog y Vyshen. También es curioso que a veces fueran pintados como pájaros espaciales, cumplidores de deseos preciados. Los devotos de la India dejaron imágenes similares en los templos. El amuleto de Garuda es necesario para los siguientes fines:

resolver las dificultades de la vida;
pasando por la agonía de la separación;
expansión de la conciencia y abandono de los problemas cotidianos;
dotando al cuerpo de poderosa energía.

Este signo migró a los Vedas de los rusos después de conocer al pueblo germano-escandinavo. La imagen pertenecía personalmente al dios Odín: estaba dedicada al árbol Ygdrasil, que contenía los nueve mundos, incluida la Tierra. Reponiendo los antiguos símbolos eslavos, el valknut pasó a llamarse nudo de los elegidos. Se consideraba un signo trino que revelaba aspectos del universo como:

uniendo los mundos del pasado, presente y futuro;
unidad de alma y cuerpo;
una conexión sutil entre miembros de la misma familia, tanto vivos como muertos.

AGNI- (FUEGO) Símbolo de Fuego, altar y hogar; amuleto símbolo de los Dioses de la Luz Más Alta, Protegiendo hogares, templos y sabiduria antigua Dioses. Además, este es un símbolo religioso eslavo del dios Agni; era de Aries – 2000 a.C. – comienzo de nuestra era; Agni fue sacrificado a la próxima era de Piscis: el judaísmo, el cristianismo y el islam "victoriosos", por lo tanto, en su guerra contra los eslavos tradicionales, el símbolo de Agni es perseguido más activamente por ellos como "fascista"; el Fuego Sagrado del altar y hogar; amuleto símbolo de los Dioses de la Luz Más Alta, Protegiendo hogares, templos y la antigua Sabiduría de los Dioses. Uno de los epítetos del dios Agni es Pramati; Según los textos indios, la vara de madera mediante la cual se produce el fuego sagrado se llama pramantha. Y todo este dispositivo para encender el fuego sagrado se llama arani (uranas del sánscrito significa “carnero”) y consta de dos bloques de madera cruzados; en el medio, usa una cuerda para girar el tercer palo hasta que las barras se iluminen en el punto de rotación. El representante del dios Agni es el carnero (Aries). De ahí el nombre agnus (cordero), del sánscrito agnis, del latín ignis (fuego). La imagen de la estrella Aries (Aries) es uno de los símbolos de los arios, ya que Aries es el símbolo de Zaratustra (Zoroastro), el hechicero eslavo, fundador de la ardiente religión del zoroastrismo y maestro de la raza aria. En la tradición egipcia de los eslavos, se representaba el carnero sagrado del dios Amón. A Vastiho-Jesús también se le llamaba el Cordero en la tradición cristiana de los eslavos. Por eso hay tantas imágenes de este símbolo en obras y objetos cristianos. El número 7 está asociado al dios Agni: Agni encarna los siete Poderes, lo cual se expresa en su figura con siete brazos; siete almas de Agni; sus siete idiomas; siete caminos de sacrificio; siete Fuerzas elementales primordiales, asociadas posteriormente con los siete planetas; en el límite de Tauro y Aries se encuentra la constelación de las Pléyades, que tradicionalmente también eran siete. En Egipto, los siete Espíritus aparecieron en diferentes formas y apariencias. El capítulo XVII del "Libro de los Muertos" menciona siete deidades del inframundo, Khu, que están asociadas con el simbolismo de las siete estrellas de la Osa Mayor, el símbolo astral del ataúd (arca) de Osiris. “Líbrame”, dice el difunto, “de todos los vicios que se esconden en mí, como lo hiciste con los siete Espíritus que caminan entre los que siguen a su señor Sepa (uno de los nombres de Osiris)”. Los Siete Espíritus son mencionados como dioses en el séquito de Horus: estos son sus hijos. Sus nombres son Mestha (Amset), Hapi, Tuamutef (Duamutef) y Kebkhsennuf (Kebeksenuf), los dioses de los cuatro puntos cardinales. El simbolismo de Agni-Aries también está asociado con el número 3 y el concepto de trinidad. El dios Agni gobierna la estrella Alcyone (Eta Tauri, una gigante azul, tercera magnitud). El nombre indio Krittika (Krittika, significa “hacha”) es una estrella de rakshasa, o naturaleza baja, con poderes de naturaleza mixta: proporciona poderes físicos, creativos o la energía para alcanzar la grandeza; trae ardor y ardor al cuerpo o mente de su dueño; gobierna la casta de los intelectuales. El símbolo animal es una oveja.