Термины характерные для экзистенциализма. Понятие «эссенциализм

ФИЛОСОФСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ.

Общая характеристика экзистенциализма.

Философия существования или экзистенциализм (от позднелат.exixtentia – существование) выступила в XX в. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. В одной из самых распространенных и влиятельных социальных концепций. Процесс возникновения и оформления растянулся на несколько десятилетий. Это были 20-е – 50-е годы ХХ в.

Теоретические истоки экзистенциализма весьма обширны и уходят вглубь XIX в. К ним относятся: религиозно - мистическое учение датского философа С. Кьеркегора (1813-1855), иррационализм и нигилизм немецкого мыслителя Ф. Ницше (1844-1900), интуитивизм французского идеалиста А. Бергсона (1859-1941), феноменологические концепции.

Близки к экзистенциализму были и позиции выдающегося испанского философа и писателя Х. Ортеги-и-Гассета (1883-1955). В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная , которую за рубежом представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в России Н. Бердяев, Л. Шестов), и атеистическая – М. Хайдеггер. Ж.-П.Сартр, А. Камю. Обе эти ветви различаются по ряду позиций. В то же время экзистенциализм в целом как современное западное философское течение содержит ряд принципиальных общих черт.

Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией , или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире.

Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: "Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути? Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого-бытия. Экзистенциализм возникает в 20 веке, в период общей беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью,бытием и небытием. Если говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно сказать, что первым представителем данного направления и философской антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула "Познай самого себя!" Философы-экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно-литературной форме (романы, эссе, пьесы), хотя им не была чужда и определённая философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э.Гуссерля.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности.

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование. Основная установка экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях" - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная "пограничная ситуация" - это ситуация перед лицом смерти, "ничто", "быть или не быть" - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.

2.Немецкий экзистенциализм (К.Ясперс, М. Хайдеггер)

В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны 1914-1918 гг., крупным представителем этого течения был Карл Ясперс (1883-1969 В 1937г. За свои демократические убеждения был удален фашистами из Гейдельберского университета, где занимал должность профессора.

Ясперс рассматривал ставшую уже традиционной, но и поныне актуальную проблему соотношения научной деятельности, способствует преодолению в ней узости, доктринерства и догматизма. Философия устанавливает истину, а не пресловутую «научную точность». Наука питает философию результатами своих исследований, данными опыта и теоретическими открытиями. К особенностям научного знания, отличного от философского, было отнесено то, что наука познает не само бытие, а отдельные вещи; наука не обладает способностью направлять жизнь, устанавливать ценности и решать проблемы человека; экзистенция науки основана на импульсах, а не на поисках собственного смысла.

Поисками смыслов, прояснением экзистенции занимается именно философия. Она позволяет преодолеть ограниченность анонимного научного рационализма, игнорирующего мораль и религию, и иррационализма, который ориентируется на чувства и опьянен витальностью. Даже науки о человеке, например, психология изучают его наряду с другими предметами, выводя экзистенцию «за скобки». Философская истина укоренена в индивиде, единичной экзистенции. Человек уникален и истина уникальна: Я - моя истина.

Проясняя экзистенцию, философия, по Ясперсу, одновременно устанвливает ее историчность. Все имеет свое начало, свой подъем и конец. Ничто не вечно, все истощается и угасает, экзистенция – тоже. Человечество в целом есть жизненный процесс. И оно « растет, достигает расцвета, стареет и умирает… Из аморфного материала, близкого к природе человечества, формируются культуры как исторические образования, которым свойственны закономерность развития, жизненные фазы, начало и конец». Ничто не может оставаться самим собой. Об этом свидетельствует все сущее: разорванное бытие, господство раздора, повсеместность противоречий, сама экзистенциальная структура человека, который не способен реализовать свою собственную сущность совершенным образом.

Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

Экзистенция – это в отличие от эмпирического бытия человека, «сознания вообще» и «духа» есть такой «уровень» человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. «Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается».

С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с «ТРАСЦЕНДЕНЦИЕЙ», с богом. «Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансцеденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством».

КОММУНИКАЦИЮ рассматривает Ясперс как один из основных моментов экзистенции. «Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека… обретается в коммуникации…»

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку – согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы – вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию – разумеется, экзистенциальную – является условием свободы личности.

С точки зрения Ясперса, коммуникация – это не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В экзистенциональной коммуникации обнаруживается, что такое сам «актер», кто играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может «сообщаться с другой экзистенцией», и коммуникация , возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

Крупный мыслитель ХХ в.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из основоположников немецкого экзистенциализма. Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был он.

Одновременно он был привержен и к феменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э. Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем.

Немецкое издание произведений Хайдеггера включает около 100 томов. Среди опубликованных им ранних работ можно выделить в первую очередь «Бытие и время», именно ее появление в 1927 г. приобрело широкую известность не только в Германии, но и в других европейских странах, и ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы.

Коренную проблему экзистенциальности человека философ рассматривал через призму отношения «истины бытия к существу человека». Для уяснения сути вопроса вводится понятие «присутствие» или здесь – бытие, наличное бытие. В метафизике это понятие употребляют для того, что «называют также existential, действительность, реальность и объективность».

Немецкий мыслитель полагал, что «присутствие» это и опыт места, местности истины бытия и его осознание. Экзистирует, существуя, обладая сознанием, только человек, а не скала, не дерево, не лошадь, не ангел и не бог.

«Экзистенциальное существо человека есть основание того, что человек умеет представить сущее как таковое и иметь сознание о представленном». Способ Dasein – экзистенция, в которой воплощается природа и сущность человека.

Философия существования (экзистенциализм) Хайдеггера предполагала включение человека в его общественную среду, определенную историческую эпоху. Сущностный образ эпохи дает философия своим истолкованием сущего и пониманием истины. К сущностным характеристикам Нового времени он отнес пять явлений: науку; машинную технику; искусство как выражение жизни человека; культуру как реализацию верховных ценностей; обезбожение, когда «боги улетучились. Возникшая пустота заменяется историческим и психологическим исследованием мифа».

Хайдеггер указывал на «бытие-в-мире» как интерпретацию экзистенции, основополагающую черту человечного человека, homo humanus.Однако бытие бросило сущего человека в «заботу». Следовательно, мир «есть просвет бытия, в который человек вступает своим брошенным существом». Субъективное бытие человека оказывается одиноким, неустроенным.

Экзистенцию человека невозможно понять вне философии, а ее саму – без человека. Мы в своем философствовании не удостоверны. Философия по своей внутренней природе не обладает этим свойством, «коль скоро она человеческое дело. Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. Истина философствования укоренена в судьбе человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а через нее - к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.

Сама она выступает как неподлинная, когда человек поглащается массой, по-своему, анонимно представляющей его индивидуальность. Когда у человека имеется свобода выбора, он ее реализует. Есть, однако, одна возможность, игнорировать которую не дано ни одному живому существу, включая человека. Она становится необходимостью, и это – смерть. Ее осознание исторично и конкретно. Когда человек оказывается в пограничной ситуации между жизнью и смертью и осознает невозможность дальнейшего существования, он обретает свое подлинное бытие. Человек становится свободным от другого выбора перед лицом собственной смерти. Бытие – к -смерти выступает как одна из основных форм подлинной экзистенции.

Хайдеггер в своем главном труде «Бытие и время» подчеркивал, что субстанция человека «есть не дух как синтез души и тела, но экзистенция». А неподлинность индивидуального человеческого существования он детерминировал наличием в обществе мрачного «господства других».

Данное господство он выразил в анонимной форме посредством выдвижения обобщенной фигуры «Man» (Человек), которая устанавливает собственную диктатуру над индивидами, подавляя их свободу, волю и т.п. Хайдеггер писал, что «Человек» не есть «ни тот, ни этот, ни оно само, и не единственный и ни сумма других». По существу, этот образ – слепок с реальной жизни подлинных отношений людей в тоталитарном и авторитарном государстве.

Экзистенциализм XIX и XX веков возник как протест против совер -

шенного эссенциализма Гегеля . Представители экзистенциализма , среди

которых были и ученики Гегеля , критиковали не какую -то отдельную

особенность его мышления . Они были заинтересованы не в исправлении

его философии , но ополчились на эссенциалистскую идею как таковую , а

вместе с ней - и на все новейшие представления человека о самом себе и о

своем мире . Их наступление было и остается бунтом против

самоинтерпретации человека в современном индустриальном обществе .

Непосредственное наступление на Гегеля шло с нескольких сторон . В

систематической теологии мы не можем уделять внимания отдельным

бунтарям (таким как Шеллинг , Шопенгауэр , Кьеркегор или Маркс ). До -

статочно сказать , что в эти десятилетия (1830-1850) готовились историческая

судьба и культурное самовыражение западного мира в XX веке . В

систематической теологии мы должны показать сам характер экзистен -

циального переворота и сопоставить выработанный в его ходе смысл су -

ществования с теми религиозными символами , которые указывают на че -

ловеческую бедственность .

Общим пунктом всех экзистенциалистских нападок является то , что

экзистенциальная ситуация человека - это состояние отчуждения от его

эссенциальной природы . Гегель это отчуждение осознавал , но он верил , что

оно было преодолено и что человек примирился со своим истинным бытием .

Согласно всем представителям экзистенциализма , эта вера и была коренной

ошибкой Гегеля . Примирение - это нечто предварительное и ожидаемое , но

никак не реальное . Мир не примирен - ни в индивиде (как это показывает

Кьеркегор ), ни в обществе (как это показываетМаркс ), ни в жизни как таковой

(как это показываютШопенгауэр и Ницше ). Существование - это отчуждение ,

а не примирение ; существование - это обесчеловечивание , а не выражение

сущностной человечности . Существование - это такой процесс , в ходе

которого человек становится вещью и перестает быть личностью . История -

это не божественное самопроявление , но череда непримиримых конфликтов ,

угрожающих человеку саморазрушением . Существование индивида

наполнено тревогой и находится под угрозой бессмысленности . Все

сторонники экзистенциализма сходятся в таком понимании человеческой

бедственности и потому противостоят гегелевскому эссенциализму . Они

чувствуют , что он представляет собой попытку скрыть правду об актуальном

состоянии человека .

Было проведено разграничение между экзистенциализмом атеистическим

и теистическим . Конечно , есть и такие представители философии

существования , которых можно было бы называть «атеистическими » (по

крайней мере в соответствии с их намерениями ); есть и такие , которых

можно назвать «теистическими ». Однако в реальности нет ни атеистического ,

ни теистического экзистенциализма . Экзистенциализм дает анализ того , что в

соответствии с его представлениями существует . Он показывает контраст

между эссенциальным описанием и экзистенциальным анализом . Он

разрабатывает подразумеваемый существованием вопрос , но даже и не

пытается дать на него ответ - ни в атеистических , ни в теистических

терминах . Когда бы философы существования ни давали ответы , они их

дают в терминах тех религиозных или квазирелигиозных традиций , которые

отнюдь не выводятся из их экзистенциального анализа . Паскаль выводит

свои ответы из августиновской традиции , Кьеркегор - из лютеранской ,

Марсель - из томистской , Достоевский - из православной . Или же ответы

выводятся из гуманистических традиций , как это имеет место у Маркса ,

Сартра , Ницше , Хайдеггера и Ясперса . Ни один из них не был способен

вывести ответы из собственных вопросов . Ответы гуманистов черпаются из

скрыто религиозных источников . Они имеют отношение к предельной заботе

или вере , хотя и облечены в секулярные одежды . А если так , то разделение

экзистенциализма на атеистический и теистический несостоятельно .

Экзистенциализм - это анализ человеческой бедственности . И ответы на

вопросы , подразумеваемые бедственностью человека , - это ответы

религиозные независимо от того , явные они или скрытые .

Существует ли менталитет ?С одной стороны, менталитет народа или, реже, человеческой общности внутри народа("казачья ментальность", "интеллигентская ментальность", "старообрядческая ментальность", "христианский мир") - это вненаучное понятие, оно,скорее, историософское. Оно лежит на стыке этического, эстетического и обиходно-бытового измерений человеческого самопонимания. Это гиперобобщение, и,как многие гиперобобщения, оно упрощает общность, позволяя рассматривать множественное как целое,а также до известной степени предсказывать черты выходца из общности.

Когда мы говорим о том, что делает человека - именно человеком, и никем иным; когда мы говорим о средневековом европейе и о том,что всё-таки отличает средневекового европейца от всех прочих людей; когда говорим об отличии украинца-малорусса от великорусского россиянина; когда говорим об том, можно ли рассматривать рутенов в качестве славян - или же балтов - мы выходим из зоны историософским обобщений в зону, когда уже требуется методолгическая строгость, пусть и в очень приближенно-гуманитарном роде.

А это означает связанность разума и воображения несколькими условиями:
1. Последовательностью - нельзя до какого-то момента придерживаться одних характеристик, а затем произвольно менять их на другие, чтобы искусственно выделить общность из другой общности, когда имеющееся вещественное свидетельство и события эпохи какой её видели её современники, говорят об обратном.

2.Характеристики должны предсказывать свойства описываемой группы на всём том историческом отрезке, в котором она, как нам представляется, существовала и была хотя бы и в условном смысле слова "реальной"("действительной")

3. Характеристики и качества, ей приписывемые, должны всегда выделять её из других.

Если про каких-то "филипутов" можно сказать,что их выделяет пьянство, склочность и неистребимая потребность воровать серебряные ложки, то этот же набор качеств должен не обнаруживаться больше ни у кого другого, иначе условие нарушается.

4. Если мы даже и соблюли эти три условия, то мы не должны задним числом выводить характеритики деятельности группы в эпохе, приписывая эпохе свойство группы - тем самым мы только замылим себе глаз, впадая в рекурсию - и ещё, к тому же, связываясь с "неправильными шотландцами".

Легко заметить, что при этом мы волей-неволей оказываемся в философском разломе между эссенциализмом и экзистенциализмом - и оказываемся вынуждены либо исходить из принципа "род возвышает человека", либо из "человек прославляет свой род".

И от этого нас не застрахуют ни опора на источники, ни авторитет, ни уверенность в "очевидном" - в истории, особенно в том её месте, где история соприкасается с историософией, со своим же самоосмыслением, на передний план выходит "сыскная деятельность", в которой логика и воображение, способность к выделению главных черт эпохи и групп люде должны работать в тесной сцепке.

К сожалению, именно на этом стыке, по-видимому, и рождается-возрождается(это процесс циклический - дурные идеи заразительны и превосходят время) историческое фричество.

И если таких историософов, как Морозова, Фоменко и Носовского принято ритуально пинать за склонность к произвольным предсказательным эссенциалистским гиперобобщением в ущерб фактам, то обратный случай - опоры на факты и стереотипные представления эссенциалистского же характера, но только в ущерб "разыскной" логике исключения("такие-то и такие-то вели себя так-то, потому что такие-то всегда себя так ведут, даже если внешне нам об этом сейчас не говорит ничего и даже если это свойственно не только им") - гораздо труднее отловить, осмыслить и указать на их фундаментальной безосновательность.

Здесь нас подводит наша же модель мира.
История мыслится нами визуально как одна прямая линия, или, может, спираль, которая с неизбежностью заканчивается на нас. Она делится на стадии, а основные силы,приводящие в действия её колеса, рассматриваются через призму технологически-хозяйственных отношений и конфликтов между государствами и внутри них.

Собственно, в этой картине ничего дурного нет - опять же, даже она служит своей цели - ориентированию нас в пространстве-времени.

Подвох здесь в том, что историк, который становится рабом модели, нередко даже стремясь избавиться от её плена, всё равно подпадает под магнетизм получившейся в итоге формы.
Историк, если это с ним уже произошло - влюбляется в Галатею исторического представления - и, даже стремясь "разбить" её, "диалектически опровергнуть". "революционно переосмыслить в связи с текущими требованиями момента" - оказывается в плену созданной им же стадиальной формы представления и начинает вестись в большей степени на неё самое, чем на противоречивую, грубую, неудобную ткань человеческих бытований.
Это всё ещё привязанность, всё ещё зависимость - но со знаком "минус", привязанность, которую в психологии часто обозначают как "контрзависимость". В ней всё ещё присутствует потребность во враге как в силе собственного самоопределения.

Кейс Пыжикова сложен,как мне кажется, именно этим моментом, даже если отбросить провокационно-хайповую, конспирологическую, геополитическую, этническую, религиозную и социально-разжигательную подоплеку последних его выступлений. И в следующих постах я попробую разобрать уже, как это всё работает "в конкретике", как я это вижу.

С моей стороны это вряд ли будет убедительно - в конце концов, я ведь человек, которую до известной степени завораживает историософская мифопоэтика, какой бы бредовой при этом она не была(Захария Ситчин, Грэм Хэнкок, Лоренц Гарднер, с его "драконьим родом", Даниил Андреев, и весь мифопоэтический комплекс вокруг Никола Теслы и Леонардо да Винчи), и которая, стало быть, не может не иметь "интереса" в этом тяжелом вопросе.

Но "мой" Вавилон - это не Вавилон панвавилонистов, родина всех культур, корень, к которому можно свести многообразие культурного бытия народов.

И не грозный, тёмный, хищный, ощутимо "злой" Вавилон еврейского предания, который до сих пор живёт в качестве "тёмного" начала в компьютерных играх, где именно именами шумерских и аккадских богов и титанов называют не самых "приятных" персонажей.
Это взгляд "этнически-иудейский", он заведомо ангажирован и отрицает свет Вавилона, каким он представлялся его жителю.

И даже не исторический, "настоящий" Вавилон.

Я не тщусь смешивать эти формы миропонимания, "ведясь" на пустую, но самодостаточную в своей бессмысленности эстетику, вовлекая её в борьбу политических групп за монополию на историческуую объяснительность в качестве подспудной силы - кроме,может быть, тех случаев, когда эстетическое отражает какую-то важную и нужную грань реального.

И мой Вавилон в этом качестве символически наполнен и невинен, при всей своей укорененности в ложном мифологическом массовом.

Это,опять же, по Набокову - "Одно из тех совпадений, которые обожают поэты,но ненавидят учёные".

И я, как всегда, одной ногой торчу в Трезвости,а другой - в опьянении, стало быть:)

И всё же,полагаю, даже не очерствевший до состояния сухаря человек, любящий искусство и естественную красоту мира - вплоть до момента перехода этой красоты в свою противоположность на предельной глубине абстрагирования от уютных человеческих представлений об идеальном, способен, тем не менее, удержать себя от этого смешения, чтобы не плодить заблуждения и не потакать толпе в её влечениях и отвращениях.

А тем более научный работник.

Экзистенциализм, или философия существования , анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях.

Экзистенциализм - это антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. А. Камю так сформулировал задачу философии: что нужно делать, чтобы утвердить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду?

У экзистенциализма были идейные предшественники : С. Къеркегор, Д. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Шестов. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Крупнейшие представители экзистенциализма: М.Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немецкие философы, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - французские исследователи. Разные направления экзистенциализма объединяет сюжетно-тематическся близость размышлений об индивидуально-личностных особенностях человеческого существования. В выражении своих идей экзистенциалисты часто используют нерациональные формы - художественные образы, аллегории, метафоры и символы.

Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх.

В центре философии должен быть человек . Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д.

В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего - осознание конечности своего существования. «Решить, стоит ли жизнь того, чтоб ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии», - уверяет Камю в работе «Бунтующий человек». Причины кризисных ситуаций различные: болезнь, обида, война и т.д. В таких случаях человек сталкивается с жестокостью внешнего мира и даже его враждебностью.

Познать себя помогает философия . По мнению Хайдеггера , человеческая жизнь имеет две стороны - сущность и существование. Сущность нельзя понять, наблюдая со стороны, её надо пережить, она всегда является неповторимым внутренним миром человека.

Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда.

Заброшенность означает , что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Он как бы забрасывается в неизвестную для него стихию вещей и процессов. И сам факт существования для него - только условие обретения им его сущности. Сущность не заложена в человеке, а обретается им самим через деятельность в мире. Т.е. у человека существование опережает сущность. Сартр это поясняет так: «это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом определяется».

Заброшенный в мир человек представляет из себя как бы ничто, он стремится себя утвердить, чем-то стать. И у него нет иного пути для обретения своей сущности кроме как самоосуществления или трансценденции . Религиозные экзистенциалисты понимают это как путь к богу, а точнее, обретение тех ценностей, которые он воплощает (добро, любовь и т.д.). В светском понимании - это самореализация личности, связанная с преобразованием мира, подчинением себе вещей. Когда человек сам творит ценности, он тем самым формирует свой внутренний мир и собственную сущность.

Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути.

Осознавая собственную покинутость (заброшенность), человек испытывает чувство одиночества среди противостоящего ему таинственного мира, и ему ничего не остается делать, как опереться на самого себя. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах.

Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота.

Подлинное существование связано с самостоятельностью поступков человека. Выйти за рамки неподлинного существования человеку помогает развитая индивидуальность, основа принятия собственного решения и выбора.

Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить.

Итак, экзистенциализм по-новому осветил проблему человека, выявил глубинные структуры личности. Он зафиксировал большую роль субъективной стороны в системе отношений людей к реальности. Однако в работах его представителей чувствуется недооценка социокультурных факторов в существовании человека. Сомнительным также является обращенность экзистенциализма только к негативным характеристикам переживания человеком своего бытия в мире, хотя он и пытается указать пути преодоления человеком трудностей его бытия.

3. Философская герменевтика

В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира.

С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес - один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии , нахождение подлинного смысла Писания . Особую значимость имела филологическая герменевтика XVIII-XIX веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера . Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как ОДНОМ ГОРИЗОНТЕ понимающего и понимаемого, как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.

С другой стороны, современная герменевтика - это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем , немецким мыслителем первой половины XX века - неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание - это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в Другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.

Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии XX века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.

Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации.

Понимание - слияние горизонтов текста и человека . Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр . Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.

Резюмируем сказанное:

1 . Герменевтика основное внимание направляет на изучение осмысляющего мышления, лежащего в фундаменте бытия человека в мире. Герменевтика воспроизводит неклассическое феноменологическое положение единства человека и мира.

2 . Концептом герменевтики выступает понимание как интерпретация историческим интерпретатором горизонтов текста и человека.

4. Религиозная философия

Одним из направлений философии XX века является религиозная философия. Главной чертой её является то, что она содержит доказательства необходимости существования религии и утверждает её благотворное влияние на человека. Это философия идеалистическая, это система антологических, гносеологических и антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. Основой религиозной философии является учение о Боге , рациональные и иррациональные доказательства его существования. Все объекты познания делятся на естественные (земные) и сверхъестественные (небесные). Бог и всё сверхъестественное познаётся непосредственно (через откровение) и опосредствованно (через познание сотворённых Богом предметов). Религиозное учение о человеке основано на представлениях об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Полагается, что человеческая деятельность определяется действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением и вечной, данной Богом, моралью.

В свою очередь религиозная философия состоит из нескольких направлений, наиболее влиятельным из которых является неотомизм . Видные представители неотомизма - Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенски. Неотомизм - это обновлённая философия средневекового философа Фомы Аквинского. В 1879 году римский папа Лев ХIII объявил эту философию единственно истинной и «вековой», а в 1914 г. были опубликованы «24 тезиса томизма» - основные положения этой философии.

Неотомизм утверждает гармонию веры и разума . Вера и разум не являются антагонистазми , но выступают как два способа достижения одной цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, оно является также и высшим способом познания мира. Есть три формы постижения истины: наука, философия, теология. Наука описывает явления и устанавливает причинно-следственную связь между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания, она даёт знание сущности вещи и Бога как причины и цели всех вещей, но она должна быть служанкой теологии. Теология - это вершина рационального познания и веры. Вера является окончательным критерием истины, она от Бога, она непогрешима. Истины веры не могут противоречить истинам разума, разум ведёт к вере.

В учении о бытии высшим бытием признаётся Бог . Всё сотворено Богом и образует иерархию бытия. Низший уровень бытия - неживые предметы, над ними возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой-формой. Над ними стоит человек, душа-форма которого бессмертна, подобно чистым духам - ангелам. Деятельность души человека направляется данным богом естественным законом, требующим творить добро и не делать зла.

Неотомизм признаёт познаваемость мира . Душа человека через тело познаёт сущность вещи, но эта сущность - форма, идея, а не материя. Познавая всё больше и больше сущностей, человек приходит к познанию Бога, убеждается в истинности откровения. Истины откровения - это наивысшие истины, основанные на вере, но чтобы верить, нужно знать.

Большой вклад в развитие католической философии вносит сегодня римский папа Иоанн Павел II . B своём социальном учении он призывает весь мир к преодолению зла, к добру. Он осуждает военные конфликты, терроризм, тоталитаризм. Он призывает мировую общественность принять меры, чтобы преодолеть нищету, неграмотность, болезни, чтобы каждый человек как божье творение имел право на достойное существование и жизнь вечную.

5. Философия постмодернизма

В последние два десятилетия XX века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.

Философский постмодернизм формируется в 70-х годах XX века , отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины XX века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».

Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм , экзистенциализм, феноменология , герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов, любых форм логофонофаллоцентризма обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.

Если критический пафос постмодернизма понятен , то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание.

Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома (Ж.Делез) и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.

Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.

Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».

Деконструкция - метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура - интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).

Симуляция , по Ж. Бодрийяру , - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.

Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.

Эссенциализм - ошибка абсолютизации сущности. Эссенциалистами были Платон, неоплатоники, схоласты-реалисты, Спиноза, Лейбниц, Гегель.

Экзистенциализм - ошибка абсолютизации существования, являющегося. Экзистенциалистами были киники, некоторые схоласты-номиналисты, философы-эмпирики, прагматисты, экзистенциалисты ХХ века.

Субъективизм и объективизм

Субъективизм - абсолютизация субъекта, субъективности в той или иной форме . Формами субъективизма являются антропоцентризм, идеализм, волюнтаризм, экзистенциализм...

Вот что пишет о фактическом субъективизме идеализма Г.Г.Майоров: «Идеализм Лейбница, как в сущности и всякий идеализм, связан с его убеждением в том , что субъект богаче объекта. Философ систематически подчеркивает, что человеческие души «воспринимают внешние процессы через внутренние». Поэтому ему представляется само собой разумеющимся, что свойства объекта должны быть выведены из субъекта. «Мысля о себе, мы мыслим также и о бытии, о субстанции, о простом и сложном , о невещественном и о самом Боге...»» 1 . Идеализм Гегеля лишь условно можно назвать объективным. Гегель справедливо называл свой идеализм абсолютным, а не объективным.

Другого типа субъективизм: сенсуализм епископа Беркли. «Esse est percipi» (существовать - значит быть воспринимаемым) - утверждал епископ. Субъективизм Беркли был бы полным солипсизмом, если бы не его непоследовательность: он признавал Бога и то, что благодаря восприятию Богом вещей, они существуют объективно, независимо от человека.
Объективизмом грешат обычно ученые и философы, специализирующиеся на проблемах научного познания. Их внимание постоянно направлено на объект; отсюда преувеличение роли объективного в жизни-деятельности .
В.С.Соловьев писал об односторонностях объективизма: «Обьективизм - стремление к оценке вещей, лиц и событий на основании их точного изучения, независимо от собственных пристрастий и предвзятых мнений, когда они не могут быть удовлетворительно оправданы разумом. В этом смысле О. обязателен для всякого ученого и критика, который должен быть прежде всего освобожден от Бэконовских “идолов”. Но если под О. разуметь полное и безусловное отделение изучаемых предметов от душевной природы изучающего, то такой абсолютный О. должен быть признан невозможным. Независимо от общей гносеологической соотносительности между познаваемым и познающим, врожденные и в основе своей бессознательные свойства личной и национальной души не могут быть лишены своего естественного влияния через одно намерение быть объективным. Самый факт преобладающего стремления к О. в том или другом ученом или критике основан, на его субъективных психологических свойствах - на холодности темперамента, на равнодушии к известным сторонам жизни и т. д. Эти свойства, соответствующие одним областям знания (напр. математике, формальной логике), могут быть совсем неуместны для других (напр. для истории или для богословия, где имеет силу изречение pectus facit theologum). Если чьи-нибудь личные чувства и мнения согласны с высшими идеальными требованиями, то нет причины от них отрешаться. Поскольку данная действительность находится в процессе изменения и совершенствования и поскольку в этом процессе играют роль чувства , мысли и стремления человека, абсолютный О., если бы даже он был возможен, не был бы желателен, как равносильный остановке развития. Истинный, разумный О. требует, чтобы, кроме фактов действительности, принималось во внимание и ее достоинство - а это связано с тою или другою высотою субъективного мерила. Во всяком случае должно помнить, что самая противоположность между субъектом и объектом не есть что-нибудь безусловное и окончательное и что полная правда не может быть ни только объективною, ни исключительно субъективною.» (См.: Энциклопедический словарь).
Своеобразным практическим объективизмом является концепция, преувеличивающая значение обстоятельств в жизни людей . Она получила значительное распространение в XIX и ХХ веках. Эта концепция имеет разные обличья. Наиболее известное - марксистский социализм. Последний так или иначе связан с переоценкой значения обстоятельств в жизни людей и , соответственно, с недооценкой влияния людей на обстоятельства. Показательно такое высказывание К. Маркса: “Если характер человека создается обстоятельствами, то надо, стало быть, обстоятельства сделать человечными”. Относительно первой части высказывания можно заметить, что К. Маркс был, к сожалению, не одинок в подобной оценке человека. В его время это было почти всеобщее убеждение. Достаточно указать на Песталоцци И.Г., знаменитого педагога, основоположника теории начального обучения. Последний утверждал: “Человека образуют обстоятельства”. Теперь-то мы знаем, что всё не так просто. Влияние обстоятельств, безусловно, имеет место. Но и человек оказывает не меньшее влияние на обстоятельства. Более того, нередко он действует вопреки тем или иным обстоятельствам. Вполне справедливо может быть такое утверждение: “Человек только тогда достигает чего-либо, когда он оказывается сильнее обстоятельств”. Для меня это утверждение, сформулированное еще в юности, имеет значение жизненного принципа.
Психологическая предпосылка субъективизма - интроверсия. «Интроверт прежде всего погружен в себя, утверждает самоценность внутренних процессов. Внешний мир с его правилами и предписаниями не столь важен, как область внутренних переживаний.» 1

Психологическая предпосылка объективизма - экстраверсия. «Экстраверт - это человек, направленный вовне. Он сознательно стремится познать законы внешнего мира и строить свою внутреннюю жизнь в соответствии с ними» 2 .

К.Юнг, автор теории экстраверсии и интроверсии, проводит различие между нормальными экстравертированностью-интровертированностью и акцентированными. «Точно так же, - пишет он, - как Дарвина можно было бы изобразить как нормальный экстравертированный мыслительный тип, так можно было бы указать для примера на Канта как на противостоящий интровертированный мыслительный тип. Так же как первый говорит фактами, так последний основывается на субъективном факторе. Дарвин стремится к широкому полю объективной действительности. Кант, напротив, оставляет за собой критику познания вообще. Если мы возьмем Кювье и противопоставим ему Ницше, то контраст будет еще острее.» 3 Об акцентированных типах К.Юнг пишет: «Но так же как при экстравертированном мышлении... чисто эмпирическое накопление фактов уродует мысли и подавляет ум, так и интровертированное мышление проявляет опасную склонность насильственно придать фактам форму своего образа или совсем их игнорировать, чтобы суметь развернуть картину своей фантазии» 1 .

“Наше время” и ложный объективизм

Когда б не солнечен был глаз, он солнца б не увидел.

И. Гете
Сейчас стало чуть ли не правилом хорошего тона ругать наше время, говорить о его тяжестях и т. д. и т. п. 2 В основном ругают те, кому за 50-60 лет. Здесь мы сталкиваемся с феноменом ложного объективизма . Этот феномен возникает в ситуации, когда человек, ориентируясь на объект, объективную реальность, старается вытравить из своего сознания всё субъективное, как бы вычесть себя из реальности . Такая позиция приводит к тому, что человек перестает учитывать свою особенность-субъективность при рассмотрении объекта и это приводит к ситуации самообмана, ложного объективизма. Ему кажется, что он объективно оценивает вещи. А на поверку сплошь и рядом незаметно для себя вносит в эту оценку свои субъективные черты, пристрастия, поскольку не учитывает их и, соответственно, не корректирует свою оценку. В итоге вместо настоящего объективизма мы видим субъективизм, рядящийся в тогу объективизма, ложный, мнимый объективизм.

Возьмем такой весьма распространенный и где-то даже обыденный пример ложного объективизма: брюзжание стариков по поводу испорченности нынешней молодежи, по поводу плохого нынешнего времени и, напротив, восхваление ими времени своей молодости. При этом они часто уверяют себя и других в том, что объективно оценивают то и другое время. Старики обычно забывают, что в молодости они были полны энергии, положительных эмоций, всё им казалось лучше и что в их старческом состоянии нет уже бьющей через край энергии, чувства большей частью притупились, остыли и господствуют болезненные ощущения, вызванные естественным ходом инволюции, одряхления. Отсюда старики склонны преувеличивать хорошесть времени их молодости и плохость настоящего времени 1 . Поскольку инволюция (обратное развитие) начинается где-то после 25-и лет, в ситуации стариков могут оказаться и 40-летние и 50-летние...

Теперь возьмем пример исследователя, оценивающего наше время. Исследователь, в отличие от брюзжащего старика, старается быть максимально объективным, анализирует массу фактов , взвешивает всё “за” и “против” и только тогда делает выводы, оценивает. Если, однако, он не учитывает своей субъективности, то при оценке сложных явлений, таких как “наше время”, он сплошь и рядом будет тенденциозно анализировать и оценивать факты. Если этому исследователю за 40 или 50 лет, то он будет свои негативные эмоции проецировать на нынешнее время и это время у него будет таким же безрадостным, как его собственная теперешняя жизнь. Если бы этот исследователь взял на себя труд опросить 20-и - 30-летних молодых людей, то он большей частью встретил бы положительную или спокойную реакцию на нынешнее время. И в самом деле , как иначе молодым людям оценивать свое время! Они же в другом не жили. Исследователь, кстати, если он не хочет оказаться в ситуации ложного объективизма, должен учитывать не только свою субъективность, но и субъективность, субъективные ощущения этих молодых людей и вообще других, по возможности, многих людей.

Как мне представляется, исследователь, анализирующий и оценивающий “наше время”, не может делать какие-либо научные выводы, претендующие на однозначную истинность. Ведь феномен “нашего времени” настолько сложен, что любой научный метод-путь будет давать лишь упрощенную и потому одностороннюю картину происходящего в нём. Возможна лишь философская оценка нашего времени. А она по определению не претендует на безусловную истинность и безусловную объективность, беспристрастность. Да, конечно, “не надо мерить температуру общества, ставив градусник себе под мышки”. Но не надо забывать и о том, что “человек - мера всех вещей”. И других мер не существует.

В принципе, всегда находятся люди, которые ругают свое время, современную им эпоху, цивилизацию. Сколько было всяких уничтожающих характеристик, данных известными людьми своему времени (и в древности, и в новое время , и в ХХ веке)! Шекспир устами Гамлета говорил: «распалась связь времен». Наш А. С. Пушкин характеризовал свое время как «жестокий век» (стихотворение «Памятник»). Кинорежиссер Андрей Тарковский утверждал: «современная цивилизация зашла в тупик» (из фильма об этом кинорежиссере). И т. д., и т. п. Можно привести сотни-тысячи подобных высказываний. О чем это говорит? О том, что, как правило, не время плохое, а люди, настроенные пессимистически по разным обстоятельствам, думают и высказываются о своем времени плохо, т. е. спешат с негативными обобщениями , буквально совершают логическую ошибку поспешного обобщения.

Мне лично больше по душе слова русского философа И.А. Ильина: «Никогда не жалуйся на время, ибо для того ты и родился, чтобы сделать его лучше ».