Понимание мокши в ведической астрологии. Правила духовной жизни: Мокша
– «освобождение», «избавление»), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».
Брахманизм и индуизм.
Впервые понятие мокши (в виде глаголов, производных от корня «муч» и синонимических терминов «мукти», «атимукти», «вимукти», «атимокша» и т.д.) намечено в ранних Упанишадах. В Брихадараньке речь идет об освобождении от власти смерти, а также временн х условий бытия, в Чхандогье – об избавлении от неведения с помощью наставника – таким же образом, как потерявший дорогу обретает ее с помощью того, кто эту дорогу знает. Тайттирия описывает состояние того, кто постиг «блаженство Брахмана»: его тогда уже не мучают мысли: «Почему я не совершил добро?», «Почему я совершил зло?». В Катхе прямо говорится о тех, кто не возвращается в мир сансары: они должны обладать способностью распознавания, рассудительностью и «чистотой»; необходимым признаком «освобожденного» является способность управлять «городом» своего тела. Мундака-упанишада сообщает, что «освобождаются» аскеты, постигшие мудрость веданты (подразумеваются эзотерические наставления риши об Атмане и Брахмане) и очистившие себя отречением от всего. В Шветашватаре божественное начало мира называется причиной и закабаления, и сансары, и «устойчивости» мира, и «освобождения». Согласно Майтри-упанишаде , достигнув Атмана посредством разумения, человек уже не возвращается в мир сансары; использование психотехнических упражнений йоги (надавливание кончиком языка на нёбо, сдерживание речи, мысли и дыхания, созерцание Брахмана) ведет к экстатическому самозабвению, и эта «лишенность собственного существа» является знаком мокши. «Освобожденный» взирает на круговорот жизни как на вращающееся колесо повозки; мокша наступает с устранением человеческих решений, а также всех представлений (типа «это – мое»), коренящихся в индивидуальном самосознании, которые связывают его, как тенета птицу; условием «освобождения» является прежде всего победа над мыслью, которую следует направлять к Брахману, отрывая от предметов этого мира. В успокоенном состоянии такая мысль уничтожает плоды как злых, так и добрых дел, а все остальное, кроме знания и «освобождения», – распростершиеся узы. В тех же поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин – «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психо-физического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно Майтри , достиг вершины экстатического состояния в непричастности как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). Кайвалья-упанишада посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение».
На этой стадии индуистское понимание мокши можно считать уже вполне сформированным, и дидактические тексты Махабхараты вносят лишь дополнительные штрихи. Единственное существенное добавление в Бхагавадгите – это учение о трех равноправных путях достижения высшей человеческой цели: можно избрать, исходя из личных склонностей, метод совершения «чистого действия» без привязанности к его «плодам» (кармамарга), трудоемкий путь познания Брахмана (джнянамарга) и, наконец, полное предание себя Кришне через безусловную «преданность» ему (бхактимарга). Последний метод рекомендуется как наиболее эффективный: «Те, кто подвизается в освобождении от старости и смерти, опираясь на меня [т.е. Кришну], полностью познают Брахмана, Атмана и действие». Нормативный набор признаков того, кто уверенно продвигается к мокше и «разрешает узы», предлагает эпическая Анугита . Этот подвижник держится одного пути, молчалив и замкнут, дружествен ко всем живым существам, изживает аффекты страха, гордости, гнева, равнодушен к счастью и несчастью, а наряду с этим также к добру и злу, лишен приязни и неприязни, погасил все желания, одиноко странствует и размышляет о непостижимом абсолютном начале мира.
Буддизм.
Термин, соответствующий мокше, «вимутти», был популярен в палийской литературе. В дидактических стихах Сутта-нипаты задается риторический вопрос: чем может быть истинная свобода, кроме избавления от чувственных желаний, стремлений и сомнений? Отбросивший три корневых аффекта – вожделения, ненависти и заблуждения – и преодолевающий все узы земного существования должен странствовать одиноко подобно носорогу, стремясь подражать рыбе, избавившейся от сети, или огню, уже не возвращающемуся к сожженному им топливу. Освободиться – значит разрубить 10 «узлов» (ср. бандха) и пройти четыре стадии: 1) преодолевающего поток сансары, 2) возвращающегося в сансару лишь один раз, 3) не возвращающегося никогда, 4) совершенного-архата. «Освобождение» завершает ряд основных буддийских достижений, следуя в их списке непосредственно за нравственным поведением (шила), медитативным сосредоточением и «мудростью». Наряду с чисто индивидуалистической трактовкой мокши в «ортодоксальном» буддизме обнаруживается и более альтруистическая: например, говорится об освобождении сердца посредством любви к живым существам. Некоторые тексты позволяют считать, что буддийская нирвана мыслилась как высшая стадия рассматриваемого «освобождения». Вместе с тем нирвана интерпретировалась и как более широкое понятие, включающее, наряду с «чистотой» и истинным знанием, «освобождение».
Философские школы.
Несмотря на принципиальное единство в понимании основных характеристик «освобождения», индийские философы существенно расходились в интерпретации многих конкретных аспектов природы мокши, стадий ее достижения, стратегии ее реализации.
Большинство философских школ склонялись к ее пониманию как радикального прекращения эмоциональности, полагая, что любая эмоциональность чревата возвращением в сансарное состояние. Такова позиция школ классического буддизма, вайшешики, отчасти ньяи, санкхьи, йоги, мимансы. Этому учению противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и более всего адвайта-ведантистов, у которых мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между сторонниками этих двух основных воззрений велись упорные дискуссии, нашедшие отражение во многих средневековых философских памятниках.
На вопрос о том, сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание, санкхьяики, йогины, вайшешики, а также адвайта-ведантисты отвечали отрицательно, хотя и по разным основаниям. Ведантисты, в частности, настаивали на том, что мокша есть слияние индивида с Абсолютом подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по образному сравнению Шанкары (7–8 вв.), сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Напротив, вишнуитские и шиваитские течения положительно рассматривали возможность понимания мокши как особого соприсутствия «освобожденных» душ и Божества (без их слияния), а также джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.
По вопросу о том, можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни, были выдвинуты три основные точки зрения. Большинство наяиков и вайшешиков, в том числе Ватсьяяна (4–5 вв.) и Прашастапада (6 в.), полагали, что освобождение наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддьотакара (7 в.), составитель комментария к Ньяя-сутрам , и санкхьяики различали первое освобождение и второе: предварительное освобождение осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддьотакара считал, что на первой стадии «плоды» накопленной в прошлом кармы еще не исчерпаны). Ведантисты наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни» (дживанмукти): простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует «освобождению» носителя этой «пустой оболочки». По приписываемой Шанкаре Атмабодхе , мокша наступает уже тогда, когда «знающий» ощущает блаженство Атмана и свою непричастность телу и прочим «ограничительным факторам», а в Вивекачудамани утверждается, что для этого достаточно полностью устраниться от всего преходящего, медитируя над ведантийскими текстами.
Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения мокши. К джайнам и буддистам, отрицавшим брахманистскую обрядовую практику, фактически присоединились также санкхьяики и йогины, которые видели в следовании этим предписаниям условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в мире сансарности. Шанкара, Мандана Мишра, Сурешвара и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освобождает» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта для мокши на предварительных стадиях его продвижения к ней. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые наяики в большей мере настаивали на необходимости и «пути действия».
Расхождения были связаны и с тем, достаточно ли для достижения мокши собственных усилий адепта или для этого требуется помошь извне. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Школы буддизма махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты» (школы Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Чайтаньи), а также и некоторые наяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость поддержки со стороны пантеона.
Наконец, имелись два ответа на вопрос о том, можно ли вообще «заработать» мокшу, приложив какие-либо усилия. Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что «освобождение» зарабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно достигается совершенно спонтанно через обнаружение ее вечно-присутствия.
История возникновения и развития индуизма уводит нас вглубь веков. Имея в своих истоках священные восточные писания и Веды, это учение, многоплановое в своей основе, сформировалось приблизительно за пять тысячелетий до наступления нашей эры, но актуально и по сей день. Данная религиозная философия включает в себя множество абстрактных понятий, одним из которых является "мокша". Это особое состояние освобождения души и осознание ею своей изначальной непорочной сущности.
Иллюзорная реальность
Согласно данному учению, человек, отождествляя душу с телом и материальным миром, в котором она пребывает, принимает себя за того, кем на самом деле не является. Поэтому он находится во власти майи, скованный её цепями. Данное слово переводится как «не это», то есть обман, неверное восприятие действительности. Чтобы осознать, что такое мокша в философии индуизма, необходимо понять суть видимой глазами и воспринимаемой другими органами чувств реальности.
Материальный мир порождается высшей духовной энергией и есть лишь её трансформация, то есть отражение чего-то действительного, что осознаётся как несуществующее. А вместо этого иллюзорное кажется реальней настоящего, хотя на самом деле истиной является лишь единство чистого духа с энергией божества и высшим совершенством.
Конец цепи перерождений
Пока душа (атман) не осознает свои заблуждения, она оказывается прикованной к миру так называемого обусловленного бытия, проходя одно за другим мириады мучительных перерождений и тяжких болезненных смертей, то есть находится в карусели сансары. Она не понимает, что бренному слишком далеко до истинного величия красоты и совершенства царства, где правит свободная мысль. Индуизм сравнивает плоть с оковами, а тленный, приходящий, вечно меняющийся и непостоянный мир - с нераспустившимся цветком, чьи характеристики могут быть только скрытыми и потенциальными.
Захваченные в плен собственными пороками, отравленные гордыней, души отвергают законы божественного предопределения, хотя рождены для высокой радости и беспредельной благодати. Они по-настоящему не понимают, что такое мокша. Определение этому понятию в индуизме даётся однозначное: осознание сущностью тождественного единения с Брахманом (Абсолютом - источником жизни), выражающееся состоянием полного блаженства (сатчитанандой).
Чем отличается мокша из нирваны
Конец череды перерождений приходит и с достижением нирваны. Но чем же отличаются это два состояния? Последнее является высшей целью стремления в буддизме. Это восточное религиозном учении, имеющее с индуизмом глубокие общие корни и сходные черты, но и существенные отличия. Буддизм стремится к духовному пробуждению и просветлению, в нём не существует богов, а только постоянное самосовершенствование. В принципе, указанная философия, являясь скрытым атеизмом, просто не может верить в слияние души с высшим разумом, в то время как мокша это именно подразумевает. Состояние нирваны считается, по сути, уничтожением страдания и достигается обретением высшего совершенства. Буддистские тексты не дают точных определений данному понятию. С одной стороны, получается, что это утверждение собственного «Я», а с другой - доказательство его полного реального несуществования, вечная жизнь и самоуничтожение одновременно.
Различие трактовок
Мокша в философии индуизма представляется во множестве трактовок, которые дают различные направления этого религиозного учения. Самая многочисленная по количеству последователей ветвь этой религии - вайшнавизм - утверждает, что при достижении данного состояния душа становится преданным и благодарным слугой Высшей Сущности, которая именуется, опять же, по-разному. Её называют Нараяной, Рамой, Кришной и Бхагавана Вишну. Другое течение - двайта - учит, что полное единение человеческой души с высшей энергией вообще невозможно по причине непреодолимых различий.
Как достигнуть мокши
Выяснив, что мокша - это духовное перерождение для единства с Божественной сущностью, остаётся только определить, каким образом возможно достичь такого состояния. Для этого необходимо освободиться от цепей кармы. Переводится это слово как «судьба», но по сути означает предопределение не только в одной из жизней человека, а во всей череде перерождений. Здесь кажется всё просто: плохие поступки приковывают человека к сансаре, хорошие - соединяют с Богом. Однако в джайнизме мокша — это освобождение от любой кармы, при этом неважно, является ли её действие положительным или отрицательным. Считается, что если подобные связи с материальным миром всё-таки остались, то плоды их обязательно скажутся. Поэтому приходится избавляться не только от негативных черт, но и от всех привязанностей в земной жизни.
Где можно прочитать о мокше
О мокше рассказано во многих старинных священных текстах индуизма. Получить сведения о ней возможно в Махабхарате, Бхагавад-гите, Рамаяне и многих других писаниях Древней Индии. Они чаще всего повествуют, что данное стремление достигается беззаветной любовью к Богу и преданным ему служением. Школа вишишта-двайта учит, что, обретя высшее блаженство, человек пребывает уже в духовном теле, именуемом сатчитананда, вечно наслаждаясь совершенными взаимоотношениями с верховным божеством.
Мой анализ мокши будет только астрологический, не трансцендентный. Как вы знаете, мокша - это выход из цепи перерождений . В большинстве случаев это невозможно сделать без гуру. Гуру должен вести вас, дать определенные знания, мантры, медитации, чтобы вы разрушили вашу прарабдха и санчита карму. Эти два типа кармы и есть причина вашего рождения.
Как понять мокшу астрологически?
Для этого нужно знать типы домов - дхарма, артха, кама и мокша.
Все огненные знаки - это знаки дхармы.
Например, для лагны Овен огненные знаки попадают в 1-5-9 дома, который для него является треугольником дхармы.
2-6-10 дома становятся артха триконом.
3-7-11 дома - кама триконом.
4-8-12 дома - мокша триконом
Можно задуматься о том, почему знаки воды обладают свойством мокши. Вода имеет свойство течь и также свойство растворять вещи. Символизм воды в стирании, растворении вашей кармы всех жизней, которые вы прожили.
Второй символизм - это то, что первой накшатрой водных знаков управляет Юпитер , который представляет гуру. Гуру, необходимый нам, чтоб выйти из круга перерождений.
Чтобы понять суть астрологии, мы должны понять основы. Дхарма это огонь, это способ понять самого Бога . Потому что Бог творит посредством огня.
Артха показывает, что мы должны делать на этой Земле . Особенно она связана с благосостоянием. Если я брошу денежную купюру в небо, она улетит. Если в воду - она утонет. Если в огонь - она сгорит. И только если я ее брошу на землю, то смогу наклониться и поднять ее))
Но мы помним, что Артха трикон будет во 2-6-10 домах только для Лагны Овен и других знаков огня.
Возьмем к примеру Козерога . У него знаки воды попадают в 3-7-11 дома. Поэтому если он хочет освобождения, мокши, то у него должно быть очень сильное желание этого . Это прежде всего. Желание номер один - это достичь мокши.
Как некоторые люди страстно желают иметь часы Ролекс или роскошный Мерседес, и готовы проделать все необходимое, чтобы их получить. Так и Козероги должны иметь страстное желание мокши, чтобы начать процесс ее достижения. Надо совершенно ясно понять - Я не хочу ни БМВ ни Мерседеса, я хочу именно мокши.
12-4-8 дома для Козерога становятся возможностью понять свою дхарму. Чтобы достичь мокши (изначально это дома мокши) им нужно понять свою дхарму.
Сначала им нужно желание, чтобы достичь мокши. Затем трудиться по Артхе. И далее делая свою работу, выполняя свои обязанности на этой планете, Козероги начинают понимать, что такое просветление, и начинают понимать Бога. Тогда для них открывается и мокша.
Поэтому для любой Лагны нужны все 4 стихии для достижения мокши .
В любом случае даже имея сильное желание мокши, вы не уйдете сразу с этой планеты. Нужно работать для этого! Нужно читать и учиться понимать священные тексты.
К примеру с Лагной Телец люди думают, что моя дхарма это 1-5-9 дома. Это правильно в широком смысле. Но настоящая дхарма это всегда огненные знаки. Настоящая артха это всегда земные знаки и.т.д.
Поэтому вы найдете Тельцов, сильно стремящихся к материальному успеху - биржи, финансы, банки. Они сильны в этом, они чувствуют это своей обязанностью. И возможно считают, что обретают Бога через деятельность финансового менеджера.
Но так ли это?
Нет. Чтобы понять Бога нужно идти к знакам огня.
Огонь у восходящих Тельцов в треугольнике Мокши. А значит им нужно найти гуру. Если вы очень интуитивны и умеете читать древние тексты, то можете понять, что гуру на самом деле находится внутри нас.
Слово гуру расшифровывается следующим образом - «гу» означает двигаться вверх, «ру» означает дух.
Для всех земных Лагн очень важно найти гуру, чтобы обрести просветление .
Знаки мокши находятся у Тельца в триконе камы. Т.е. для обретения освобождения им нужно иметь страстное желание этого:
7 дом - найти партнера, который бы помогал достичь мокши. Т.е. партнера, который бы имел похожий интерес и тоже стремился к мокше. Это, конечно, не просто.
11 дом - найти или создать правильную систему поддержки - круг друзей, единомышленников, которые бы способствовали цели выйти из круга перерождений. А также личные достижения.
Возьмем Лагну Рак . Для них знаки мокши это 1-5-9 дома. Причина их рождения - это найти просветление. Это обязанность №1. Они должны уметь понимать и изучать вещи, поскольку 5 и 9 дома прямо связаны с обучением и образованием. И через эти знания они могут понять мокшу.
Самостоятельное чтение и изучение текстов поможет им найти своего гуру.
Хороший способ это изучение астрологии, понимание планет, знаков.
Как говорит К.Н.Рао: «Астрология - это мост между духовными и материальными знаниями». И астрология, руководствуясь бытовыми математическими знаниями вначале, ведет нас к знаниям божественным.
Для воздушных Лагн водные знаки мокши попадают в дома артхи. Это значит, вы должны работать ради понимания мокши . Вы не можете просто читать тексты. Даже поиск гуру не должен идти вначале. Прежде всего вы должны работать, совершать поездки в разные места и т.д.
Поскольку вы слишком воздушны, вы везде и нигде, у вас нет якоря. И для мокши вам надо укорениться.
текст Kapiel Raaj
перевод мой (Анна Кушнир)
Я хотел бы провести четкую грань: этика не имеет ничего общего с духовностью. Этика, мораль действуют на психику и на тело, но оперируют полярными понятиями. Мокша, напротив, относится к тому, что находится «по ту сторону добра и зла», по ту сторону любой двойственности‚ - к антиматерии, или пуруше. На этом уровне несущественно, какие дела совершает человек - хорошие или плохие. В первом случае вы примете новое тело для того, чтобы наслаждаться плодами своих поступков, во втором - чтобы страдать. Но цель мокши заключается в том, чтобы вообще не возвращаться в этот мир и достичь окончательного освобождения. Разумеется, на путь, ведущий к мокше, легче выйти, если вы ведете саттвический образ жизни. Но путь через ад в итоге тоже приведет к этой цели.
Мокшу можно также охарактеризовать как тенденцию к бессмертию, которая присуща всем живым существам. Она возникает потому, что в нас живет душа, которая представляет собой крохотную искорку антиматерии и обладает тремя совершенно особыми свойствами:
1) сат: она не имеет ни начала, ни конца, то есть вечна;
2) чит: в ней заключено все знание;
3) ананда: ей присущ безграничный потенциал радости.
Поэтому то, что внутренне мы никогда не чувствуем себя старыми, вполне естественно. Бремя страданий возникает из-за того, что мы ошибочно отождествляем свое «Я» с телом. Это тело стареет с каждым днем, так что мы пугаемся своего отражения в зеркале. Процесс, исцеляющий нас от этого нездорового подхода к жизни, и есть мокша, и он представляет собой сущность человеческой жизни. У животных и растений тоже есть чувства и даже душа, но нет развитого сознания, позволяющего исследовать, в чем заключается смысл жизни.
Давайте еще раз, уже с другой стороны посмотрим на то, почему необходимо следовать правилам духовной жизни. Раньше я упоминал, что, по словам Чараки и других ведических мыслителей, полное счастье в этом материальном мире невозможно. даже к самому большому счастью всегда подмешано немного страдания. «Бхагавад Гита» называет рождение, старость, болезнь и смерть четырьмя великими несчастьями материального существования. Это плохие карты, с которыми невозможно выиграть партию. Путь к достижению вечного материального счастья заблокирован; эта попытка изначально бесперспективна. Но это еще не причина немедленно впадать в депрессию. Совсем наоборот, это означает, что страдание - часть нашего существования, мы не должны всю свою жизненную энергию неистово бросать в погоню за материальным счастьем, а следует вспомнить о духовных правилах жизни. Ведь у нас внутри есть душа, которая просто переполнена радостью, знанием и энергией.
Существуют бесчисленные пути, идя по которым человек может найти себя. Как врач, я должен учитывать, каков характер того или иного пациента, каковы религиозные убеждения и жизненный опыт. Один человек может вступить на путь любящей преданности божеству (бхакти), другого влекут ритуалы (яджна) или знание (джнана). Кто-то предпочитает совершать добрые дела (карма-йога) или медитировать (йога). Это только некоторые из известных ныне методов духовного освобождения, которые описаны в Ведах. Проблемы возникают, лишь когда терапевт сосредоточивается на каком-то одном методе и начинает навязывать его пациенту. Иногда ради блага больного приходится отодвинуть на задний план собственные убеждения.
Каждый человек испытывает эмоции, каждый хочет любить и быть любимым. Поэтому бхакти‚ то есть любящее служение, лучше всего подходит большинству людей. Недаром учение Иисуса Христа - любовь к Богу - существует уже два тысячелетия. И в Индии большинство верующих индуистов тоже исповедуют преданное почитание Кришны и Рамы.
Х.Х. Ринер "Новая энциклопедия аюрведы"