수업 주제: 세속적이고 신성한 음악. 신성한 노래와 세속적인 노래 예술 수업 주제: 세속적인 음악과 신성한 음악

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수업 주제: 세속적이고 신성한 음악

수업 유형: 지식 확장 및 심화 수업

수업의 목적: 세속적이고 신성한 음악의 본질을 드러내는 것입니다. 음악에 대한 사랑을 키우십시오. 독립성과 활동성을 개발합니다. 음악문화의 형성.

수업 중:

    ORG 순간

    덮힌 자료의 반복.

    이 개념은 어떤 음악 장르와 관련이 있나요? 뮤지컬 극작술? (오페라, 발레, 오페레타, 뮤지컬, 오라토리오, 뮤지컬 영화 및 교향곡)

    무슨 뜻인가요? 개발?

    당신은 음악을 발전시키는 어떤 방법을 알고 있습니까?(반복, 변주, 순서, 모방)

    새로운 자료 학습

음악 문화는 세속적, 영적, 교회라는 두 가지 주요 방향의 상호 작용으로 발전했습니다. 세속음악그 기원은 민요와 춤 문화에 의존했습니다. 영적인 음악항상 예배와 연관되어 왔습니다.

최초의 전문 음악가(작곡가, 이론가, 연주자(가수, 악기 연주자))는 일반적으로 18세기까지 군주, 왕자 및 대주교의 궁정에서 밴드 마스터 및 오르간 연주자로 봉사했습니다. 그들은 교회에서만 광범위한 청취자들과 소통할 수 있었습니다.

교회 음악은 항상 성경의 주제를 다룹니다. 그리스도의 고통과 죽음, 부활을 묘사한 극작법은 종교음악 발전의 기초입니다. 교회 의식에서 음악과 단어는 다른 유형의 예술과 결합하여 다양한 이미지의 대조를 바탕으로 극적인 행동의 무결성을 결정합니다. 동방 정교회에서 이것은 전례와 철야 철야 예배, 결혼식과 기도 예배를 의미하며, 그 기원은 다음과 같습니다. 즈나메니 성가.서양 가톨릭 교회에서는 미사, 진혼곡, 수난곡, 칸타타 등이 기초를 두고 있습니다. 합창, 오르간이나 오케스트라와 함께하는 다성 노래.

성경적 단어와 교회 성가의 굴절은 신성한 음악의 영향의 높은 예술적, 도덕적 힘을 결정했습니다. 독일 작곡가 J.-S. 바흐와 러시아 작곡가 M. 베레조프스키. 바흐는 오르간과 합창단을 위한 음악을 가장 자주 썼고, 베레조프스키는 아카펠라 합창단을 위해 작곡했습니다. 덕분에 다음각 작품의 주요 아이디어는 깊고 다각적 인 발전을 얻습니다. 후렴 “Kyrie, eleison!”의 내용 J.-S.의 “High Mass”에서 발췌 바흐와 M. 베레조프스키의 영적 콘서트 "나의 노년기에 나를 거부하지 마십시오"의 첫 번째 부분이 완벽한 다성음악 형식으로 펼쳐집니다. 둔주곡.

여러분에게 친숙한 신성한 음악과 세속적인 음악의 멜로디를 기억하십시오. 바흐와 베레조프스키의 합창단을 듣고 비교해 보세요. 여기서 어떤 개발 기술을 듣고 계십니까? (모방) 음악적 이미지를 발전시키는 데 있어서 모방 기법은 어떤 역할을 합니까? 세속적인 음악. 16세기부터 발전하기 시작한다 실내 음악(위도 카메라 룸에서). 그래서 교회나 연극과 달리 기악이나 성악을 세속음악이라고 부른다. 18세기 중반부터. 교회의 영향에서 벗어나 세속적인 콘서트 생활이 더욱 심화되고 있다. 오케스트라, 앙상블, 독주회 수가 늘어나고 있습니다. 비엔나 클래식 작곡가들(하이든, 모차르트, 베토벤 등)의 작품에서 클래식 유형의 악기 앙상블이 형성되었습니다. 소나타, 트리오, 4중주등등

소규모 연주자들을 위해 작곡된 실내악은 집이나 귀족의 궁정에서 연주되었습니다. 궁정 앙상블에서 활동하는 연주자들을 실내악 연주자라고 불렀습니다. 점차적으로 실내악은 감정가와 음악 애호가로 구성된 좁은 범위뿐만 아니라 대규모 콘서트 홀에서도 연주되기 시작했습니다.

19세기 낭만주의 작곡가들의 다양한 실내악 성악과 악기 미니어처가 있습니다. 여기에는 F. Schubert의 노래, F. Mendelssohn의 가사가 없는 피아노 곡, N. Paganini의 변덕, 왈츠, 야상곡, 전주곡, F. Chopin의 발라드, M. Glinka의 로맨스, P. Tchaikovsky의 연극 등이 포함됩니다.

    DZ 수업의 통합 및 요약 자료 반복

개별 슬라이드별 프레젠테이션 설명:

슬라이드 1개

슬라이드 설명:

영적 및 세속적 노래 예술. 보컬 장르와 다양한 시대의 신성한 음악과 세속 음악의 발전 연주자: Olekminsk의 음악 교사 MBOU "Secondary School No. 2" RS (Y) Andreeva Olga Petrovna

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영적인 노래 예술 신성한 음악(독일어 geistliche Musik, 이탈리아 musica sacra, 영어 신성한 음악)은 교회 예배나 일상 생활에서 연주하기 위한 종교적 성격의 텍스트와 관련된 음악 작품입니다. 좁은 의미의 신성한 음악은 기독교인의 교회 음악을 의미합니다. 넓은 의미에서 성음악은 예배에 수반되는 것에만 국한되지 않으며 기독교에만 국한되지도 않습니다. 종교 음악 작품의 텍스트는 정식(예: W.A. Mozart의 레퀴엠)이거나 자유(예: Guillaume de Machaut의 모테트)일 수 있으며, 종교 서적을 기반으로 또는 영향을 받아 작성되었습니다(예: 기독교인-성경).

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음악 예술의 역사와 인류의 전체 예술 문화에서 중세는 매우 복잡하고 논란의 여지가 있는 단계입니다. 음악 예술에 대한 중세 시대의 1000년 이상은 모노디-단성음악에서 가장 복잡한 형태의 다성음악에 이르기까지 음악적 사고의 길고 매우 강렬한 진화를 의미했습니다. 이 기간 동안 많은 악기가 형성되고 개선되었으며, 가장 단순한 형태의 합창 모노포니부터 보컬과 악기 사운드(미사, 열정)를 결합하는 다중 부분 다성음악 장르에 이르기까지 음악 장르가 나타났습니다.

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수도원의 노래와 작곡 학교는 종교 음악의 발전에서 특별한 중요성을 얻습니다. 그 깊이에서는 수학, 수사학, 논리학, 기하학, 천문학 및 문법과 함께 7가지 "자유 예술"의 일부인 음악의 특별한 수치 미학이 발전했습니다. 수치 과학으로 이해된 중세 미학의 음악은 수학을 소리 물질에 투영한 것이었습니다.

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정통 영적 노래 Znamenny 성가는 고대 러시아의 전례 노래 전통입니다. Znamenny 성가는 러시아 땅, 러시아 교회에서 태어나고 번성했습니다. 그것은 하나님 앞에 서 있는 러시아 영혼의 기도하는 감정을 가장 완벽하게 반영합니다. 즈나메니(Znamenny) 노래는 고대 비잔틴 노래 문화에 기반을 두고 있으며, 우리는 블라디미르 왕자 치하에서도 그리스도 신앙 자체를 받아들였습니다. 그러나 Znamenny 성가는 그리스 노래를 러시아 스타일로 해석 한 것이 아니라 통합 된 영적 및 음악적 시스템이며 하나님의 백성의 하나님을 향한 노래 인 Holy Rus '의 대성당 창의성의 열매입니다.

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트로파리온 그리스어. Τροπάριον - 정교회에서 - 명절의 본질이 드러나는 짧은 기도문으로, 성스러운 사람이 영광을 받고 도움을 청합니다. 정경의 Troparion - irmos 다음에 나오는 연으로, irmos의 멜로디-리듬 모델에 따라 구절을 노래합니다.

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파트 노래(후기 라틴어 파트 - [다성 음악 구성의] 부분, 목소리)는 러시아 교회 및 콘서트 음악, 다성 합창 노래의 한 유형으로 러시아인, 우크라이나인 및 벨로루시인의 통일 및 정교회 예배에 사용됩니다. 파르테스 노래의 가장 중요한 장르는 파르테스 연주회이다.

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스티케라 그리스어. στιχnρὰ, 고대 그리스어에서 유래. στιχος - 시적 대사, 구절), 정교회 예배에서 - 일반적으로 시편의 구절(따라서 이름)에 헌정된 절형 형식의 찬송가 텍스트입니다. stichera에는 오늘의 주제나 기억되는 사건이 포함되어 있습니다. stichera의 수는 서비스 축제에 따라 다릅니다. 연은 고정된 시적 형식을 갖고 있지 않으며 8행에서 12행까지 다양하다. stichera의 멜로디는 일반적으로 하나의 스탠자를 다룹니다.

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전례(그리스어 λειτουργια - "봉사", "공동 목적")는 성찬례가 거행되는 역사적인 교회에서 가장 중요한 기독교 예배입니다. 서구 전통에서는 "예배"라는 단어가 "예배"라는 단어의 동의어로 사용됩니다.

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밤새 철야 또는 철야 철야는 특히 존경받는 공휴일 전날 저녁에 열리는 예배입니다. 이 예식은 고대에는 저녁 늦게 시작하여 새벽까지 밤새도록 계속되었기 때문에 철야 철야라고 불립니다. 주 예수 그리스도께서는 종종 밤 시간을 기도에 바치셨습니다. 구주께서는 사도들에게 “유혹에 빠지지 않도록 깨어 기도하라”고 말씀하셨습니다. 그리고 사도들은 밤에 모여 기도했습니다. 박해 시대에도 기독교인들은 밤에도 예배를 드렸습니다. 동시에, 오늘날까지도 러시아의 대부분의 교회에서는 성스러운 부활절과 그리스도의 탄생 전날 밤에 밤새도록 철야 예배를 드리고 있습니다. 일부 휴일 전날-Olekminsky Spassky 정교회 대성당을 포함하여 Spaso-Preobrazhensky Valaam 수도원의 Athos 수도원에서.

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합창단 교황 그레고리오 1세가 모노디를 교회 음악의 “주요” 음악이라고 불렀을 때, 그는 그레고리오라는 이름을 받은 합창단이 어떤 직업을 갖게 될지 거의 상상할 수 없었습니다. 그레고리오 성가(라틴어 성가 Gregorianus; 영어 그레고리오 성가, 프랑스어 성가 grégorien, 독일어 gregorianischer Gesang, 이탈리아어 canto gregoriano), 그레고리오 성가, cantus planus - 로마 카톨릭 교회의 전례 모노디

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음악 용어의 의미에서 미사(라틴어 미사)는 가톨릭 미사의 일반적인 기도문을 기반으로 한 교회 다성 음악의 장르로 가장 흔히 이해됩니다. 처음에 그러한 미사는 작곡가들이 예배를 장식하기 위해 작곡했습니다. 다성음악의 발전의 정점은 15세기 후반부터 17세기 초까지였다. 현대의 작곡가들은 일반적으로 미사를 예배와는 아무런 관련 없이 완성된 콘서트 작곡으로 즉시 생각했습니다.

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사실, 최초의 다성음악 학교는 노트르담 대성당의 파리 노래 학교(12세기 중반부터 13세기 중반까지)였으며, 그 중 가장 큰 스승은 레오닌과 페로틴이었습니다. 자세한 내용의 발전은 Ars nova 시대의 프랑스 음악가 Philippe de Vitry 및 Guillaume de Machaut의 이름과 관련이 있습니다.

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세속 노래 예술 음악의 신성한(영적) 영역과 세속적인(세속적) 영역은 다양한 비유 체계를 기반으로 했습니다. 세속적 영역의 중심은 지상 생활의 모든 다양성 속에서 지상 인간의 이미지였습니다. 우선, 이는 유랑음악가들의 노래와 시적 예술에 반영되었다. 세속적인 음악 제작의 새로운 경향, 즉 정통 민속 예술과 신성한 음악 예술 사이에 서 있는 것은 9세기에서 11세기에 프로방스에서 처음 형성되었습니다. 그리고 유럽 전역으로 퍼졌습니다. 여러 유럽 국가에서 이 여행하는 음악가들은 남부의 음유시인, 프랑스 북부의 트루베르, 독일의 미네징거와 슈필만, 스페인의 호글라 등 다르게 불렸습니다. 창의성의 원칙, 이미지 범위 및 주제는 거의 동일했습니다. 그들은 모두 한 사람의 시인, 가수, 마술사, 마술사, 다양한 악기 연주자였습니다.

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여행하는 음악가들의 예술은 한편으로는 민속 전통과 유전적으로 연결되어 있고, 다른 한편으로는 교육의 발전과 기사도 문화와도 연결되어 있습니다. 9세기부터. 영향력 있는 영주의 아들들은 수도원에서 교육을 받았으며, 그곳에서 다른 과학 중에서도 노래와 음악 이론을 배웠습니다. 이러한 역설적인 방식으로 영적 삶의 신성한 영역은 그 자체로 새로운 세속 예술을 탄생시켰습니다. 기사도의 전통에 따라 - 그리고 기독교 교리의 금욕주의에 대한 반작용으로 - 세속적인 감각적 사랑은 새로운 세상 음악의 상상력 중심이 됩니다. 그러나 동시에 기독교 도덕의 표준은 이 주제의 해석에 흔적을 남기는데, 이는 의심할 여지 없이 음악 예술에 혁신적입니다. 여행하는 음악가들은 사랑을 마음의 여인에 대한 무조건적인 충성심을 바탕으로 이상주의적이고 짝사랑이 없으며 절망적이라고 인식했습니다. 방황하는 음악가는 이 세상에서 자신의 사랑에 대한 응답을 찾을 것이라고 결코 예상하지 못했습니다. 오직 죽음만이 그를 사랑의 고통에서 구원할 수 있었고, 오직 다른 더 높은 세상에서만 평화를 찾을 수 있었습니다.

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여행하는 음악가의 예술은 우선 개성, 개성에 초점을 맞추었고 결과적으로 근본적으로 단조로운 성격을 가졌습니다. 단성음악(성스러운 음악이 주로 합창하는 성격과 대조적으로)은 또한 시적 텍스트의 가장 훌륭한 보컬 뉘앙스의 전통 때문이었습니다. 방황하는 음악가들의 노래 멜로디는 매우 유연하고 기발했습니다. 그러나 동시에 리듬은 실질적으로 정식화되었으며 이는 정식화 된 신성한 음악의 영향을 명확하게 드러내며 시적 운율에 의해 결정되었습니다. 리듬에는 소위 리듬 모드라고 불리는 6가지 종류만이 있었고, 각각은 엄격하게 고정된 비유적 내용을 가지고 있었습니다.

고대세계를 대체한 역사적 시대를 중세라고 부른다. 그것은 로마의 멸망(476)으로 시작되어 천년 이상 지속되었습니다. 이 기간 동안 유럽 민족과 국가의 상당 부분이 등장했으며 유럽 문화의 가장 중요한 특징이 형성되었습니다.

로마제국의 멸망은 AD 5세기에 끝났다. 이자형. 북부 외곽에서 온 야만인 부족이 정복한 후. 전쟁, 전염병, 기근, 황폐화는 유럽의 봉건제 형성을 동반했습니다.

점차적으로 중세 유럽에서는 새로운 종교인 기독교가 확립되었습니다. 로마 제국의 일부였던 유대에서 시작된 새로운 가르침은 악과 폭력에 맞서는 역할을 했습니다. 새로운 종교는 하나님 앞에서 사람들의 보편적 평등 사상, 용서 사상을 설교했으며, 가장 중요한 것은 고통 받고 억압받는 사람들에게 위로를 가져 왔다는 것입니다. 시간이 지남에 따라 이 인도적인 가르침은 여러 나라에서 많은 수의 지지자를 얻었습니다.

예수 그리스도의 형상은 그리스도인에게 도달할 수 없는 이상이 되었습니다. 영적 이상에 대한 끊임없는 열망과 삶의 불가능성은 중세인의 세계관과 당시 예술의 특징 인 상충되는 원칙을 담고 있습니다.

그 시대의 문화와 예술은 종교, 교회와 직접적으로 연관되어 있었습니다. 교회 건축, 조각, 아이콘, 모자이크 및 사원 공간을 가득 채운 프레스코화와 같은 중세 예술은 기독교 예배의 임무에 종속되었습니다. 음악은 아마도 가장 어려운 역할을 맡았는데, 예배자가 일상적인 걱정에서 벗어나 개인적인 감정을 잊고 성경 본문과 교회 성례전이 그에게 계시한 내용에 전적으로 집중할 수 있도록 돕기로 되어 있었습니다. 이 목적은 오랫동안 단음성(가수가 동시에 하나의 멜로디를 연주함)과 악기 반주가 없는 주요 특징인 성가에 의해 제공되었습니다. 성가의 저자에 따르면 모노포니는 중요한 신학 사상을 표현하는 가장 좋은 방법이었습니다. 그것은 한 신과 한 교회의 상징이었습니다. 악기 소리는 사람의 감정에 강력한 영향을 미쳤는데, 교회는 바로 이것을 피하려고 했습니다.



13세기 초까지. 교회 음악은 거의 전적으로 수도원에서만 만들어졌습니다. 스님은 성가를 지을 때 대포(규칙)와 전통을 엄격히 준수했으며 이전 사례와 다른 작품을 만들려고 노력하지 않았습니다. 그는 자신을 작가라고 생각하지 않았습니다. 왜냐하면 그가 이해하는 유일한 창조자는 하나님이었기 때문입니다. 작곡가는 자신의 임무를 다른 것으로 여겼습니다. 바로 하느님의 계획을 실현하는 것이었습니다. 아마도 이 시대의 대다수 음악 작품이 익명이라는 사실을 설명하는 것이 바로 이러한 세계관일 것입니다.

13세기에는 다성음악이 유럽 음악에 확립되었습니다. 그것은 (단음과 같은) 영적인 사상을 전달했을 뿐만 아니라, 인간 사고의 풍부함도 드러냈습니다. 다성음악은 스콜라 철학(그리스어 "scholasticos" - "학교", "과학자"에서 유래)의 중요한 영향으로 발생했습니다. 이는 인간의 마음이 특정 한계 내에서 신앙의 진리를 이해하고 설명할 수 있다고 주장하는 신학 경향입니다. 스콜라 신학의 중심지는 수도원이 아니라 대학이 되었습니다. 원칙적으로 음악생활은 대도시에 집중되어 있었다.

가톨릭 전통에서는 7세기부터 예배에서 중요한 역할을 해왔습니다. 오르간이 연주되기 시작했고 이어서 다른 악기도 연주되었습니다. 정통 음악은 가톨릭 음악보다 훨씬 오랫동안 단성음악에 충실했습니다. 정교회에서는 악기 소리가 여전히 허용되지 않습니다.

12세기 말부터. 기사의 사랑시와 관련된 세속 음악이 발전하기 시작했습니다. 중세 시대에는 일상적인 악기 음악(주로 무용) 장르도 널리 퍼졌습니다.

중세 유럽의 음악

서유럽 교회음악의 전통은 4~5세기로 거슬러 올라간다. 형성의 초기 단계는 신학자이자 설교자인 밀라노의 성 암브로스(약 340-397)의 활동과 관련이 있습니다. 그는 신성한 예배를 위한 찬송가를 작곡한 최초의 사람 중 한 명이었습니다. Ambrose는 합창단을 제단 반대편에 위치한 두 개의 작곡으로 나누는 교회 음악 실천의 중요한 혁신을 담당했습니다. 출연진은 기도문 사이에 교대로 음악 단편을 불렀습니다. 이러한 단편을 후렴(그리스어 "안티포노스" - "응답 소리"에서 유래)이라고 불렀으며 두 합창단의 교대를 기반으로 한 연주 원리를 후렴 노래라고 불렀습니다. 점차적으로 엄격하게 정의된 후렴이 가장 중요한 텍스트에 할당되었으며, 이 음악은 이미 존재하고 잘 알려진 짧은 멜로디와 성가를 기반으로 만들어졌습니다. 시간이 지남에 따라 후렴의 수와 성가의 수가 증가하여 가수들이 이를 기억하는 것이 점점 더 어려워졌습니다. 이것이 바로 7세기 초의 이유입니다. 축적된 모든 자료는 시스템으로 가져와 Gregorian Antiphonary라는 광범위한 컬렉션에 수집되었습니다. 이 이름은 교황 그레고리오 1세(약 540-604)의 이름과 관련이 있습니다. 교황 그레고리의 컬렉션은 유럽 교회 음악 스타일 중 하나인 그레고리오 성가 개발의 기초가 되었습니다.

모든 그레고리오 성가는 엄격하게 단음성입니다. 가수들의 목소리는 합창단의 소리가 한 사람의 목소리에 최대한 가까워질 정도로 하나의 전체로 합쳐져야 합니다. 음악적 수단은기도하는 사람의 생각이 그리스도에게 초점을 맞추고 감정이 이상적인 균형을 이루어 영혼에 깨달음과 내면의 평화를 가져올 때 특별한 상태를 전달하는 주요 과제를 해결하는 것을 목표로합니다. 확장되고 날카로운 멜로디 점프가 없으며 리듬의 균일함에 매료되는 성가의 음악적 문구는 깊은 평화와 동시에 측정되고 집중된 움직임을 전달합니다. 그들은 하나님과 소통하는 영혼의 내면적이고기도하는 활동을 전달하며 가톨릭 교회의 건축물과 완벽하게 조화를 이룹니다. 모든 세부 사항은 입구에서 제단까지 직선으로 동일한 꾸준한 움직임을 강조합니다.

그레고리오 음악은 온음계(그리스어 "diatonicbs" - "stretched"에서 유래)의 원리를 기반으로 합니다. 이는 증가하거나 감소하지 않고 음계의 소리를 기반으로 구축된 음계입니다. 비잔티움에서 유럽으로 왔고 고대 기원을 가진 특별한 교회 온음 모드 시스템이있었습니다.

총 8개의 프렛 수는 깊은 영적 의미를 가지고 있습니다. 그것은 2x4 제품으로 간주되었으며, 첫 번째 숫자는 예수 그리스도의 두 가지 신성한 인간 본질을 의미하고 두 번째 숫자는 십자가의 네 끝을 의미합니다. 따라서 그레고리오 모드 시스템은 십자가에 못 박힌 그리스도를 상징했습니다.

음악과 텍스트의 연결은 특별한 방식으로 구성됩니다. 그것은 기도를 부르는 고대 전통에서 노래에 등장한 두 가지 기술을 기반으로 합니다. 그 중 하나가 호출됩니다. 찬송가(시편을 읽을 때 사용됨): 하나의 음악 소리에 대해 하나의 음절의 텍스트가 있습니다. 또 다른 트릭 - 기념일(라틴어에서 jubilatio - "기쁨") - 한 음절이 여러 소리로 노래된다는 사실로 구성되었습니다. 그레고리오 성가는 두 가지 기술을 유연하게 결합했습니다.

9세기에는 또 다른 유형의 그레고리오 성가가 등장했습니다. 순서이 시퀀스는 원래 알렐루야 희년에 추가된 것이었습니다. 나중에 멜로디를 더 잘 기억하기 위해 시퀀스에 하위 텍스트가 추가되기 시작했고 두 번째 이름을 받았습니다. 산문. 문학적 용어인 "산문"은 고대 그레고리오 성가를 서브텍스트화하는 전통에서 유래했다는 가정이 있습니다. 독립된 교회 선율이 되면서 가장 유명한 시퀀스가 ​​일상생활에서도 인기를 끌었다. 두 개의 중세 시퀀스가 ​​20세기까지 유럽 작곡가들의 작품에서 강력한 위치를 차지했습니다. 죽어라(심판일에 관하여) 및 마리아의 일곱 가지 슬픔 축일의 순서 - 스타바트 마테르.

10세기 초부터 다성음악이 교회음악에 침투하기 시작했다. 첫 번째 형태는 두 목소리로 연주되는 교회 성가였습니다. 초기 다성음악 연주의 원리는 다음과 같습니다: 그레고리오 성가의 주요 곡에 맞춰 Cantus Firmus또는 테너두 번째 이후에는 세 번째 음성이 맨 위에 추가되었습니다(즉흥 연주 또는 녹음).

초기의 2성부 유형을 이렇게 불렀습니다. 줄자, 왜냐하면 두 성부가 완전 4도와 5도의 평행 운동으로 들리는 경우가 많았기 때문입니다. 중세 음악 법칙의 관점에서 볼 때, 이러한 평행 운동은 후기 고전 화성 규칙과는 대조적으로 소리의 표준이었습니다. 완벽한 조화에 대한 의존은 배음 시리즈의 첫 번째인 이러한 간격이 보컬 성능을 조정하는 데 더 쉽고 편리하다는 사실로 설명됩니다.

교회 성가 형태의 발전과 복잡성으로 인해 더욱 발전된 음악 녹음이 필요했습니다. 그레고리오 음악에서는 성가를 녹음하는 특별한 시스템이 개발되었습니다. 처음에는 멜로디 개발의 일반적인 방향을 전달하는 일반적인 기호 인 neumas (그리스어 "pneuma"- "breath"에서 유래)로 지정되었습니다. 비언어적 녹음은 주요 내용만 표시하고 연주자가 세부 사항을 직접 알아야 하는 시놉시스와 유사했습니다.

두 개의 선(보통 서로 다른 색상)이 서로 위에 그려져 주요 소리의 높이를 나타내며 이 선 주위나 바로 위에 뉴마가 기록되었습니다.

11세기 초. Apeuuo 시 출신의 음악가이자 이론가인 Guido(약 992 - 약 1050)는 두 개의 라인을 더 도입하여 녹음 시스템에 혁명을 일으켰습니다. Neumas는 네 줄과 그 사이에 배치되기 시작하여 소리의 피치를 훨씬 더 정확하고 자세하게 표시했습니다. 4행 체계는 5행을 기반으로 한 현대 기보법의 원형이 되었습니다.

같은 시기에 Ut, Re, Mi, Fa, Sol, La 등 기본 소리의 이름이 나타났습니다. 이것은 사도 요한을 기리기 위해 집사 바울이 쓴 라틴어 찬송가의 처음 여섯 단어의 첫 음절입니다 (그는 교회 노래의 수호 성인으로 간주되었습니다). 나중에 음절 Ut가 음절 Do로 대체되었습니다. 하나의 소리에 대해 또 다른 이름이 나타났습니다 - Si (Sancte lohanne - "Saint John"이라는 문구의 첫 글자로 구성됨).

12세기부터 그레고리오 성가가 소위 녹음되기 시작했습니다. 코랄 또는 정사각형 표기법. 이 녹음은 음높이에 대한 구체적인 표시를 제공했지만 음악의 리듬 측면을 반영하지는 않았습니다.

다성음악의 출현과 그에 따른 보컬 다성음악의 발전은 서로 다른 리듬을 지닌 여러 멜로디 목소리의 소리를 의미했습니다. 이를 위해서는 각 사운드의 정확한 리듬 고정이 필요했습니다. 따라서 13세기에 등장한 월경 표기법, 각 사운드에는 현재 필요한 지속 시간이 할당되었습니다.

이미 11세기에 교회 생활에는 순환 형태가 발전했으며, 이는 오늘날까지도 가톨릭 예배의 가장 중요한 부분입니다. 우리는 일상 예배와 축제 예배의 필수적인 부분이 된 미사에 대해 이야기하고 있습니다. 미사는 라틴어로 거행되며 여러 가지 필수 성가가 있습니다. 다음 다섯 가지 성가가 표준이 되었습니다.

Kyrie eleison - 주님, 자비를 베푸소서

Gloria in excelsis Deo - 가장 높은 곳에서는 하나님께 영광

Credo in unum Deum - 나는 한 분 하나님을 믿습니다.

Sanctus Dominus Deus Sabaoth - 거룩하시다 만군의 주 하나님이시며 Benedictus qui venit in 후보자 Domini - 찬송하리로다 하나님의 이름으로 오시는 이여

Agnus Dei qui tollis peccata mundi - 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양

첫 번째 미사는 단성음악으로 악기 반주 없이 연주되었습니다. 초기 미사에서는 두 가지 유형의 노래가 구별되었습니다. 시편 - 암송과 본질적으로 유사하고 찬송가 - 더 선율적입니다. Gloria와 Credo 섹션의 사운드에서는 기념일에 가까운 멜리스마틱 연주 스타일이 점점 더 확립되었습니다. 초기 미사를 위한 주요 음악 자료는 그레고리오 성가였습니다. 14세기부터 이미 다성음악 미사에서는 그레고리오 성가가 Cantus Firmus로 사용되어 테너로 배치되었습니다.

공동체는 초기 미사 공연에 참여했기 때문에 민요의 억양이 많은 성가에 스며 들었습니다. 나중에 작곡가들은 때때로 Cantus Firmus와 같은 정식 기도문과 함께 세속 노래의 멜로디를 사용했습니다. 이러한 대중을 패러디 또는 패러디 대중이라고 불렀습니다. 패러디라는 말의 원래 뜻은 '차용'이다. 교회 당국은 세속 장르가 교회 음악에 침투하는 것에 대해 양면적인 태도를 보였습니다. 때로는 이것이 세속화에 대한 항의를 불러일으켰고, 때로는 평신도를 교회로 끌어들이는 수단으로 여겨졌습니다.

12세기 이래로 교회의 주요 장르 중 하나이자 부분적으로는 세속 성악이 되었다. 모테트.처음으로 남자 목소리와 함께 소년 목소리가 모테트 연주에 참여하기 시작했습니다. 다성음악은 지휘와 모테트 같은 음악 장르를 탄생시켰습니다. 지휘 장르(라틴어 지휘자 - "리더")에서는 의식 행렬과 행렬에 수반되는 영적 및 세속적 작품이 만들어졌습니다. 지휘자를 위한 텍스트는 라틴어로 작성되었습니다. 모테트(프랑스어 모테트, mot - "단어"에서 유래)에서는 각 성부에 고유한 텍스트가 있었고 때로는 성악에 대한 텍스트가 다른 언어로 작성되었습니다. 지휘자와 마찬가지로 모테트는 종교 음악과 세속 음악 모두에 사용되었습니다.

따라서 중세 시대 그레고리오 성가의 발전은 단성(모노디)에서 오르가눔, 전도 및 모테트의 매우 복잡한 2성, 3성, 4성 형식으로 발전했습니다. 성악 다성음악의 출현으로 노래하는 목소리를 분류하는 과제가 제기되었습니다. 이름의 특수성은 주 성부인 테너에 대한 성부의 피치 위치를 반영합니다. 테너 외에도 테너 반대편에 카운터테너라는 목소리가 있었습니다. 3성부 연주에서는 위치에 따라 이 성부를 카운터테너라고 불렀습니다. 알투스(테너 위의 목소리) 또는 카운터테너 - 바서스(테너 아래의 목소리). 4개의 성부 중에서 가장 높은 성부가 불려졌다. 디스크칸투스- 즉. "주제(테너)에서 위쪽으로 이동합니다." 이 이름들로부터 시간이 지나면서 합창 악보의 목소리에 대한 일반적인 명칭이 나타났습니다: 고음(이후 소프라노), 알토, 테너, 베이스.

시간이 지남에 따라 마스터는 다성 노래와 함께 악기를 적극적으로 사용하기 시작했습니다. 프랑스 작곡가 Guillaume de Machaut(c. 1300-1377)의 작품에서는 보컬에 주 성부만 주어지고 다른 성부는 모두 악기로 사용되는 경우가 있었습니다. 이 스승은 특히 세속 작품에서 비슷한 기술을 자주 사용했습니다.

세속음악의 장르와 형태는 민속전통을 바탕으로 형성되었다. 노래와 춤은 거의 녹음되지 않았기 때문에 공부하기가 매우 어렵습니다. 그러나 그들에 대한 일부 아이디어는 우선 도시 민속에서 형성될 수 있습니다. 도시에서 민속음악을 연주하는 주요 연주자들은 여행하는 배우들이었습니다.

그들은 음악가, 무용수, 무언극 대가, 곡예사 등 여러 역할을 동시에 수행했습니다. 짧은 촌극을 연기했습니다. 그러한 배우들은 미스터리 연극, 카니발, 광대 공연 등 거리와 광장에서 열리는 연극 공연에 참여했습니다. 그들에 대한 교회의 태도는 다소 조심스러웠습니다. 8세기 말에 “마임과 무용수들을 집에 들여보내는 사람은 그 뒤에 얼마나 많은 더러운 영들이 들어오는지 알지 못합니다.”라고 썼습니다. 샤를마뉴 황제의 정신적 멘토, 수도원장 알쿠인. 교회 지도자들의 두려움은 때때로 보이는 것처럼 근거 없는 것이 아니었습니다. 우리에게 내려온 Spielmanns (방황하는 독일 배우 및 음악가)의 노래와 춤 샘플은 형태가 단순하고 밝고 축제적인 억양으로 가득 차 있으며 사람들에게 쉽게 깨어날 수있는 폭풍우 치고 감각적 인 에너지를 엄청나게 전달합니다. 기쁨뿐만 아니라 원시적 본능 파괴도 있습니다. 민속 예술은 중세인 영혼의 밝은 면과 어두운 면, 즉 자유분방함, 가혹함, 기독교의 높은 영적 이상을 쉽게 잊는 능력을 구현했습니다.

12~13세기 전문 세속음악의 전성기. 주로 기사도 문화, 즉 유럽 중세 시대의 군사 귀족과 관련이 있습니다. 12세기 중반, 프랑스에서 가장 부유하고 문화적으로 흥미로운 지방 중 하나인 프로방스에서 시인과 가수들의 작품인 음유시인이 형성되었습니다. "음유시인"이라는 단어는 "작곡의 예술"이라는 프로방스 표현 art de trobas에서 유래되었으며 대략 "발명가", "작가"로 번역될 수 있습니다.

음악적으로 음유시인의 작업은 아마도 민속 전통의 영향을 심각하게 받았을 것입니다. 그러나 그들은 개방적이고 종종 대담한 민속 억양에 더 큰 부드러움과 정교함을 부여했습니다. 빠른 속도에서도 구성의 리듬은 규칙성과 우아함을 유지하며, 형태는 깊은 사려 깊음과 비례로 구별됩니다.

트루바두르 음악은 다양한 장르로 나뉜다. 에픽 작품이라고 행위에 관한 노래(프랑스 chansons de geste). 그들은 일반적으로 Charlemagne의 캠페인과 그의 충실한 기사 Roland의 비극적 운명에 대해 이야기하는 서사시 (12 세기) 인 "Song of Roland"의 텍스트를 기반으로 작성되었습니다. 농촌 생활의 목가적 인 장면은 부드럽고 온화한 캐릭터로 설명되었습니다. 목회자(프랑스어 pas-tourelle에서 유래 - "shepherdess"). (나중에 이를 바탕으로 인간과 자연의 일치를 보여주는 예술 작품인 목회자가 탄생하게 됩니다.) 도덕적인 내용을 담은 노래도 있었습니다. 장력(프랑스어 긴장 - "긴장", "압력").

그러나 음유시인의 음악과 시의 주요 주제는 사랑의 주제로 남아 있었고, 주요 장르는 "새벽의 노래"(프랑스 샹송 1 "aube). 일반적으로 그들은 아름다운 여인과 기사의 밤 만남의 감미로운 순간에 대해 노래합니다. 노래의 멜로디는 유연성과 정교하고 명확한 구성으로 마음을 사로잡습니다. 일반적으로 짧고 자주 구성됩니다. 반복되는 모티프이지만 눈에 띄지 않는 반복은 항상 성공합니다. 서로 완벽하게 연결되어 길고 끊임없이 변화하는 멜로디의 느낌을 줍니다.이 느낌은 긴 모음이 있는 고대 프랑스어의 소리에 의해 크게 촉진됩니다. 그리고 부드럽게 부르는 자음.

음유시인평민과 귀족 모두 (예 : Aquitaine Duke Guillaume IX, Baron Bertrand de Born) 등 다양한 출신의 사람들이었습니다. 그러나 그들은 사회적 소속에 관계없이 모두 남자와 여자의 이상적인 사랑, 감각과 정신의 조화를 보여주었습니다. 음유시인 기사가 사랑하는 이상은 지상의 여성이지만 그녀의 순수함, 고귀함, 영성으로 인해 그녀는 성모 마리아를 닮아야 합니다. (종종 아름다운 여인에 대한 설명에서 하나님의 어머니의 숨겨진 이미지인 하위 텍스트를 느낄 수 있습니다) . 여인에 대한 기사의 태도에는 감각적 자유분방함의 그림자조차 없으며(당대의 도덕의 매우 특징적인) 오히려 경건한 감탄, 거의 숭배입니다. 그러한 관계를 묘사하면서 음유시인의 시는 놀랍도록 미묘한 뉘앙스를 발견했고, 음악은 이를 정확하게 전달하려고 노력했습니다.

서유럽의 직업적 세속 문화의 또 다른 흥미로운 현상은 창의성입니다. 트루베르, Champagne, Flanders, Brabant (현대 프랑스와 벨기에 영토의 일부) 출신의 가수 및 시인. "trouver"라는 단어는 "troubadour"라는 이름과 의미가 비슷하지만 "찾다", "발명하다", "작성하다"라는 고대 프랑스어 동사 trouver에서 유래했습니다. 음유시인과 달리 음유시인은 도시 생활에 더 가깝고 형태가 더 민주적이며, 기사도가 점차 사회 생활에서 배경으로 사라지기 시작한 13세기 후반에 그들의 창의성이 꽃피웠습니다. 특히 인기가 있었던 사람은 아라스(Arras) 출신의 거장인 아담 드 라 할(Adam le Bossu로 알려짐, 1240년경 - 1285년에서 1288년 사이)이었습니다. 그는 일반적으로 음악과 함께 사랑 노래와 극화된 장면을 작곡했습니다(“서유럽의 중세 극장” 기사 참조). 프랑스 음유시인의 예술과 가까운 작품은 독일 기사도 시인이자 음악가인 Minnesinger(독일어: Minnesinger - "사랑의 가수")의 작품입니다. 가장 유명한 사람은 Wolfram von Eschenbach (약 1170 - 약 1220)와 Walter von der Vogelweide (약 1170-1230)입니다. Minnesingers의 예술은 큰 관심을 불러일으켜 1207년 Wartburg 시에서 그들 사이에 대회가 조직되기도 했습니다. 이 사건은 나중에 낭만주의 문학과 음악에서 인기 있는 줄거리의 기초를 형성했습니다. 특히, 이 콩쿠르는 독일 작곡가 리하르트 바그너(Richard Wagner)의 오페라 “탄호이저(Tannhäuser)”에 묘사되어 있습니다.

음유시인처럼 Minnesingers 작업의 주요 주제는 사랑이지만, 그들의 노래의 음악은 더 엄격하고 때로는 가혹하고 집중적이며 열정적인 감정보다는 반성으로 가득 차 있습니다. 미네싱어의 멜로디는 단순함과 간결함으로 매혹적이며, 그 뒤에는 교회 음악의 가장 좋은 예와 비교할 수 있는 영적인 깊이가 있습니다.

예술의 본질에 대한 질문을 던진 현대 연구자들은 예술과 미학의 동일시가 "우리에게는 받아 들일 수없는 것 같습니다. 왜냐하면 그것이 한편으로는 문제를 단순화한다면, 다른 한편으로는 미적 경험의 범위를 제한하여 예술의 현실을 추상화하고 고립시킵니다”(Banfi. A. Philosophy of Art. M. Art. 1989. – P. 358). 그러나 예를 들어 작가 Schiller와 철학자 Spencer는 이러한 예술적 외적 기반을 다음에서 보았습니다. 게임 . 스펜서는 예술의 장난스러운 성격을 다음과 같이 생각했습니다. 오락 인체의 체력을 회복해야 할 필요성으로 인해 발생합니다. 실러에게 있어서 예술의 장난스러운 성격은 일상적인 작업에서 일종의 방해가 되는 “정신의 이완을 위한 아이러니한 변증법”으로 축소될 수 있습니다. 그렇기 때문에 A. Banfi는 다음과 같이 썼습니다. “표현 수단으로서의 예술에는 분위기가 있습니다. 매력 , 부자연스러움 , 무엇 인공의 , 나는 거의 말할 것입니다 마법 같은 , 분명히 아름다움만이 우리에게 나타나야 합니다”(-P.34). 또한 이 저자는 분석된 자료를 바탕으로 다음과 같은 흥미로운 결론을 내렸습니다. “어떤 의미에서 모든 예술 작품은 일종의 우상이며, 죄인들이 그것을 숭배하기 위해 자신의 손으로 만든 것과 동일한 우상입니다. ” (-P.35). 그리고 더 나아가서: “모든 예술 작품은 그것이 발산하는 영성 때문에, 그것이 담고 있는 계시 때문에, 세상이나 개인적 가치의 어떤 측면으로도 환원될 수 없고, 세상에서의 존재와 정신의 인격은 이런 식으로 그가 자신의 이상적인 삶의 새로운 원천을 지정했습니다.”(-P.35) 또 다른 문제는 세속 사상의 대표자이자 대표자가 “정신”이 무엇인지 어떻게 이해하는지입니다. 세계와 개인에 존재하는 정신'이라는 질문에 예술의 과제는 무엇이며, 예술의 본질은 무엇인가? 그에 대한 정신의 영역은 예술적 삶의 영역이라는 것이 밝혀졌습니다. “예술적 삶의 영역에서만 예술가는 예술가, 즉 창조자 역할을 합니다. 그의 기적적인 천재성은 바로 이 중요한 활동에 참여하는 것입니다. 개인적인 성향과는 거리가 멀고 대중적인 분위기와 이상적으로는 추상적인 도식주의에서 벗어나 특정 문제를 해결하기 위해 고통스럽게 추구하는 것입니다”(-P.37). 그렇기 때문에 예술은 생명을 원천으로 삼고 “생명으로부터 자양분을 얻습니다.” “예술은 자신의 삶 외에는 다른 규범이나 전통을 알지 못합니다. 삶 자체가 지속적인 발전을 통해 예술적 현실을 제시하는 것 외에는 다른 문제, 다른 해결책을 모릅니다”(-P.38).

따라서 세속적 예술 거장이나 세속적 예술 분석가는 예술의 영성과 영적 벡터의 존재를 부정하지 않고 그것을 스스로 인도하고, 영양을 공급하고, 영감을 주는 삶의 자발적이고 지속적인 발전에서 봅니다. 결과적으로 세속적 사고의 관점에서 이생의 발전의 법칙과 추세를 연구해야만 그것을 이해하고, 반영하고, 표현할 수 있습니다. 예술가와 사상가가 우주와 생명의 비밀을 더 깊이 꿰뚫을수록 그는 그것을 더 생생하게 표현하고 반영할 수 있습니다. 이는 중요성을 강조한다. 시각화 방법과 기술 습득 , 개인적인 자질의 발전과 창작자 자신의 노력도 마찬가지입니다. 삶은 다면적이고 풍부하며 모든 사람이 프리즘을 통해 그것을 봅니다. 자신의 취향, 기분 . 그렇기 때문에 이미 르네상스 (르네상스)부터 작가의 스타일, 즉 주인과 그의 창조물의 독창성을 나타내는 독특한 손글씨를 형성하는 것이 매우 중요하고 중요했습니다. 따라서 마스터가 작업에 서명하거나 작성자가 누구인지 기호를 사용하여 표시하는 것이 표준이 됩니다. 따라서 세속 예술에서 외부 표현 형식은 주인에게 드러나고 그의 감정과 경험의 프리즘을 통해 세상에 드러난 계시에 종속됩니다. 그러나 이러한 정신 상태의 자연스러운 결과는 다음과 같은 현대 미술의 잘 알려진 추세입니다. 즉, 다양한 관점과 분위기, 다양한 스타일, 접근 방식, 표현 형식이 있습니다. 결과적으로 세속적인 예술을 제공합니다. 다양한 형태 , 스타일이며 이러한 다양성 밖에서 자신을 상상할 수 없습니다. 화장대.

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