아리스토텔레스의 시학과 예술에 관한 현대적 논쟁. 아리스토텔레스

직위:아리스토텔레스의 예술론

소개 2
1. 고대 그리스 철학자, 교사 3
2. 제8조의 의사소통 문제
3. 예술 11에 대한 아리스토텔레스의 가르침
결론 23
참고문헌 25

소개:소개

예술의 문제는 인류 역사상 가장 어려운 문제 중 하나입니다. 고대에는 인간의 손으로 창조된 예술이 스스로 성장하는 자연과 반대됩니다. 그러다가 문화가 발전함에 따라(사실 이미 고대의 영역 안에 있음) 그러한 반대는 분명히 불충분해졌습니다. 예술 내에서는 공예, 과학, 그리고 우리가 지금 예술이라고 부르는 것은 구별됩니다. 예술적 창의성그리고 그의 창조물. 예술 창작자를 자연의 모방자로 보는 유럽의 전통적인 관점은 이미 고대 초기에 형성되었으며 19세기까지 미학을 지배했습니다. 따라서 자연은 인간 예술의 모델로 나타납니다. 미래에는 자연의 창조자 그 자체도 비슷한 모델이 될 것이다. 모방으로서의 예술 교리는 고대 플라톤과 아리스토텔레스의 뛰어난 사상가들의 작품에서 원래의 특징을 얻었습니다. 고대에는 예술에 대한 아이디어가 아리스토텔레스의 유명한 논문 인 "시의 예술에 관하여"에서 가장 명확하게 표현되었습니다. 그는 예술을 "모방"으로 정의했습니다. 고대 사상가의 관점에서 볼 때, 모든 예술은 인지 과정인 모방을 기반으로 합니다. “모방은 어린 시절부터 사람들에게 내재되어 있으며, 모방 능력이 가장 뛰어나다는 점에서 다른 동물과 다릅니다. 그들은 첫 번째 지식을 얻습니다.” 또한, 아리스토텔레스는 모방이 사람들에게 즐거움을 줄 수 있다고 믿었습니다. 모방 대상을 생각하면 모방 대상 자체가 불쾌하거나 역겹더라도 사람은 즐거움을 얻습니다. 미의 과학, 더 정확하게는 예술의 아름다움, 예술 철학으로서 미학에 대한 아리스토텔레스의 뛰어난 공헌은 그가 최초로 예술을 분류하려고 시도했다는 사실에도 있습니다.
위의 내용을 바탕으로 주제의 관련성을 현대 무대사회의 발전은 당연하다.

참고자료:서지

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8. 에스테르키나 I.G. 마법의 힘예술, 신경증을 위한 음악 샤워. 포스터 잡지. 2006년 3월 10일

년도: 2012.

아름다운 것은 하나의 생각이고, 아리스토텔레스(기원전 384-322년)에게 아름다운 것은 사물로 표현된 하나의 생각입니다. 사물의 관념은 형태이고, 물질이 형태를 갖추면 아름다운 사물이 된다(마치 대리석이 작가의 관념을 받아들여 조각상이 되는 것처럼).

이를 바탕으로 아리스토텔레스는 예술을 활동으로 해석하고, 예술을 통해 영혼 속에 형태가 있는 것들이 생겨납니다. 예술의 본질은 미메시스(imitation)에 따르면 예술은 현실을 모방하고 모방적인 성격을 갖는다. 그러나 이것은 맹목적인 복사가 아니라 자료의 의무적 구현과 함께 전형적이고 일반적이며 이상적인 것을 창의적으로 식별하는 것입니다.

그는 미메시스 이론에 기초하여 예술을 모방하는 예술과 자연을 보완하는 예술로 나누었습니다. 후자에는 건축과 음악이 포함되는데 철학자는 그것들을 그다지 높이 평가하지 않았습니다. 가장 가치 있는 예술은 현실을 반영하는 예술입니다. 이는 다시 움직임의 예술(시간적)과 휴식의 예술(공간)으로 구분됩니다. 예술의 유형은 모방(색상, 움직임, 소리)을 통해 구별될 수도 있습니다. 그는 시를 중시하여 서사시, 서정시, 희곡을 구분하고 극작품을 비극과 희극으로 나누었다.

비극의 목적은 영웅에 대한 공감을 통해 영혼을 정화하는 것입니다. 위기를 겪는 것은 영혼의 고양에 기여합니다. 연극 예술의 카타르시스적 성격에 대한 교리는 미학에서 널리 받아들여졌습니다.

대조적으로, 그는 아름다움은 객관적인 생각이 아니라 현상의 객관적인 특성이라고 믿었습니다. “아름다운 것(동물과 모든 것 모두)은 특정 부분으로 구성되며 후자가 순서대로 있을 뿐만 아니라 임의의 크기도 가져야 합니다. : 아름다움은 크기와 질서로 구성된다"(Poetics. 7, 1451a).
여기에 준다 구조적 특성아름다운. 피타고라스 전통을 이어가면서 그는 수학이 아름다움을 이해하는 데 기여한다고 주장합니다(Aristotle 1975, p. 327).
아리스토텔레스는 사람과 아름다운 대상 사이의 비례 원칙을 제시했습니다. 즉시 일어나지는 않지만 통일성과 완전성은 상실됩니다”(Aristotle. Poetics. 7, 1451a).
완벽합니다. 너무 크지도 작지도 않습니다. 이 유치하고 순진한 판단에는 기발한 아이디어. 여기서 아름다움은 척도로 작용하며 모든 것의 척도는 사람입니다. 이에 비해 아름다운 사물은 '지나치지' 않아야 한다. 이 개념은 고대 예술의 인본주의적 실천에 대한 이론적 대응입니다.
예를 들어 그리스의 파르테논 신전은 이집트 피라미드와 달리 너무 크지도 너무 작지도 않습니다. 그것을 창조한 아테네인의 위대함을 표현할 만큼 크지만, 사람을 압도하지 않을 만큼 작습니다.
아리스토텔레스는 아름다운 것과 선한 것, 미적인 것과 윤리적인 것의 통일성을 강조했습니다.
아리스토텔레스는 아름다운 것을 좋은 것으로 해석했고, 좋은 것은 좋기 때문에 즐거운 것이라고 해석했습니다. 아리스토텔레스에게 예술의 이미지는 도덕적으로 높고 순수한 만큼 아름다워야 합니다.
예술은 항상 아름다움을 묘사하는 것은 아니지만 항상 아름다움을 묘사합니다. 세상은 아름답습니다. 이 논문은 고대 미학의 전체 역사를 거쳤습니다.

아리스토텔레스는 예술을 모방에 기초한 특별한 유형의 지식으로 간주하고 일회성 사물의 재생산을 주제로 하는 역사적 지식보다 더 높은 것을 묘사하는 활동으로 간주했습니다.

개별 사건은 사실 그대로 존재합니다. 예술을 살펴보면 아리스토텔레스는 "시학"과 "수사학"에서 예술에 대한 깊은 이론을 개발하고 현실주의에 접근하고 예술 활동의 교리와 서사시와 드라마 장르를 발전시킬 수 있었습니다.

아리스토텔레스는 세 가지 좋은 정부 형태와 세 가지 나쁜 정부 형태를 구별했습니다. 그는 권력을 이기적으로 사용할 가능성을 배제하고 권력 자체가 사회 전체에 봉사하는 좋은 형태를 고려했습니다. 이것은 과두제와 민주주의의 혼합에 기초한 군주제, 귀족제, 그리고 "정치"(중산층 권력)입니다. 반대로 아리스토텔레스는 폭정, 순수한 과두정치, 극단적인 민주주의를 마치 타락한 것처럼 나쁜 형태로 간주했습니다. 폴리스 이데올로기의 대표자인 아리스토텔레스는 대규모 이데올로기에 반대했습니다. 국가 기관. 아리스토텔레스의 국가 이론은 그가 학교에서 그리스 도시 국가에 대해 연구하고 수집한 방대한 양의 사실 자료에 기초를 두고 있었습니다.

아리스토텔레스는 노예 제도가 자연 현상이며 항상 생산의 기초가 되어야 한다는 전제에 경제 교육을 기반으로 했습니다. 그는 상품-화폐 관계를 연구했으며 자급 농업과 상품 생산의 차이점을 이해하는 데 가까워졌습니다. 아리스토텔레스는 소비자 가치 집합과 화폐 축적 또는 교환 가치 집합이라는 두 가지 유형의 부를 확립했습니다. 아리스토텔레스는 생산을 최초의 부의 원천으로 여겼습니다. 농업과 공예는 생산 활동의 결과로 발생하기 때문에 자연적이라고 부르며 사람들의 요구를 충족시키는 것을 목표로 하며 이러한 요구에 따라 규모가 제한됩니다. 아리스토텔레스는 두 번째 유형의 부를 육신적이라고 불렀습니다. 혼란에서 비롯되기 때문입니다. 다음으로 구성되지 않음

직접 소비되는 품목과 그 크기는 어떤 식으로든 제한되지 않습니다.

5. 타이탄 논쟁(플라톤의 이념 이론에 대한 비판).

“플라톤과 진리는 나에게 소중하지만 나의 신성한 의무는 나에게 진리를 우선시하라고 명합니다.”라고 아리스토텔레스는 말합니다(1, 7). 그는 플라톤의 가르침을 비판하면서 그의 객관적 이상주의의 인식론적 뿌리와 역사가의 철학적 원천을 모두 지적합니다. 아리스토텔레스는 플라톤의 사상 교리가 이전의 사상 교리에서 발전했음을 보여줍니다. 철학적 견해마치 자연스럽게. 대부분의 문제에서 플라톤은 피타고라스학파의 편을 들었습니다. "일반 정의"에 대한 소크라테스의 탐구는 플라톤주의의 출현에도 매우 중요했습니다. 그러나 결정적인 조치는 플라톤 자신이 취했습니다. 그와 그의 추종자 및 제자들은 "수를 독립적으로 만드는 사람들"입니다. "우리가 피타고라스 학파를 취한다면 이 문제에 있어서 그들에게는 잘못이 없습니다"(1, 245). 또한 소크라테스는 "어쨌든 (이 장군은) 개별적인 것들로부터 분리되지 않았습니다"(ibid., 237). 이에 대해 아리스토텔레스는 그를 승인했습니다. 플라톤의 객관적 이상주의의 출현을 결정짓는 것은 그의 두 스승인 헤라클리티아누스 크라틸로스와 소크라테스 사이의 모순이었습니다. 첫 번째는 "현명한 것들에 대해 일반적인 정의를 내리는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 이러한 것들은 끊임없이 변하기 때문입니다"라고 가르쳤고, 두 번째는 철학자들의 관심이 일반적인 정의를 달성하는 데 정확하게 집중되어야 한다고 믿었습니다. 크라틸로스의 입장을 받아들이고 철학 주제에 대한 소크라테스의 견해를 흡수한 플라톤은 일반적인 "정의는 감각적인 것 이외의 것을 대상으로 한다"는 생각에 이르렀고 "지시된 경로를 따라 그러한 현실을 불렀습니다." 아이디어”(또한, 29).

아리스토텔레스는 우선 관념과 사물의 관계에 대한 플라톤의 이해를 비판합니다. 플라톤에서는 "모든 것들은

동일한 [실체들]과의 친교 덕분에 존재합니다.”그러나 “이 바로 이 친교 또는 아이디어의 모방, 이것이 무엇인지에 대한 연구는 제쳐두었습니다”(ibid.). 아리스토텔레스는 사상의 존재를 지지하는 "학술가"의 주장을 조사한 후 그것이 지지할 수 없고 모순적이라는 것을 발견했습니다. "과학의 증거"에 따르면 과학의 주제인 모든 것에 대한 아이디어가 존재합니다. "다수와 관련된 단일"을 기반으로 부정에 대한 아이디어가 있어야하며 "사물의 파괴 후 생각에 대상의 존재"를 기반으로 일시적인 것의 경우: 결국 우리는 다음과 같은 아이디어도 가지고 있습니다. 그들을. 아리스토텔레스는 또한 아이디어 이론 자체의 불일치를 지적합니다. 플라톤주의의 정신에 따르면 실체에 대한 아이디어만 있어야 하지만 실제로는 플라톤은 다른 많은 것, 예를 들어 품질에 대한 아이디어, 예를 들어 색상을 포함합니다. 그러나 그러한 아이디어에 합류하는 것은 우연일 것입니다. 왜냐하면 품질은 가변적이기 때문입니다. 따라서 아이디어는 본질만을 표현해야 합니다. 그러나 “본질은 이 세상과 저 세상 모두에서 동일한 의미를 갖습니다”(ibid., 35). 그러므로 플라톤의 사상은 아무것도 설명하지 않으며, 플라톤의 가르침에는 세계가 두 배로 늘어난 것뿐이다. 그러나 “결국 아마도, 불가능한그래서 본질과 그것이 본질인 것은 분리되어 있습니다. 그렇다면 사물의 본질인 아이디어가 어떻게 그것과 별도로 존재할 수 있습니까? (ibid.), 아리스토텔레스는 논리적인 질문을 합니다. 아리스토텔레스는 그 오류를 보여줍니다. 팀의 플라톤. 그는 자급자족이 존재하지 않는다는 사실에 독립적인 존재를 부여합니다. 나중에 그들은 그것을 hypostatized라고 부르기 시작했습니다. 예를 들어, 아름다운 것은 단지 특성일 뿐이고, 그렇기 때문에 그것은 ii. 본질과 별도로 존재하며 본질은 존재하지 않습니다. oi;--ibsio 개별 사물로부터. 아리스토텔레스는 플라톤주의를 cr!1:1;<е в основном уже после смерти Платона, когда

lryg.tkprya mon iin\i s."

후기 플라톤주의는 우리에게 알려진 플라톤의 대화에서 발견되는 것과 매우 다릅니다. 그의 생애 말기에 교리의 저자는 아이디어 이론에서 숫자 이론으로 기울었습니다. 아리스토텔레스는 피타고라스의 가르침에 가까운 플라톤과 다른 "학문"의 가르침을 설명하는 데 많은 공간을 할애합니다. 우리는 플라톤이 하나를 본질로, 둘(크고 작은)을 하나와의 의사소통을 통해 숫자와 관념이 태어나고 감각적인 사물의 원인이 되는 일종의 물질로 소개했다는 것을 알게 됩니다. 아리스토텔레스는 '크고 작은'을 피타고라스학파의 '아페이론'에 비유했습니다. 더욱이 하나와 아이디어는 이것에 아이디어가 붙어 참여하기 때문에 선과 "물질"(둘)과 아이디어의 원인입니다. 사물에 집착하고 참여하기 때문에 악의 원인이 됩니다. “이 모든 것은 불합리하며 그 자체와 자연스러운 성격 모두와 충돌합니다. 마치 여기에 "언어적 속임수"가 있는 것처럼 Simonides는 ki.iroi에 대해 말합니다. 그것은 언어적 기믹으로 밝혀졌습니다. 일어나는 대로. 노예들이여, 그들의 말에는 합리적인 것이 하나도 없습니다. 그리고 \.oie를 사용하면 크고 작은 요소가 큰 소리로 "비명"을 지르는 것 같습니다.), layer.x. 그들은 강제로 끌려갑니다. 그들은 어떤 식으로든 숫자를 생성할 수 없습니다.") (Gam. 246). 아리스토텔레스는 그의 비판에서 결정적입니다. "우리는 에이도스에게 작별 인사를 할 수 있습니다. 결국 그들은 단지 공허한 소리일 뿐입니다."라고 그는 말했습니다. 나는 "두 번째 분석"(35, 2, 295)에 대해 말합니다. 그는 "[일반]이 특정 것과 별개로 존재하는 것이라고 가정할 필요가 없습니다. 왜냐하면 o>,o는 통일된 것을 의미하기 때문입니다"(ibid. , 302) .

§2. 예술과 과학을 분리하다

더욱이, 과학과 예술을 공예와 구별한 아리스토텔레스는 이제 이번에는 과학과 예술 사이에 새로운 구별을 만들고 싶어합니다. 그러나 아리스토텔레스는 우선 예술과 과학이 속하는 일반적인 영역을 공식화했지만 그 영역은 이미 상당히 구체적이었습니다. 그리고 예술이나 과학에 대한 이러한 일반적인 특수성을 확립한 후에 그는 예술과 과학을 바로 구별할 것입니다. 용어 사용이 다소 모호함에도 불구하고 아리스토텔레스에는 "예술"이 "과학"과 전혀 다르지 않은 부분이 부족하지 않았으며 여기서는 다른 것 대신에 하나가 자주 사용되었습니다(Ethic. Nic. I 1, 1094a 18; Soph. elench. 9, 170a 30. 31; 11, 172a 28. 29).

용어를 정확하게 정의하기 위해 아리스토텔레스는 여기에서 먼저 순수 예술과 순수 과학이 여기 저기 구성되는 대상에 대한 냉정하고 생산에 무관심하며 완전히 의미 있고 사변적인 태도에 기반을 두고 있다는 사실의 중요성을 확립합니다. 아리스토텔레스는 현실에 대한 이러한 무관심한 생산, 무관심, 자급자족적, 관조적 태도를 '여가'라는 용어로 부르는데, 이는 우리에게 매우 흥미로운 사실입니다.

아리스토텔레스의 경우 사물에 대한 생산 접근 방식에는 일상적인 관심을 포함하여 특별한 관심과 활력이 필요하다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 우리가 삶과 일상 생활에 관심이없고 명상적인 대상에 대한 사변적인 태도에만 탐닉하면, 즉 여가 상태에있을 때 아리스토텔레스가 올바른 의미에서 예술이라고 부르는 것이 시작됩니다. 하지만 지금은 과학과 예술에 공통적인 여가 ​​시간에 대해 이야기해 보겠습니다.

“그러므로 원래 감각의 일반적인 [표시]를 넘어서는 어떤 예술을 발명한 사람이 자신의 발명품 중 일부의 유용성 때문만이 아니라 현명하고 한편으로는 필요한 욕구를 충족시키고 다른 한편으로는 시간을 보내기 위해 더 많은 예술이 발견됨에 따라 두 번째 그룹의 발명가는 항상 첫 번째 그룹의 발명가보다 더 현명한 것으로 인식되었습니다. 과학은 목적이 아니 었습니다 실용적인 응용 프로그램. 그러한 모든 예술이 확립되었을 때 즐거움이나 필요한 필요를 충족시키지 못하는 과학이 이미 발견되었으며 무엇보다도 사람들이 여가를 보내는 곳에 [그들이 나타났습니다]. 그러므로 수학적 예술은 주로 이집트 지역에서 형성되었습니다. 왜냐하면 그곳에서 사제 계급에게 여가 시간이 주어졌기 때문입니다... 모든 사람에 따르면 소위 지혜는 첫 번째 원리와 원인을 주제로 합니다. 그러므로 앞서 말했듯이 경험이 있는 사람은 감각적 지각을 가진 사람보다 현명하고, 예술에 정통한 사람은 경험이 있는 사람보다 현명하며, 리더는 장인보다 현명하고, 사변적(이론적) ) 규율은 창의적인 규율보다 높습니다. 그러므로 지혜는 어떤 원인과 원리에 대한 과학이라는 것은 분명합니다.”(Met. I 1, 981 b 13 - 982 a 3)

아리스토텔레스는 예술 교육에 관한 특별 토론(Polit. VIII 2, 전체 장)에서 인간 생활, 특히 과학 및 예술 연구에 있어서 여가의 엄청난 중요성에 대해 자세히 설명합니다. 하지만 이에 대해서는 아리스토텔레스의 예술 교육 섹션에서 이야기하겠습니다.

결국 우리는 아리스토텔레스에게서 예술과 과학 사이의 상당히 명확한 구별을 발견할 수 있으며, 이는 분명히 고대에 처음으로 우리가 예술의 세부 사항을 확립하는 것을 가능하게 했습니다.

2. 과학 개념의 다의성 및 예술과의 비교를 위해 이를 고려해야 할 필요성.

예술을 과학(episterne), 실천 이성(phronesis), 지혜(sophia), 이성 또는 정신(noys)과 구별하려는 아리스토텔레스의 시도는 "니코마코스 윤리학"에 있습니다.

여기서 아리스토텔레스는 과학을 필요한 것, 따라서 영원하거나 파괴할 수 없는 것에 대한 지식으로 정의했습니다.

"우리 모두는 우리가 아는 것이 다를 수 없다고 가정합니다. 반대로 그것이 존재하는지 여부를 더 이상 고려하지 않으면 무엇이 다를 수 있는지 알지 못합니다. 따라서 과학이라는 주제가 필요합니다. 그러므로 그것은 영원합니다. 왜냐하면 필요에 의해 무조건적으로 존재하는 모든 것은 영원하고, 영원한 것은 창조되지도 않고 파괴될 수도 없기 때문입니다." (VI 3, 1139 b 19-24)

과학을 더 정확하게 정의하면서 아리스토텔레스는 사람이 절대적으로 자신감을 갖고 위의 필요성에 대한 기초가 되는 논리적 증명 시스템을 직접적으로 봅니다.

"또한 모든 과학을 배울 수 있고 모든 지식 주제를 가르칠 수 있는 것 같습니다. 분석에서 이에 대해 이야기한 것처럼 모든 학습은 부분적으로 귀납을 통해 부분적으로 추론을 통해 이전에 알려진 것에서 발생합니다. 귀납은 방법입니다. 교육의 일반 조항, 그리고 추론은 일반으로부터의 공제입니다. 추론은 그것이 기반을 두고 있고 삼단논법(그러나 귀납법으로는)으로 증명될 ​​수 없는 [전제] 원리를 전제로 합니다.

그러므로 과학은 증명하기 위해 영혼이 획득한 능력입니다. 여기에 분석(Anal. post. II)에서 제공한 정의도 추가해야 합니다. 사람은 자신이 자신감이 있고 [지식의] 원칙이 그에게 분명할 때를 압니다. 원리의 확실성이 결론의 확실성보다 크지 않다면 그는 조건부 지식을 소유하게 될 것입니다.”(b 24-35)

따라서 아리스토텔레스는 과학을 매우 정확하게 정의합니다. 이것은 논리적 증명 시스템이다. 이제 예술은 과학과 어떻게 다르며 그 특이성은 무엇입니까?

3. 가능성의 영역 또는 역동적인 존재의 영역으로서의 예술.

a) 우선, 아리스토텔레스에게서 우리는 예술과 과학의 차이점을 바로 다음과 같은 점에서 발견합니다. 일반적인 의미에서단어. 따라서 그는 "과학은 존재와 관련이 있지만 예술은 생성과 관련이 있습니다"(genesis, Met. I 1, 981 b 26; Anal. post. II 19, 100 a 8; Ethic. Nic. VI 3-4, 둘 다)라고 말합니다. 전체 장). 이러한 의미에서 technе는 종종 dynamis, "역량"(Met. VII 8, 1033 b 8, VI 1, 1025 b 22 및 기타 여러 항목)이라는 용어와 함께 사용되는데, 이는 철학자가 자신의 "방법"을 예술(Ethic . Nic. I 1, 1094 a l), 이를 사람들의 지성(dianoia)(Polit. VII 7, 1327 b 25), 교육(VII 17, 1337 a 2. 7), 근면(Rhet. II 19, 1392 b 6 epimeleia) 다양한 특정 과학과 동일시됩니다.

b) 따라서 아리스토텔레스는 예술을 아리스토텔레스가 "이론적 이성"이라고 부르는 것에 포함된 논리적 증명 체계와 구별했습니다. 그러나 여전히 예술에 속하지 않는 이론적 이성에는 또 다른 것이 있는 걸까? 존재하며, 그것은 우리가 사물에 대해 "예" 또는 "아니요"라고 대답한다는 사실에 있습니다. 그러나 이론적 이성 분야에는 아직 긍정 또는 긍정으로 구별되지 않는 판단도 있습니다. 부정적인 문자. 아직 '예', '아니요'라고 대답할 수 없는 영역도 있습니다. 이것이 바로 아리스토텔레스가 가능성 또는 가능한 “동적” 존재라고 부르는 것입니다. 존재할 수 있는 것에 대해 그것이 전혀 존재하지 않는다고 말하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 아직 존재하지 않더라도 여전히 존재할 수 있기 때문입니다. 즉, 이론적 이성에 완전히 숨겨져 있지 않고 초보적인 방식으로 포함되어 있기 때문입니다. 실제 형태. 그러나 그것이 다른 시대에 존재할 수도 있지만 현재는 존재하지 않기 때문에 실제로 존재한다고 말하는 것도 불가능합니다. 예술은 바로 이 준현실과 준필연의 영역에 속합니다. 문자 그대로 예술 작품에 묘사된 것은 현실에는 전혀 존재하지 않지만, 여기에 묘사된 것은 현실을 담고 있고, 현실을 위해 주어진 것이며, 사실 언제, 원하는 만큼 얼마든지 가능하다. 주어졌지만, 단순히 주어졌습니다. 이는 예술이 순수한 존재에 대해 말하는 것이 아니라 그 형성과 역동성에 관해 이야기한다는 것을 의미합니다. 후자는 개발 과정에서 점차적으로 가능성이 높아질 수 있습니다. 그러나 개발 과정에서 실제로 필수품이 될 수도 있습니다. 그래서 예술은 합리적이면서도 동시에 중립적-합리적, 중립적-의미론적, 혹은 오히려 중립적-실존적 현실, "예"도 "아니요"도 말하지 않지만 그럼에도 불구하고 마음의 영역을 차지하는 현실은 매우 구체적인 장소.

c) 우리는 아리스토텔레스의 예술과 과학의 차이에 대한 탐구를 여기서 멈출 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 예술을 범주적 이성과 잠재적 이성 모두와 구별했기 때문입니다. 그러나 우리가 예술과 과학을 구분하는 것이 더욱 현실적이고 보다 긍정적이 되기 위해서는 우리가 제시한 가능성의 영역이 어떤 구체적인 재료를 바탕으로 전개되는지를 확립하는 것이 필요합니다. 예술에서 이것은 단순히 어떤 것의 가능성이 아닙니다. 결국, 아리스토텔레스의 “제1철학”이 가르치는 형성(창세기)은 모든 것의 형성과 구별되는 특정한 구조적 특징을 가지고 있습니다. 아리스토텔레스는 자신의 형성을 구조적 의미에서 매우 명확하게 이해합니다. 왜냐하면 더 이상 그렇게 정의되지는 않지만 다소 혼란스럽고 혼란스럽고 다소 혼란스러운 다른 모든 구조적 유형의 형성을 가능하게 할 수 있는 것은 바로 이 가장 일반적인 구조 형성이기 때문입니다. 단위가 없으면 자연수 계열의 어떤 숫자도 존재할 수 없는 것과 마찬가지로 파괴도 마찬가지입니다. 정확하게는 통일성, 통합성, 실제적인 발전 행위가 바로 가능성의 형태로 예술의 진정한 대상이 되는 생성을 특징짓는 것입니다.

d) 아리스토텔레스는 그의 『시학』에서 이러한 방식으로 가장 명확하게 말하며, 우리가 이미 부분적으로 앞에서 다루었던 완전성과 양에 대한 정확한 정의를 제공합니다.

"어떤 사람들이 생각하는 것처럼 신화는 한 사람을 중심으로 집중되면 통합되지 않습니다. 결국 한 사람에게 수많은 사건이 일어날 수 있으며 그중 일부는 전혀 통합을 나타내지 않습니다. 마찬가지로 많은 행동이 있을 수 있습니다. 단 하나의 행동도 없는 한 사람의 것입니다. 따라서 "Heracleid", "Theseid" 및 이와 유사한 시를 창작한 모든 시인들은 잘못된 것 같습니다. 그들은 헤라클레스가 혼자였기 때문에 다음과 같다고 생각합니다. 그에 대한 신화 하나"(8, 1451 a 15-21).

아리스토텔레스는 여기서 매우 중요한 생각을 표현합니다. 즉, 그가 말했듯이 예술은 생성을 주제로 하고 생성은 항상 하나이기 때문에 예술적 생성도 항상 하나입니다. 그리고 아리스토텔레스적 생성은 항상 역동적인, 즉 행동으로 드러나기 때문에, 예술적 생성도 항상 행동입니다.

아리스토텔레스는 『오디세이아』에서 행동의 통합적 통일성을 다음과 같이 설명합니다.

"오디세이를 만들 때 호머는 영웅에게 일어난 모든 일을 설명하지 않았습니다. 예를 들어 그가 파르나소스에서 어떻게 부상을 입었는지, 캠페인을 준비하는 동안 미친 척한 방법 등이 있습니다. 결국 이러한 사건 중 어느 것도 필요에 의해 발생하지 않았습니다. 다른 것의 확률. 그는 일리아드뿐만 아니라 오디세이의 모든 사건을 우리가 말하는 의미에서 하나의 행동으로 그룹화했습니다. 따라서 다른 모방 예술에서와 마찬가지로 단일 모방은 하나의 대상을 모방하는 것이므로 신화는 [플롯]은 단일하고 더욱이 통합적인 행동의 재현이어야 합니다. 왜냐하면 그것은 행동의 모방이기 때문입니다."(a 23-29)

결과적으로 예술적 발전은 통합적일 뿐만 아니라 통합적입니다. 이는 예술 작품에 묘사된 행위가 통일될 뿐만 아니라 통합적이라는 것을 의미합니다. 완전성 또는 전체가 무엇인지에 대해서는 이미 아리스토텔레스의 존재론적 미학에서 충분히 이야기했습니다. 그러나 『시학』에서 아리스토텔레스는 우리에게 성실성이 무엇인지 다시 한 번 상기시켜 줍니다.

“사건의 각 부분은 어느 한 부분이 재배치되거나 생략되면 전체가 바뀌고 흔들리는 방식으로 연결되어야 한다. 결국 존재 여부로 아무것도 설명하지 못하는 것은 전체의 어떤 부분도 구성하지 못한다. ” (a 29-34).

예상할 수 있듯이 아리스토텔레스는 여기에서 자신의 성실성을 유기적으로 이해합니다. 이때 성실성의 각 순간은 전체의 의미를 전달하므로 그 변화나 제거는 성실성 자체의 성격을 변화시킵니다. 따라서 아리스토텔레스가 예술의 범주와 과학의 범주를 구별하는 생성은 행동으로 변한 역동성, 더욱이 유기적 행동으로 변한 것입니다.

d) 우리는 다음을 읽습니다:

"다를 수 있는 것(즉, 필요하지 않은 것)에는 창의성과 활동이 포함됩니다. 왜냐하면 우리가 외래 강의에서 확신했던 것처럼 창의성(poiёsis)과 활동(praxis)은 동일한 것이 아니기 때문입니다. 결과적으로 획득된 정신 재산은 활동 "이성과 일치하는 것은 합리적 창의성의 속성과 다릅니다. 따라서 활동은 창의성이 아니고 창의성은 활동이 아니기 때문에 하나는 다른 하나에 포함되지 않습니다."(Ethic. Nic. VI 4, 1140 a 1- 6).

따라서 아리스토텔레스는 예술적 창의성과 인간의 실제 활동을 가장 날카롭게 구별하지만 위의 텍스트에서는 둘 다 "이성에 따른"또는 "이성과 함께", "종속되는"것으로 생각되기 때문에 여전히 명확하지 않습니다. 이유”(메타 로고). 그리고 아리스토텔레스는 예술의 전체 특이성이 이성에 종속된 이 창의성에 있다는 점을 끊임없이 강조합니다. 이것은 예술에만 존재하지만 예술 외부에는 존재하지 않습니다.

“집짓기”가 예술이고 어떤 면에서는 이성을 따르는 창조성의 후천적 습관이라면, 한편으로는 합리적인 창조적 습관이 아닌 예술은 없고 다른 한편으로는 예술 이외의 습관이 없다면, 진정한 이성에 따라 예술과 획득한 창의성의 정신적 속성은 하나이며 동일하다고 말할 수 있습니다."(a 6-10)

따라서 “우리 생각에는 예술은 경험보다 과학에 가깝다”(Met. I 1, 981 b 8)고, 모든 과학과 예술은 경험의 사용을 요구한다고 말할 필요는 없습니다. 올바른 증거를 신청하십시오 (Anal. pr. I 30, 46 a 22). 안에 이 경우물론 우리는 예술의 일반화되고 실증적인 역할에 관심이 있습니다.

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구체적으로 아리스토텔레스의 예술 이론을 살펴보면, 여기서도 아리스토텔레스는 플라톤과 비교할 때 훨씬 더 차별화되었다고 주장합니다. 그 자체로 취해지는 예술, 즉 실제 적용 범위를 벗어난 예술은 사심 없고 자급자족적인 활동으로 간주됩니다. 인간 정신아리스토텔레스가 훨씬 더 명확하게 공식화했고, 훨씬 더 명확해서 많은 관련 텍스트에서 다른 논평조차 허용하지 않습니다. 의심할 바 없이, 미학적 용어의 보다 일반적이고 모호한 성격은 여러 곳에서 아리스토텔레스 자신의 특징입니다. 그럼에도 불구하고 여기서 우리는 물론 문제 전체에 대한 점진적인 명확성을 갖게 됩니다. 그리고 우리가 아리스토텔레스의 전체 텍스트를 염두에 둔다면 이러한 명확성을 정식화하기가 그리 쉽지 않습니다.

§1. 기본 구별

여기서 우선 아리스토텔레스는 고대의 일반적인 용어인 테크네(techne)를 사용한다. 우리가 여러 곳에서, 특히 플라톤에서 보았듯이 이 용어는 매우 다의적입니다. 우리가 찾을 수 있는 기본 세 가지 의미 그리스 어이 용어, 즉 "과학", "공예" 및 "예술"에 대해 아리스토텔레스는 상당히 유용합니다. 이 용어를 러시아어 및 기타 유럽 언어로 번역하는 것은 완전히 불가능합니다. 설명적으로만 전달할 수 있습니다. 의심할 여지 없이 이것은 둘 중 하나를 의미하지만 확실히 편리한 활동을 의미합니다. 이는 수공예품과 수공예 작품 모두에 하나 또는 다른 목적이 있는 활동이 내재되어 있기 때문에 "의도적인 활동"으로 번역될 수 있습니다. 예술 작품진정한 의미에서. 또한 “의미 있는 활동”, “이념적으로 의미 있는 활동” 또는 특정 모델의 구현에 따른 활동, 즉 모델 생성 활동으로 번역할 수도 있습니다. 그러나 미학의 역사에서 테크노라는 용어를 사용할 때 의미하는 특정 유형의 인간 활동의 다양성이 아무리 중요하더라도, 주로 미학과 관련된 순수 미학적 활동 또는 순수 예술적 활동이 더욱 중요합니다. 아리스토텔레스가 이 용어를 어떻게 다루는지 살펴보겠습니다.

1. 과학, 예술 및 공예.

아리스토텔레스는 기술에 관해 매우 다양한 방식으로 이야기합니다.

ㅏ)이 개념을 설명하는 그의 몇 가지 구절을 인용해 보겠습니다. 첫 번째 텍스트는 형이상학의 시작 부분에 있습니다.

"동물은 본질적으로 감각 지각을 부여받습니다. 감각 지각을 기반으로 일부는 기억력이 없고 다른 동물은 기억력이 없습니다. 덕분에 기억력이 있는 동물은 동물보다 더 똑똑하고 학습에 더 잘 적응하는 것으로 나타났습니다. 기억하는 능력이 없는 사람, 동시에 벌처럼 소리를 듣지 못하는 사람이나 다른 비슷한 종의 동물이 있다면 배우지 않고도 똑똑하지만, 기억력 외에 또한 청각이 있고 학습할 수 있습니다. 인간을 제외하고] 상상과 기억의 이미지에 살고 경험을 거의 사용하지 않습니다. 인류도 예술(기술)과 추론에 의존합니다. 경험은 기억 덕분에 사람들에게 나타납니다. 동일한 대상에 대한 일련의 기억은 궁극적으로 하나의 경험(empeiria 및 경험)의 의미를 갖습니다. 그리고 경험은 과학(epistemе) 및 예술(technе)과 거의 동일해 보입니다. 그리고 과학과 예술은 경험 덕분에 사람들에 의해 획득됩니다. 경험을 위해 예술이 만들어졌습니다. Paul [고르기아스의 학생이자 궤변가]이 말했듯이 - 그리고 올바르게 말한 바와 같이 - 그리고 경험이 없는 것은 우연이다"(I 1, 980 a 27 – 981 a 5).

여기서 우리는 예술 교리 분야에서 아리스토텔레스의 가장 중요한 논의 중 하나를 발견하며, 이 경우 이 예술은 분명히 과학과 다르지 않습니다.

비)그러나 훨씬 더 중요한 것은 아리스토텔레스가 여기서 그의 미학의 주요 주제, 즉 모든 예술(과학도 포함)의 기초는 "경험"이라는 것을 제시했다는 것입니다. 이것 경험특정 종류의 처리를 거치는 무한한 수의 가장 다양한 감각 인식, 아이디어 및 기억을 사람에게서 수집합니다. 이것이 어떤 종류의 처리인지, 우리는 주어진 텍스트의 계속을 통해 배웁니다.

“예술은 경험의 일련의 불일치의 결과로 나타납니다. 일반적인 견해(mia catholoy hypolepsis) 유사한 물체에 관한 것입니다. 예를 들어, 그러한 치료법이 그러한 질병을 앓고 있는 칼리아스에게 도움이 되었고 소크라테스와 또한 많은 개인에게도 도움이 되었다고 생각하는 것은 경험의 문제입니다. 그리고 그러한 질병에 대한 이러한 치료법이 같은 종 내의 모든 유사한 사람들, 예를 들어 담즙이 많은 사람이나 열이 심한 담즙이 많은 사람에게 도움이된다는 것을 고려하는 것이 예술의 관점입니다. 활동과 관련하여 경험은 예술과 다르지 않은 것 같습니다. 오히려 우리는 경험을 바탕으로 행동하는 사람들이 일반적인 개념은 있지만 경험이 없는 사람들보다 훨씬 더 큰 성공을 거두는 것을 봅니다."(981a 5-15)

여기서는 두 가지 중요한 점이 설정됩니다. 첫째, 위에서 논의한 경험의 처리는 다음과 같은 것으로 구성됩니다. 일반화경험 데이터. 예를 들어, 아리스토텔레스는 이 기술에 대해 매우 솔직하게 다음과 같이 말했습니다. 일반적인 개념그리고 개별 사례가 아닌 일반 이론이 있으며, 평가 자체는 이를 포괄하는 일반성을 전제로 합니다(Ethic. Nic. V 15, 1138 b 37-40). 둘째, 이러한 일반화도 아직 존재하지 않습니다. 마지막 결과인간에게서 발생하는 감각 데이터를 처리합니다. 아리스토텔레스는 일부 일반적인 개념이 그 목적을 완전히 달성하지 못할 수 있으며 그 대신 동일한 개별 경험적 관찰이 계속 작동할 수 있다는 사실을 아주 정확하게 지적했습니다. 이는 예술의 개념을 정의하기 위해서는 일반과 개인 사이에 존재하는 진정한 관계를 고려해야 한다는 것을 의미합니다. 그렇지 않으면 예술은 그 목적을 달성할 수 없습니다.

V)이에 대한 응답으로 우리는 아리스토텔레스의 다음과 같은 글을 읽었습니다.

“사실 경험은 개별적인 것에 대한 지식이고 예술은 일반적인 것에 대한 지식이지만 모든 행동과 모든 사건은 개별적인 것에 관한 것입니다. 결국 치료자는 사람을 치료하지 않는 한 사람을 치료하지 않습니다. 부수적인("무작위") 방식이지만 칼리아스나 소크라테스 또는 이 이름을 지닌 사람 중 사람이라는 고유한 속성을 가진 사람은 알지 못합니다. 그러한 사람은 치료 시 종종 실수를 저지릅니다. 그러나 그럼에도 불구하고 우리는 지식과 이해를 경험보다는 예술에 귀속시키며, 예술인을 경험인보다 지혜에 더 높게 평가합니다. 왜냐하면 모든 사람은 지식에 따라 더 많은 지혜를 가지기 때문입니다. 사실 경험 있는 사람은 정황을 알면서도 그 이유를 알지 못하는 반면, 예술인은 '왜'를 알고 그 이유를 이해한다. 그러므로 우리는 모든 사업의 리더들이 단순한 장인보다 더 많은 것을 알고, 그들보다 더 현명하다는 점을 고려하여, 그들이 창조의 이유를 알고 있기 때문에 더 큰 존경을 표합니다." (Met. I 1, 981 a 15 - b 2 ).

이 구절에서 그것이 해결되지 않는다면, 어쨌든 그것은 일반과 개인의 관계에 관한 예술 개념에 대한 유일한 가능한 논제를 개괄적으로 설명합니다. 아리스토텔레스에 따르면 예술(아직 과학과 다르지 않음)은 필연적으로 결합이다. 일반적인그리고 하나의.여기서 일반은 그 아래에 있는 모든 개인을 이해하는 원리이고, 여기서 개인은 그 자체로 의미가 있는 것이 아니라 일반과의 상관관계에 비추어 볼 때에만 의미를 갖는 것입니다. 즉, 여기서 우리는 아리스토텔레스가 그의 철학 전체에 대해 일반적으로 해결한 것과 동일한 문제에 직면하게 됩니다. 가장 일반적인 사상을 가지고 활동한다고 알려진 플라톤과 대조적으로, 아리스토텔레스를 경험주의의 대표자로 간주하는 모든 사람들은 이것을 기억해야 합니다. 이제 우리는 일반과 개인의 관계 문제에서 실제로 아리스토텔레스와 플라톤 사이에는 차이가 없지만 플라톤은 이 문제를 변증법적으로 해결하고 아리스토텔레스는 변증법을 버리기 때문에 그들 사이에는 방법론적인 차이만 있을 뿐이라고 확신합니다. 여기에서는 설명적이고 차별적으로 주장합니다.

2. 과학과 예술을 공예로부터 분리합니다.

흥미로운 점은 이미 이러한 예비 설정에서 아리스토텔레스가 예술과 공예를 구별하는 것이 필요하다고 생각했다는 것입니다.

ㅏ)그는 다음과 같이 쓰고 있습니다:

“[그리고 장인의 경우 [상황은] 일부 무생물이 이것저것을 하지만 그것을 모르고 하는 것과 같습니다(예: 불 화상). 그러한 경우 무생물은 각자의 방식으로 행동합니다. 자연적 성질, 장인-습관 없음]. 따라서 사람들은 행동 능력 때문이 아니라 개념을 숙지하고 이유를 알기 때문에 더 현명해집니다."(Met. I 1, 981 b 2-6)

장인은 자신이 만든 것에 대한 아이디어를 이해하고 다른 방식이 아닌 한 가지 방식으로 작업하는 단순한 습관을 기반으로 행동하는 것으로 나타났습니다. 반대로 예술과 과학은 그들의 활동을 안내합니다. 원칙 제작된 아이템, 그들을 이해하다 원인.그리고 과학과 예술의 더 일반적인 성격이 더 사변적이기 때문에 아리스토텔레스는 과학과 예술이 추측적인 의미에서 경험에 기반한 기술과 경험적으로 고립 된 감각 인식에 기반한 경험 자체보다 비교할 수 없을 정도로 높다고 즉시 선언합니다.

따라서 아리스토텔레스는 한편으로는 과학과 예술, 다른 한편으로는 공예의 차이를 매우 정확하게 공식화합니다. 아리스토텔레스도 이를 이렇게 설명합니다.

“일반적으로 지식이 풍부한 사람의 표시는 가르치는 능력이므로 우리는 예술이 경험보다 과학에 가깝다고 믿습니다. 첫 번째 경우 사람들은 가르칠 수 있지만 두 번째 경우에는 능력이 없습니다. 게다가 우리는 감각적 지각과 지혜 중 어떤 것도 고려하지 않지만 그러한 지각은 개별 사물에 대한 우리의 가장 중요한 지식을 구성하지만 예를 들어 불이 뜨거운 이유와 같은 어떤 것에 대한 "왜"라는 질문에 대답하지 않습니다. 단지 그것이 뜨겁다는 것을 나타낼 뿐이다”(b 7-13).

비)과학과 예술은 의식적으로 수행되는 원리뿐 아니라 의식적으로 수행된다는 점에서도 공예와 아리스토텔레스와 다르다고 말할 수 있습니다. 방법.

"설득 방법 중 일부는 비기술적(atechnoi)이고 다른 일부는 기술적(entechnoi)입니다. 나는 우리가 발명한 것이 아니라 이전에 존재했던 설득 방법을 비기술적이라고 부릅니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. : 증인, 고문에 따른 증언, 서면 계약서 등, 기술적인 것 [나는] 우리가 도움을 받아 만들 수 있는 것 방법그리고 우리 자신의 자금, 따라서 첫 번째 증명만 사용하면 되고 두 번째 증명은 [사전] 발견하면 됩니다." (Rhet. I 2, 1355 b 35-39).

이전에 아리스토텔레스가 예술과 과학의 특정 구성 원리에 대해 이야기했다면 그가 지금 말하는 방법은 원리 개념에 매우 가깝습니다. 원칙은 과학과 예술 작품이 특정 방식으로 구성되어야 함, 즉 특정 구성 방법이 필요함을 요구합니다. 건설 방법은 이러한 건설에 대한 지도 원리가 있는 경우에만 가능합니다. 그리고 이 시작이 원칙이다.

따라서 예술 작품과 과학 작품은 특정 원리와 구성 방법이 있다는 점에서 공예 작품과 다르지만, 아리스토텔레스에 따르면 공예는 오직 습관, 즉 한 주인이 다른 주인에게 맹목적으로 모방하고 우리가 현재 가지고 있는 물질에 대한 태도는 글로벌, 즉 어떤 구분이나 시스템도 없다고 할 수 있습니다.

3. 한편으로는 예술과 과학, 다른 한편으로는 공예의 차이에 대한 아리스토텔레스 가르침의 계급적 성격.

우리는 아리스토텔레스의 과학, 예술, 공예 부문의 계급적 성격에 대해 이야기하지 않고, 이 성격에 대한 고찰을 다음과 같이 언급할 것입니다. 일반적 특성아리스토텔레스의 미학, 아리스토텔레스 자신이 이 분야에서 자유인과 노예에 대한 계급 이데올로기를 가장 예리한 형태로 지속적으로 추구하지 않았다면; 여기에서 그는 또한 플라톤보다 훨씬 더 앞서 나갔습니다. 왜냐하면 후자는 "법률"을 제외하고는 노예 소유 이데올로기를 수행하지 않고 반대로 모든 곳에서 그것을 반박하기 때문입니다. 그러나 플라톤이 사용한 법칙에서도 엄청난 양노예의 지위를 단순히 자유인의 지위로 축소시키는 다양한 종류의 유보. 자유에 관해 가장 가혹한 방식으로 말하는 아리스토텔레스와는 완전히 다릅니다. 본질적으로그리고 노예에 대해서 본질적으로.우리가 본 것처럼 플라톤의 "공화국"에서는(IAE, vol. III, p. 190 참조) 특정 조건 하에서 한 계급에서 다른 계급으로, 그런데 지주와 장인 계급에서 계급으로의 전환이 있었습니다. 전사나 철학자의 경우 일반적으로 가능합니다. 아리스토텔레스에게 이것은 자유인의 본성과 노예의 본성으로 인해 불가능합니다. 이러한 노예 소유 이데올로기는 한편으로는 예술과 과학, 다른 한편으로는 공예의 차이에 대한 문제에서 가장 날카롭게 실행됩니다.

ㅏ)노예제도의 이데올로기로서 아리스토텔레스는 일반적으로 공예를 다소 하찮게 여기고 그것을 하층계급의 직업, 즉 노예의 직업으로 간주한 반면, 과학과 예술은 모든 원칙적, 방법론적 측면을 갖춘 것으로 판명되었다는 점을 기억해야 합니다. 그것은 그가 “본성상 자유”, “자유 태생”이라고 불렀던 사람들의 독점적인 특권이었습니다. 그는 특히 순전히 육체 노동과 하층의 비 숙련 노동을 소중히 여겼는데, 이러한 관점에서 그는 전적으로 비 숙련 노동자로 해석했습니다. 여기서도 아리스토텔레스는 노예 소유 이념에 있어서 플라톤보다 훨씬 더 나아갔다는 점에 유의해야 합니다. 우리가 기억하는 것처럼, 우리의 가장 중요한 작품플라톤은 노예 제도에 반대하며 법률에서만 인정하고 심지어는 모든 종류의 유보가 있음을 인정합니다 (IAE, vol. III, pp. 202-207). 반대로 아리스토텔레스는 원칙이 있고 무조건적인 노예 제도 이데올로기이므로 그에게 공예는 어떤 경우에도 자유인의 것이 아닙니다.

“모든 인간 직업은 자유 태생에게 적합한 직업과 비자유 사람들에게 특징적인 직업으로 나누어져 있으므로, 분명히 첫 번째 유형의 직업에서는 자신을 약혼시키지 않는 직업에만 참여해야 합니다. 그러한 직업, 예술, 연구 주제는 공예로 간주되어야 하며, 이는 자유 태생의 신체적, 정신적, 지적 능력을 미덕과 관련된 활동에 적용하기에 부적합하게 만듭니다. 그렇기 때문에 우리는 그러한 예술과 직업을 "신체력을 약화시키는 공예"라고 부르는 것입니다. 이것은 보수를 위해 수행되는 직업으로서 개인의 지적 능력 개발을 위해 여가 시간을 빼앗고 타락시킵니다"(Polit. VIII 2, 1337b 4-15).

공예 작품의 정의는 다음과 같습니다. 이것은 부분적으로 급여를 위한 순전히 육체 노동이며, 이는 자유인의 미덕 및 이와 관련된 활동을 위해 고안된 것이 아닙니다. 필연적으로 아리스토텔레스는 노예를 훈련하는 것과 자유인을 위한 교육을 병행해야 했습니다. 특히, 자유인은 덕을 성취하기 위해 일할 수 있고 또 해야 하지만, 이 일을 적당히 해야 합니다.

“'자유' 과학 중에서 자유로운 사람은 어느 정도만 연구할 수 있으며, 모든 세부 사항을 연구하기 위해 그것들을 너무 강조하는 것은 위에서 언급한 해로움을 초래합니다.

사람이 무엇인가를 하거나 공부하는 목적에는 큰 차이가 있습니다. 이것이 개인적인 이익을 위해, 친구의 이익을 위해, 또는 마지막으로 미덕을 위해 행해지면 자유인에게 합당합니다. 그러나 낯선 사람의 이익을 위해 똑같은 방식으로 행동하는 것은 종종 용병이나 노예의 행동 특징으로 드러날 수 있습니다."(b 15 – 21)

따라서 아리스토텔레스가 수행한 구분, 즉 과학과 예술은 한편으로, 공예는 다음과 같이 명확하게 표현되었습니다. 수업의미.

“어떤 [민족들] 사이에서 아름답다고 여겨지는 것과 그들 사이에서 명예로운 것의 표시로 여겨지는 것 또한 아름답습니다. 예를 들어, 라케다이몬에서는 입는 것이 아름답다고 여겨집니다 긴 머리, 이는 자유인의 표시이기 때문에 긴 머리를 한 사람이 어떤 일을하기가 쉽지 않습니다. 자유로운 사람이 다른 사람에게 의존하여 살아가는 것은 일반적이지 않기 때문에 어떤 낮은 직업에 종사하지 않는 것도 좋습니다."(Rhet. I 9, 1367 a 27-32)

그리고 아리스토텔레스는 이것에 대해 두 번 이상 말합니다. 따라서 그는 대중을 농부, 장인, 상인으로 나누고 장인에 대해 다음과 같이 썼습니다.

"두번째 요소국가 - 공예(péri tas technas)에 종사하는 소위 장인(banaysön) 클래스. 없이는 국가의 존재 자체가 불가능합니다. 이러한 공예품 중 일부는 필요에 따라 존재해야 하며 다른 일부는 사치를 만족시키거나 아름답게 살기 위해 사용됩니다(calös)."(Polit. IV 4, 1291 a 1-4. 또한 Ethic. Eud. I 4, 1215 a 28과 비교).

비)공예의 계급적 성격에 대한 아리스토텔레스의 주장을 읽을 때, 아리스토텔레스는 모든 공예를 낮은 문제로 간주하지 않는다는 점을 이전 주장에서 기억할 필요가 있습니다. 그는 일부 기술은 국가에 필요하고 다른 기술은 필요하지 않다고 주장하므로 국가에 필요한 이러한 기술을 정당화할 뿐만 아니라 이를 고려한다는 것이 분명합니다. 필요한.

여기에 우리는 그가 예술과 공예를 반대한다는 사실을 덧붙일 수 있습니다. 예술이 즐거움을 갖고 있고 공예가 그것을 갖고 있지 않을 때에도 그는 분명히 목적을 전달하는 것을 목표로 삼는 공예를 여전히 간과하지 않는다는 사실을 덧붙일 수 있습니다. 기쁨. 예를 들어 이것은 몰약과 음식을 끓이는 것인데, 그는 구체적으로 몰약 제조와 음식 준비 기술에 대해 이야기합니다(Ethic. Nic. VII 13, 1153 a 26-27).

4. 용어의 혼란.

마지막으로, 이 문제에 관해서는 아리스토텔레스가 예술과 과학을 구별하지 않거나 제대로 구별하지 못하는 충분한 텍스트를 가지고 있으면서도 동시에 둘 다 공예와 충분히 구별한다는 사실에 주목할 필요가 있습니다 (Anal. pr. I 30, 46 a 22, Met. I 1, 981 a 3, XII 8, 1074 b 11, De sens, et sensibl. 1 436 a 21, Soph. elench. 9, 170 a 30-31, 11, 172 a 28-29; Ethic Nic. I 1, 1094 a 18, Polit. III 12, 1282 b 14, IV 1, 1288 b 10, VIII 13, 1331 b 37, Rhet. II 19, 1392 a 26). 철학, 그것을 구성하는 과학, 수학 등을 논의하면서 아리스토텔레스는 갑자기 일반적인 "epistemе"( "과학") 대신 즉시 "technai", 즉 모든 과학과 관련하여 "예술"이라는 용어를 사용합니다. .(Met. III 2, 997 a 5). 이는 또한 단순히 "수학적 예술"에 대해서도 언급합니다(I 1, 918 b 24; cf. De sens, et sensibl. 1, 436 a 21).


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