조로아스터교메소포타미아나 이집트의 종교 체계와는 성격이 현저히 다릅니다. 그는 후기형에 속한다 예언적 종교.그 창시자는 8~7세기에 살았던 이란의 예언자 조로아스터(차라투슈트라)였습니다. 기원전 즉, 석가모니 부처님과 동시에, 노자와 공자보다 불과 100년 앞선 것입니다. 조로아스터는 히브리인 모세와 같은 선지자이자 교사였습니다. 조로아스터교의 기초는 가장 오래된 조로아스터교의 성서인 아베스타에 기록되어 있습니다.

Achaemenid 통치자 Darius, Cyrus, Xerxes 시대의 텍스트에서 그의 아이디어의 흔적을 찾을 수 있지만 그에 대한 언급은 없습니다. 그에 대한 정보는 거의 없습니다. 오늘날 과학이 갖고 있는 아베스타 문헌의 연대는 훨씬 이후로 거슬러 올라갑니다. 조로아스터의 가르침에 따르면 Ahura Mazda (그리스 Ormuzd)가 의인화 한 선과 빛, 정의의 세계는 Angra Mainyu (Ahriman)가 의인화 한 악과 어둠의 세계에 반대됩니다. 이 두 원칙 사이에는 삶과 죽음을 위한 투쟁이 있습니다. Ahura Mazda는 악과 파괴의 세력에 의해 순수함과 선함의 영인 Angra Mainyu의 도움을 받아이 투쟁에 참여합니다.

조로아스터교는 이미 발전된 종교의 수에 속하며, 화해 불가능이라는 이원론적 사상과 빛과 어둠, 선과 악의 끊임없는 투쟁을 바탕으로 철학적으로 세계를 이해합니다. 여기에서 마법의 종교에서 윤리적인 종교로의 전환이 일어납니다. 사람은 선의 편에 서야 하고, 더 나아져야 하며, 악과 어둠의 세력, 모든 악령과 싸우기 위해 노력을 아끼지 않아야 합니다. 그는 자비롭고, 생각과 열정이 온건해야 하며, 이웃을 도와야 합니다. 인간은 자신의 행복의 창조자이며 그의 운명은 그에게 달려 있습니다. 악과 싸우려면 먼저 자신을 깨끗하게 해야 하며, 영과 생각뿐만 아니라 육체도 깨끗해야 합니다. 조로아스터교는 육체적 순결에 의식적 중요성을 부여했습니다. 죽은 자의 시체는 불결함을 상징하므로 순수한 요소(흙, 물, 불)와 접촉해서는 안 됩니다. 따라서 특별한 매장 의식이 있습니다. 특별한 하인들이 죽은 자의 시신을 열린 탑으로 운반하여 약탈적인 독수리가 쪼아 먹었고 뼈는 돌이 늘어선 탑에 파인 우물 바닥에 던져졌습니다. 아픈 사람, 출산 후 여성, 월경 중 여성은 부정한 것으로 간주되었습니다. 그들은 특별한 정화 의식을 거쳐야 했습니다. 주요 역할불은 정화 의식에서 중요한 역할을 했습니다. 아후라 마즈다(Ahura Mazda)를 기리는 의식은 사원이 아닌 열린 장소에서 노래와 포도주, 항상 불과 함께 거행되었습니다. 따라서 조로아스터교 지지자들의 또 다른 이름은 불 숭배자입니다. 불과 함께 황소, 말, 개, 독수리 등 다른 요소와 일부 동물이 존경 받았습니다.

조로아스터교는 지구와 하늘 외에 특별한 빛나는 구체와 천국이 존재한다는 생각을 신화에 도입했습니다. Yima Ahura-Mazda라는 이름의 첫 번째 사람은 불순종을 보이고 신성한 황소의 고기를 먹기 시작했기 때문에 낙원에서 추방되고 불멸을 박탈당했습니다. 이것이 낙원 짧은 서사시 이후 선과 악의 투쟁이 시작된 방법입니다. 죄, 인간의 타락, 형벌의 개념은 조로아스터교에서 거의 처음으로 접하게 됩니다. 사람의 사후 운명은 악과의 싸움에서 신앙의 힘과 활동에 달려 있습니다. 그는 하늘의 행복을받을 자격이 있거나 어둠과 악령의 영 가운데서 자신을 찾습니다. 사람의 운명은 그의 신념과 행동에 달려 있습니다. 그리고 또 하나의 혁신은 세상의 종말, "최후의 심판"과 메시아의 도래에 대한 가르침입니다. 여기서 조로아스터는 인류를 구하고 악의 세력에 대한 아후라 마즈다의 최종 승리에 기여하기 위해 성육신할 것입니다. 이러한 사상이 기독교에 영향을 미쳤다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

빛의 신 Ahura Mazda의 이름으로이 가르침은 Mazdaism이라고도하며 그 유래는 Parsism입니다. 페르시아 자체나 현재의 이란에서는 이 고대 이란 종교가 완전히 사라지고 이슬람교로 대체되었습니다. 조국에서 추방된 파시족은 인도로 이주하여 고대의 가르침“살아있는” 종교로서.

후기 조로아스터 교에서 우리 시대의 전환기에 아 후라 마즈다의 조수로 여겨지는 빛의 신 미트라 숭배가 전면에 나타났습니다. 미트라교의 형태로 조로아스터교는 고대 그리스-로마 세계 전역에 퍼졌습니다. 1세기 동부 원정에서 로마 군단병들이 가져온 것입니다. N. 이자형. 미트라는 조로아스터교 예언에 언급된 구원자와 동일시되기 시작했습니다. 매년 12월 25일에 그의 생일을 축하했습니다(이 날은 그리스도 탄생일이기도 합니다). 미트라를 믿는 사람들은 그의 몸과 피를 상징하는 빵과 포도주로 성찬을 나누곤 했습니다. 미트라라는 이름 자체는 충성심을 의미합니다. 즉, 도덕적 사상과 관련이 있습니다. 2~3세기에 미트라 숭배는 기독교의 위험한 경쟁자였습니다. 그의 영향력이 느껴졌다. 다른 나라고대뿐만 아니라 중세에도 마찬가지였습니다.

예언 종교인 조로아스터교는 세상의 의미를 그 존재 자체가 아니라 마지막 날에 하나님이 세우신 목표의 성취에서 본다. 이것은 세계 종교가 된 다른 예언 종교, 즉 기독교와 이슬람교와 본질적으로 가까운 종말론 지향적 종교입니다. 있는 그대로의 세계는 아직 그 의미가 실현되는 세계가 아니며, 세계는 그 구체화를 향해 나아가는 중일 뿐입니다. 인간은 법을 이행하고 그에 따라 신의 뜻을 이행하도록 부름을 받았지만, 또한 이 우주적 투쟁에 참여하고 빛과 어둠, 선과 악의 세력 사이에서 선택하도록 하나님 자신에게도 부름을 받았습니다.

조로아스터교에는 사회학적으로 주목할 만한 세 가지 중요한 점이 있습니다. 첫째, 기존의 사회국가에 항의하고 사회적 이상을 옹호하는 종교였다. 권력의 지혜는 폭력, 약탈, 예속, 하층민에 대한 억압에 있는 것이 아니라(아베스타에 따르면 의로운 사람의 주된 미덕은 땅을 갈고 식물을 키우는 것임) 법에 있고 공정하게 공공 생활. 둘째, 선지자를 중심으로 형성된 공동체는 서로 달랐고 동기도 달랐습니다. 엘리트는 가르침 자체와 영적인 문제에서 영감을 얻었습니다. 이 사람들이 초기 커뮤니티를 만들었습니다. 대중은 보다 실용적인 동기에 이끌렸고 보복에 대한 희망에 매료되었습니다. 따라서 최초의 공동체의 종교적 수준은 달랐고, 그들은 서로 다른 목표를 추구했습니다. 그리고 마지막으로, 조로아스터가 다시 동결된 처방과 마법의 의식을 통해 사제 종교의 유형으로 돌아온 후, 추종자들의 개인적인 결정과 선택에 의존했던 이 예언적 종교는 다음과 같습니다. 조로아스터에게 불이 숭고한 상징이라면 그 이후에는 다시 고대 불 숭배로 바뀌었고 오늘날 인도의 파르시스는 순결을 잃을 까 두려워 힌두교도처럼 죽은자를 태우는 것을 방지합니다.

일반적으로 조로아스터교는 고대 문명의 다른 종교와 크게 다르며 더 높은 유형의 종교 발전에 속합니다. 고유 한 특징이 종교는 윤리적 성격과 빛과 어둠의 원리에 대한 뚜렷한 이원론으로, 다른 종교에서는 보기 드문 현상입니다. 많은 연구자들이 정착한 농업 부족과 유목민 목축업자 사이의 수세기에 걸친 갈등과 적대감과 연관시킵니다.

힌두교- 세계의 다양성이 환상이라는 사실을 이해하는 하나의 평온의 종교입니다. 이 종교의 기초는 세상이 사물과 현상의 무작위적이고 혼란스러운 조합이 아니라 질서 있는 전체라는 생각입니다. 우주를 하나의 전체로 보존하고 유지하는 보편적이고 영원한 질서를 일컬어 다르마(산스크리트어 "보유하다"에서 유래). 법은 법을 주는 신의 상징이 아닙니다. 왜냐하면 법은 사물과 현상 자체에서 발견되기 때문입니다. 그것은 우주의 비인격적인 패턴을 하나의 전체로 구현하고 개인의 운명을 미리 결정하는 법칙으로 작용합니다. 덕분에 전체와 관련된 각 입자의 위치가 설정됩니다.

보편적 보편적 법에서 각 개인 존재와 그가 속한 계층의 법이 파생됩니다. 이것은 각 계층의 종교적, 사회적 의무의 총체입니다. 사람의 행동이 정의를 구현하는 법에 부합하면 그것은 선하고 질서로 이어집니다. 그렇지 않고 질서에 어긋나는 행동이라면 그것은 나쁜 것이며 고통을 초래합니다.

세상은 기쁨과 고통이 공존하는 곳입니다. 사람들은 비록 일시적이기는 하지만 행복을 얻을 수 있고, 다르마에 따라 행동한다면 허용된 감각적 쾌락(카마)과 혜택(아르타)을 받을 수 있습니다. 그러나 영적 성숙에 이른 사람들은 쾌락과 물질적 부를 위해 노력하지 않고 환상의 베일로 평범한 필사자의 눈에 숨겨진 영생, 절대 현실을 추구합니다. 군사 지도자, 통치자, 부자가 아니라 성자, 고행자, 은둔자는 힌두교도들에게 진정으로 위대한 사람들로 존경받습니다. 존재의 의미는 하나의 생명, 하나의 본질, 하나의 목적이 있기 때문에 세계의 복수성은 속임수라는 것을 이해하는 것입니다. 이 일치를 이해하면서 힌두교인은 가장 큰 선, 구원, 해방 및 가장 높은 목적을 봅니다. 즉, 자신 안에서 우주를 알고 모든 것에서 자신을 알고 사랑을 찾는 것입니다. 이를 통해 이 세상에서 무한한 삶을 살 수 있습니다. 현실을 이해하고 해방을 달성할 수 있는 일련의 수단을 요가.

해방된다는 것은 모든 것이 원시 정신의 통일된 창조에서 비롯된다는 것을 인식하고 그것과 합쳐지는 것을 의미합니다. 이 통일성의 실현은 사람이 필멸의 수준에서 일어나 순수한 존재, 의식 및 기쁨(sat, chit, ananda)의 바다와 합쳐질 때 황홀경 상태에서 달성됩니다.

인간의 의식을 신성한 의식으로 바꾸는 것은 한 삶에서 불가능합니다. 존재의 순환 속에서 개인은 일련의 반복적인 탄생과 죽음(카르마의 법칙)을 겪습니다. 각 그룹의 사람들은 더 높은 단계로 이동할 수 있도록 경로와 따르기의 특정 단계에 해당하는 특정 행동 규범을 규정합니다.

모든 행동은 의도와 욕망의 결과이기 때문에 개인의 영혼은 욕망의 모든 요소에서 해방될 때까지 세상에 태어나 육화할 것입니다. 이것이 교리이다. 영원회귀”: 탄생과 죽음은 육체의 생성과 소멸만을 의미하며, 새로운 탄생은 영혼의 여정이자 삶의 순환(삼사라)입니다.

진실은 다음에서 확인할 수 있습니다. 다양한 레벨인간의 의식은 정도가 다양하다. 현자는 순수한 존재(edvaiga)에 대한 이해에 접근할 수 있습니다. 더 단순한 의식 수준에서 절대자는 인격신으로 행동할 수 있고, 완전성은 선함으로 축소되고, 해방은 낙원에서의 삶으로 이해되며, 지혜는 개인, 즉 "자신의" 신에 대한 사랑(박티)으로 대체됩니다. 신자는 자신의 성향과 동정에 따라 신들의 판테온 중에서 선택합니다. 사람이 이 수준을 사용할 수 없는 경우 특정 도덕적, 의식적 지침을 따르고 엄격하게 준수해야 합니다. 이 경우 개별 신은 성전에서의 이미지, 묵상 및 집중 (의식,기도, 신성한 공식 발음, 사랑)으로 올바른 행동으로 대체됩니다. 힌두교의 특징은 우리가 볼 수 있듯이 이미 목표에 가까운 사람들과 아직 길을 찾지 못한 사람들을 위해 다양한 관점과 입장을 허용한다는 것입니다. 다르샨(산스크리트어 "보다"에서 유래). 그리고 이러한 차이점은 교리의 통일성을 침해하지 않습니다.

힌두교는 단순히 종교의 이름 그 이상을 의미합니다. 널리 퍼진 인도에서는 가장 단순한 의식, 다신교에서 철학적 신비주의, 일신교에 이르기까지 전체 종교 형태이며, 또한 전체를 포함하여 카스트 구분이있는 인도 생활 방식의 지정입니다. 삶의 원칙, 규범, 사회적, 윤리적 가치, 신념과 사상, 의식과 숭배, 신화와 전설, 일상생활과 휴일 등을 종합한 것입니다. 복잡한 역사힌두스탄 사람들의 종교 생활과 탐구.

그 기초는 기원전 2천년 중반에 인도를 침략한 아리아 부족이 가져온 베다 종교에 기초를 두고 있습니다. 이자형. 베다 -가장 오래된 찬송가 모음인 Rigveda, 기도 주문 및 의식 모음인 Samaveda 및 Yajurveda, 성가 및 마법 주문 책인 Atharvaveda 등 4가지 주요 항목을 포함한 텍스트 모음입니다. 아리아인의 종교는 다신교였습니다. Vedas에는 수십, 수백 명의 신이 언급되어 있습니다. 그중 하나가 천둥과 번개의 신인 인드라(Indra)이다. 두 그룹의 신, 즉 아수라와 데바가 서로 반대합니다. Asuras에는 Varuna가 포함됩니다(일부 텍스트에서는 그는 최고의 신입니다). Mitra (친구)는 태양신이자 사람들의 수호자이며 Vishnu는 Vedas에서 중요한 역할을하지 않았습니다. 대부분의 베다 신은 과거의 것이며 소수만이 사람들의 기억 속에 보존되어 있으며 비슈누는 후기 인도 종교에서 가장 중요한 종교적 인물이 되었습니다. 또 다른 숭배 대상은 숭배 활동에 사용되었으며 신에게 제물로 바쳐진 신성한 술인 소마(Soma)입니다. 그 후, 데바들은 인디언들 사이에서 선한 영이 되었고, 아수라는 락샤사와 함께 악한 영이 되었습니다. 인드라와 다른 선한 신들은 악령에 맞서 싸웁니다.

베다에는 성소와 사원, 신의 형상, 직업적인 사제직에 대한 언급이 없습니다. 그것은 “원시적인” 부족 종교 중 하나였습니다.

인도 종교 역사상 두 번째 시기 - 브라만교이는 기원전 1천년에 베다를 대체합니다. 즉, 인더스와 갠지스 계곡에 전제 국가가 등장하고 카스트 ​​제도의 기초가 형성되었을 때입니다. 가장 오래된 카스트는 브라만(세습 사제직), 크샤트리아(전사), 바이샤(농민, 가축 사육자, 상인), 수드라(말 그대로 하인 - 무력한 노예 계급)입니다. 처음 세 카스트는 고귀한 것으로 간주되었으며 두 번 태어났습니다.

이 시대의 종교와 법률에 대한 기념물 - 마누의 법칙, 5세기쯤에 편찬되었다. 기원전 이자형. 그리고 신들이 세운 신성한 계급. 가장 높은 계급은 브라만(Brahmin)이다. “달마(성법)의 보물을 지키기 위해 태어난 브라만은 모든 존재의 통치자로서 지상에서 가장 높은 자리를 차지한다.” 그의 주요 직업은 베다를 연구하고 다른 사람들에게 가르치는 것입니다. 세 귀족 카스트에 속한 모든 사람은 입회식을 거치는데, 이는 '제2의 탄생'으로 간주됩니다.

브라만교의 최고신이 되다 새로운 신- 브라마(Brahma) 또는 브라마(Brahma), from 다른 부분들입에서-브라만, 손에서-크샤트리아, 허벅지에서-바이샤, 다리에서-수드라 등 다양한 카스트가 그 몸에서 생겨났습니다. 처음에는 살아있는 존재, 사람, 조상, 신 및 브라만에 대한 의식, 희생이 중심 장소를 차지하는 종교였습니다. “매일 음식 의식이 거행됩니다. 이는 생명체를위한 의식입니다. 매일 사람들에게 의식인 자선을 베풀어야 합니다. 장례식은 매일 거행되어야 합니다. 이는 조상을 위한 의식입니다. 매일 신에게 바치는 의식인 나무를 태우는 일을 포함하여 신에게 제물을 바쳐야 합니다. 브라흐마나를 위한 제사는 무엇입니까? 신성한 가르침의 (본질에) 침투.” 동시에 공적인 사원과 공적인 제사는 없었으며 사적인 제사는 귀족들에게만 제공되었습니다. 숭배는 귀족주의가 되고, 신들은 카스트 신의 성격을 띠게 되며, 수드라는 일반적으로 공식 숭배에서 제외됩니다.

추가적인 발전은 의식에서 지식으로 이어졌습니다. 기원전 1천년 초. 이자형. 카르마 교리가 구체화되기 시작하여 인도 종교의 초석이 됩니다. 카르마의 법칙은 보복과 보복의 법칙이며, 자신의 행동으로 모든 사람이 다음 화신에서 자신의 운명을 미리 결정합니다. 브라만 시대에는 우파니샤드, 신학 및 철학 작품과 같은 종교 및 철학 문학이 나타났습니다. 첫 번째 - 베다 희생의 의미와 의미에 대한 설명이 포함된 브라마나 텍스트입니다. 브라만뿐만 아니라 고행자, 군사 지도자 등도 발전에 중요한 역할을했으며 우파니샤드 체계는 다양한 시대와 학파의 사상의 산물입니다. 그것의 중심 문제는 삶과 죽음의 문제, 즉 물, 호흡, 바람, 불 중 생명의 운반자가 무엇인지에 대한 질문입니다. 우파니샤드는 환생에 대한 믿음과 범죄에 대한 보복 교리를 입증합니다.

희생과 지식을 추구하는 고대 브라만교는 점차적으로 힌두교 -사랑과 존경의 가르침은 때로 힌두교의 신약성서라고도 불리는 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에서 가장 강력한 지지를 얻었습니다. 그 발전은 VI-V 세기에 발생한 발전의 영향을 받았습니다. 기원전 이자형. 불교와 자이나교는 카스트 제도를 거부하고 각 사람이 자신의 노력을 통해 고통으로부터 구원받는 것을 우선시하는 가르침입니다. 이러한 가르침은 재생과 카르마를 인식하고 올바른 삶의 길에 대한 윤리적 가르침을 최우선으로 두었습니다. 불교와 자이나교에 맞서 싸우는 싸움에서 살아남기 위해, 오래된 브라만교 종교는 이러한 젊은 종교의 특정 요소를 흡수하고, 사람들에게 더 가까워지고 이해하기 쉬워지며, 그들에게 컬트에 참여할 수 있는 기회를 제공하는 등 다양한 방식으로 변화해야 했습니다. 공개적인 공개 행사 및 의식. 이때부터 힌두사원이 나타나기 시작했다. 인도 최초의 가장 오래된 사원은 불교 사원이었고, 이를 모방하여 브라만 사원도 나타났습니다. 존경받는 신들은 조각과 그림의 형태로 구현되어 의인화된 특징을 갖습니다(여러 개의 머리와 얼굴, 많은 팔을 가지고 있음에도 불구하고). 그에게 봉헌된 성전에 모셔져 있는 이 신은 모든 신자들이 이해할 수 있는 신이었습니다.

그러한 신들은 사랑받을 수도 있고 두려워할 수도 있으며, 우리는 그들에게 의지할 수도 있습니다. 힌두교에서는 지상의 화신(아바타)을 지닌 구세주 신들이 등장합니다.

힌두교의 많은 신들 중 가장 중요한 것은 삼위일체(trimurti), 즉 브라흐마(Brahma), 시바(Shiva), 비슈누(Vishnu)로 간주됩니다. 이들은 최고의 신에 내재된 주요 기능(창조적, 파괴적, 보호적)을 (명확하지는 않지만) 나누었습니다. 힌두교도는 자신이 선택한 사람을 누구로 보느냐에 따라 대부분 Shaivites와 Vaishnavites로 나뉩니다. Shiva 숭배에서 창의적인 순간이 전면에 나타났습니다. 활력그리고 남성다움. 시바의 속성은 황소를 찾아보세요. 사원과 가정 제단의 돌 링감은 생명을 주는 시바의 힘을 상징합니다. 시바의 이마에는 세 번째 눈, 즉 분노한 파괴자의 눈이 있습니다. 시바의 아내는 여성적 원리를 의인화한 다산의 여신입니다. 그들은 존경받는다 다른 이름, 인간을 포함하여 그들에게 희생이 이루어집니다. 여성적 원리를 샤크티(Shakti)라고 합니다. 그의 가장 유명한 아바타는 다산의 여신 Durga와 Kali입니다. 시바의 아내들의 모든 휘포스타시스를 합친 이름은 다음과 같다. 데이비,많은 사원이 그녀에게 헌정되었습니다.

비슈누 숭배는 사람에게 가깝고 온화하며 보호 기능을 수행하는 신이라는 독특한 성격입니다. 그의 아내 락쉬미와의 관계는 부드럽고 이타적인 사랑의 의인화입니다. 비슈누는 수많은 변신(아바타)을 갖고 있으며, 인도에서 가장 사랑받는 인물은 라마(Rama)와 크리슈나(Krishna)이다. 라마(Rama)는 고대 인도 서사시 라마야나(Ramayana)의 영웅이다. 크리슈나는 고대 아리안 이전의 신(문자 그대로 "검은색")입니다. 마하바라타에서 그는 범인도 신으로 등장한다. 주인공인 전사 아르주나(Arjuna)의 고문으로서 그는 그에게 천상의 윤리적 법의 가장 높은 의미를 드러냅니다. (법에 대한 이 해석은 Bhagavad Gita에 한 장의 형태로 포함되었으며 Bhagavad Gita에서 마하바라타에서). 나중에 그는 현자 철학자에서 다소 경솔한 양치기 신으로 변모하여 모든 사람에게 아낌없이 사랑을 베풀었습니다.

수많은 힌두 사원은 브라만(힌두교의 사제이자 종교 문화, 의식 의식, 윤리, 가족 및 일상 생활의 기초를 담당하는 성직자)이 섬깁니다. 인도 브라마나의 권위는 의심의 여지가 없습니다. 그들 중에는 가장 권위 있는 종교 교사들이 있었습니다. 전문가,젊은 세대에게 힌두교의 지혜를 가르칩니다.

힌두교에서는 마법의 기술인 탄트라가 보존되어 발전해 왔습니다. 특별한 종류종교적 실천 탄트리즘.마법의 기술인 탄트라를 기반으로 힌두교에서 공식(만트라)이 탄생했습니다. 마법의 힘. 힌두교에서 "Om"과 같은 신성한 단어와 일관성이 없는 전체 문구는 주문으로 바뀌었습니다. 만트라를 사용하면 원하는 것을 신속하게 달성할 수 있습니다(예: 질병 제거, 초자연적 에너지 "shakti" 획득, 만트라, 부적, 부적은 모두 브라만보다 훨씬 낮은 지위에 있는 마법사에게 없어서는 안 될 필수품입니다. 종종 이것은 반쯤 읽고 쓸 줄 아는 마을 치료사입니다.

인도 종교 생활의 본질적인 특징은 수많은 종파입니다. 그들의 종교 지도자인 구루(Guru)는 인간과 신 사이의 중개자이며, 그 자체가 거의 신입니다. 구루(Guru)는 지혜의 스승이 된 성직자이다. 원칙적으로 종파 사이에는 투쟁이 없습니다. 모든 힌두교인에게 의무적으로 적용되는 교리는 거의 없습니다. 베다의 신성한 권위에 대한 인정, 카르마 교리 및 영혼 윤회, 신성한 카스트 제도에 대한 믿음 등이 있습니다. 나머지는 종파의 엄청난 다양성과 단편화입니다. 특별 개발금욕 학교-요가를 받았습니다. 15세기 말. 힌두교에 기반을 두고 발전한 군사종교 시크교.

힌두교는 세계 종교의 특징을 가지고 있지만 카스트 제도와 연관되어 있으므로 인도 국경을 넘어갈 수 없습니다. 힌두교인이 되려면 태어날 때부터 카스트 중 하나에 속해야 합니다. 그러나 힌두교는 다른 민족의 영적 생활에 큰 영향을 미칩니다. 종교철학그리고 다른 유형종교적인 실천(요가 등).

힌두교의 사회적 기반은 인도의 카스트 제도입니다. 이는 이론적으로 신성한 단일 원리의 교리와 삶에 내재된 두 가지 경향에 기초합니다. 즉, 일치에서 다양성으로의 이동은 탄생의 순환에서 일어납니다. 인간 세계에서의 탄생은 언제나 카스트 제도에 의해 결정된 장소에서 이루어지며, 이 제도 자체는 하나의 원리에 의해 생성된 형태의 다양성에 속합니다. 한 카스트 또는 다른 카스트에 속하는 것은 우연의 문제가 아니라 불가피한 필요성의 표현입니다. 힌두교에 따르면 인간의 존재는 카스트의 존재이다. 카스트는 개인이 존재하는 생활 공간이며 다른 사람은 없습니다. 네 개의 원래 카스트는 여러 하위 카스트로 세분화되었으며, 오늘날 인도에는 그 중 2,000명에서 3,000명 사이가 있습니다. 자신의 카스트에서 제외된 사람은 무법자가 된다. 카스트는 인도 사회에서 개인의 위치, 권리, 행동, 심지어는 개인의 지위까지 결정합니다. 모습, 그가 착용하는 옷, 이마 표시 및 보석을 포함합니다. 인도의 카스트 제한은 금기시되며 극히 드문 경우에만 해제됩니다. 카스트 규범을 위반하면 가혹한 처벌과 고통스러운 “정화” 의식이 뒤따릅니다. 각 카스트에는 고유한 위치가 있습니다. 대기권 밖, 당신의 시간, 당신의 동물의 세계. 이러한 맥락에서 인간의 공존은 초인간적인 제도, 즉 존재의 법칙으로 간주됩니다. 사람이 태어날 때부터 속해 있고 지상 생활의 한계 내에서 떠날 수 없는 많은 카스트에서는 카스트 법이 통일 원칙으로 우세합니다. 위대한 세계법(달마)은 카스트로 조직된 인간 세계에서 각 카스트에 대해 자체 규정을 설정하는 차별화된 카스트 법률로 나타납니다. 카스트 제도는 사물의 영원한 질서에 뿌리를 두고 있습니다. 카스트 구별을 유지하는 목적은 영원한 질서를 유지하고 보존하는 것입니다. 카스트 생활은 최종 목표가 아니라 에피소드입니다. 궁극적인 목표는 세상의 모든 차별이 제거되는 열반입니다. 카스트는 자기 실현을 향한 단계입니다.

중국의 종교는 질서와 품위 있는 삶의 종교이다.중국 종교 생활의 많은 특징은 고대에 확립되었습니다. 이미 기원전 2천년 중반에 황하 계곡에서. 이자형. 음(陰)이라는 도시형 문명이 발전했습니다. Yin 사람들은 많은 신, 즉 희생을 바친 영혼을 존경했습니다. 최고의 신은 Shandi였으며 동시에 토템 조상 인 Yin 사람들의 전설적인 조상이었습니다. 시간이 지남에 따라 우선 백성의 안녕을 돌봐야하는 첫 번째 조상으로서 Shandi에 대한 태도가 전면에 나타났습니다. 이 상황은 큰 역할을했습니다. 이는 한편으로는 조상 숭배와 전통에 대한 의존이 중국 종교 체계의 기초가 되었다는 사실로 이어졌고, 다른 한편으로는 절대적인 것에 용해되지 않는다는 합리적인 원칙이 강화되었습니다. , 그러나 받아 들여지는 규범에 따라 존엄하게 사는 법을 배우고, 미래의 구원을 위해서가 아니라 삶 자체를 소중히 여기며 다른 세상에서 행복을 찾는 법을 배웁니다. 또 다른 특징은 사제직과 성직자의 역할이 사회적으로 미미하다는 점이다. 중국에는 브라만 같은 존재가 없었습니다. 제사장의 직무는 존경받고 특권을 누리는 관료들이 수행하는 경우가 많았으며, 하늘과 신령, 조상을 공경하는 종교적인 직무는 그들의 활동에서 주요한 것이 아니었습니다. Shandi가 이끄는 신성한 조상과의 의식 소통의 주요 포인트였으며 희생이 수반되는 점술 의식은 국가적으로 중요한 문제로 간주되었습니다. 점쟁이는 권력에 연루된 사람이어야 했습니다. 시간이 지남에 따라 기원전 1천년에. 즉, 주(周) 왕조가 건립되었을 때, 천신 숭배가 산디(Shandi)를 최고 신으로 대체했지만, 산디(Shandi) 숭배와 조상 숭배 자체는 그대로 남아 있었습니다. 중국의 통치자는 하늘의 아들이 되었고, 그의 나라는 천상의 제국으로 불리기 시작했습니다. 천국 숭배는 중국의 주된 숭배가되었으며, 그 완전한 이행은 효도를 완수하고 세계 질서의 수호자 이신 하늘 아버지에게 필요한 영예를 바친 하늘의 아들 통치자 자신의 특권이었습니다. .

대제사장의 직무를 수행하는 통치자는 제사장 역할을 하는 관리들의 도움을 받았습니다. 그러므로 고대 중국은 올바른 의미의 승려를 알지 못했고, 그들을 기리는 위대한 의인화된 신과 사원도 알지 못했습니다. 성직자의 활동은 주로 하늘이 허락한 사회 구조의 안정을 유지하기 위한 행정 업무를 수행하는 것을 목표로 했습니다. 신비로운 통찰이나 황홀경, 신과의 사랑의 결합이 아니라, 국가적으로 중요한 의식과 의례가 이 문명의 모습을 결정하는 종교 체계의 중심에 서 있었습니다.

철학적 사고고대 중국에서는 만물을 남성적 원리와 여성적 원리로 나누는 것에서 시작되었습니다. 남성다움, 양은 모든 빛, 밝고 강한 태양과 관련이 있습니다. 여성, 음, - 달과 함께, 어둡고 우울하며 약한. 그러나 두 원칙은 조화롭게 결합되어 존재하는 모든 것을 형성합니다. 이를 바탕으로 진리와 미덕의 상징 인 보편적 법칙 인 도의 위대한 길에 대한 아이디어가 형성됩니다.

다른 종교와는 달리 중국어에서는 성직자라는 인물을 매개로 인간과 신의 연결이 아니라, 천국을 최고 질서의 상징으로 하는 미덕에 기초한 사회를 발견합니다.

기원전 1천년 중반. 즉, 800에서 200 사이입니다. 기원전 즉, K. Jaspers가 부르기로 제안한 역사의 급격한 전환이 있습니다. 축 시간.이때 중국에서는 공자와 노자의 활동과 관련된 종교 생활의 쇄신이 시작되었습니다. 크게 다른 두 가지 중국 종교가 등장합니다. 유도,윤리지향적이며, 도교,신비주의에 끌린다.

공자(Kun Tzu, 551-479 BC)는 불안과 내란의 시대에 살았습니다. 이 모든 것에 반대할 수 있는 사상은 도덕적 지지를 받아야 했고, 공자는 이러한 지지를 찾기 위해 고대 전통으로 눈을 돌려 지배적인 혼돈과 대조했습니다. 3~2세기 초 설립 이후. 기원전 이자형. 한나라에서는 유교가 공식적인 이념이 되었고, 유교의 규범과 가치는 일반적으로 수용되어 '중국'의 상징이 되었습니다. 우선, 의례적 규범의 형태로 유교는 종교적 의례와 동등한 것으로 모든 중국인의 삶에 침투하여 그의 삶을 규제하고 수세기에 걸쳐 형성되어 온 형태로 압축했습니다. 중국 제국에서 유교는 거의 변하지 않은 지침으로 2000년 넘게 존재했던 국가와 사회 조직의 원리인 주요 종교의 역할을 수행했습니다. 이 종교에서 가장 높은 신은 엄격하고 덕을 지향하는 천국으로 여겨졌으며, 위대한 선지자는 부처님이나 예수처럼 자신에게 주어진 신성한 계시의 진리를 선포하는 종교 교사가 아니라 내면의 도덕적 향상을 제공하는 성자 공자였습니다. 고대의 권위에 의해 봉헌된 엄격하게 고정된 윤리 원칙의 틀.

유교 숭배의 주요 대상은 조상의 영혼이었습니다. 공자는 종교의식을 매우 성실하게 행했으며, 호의를 얻기 위해서가 아니라, 그 성취가 '사람에게 정당하고 예의바른' 것이기 때문에 엄격한 이행을 가르쳤습니다. 엄격한 의식 준수는 삶의 주요 규칙이자 기존 질서 전체를 지원하는 것입니다. 효도와 조상숭배는 인간의 가장 중요한 의무이다. “아버지는 아버지답게, 아들은 아들답게, 군주는 군주답게, 관리는 신하답게 하십시오.” 공자는 사람의 도(道)를 하늘의 도(道)에 복종시키고, 이상화된 고대로부터 도출된 '귀족'의 이상을 사람들이 따라야 할 모델로 제시함으로써 세상을 정돈하고자 했습니다. 이상화된 고대로부터, 통치자는 현명하고, 관리는 사심 없고 충성스러웠으며, 백성이 번영했습니다. 고귀한 사람에게는 인간성과 의무감이라는 두 가지 주요 미덕이 있습니다. “귀한 사람은 의무를 생각하고, 낮은 사람은 이익을 생각한다”고 공자는 가르쳤습니다. 사람은 올바른 행동을 통해 우주의 영원한 질서와 조화를 이루고, 그리하여 그의 삶은 영원한 원리에 의해 결정됩니다. 풍속의 힘은 땅과 하늘이 함께하여 사계절이 조화되고, 해와 달이 빛나고, 별들이 길을 내고, 강물이 흐르고, 만물이 이루어지도록 하는 것입니다. 선과 악이 분리되는 것을 통해 우리는 기쁨과 분노의 올바른 표현을 찾고, 가장 높은 것이 명확해지며, 이로 인해 모든 것이 변화에도 불구하고 혼란을 피합니다. 음과 양, 결합되는 여성적(어두움)과 남성적(빛) 원리에 대한 가르침을 회상한다면, 사람은 우주 조화를 촉진하는 내적 의무에서 세상의 사건과 자신의 삶에 영향을 미칠 수 있는 기회를 갖게 됩니다.

VI 세기에. 기원전 이자형. 오늘날 많은 연구자들이 전설적인 인물로 간주하는 노자의 가르침이 구체화되고 있습니다. 이 가르침이 설명된 논문 "도덕경(Tao Te Ching)"은 4~3세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전. 이것이 도교가 형성되는 기초가 되는 신비로운 가르침입니다. 여기서 도는 인간이 접근할 수 없는 '길'을 의미하며, 영원에 뿌리를 두고 있으며, 신성한 원시 존재 자체, 절대자, 모든 지상 현상과 인간도 발생하는 절대자입니다. 대도(大道)는 누구도 창조하지 않았으며, 이름도 없고 형태도 없는 모든 것이 그것에서 나오며, 세상의 모든 것에 기원과 이름과 형태를 부여합니다. 큰 하늘도 도를 따릅니다. 도를 알고, 따르고, 합쳐지는 것, 이것이 삶의 의미이자 목적이며 행복입니다. 중국 도교의 가장 높은 목표는 삶의 열정과 허영심에서 벗어나 원시적 단순함과 자연 스러움으로 이동하는 것이 었습니다. 도교 중에는 중국 최초의 금욕적 은둔자가 있었는데, 그들은 사원과 성직자, 성서, 마법의 의식. 그러나 사람들이 자신이 설정한 열망과 윤리적 목표에 따라 행동하는 이 세상에서는 기본 원칙과의 연결이 끊어집니다. 많은 종교의 전형적인 상황이 발생합니다. 거룩함을 잃어가는 세상에 종교가 존재합니다. 위대한 도가 쇠퇴하면 인간의 사랑과 정의가 나타납니다.

미덕이 외부에서 사람에게 부과되면 그가 절대자로부터 고립되었다는 사실의 증상으로 작용합니다. 영원과의 일치가 이루어지면 윤리적 목표 달성을 요구할 필요가 없습니다. 이 경우 반드시 현실로 실현됩니다. 개종, 영원으로의 복귀, “뿌리로의 복귀”가 필요합니다. 이를 바탕으로 무위(無爲) 또는 무위(無爲)에 대한 노자의 가르침이 성장합니다. 윤리는 영원한 질서의 기초로서 요구 없음, 자신의 운명에 대한 만족, 욕망과 열망의 포기를 선언합니다. 악에 대한 인내와 자신의 욕망을 포기하는 윤리는 종교적 구원의 기초입니다.

Lao Tzu의 신비주의는 주문, 의식, 예측, 불멸을 달성하기를 희망하는 생명의 비약을 만드는 일종의 숭배와 같은 마법의 관행을 강조하는 저속한 도교와 거의 공통점이 없습니다.

그리스 종교호메로스 이전 시대는 환경을 신성한 대상과 현상에 구현된 맹목적인 악마의 세력이 거주하는 살아있는 것으로 인식했습니다. 악마의 세력은 또한 동굴, 산, 샘, 나무 등에 사는 수많은 악마 생물의 인격적 구체화를 받습니다. 예를 들어, 근원의 악마는 강하고 동시에 사티로스처럼 다산의 악마입니다. 후대 올림포스의 위대한 신들 중 하나인 헤르메스는 원래 그의 이름에서 알 수 있듯이(문자 그대로 돌무더기) 돌로 된 악마였습니다. 그리스인의 호메로스 이전 종교는 모든 것이 흐르고 천국을 포함한 모든 것을 낳는 지구와 연결되어 있습니다. 그녀의 기본 현실은 흙, 잉태, 피, 죽음입니다. 지구와 관련된 이러한 힘은 모든 것의 어두운 기초로 호머에 계속 존재하며, 이 의식에서 지구 자체는 신과 사람이라는 전 세계의 근원이자 자궁으로 조상 여신으로 나타납니다.

이러한 원시적 종교의식 속에 있는 세계는 무질서, 불균형, 부조화로 가득 차 추악한 지경에 이르고 공포에 빠지는 세계로 나타난다.

기원전 2천년 때. 그리스인들은 헬라스를 침공했고 이곳에서 크레탄-미케네 문화로 알려진 고도로 발전된 문화를 발견했습니다. 그리스인들은 이 문화, 즉 종교로부터 그들의 종교에 전달되는 많은 모티프를 채택했습니다. 이것은 미케네 출신이 논쟁의 여지가 없는 것으로 간주될 수 있는 아테나와 아르테미스와 같은 많은 그리스 신들에게 적용됩니다.

이 악마의 세력과 신성한 이미지의 잡다한 세계에서 호머의 신들의 세계가 형성되었으며, 우리는 일리아드와 오디세이에서 이에 대해 배웁니다. 이 세상에서 사람들은 신들과 동등합니다. 영광에 대한 사랑은 인간을 신의 수준으로 끌어올려 신의 뜻을 이길 수 있는 영웅으로 만든다.

이 신들은 그리스 경건과 신들 앞에서 죄에 대한 개념에 스며드는 영원한 사상을 구현합니다. 가장 심각한 것은 어떤 식으로든 사람이 경계와 한계를 초과했음을 의미하는 것입니다. 너무 많은 행복은 “신들의 부러움과 이에 상응하는 반작용 행위를 야기합니다. 제우스와 위대한 영웅들이 창조한 세계는 부조화와 공포가 아닌 질서와 조화, 아름다움의 체계에 기초한 세계입니다. 신들은 자신들의 힘으로 확립된 조화, '우주'라는 개념으로 표현되는 합리적인 질서를 침해하는 자들을 처벌합니다. 그리스 신화에서 올림포스의 신들로 구현된 아름다움은 우주 생명의 원리입니다.

호메로스의 이 고전 종교는 나중에 위기를 겪고 극기 직전에 이르게 됩니다. 그리스 계몽이 시작되면서 철학에 직면하여 윤리적 감정과 개념을 일깨우면서 위대한 신들에 대한 신화는 부적절하다는 것이 밝혀져 반대를 불러 일으켰습니다. 합리주의적 의심은 신에 대한 전통적인 사상의 원시성을 조롱하게 만듭니다.

그러나 기존 종교가 쇠퇴함에 따라 종교적 감정에 대한 강력한 각성과 새로운 종교적 탐구가 발전하고 있습니다. 이것은 주로 종교와 관련이 있습니다. 미스터리.옛 올림픽 종교는 6세기 말에서 5세기 초에 고전적인 완성을 이루었습니다. 기원전 이자형. Herodotus, Pindar, Aeschylus, Sophocles 및 Euripides와 같은 사상가 및 시인의 인물.

이 종교적 의식은 질서, 척도 및 조화의 개념으로 스며 들었고 동시에 그리스 정신의 열망, 황홀한 충동, 난잡한 광란 및 자유분방함의 시작과 반대되는 반대의 침입을 받았습니다. 그것은 디오니소스 신화에 구체화되었습니다. 아폴로와 디오니소스는 서로 반대되는 두 종교 운동을 대표합니다. 고대 그리스. 아폴론적 시작은 조용하고 균형 잡혀 있습니다. 아폴로는 햇빛의 신이며 문제를 피하고 구름 없는 아름다움의 의인화입니다. 아폴론적 종교성은 법과 통치를 지향하는 반면, 디오니소스적 종교성은 황홀경과 오르가즘, 즉 지속적인 질서와 형태의 파괴를 지향합니다. 포도 재배와 포도주 양조의 수호신인 디오니소스는 호머의 주요 신 중 하나가 아니라 7세기에 격렬한 바칸테스를 가진 그의 난교적인 종교였습니다. 기원전 이자형. 그리스에서 널리 퍼지고 있습니다.

그리스의 종교적 사상, 신에 대한 이해는 주로 신들이 속한 질서 있는 세계, 즉 우주를 지향했습니다. 난교 숭배는 신과의 연합에 이르는 길로서 황홀경의 순간을 도입하여 인간의 고양과 독립의 인정을 가져왔습니다.

그리스 종교의 사회적 존재 형태는 법과 법에 기초한 도시 국가, 폴리스입니다. 국가의 특정 법률의 규모는 "불문법", 즉 폴리스가 신의 법을 획득하는 법입니다. 그리스인들이 이해하는 국가 생활은 신성한 신성한 노모스(법)에 뿌리를 두고 있습니다. 폴리스를 구성하는 공동체는 신성한 기관입니다. 그리스 계몽주의의 정신인 소피스트들이 이러한 규범의 의미를 흔들어 인간을 모든 사물과 가치의 척도로 만들었을 때 폴리스의 형이상학적-종교적 기반은 파괴되었습니다.

이러한 세속화 과정은 소크라테스와 플라톤으로 대표되는 반대를 불러일으켰습니다. 플라톤은 영원한 아이디어로 전환하고 이에 대한 참여를 선과 폴리스의 기초로 간주합니다. 따라서 오래된 신화는 아이디어, 철학, 로고, 이해의 세계에 대한 묵상으로 대체되고 있으며 순진한 신화와 이에 기반한 종교를 대체하고 있습니다.

세계를 탐구하는 가장 오래된 형태인 신화는 그 가능성을 모두 소진시키고 있지만, 그리스 신화오늘날까지 그 미학적 의미와 예술적 가치를 유지하며 우리 문화유산의 일부를 구성하고 있습니다.

6세기 그리스의 지배적인 폴리스 숭배와 오래된 민간 신앙과 함께. 기원전 이자형. 나타나다 종교 운동, 신비로운 감정으로 표시되며 종종 비밀 사회에서 대표됩니다. 그 중 하나는 오르페우스(Orphism)인데, 그 지지자들은 가수 오르페우스(Orpheus)라는 신화적 인물의 가르침에서 출발했습니다. Orphics의 견해는 죽어 가고 부활하는 신의 이미지가 중요한 역할을 한 동양의 종교 및 철학 체계의 영향을 크게 받았습니다. Orphics 근처에는 영혼의 이주를 믿고 태양과 불을 존경하는 피타고라스 학파라는 또 다른 종파가있었습니다.

이러한 종교 운동은 전국적인 축하 행사로 거행된 유명한 엘레우시스의 데메테르 성사(聖事)의 발전에 영향을 미쳤습니다. Eleusinian 신비는 많은 고대 작가들에 의해 언급되었습니다. 그들은 그리스 종교에서는 특이한 무덤 너머의 행복에 대한 믿음을 스스로 가지고 있었지만 공식 폴리스 종교는 지상의 관심사로 바뀌었고 신자들에게 내세에서 아무것도 약속하지 않았습니다. 그리스 종교는 기독교가 로마 제국에 널리 퍼질 때까지 살아 남았습니다. 그것은 고대 로마인들의 종교에 영향을 미쳤습니다. 그러나 특정 유사성에도 불구하고 이들 종교는 정신이 크게 다릅니다. 일부 신들의 공통점은 직접 차용의 결과입니다. 동시에 에트루리아 종교도 로마 종교에 큰 영향을 미쳤습니다. 그들로부터 로마인들은 희생 동물의 내장을 사용하여 점치는 시스템을 빌렸습니다. 하루스피시,신의 뜻을 추측 한 특별 사제 인 하루스 피스에 의해 수행되었습니다. 로마 종교에는 고풍스러운 것이 많았습니다.

우성 로마의 종교 형태역사의 고전 시대에 주로 목성을 중심으로 한 폴리스 신들의 숭배가 시작되었습니다. 전설에 따르면 타르퀴니우스 왕은 캐피톨 힐에 유피테르 신전을 지었고 유피테르 카피톨리누스는 이 도시의 수호성인이 되었습니다.

로마인들은 실용적인 사고방식을 갖고 있었습니다. 그리고 종교에서 그들은 마술적 숭배 관습의 도움으로 세상 일을 추구하면서 편의에 따라 인도되었습니다. 그들의 신은 대부분 무색이며 특정 추상적 원리의 상징으로 사용됩니다. 로마인들은 살아있는 성격 특성을 가지고 있지 않은 평화, 희망, 용맹, 정의와 같은 신들을 존경했습니다. 그러한 신들을 기리기 위해 신전을 짓고 제물을 바쳤습니다. 로마인들 사이에서 신화는 거의 발전되지 않았습니다.

기독교가 발전하기 시작한 당시에도 계속 존재했던 로마 종교는 외국 신과 이단, 특히 로마에 의해 정복된 민족에 대해 관용적이었습니다. 왜냐하면 자신의 권력을 강화하기 위해 그들의 지원을 구했기 때문입니다. 사실, 적어도 국가를 대표하는 신들의 권위에 대한 공식적인 인정이 필요했습니다. 로마의 기독교인에 대한 박해는 외국 종교에 대한 적대감이 아니라 국교에 의해 확립되고 지시 된대로 황제에게 희생을 바치는 데 동의하지 않은 사람들에 대한 국교의 편협함에서 비롯되었습니다. 국가 통합을 유지하려는 욕구.

유대교는 율법에 순종하는 종교입니다.유대교는 종교와 문화의 역사에서 중요한 역할을 했으며, 이를 바탕으로 이후 기독교가 탄생했습니다. 13세기 셈족 부족(“이스라엘의 12지파”)의 우두머리. 기원전 이자형. 가나안(팔레스타인)을 정복하고 선출된 군사 지도자들이 있었으며 성경에서는 그들을 “사사”라고 부릅니다. 시간이 지나면서 최초의 이스라엘 국가가 탄생했고, 사울(BC 1030경~1010경)이 이스라엘의 첫 왕이 되었고, 이어서 다윗(BC 1010경~970경)과 솔로몬(BC 970~931년)이 뒤를 이었습니다. 다윗은 유대 부족 출신이었습니다. 그분은 예루살렘을 수도로 삼으셨습니다(그러므로 그 도시를 다윗의 도시라고 불렀습니다). 솔로몬 이후 국가는 두 부분으로 나누어졌습니다. 북쪽은 이스라엘, 남쪽은 유대라고 불렸습니다. 팔레스타인은 지리적으로 이집트와 메소포타미아의 교차점에 위치했기 때문에 그들 사이의 끊임없는 투쟁의 대상이었으며 강한 종교적, 문화적 영향력을 경험했습니다.

13세기에 기원전 기원전, 이스라엘 부족들이 팔레스타인에 왔을 때, 그들의 종교는 유목민에게 흔한 다양한 원시 숭배였습니다. 이스라엘 종교는 점차적으로 등장했습니다. 유태교,구약성서에 제시된 대로입니다. 초기 숭배에서는 나무, 샘, 별, 돌, 동물이 신격화되었습니다. 토템주의의 흔적은 다양한 동물과 관련하여 성경에서 쉽게 볼 수 있지만 무엇보다도 뱀그리고 약 황소.죽은 자와 조상에 대한 숭배가있었습니다. 야훼는 원래 남부 부족의 신이었습니다. 이 고대 셈족의 신은 날개를 갖고 구름 사이를 날아다니며 뇌우, 번개, 회오리바람, 불 속에서 나타나는 것으로 상상되었습니다. 야훼는 팔레스타인 정복을 위해 만들어진 부족 동맹의 후원자가 되었으며, 열두 부족 모두가 존경하고 그들을 묶는 힘을 상징했습니다. 이전 신들은 부분적으로는 거부되었고 부분적으로는 야훼의 형상으로 통합되었습니다(여호와는 나중에 이 이름을 전례에서 번역한 것입니다).

야훼는 너의 신다른 신들의 존재를 배제하지 않은 유대인들: 모든 나라에는 고유의 신이 있습니다. 이러한 형태의 신 개념을 다음과 같이 부른다. 단일신론(그리스어 암탉 - 속과 테오스 - 신). 당신의 신을 배반하지 않고, “외국의 신들”과 시시덕거리지 않는 것이 중요합니다. 이스라엘에 왕권이 세워지자 솔로몬은 예루살렘에 여호와의 성전을 건축하였습니다. 이제부터 야훼는 하늘 보좌에서 지상 왕국 인 이스라엘의 운명을 다스리는 왕으로도 존경받습니다. 지상 왕은 하늘 왕의 뜻을 대표하는 사람이자 그의 법을 지키는 사람입니다. 그러나 이때에는 다른 신들도 존경하며, 그들을 기리기 위해 예루살렘에 제단과 성전이 세워집니다. 페니키아의 신이자 지구의 통치자인 바알 숭배가 특히 널리 퍼졌습니다.

기원전 587년. 이자형. 예루살렘은 느부갓네살의 군대에 의해 함락되었고, 성전은 파괴되었으며, 유다 주민들은 바벨론 사람들에게 포로로 잡혀갔습니다. 50년 후 바벨론 왕국이 멸망하고 유대인들이 고국으로 돌아오자 기원전 520년에 예루살렘에 세워졌습니다. 이자형. 새로운 소위 두 번째 사원. 포로로부터의 귀환은 유대교 발전의 새로운 단계의 출발점이며, 그 주인공은 선지자 모세이다. 고국으로 돌아온 후 유대인들은 그의 숭배와 관련된 야훼에 대해 이야기하는 서면 및 구전 전통을 수집하기 시작했으며 그 결과 히브리어 성경이 나타납니다.

선지자들은 이방 신들을 숭배하는 것을 반대하였다. 이제 그들은 야훼가 단지 가장 강력한 신 중 하나가 아니라 자연과 역사에서 일어나는 모든 일을 명령하는 유일한 신이라고 선포했습니다. 이스라엘의 모든 문제의 근원은 이방 신들을 숭배하는 것입니다. 이로 인해 여호와께서는 “그의” 백성을 패배와 포로 생활의 고통으로 벌하십니다. 구약 성서첫 번째 부분에는 율법의 다섯 권(히브리어 토라), 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기가 포함되어 있습니다. 구약의 두 번째 그룹은 선지자서이고 세 번째 그룹은 성경입니다. 성경 기록에 따르면, 하나님은 선지자 모세를 통해 이스라엘 백성에게 동맹을 제안하시고, 그들에게 엄격히 준수해야 할 율법을 주셨습니다. 충실한 사람은 상을 받고, 이를 위반하는 사람은 형벌을 받게 됩니다.

유대교의 특징인 종교사에서 새로운 점은 하나님과 그분의 “택하신 백성” 이스라엘 사이의 관계를 “동맹”의 관계로 이해한다는 것입니다. 연합은 일종의 합의입니다. 이스라엘 백성은 전능하신 하나님의 특별한 보호를 누리며, 충실하고 하나님의 계명을 따르며 가장 중요하게는 계명에서 벗어나지 않는다면 “선택된 백성”입니다. 일신교. 유대교의 특징은 하나님이 자기 백성의 역사 속에서 행동하신다는 것입니다.

이스라엘과 그 신 사이의 이러한 동맹 관계의 일종의 구성은 야훼가 자신의 뜻을 표현한 율법입니다. 자연과 역사 속에서 하나님의 계시와 함께 율법은 무엇보다도 우뚝서며, 그 안에 주님의 뜻이 “계명”의 형태로 명확하고 분명하게 표현되어 있습니다. 신명기(5, 6-18)와 출애굽기(20, 2-17)의 두 가지 버전으로 제시된 이 도덕 및 숭배 율법은 이스라엘 종교의 변하지 않는 본질, 즉 변화의 모든 후속 단계에서 보존되는 본질을 결정합니다. 겪습니다. 하나님에 대한 태도는 순종과 율법을 따르는 것입니다. 이것이 신자의 가장 중요한 책임이다. 이것이 구원의 조건이요 보장이니라. 백성은 여호와의 명을 받아 올 사자, 기름 부음 받은 자, 메시아에 의해 구원을 받을 것이다. 선지자들의 예언에 나오는 메시아에 대한 믿음은 유대교의 기초가 됩니다. 메시아는 적대감과 고통이 없는 왕국을 세울 것이며, 그곳에서 하느님께 충실한 사람들은 평화와 행복을 찾을 것이며, 죄는 형벌을 받을 것입니다. 최후의 심판이 일어날 것입니다.

'율법의 종교'인 유대교는 율법이 자족해 야훼마저도 어둠 속으로 물러나는 경향에 직면했다. 법은 인간으로부터 고립되어 자체 개발 논리를 가진 것으로 변해 그 요구 사항이 혼란스럽고 모순되는 지침으로 바뀌었습니다. 하나님을 섬기는 것은 “마음”의 참여로 영감을 받은 것이 아니라 율법의 문자를 이행하는 것과 같았습니다.

따라서 이스라엘에서 종교는 의식을 수행하고 규정된 행동 규범을 따르면서 하나님으로부터 “공정한” 보상을 받는다는 확신에 기초한 순전히 외적인 예배로 축소되었습니다. 이러한 경향은 이스라엘의 죄와 야훼에 의한 백성의 배반을 폭로한 위대한 이스라엘 선지자들의 설교에 의해 반대되었습니다. 여호와께서 그의 선지자 호세아의 입을 통하여 말씀하시되 그들이 떡과 포도주를 위하여 모이되 나를 피하여 도망하는도다(호세아 7:14). 여기서 하나님과의 연합에 대한 새로운 해석이 나타납니다. 즉 율법의 외적 성취가 아니라 내적 수용입니다. 야훼는 자신의 백성이 내부적으로 다시 하나님께로 돌아오지 않으면 그들을 거부하고 반역죄로 처벌하실 수 있습니다.

그러나 예언적 설교는 다시 율법으로 이어졌습니다. 기원전 622년경 이자형. 요시야 왕은 비록 예언적 운동에 기초를 두었지만 실제로는 율법서인 오경을 바탕으로 종교를 확립한 숭배 개혁을 단행했습니다. 그리하여 이스라엘 종교는 마침내 성서와 율법의 종교로 형성되었다. 율법의 소유는 이스라엘 백성을 다른 민족과 구별시키는 가장 중요한 요소입니다. 본질적으로 유대교는 순종의 종교, 즉 야훼 신의 뜻에 의해 확립된 율법을 준수하는 종교입니다.

이스라엘은 참된 모범이 되었습니다. 신정.그것은 성직자 계급이 통제하고 이끄는 국가였습니다. 여호와는 왕이시다. 그러므로 대반역은 하나님에 대한 반역이며, 이스라엘이 행한 전쟁은 야훼가 이끈 전쟁이며, 지상 왕국은 실제로 홀로 진짜 왕이신 하나님에게서 멀어지는 것이며, 법은 주어지고 확립된 법이라는 결론이 나왔습니다. 야훼 자신에 의해 제정되었으며 국가에 존재하는 법은 신성한 제도입니다. 모든 종교적 희망과 욕망, 모든 생각은 이 세상을 향하고 있으며 다른 세상의 존재는 기대하지 않습니다. 지상 생활미래의 "실제" 삶의 전조로서가 아니라 그 자체로 중요합니다. “율법을 지키라 그리하면 네 날이 길고 네가 잘 되리라.” “이스라엘 백성” 공동체는 언제나 하나의 숭배 공동체였으며, 그 중심에는 개인이 있으며, 그 사람의 지상에서의 생명 연장은 다음과 같습니다. 주요 업무이 커뮤니티의 모든 구성원.

바벨론 포로에서 돌아온 후 정치 생활유대 사회에서는 국가원수의 일부 권력을 갖고 있던 대제사장이 더 큰 역할을 하기 시작했고, 권력은 제사장들의 손에 집중되었다. 기원전 331년. 즉, 알렉산더 대왕이 페르시아를 정복했을 때 팔레스타인은 그리스의 지배를 받게 되었습니다. 유대인의 헬레니즘 시대가 시작되어 종교를 실천할 권리가 유지되었습니다. 이후 2세기 전반. 기원전 즉, 이스라엘을 점령한 셀레우코스 왕조는 헬레니즘 종교를 주입시키려고 했습니다. 예루살렘 성전은 기원전 167년에 약탈당했습니다. 이자형. Asmonean 일족의 Mattathias가 이끄는 팔레스타인에서 셀레우코스에 대한 봉기가 시작되었습니다. 기원전 150년경 이자형. Asmoneans 중 한 명이 대제사장이자 대제사장 왕조의 창시자 인 Asmoneans의 왕자가되었습니다. 수많은 종교 운동과 종파(사두개인, 바리새인, 에세네파)가 아스몬교에 반대하는 세력으로 등장하면서 유대 종교 역사에 새로운 시대가 시작되었습니다.

그들은 종교생활에서 더 큰 역할을 하기 시작합니다. 이나고가 -디아스포라 (분산-그리스어)에서 더 일찍 발생한 전통 인 신자들의 모임, 그리고 랍비 -그들은 제사장들과 달리 성전에서 제사드리는 것보다 율법이 해석되는 회당에서의 봉사를 더 중요하게 여겼습니다.

가장 급진적인 반대파는 에세네파였는데, 그들은 유대인의 전통 종교를 거부하고 성전의 종들, 특히 대제사장들을 반대했습니다. 150-131에서 기원전 이자형. 공동체의 중심은 사해 기슭의 유대 사막에 있는 키르베트 쿰란 마을이었습니다. 그들은 유대 전쟁에 참여해 희생자가 되었고, 그들의 마을은 파괴되었고, 그들이 동굴에 숨겨두었던 사본들은 2차 세계대전이 끝난 후 발견되었습니다. Asmonaeans는 기원전 63년까지 통치했습니다. 즉, 로마인들이 예루살렘을 점령했을 때. 66~73년 유대전쟁 당시. 성전은 불에 탔습니다.

완전한:

미술. gr. RT-971

체첼니츠키 E.V.

오데사 1998

유도

공자(Kun Tzu, 551479 BC)는 주나라가 심각한 내부 위기에 처해 있던 사회, 정치적 격변의 시대에 태어나 살았습니다. 주(周)나라의 통치자 왕(王)의 세력은 이미 약해졌고, 가부장적 가문의 규범은 무너지고, 가문의 귀족들은 내전으로 죽어가고 있었습니다. 가족 계획 생활의 고대 기반 붕괴, 내부 분쟁, 공무원의 부패와 탐욕, 일반 사람들의 재난과 고통-이 모든 것이 고대의 열성적인 사람들로부터 날카로운 비판을 불러 일으켰습니다. 자신의 세기를 비판하고 지난 세기를 높이 평가한 공자는 이러한 반대를 바탕으로 완벽한 인간 이윤자(Yiyunzi)라는 이상을 창조했습니다. 매우 도덕적인 군자는 자신의 마음 속에 가장 중요한 두 가지 미덕, 즉 인간성과 의무감을 갖고 있어야 했습니다. 인류(진)에는 겸손, 자제, 위엄, 사심 없음, 사람에 대한 사랑 등이 포함됩니다. 진은 거의 달성할 수 없는 이상, 고대인만이 소유한 일련의 완벽함입니다. 동시대 사람들 중에서 그는 자신과 자신이 가장 좋아하는 학생 Yan Hui만이 인간적이라고 생각했습니다. 그러나 진정한 군자에게는 인간성만으로는 부족했다. 그 사람은 하나 더 갖고 있어야 했어 중요한 품질- 의무감. 부채는 인간이 자신의 미덕으로 인해 자신에게 부과하는 도덕적 의무입니다.

의무감은 원칙적으로 지식과 더 높은 원칙에 의해 결정되지만 계산에 의해 결정되는 것은 아닙니다. “귀한 사람은 의무를 생각하고, 낮은 사람은 이익을 생각한다”고 공자는 가르쳤습니다. 그는 또한 충성심과 성실함(zheng), 품위와 의식 및 의례 준수(li)를 포함한 여러 다른 개념을 개발했습니다.

이 모든 원칙을 따르는 것이 고귀한 군자, 즉 '귀족'의 의무였습니다.

공자는 사변적인 사회적 이상이자 교화적인 미덕입니다. 이 이상은 따라야 할 의무가 되었으며, 이에 접근하는 것은 명예와 사회적 명성의 문제였으며, 특히 한 시대(기원전 3세기)부터 중국을 통치하기 시작한 상류층 과학자, 관료, 전문 관료 및 행정관 대표들에게는 더욱 그러했습니다. 유교 내부.

공자는 자신을 둘러싼 불의에 맞서 높은 도덕성을 위해 싸우는 덕기사의 이상을 창조하려고 노력했습니다. 그러나 그의 가르침이 공식 교리로 변모함에 따라 그것은 본질이 아니라 고대에 대한 헌신, 노인에 대한 존경, 가장 된 겸손과 미덕의 시연으로 드러난 외부 형태였습니다. 중세 중국에서는 사회 및 관료 계층에서의 위치에 따라 각 개인의 행동에 대한 특정 규범과 고정 관념이 점차 발전하여 정식화되었습니다. 인생의 어느 순간, 어떤 경우, 출생과 사망, 학교 입학 및 서비스 임명시 항상 엄격하게 문서화되고 모든 사람을위한 필수 행동 규칙이있었습니다. 한 시대에는 유교 규범의 개요 인 Lizi의 논문이라는 일련의 규칙이 작성되었습니다. 이 의식에 기록된 모든 규칙은 실제로 알려지고 적용되어야 하며, 더 부지런할수록 그 사람이 차지한 사회에서의 지위가 더 높아집니다.

“아버지는 아버지답게, 아들은 아들답게, 군주는 군주답게, 관리는 공무원답게 하라”, 즉 모든 것이 제자리를 찾을 것이고, 모든 사람이 자신의 권리와 의무를 알게 될 것이며, 해야 할 일을 할 것입니다. 이런 식으로 질서가 잡힌 사회는 상류층과 하류층, 즉 생각하고 통치하는 사람들과 일하고 복종하는 사람들이라는 두 가지 주요 범주로 구성되어야 합니다. 사회를 상류층과 하류층으로 나누는 기준은 출신의 귀족이나 부(富)가 아니라 군자 이상에 얼마나 가까운가에 따라 결정되었습니다. 공식적으로, 이 기준은 훨씬 더 어려운 사람에게 정상에 이르는 길을 열어주었습니다. 공무원 계급은 "상형 문자의 벽"인 문해력에 의해 일반 사람들과 분리되었습니다. 이미 Lizi에서는 의식과 의례가 일반 사람들과 관련이 없으며 글을 읽을 줄 아는 사람에게는 심한 체벌이 적용되지 않는다는 점을 특별히 규정했습니다.

궁극적인 그리고 그리고 최고의 목표공자는 백성의 이익을 주장하였다. 동시에 그들은 자신의 이익이 국민들 스스로 이해할 수 없고 접근할 수 없으며 교육받은 유교 통치자들의 지도 없이는 관리할 수 없다고 확신했습니다. 이유를 설명하려고요.”

공자에 따르면 사회 질서의 중요한 기초 중 하나는 장로에 대한 엄격한 순종이었습니다. 그의 의지, 말, 욕망에 대한 맹목적인 순종은 국가 전체와 씨족 또는 가족 내에서 후배, 부하, 주체에 대한 기본 규범입니다. 공자는 국가는 대가족이고 가족은 작은 국가임을 상기시켰다.

유교에서는 조상 숭배에 특별한 상징에 깊은 의미를 부여했습니다. 주문하고 그것을 모든 중국인의 주요 의무로 삼았습니다. 공자는 경건의 아들인 샤오(xiao)의 교리를 발전시켰습니다. 소(孝)란 예의 법칙에 따라 부모를 섬기고, 예의 법칙에 따라 부모를 장사하고, 예의 법칙에 따라 제사를 드리는 것입니다.

유교의 조상 숭배와 샤오 규범은 가족과 씨족 숭배의 번영에 기여했습니다. 가족은 사회의 핵심으로 간주되었으며 가족의 이익은 개인의 이익을 훨씬 능가했습니다. 따라서 가족 성장을 향한 끊임없는 추세입니다. 유리한 경제적 기회로 인해 가까운 친척이 함께 살고 싶은 욕구가 분리주의 성향보다 급격히 우세했습니다. 강력한 분지 씨족과 친척이 생겨 서로를 붙잡고 때로는 마을 전체에 거주했습니다.

가족과 사회 전체에서 영향력 있는 가장, 황제의 중요한 관리를 포함하여 누구든지 무엇보다도 유교 전통의 엄격한 틀 안에 새겨진 사회 단위였으며, 그 이상은 갈 수 없습니다. 이는 "체면 상실"을 의미하며 중국인의 체면 상실은 민사 사망에 해당합니다. 규범에서 벗어나는 것은 허용되지 않았으며 중국 유교는 사치, 정신의 독창성 또는 우월한 외모를 조장하지 않았습니다. 엄격한 조상 숭배 규범과 적절한 양육은 어린 시절부터 이기적인 성향을 억제했습니다.

어린 시절부터 사람은 가치 척도에 따른 개인적이고 감정적이며 자신의 것이 모든 사람에게 일반적이고 수용되고 합리적으로 조건화되고 의무적이라는 사실에 익숙해졌습니다.

유교는 중국 사회에서 주도적 위치를 차지하고 구조적 힘을 얻었으며 변하지 않는 형태의 숭배에서 가장 높은 표현을 찾은 극도의 보수주의를 정당화했습니다. 형태를 유지하고, 어떤 대가를 치르더라도 외모를 줄이고, 체면을 잃지 않는 것-이 모든 것이 이제 안정성을 보장하는 것으로 여겨졌기 때문에 특히 중요한 역할을 하기 시작했습니다. 마지막으로 유교는 나라와 하늘, 그리고 하늘을 대신하여 세계에 거주하는 다양한 종족과 민족과의 관계를 규제하는 역할도 했습니다. 유교는 은주시대에 창조된 통치자, 즉 대천 초원에서 천상계를 다스리는 '천자'의 황제 숭배를 지지하고 높였다. 여기에서 온 세상을 문명화된 중국과 비문화적인 야만인으로 나누는 것은 온정과 무지 속에서 자라며 세계의 중심인 중국으로부터 지식과 문화를 한 곳에서 끌어내는 단계에 불과했습니다.

유교는 완전한 의미의 종교는 아니지만 단순한 종교 이상의 것이 되었습니다. 유교는 또한 정치이자 행정 시스템이며 경제 및 사회 과정의 최고 규제자입니다. 한마디로 유교는 전체 중국 생활 방식의 기초이자 중국 문명의 정수입니다. 2000년이 넘는 기간 동안 유교는 중국인의 정신과 감정을 형성했으며 그들의 신념, 심리학, 행동, 사고, 인식, 생활 방식 및 생활 방식에 영향을 미쳤습니다.

참고자료:

바실리예프 L.S. "동방종교의 역사"

바카누르스키 G.L. "무신론의 역사와 이론"

도교는 독립적인 철학적 교리의 형태로 공자의 가르침과 거의 동시에 저우 중국에서 발생했습니다. 도교 철학의 창시자는 현대 연구자들에 의해 전설적인 인물로 여겨지는 철학자 노자이다. 그에 대한 신뢰할 만한 역사적, 전기적 정보는 없습니다. 전설에 따르면 그는 중국을 떠났지만 그의 작품 Tao Te Ching (BC IV-III 세기)을 국경 전초 기지 경비대에게 맡기기로 동의했습니다. 이 논문은 도교의 기초와 노자의 철학을 개괄적으로 설명합니다. 교리의 중심에는 보편적 법칙이자 절대적인 위대한 도교의 가르침이 있습니다. 타오는 언제 어디서나 모든 것을 지배합니다. 아무도 그를 창조하지 않았지만 모든 것은 그에게서 나옵니다. 보이지도 않고 들리지도 않고, 감각으로 접근할 수도 없고, 지속적이고 무진장하며, 이름도 없고 형태도 없으며, 그것은 세상의 모든 것에 근원과 이름과 형태를 부여한다. 큰 하늘도 도를 따릅니다. 도를 알고, 따르고, 합쳐지는 것, 이것이 삶의 의미이자 목적이며 행복입니다. Tao는 De를 통해 발산을 통해 나타납니다. Tao가 모든 것을 생성하면 De는 모든 것을 공급합니다.

이것으로부터 도교는 우주의 비밀, 삶과 죽음의 영원한 문제를 인간에게 밝히는 목표를 설정하고 그것이 왜 발생했는지 분명해졌습니다. 결국, 유교 너머에는 고대 신화와 원시 미신은 물론, 신비주의와 비이성적인 것도 존재합니다. 그리고 이것이 없으면 사람은 영적인 불편 함, 채워야 할 공허함을 느끼므로 모든 신념과 의식은 유교와 병행하여 형성된 도교 종교의 틀 내에서 통합되었습니다.

서민과 양반 모두를 위한 도교의 가장 매력적인 점 중 하나는 도를 아는 사람들에게 장수와 불멸을 설파한다는 점이었습니다. 이 아이디어는 너무나 매력적이어서 황제는 불멸의 비약을 얻기 위해 원정대를 조직하고 그것을 생산하기 위한 도교 마술사의 작업에 자금을 지원하기도 했습니다. 그리하여 도교는 유교의 지배 하에서 생존하고 강화될 수 있었다. 동시에 도교는 상당히 많이 바뀌었고 도와 테의 개념은 배경으로 밀려 났고 수많은 마술사, 치료사, 무당이 전면에 등장하여 도교에 대한 일부 아이디어를 농민과 능숙하게 합성 한 도교에 합류했습니다. 미신으로 인해 그들(농민)에 대한 통제력이 매우 커졌습니다. 이는 한나라 말기 이후 권력이 위기에 처한 시기에 도술사 장준예(張君能)가 주도한 도교 농민봉기에서 확인되었다. 그의 목표는 기존 시스템을 전복하고 대평국(태평)으로 대체하는 것이었습니다. 그는 봉기의 해를 새로운 '노란 하늘' 시대의 시작으로 선언했고, 그의 추종자들은 노란 완장을 차고 다녔습니다. 봉기는 잔인하게 진압되었고 Zhang Junge 자신은 살해되었으며 그의 추종자들의 남은 자들은 또 다른 도교 종파 인 Zhang Lu가 활동하는 산악 국경 지역의 서쪽으로 도망 쳤습니다. 한 왕조가 멸망한 후 지금은 통합된 이 종파는 독립적인 신권 단체로 변했으며, 이는 도교 총대주교 교황 국가라고도 불립니다. 그 후 공식 당국에서도 이를 고려했습니다. 이 "국가 내의 국가"의 권력은 물려받았으며, 그 자체는 주교가 이끄는 24개의 공동체로 구성되었습니다. 이들 공동체의 생활은 모든 사람이 자신을 깨끗하게 하고, 회개하고, 일련의 금식과 의식을 통해 불멸을 준비할 수 있도록 조직되었습니다. Tao에 따르면 인체는 남성과 여성 원칙의 상호 작용의 결과 인 영혼과 신성한 힘의 축적 인 소우주입니다. 불멸을 달성하기 위해 노력하는 사람은 먼저 이러한 모든 정신 모나드(약 36,000개 있음)를 위해 몸을 떠나려고 노력하지 않는 조건을 만들려고 노력해야 합니다. 도교에서는 음식 제한과 특별한 신체 및 호흡 운동을 통해 이를 달성하려고 했습니다. 또한 불멸을 이루기 위해서는 후보자가 최소한 1200개의 선행을 해야 하고, 한 번의 악행은 모든 것을 무효로 만들 것이다.

환생의 행위 자체가 너무나 신성하고 신비로운 것으로 여겨져 누구도 기록할 수 없었습니다. 한 남자가 있었는데 그는 더 이상 존재하지 않습니다. 그분은 죽지 않으시고 사라져서 육신의 껍질을 버리고 비물질화되어 하늘로 올라가셔서 불멸의 존재가 되셨습니다. 수세기에 걸쳐 도교는 부침과 지지와 박해를 경험했으며 때로는 왕조의 공식 이념이 되었습니다. 그럼에도 불구하고 그는 중국 사회의 교육받은 상류층과 교육받지 못한 하류층 모두에게 필요했습니다. 교육받은 엘리트들은 도교의 철학적 이론, 단순성과 자연성에 대한 고대 숭배, 자연과 표현의 자유와 결합하는 경우가 가장 많았습니다. 중국의 지식인(누구든지)은 사회적으로 유교인이지만 마음은 항상 약간의 도교적이었다는 사실이 종종 지적되었습니다. 교육을 받지 못한 하층민들은 도교에서 다른 것을 찾고 있었습니다. 그들은 끌렸다 사회적 유토피아생활 방식을 가장 엄격하게 규제하면서 재산을 균등하게 분배합니다. 이 이론은 중세 농민 봉기 동안 깃발 역할을 했습니다. 또한 도교는 의식, 점술, 치유 등을 통해 대중과 연결되었습니다. 항상 도교를 구별해 온 거대한 판테온이 형성되는 것은 도교의 가장 낮은 수준에서입니다. 종교적 교리의 수장들과 함께 어떤 뛰어난 역사적 인물이라도 이 판테온에 포함될 수 있습니다. 좋은 기억. 중국의 도교는 불교와 마찬가지로 공식 종교 및 이념적 가치 체계에서 겸손한 위치를 차지했지만 중앙 권력이 쇠퇴하는 위기 기간 동안 도교가 전면에 등장하여 도교의 유토피아 사상을 추진하는 대중 봉기에서 나타났습니다. .

참고자료:

2. 바카누르스키 G.L. "무신론의 역사와 이론"

신도

신도. 일본어로 번역된 신도(Shinto)는 신의 길을 의미합니다. 이 종교는 철학 체계의 변화의 결과가 아니라 정령숭배, 토템주의 마술, 샤머니즘, 조상 숭배.

신도 판테온은 수많은 신과 영혼으로 구성되어 있습니다. 황제의 신성한 기원에 대한 개념이 중심을 차지합니다. 모든 자연에 거주하고 영성화하는 것으로 추정되는 카미는 어떤 대상으로든 화신 할 수 있으며 나중에 숭배의 대상이되었으며 일본어로 신의 몸을 의미하는 신타이라고 불립니다.

신도에 따르면, 인간은 자신의 기원을 셀 수 없이 많은 영들 중 하나에서 찾아냅니다. 특정 상황에서 고인의 영혼은 카미가 될 수 있습니다.

계급 사회와 국가가 형성되는 동안 최고 신에 대한 생각과 창조적 행위가 등장했으며 그 결과 신도 신앙에 따르면 모든 일본 황제의 주요 신이자 조상 인 태양 여신 아마테라스가 나타났습니다. .

신도에는 교회 정경이 없습니다. 각 사원에는 다른 사원에서는 볼 수 없는 고유한 신화와 의식 지침이 있습니다. 신도에서 흔히 볼 수 있는 신화는 8세기 초 구전 전통에서 나온 『고사기』라는 책에 집약되어 ​​있습니다. 여기에는 국교로 승격된 민족주의의 기본 사상, 즉 일본 국가 건국으로부터 일본 민족의 우월성, 제국 왕조의 신성한 기원이 담겨 있습니다. 그리고 두 번째 신성한 책 "일본 세키"( "일본 연대기"로 번역됨).

신도주의는 매우 민족주의적이다. 신들은 오직 일본인만을 낳았으며, 다른 국적의 사람들은 이 종교를 실천할 수 없습니다. 신도 숭배 자체도 독특합니다. 신도의 삶의 목표는 조상의 이상을 구현하는 것으로 선포됩니다. "구원"은 성전이나 집에서 행해지는기도와 의식을 통해 신과의 영적 결합을 통해 다른 세상이 아닌 이 세상에서 달성됩니다. . 신도주의는 신성한 춤과 행렬이 포함된 호화로운 축제가 특징입니다. 신도 예배는 정화(harai), 희생(shinsei), 네 가지 요소로 구성됩니다. 짧은 기도(노리토) 및 신주 (나오라이).

사찰에서의 정기 예배와 다양한 의식 외에도 지역의 신도 명절과 불교 명절을 널리 기념합니다. 가장 중요한 의식은 7세기에 신도의 대제사장이 된 황제에 의해 거행되기 시작했습니다. 가장 중요한 것만 현지 공휴일약 170개(설날, 위령절, 단오절, 걸스데이 등)가 있습니다. 이 모든 휴일에는 사원에서 종교 의식이 수반됩니다. 지배계는 이러한 휴일을 일본 국가의 독점성을 홍보하는 수단으로 만들려고 노력하면서 가능한 모든 방법으로 그들의 행동을 장려합니다.

17 ~ 18 세기에 소위 "역사 학교"가 설립자 M. Kamo와 N. Matoori가 이끄는 활동을 시작했습니다. 그들은 신도를 강화하고 황제의 숭배와 완전한 권력을 되살리는 목표를 세웠습니다.

1868년에 신도교가 일본의 국교로 선포되었습니다. 인구에 대한 공식 종교의 영향력을 강화하기 위해 관료 기관인 신도부(나중에 사역으로 전환됨)가 창설되었습니다. 종교의 내용은 점차 변화하고 있으며, 여러 수호신 숭배 대신 황제 숭배가 전면에 등장하고 있으며, 종교 체계의 구조도 변화하고 있다. 신도는 사찰, 가정, 일반으로 나누어지기 시작했고, 성직자들은 사찰뿐만 아니라 학교, 언론 등 교회 밖의 채널을 통해 설교하기 시작했습니다.

1946년 1월 1일, 일본 천황은 공개적으로 자신의 신성한 기원을 포기했고, 이에 따라 1947년 헌법에 따라 신도는 일본의 다른 모든 종파와 동등하여 국교가 되지 않게 되었습니다. 1966년 12월 정부 결정에 따라 “재단” 날'이 660년 신도 신화에 따르면 지미수가 있던 날인 제국 기겐세츠(2월 11일)를 국경일로 복원했습니다. 기원전. 왕위에 올랐습니다.

안에 지난 몇 년반동 세력은 신도를 일본의 국교로 복원하기 위해 싸우고 있지만 지금까지 이러한 시도는 성공하지 못했습니다.

참고자료:

스베틀로프 G.E. "종교와 정치"

보구트 I.I. “철학의 역사(체코 번역)”

바카누르스키 G.L. "무신론의 역사와 이론"

유도창시자 공자(Kun Tzu 551-479 BC)가 개발하고 그의 추종자들이 개발했으며 중국, 한국, 일본 및 기타 국가의 종교 단지에 포함된 윤리적, 철학적 가르침입니다.

공자는 사회정치적으로 큰 격변의 시대, 즉 주나라가 심각한 내부 위기에 처해 있던 시대에 태어나 살았습니다. Zhou 통치자 Wang의 권력은 오랫동안 약화되었지만 명목상으로는 계속해서 천국의 아들로 간주되고 대제사장으로서의 기능을 유지했습니다. 가부장적 부족 규범이 파괴되고 씨족 귀족은 잔인한 내전으로 멸망했으며 하급 공무원으로 구성된 행정 관료 장치에 의존하는 개별 왕국 통치자의 중앙 집중식 권력으로 대체되었습니다. 고대 중국 연대기에서 알 수 있듯이, 전통적으로 공자 자신이 쓴 것으로 알려져 있으며 8~5세기의 사건을 다루고 있습니다. 기원전 즉, 통치자와 그 친척, 귀족 및 고위 인사는 권력, 영향력 및 부를위한 무제한 투쟁에서 친척과 친구들의 무자비한 파괴까지 아무것도 멈추지 않았습니다. 가족과 씨족 생활의 고대 기반 붕괴, 내부 분쟁, 공무원의 부패와 탐욕, 평민의 재난과 고통-이 모든 것이 고대의 열성적인 사람들로부터 날카로운 비판을 불러 일으켰습니다. 객관적인 상황은 지배적인 혼란에 반대할 수 있는 새로운 아이디어를 생각해내도록 격려했습니다. 그러나 이러한 근대성에 대한 부정이 도덕적 존재권을 갖고 필요한 사회적 힘을 획득하기 위해서는 인정된 권위에 기초해야 했다. 공자는 고대의 반쯤 전설적인 사례에서 그러한 권위를 발견했습니다.

고대 전통에 의지하여 동시대인에게 원하는 방향으로 영향을 미치려는 욕구는 모든 사회의 역사에 익숙하며 일종의 일반적인 사회학적 패턴입니다. 그러나 유교의 특징은 그 틀 안에서 이러한 자연스러운 욕망이 과장되어 시간이 지남에 따라 거의 그 자체로 종말을 맞이했다는 것입니다. 통치자가 지혜와 기술로 구별되고 관리가 비이기적이고 충성스러웠으며 철학자가 죽은 지 몇 세기 후에 사람들이 번영했던 이상화된 고대에 대한 존경심은 중국 사회 생활의 주요하고 지속적으로 활동적인 추진력이 되었습니다.

자신의 세기를 비판하고 지난 세기를 높이 평가한 공자는 이러한 반대에 기초하여 완전한 사람 또는 '고귀한 사람'(군자)이라는 이상을 창조했습니다.

철학자가 모델이자 따라야 할 표준으로 구성한 매우 도덕적인 군자는 그의 마음 속에 가장 중요한 두 가지 미덕, 즉 인간성과 의무감을 갖고 있어야 했습니다. 인류 개념 (렌) 공자는 비정상적으로 광범위하게 해석되었으며 겸손, 정의, 자제, 존엄성, 이타심, 사람에 대한 사랑 등 많은 특성을 포함했습니다. Ren은 높고 거의 달성할 수 없는 이상이며 고대인만이 소유한 완벽함의 집합입니다. 공자는 자신을 포함한 동시대 사람들 중에서 일찍 죽은 사랑하는 제자 안회만을 인간적이라고 여겼습니다.

그러나 진정한 군자에게는 인간성만으로는 부족했다. 그는 또 다른 중요한 특성, 즉 의무감 (그리고)을 가져야했는데, 이는 사람이 이런 식으로 행동해야하고 그렇지 않으면 안된다는 내적 확신에 의해 결정되었습니다. 부채는 인간이 자신의 미덕으로 인해 자신에게 부과하는 도덕적 의무입니다. 의무감은 원칙적으로 지식과 더 높은 원칙에 의해 결정되지만 계산에 의해 결정되는 것은 아닙니다. “귀한 사람은 의무를 생각하고, 낮은 사람은 이익을 생각한다”고 공자는 가르쳤습니다. 따라서 "그리고"라는 개념에는 지식에 대한 열망, 고대인의 지혜를 배우고 이해하려는 의무가 포함되었습니다. 공자는 또한 충성심과 성실함(zheng), 품위와 의식 및 의례 준수(li)를 포함한 여러 다른 개념을 개발했습니다.

이 모든 원칙을 따르는 것은 공자 Longyu의 말 모음에서 정직하고 성실한 사람, 솔직하고 두려움이 없으며 모든 것을보고 이해하며 말에 세심하고 행동에 신중한 사람으로 정의되는 고귀한 Junzi의 의무였습니다. 의심스러울 때는 자제해야 하고, 분노할 때는 자신의 행동을 고려해야 하며, 수익성 있는 사업에서는 정직해야 합니다. 젊었을 때 그는 정욕을 피해야 하며, 성숙할 때는 다툼, 노년기에는 인색함을 피해야 합니다. 진정한 군자는 음식, 부, 삶의 안락함, 물질적 이득에 무관심합니다. 그는 높은 이상을 섬기고, 사람들에게 봉사하고, 진리를 찾는 데 전적으로 헌신합니다.

따라서 공자의 '귀족'은 사변적인 사회적 이상이자 교화적인 미덕의 집합입니다. 그러나 시간이 지나면서 교사와 그의 가르침에 대한 권위가 커짐에 따라 이 추상적인 유토피아적 이상은 점점 더 따라야 할 표준이 되었습니다. 그 목적은 우주를 지배하는 조화의 법칙에 따라 사회를 변화시키고 모든 생명체를 조직하고 보호하는 것입니다. 그리고 여기에서 공자에게 중요한 다섯 가지 “불변성”, 즉 의식, 인간성, 의무 정의, 지식 및 신뢰가 밝혀졌습니다. 의식에서 그는 하늘과 땅 사이의 '기반' 역할을 하여 각 개인, 사회, 국가가 살아있는 우주 공동체의 끝없는 위계에 포함될 수 있도록 하는 수단을 보았습니다. 동시에 공자는 가족 윤리의 규칙을 국가 영역으로 옮겼습니다. 그들은 지식, 완벽함, 문화에 대한 친숙도의 원칙에 따라 계층 구조를 기반으로 했습니다.

“중국의식”이라는 개념은 모든 중국인의 삶과 일상생활에 영향을 미칩니다. 이는 고대 중국의 모든 중국인이 유교에 참여했던 것과 마찬가지로 말입니다.

이러한 의미에서 의식 규범은 종교 규범과 비교할 수 있습니다. 다른 종교에서 의식의 모든 세부 사항은 일반적으로 성직자 중 입문자에게만 알려진 것과 마찬가지로 전체 의식 복합체에 대한 지식은 학자의 특권이었습니다.

이 교육받은 계층 중에서 모든 의식과 에티켓의 세부 사항, 행동, 움직임, 의복, 보석, 여행 등의 규정을 신중하게 준수하는 것은 자연스럽고 의무적 인 특징 일뿐만 아니라 명성의 조건, 기준으로 간주되었습니다. 교육의. 관리들은 모든 관례와 형식을 강조함으로써 의식에 대해 가장 일반적인 용어만 알고 있는 문맹 중국인 대중과 자신들을 구분하는 경계를 다시 한 번 표시하려고 했습니다.

따라서 중국 유교의 형식은 기독교와 이슬람교의 기도, 힌두교와 불교의 금욕이나 명상과 같은 종교의식과 동일했습니다.

더욱이, 발전된 종교 체계 중 어느 곳도, 심지어 매일 5번의 기도를 의무화하는 이슬람교에서도 사람들의 삶이 이렇게 두꺼운 의무 의식의 그물에 가려져 있지는 않았습니다. 그리고 규정이 사람의 능력을 제한했을 뿐만 아니라 양육이 적응하는 데 도움이 되었고, 사람은 그것에 익숙해졌고 생각 없이 자동으로 의식을 수행했습니다. 요점은 다릅니다. 의무 의식 네트워크가 밀도가 높을수록 사람이 자동 장치 상태에 더 가까워집니다. 자유 의지도 없고, 감정에 있어서 용기와 자발성도 없고, 욕망도 없다. 시민권- 이 모든 것은 순응을 향한 엄격한 경향, 세부적으로 개발되고 수세기 동안 테스트된 형태에 대한 완전하고 자동적인 준수를 향한 엄격한 경향으로 대체되었습니다.

그리고 규제된 생활의 혼란과 때때로 위기만이 국가와 국민을 동요하게 만들었지만, 이러한 경우에도 문제는 원칙적으로 혼란스러운 질서의 회복, 국가의 재건에만 국한되었습니다. 외부 형태를 숭배하는 흔들리는 구조.

이는 유교가 종교인가?라는 질문을 제기한다. 중화제국의 특수한 상황에서 유교는 주요 종교의 역할을 하며 공식적인 국가 이념으로 기능하였다. 그가 전면에 내세웠고 기업의 틀 내에서 그리고 고대의 권위에 의해 신성시된 엄격하게 고정된 규범 내에서 개인의 도덕적 향상을 지향하면서 조심스럽게 배양한 사회 윤리는 본질적으로 맹목적이고 유색 인종의 윤리와 동일했습니다. 신비주의, 때로는 다른 종교에 기초한 신앙의 황홀경까지도요. 이 교체는 고대에 이성적 원칙이 감정과 신비주의를 제쳐두고 엄격하고 덕을 지향하는 하늘을 최고 신으로 간주했으며 위대한 선지자가 환상과 계시 (예수, 모세, 무함마드 또는 부처님)와 도덕주의 현자 공자.

유교는 완전한 의미의 종교는 아니지만 단순한 종교 이상의 것이 되었습니다. 유교는 또한 정치이자 행정 시스템이며 경제 및 사회 과정의 최고 규제자입니다. 한마디로 전체 중국 생활 방식의 기초, 중국 사회 조직 원칙, 중국 문명의 정수입니다. 어떤 의미에서 우리는 중국 국가와 사회가 거의 변하지 않은 형태로 2천년 넘게 존재했을 뿐만 아니라 그토록 거대한 힘을 획득한 것은 고대와 보수주의를 숭배하는 유교 덕분이라고 말할 수 있습니다. 20세기 혁명의 보수 관성은 유교를 공식 이념으로 폐지하고 적극적으로 이 교리를 폭로한 그가 유교로 돌아가 그 유교를 먹고사는 모든 보수적 전통에 대해 승리했다고 생각하는 것은 여전히 ​​옳지 않은 것 같습니다. 주스. 더욱이 동양의 현대적인 변화와 서구화 과정에 비추어 볼 때 이러한 의미에서 많은 부분이 정반대로 보입니다. 2000년이 넘는 기간 동안 유교는 중국인의 정신과 감정을 형성했으며 그들의 신념, 심리학, 행동, 사고, 언어, 인식, 생활 방식 및 생활 방식에 영향을 미쳤습니다. 이런 의미에서 유교는 세계의 어떤 위대한 종교보다 열등하지 않으며 어떤 면에서는 그들을 능가합니다. 유교는 중국의 전체 민족 문화와 인구의 민족성을 눈에 띄게 물들였습니다. 그것은 이제 없어서는 안 될 존재가 되었으며, 이러한 필수성은 결코 과거의 일이 아닙니다. 사실 유교에 의해 제기된 많은 민족적 성격 특성은 (그리고 중국인 자신뿐만 아니라 역사적으로 유교 문명에 어떤 식으로든 관여했던 모든 사람들의) 능력과 결합된 사회적 규율입니다. 필요한 경우에는 작은 것으로 만족하고 원망하지 말며 지식에 대한 노력과 사랑, 새로운 것을 이해하고 기존의 것을 강화한다는 이름으로 이 새로운 것을 사용하는 능력; 다른 사람보다 더 높은 위치를 차지하려는 욕구에서 자기 개선과 경쟁에 대한 끊임없는 충동; 사회 및 가족 유대의 힘, 현대 세계에서 비즈니스 유대의 힘으로 성장하는 등 훨씬 더 세기 초에 처음으로 나타난 현상 (일본 현상)에 적극적으로 기여한 다음 극동과 동남아시아의 유교 중심 국가들이 잇달아 성공을 거두며 세계를 놀라게 하기 시작한 전후 시기.

도교유교 및 불교와 함께 그것은 역사 전반에 걸쳐 중국의 전체 영적 문화의 기초를 형성하는 소위 삼중 가르침의 일부입니다. 도교가 무엇인지 정의하는 것은 극히 어렵습니다. 이것은 철학적 방향이자 종교적 가르침이며, 일련의 특정 신체 및 호흡 운동, 그리고 그에 인접한 다양한 컬트 관행-운세에서 희생에 이르기까지입니다.

중국 사회의 최고층은 유교 규범에 따라 살았으며 조상인 하늘과 땅을 기리기 위해 의례와 의식을 거행했습니다. 그러나 사회 전체도 개인도 유교의 공식 교리에 아무리 속박되어 있어도 항상 그들에 의해서만 인도될 수는 없습니다. 결국, 유교 외부에는 고대 신화와 원시 미신은 말할 것도 없고 신비롭고 비합리적인 것이 남아 있었습니다. 그리고 이 모든 것이 없으면 수세기 동안 자신에게 맞게 맞춤화 된 유교 제복을 능숙하게 입는 사람도 때때로 영적 불편 함을 느낄 수밖에 없습니다. 이러한 상황에서 종교의 실존적 기능은 도교의 몫으로 떨어졌습니다. 도교는 인간에게 우주의 비밀, 삶과 죽음의 영원한 문제를 밝히는 것을 목표로 삼은 교리입니다.

도교는 독립적인 철학적 교리의 형태로 공자의 가르침과 거의 동시에 저우 중국에서 발생했습니다. 도교 철학의 창시자는 고대 중국 철학자 노자로 간주됩니다. 공자와는 달리 출처에 역사적 또는 전기적 성격에 대한 신뢰할만한 정보가없는 공자의 더 오래된 동시대 사람인 Lao Tzu는 현대 연구자들에 의해 전설적인 인물로 간주됩니다.

도덕경(기원전 3세기 중반)이라는 논문은 도교의 기초와 노자의 철학을 설명합니다. 교리의 중심에는 위대한 도, 보편적 법칙, 절대자의 교리가 있습니다. 도의 개념은 일반적으로 러시아어로 길(Path)로 번역되며, 도교의 경우 이는 우주, 자연의 법칙, 창조의 시작과 끝을 의미합니다. 타오는 언제 어디서나 모든 것을 지배합니다. 아무도 그를 창조하지 않았지만 모든 것은 그에게서 나옵니다. 보이지도 않고 들리지도 않고, 감각으로 접근할 수도 없고, 지속적이고 무진장하며, 이름도 없고 형태도 없으며, 그것은 세상의 모든 것에 근원과 이름과 형태를 부여한다. 큰 하늘도 도를 따릅니다. 도를 알고, 따르고, 합쳐지는 것, 이것이 삶의 의미이자 목적이며 행복입니다. Tao는 발산 (좋은 힘) 인 de를 통해 나타나며, Tao가 모든 것을 생성하면 de는 모든 것을 공급합니다.

도교가 초자연적 완전성에 이르는 길을 보여주는 목표를 세우지 않았다면 결코 종교가 되지 않았을 것입니다. 이것이 우리 시대 초에 형성된 불멸의 교리와 그것을 달성하는 방법이 도교에서 된 방식입니다.

장수와 불멸에 대한 설교는 사람들 사이에서 도교 설교자들의 인기를 보장했고, 그들의 삶과 죽음에 결코 무관심하지 않은 황제들의 총애를 보장했습니다. 공식적인 지원은 도교가 유교의 지배 하에서 생존하고 심지어 강화하는 데 도움이 되었습니다. 그러나 살아남은 후 도교는 상당히 많이 변했습니다.

이론적 수준에서 도교인(보다 정확하게는 후기 도교인)은 대도의 길을 두 가지 차원으로 구분했습니다. 그 중 하나는 "형태 이전"의 세계 상태와 관련이 있으며 "천상 이전"이라고 불렸습니다. 다른 하나는 "포스트 헤븐리"라고 불리며 우리가 살고 있고 감각으로 인식하는 세계에 해당합니다. 세계의 각 차원은 사람을 특별한 종류의 "에너지"로 채웁니다. 사람이 태어날 때부터 부여받은 "진정한 에너지"의 비축량은 노년기에 꾸준히 감소하며, 이는 실제로 노화와 사망으로 이어집니다. 동시에 사람은 공기를 흡입하고 음식을 먹는 등 환경추가 회복 에너지. 도교에서 수련의 의미는 바로 '전천기'의 비축량을 '후천기'로 보충하는 것입니다. 이것은 도교의 신체와 의식 모두에 급진적인 변화를 가져와 일부 동물 종의 피부가 벗겨지듯이 그가 육체성과 영성의 일반적인 경계를 허무는 것을 허용하게 될 것입니다.

종교적 차원에서는 신체가 평범한 사람 36,000명의 영혼이 살고 있으며, 각 영혼은 신체의 특정 기관이나 기능과 연관되어 있습니다. 일반인은 이러한 영혼에 대해 아무것도 모르고 관심도 없다고 도교에서는 설명했습니다. 그러나 불멸을 얻으려고 노력하는 사람은 가능한 모든 방법으로 영혼에 영향을 미치고 영혼이 몸을 떠나는 것을 허용하지 않아야 합니다. 이 경우 정령의 힘은 점차 증가하고 그에 따라 인체도 변화하게 됩니다. 이 과정이 충분히 진행되면 인체의 지배적인 요소가 되는 것은 영이며, 비물질화되어 소유자가 하늘로 올라가 불멸이 될 수 있습니다.

도교의 영혼불멸 교리에서는 다른 종교의 유사한 가르침과 구별되는 적어도 두 가지 특징을 구별할 수 있습니다. 첫째, 대부분의 다른 종교가 불멸을 얻기 위해 영혼을 위해 싸우는 것을 선호하고 육체를 위해서만 싸우는 것을 선호한다면, 도교는 반대로 육체 개선을 선호하며 이것을 구원의 열쇠로 봅니다. 영혼의. 둘째, 도교는 만인의 불멸성이라는 보편적 구원의 교리를 공식화하지 않았습니다. 그는 소수의 선택된 개인에게 그것을 남겨두고 다른 모든 사람들이 도의 순환에 남아 쥐, 곤충 또는 나무 잎의 형태로 존재를 계속하도록 초대했습니다. 그들의 영혼은 독립된 짧은 사후 존재가 끝나면 용해됩니다. 땅이나 공중에서.

불멸을 달성하려는 도교 수행에는 "신체, 호흡, 심장 조절"이라는 세 가지 주요 방향이 포함되어 있습니다.

도교의 종교 조직 요소는 2세기에만 등장했습니다. AD, 중국 지방 중 하나의 Zhang Dao Ling이 도교 종파 중 하나를 기반으로 자체 구조, 원칙 및 주제를 가진 일종의 신권 국가를 창설했을 때. 그는 자신을 천시(하늘의 멘토)라고 불렀는데, 이는 많은 정교회에서 교황이나 총대주교와 비슷했습니다. 1927년까지 다음 2000년 동안 다양한 공식적 지위를 가진 여러 장소에서 이 국가는 자율적인 정치적 실체로 존재했습니다. 천시(Tian-shi) 왕조는 장다오린과 함께 도교 교황 총대주교가 가족 중에서 후계자를 임명하는 것이 관례가 되었기 때문에 오늘날까지 살아남습니다. 1949년 63대 천시(Tian Shi)는 공산 정권의 박해로 인해 중국 본토에서 섬으로 강제 이주되었습니다. 대만.

시간이 지나면서 수많은 도교 종파가 도교의 “국가”에서 생겨났고, 일반적인 용어로 집단 도교 의식을 보존했습니다. UP-X 세기에. 도교 수도원 제도도 생겨났습니다. 일반적으로 승려들은 불교 승려들과 함께 자신의 수도원에서 살았습니다. 때때로 그러한 수도원은 도교 종파의 중심지였지만 조직적 독립성을 유지했습니다. 다른 도교와는 달리 그들은 평신도와는 달리 엄격한 독신 생활을 유지했으며 종종 채식을 했습니다. 높은 레벨교육과 외부 표지판- 옷과 헤어스타일. 젊은 도교 설교자들, 하급 종파 목사들이 수도원에서 나왔습니다. 후자는 신, 영혼 및 신격화 된 영웅을 기리기 위해 수많은 작은 사원을 섬겼으며, 그 전체 네트워크는 기원전 1 천년에 중국을 덮었습니다. 모습그들은 평신도처럼 보였습니다. 따라서 도교의 종교 조직은 중앙 집중화보다는 예외적인 파급 효과로 구별되었습니다. 가장 인기 있는 고대 미신, 신, 영혼, 숭배 등을 모두 흡수한 도교 판테온은 이러한 도교 구조에 성공적으로 들어맞았습니다.

그러므로 민족종교와 지역종교는 한 국가나 국가에만 국한된 종교이다. 그들은 원시에서 문명으로 전환되는 순간부터 고대에 형성되기 시작합니다. 그들 중 일부는 더 이상 존재하지 않으며(고대 이집트, 고대 로마 등), 다른 것(조로아스터교, 힌두교, 유대교)은 우리 시대에 살아남아 주로 세계 종교의 기초가 되었습니다.

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조로아스터교, 힌두교, 유교와 도교, 그리스와 로마의 종교, 유대교

조로아스터교메소포타미아나 이집트의 종교 체계와는 성격이 현저히 다릅니다. 그는 후기형에 속한다 예언적 종교.그 창시자는 8~7세기에 살았던 이란의 예언자 조로아스터(차라투슈트라)였습니다. 기원전 즉, 석가모니 부처님과 동시에, 노자와 공자보다 불과 100년 앞선 것입니다. 조로아스터는 히브리인 모세와 같은 선지자이자 교사였습니다. 조로아스터교의 기초는 가장 오래된 조로아스터교의 성서인 아베스타에 기록되어 있습니다.

Achaemenid 통치자 Darius, Cyrus, Xerxes 시대의 텍스트에서 olᴦο 아이디어의 흔적을 찾을 수 있지만 그에 대한 언급은 없습니다. 그에 대한 정보는 거의 없습니다. 오늘날 과학이 갖고 있는 아베스타 문헌의 연대는 훨씬 이후로 거슬러 올라갑니다. Zoroaster의 가르침에 따르면 Ahura-Mazda가 의인화 한 선과 빛과 정의의 세계 (Greek Ormuzd)는 Angra Mainyu (Ariman)가 의인화 한 악과 어둠의 세계인 Гᴦο에 반대합니다. 이 두 원칙 사이에는 삶과 죽음을 위한 투쟁이 있습니다. Ahura Mazda는 악과 파괴의 세력에 의해 순수함과 선함의 영인 Angra Mainyu의 도움을 받아이 투쟁에 참여합니다.

조로아스터교는 이미 발전된 종교의 수에 속하며, 화해 불가능이라는 이원론적 사상과 빛과 어둠, 선과 악의 끊임없는 투쟁을 바탕으로 철학적으로 세계를 이해합니다. 여기에서 마법의 종교에서 윤리적인 종교로의 전환이 일어납니다. 사람은 선의 편에 서야 하고, 더 나아져야 하며, 악과 어둠의 세력, 모든 악령과 싸우기 위해 노력을 아끼지 않아야 합니다. 그는 자비롭고, 생각과 열정이 온건해야 하며, 이웃을 도와야 합니다. 인간은 자신의 행복의 창조자이며 운명은 그에게 달려 있습니다. 악과 싸우려면 먼저 자신을 깨끗하게 해야 하며, 영과 생각뿐만 아니라 육체도 깨끗해야 합니다. 조로아스터교는 육체적 순결에 의식적 중요성을 부여했습니다. 죽은 자의 시체는 불결함을 상징하므로 순수한 요소(흙, 물, 불)와 접촉해서는 안 됩니다. 따라서 ~ 특별한 매장 의식을 열린 탑으로 옮기고 특별한 하인들이 죽은 자의 시체를 운반하여 약탈적인 독수리가 쪼아 먹고 뼈는 돌이 늘어선 탑에 파인 우물 바닥에 던져졌습니다. 아픈 사람, 출산 후 여성, 월경 중 여성은 부정한 것으로 간주되었습니다. 그들은 특별한 정화 의식을 거쳐야 했습니다. 불은 정화 의식에서 주요한 역할을 했습니다. 아후라 마즈다(Ahura Mazda)를 기리는 의식은 사원이 아닌 열린 장소에서 노래와 포도주, 항상 불과 함께 거행되었습니다. 따라서 조로아스터교 지지자들의 또 다른 이름은 불 숭배자입니다. 불과 함께 황소, 말, 개, 독수리 등 다른 요소와 일부 동물이 존경 받았습니다.

조로아스터교는 지구와 하늘 외에 특별한 빛나는 구체와 천국이 존재한다는 생각을 신화에 도입했습니다. Yima Ahura-Mazda라는 이름의 첫 번째 사람은 불순종을 보이고 신성한 황소의 고기를 먹기 시작했기 때문에 낙원에서 추방되고 불멸을 박탈당했습니다. 이것이 낙원 짧은 서사시 이후 선과 악의 투쟁이 시작된 방법입니다. 죄, 인간의 타락, 형벌의 개념은 조로아스터교에서 거의 처음으로 접하게 됩니다. 사람의 사후 운명은 악과의 싸움에서 신앙의 힘과 활동에 달려 있습니다. 그는 하늘의 행복을받을 자격이 있거나 어둠과 악령의 영 가운데서 자신을 찾습니다. 사람의 운명은 그 사람의 신념과 행동에 달려 있다. 그리고 또 다른 혁신은 세상의 종말, "최후의 심판"과 메시아의 도래에 대한 가르침입니다. 여기서 조로아스터는 성육신하여 인류를 구하고 악의 세력에 대한 아후라 마즈다의 최종 승리에 기여할 것입니다. 이러한 사상이 기독교에 영향을 미쳤다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

조로아스터리아교, 힌두교, 유교 및 도교, 그리스와 로마의 종교, 유대교 - 개념 및 유형. 2015년, 2017-2018년 "조로아스터리아교, 힌두교, 유교 및 도교, 그리스와 로마 종교, 유대교" 카테고리의 분류 및 특징.

폴리스(국가) 종교(힌두교, 자이나교, 조로아스터교, 유대교, 도교, 유교, 신도)

폴리스(국가)는 한 민족 또는 한 민족이나 그룹의 일부, 일반적으로 밀접하게 관련된 인종 그룹 사이에 퍼지는 종교입니다. 우리는 다양한 시대에 발생했지만 그 중요성을 유지하고 현재 인도에서 발전하고 있는 가장 많은 수의 국가적, 지역적 종교를 발견합니다. 힌두교는 다양한 신앙과 관습을 포용합니다. 종교 형태의 다양성에 대한 힌두교의 관용은 아마도 세계 종교 중에서 독특한 것일 것입니다. 힌두교에는 없다. 교회 계층, 최고 권위가 없으며 완전히 분산된 종교입니다. 기독교나 이슬람교와 달리 힌두교에는 추종자들에 의해 가르침이 전파되는 창시자가 없었습니다. 힌두교의 기본 교리 대부분은 그리스도 시대에 공식화되었지만 이 종교의 뿌리는 훨씬 더 오래되었습니다. 오늘날 힌두교인들이 숭배하는 신 중 일부는 거의 4000년 전에 그들의 조상이 숭배한 것입니다. 힌두교는 끊임없이 발전하여 접촉한 다양한 민족의 신앙과 의식을 자신만의 방식으로 흡수하고 해석했습니다. 자이나교는 인도에서 가장 조직적이고 영향력 있는 종교 중 하나로, 창시자 지나 마하비라(Jina Mahavira)의 이름을 따서 명명되었습니다. 오랜 역사에 걸쳐 자이나교는 프라크리트어, 산스크리트어 및 현대 인도어로 중요한 문헌을 생산해 왔으며, 여기에는 정경 텍스트와 논평 외에도 논리와 인식론, 정치와 법, 문법과 시학에 관한 논문도 포함되어 있습니다. 서사적이고 교훈적인 시와 찬송가로. 조로아스터교는 8~7세기에 창시된 종교입니다. 기원전. 자라투스트라(그리스어: 조로아스터)라는 고대 이란 종교의 개혁자. 조로아스터교의 종교는 오늘날까지 계속 존재하고 있다. 종교로서의 유대교 - 필수 요소유대 문명. 종교적 선택과 국민의 특별한 운명에 대한 인식 덕분에 유대인은 국가적, 정치적 정체성을 한 번 이상 잃어버린 상황에서도 살아남을 수 있었습니다. 유대교는 유일신에 대한 믿음과 이 믿음이 삶에 미치는 실제적인 영향을 포함합니다. 그러나 유대교는 윤리 체계일 뿐만 아니라 종교적, 역사적, 의식적, 국가적 요소를 포함합니다. 도덕적 행동은 자족적이지 않으며, 덕이 “유일하신 하느님께 영광을 돌린다”는 믿음과 결합되어야 합니다. 도교는 전통 중국의 철학적, 종교적 운동으로, 주요 "삼교"(삼교) 중 하나이며, 이 3개 교리는 철학으로서의 유교와 종교로서의 불교에 대한 주요 대안이었습니다. 중국에서는 유교가 종교로 간주되지 않습니다. 그러나 컬트의 존재, 의식의 존재로 인해 우리는 유교를 철학적, 윤리적일뿐만 아니라 종교적 가르침으로도 고려할 수 있습니다. 신도는 일본의 국교이다. 이 용어는 6~7세기에 사용되었습니다. 그리고 "신들의 길"로 번역됩니다.