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문화의 인식론과 가치론. 종교의 기원 문제에 대한 신학적, 신학적이고 과학적 접근 문화에 대한 신학적 접근

신약성서는 종종 그리스도의 얼굴을 언급합니다. 그분이 변화되셨을 때 그분의 얼굴은 해처럼 빛났습니다. 주님은 모욕을 당하더라도 얼굴을 가리지 않으셨습니다. 그리스도인들의 얼굴은 이미 “예수 그리스도의 얼굴에” 있는 하나님의 영광을 볼 수 있도록 열려 있습니다. 다음 세기에는 지식이 그들에게 직접 대면하여 주어질 것이며, 그때 그들은 하나님의 얼굴을 뵙기에 합당하게 될 것입니다.

신약성경에서 많은 사람들이 그리스도를 다음과 같이 인식합니다. 평범한 사람, 방랑자, 단순한 목수의 아들: “이 사람은 요셉의 아들이 아니냐?” “이 사람은 마리아의 아들 목수요, 야고보와 요시야와 유다와 시몬의 형제가 아니냐?” “유대인들이 대답하되 선한 일로 말미암아 우리가 당신을 돌로 치려는 것이 아니요 신성을 모독함과 당신이 사람이 되어 자칭 하나님이라 함이로라.” 그러므로 그는 자신을 하나님의 아들이라 불렀다는 이유로 신성모독죄로 기소되었습니다.

계시록은 변형된 그리스도의 형상에 대해 설명합니다: “내가 보니 인자 같은 이가 옷을 입고 가슴에 금 띠를 띠고 그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 그 눈은 불꽃 같고... 그 얼굴은 해가 힘차게 비치는 것 같더라." 안에 구약 성서, 미래의 메시야에 대한 이사야의 예언에서 인류의 죄를 짊어지고 이로 인해 훼손되도록 부르심을 받았습니다. 우리를 그분께로 끌어당기는 그분 안에서 말입니다.” 이 말은 겉모습이라기보다 2세기 순교자 저스틴(Justin Martyr)이 고난당하는 예수님의 상징적 모습을 묘사하기 위해 인용한 것입니다.

초기 기독교 작가들은 예수 그리스도의 출현을 묘사하지 않았습니다. 2세기의 선도적인 신학자 리옹의 이레나이우스는 사도 요한의 말을 인용하여 그리스도의 성육신의 역할에 관한 교부들의 생각을 다음과 같이 표현했습니다. 사람에게 생명을.”

2세기 로마 철학자 켈수스는 자신의 저서 “진실한 말씀”(2세기 후반)에서 기독교에 대한 비판적 진술 중 예수의 출현에 대해 간략하게 언급했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 하나님의 영은 키, 아름다움, 힘, 음성, 놀라게 하거나 설득하는 능력에 있어서 다른 사람과 확연히 달라야 합니다. 결국, 더 많은 신성을 담고 있는 것이 다른 것과 다르지 않을 수는 없습니다. 예수님의 몸은 다른 사람들과 다르지 않았으며, 사람들이 말하는 대로, “나는 키나 아름다움이나 호리호리함으로 눈에 띄지 않았습니다.”

아버지 교회사 3~4세기 초에 유세비우스 팜필루스(Eusebius Pamphilus)는 자신이 본 그리스도의 동상에 대해 이야기하면서 그리스도와 사도들의 형상에 대해 반대하는 말을 했습니다. 당연히 고대인들은 이교 관습에 따라 아무 생각 없이 이런 식으로 구원자를 공경하는 데 익숙했습니다."

4세기에 기독교는 로마제국의 국교가 되었고, 그 이데올로기는 메시아 그리스도가 외부적으로 인류의 모든 궤양을 포함하여 자신을 떠맡는 것으로 묘사하는 구약의 정경에서 영적인 영광을 받는 방향으로 옮겨졌습니다. , 구주의 아름다운 이미지. 에서 나온 작품 상세 설명이미 도상학에서 확립된 전통을 따른 그리스도의 생애 당시의 인물(Publius Lentulus의 편지)을 포함한 그리스도의 출현.

다음 국제회의는 성 베드로 성서신학연구소가 정기적으로 주최합니다. 성 안드레아 사도, 가톨릭 문화협력위원회, 레겐스부르크 동방교회연구소(IOC). 회의는 2005년 9월 28일부터 10월 2일까지 열렸다. 2003년과 2004년에 과학 및 신학 세션이 V.S. Solovyov 및 S.N. Bulgakov는 이번에 토론 주제를 다음과 같이 명시했습니다. "유럽 문화의 종합적 통일을 향한 길 : P. A. Florensky의 철학적, 신학 적 유산과 현대성."

처음에는 위대한 러시아 신학자, 과학자 및 순교자 Fr. 종교 및 세속 과학계에서 Pavel Florensky의 명성은 시간이 지남에 따라 계속 커져 그의 천재성을 숭배하는 범위가 확대됩니다. 전문가들은 그의 작업의 새로운 측면을 계속해서 발견하고 있으며, 이는 인간 지식의 어떤 분야에도 관심을 끌지 않은 것 같습니다. 신학자, 철학자, 수학자, 생물학자, 미묘한 심리학자 및 사회 선견자이지만 무엇보다도 신부입니다. 어쨌든 그의 전체 유산은 신권의 프리즘과 우리 시대의 위대한 유물 신앙을 통해서만 인식될 수 있습니다.

따라서 회의에서는 신부님의 전체 유산에서 유기적으로 유래하는 "종합적 일치"라는 개념으로 자연스럽게 통합되는 광범위한 주제가 논의되었습니다. 파벨. 그러나 거의 4일간의 포럼에도 불구하고 플로렌스키 유산의 모든 측면을 다룰 시간은 여전히 충분하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 이번 컨퍼런스는 부인할 수 없는 성공이라고 할 수 있습니다. 다른 사람들처럼 공동 프로젝트현재 주최자.

회의가 광범위한 청중을 대상으로 열리지 않았고 주로 전문가가 참석했다는 사실은 최소한 간략한 개요가 필요함을 나타내며 이는 Portal-Credo.Ru 청중에게 일종의 존재감 효과를 생성하는 데 도움이 될 것입니다.

회의의 성대한 개막식에는 과학계, 종교계 대표, 다양한 신앙의 성직자 등 많은 손님이 모였습니다. 그들의 모든 공연은 현상에 대한 높은 평가를 입증했습니다. 정교회 신부가톨릭 대주교인 Tadeusz Kondrusiewicz에 따르면, Pavel Florensky는 다음과 같이 말했습니다. "통일된 세계관을 향한 길을 닦는 것이 내 인생과제".

회의는 ICC 레겐스부르크 대표인 알베르트 라우흐(Albert Rauch) 몬시뇰 박사의 연설로 시작되었습니다. 바울은 “하나님이 낮아지시고 사람이 높아지는 것”을 묵상합니다. 따라서 Rauch 박사는 마치 Florensky 자신을 대신하여 전체 포럼의 작업이 발전하는 벡터를 공식화했습니다.

자아론, 신정론, 인류론, 유전학 - 이것이 플로렌스키의 손자 파벨 플로렌스키가 현재의 사람들에게 연설하는 방식입니다. 그의 유명한 할아버지와 학자 Vernadsky의 서신(시대를 훨씬 앞선 두 과학자의 서신)을 시작으로 Pavel Florensky Jr.는 1929년에 이 과학자들에게 분명했던 아이디어로 전환했으며 이는 이제 막 현대 과학에 의해 실현되고 있습니다. . 공기권의 현실, 즉 이미 발견된 생태권과 유사하게, 세상에 스며들어 죄 많은 인류의 모든 영적 "공로"를 그 안에 저장하는 영의 영역입니다. "데이터가 너무 많아-에 대해 썼습니다. 학자에게 파벨,- 사실, 그것들은 아직 충분히 형성되지 않았으며, 이는 예를 들어 예술품과 같이 정신에 의해 만들어진 물질적 형성의 특별한 내구성을 암시합니다.". 그리고 플로렌스키가 한동안 첨부했던 편지가 아니었다면 특별한 의미그리고 그 중 일부는 기적에 의해 보존되었습니다. 그러면 아마도 우리는 통일 정보 분야 이론 분야의 현재 발전이 "자국의 선구자"를 가지고 있다고 추측하지 못했을 것입니다. Florensky Jr.는 러시아나 해외에서 아직 알려지지 않은 할아버지의 전기 및 작업에 대한 많은 세부 사항을 공유했습니다. 특히, 아직 출판되지 않은 여러 시대의 편지를 예로 들어 신부님의 창의적 진화의 일부 측면을 추적했습니다. Paul은 젊었을 때부터 Tiflis에서 공부했던 시기(1897~1906)부터 수용소에서 보낸 마지막 편지(1933~1937)까지, Florensky Jr.에 따르면, "그는 축적된 지식을 그의 자녀들에게, 그리고 그들을 통해 모든 사람들에게 전달합니다. 따라서 그들의 생각의 주요 방향은 시간의 영원함을 지닌 씨족과 인간 사회의 주요 단위인 가족입니다. 씨족은 가족 안에서 분리되지 않고 분리될 수 없는 형성된 성격의 균형을 찾습니다. 가족 안에서 경험은 부모로부터 자녀에게 전달되므로 그들이 "시간의 흐름에서 벗어나지 않습니다.".

Florensky Jr.는 대중적인 신화 중 하나, 즉 Fr. 파벨 플로렌스키는 일부 벌목 현장에서 통나무에 깔려 사망한 것으로 알려졌습니다. "1933년 수용소에서 10년형을 선고받았습니다. Florensky Jr.는 다음과 같이 보고합니다. - 그는 먼저 동 시베리아 캠프 "Svobodny"로 보내진 다음 유명한 ELEPHANT (...)로 보내졌습니다. 1937년 11월 25일, 레닌그라드 지역 P.A.를 위한 NKVD 특별 트로이카 법령에 따라. 플로렌스키는 사형을 선고받고 1937년 12월 8일 레닌그라드에서 처형됐다..

나중에 회의에서는 Florensky가 대화 "Empyrea and Empiria"를 창안한 역사에 전념하는 Tatyana Shutova의 연설이 있었습니다. 실제로 그 일 자체를 맡은 바울. 친구들의 서신에는 이념적 문제에 대한 논의가 추억과 함께 섞여 있어 모두에게 시각적으로 인식되었습니다. 개인적인 경험. 다양한 상황으로 인해 플로렌스키는 이 작품에 큰 중요성을 부여했지만 대화 "Empyrea and Empiria"는 그의 생애 동안 출판되지 않았습니다. 결국 작품은 시간의 느낌, 살아있는 '생명의 이미지, 내면의 상태'를 철저하게 전달했다. 그러나 장기간의 서신(1900년부터 1916년까지)을 기반으로 한 이 대화 창설의 역사를 분석하면 신부님의 이념적 진화 단계를 추적할 수 있습니다. 파벨과 그의 친구 알렉산더 엘차니노프.

"문화는 인류의 영원한 정복인가? '탈문화' 역사적 존재는 가능한가?" - 이러한 질문에 대한 답을 찾기 위해 Vladimir Porus 박사는 Florensky에게 연락할 것을 제안했습니다. 문화철학 자체가 문제이고 문제이다. 그리고 문화를 이해하는 것은 이미 하나의 문화적 현상입니다. 문화의 다양성이라는 명백한 사실은 문화의 보편적 형이상학의 가능성과 전혀 일치하지 않으며, 문화적 보편성을 특정한 일반적인 문화적 존재의 인류학적 규범과 규칙으로 대체하는 것은 문화 철학을 불필요하게 만듭니다. 이는 우리가 이 철학의 기본 개념을 수정하고 재고해야 함을 의미합니다. "이번 개정판에서는- V. Porus는 다음과 같이 올바르게 지적합니다. 20세기의 비극적 경험과 이러한 경험이 아직 불가피해 보이지 않았을 때 이를 예견한 사상가들이 남긴 교훈을 고려하지 않을 수 없습니다.". 이와 관련하여 그는 Fr.의 철학에서 도덕률 폐기론의 경험이 매우 시사적이라고 생각합니다. 파벨 플로렌스키. "진실은 이율배반이며, 그럴 수밖에 없습니다.", Fr.를 썼습니다. 바울은 문화철학을 포함한 모든 철학을 포괄하는 일반적인 방법론적 원리를 언급합니다(“진리의 기둥과 토대”). Florensky에 따르면 많은 "문화적 공리" 사이의 모순은 존재 방식, 진리의 "삶의 방식"입니다. 합리적 사고 분야에서는 이것이 분명하지 않지만 V. Porus가 "문화적 보편성의 틀"이라고 부르는 신앙 교리에서는 완전히 분명합니다. Florensky는 여기서 매우 범주적입니다. "합리적으로 생각해 보면 이율배반은 종교의 건설적인 요소입니다. 명제와 대조는 날실과 씨처럼 종교적 경험의 구조 자체를 엮습니다. 이율배반이 없는 곳에는 신앙도 없습니다."(같은 책)

객관적인 연구자로서 V. Porus는 Fr.를 높이 평가 한 Berdyaev로부터이 문제에 대한 Florensky의 입장에 대한 비판을 언급하지 않을 수 없었습니다. 바울은 특히 다음과 같이 썼습니다. "플로렌스키 신부는 종교적 경험에서만 해결할 수 있는 것을 초월적 존재론과 교의학에서 전통적이고 정통적으로 해결하기를 원합니다. 초월주의와 내재론은 종교 경험의 도덕률 폐기론적 순간이지, 존재론도, 형이상학도, 독단학도 아닙니다."(N. Berdyaev. "양식화된 정통"). V. Porus에 따르면 Berdyaev와 Florensky 간의 분쟁은 오늘날에도 계속될 수 있습니다. 그러나 플로렌스키에 따르면 기독교 신앙에 기초한 문화, 즉 인간에 대한 사랑과 연민 모두에서 영감을 얻은 문화는 " 독창적이고 괴로움", "아름답고 오염된 존재"어떻게 "하나님의 탕자"(ibid.) - 그리고 또 다른 힘, 즉 절대적이고 모든 통일성과 관련하여 파괴성을 추구하는 개인의 자유를 억제할 수 있는 힘이 있습니다.

Kharkov 대학의 Victoria Sukovataya는 이름의 인지학을 타인의 이미지 굴절에 대한 통합의 개념으로 분석했습니다. 영-영혼-몸의 완전성에 대한 기독교적 이해에서 인간의 이름으로의 일치는 플라톤과 피타고라스의 이미지의 맥락에서 플로렌스키에 의해 해석됩니다. 즉, 개인의 본질이 응축된 이상적인 "껍질"입니다. 이름의 소리와 어원은 사람의 본질과 의미를 이해할 수 있는 가능성을 열어 주지만, 독특한 속성그리고 확률적 미래인 경향. "플로렌스키의 이름에 대해 가르치기, - Sukovataya가 말했습니다. - "신비적", "영적", "이교도"로도 간주됩니다.(동시에 Florensky 자신은 "이교도"의 정의를 부정적으로 고려하지 않았습니다). 그녀의 연설에서 연구원은 Fr. 이 문제에 있어서 Paul은 "음악적 우주"라는 개념인 플라스틱 및 전체론적 세계에 대한 고대 이론과 조화를 이루고 있습니다. 그리고 동시에 20세기 후반의 정신음운론에 대한 기존 연구 결과와 융의 이론이 결합되었습니다. 오늘날 이 방향의 일부 발전은 신경언어적 영향이라는 이름으로 독자들에게 알려져 있습니다.

다음으로 회의에서는 작업을 여러 섹션으로 옮겼는데, 그 중 첫 번째 섹션에서는 "러시아 문화 실버시대의 맥락에서 파벨 플로렌스키 신부의 아이디어"라는 주제를 고려했습니다. 언어 학자 T. Shchedrina는 Fr.와 마찬가지로 Florensky와 현상 학자 Gustav Shpet의 지적 경로 경험을 고려했습니다. 지적 활동을 계속할 수 없었던 파벨. 극적인 상황의 압력을 받고있는 Florensky가 응용 프로그램을 처리해야한다면 기술적 문제, G. Shpet이 번역을 시작했습니다. 둘 다 "철학적" 배를 타고 러시아에서 추방되는 것을 거부했으며, 둘 다 1937년에 광신자들에 의해 무고하게 총살당했습니다. 지적 특이성의 영역도 어느 정도 유사합니다. Florensky 신부는 종교적 경험의 반영 문제에 몰두했고 G. Shpet은 설명할 수 없는 연구에 몰두했습니다. T. Shchedrina는 이데올로기적인 측면에서 Florensky와 Shpet이 갔다는 사실에도 불구하고 다음과 같이 언급했습니다. 다른 방법으로, 그들은 비슷한 결과를 얻었습니다. 특히 기호학에서는 철학적 맥락에서 받아들여집니다.

Ivanovo의 Monk Damascene (Shukurov)은 Florensky의 철학적, 언어적 특성에서 러시아 미래주의를 고려했습니다. Fr. Pavel은 사람들에 대한 암시적인 영향과 관련된 언어 현상에 깊은 관심을 가졌습니다. 실제로 이것은 이름의 인지학에 대한 그의 연구를 통해 어느 정도 정당화됩니다. 인간 단어의 원시적 마법을 반성하면서 플로렌스키는 종종 그 본질의 신비로운 의미를 강조했으며, 미래학자의 텍스트를 분석하는 그의 작품 "언어의 모순"에서 그는 아방가르드 시의 전통을 다음과 같이 철저하게 특성화할 뿐만 아니라 소리나는 위험뿐만 아니라 아방가르드주의의 이데올로기적 기초 자체를 정의합니다.

그의 연설에서 철학자 I. Pryadko는 또한 다음과 같이 의지합니다. 비교 분석 Florensky와 Kazan 사상가 N. Vasiliev의 논리 및 금속 논리에 대한 접근 방식. 둘을 비교해보면, 이 경우, 근본적으로 다른 접근 방식과 근본적으로 두 가지 다른 사람들, I. Pryadko는 은시대 사상가들의 추측이 논리 이론의 발전에 어떤 영향을 미쳤는지 추적할 것을 제안했습니다. 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov)의 추종자들 중 실버 에이지 철학자들(플로렌스키 포함)은 기존의 모든 사물의 존재론적 공동체를 기반으로 하고 이를 All-Unity 원칙의 개별화로 인식하고 악은 단지 단점일 뿐이라는 믿음을 고수했습니다. , 좋은 것을 담을 수 없음. 즉, 원칙적으로 악은 없습니다. 선에 대한 친숙도는 다양합니다.

Fr.의 작업에서 가장 시급한 주제 중 하나입니다. 공식 교회 신학을 괴롭히는 Pavel Florensky는 D. Martynov (Kazan)의 연설에서 제기되었습니다. 이것이 20세기 초에 발생한 이름 영광의 문제입니다. "신학과 철학만이 임야슬라비야의 영향을 받은 것은 아니다.,-Martynov가 말했습니다. 수학, 물리학, 언어학도 마찬가지입니다. 크론슈타트의 요한이 적절하게도 정교회 국가에 살고 있는 "대중"이라고 불렀던 사회인 사마린이나 호먀코프의 작품을 읽으면서 갑자기 스스로 발견하게 되었습니다. 무엇일반적으로 정교회와 기독교가 있습니다.". 힐라리온 장로의 저서 "Athos Troubles"가 출판되고 1913년 5월 이 문제에 관한 총회 메시지가 발표된 후, Fr. 알려진 바와 같이 Pavel Florensky는 급진적 이름 찬양자들과의 관계를 끊고 정식 접근 방식을 따르려고 노력한 Archimandrite David의 의견을 뒷받침했습니다. 이 문제. 그럼에도 불구하고 이름 영광 그 자체는 "모든 인간의 감각과 진리에 대한 자기 인식"의 입장을 확인하는 가르침으로 남아있었습니다. 플로렌스키는 인지 자체가 매우 중요하다고 생각했으며, 그 과정에서 "지식의 주체와 대상을 분리하는 것은 불가능하다", 그리고 하나님 안에 있다는 것이 아니라 세계관에 대해 더 많이 말하면 그는 Athonites에 강력하게 동의하지 않습니다. 특히 체계적이라는 점에서 이들과 확연히 다르다.

Fr.에 대한 하나님의 이름에 관한 논쟁. 바울은 무엇보다도 원래 동일본질이었던 하나님의 본질과 그분의 “에너지” 사이의 연관성에 대해 논쟁을 벌였습니다. Imyaslavites도 이 의견을 가지고 있었지만 철학의 도움으로 Florensky만이 이 점에 대한 신학적 경험을 정당화했습니다. 더욱이 그의 의견을 주장하면서 Fr. 바울은 팔람 논쟁 중에 교회가 받아들인 결론에 의존했습니다.

Florensky에게 신의 이름은 무엇보다도 상징입니다. 그 상징은 특별합니다 – 창세기의 상징입니다. 그리고 그의 결론의 배경에 대해 이름 노예의 순진한 진술을 수정하여 "하나님의 이름은 하나님 자신이니라" 그는 그것을 알아 차렸다 “말해야 할 점은 다음과 같습니다. 하나님의 이름은 하나님이고 정확하게는 하나님 자신이지만, 하나님은 그분의 이름도 아니고 그분의 이름 자체도 아닙니다.”. 바울 신부는 이름의 다른 기능을 무시하지 않고 단어와 이름의인지 기능에 기초한 판단에서 대부분의 결론을 내 렸습니다. 플로렌스키에게 이름은 “사람이 중개자 없이 자신이 알고 있는 존재를 인지하는” 수단이다. 신의 이름은 그에게 존재의 상징이자 전달자로 인식되지만 그 내용은 포함되어 있지 않습니다. "따라서, - Martynov는 결론을 내립니다. - 이름 영광을 반대하는 사람들이 자신의 경험에서 하나님에 대한 잘못된 생각에 기초하여 교회의 가르침을 왜곡하는 위험한 오류를 보게 될 것이라는 두려움은 적어도 근거가 없었습니다.".

벨고로드 출신의 철학자이자 신학자 스베틀라나 클리모바(Svetlana Klimova)는 플로렌스키와 톨스토이의 반율법주의에 대한 인식 비교를 바탕으로 실버 시대의 이미지로서 반율법주의를 연설의 주제로 선택했습니다. 이 시대의 이데올로기적 선구자인 레오 톨스토이의 사고는 매우 이율배반적이었습니다. 특히 시대와 상황의 변화를 반영한 그의 종교적 도덕주의에서 대중의 의식일반적으로. 플로렌스키가 말했듯이 톨스토이는 자발적으로 신에 대해 생각했습니다. "이단적이고 신비주의에 대한 성향이 전혀 없었습니다.".

톨스토이와 달리 Fr. 파벨 플로렌스키는 시대에 대한 대응이자 현실의 일부가 되고 있는 위대한 작가의 광기를 극복하려는 시도이다.

다른 섹션의 작업은 "파벨 플로렌스키 신부의 형이상학과 철학"이라는 주제를 논의하는 데 중점을 두었습니다. 그것은 Fr.의 길을 추적한 기독교 역사가 Valery Nikitin의 연설로 시작되었습니다. 파벨 플로렌스키 “존재와 사랑에 빠지는 신비, “우주 의식”과 일치의 개념, 교회 전통, 전례 생활, 정통 도상학부터 철학에 이르기까지.” 그리스인도 유대인도 없는 기독교의 지혜에 대해 "... 그러나 그리스도는 모든 것이시며 모든 것 안에 계십니다.".

같은 맥락에서 상트페테르부르크의 수도원장 베니아민 노빈(Veniamin Novin)의 연설도 있었습니다. 그의 분석의 기초로서 Fr. Benjamin은 러시아의 종교 및 철학 사상에서 가장 신성한 Theotokos의 존재에 대한 전통적이지만 지칠 줄 모르는 음모에 의지했습니다. 신성한 소피아(지혜)와 하나님의 어머니 사이의 연관성은 부인할 수 없으며 이는 Fr. Sergius Bulgakov와 Fr. 파벨 플로렌스키. 특히 두 신학자는 비잔틴 전통에서 소피아가 점차 신약성서의 로고스와 동일시되고 조건부로 특징을 획득한다는 흥미로운 현상에 주목했습니다. 남성다움, 반면 러시아에서는 그녀의 이미지가 점차적으로 전통적으로 여성적인 시작인 신의 어머니의 이미지와 합쳐졌습니다.

다음 연사인 옴스크 출신의 S. Kolycheva는 주어진 소피아와 하나님의 어머니의 정체성에서 출발했습니다. 그리고 그녀는 Lossky가 이미 언급한 지혜의 표현에 대한 또 하나의 측면을 그의 말을 참조하여 추가했습니다. " 문화는 세계 평준화, 즉 죽음에 맞서는 투쟁이다. 문화 ( "컬트"에서 유래)는 무조건적으로 받아 들여져 신앙의 대상으로 사용되는 특정 가치의 구현 및 공개를위한 유기적으로 연결된 수단 시스템입니다. 신앙은 숭배를 결정하고, 숭배는 문화가 따르는 세계관을 결정합니다. 보편적인 글로벌 패턴이 있습니다. 기능적 의존성, 연결과 관련된 불연속성과 현실 자체와 관련된 이산성으로 이해됩니다."(N. Lossky, "러시아 철학사"). 그리고 그녀는 이것을 동일성 개념이 삼위 일체의 얼굴을 고려할 때뿐만 아니라 지상 세계, 지상 존재와 관련하여 우리를 인도해야한다는 Florensky의 진술과 연결했습니다. 왜냐하면 그들은 진리에 대한 열망의 구체화이기 때문입니다. , 지상에서 기독교 사랑의 이상을 실현하려는 열망. 왜냐하면 "진리, 선함, 아름다움,-Fr. 파벨, - 이 형이상학적인 삼위일체는 세 가지 다른 원리가 아니라 하나입니다."(진리의 기둥과 터).

철학자이자 역사가인 엘레나 아멜리나(Elena Amelina)는 신부님의 철학적, 신학적 유산에서 신권정치라는 주제를 다루었습니다. 파벨. 알려진 바와 같이, 이와 관련하여 플로렌스키의 입장은 아주 분명했습니다. 문화의 개념 자체가 밀접하게 연결되어 있고 "컬트"의 개념에서 유래한다는 믿음을 고수하면서 Florensky는 문화에 대한 그의 이해를 신성한 것으로 간주했으며 이는 군주제 정부 형태를 가진 신권 국가와 가장 일치합니다. 사상가는 비잔티움에서 발견한 먼 원형인 신권 사회의 영적 삶을 특성화하면서 본질적으로 세계를 초월하는 힘 외에는 다른 힘이 없다고 지적했습니다. 플로렌스키에 따르면 신권정치의 구조는 전적으로 계층적이다. 왜냐하면 그것이 신의 세계를 반영하고 초세속적인 계층을 재생산하기 때문이다. "민사명령"- 그가 썼다, - 그리스도를 수장으로 하는 하늘의 계층 구조를 반영하는 것으로 생각됩니다."(컬트 철학). 따라서 시민 권력의 시작이 성화되고 왕은 세속 통치자가 될뿐만 아니라 교회를 통해 그에게 기름을 부음으로써 지상 하늘 계층의 우두머리의 신성한 상징이자 "대리자"가됩니다.

소련 권력이 강화 된 후 Fr. 바울은 자신의 존재의 영적 기초가 상실되었기 때문에 군주제 형태의 정부가 불가능해졌다는 것을 인식했습니다. 1933년에 그는 자신의 저서 '미래의 국가 구조 제안'에서 영적 기초가 흐려지고 이전에 삶의 기반이 되었던 도덕적 잠재력이 사라졌다고 썼습니다. 따라서 법적, 정치적 관계가 꾸준히 분해되고 있습니다. 그리고 인류의 회복은 어떤 기적에 의해 가능해지면 신성한 문화의 가치를 되살리는 것과만 연관될 것입니다.

Ivanovo 주립 대학교 Vyacheslav Okeansky의 언어학 박사는 Fr.의 형이상학 적 전통주의 내에서 발생한 경로를 비교하는 데 연설을 바쳤습니다. 이슬람으로 개종한 파벨 플로렌스키와 르네 게논. 처음에는 두 사상가의 운명의 유사성이 놀랍습니다. 심지어 비슷해보이기도 했고...

"플로렌스키와 게논의 전통주의, - Okeansky는 말합니다. - 수사학적이기는커녕, 이 말에는 또 하나의 공통된 특징이 있습니다. 이것은 전통의 데이터에 대한 운영-기술적 태도이며, 일종의 보편적 행위이며, 당신의 추측을 완전히 준수하는 방향으로 인생 전체를 전환합니다.". 그러나 이것이 원래의 비유가 끝나는 곳입니다. Guenon의 심각한 질병이 그가 평생 찾고 있던 것을 찾지 못했다는 사실의 결과라면 Fr. 바울은 분명하고 매우 의식적인 십자가의 길을 완성한 것입니다.

키예프 출신의 철학 후보자 비탈리 다렌스키(Vitaly Darensky)는 종교적 경험의 현상학의 예로서 플로렌스키의 도덕률 폐기론적 변증법에 대한 연구를 청중에게 제안했습니다. Fr.의 인식론을 정의했습니다. 바울은 자신의 유산 중 가장 덜 탐구된 측면으로서 창세기를 이해하는 데 있어서 고대와 기독교 접근 방식의 차이점을 간략하게 설명했습니다. 결국, "하나님에 대한 지식에 관한 기독교 이론의 핵심 임무, - Darensky는 말합니다. - 그것은 하나의 사고 행위로 이 세상의 모든 현상의 궁극적으로 창조된 본질을 동시에 "파악"하고, 창조되지 않은 존재, 절대 인격체, 즉 진리를 증언하는 보편적인 논리적 형식의 발견이 됩니다..

정확히. 파벨 플로렌스키(Pavel Florensky)는 도덕률 폐기론적 사고가 이러한 인지 기능을 수행하기 위해 인간 마음이 개발한 모든 형태 중 가장 적합한 것이라는 논제를 입증했습니다.

상트 페테르부르크 아이콘학 연구소 M. Vasina의 과학 비서는 Fr. 파벨 플로렌스키. 그녀는 고전 회화와 성상 회화의 원리를 비교하면서, 현대 유럽 회화와 일반적으로 "직접 원근법" 회화에 대한 성상의 본질적인 형이상학에 대한 플로렌스키의 반대를 지적합니다. 그리고 그는 다음과 같이 질문합니다: "초월적인 주제를 지닌 새로운 유럽의 "그림 세계"는 정말로 기독교 원칙에서 "의식적으로" 이탈하는 것입니까? 그리고 바울 신부가 이해한 "원인에 대한 지식"으로 이해된 현실주의는 감각적 이미지에 의해 인증됩니까? 정말 아이콘의 신학적인 언어와 일치합니까?”

"문화 철학 - 파벨 플로렌스키 신부에 대한 탐구" 섹션의 작업은 Abbot Andronik Trubachev의 연설로 시작되었습니다. 바울은 이스라엘과 유대인들에게 말했습니다. 본질적으로 연설은 Fr.의 증언으로 판단하면 유대인 문제에 대한 Florensky의 태도로 요약됩니다. Andronik, 그것은 분명하지 않았습니다. “물론 이 문제에 대한 바울 신부의 발언의 정점은 “이스라엘: 과거, 현재, 미래” 컬렉션의 서문으로 간주될 수 있습니다. 이 컬렉션은 1915년 모스크바에서 출판된 잘 알려지지 않은 컬렉션으로, 유대인 문제에 관한 다양한 신학자와 철학자.<…>그는 이렇게 썼습니다: "유대인 문제가 세계적 문제라는 것을 믿지 않는 사람은 거의 없습니다. 더욱이 중심 질문은 세계사. 수많은 역사의 실타래가 이 매듭에 모인다. 이스라엘의 운명과 인류 역사의 운명을 생각하는 사람들의 대다수는 이에 동의한다. 그러나 문제의 중요성을 평가하는 데 있어 대다수가 아무리 만장일치로 동의하더라도 매듭을 풀려는 목소리는 화해할 수 없을 정도로 적대적입니다. 실제로 우리는 어떤 말을 듣습니까? 이것은 반유대주의이거나 반유대주의입니다.<…>가장 큰 대조는 이스라엘 백성에 관해 특별히 말해야 할 것입니다. 세상은 유대인을 통해 하나님을 알게 되었지만 유대인을 통해 사탄과 소통하게 되었습니다.".

Fr.의 이야기로 판단하면. Andronicus는 그가 인용한 홈 아카이브의 살아남은 문서에 근거하여 O. Pavel Florensky는 유대성애자도 유대애자도 아니었습니다. 오히려 그는 평생 동안 관찰한 유대인 문제와 반유대주의 문제에 대한 냉정한 연구자였다.

Nizhny Novgorod의 Sergei Chesnokov는 Fr.와의 의사 소통의 또 다른 측면을 조사했습니다. 이스라엘의 문화를 접한 파벨 플로렌스키. 즉, 불행히도 사회 정치적 인물이자 군주제의 이데올로기로만 알려진 Florensky와 Lev Tikhomirov 간의 서신 예를 사용한 유대인 글쓰기 주제입니다. 그러나 Tikhomirov는 무엇보다도 매우 독창적 인 종교 철학자였으며 "역사의 종교적 및 철학적 기초"(1913-1918)라는 작품의 저자였습니다. 그리고 특히 Apocalypse의 통역사는 Fr. 파벨. 문자와 단어에 대한 셈족과 아리아인의 태도 탐구, Fr. 바울은 러시아의 각질론과 유대교의 카발리즘 사이의 유사점과 차이점을 보여줍니다. “우리에게 상수, 동일한 값이 어근이고, 동일한 어근이지만 접미사가 다른 두 단어가 어떤 의미에서 동일한 것으로 간주될 수 있다면, 유대인 사상의 경우 상수, 동일한 값은 알려진 문자의 존재이며, 같은 문자를 가지고 있지만 예를 들어 위치가 다른 두 단어는 동등한 것으로 인식될 수 있습니다.". 이 문제를 자세히 고려한 후 Florensky는 예상치 못한 흥미로운 결론에 도달했습니다. "우리는 글쓰기에 대한 이 특별한 이해의 세계를 근본적으로 평가하지 않을 것입니다. 어쨌든 그것은 우리의 이해보다 훨씬 더 복잡하고 의미가 있습니다. 물론 우리는 유대인에 비하면 어린이일 수도 있습니다. 어쩌면 우리는 복음주의 어린이일 수도 있고 어쩌면 우리일 수도 있습니다. 어떤 면에서는 단순히 미성숙한 것뿐이에요.". 그리고 더 나아가: "유대인들이 우리를 위하신 메시아를 놓쳤다면 절대점성경 이해를 뒷받침한다는 것은 그들이 주장한 것만큼 성경을 명확하게 이해하지 못했다는 것을 의미합니다. 우리 그리스도인들은 다르게 생각할 수 없습니다.”.

"이름 철학에서 언어의 지위"는 Ivanovo의 문헌학 후보자 Zhanna Okeanskaya의 연설 주제였습니다. 그리고 다시 Fr.의 명확한 말에 호소합니다. 파블라: "이름은 그것에 의해 명명된 신비입니다. 신비 밖에서 그것은 생명이 없을 뿐만 아니라 전혀 이름이 아닙니다. 단지 "공허한 소리", "공기 같은 무"일 뿐입니다... 그러나 신비에게 말씀드리자면, 그것은 미스터리를 드러내고 새로운 이름에 대한 생각을 끌어들입니다. 그리고 그들 모두는 이름, 개인 이름으로 뒤틀려 그 안에 살고 있습니다. 그러나 개인 이름-이름의 이름-은 미스터리의 상징입니다. 철학의 영원한 임무.(...) ... 철학은 단지 언어일 뿐이다. (...) 같은 뿌리를 가진 헤르메스 ,말단" ("생각의 분수령에서")

플로렌스키의 언어에 대한 존재론적 접근은 오케안스카야가 믿는다. "마법적이고 신비로운 성격의 깊은 상황과 연결되어 있습니다". 그리고 그는 Fr.의 진술을 인용합니다. 파블라: “우리는 성경, 특히 구약에서 매우 명확하게 나타나는 하나님의 이름의 중요성, 중요성, 거대함을 이해하지 못합니다. 심리적으로 하나님의 이름에 대한 인상은(“생각의 분수령에서”). 플로렌스키가 이름의 철학으로 받아들인 교회 내 생활의 이름을 찬양하는 문제는 그 이후에 청력 재활의 길에서 발전하고 단어의 시각적 억압을 극복하기 시작한다고 믿습니다. 이러한 맥락에서, “이미지”에서 “단어”로의 질적 전환 속에서 발생하는 이전에는 생각할 수 없었던 질문을 근본적으로 제기하는 것이 처음으로 가능해졌습니다.

섹션의 작업은 생태학 및 진화 연구소의 A. Oleksenko의 연설로 끝났습니다. A. N. Severtsov는 Florensky의 계보 철학에 대해 이야기했습니다. 이를 위해서는 화자가 Fr.의 뿌리로 향해야했습니다. Florensky 자신이 특히 조심스럽게 끊임없는 관심과 감사를 표한 Paul. Fr. 바울은 자신의 조상을 연구하는 일에 큰 중요성을 부여했습니다. 이는 특히 이 문제에 대한 그의 특별한 관심의 두 번째 기간(1910년 - 1920년대 전반)에 적용되며, 다행스럽게도 Fr.의 전기 작가들에 의해 꽤 잘 연구되었습니다. 파벨. 실제로 기본 역사적 범주로서의 성별 교리는 Florensky에게 인류학의 주요 구성 요소 중 하나가되었습니다. 이는 그의 작품 <생각의 분수령에서>의 <이상주의의 의미>와 <가족의 이름> 부분에 반영되어 있다.

플라톤, 플로렌스키에 대하여 현대 과학러시아 정교회 대학(및 러시아 자연과학원의 국제 이론 및 응용 물리학 연구소)의 A. Moskovsky를 반영했습니다. "세계의 과학적 그림을 위한 확고한 형이상학적 기초는 무엇입니까? 우리 세기 초에 파벨 플로렌스키 신부의 대답은 이미 플라톤 철학적 전통이었습니다. 그렇다면 이 대답은 명백하지 않을 뿐만 아니라 단순히 반과학적이다.”. 그러나 시간은 흘렀고, 계속해서 흐르고 있습니다. 그리고 오늘날 플로렌스키가 옳다는 증거가 점점 더 많아지고 있습니다.

수학적 변증에 관하여 Fr. Pavel Florensky는 수학자 V. Shaposhnikov로부터 메시지를 받았는데, 그는 자신의 인상을 공유하면서 시작했습니다. "플로렌스키는 모스크바 대학교 물리학 및 수학 학부 수학과에서 기초 교육을 받았으며 그의 주요 전문 분야는 수학자였습니다. 그러나 우리가 가지고 있는 모든 데이터에 따르면 그는 대학에 입학할 당시에도 그럴 생각이 없었습니다. 좁은 전문 분야를 가진 전문 수학자. 특별 수업그는 수학을 더 넓은 철학적 문제를 해결하는 길의 한 단계일 뿐이라고 보았고, 그 문제는 평생 동안 그를 사로잡았습니다.". 플로렌스키 자신은 대학 시절(1900-1904) 동안 교회에 들어오는 데 철학뿐만 아니라 수학도 도움이 되었다는 사실을 숨기지 않았다고 말해야 합니다. 그리고 그는 "수학을 통한"접근을 특징으로하는 당시의 이론적 연구를 일종의 "기도"로 간주했습니다.

Yelets의 O. Tarasova는 Florensky와 그에게 전혀 익숙하지 않은 캐나다 과학자 McLuhan(1911-1980)의 비교에 대한 관찰을 공유했습니다. 그녀는 텍스트에서 논리, 단어 및 정의의 놀라운 일치, 동일한 문화 시대 및 예술적 성취에 대한 관심, 의미 론적 일치, 문화 발전의 문제 지점의 동일한 핵심에서 유사한 결론 및 비전을 발견했습니다.

Tarasova에 따르면 McLuhan과 Florensky의 입장은 검색에서 두 가지 상반된 경향을 상징합니다. 한편으로는 전자 구술성과 전자 세계화가 칭찬되고 다른 한편으로는 영적 기원으로 돌아갈 필요성이 확인됩니다.

그리고 Vladimir의 E. Arinin은 "Florensky : 21 세기의 종교, 과학 및 겸손"이라는 주제에 대한 연설을 다음과 같이 마무리했습니다. "바울 신부는 자신의 혁신에 대한 이해 부족, 과학, 종교 및 철학을 진정한 "모든 통일"(Soloviev)로 연결하는 실제 복잡성의 비극, 밀교의 열망에 대한 바로 그 계획의 근접성을 겸손하게 받아들였습니다. 마술, 신비주의, 초상과학)이 오늘 처음에 분명하게 드러났습니다.21세기, 인류는 새로운 영적 도전에 직면하게 됩니다. 인류와 지구 자체가 기성 계획을 강요할 가치가 있는 현상이 아니라 사려 깊은 경청과 대화적 해석을 받을 자격이 있는 현상으로 보존되기 위해서는 우리에게도 그에 못지않은 겸손이 필요합니다.".

물론 이 에세이에는 회의에 적극적으로 참여한 모든 사람의 이름이 나와 있지 않습니다. 그리고 논의된 내용이 모두 언급된 것은 아닙니다. 회의 주최측은 나중에 포럼의 전체 자료를 출판할 계획이며, 이에 대한 정보는 성 베드로 성서 신학 연구소에서 얻을 수 있습니다. 사도 앤드류.

미하일 시트니코프,
"Portal-Credo.Ru"용.
(요약 버전)

신학적 접근

컬트를 정의하는 신학적 접근 방식은 기독교 정통 또는 역사적 기독교 개념에 기초합니다. 여러 교리적 요점에 관해 기독교 종파들 사이에 오랫동안 지속되어 온 심각한 불일치가 있다는 사실에도 불구하고, 어떤 해석에서든 이를 거부하면 기독교 전통의 경계를 넘어서는 몇 가지 가르침을 식별하는 것이 가능합니다. 이러한 가르침의 최소 구현은 에큐메니칼 신조, 즉 사도적, 니케아-콘스탄티노폴리스, 아타나시아 및 칼케도니아적 정의입니다.

컬트에 대한 신학적 정의는 심리학적, 사회학적 정의에 비해 많은 장점을 갖고 있습니다. 가장 큰 장점은 신학적 접근 방식이 우리에게 명확하고 객관적이며 변하지 않는 기준, 즉 성경의 가르침을 제공한다는 것입니다.

기독교 종파는 “스스로 기독교인이라고 부르면서도 기독교의 기본 교리 중 하나 이상을 (직간접적으로) 부인하는 한 지도자, 지도자 그룹 또는 조직이 설교하는 독특한 신앙 체계를 받아들이는 사람들의 집단입니다. 성경 66권에 명시된 기독교 신앙.”

이 정의는 너무 광범위하므로 약간의 설명이 필요합니다.

“기독교 숭배…” 이 경우 우리는 역사적 기독교 가르침에서 벗어난 이단적인 일탈에 대해 이야기하고 있습니다.

“...한 무리의 사람들이...” 비성경적인 견해를 공언하는 한 사람은 이단이 아닙니다. 컬트가 일어나기 전에 그는 일정 수의 추종자를 얻어야 합니다. 그러나 최소 규모 기준은 없습니다. 컬트 중에는 수백만 달러 규모의 거대한 조직과 수십 명의 소규모 그룹이 있습니다.

“...스스로를 기독교인이라 부르며...” 스스로를 기독교인이라고 부르는 집단과 기독교인이라고 주장하지 않는 집단을 구별하는 것은 매우 중요합니다. 이교도들은 실제로는 그들의 믿음이 성경과 모순되는데도 그들이 이미 참된 복음을 들었다고 확신합니다.

"...특이한 신앙 체계..." 컬트라고 불리기 위해서는 어떤 집단이 기본적인 교리적 요점에 대해 어떤 의견을 가지고 있어야 합니다. 그렇다고 해서 그녀의 신조가 반드시 복잡하고 깊다는 뜻은 아니다. 그러나 매우 특이한 것처럼 보이더라도 종교적 발언을 하지 않는 집단은 기독교 종파라고 할 수 없습니다.

“…한 지도자, 지도자 집단, 조직… 이단 지도자 집단의 예 - 예수 그리스도 후기 성도 교회(선지자 15명이 교체됨). 사이비 조직의 예로는 워치타워 협회(Watchtower Society)가 있습니다.

"...부인(직간접적으로)..." 일부 이단(여호와의 증인, 크리스타델피아교)은 역사적인 기독교 가르침을 공개적으로 부인합니다. 다른 이단(몰몬)은 기독교 용어를 사용하지만 이 단어에 완전히 비성경적인 의미를 부여합니다.

"...기독교 신앙의 기본 가르침 중 하나 이상..." 기독교의 기본 가르침 중 하나라도 부정하는 것만으로도 특정 집단을 이단으로 간주하기에 충분합니다. 그러나 이단은 여러 가지 성경적 가르침을 부인하는 경향이 있습니다.

"...성경 66권에 나와 있습니다." 일부 이단은 성경에 현대의 계시와 예언을 추가합니다. 그러나 그리스도인들에게는 성경의 66권의 정경이 유일하게 영감받은 교리의 원천입니다.

(문화의 철학적, 신학 적, 문화적 개념)

주제 9. 문화 철학 구축의 첫 번째 실험.

문화를 이해하는 철학적, 긍정적 과학적, 신학적 접근 방식의 차이. 초기 혼합주의와 그 원인. 고대와 중세의 문화와 문명에 대한 생각. 우주중심주의와 신중심주의. 현대 문명 발전의 요인으로서의 신약성서의 계시. 독립적 담론 영역으로서의 문화 철학 형성을위한 전제 조건 - 르네상스, 계몽주의, 창의성 아이디어의 재평가 현대. 르네상스 시대 인도주의 혁명의 시작. 현대 문화 중심주의. 문화철학에서 문화연구로.

주제 10. 고전 문화 철학의 형성.

고전 현대 유럽 문화 철학의 두 가지 원천: 계몽주의와 낭만주의. 가장 중요한 신화와 개념: 호모 사피엔스, 진보, 지식과 과학의 의미; 흙, 시대정신, 언어, 충동, 창조의 마법. 역사와 문화는 상관적인 문제이다. Voltaire, Montesquieu, Kant, Herder의 역사 및 문화 철학: 자연과의 투쟁에 대한 이성과 전통을 뛰어넘는 반성적 비판적 고양. J.Z. 아이디어의 중요성 루소. G. Vico의 문화 발생 순환 모델. 유럽(Schelling, Schlegel 형제, Novalis, Byron, J. de Maistre)과 러시아(Slavophiles 및 Soilists)의 낭만주의 운동. “토양”의 의미, 전통, 종교, 언어. 국가적, 보편적 문제에 대한 진술.

주제 11. 헤겔의 문화철학.

“문화철학”에 대한 좁고 넓은 해석. 헤겔 철학의 종합적 성격. 헤겔의 전임자는 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스이다. 역사의 주체로서의 정신. 개발 아이디어. 정신 형성의 개념: 가족, 법, 도덕, 국가, 과학, 예술. 주관적이고 객관적이며 절대적인 정신. 객관화된 형태의 정신에 대한 연구로서의 문화철학. 문화 공간 구성에 대한 헤겔의 생각의 세부 사항 : 국가 중심주의, 철학의 특별한 사명. 헤겔의 문화적 시간 개념: 선형성, 정형성, 민족적 메시지주의. 역사의 종말의 문제. 헤겔 사상의 영향.

주제 12. 마르크스주의 문화 개념.

마르크스주의의 세 가지 원천과 세 가지 주요 부분. 헤겔의 재해석: 아래로부터의 발전. 경제학의 역할. 베이스 및 상부구조. 노동과 생산의 개념. 호모 파베르 같은 남자. 투기적 변증법의 개념으로서의 “비용”. 경제적 결정론에서 사회 현상의 체계적 결정으로. 생명을 생산하는 방식(사회성). 일련의 사회적 관계로서의 인간의 본질. 소외의 아이디어. 변증법적-역사적 유물론의 원리와 개념의 진화. 세계와 러시아에서 마르크스 사상의 영향. 마르크스주의의 강점과 약점, K. Marx 및 M. Weber. 마르크스와 근대성. 프랑크푸르트 학교. 네오마르크스주의와 수정된 개념 및 접근법.

주제 13. 실증주의와 후기 실증주의의 문화에 대한 아이디어.

실증주의: 기본 개념, 대표, 진화. 찰스 다윈 교리의 영향. 적응의 집단적 경험으로서의 문화. 공리주의적 접근과 더 높은 가치의 문제. 과학기술의 중요성, 과학주의 이념의 형성. 개인의 자유는 문명체계 발전의 최고의 가치이자 중요한 기준이다(J. S. Mill). O. Comte의 세속적 인본주의, 종교의 미래에 관한 예측. 사회 공학의 아이디어, 유토피아 사회주의 시스템에 미치는 영향. 후기실증주의와 분석철학. 과학과 사회문화적 환경의 상호 영향(K. Popper, T. Kuhn). K. Popper의 열린 (그리고 닫힌) 사회에 대한 아이디어. 과학철학과 문화철학과의 연관성.

주제 14. 문화의 실용적인 개념.

실증주의와 실용주의. 생물학적, 사회적 진화라는 개념의 의미. 환경에 대한 적응으로서의 문화. 행동주의와 신행동주의. 다원적 방법론. 세계관의 다양성, 경험과 실천에 대한 아이디어의 변화. 불가지론. 신념과 신념의 체계로서의 문화. 습관의 의미. "믿음"이라는 개념의 의미. W. 제임스의 작품. 진실과 이익. 분쟁을 해결하는 방법으로서의 실용주의. J. 듀이의 도구주의와 문화에 대한 기술주의적(조작주의적) 인식. C. 문화 연구에 대한 피어스와 기호학적(기호) 접근 방식.

주제 15. 삶의 철학에서 문화를 이해합니다.

삶의 철학: 가장 중요한 아이디어와 대표자. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, G. Klages, A. Bergson, O. Spengler. 일차적 현실로서의 삶. 삶의 철학과 실증주의, 실용주의의 연결, 삶의 철학에 있어서 '정신'의 운명. 직관주의, 미학주의, 반과학주의, 비합리주의. 쇼펜하우어: 금욕주의로서의 문화, 음악의 의미. 니체: 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것, 가치의 재평가, 신들의 죽음, 기독교에 대한 비판, 초인, 창의성, 자원주의. 니체의 영향. Simmel과 Dilthey: 문화의 역사성, 문화 현상을 이해하는 방법 - 이해, 해석학. A. Bergson: 직관, 창의성, 진화, 기억의 개념, 두 가지 유형의 문화 시스템. A. 슈바이처: 삶의 철학에 대한 기독교적 버전.

주제 16. 신칸트주의 틀 내의 문화 철학.

슬로건은 '칸트로 돌아가라'다. 헤겔의 재해석 마르크스의 영향. 신칸트주의 학파와 그 주요 대표자들. V. Windelband: 문화 이해라는 문제적 분야에서의 초월적-이상주의적 방법론. G. 코헨: 방법으로서의 문화. G. Rickert: 가치로서의 문화. E. 카시러: 상징 체계. 문화적 관점에서 본 초월적 공간과 시간. 자연과학과 정신과학. 영적 과학의 가치 귀속 방법. 가치의 개념. 가치 선호의 구조. 상징적 형태의 개념. 상징적 형태로서의 언어. 상징적 형태의 체계로서의 문화. 구조주의의 전제조건. 러시아 신칸트주의: S.I. 게센, B.V. 야코벤코, F.A. 스테펀. 그 자체의 기능으로서의 문화. 문화 연구의 철학적 전제.

주제 17. 문화 이해를 위한 현상학적 접근.

현상학: 전제, 주요 아이디어 및 대표, 진화. E. Husserl과 고전적 초월적 현상학. 칸트주의와 헤겔주의를 뛰어넘으려는 시도인 '현상' 개념. 의식과 그 의도성, 노에마(noema)와 노에시스(noesis). 의식 현상을 구성하고 (또는) 고려합니다. 초월적 환원, 서술성, 실존적 판단으로부터의 기권. 의식의 흐름과 그 지평. 의식과 문화. 통신 환경. 기호와 상징의 역할, 사물을 문화 요소로, “사회적 사물”로 변형시키는 것. 의식(문화)의 영역과 영역을 넘나드는 경험의 분포, 일상생활의 역할. 가치의 문제(N. Hartmann, M. Scheler). 가치 '받아쓰기'로부터의 해방의 문제. 문화와의 관계의 기초가 되는 의식의 주요 기능을 밝히기 위한 방법론으로서의 현상학. 현상을 해석하는 문제. 해석학.

주제 18. Oswald Spengler의 문화 철학.

탁월한 문화철학자. Spengler 개념의 종합적 성격. 니체의 영향이 우선이다. 비선형성: 헤겔, 진보주의, 계몽주의의 보편적 중요성에 대한 주장에 반대합니다. 유기체로서의 문화. 생리학적인 방법, 일차 상징의 개념과 원시 현상. 문화의 현상과 현상으로서의 문화. 모나드론적 폐쇄 문화계. 생물학, 가치의 상대성, 진보에 대한 지역적 이해. 문화적 차용의 문제적 성격. 염세주의. 문화와 문명. Spengler의 예언과 그의 아이디어의 영향. Spengler와 N. Danilevsky. Spengler와 N. Berdyaev.

주제 19. A. Toynbee의 역사적, 문화적 개념.

A. Toynbee의 가르침 형성을위한 전제 조건. 역사주의의 회복. 진행의 비선형성. 문명과 문화의 연관성 재고하기: K. Marx와 O. Spengler에 맞서, 토인비의 문화 아리스토텔레스주의. '지역문명'이라는 개념. 종교적 요인의 역할. 개발 메커니즘: 도전-응답. 차입과 영향력의 메커니즘. 매트릭스와 번데기의 개념. 로컬과 글로벌의 균형을 맞추는 문제. 기독교 세계의 위기와 포스트기독교 문화 개념.

주제 20. 사회학적, 사회적 기반의 문화 개념.

문화 연구의 사회적(마르크스주의) 및 사회생물학적(실증주의) 지향. E. Durkheim의 문화에 대한 “설명적 사회학”. M. Weber의 “문화의 사회학 이해”. A. Weber 및 W. Sombart의 기고. 러시아 마르크스주의자들의 사회학 (G. Plekhanov, A. Bogdanov, V. Lenin, L. Trotsky, A. Lunacharsky, N. Bukharin, I. Stalin). 소련 문화사회학의 발전: 저속한 사회주의에서 변증법적 사회학, 더 나아가 문화사회학에 이르기까지(Yu. Levada, V. Yadov, I. Ionin, E. Markaryan). P. Sorokin의 사회 문화적 역학 개념. V. Kondratiev의 사회 문화적 성장주기 이론. 후기산업정보사회의 개념(D. Bell, O. Toffler).

주제 21. 문화의 정신 분석적 개념.

정신 분석: 기본 아이디어, 진화, 대표. 정신 분석 교리 형성의 사회 문화적 맥락. 무의식의 '발견'과 재평가. 프로이트: 질병, 신경증, 승화와 억압, Id - 자아 - 초자아. 제한 시스템으로서의 문화. 환상이자 질병으로서의 종교. 네오프로이트주의: 집단적 잠재의식과 범성애주의에 대한 거부. A. Adler의 "지배 의지"에 대한 재평가. E. Fromm: K. Marx와 Z. Freud를 연결하려는 시도. E. Fromm의 자유 문제. 킬로그램. 정: 깊은 잠재의식과 그 원형, 신화와 상징, 종교적 요인의 재활. 실존정신분석. J. 라캉의 모델. 정신분석학적 개념이 예술문화, 문학비평, 예술비평에 미치는 영향.

주제 22. 문화의 게임 개념.

헤라클레이토스의 놀이에 대한 은유. 게임 컨셉. 게임의 종류. I. 게임에 대한 칸트. 쉴러와 낭만주의자(노발리스, 셸링). 호이징가: "놀이하는 남자." "연대기 학교"에 대한 영향. G. 헤세 - “유리구슬 게임” L. 비트겐슈타인 이후의 “언어 게임”. 컨셉은 G.G. 가다머. 게임 M.M의 철학 바흐틴. 개성과 외모, 가면, 문화 등 롤 플레잉 게임. 포스트모더니즘. 게임 모델의 강점과 약점.

주제 23. 문화의 언어 중심적 및 기호학적 개념.

문화의 요소로서의 언어와 언어로서의 문화. J. V. 괴테. V. 훔볼트. 민속 언어의 내부 형태와 민족 문화 형태의 연관성. F. de Saussure의 연구 프로그램. A. Potebnya 개념의 사고와 언어. W. Wundt: 언어와 문화의 심리학. 신칸트주의: 상징적 형태로서의 언어. 기호학적 개념: 언어로서의 문화. 문화 현상의 인식을 위한 구체적인 방법론: 경험과 느낌으로서의 이해, 해석의 예술. 해석학의 발전: F. Schleermacher, W. Dilthey, M. Heidegger, G.G. 가다머. L. Wittgenstein의 "언어 게임" 이론과 문화 연구에 대한 중요성. 언어로서의 문화와 문화의 언어. MM. 바흐틴, Yu.M. Lotman과 Tartu 학교, M.K. Petrov.

주제 24. 실존주의적이고 개인주의적인 문화 개념.

실존주의, 삶의 철학, 현상학, 정신분석학과의 연관성. 시대의 사회 문화적 맥락. 실존주의와 개인주의. 성격, 실존적 경험, 실존적, 경계선 상황의 개념. 죽음, 창의성, 책임을 주제로 합니다. N. Berdyaev: 창의성과 객관화로서의 문화. L. Shestov : 문화와 계시의 비교할 수 없음. 하이데거: 인간의 의미를 표현하는 방식으로서의 문화 존재와 존재 - 문화의 유형, 허무주의의 문제. M de Unamuno: “삶의 비극적 감정”과 “기독교의 고뇌”. Ortega y Gasset: 신앙, 습관, 신념의 의미, 질량 요인의 발견, 역사로서의 "제2의 자연". 야스퍼스: 축의 시대, 의사소통의 문제, 문화에 대한 믿음. 마르세유: 연극과 문화, 존재 여부, 진정한 소통의 문제. M. 부버: 나와 타자, 대화적이고 독백적인 전략, 두 가지 신앙 이미지입니다. 사르트르: 프로젝트 아이디어. 카뮈: 부조리와 의미. 러시아어로 롤콜 종교철학그리고 변증법적 신학. 실존주의자들의 영향: Hesse, Ionesco, Kafka, Bergman, Tarkovsky.

주제 25. 문화의 구조주의 개념.

방법론으로서의 구조주의. 신칸트주의, 현상학, 실증주의, 언어학과 언어철학, 실존주의, 신마르크스주의와의 연관성. 주요 특징: 구조적 실증주의, 언어 체계로서의 문화, 결정화된 경험으로서의 언어, 구조적 연결과 그 다양성의 원초적 현실, 일상 생활의 의미. 연대기 학교의 영향. “일상생활의 구조”라는 개념. 주제의 문제. C. Lévi-Strauss의 원시 문화 연구: 이항대립, 신화, 의식, 가면. J. 라캉의 프로이트에 대한 구조주의적 독해. R. Barth의 문화 분석. M. Foucault의 사상, 포스트구조주의와 포스트모더니즘으로의 전환. 소련과 러시아의 구조주의, 타르투 학파, Yu.Lotman의 발전.

주제 26. 포스트모던 문화 개념.

모던과 포스트모던. 해석학의 상대화 가능성. 작가의 의도와 해석 L. Wittgenstein 전후의 “언어 게임”. 구조주의 – 주체가 없는 구조와 의미. 작가의 죽음. 게임 아이디어의 재해석. 지식의 고고학 M. 푸코, “발명된 인간”의 죽음. 『광기의 역사』, 『성의 역사』, 『클리닉의 탄생』에서 지배하려는 의지의 새로운 이미지. J. Derrida의 “해체” 방법. J. Baudrillard, 문화의 시뮬라크르. 포스트모더니즘과 허무주의.

주제 27. 문화 신학.

문화신학의 형성을 위한 사회문화적 전제조건. 철학적 형이상학과 신학적 형이상학의 차이. Patristics : 클레멘트, 이레네우스, 어거스틴, 크리소스톰. 스콜라주의: 종교와 문화의 신권적 종합(결혼). 인문주의와 종교개혁: 신앙과 문화의 이혼. 속화. “자유주의” 신학과 세속 사회에서 신학 문화의 소외. 인본주의의 위기. 기독교가 문제입니다. 현대문화에 대한 비판과 변명. K. Barth의 변증법적 신학, P. Tillich의 반응, R. Bultmann의 “비신화화” 프로젝트, “신의 죽음”의 신화와 무신론적 기독교. 미국의 문화신학. 가톨릭 개념 (J. Maritain, E. Gilson, R. Guardini). 정통 작가의 개념에서 문화의 창의성과 정당화의 의미-N. Berdyaev, S. Bulgakov, G. Fedotov.

주제 28. 신비롭고 난해한 가르침으로 문화를 이해합니다.

전통적 신비주의와 문화로의 전환. 고백적 신비주의와 비고백적 신비주의. 주요 대표자: E. Blavatsky, R. Steiner, D. Andreev. E. Blavatsky의 신지학: 영적 세계의 표현으로서의 문화 사실. R. Steiner의 인지학: J. W. Goethe, E. Haeckel의 정신과 자연의 개념을 종합한 것입니다. 스스로 점화되는 창의성으로서의 정신. 정신의 장으로서의 문화. 문화 발전(교육학, 의학, 예술, 문학)에 대한 인지학의 영향. D. Andreev의 역사학과 문화 철학: "러시아 신들", "철의 미스터리", "세계의 장미". O. Spengler의 아이디어에 대한 신비적이고 밀교적인 해석. "메신저"의 개념. 세계 종교를 종합하고 새로운 유형의 문화, 행성 윤리를 구축하려는 아이디어.

주제 29. 러시아 문화 철학의 주요 아이디어.

러시아 사상의 특징은 이론적, 역사학적, 예언적, 이념적 차원의 혼합주의입니다. 서구주의와 그 진화. 슬라보필주의, 포크베니즘, 신슬라보필리즘. K.N.의 컨셉 Leontyev. N.Ya의 교리. Danilevsky. Vl. Soloviev : 문화, 통일, 소피아, 치료, 에큐메니즘의 종교적 정당화에 대한 아이디어. S.L.에 따른 대중의 영적 기초. 프랭크와 S.N. 불가코프. 상징주의 : A. Blok, A. Bely. 문화의 철학 P.A. 플로렌스키. N.A.에 따른 창의성 철학과 문화의 종교적 의미 Berdyaev. 부흥의 사상 정통 문화 I.A. 일리나. 문화의 정신 분석적 개념에 대한 비판 B.P. Vysheslavtsev. N.A.에서 문화 신학을 구축하려는 아이디어 Berdyaev 및 G.P. Fedotova. 문화 중세 연구 L.P. 카르사비나. 고대 문화 연구 A.F. Loseva. 우주주의, 유라시아주의, L.N. Gumilev. 대화형 모델: M.M. 바흐틴, V.S. 성경가. 구조주의 모델 Yu.M. 로트만. 사인 시스템으로서의 문화, M.K. 페트로바. S.S.의 작품 Averintseva, D.S. Likhacheva, A.M. 판첸코. 문화 연구의 현재 상황. 러시아 철학에서 문화의 실존적 지위에 대한 질문으로 돌아가기: 종말론적 관점에서 본 문화의 존재론 - S. Bulgakov, N. Berdyaev, G. Fedotov, D. Andreev.

인도주의적 지식의 일부인 역사는 정의상 개인에 대한 하나 또는 다른 비전에 초점을 두고 있습니다. 역사적 과정을 설명하는 많은 학교와 방향이 있습니다. 대부분의 경우 설명은 경제, 정치-법적, 문화-심리적, 인종-지리적 등 한 가지 요소를 기반으로 합니다. 이 접근 방식은 사람이 살고 행동하는 세계의 모든 다차원적 풍요로움을 하나의 단일 평면으로 축소하고 축소하며 인간의 영혼을 하나 또는 다른 결정론의 꽉 쥐고 있습니다. 이 모든 학파(가장 저속한 마르크스주의나 프로이트 유물론도 제외하지 않고)가 인간과 인간 역사에 대한 어느 정도 부분적인 진실을 담고 있을 수 있다는 사실을 부인할 필요는 없습니다. 그러나 반면에 이러한 모든 다양한 요소를 일관된 그림으로 결합하는 가장 종합적이고 포괄적인 접근 방식(지난 10년 동안 이러한 다면적인 역사 비전이 지배적이 되었습니다)은 기독교 역사가를 만족시키지 못합니다.

기독교는 인간에게서 우주적, 기후적, 생리적, 경제적, 사회학적, 정치적, 문화적 및 기타 요인의 영향을 받는 대상만을 보는 것을 거부합니다. 기독교는 나열된 결정 요인에 의해 제한될 수 없는 인간의 양도할 수 없는 자유를 확인합니다. 그러므로 그는 역사에 대한 개인주의적 접근을 확인하며, 기독교의 역사관은 개인의 존재를 역사의 중심에 두는 해석과 가장 일치합니다. 그러나 고삐 풀린 개인주의와 자원주의도 역사에 대한 기독교적 이해를 추구하는 사람들을 만족시킬 수 없습니다.

사실은 기독교의 역사관이 신학적인 것입니다. 그에게 역사는 인간과 다양한 인간 공동체, 즉 부족, 국가, 계급, 계급, 국가, 종교 공동체의 생활 활동에 의해서만 결정되는 것이 아닙니다. 기독교 신앙은 역사의 주된 주권자이자 창조자는 세상과 인간의 창조자이시며, 인간을 무에서 불러내 자유로운 동역자로 만드신 분이라고 주장합니다.

계시된 종교는 본질적으로 역사적이며, 인간을 위한 원래의 신성한 계획에서 인간의 위대함과 신화를 향한 인간의 운명에 대해 이야기하며, 인간에 대한 하나님의 사랑과 하나님 앞에서 인간의 최고의 책임을 전제로 하는 인간에게 주어진 자유에 대해 이야기합니다. 인간이 자연 우주의 일부일 뿐이고 초인간적 세력의 영향을 받는 대상인 이교주의(및 신이교주의)와는 달리, 기독교의 경우 인간은 가시적이고 보이지 않는 세계, 하나님의 사랑받는 피조물일 뿐만 아니라 하나님의 동역자이기도 합니다. 그러므로 기독교 세계관의 근본적인 역사주의. 세상은 역사 속에서 움직입니다. 창조와 타락에서 성육신까지, 그리스도 안에서 인류의 회복에서 종말론적 결론까지.

기독교 역사주의는 신학적 인격주의입니다. 그것은 인간을 사랑하시는 창조주와 상호 사랑으로 그분의 사랑에 응답하거나 그분의 뜻을 성취하기 위해 일하거나 저항하는 그분의 피조물 사이의 극적인 관계를 설명합니다.

기독교 역사 초기부터 교회는 처음에는 기독교에 적대적이었던 로마제국과 맞서야 했습니다. 그러나 1세기의 사건을 시작으로 불순종의 아들들이 죽음과 지옥의 정복자와 최후의 가장 끔찍한 충돌을 예고하는 묵시록에서도 주님은 "땅의 왕들의 주"라고 불리신다. (1:5), 그분은 그분의 피로 씻겨진 자들을 “왕들과 제사장들”로 삼으신다”(1:6). 따라서 절대적인 규범은 땅의 왕들이 하늘의 왕에게 복종하는 것이며, 이 규범은 박해 기간 동안 로마 제국이 기독교에 반대하거나 마지막 봉기에 의해 결코 폐지 될 수 없습니다. 종말론적인 짐승과 하나님을 대적하는 창녀. 이미 2세기에요. Sardis의 Saint Melito는 제국에서 그리스도 교회의 "공동 부모"를 보았습니다 (Eusebius. Church History IV, 26, 7). 하나의 광대한 영토에 걸쳐 정치 세력그리고 이 공간에서 한 가지 언어(1세기의 주된 언어는 그리스어)의 우세는 의심할 여지 없이 세상에 복음이 전파되는 섭리였습니다. 구약의 계시록 그리스어). "전 세계"제국을 정치적 현실과 정치적 이념으로 받아들였으며 제국에서 세계를 부패와 혼란으로부터 "지키는"() 힘으로 보았습니다. 그러나 그녀는 또한 헬레니즘 문화를 복음을 전파하는 긍정적인 수단으로 받아들였습니다. 교회는 제국과 그 문화 모두와 화해할 수 없는 극단주의자들에 반대하는 선택을 했습니다.

콘스탄티누스 대제 시대에는 전파 활동이 제국 전역과 국경 너머로 퍼졌지만, 그리스도인의 수는 로마 제국 인구의 7퍼센트를 넘지 못했습니다. 사도들과 마찬가지로 콘스탄티누스는 수십 년에 걸쳐 제국의 상대적으로 완전한 기독교화를 보장한 심오한 역사적 혁명을 수행했습니다. 이는 우선 대중 의식의 가부장적 구조 덕분에 국가 폭력을 최소한으로 사용하면서 일어났습니다. 기독교의 승리는 단순히 외적인, 양적인 승리가 아니었습니다. 이는 그리스도 신앙을 받아들인 사회뿐만 아니라 교회 자체에도 영향을 미쳐 교회 의식에 심오한 변화를 가져왔습니다. 박해의 시대에 교회는 자신을 소수로 여겼을 뿐만 아니라, 믿지 않고 적대적인 세상에 둘러싸인 선택받은 작은 무리로서 그 존재의 규범적 성격을 인식했습니다. "ek-klisia"라는 단어 자체는 어원(접두사 "ek" - from)과 "eclisia"가 "라고 불리는 외부 세계에서 단어의 실제 의미에 따라 선택됨의 표현으로 인식될 수 있습니다. 여성, 어린이, 노예, 외국인 등 인구의 대다수를 배제한 '국회'. 이제 콘스탄티누스 이후 교회는 온 백성의 교회가 되어 그 소명을 더 잘 이해할 수 있게 되었습니다. 왜냐하면 하나님께서는 “모든 사람이 구원을 받고 진리에 대한 지식에 이르기를 원하시기”() 때문입니다. 전례 없는 교회의 전면적 번영이 시작됩니다. 그리스 인간 수호서의 거의 절반은 밀라노 칙령과 칼케돈 공의회 사이에 기록되었습니다. 교회는 에큐메니칼 공의회와 같이 교의적 진리를 확립하기 위한 중요한 수단을 받습니다. 니케아 이전 시대가 가장 심각한 독단적 불일치와 심지어 이단적 경향이 우세했던 시대였다면(동서양의 가장 위대한 신학자들은 이단자 오리겐과 테르툴리아누스였다), 새로운 시대는 다음과 같은 승리로 정의될 수 있다. 정설. 1세기의 단순하고 엄격한 예배는 오늘날 우리가 보는 광채를 얻기 시작합니다. 신약의 예언 사역을 드러내는 수도원주의도 황금기를 맞이하고 있다.

이미 말한 것만으로도 역사가 신학적(기독교적)일 뿐만 아니라 가장 본질적인 방식으로 교회론적이라는 것을 입증하기에 충분합니다. 우리는 기독론, 교회론의 관점에서 역사를 이해합니다. 그러나 다른 한편으로 우리는 그것을 기독론의 관점에서, 그리스도와 그분의 구원 사역에 대한 변함없는 독단적 가르침의 관점에서뿐만 아니라 다양하고 때로는 모순되는 역사적 자료의 관점에서도 이해합니다. 교회론은 여전히 문제가 있고 최소한으로 탐구되는 신학 분야로 남아 있습니다. 고대 교회는 교회에 대한 명확하고 포괄적인 가르침을 우리에게 남기지 않았습니다. 따라서 우리는 “전통적으로” 신학의 이 측면을 우리 관심의 주변에 두거나, 정통 전통이 정당화할 수 없는 이 문제에 대한 해결책을 성급하게 받아들입니다. . 교회 문제에 대한 두 가지 정반대이지만 똑같이 비정통적인 해결책으로 서구 로마에 기원을 두고 있지만 오랫동안 동방에서 일부를 유혹해 온 성직주의와 교회에 대한 개신교 유형의 인본주의-민주주의 가르침을 들 수 있습니다. 우리 Slavophiles에 의해 개발되었습니다. 정교회 교회론의 건설에 있어서, 교의적 일치는 교회 역사적 자료의 다양성 전체를 숙지하는 것과 함께 병행되어야 합니다. 이렇게 중요하고 복잡한 문제에 대한 최종 해결책을 제시할 생각은 없지만 다음 중 하나를 지적하겠습니다. 가능한 방법그녀의 이해력.

그리스도의 세 가지 사역에 관한 잘 알려진 교리교육이 있습니다. 그들이 우리 문헌에서 이 가르침이 서구에서 유래했다고 이의를 제기하려 했다는 사실에도 불구하고, 그것은 교부학에 이질적인 것이 아니며 성경에 뿌리를 두고 있습니다. 그리스도의 세 가지 사역에 대한 가르침을 바탕으로 우리는 구주께서 이 사역을 그분의 교회에 위임하시고 가장 높은 직무를 수행하신다고 말할 수 있습니다. 오직 극단적인 개신교인만이 우리 신앙의 위대한 주교가 그분의 교회에 사제의 권한을 주셨다는 사실을 부인할 것입니다. 오직 영적으로 눈먼 사람들만이 수도원 제도와 은혜가 가득한 장로 직분 안에서 예언의 은사가 드러난다는 사실을 보지 못할 수 있습니다. 지금 우리가 기독교 군주제에 대해 어떻게 생각하든, 우리는 그것이 역사상 엄청난 의미를 가질 뿐만 아니라 교회 의식에서 그것이 매우 특별한 위치를 차지한다는 사실도 인식하지 않을 수 없습니다. 신학자 성 그레고리우스는 왕들에게 이렇게 외칩니다. “슬픔은 오직 하느님의 것이고, 불행한 것도 당신의 것입니다. 네 권세 아래 있는 자들을 위하여 신이 되라”(슬 36:11). 그리고 성 유스티니아누스는 이렇게 외칩니다. “황제의 폐하보다 더 위대하고 신성한 것이 어디 있겠습니까?” (코드.1,14,12). 훨씬 후인 14세기에 성 그레고리 팔라마스는 하느님께서 “당신의 운명과 당신의 지상 교회를 다스리도록”(기도 1,2) 정하신 왕들을 위해 기도했습니다. 기독교 군주제 문제는 역사적 문제일 뿐만 아니라 교회론적 문제이기도 하다. 왕들이 기독교 사회뿐만 아니라 교회에서도 최고의 봉사를 수행했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 왕들은 교회 행정을 이끌었고, 자신들을 대신하여 교회법뿐만 아니라 교리적인 칙령도 발표했으며, 에큐메니컬 공의회와 기타 공의회를 주재했습니다. 그들에 대한 교회의 특별한 태도는 황제가 이단으로 공식적으로 비난받지 않았다는 사실에서 나타났습니다. 이단적인 황제들과 심지어 이단자들도 있었지만 공의회는 교황, 총대주교, 가장 유명한 신학자(오리겐), 금욕주의자(에바그리우스)를 이단으로 정죄했지만 왕은 정죄하지 않았습니다. 그리고 80년대. XIV 세기 나일강 총대주교 치하에서 콘스탄티노플 총회는 황제가 모든 정식 제재(파문 등)에서 면제된다는 법령을 발표했습니다. 그리고 이것은 당시 아주 작았던 제국의 영토가 콘스탄티노플 총대주교청보다 수백 배 더 작았음에도 불구하고 오랫동안 천주교로 개종한 팔레올로고스의 통치 기간이었습니다. 황제의 권력이 가장 강대할 때 때로 황제의 권력에 반대하는 것을 두려워하지 않았던 족장들은 이제 그 연약함을 어린아이처럼 덮어주고, 부모가 노쇠한 노년기에도 자기 의무에 충실했다. 오늘날까지도 가장 반라틴 성향을 지닌 그리스 정교회 인들에게 비잔티움의 가장 흥미롭고 친밀한 이미지는 Uniate 출신의 마지막 황제 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스입니다. 이 모든 것에서 가장 놀랍고 어떤 사람들에게는 충격적일지라도 존경심이 표현되었습니다. 정통 계층 구조그리고 사람들, 정교회, 왕들.

물론 우리 시대에는 이러한 태도가 종종 논란의 여지가 있습니다. 그들은 왕이 가장 수명이 짧은 신권 삼위일체의 구성원임을 나타냅니다. 이것은 "콘스탄티누스 시대"가 결국 가장 길다는 사실, 즉 4세기부터라는 사실로 인해 반대될 수 있습니다. 1917 년까지. 그것은 또한 가장 유익합니다. 그 이전에는 형성의 혼란이 있었고 그 이후에는 터키인, 민주당 또는 볼셰비키 등 누가 파괴했는지에 관계없이 파괴의 혼란이 있었습니다. 신권 삼위일체의 다른 구성 요소에는 영원한 역사적 존재가 보장되지 않습니다. 기독교의 첫 세기에는 수도원주의가 알려지지 않았으며 일부 현대 지역 교회에서는 수도원주의가 거의 완전히 멸종되었습니다. 성사 생활에는 사제직이 필요하지만, 공산주의 알바니아와 정교회 외부, 사제가 없는 옛 신자들, 한국의 가톨릭 신자들과 가톨릭 신자들 사이에서 이미 일어난 것처럼 불리한 역사적 상황에서는 사제직이 사라질 가능성이 이론적으로 가능합니다. 수세기에 걸친 박해 기간 동안 일본과 사도 출신의 사제직을 원칙적으로 거부하지 않은 일부 다른 기독교 공동체.

기독교 역사를 고찰하면서 발생하는 문제들을 계속해서 검토해 보겠습니다. 5세기 중반, 4세기의 교리적 측면에서 가장 대표적이자 아마도 가장 중요한 시기 에큐메니칼 평의회, 이것은 동시에 오늘날까지 극복되지 않은 위기의 시작이며, 이는 세상에 그리스도의 신앙이 더욱 확산되는 데 매우 중요한 장애물이되었습니다. 기독론적 논쟁으로 표현된 위기는 실제로는 더 광범위하고 교회론적이며 세계관적인 의미를 지녔습니다. 칼케도니아 교리는 기독론 교리를 명확히 했을 뿐만 아니라; 그것은 또한 세계와 인간에 대한 비전에 대한 관점을 열어주었습니다. 그리스도 안에 있는 신성과 인성의 “융합되지 않고, 불변하고, 불가분하고, 불가분한” 연합은 존재론적으로 모든 인류에게 투사되어 인간뿐 아니라 신인류의 새로운 삶을 정의합니다. “바다에 꿀 한 방울”처럼 신에게 녹지 않습니다. "네스토리안" 세계관의 영향은 Mopsuestia의 Theodore의 기독론의 영향보다 훨씬 더 넓습니다. 넓은 의미에서 네스토리우스주의는 인간을 자율적으로 만들려는 열망이며, 이는 이후 서구에서 수세기 동안 매우 강력하게 나타났습니다. 그러나 5세기에도 마찬가지였다. 서양에는 네스토리우스 총대주교의 동정심을 불러일으킨 펠라기우스주의가 있었습니다. “네스토리안” 세계관의 승리로, 신으로부터 고립된 자율적인 사람은 우리가 서구에서 보는 것과 같은 자유로운 활동가가 됩니다.

마찬가지로, 이데올로기적 규모에서 소위 "단성론"은 유티키우스나 세비리아 기독론보다 훨씬 더 넓으며, 인류학 분야에서는 칼케돈의 인간 비전에 대한 일탈을 의미합니다. 실제로 그러한 세계관은 조용주의와 운명론을 의미합니다. 그러한 견해가 "한 본성"의 공식을 기독론 교리의 유일한 표현으로 받아들이는 사람들의 특징일 뿐만 아니라 증명할 필요도 없습니다.

5세기에 유래. 기독교의 역사적 위기는 역사적 결과를 초래하는 또 다른 문제를 제기했습니다. 1세기 동안, 보편주의가 손상되지 않은 채 기독교가 채택되기 전에 높은 민족 문화를 갖고 있지 않았거나 이집트인처럼 그리스-로마 요소에 의해 문화적으로 억압되었던 수많은 주변 민족들이 깨어났습니다. 문화생활. 그러나 7세기에 이르러 민족적 기독교 문화의 번영은 민족-주변 분리주의를 낳기 시작했고, 기독교 이단의 기치 아래 기독교계의 붕괴가 시작되었다. 5세기 사건을 배경으로 함. 국가적 문제는 19세기와 20세기에 교회 의식에 큰 힘으로 직면했습니다. 당시 민족주의의 부상은 정교회에 심각한 위기를 가져왔고, 콘스탄티노플 총대주교청은 "계통주의"에 대해 잘 알려진(그리고 형식적으로는 올바른) 판단을 내렸음에도 불구하고, 그 자체가 치유가 필요한 의사가 되었습니다. 교회론적 왜곡은 지역 교회와 민족 교회의 개념이 동일시되기 시작했다는 사실에 있으며, 러시아 교회는 대체로 민족주의 위기에서 벗어난 몇 안 되는 정교회 지방 교회 중 하나입니다.

기독론적 논쟁의 시대로 돌아가면, 그로 인한 위기는 자신의 방식으로(그리고 네스토리안을 통해) 그리스도의 메시지를 받아들인 새로운 종교가 왜 그리스도의 메시지를 받아들이지 않았는지에 대한 설명 중 하나가 될 수 있다는 점에 주목할 수 있습니다. 그리스도의 믿음을 받아들이십시오.

이슬람의 출현과 그 놀라운 군사적 성공은 기독교 전파가 동부와 남부 방향으로 확산되는 것을 제한했습니다. 사실, 역사를 보면 네스토리안 교회의 선교적 추진력이 아시아의 동쪽 끝까지 도달했지만 그 결과는 오래가지 못했습니다.

기독교 세계의 일치는 교회와 세계 제국의 일치로 인식되었습니다. 기독론적 논쟁은 이미 이 통일성을 약화시켰고, 제국의 동부 지역을 붕괴시켰으며, 이로써 아랍인들의 정복을 촉진시켰습니다. 800년에 기독교 세계의 통일성에 새로운 타격이 가해졌습니다. 교황권은 기독교의 정치적 통일성을 파괴하고(더 이상적으로는 존재했지만 이 형태에서는 일반 의식에 효과적이었습니다) 서부 제국을 창설했습니다. 샤를마뉴가 VII 에큐메니칼 공의회의 독단적인 정의에 반대했다는 사실에도 불구하고 이는 방지되지 않았습니다.

9세기는 동서양의 최초의 심각한 독단적 충돌이 있었던 세기이자 동시에 슬라브 세계의 기독교화에서 결정적인 성공을 거둔 세기였습니다. 동방 교회의 전통에 따라 슬라브인들은 자신들의 언어로 된 성경과 전례서를 받았습니다. 그리고 다음 세기에는 좋은 소식광대 한 러시아 전체에서 받아 들여졌습니다. 따라서 11세기 중반의 운명적인 사건 이전 시기는 그리스 교회의 가장 큰 선교적 성공으로 특징지어졌습니다.

최근 해체된 기독교 세계의 두 부분 사이의 명백한 화해의 시기인 십자군 시대는 실제로 이러한 해체를 되돌릴 수 없게 만들었습니다. 개혁 운동약해진 동부제국을 무너뜨렸다. 정교회의 역사가 여기서 끝났다고 생각할 수도 있습니다. 라틴 총대주교가 콘스탄티노플에 등장했고, 독립을 유지한 정교회 국가들조차 로마와의 연합을 받아들였습니다. 그러나 정교회는 역사상 여러 번 그랬듯이 살아남고 강화되어 새로운 독립 교회를 만들었습니다.

15세기 비잔티움 제국에게는 재앙이었습니다. 그런데 인쇄가 발명되었고 서반구 정복과 함께 기독교화가 시작된 서구 문명의 강력한 충동의 세기였습니다. 그러나 그리스도교 증언의 충만함은 서방과 동방의 분열뿐 아니라 서방에서 발전한 '인문주의' 이데올로기로 인해 방해를 받았습니다. 이 이데올로기의 일부 표현은 하느님에 대한 악마적인 반역에까지 이르렀습니다. 천주교가 교회 전통에 혁신을 도입한 것에 대한 논리적으로 이해할 수 있는 반응으로 개신교가 등장하여 전통의 원칙을 완전히 거부했습니다. 그 결과 개인의 자의가 개신교의 원칙이 되었고, 개신교는 자연스럽게 여러 종파로 분열되었습니다. 동시에 개신교는 유럽 국가의 해외 소유물에서 가톨릭교보다 선교적 열정이 훨씬 적었습니다.

러시아 제국은 서구 식민지 제국과 근본적으로 달랐습니다. 그것은 역사적 핵심에서 유기적으로 성장했으며 결코 해외 영토를 획득하려고 노력하지 않았으며 대부분의 경우 자신이 원하는 국가와 민족을 구성에 포함했습니다. 러시아인들은 폭력에 의지하지 않고 관용의 정신으로 선교 사업을 수행했습니다. 발칸 반도와 중동 정교회의 역사적 재앙 이후 러시아는 정교회의 세계적인 거점으로서의 사명을 실현했습니다. "제3의 로마"라는 유명한 이론의 의미는 자랑스러운 자기 찬양이 아니라, 러시아가 참을 수 없는 부담을 받아들여야 하는 전 세계적 종말론적 재앙에 대한 예리한 인식에 있습니다.

19세기는 의심할 여지 없이 기독교의 성공의 시기였으며, 최후의 승리의 세기라고도 할 수 있습니다. 기독교 설교가 전 세계로 퍼지고 있습니다. 발칸 정교회 민족의 해방이 이루어집니다. 사회 생활의 중요한 인간화조차도 주로 기독교의 영향에 기인해야 합니다. 기독교는 직접적으로 그리고 사회 이론을 통해 행동했으며, 심지어 겉으로는 기독교를 지도 원리로 거부하면서도 기독교 영감을 받아 가장 강력하고 설득력 있는 측면으로 계속 살아갔습니다. . 그러나 이 시기는 진정한 기독교적 인본주의와 르네상스 시대에 서구의 깊숙한 곳에서 성숙하기 시작하여 점점 더 명백한 반기독교적 경향을 지닌 "인본주의" 사이의 불안정한 균형의 시기였습니다.

상황은 20세기 초에 결정적으로 변했다. 첫 번째 세계 대전오랫동안 기독교의 위기를 겪고 있던 옛 기독교 유럽에 대한 자살이었습니다. 전쟁으로 인해 뿐만 아니라 러시아 제국- 보편 정교회의 거점이자 정치적, 문화적으로 천주교와 개신교를 대표하는 두 개의 다른 제국이기도 합니다. 그들의 깃발에 공개적으로 반기독교를 새긴 국가 이데올로기가 나타났습니다. 박해의 시대가 시작되었습니다. 기독교 역사상 그와 같은 박해는 결코 평등하지 않았습니다. 정교회새로운 순교자들과 고해성사자들과 함께 빛났습니다. 이것은 교회사의 영광이자 비극입니다. 박해를 받은 사람들뿐만 아니라 대부분의 박해자들도 하나의 교회의 자녀들이었기 때문입니다. 기독교 사회에는 신앙에 열성적인 사람과 미지근한 사람이 있는 양극화가 항상 존재합니다. 사도가 “그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 박해를 받으리라”()고 말했을 때, 그가 교회의 외부 적들로부터 받는 박해에 대해 이야기하고 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 이후의 역사는 기독교가 외적으로 승리했던 가장 번영했던 시대에도 가장 위대한 거룩한 수행자들이 그들의 형제와 자녀들에 의해 박해를 받았다는 것을 보여주었습니다. 영원히 기억에 남는 격언에 따르면 성하 총대주교알렉시아 1세 교회는 “항상 깨어진 그리스도의 몸”이며, 최근 우리 교회의 “바벨론 포로”에서 가장 끔찍한 점은 우리를 사로잡았던 많은 사람들이 우리를 떠났지만 그들의 눈멀음과 비통함 속에서 지경에 이르렀다는 것입니다. 형제 살해와 존속살해. 그러나 박해는 가라 앉았습니다. 박해자들의 힘이 마르거나 낡고 확고한 종교적, 도덕적 기반에서 자란 세대가 말라서 끝까지 영광스럽게 견딜 수 있었기 때문입니다. 현재 러시아에 살고 있는 우리는 러시아를 심각하게 강타한 전반적인 탈기독교화, “배도”()에도 불구하고 지난 10년 동안 다음과 같이 인식될 수 있는 교회 생활의 부흥이 있었다는 것을 봅니다. 하나님의 기적. 심각한 경제적, 전반적인 위기에 빠진 나라에서 수만 개의 교회와 수백 개의 수도원이 복원되고 있습니다. 사람들은 교회 건축에 마지막 한 푼도 바치면서 그리스도인 희생의 기적을 보여줍니다. 진실로, 새로운 두 번째 루스 세례가 진행 중입니다. 이는 인류를 향한 하느님의 자비가 줄어들지 않았으며, 인간이 하늘에서 오는 기쁜 소식에 응답할 능력을 완전히 잃지 않았음을 개인적으로 증명합니다. 기독교 세계에 온갖 어려움과 끔찍한 위험이 도사리고 있음에도 불구하고 인류 역사는 아직 끝나지 않았을 수도 있습니다.

그러나 우리는 지금이 기독교 세계가 세속화된 서구 문명의 타격으로 전례 없는 내부적 약점을 드러내고 있는 가장 어려운 시련의 시기임을 인정해야 합니다. 많은 그리스도인들이 종말론적 기대를 높이고 있으며, 그러한 묵시적 감정은 점점 더 정당해 보입니다.

최근 과거에는 " 냉전” 양극성 세계의 두 부분 중 이 두 부분은 각각 자신의 방식으로 세계 악의 다른 측면을 구현하는 것처럼 보였습니다. 현재의 단극 세계에서 승리하는 쪽은 세상의 악을 온전히 집중시키고 구현한다. 우리는 이것이 기독교 역사의 두 번째 천년의 종말을 알렸던 1999년 유고슬라비아 전쟁 사건에서 명백히 입증되었다는 사실에 대해 미국과 그 유럽 위성국들에게 감사해야 합니다.

각 시대마다 장점이 있습니다. 현재의 재앙적인 시대는 우리의 역사적 비전을 날카롭게 하고 이를 통해 우리 교회의식을 날카롭게 합니다.

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