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세계화의 철학. 세계화시대 문명역학의 특징과 모순

세계화 문제에 대한 철학적 이해

1. '세계화'의 개념

4. 정치 분야의 세계화

5. 문화 세계화: 현상과 경향

6. 세계 공동체의 종교와 세계화

7. 세계화의 사회학적, 철학적 이론

7.1. 제국주의 이론

7.2. E. Giddens와 L. Sklar의 글로벌 시스템 이론

7.3. 지구사회성 이론

7.4. "상상의 세계" 이론

7.5. 세계화 과정에 관한 데리다

1. '세계화'의 개념

세계화는 대부분의 인류를 최신 통신 및 정보 기술 수단을 기반으로 하는 금융, 경제, 사회 정치적, 문화적 관계의 단일 시스템으로 끌어들이는 것으로 이해되어야 합니다.

세계화 현상 출현의 전제 조건은 인간인지 과정의 결과였습니다. 즉, 과학 및 기술 지식의 발전, 기술의 발전으로 인해 개인이 자신의 감각으로 다른 부분에 위치한 대상을 인식 할 수 있게 되었습니다. 대지의 존재와 관계를 맺을 뿐만 아니라 자연스럽게 이러한 관계의 사실을 인식하고 깨닫습니다.

세계화는 인간 사회의 모든 영역을 점진적으로(또는 이미 포함했는가?) 일련의 복잡한 통합 프로세스입니다. 이 과정 자체는 객관적이며 역사적으로 인류 문명의 전체 발전에 따라 결정됩니다. 반면 현재의 단계는 일부 국가와 다국적 기업의 주관적 이해관계에 따라 크게 결정됩니다. 이러한 복잡한 프로세스가 강화됨에 따라 인종 그룹, 문화 및 국가에 대한 절대적으로 모호한 영향을 관점에서 세계화 프로세스의 합리적인 조직, 개발을 관리하고 통제하는 문제가 발생합니다.

세계화는 서구 문명의 세계적인 확장과 서구 문명의 가치와 제도가 세계의 다른 지역으로 확산되면서 가능해졌습니다. 또한, 세계화는 지난 반세기 동안 서구 사회 자체, 경제, 정치, 이데올로기의 변화와 관련이 있습니다.

2. 글로벌 사회를 조성하는 이유 중 하나인 사회의 정보화

정보의 세계화는 '글로벌 정보 커뮤니티' 현상의 출현으로 이어진다. 이 용어는 매우 광범위하며 무엇보다도 경제적, 사회 정치적 맥락에서 정보와 지식의 역할이 지속적으로 증가하는 배경에서 발전하는 글로벌 통합 정보 산업을 포함합니다. 이 개념은 정보가 사회의 다른 모든 삶의 차원을 결정하는 양이 된다고 가정합니다. 실제로 진행 중인 정보 통신 혁명으로 인해 우리는 공간, 시간, 행동과 같은 기본 개념에 대한 우리의 태도를 다시 생각하게 되었습니다. 결국 세계화는 시간적, 공간적 거리가 압축되는 과정으로 특징지어질 수 있습니다. "시간 압축"은 공간 압축의 반대입니다. 복잡한 공간 작업을 완료하는 데 필요한 시간이 단축됩니다. 따라서 각 시간 단위는 압축되어 이전에 달성할 수 있었던 것보다 몇 배 더 많은 활동량으로 채워집니다. 어떤 행동에 이어 시간이 다른 많은 사건의 발생에 대한 결정적인 조건이 된다면 시간의 가치는 크게 높아진다.

앞서 말한 내용을 통해 우리는 공간과 시간이 그 자체로 압축되는 것이 아니라 공간적으로나 시간적으로 분리된 복잡한 동작의 틀 내에서 압축된다는 것을 이해할 수 있습니다. 혁신의 본질은 전 세계적으로 공간과 시간을 효과적으로 관리할 수 있는 가능성에 있습니다. 즉, 서로 다른 시간과 지구의 여러 부분에서 발생하는 대량의 사건을 단일 주기로 결합하는 것입니다. 일련의 사건, 움직임, 거래가 조화를 이루면서 각각의 개별 요소는 전체의 가능성에 대한 중요성을 획득합니다.

3. 경제 분야의 세계화

경제 분야에서 세계화의 이유는 다음과 같습니다.

1. 세계의 의사소통 연결성을 높입니다. 이는 교통수단의 발달과 통신수단의 발달과 연관되어 있습니다.

운송 통신의 발전은 과학 및 기술 진보와 관련되어 있으며, 이는 빠르고 안정적인 운송 수단의 창출로 이어지며, 이는 세계 무역 회전율을 증가시킵니다.

통신 기술의 발전으로 인해 이제 정보 전송에는 1초도 안 되는 시간이 소요됩니다. 경제 영역에서 이는 위기 문제 해결 속도의 증가로 경영 결정이 상위 조직으로 즉각적으로 전달되는 것으로 표현됩니다(이제는 데이터 속도가 아니라 주어진 상황을 이해하는 속도에만 의존함) 옮기다).

2. 국경을 넘어 생산을 확대합니다. 상품 생산은 순전히 국가적, 국가적 현지화를 점차적으로 잃기 시작했으며 중간 작업이 더 저렴한 경제 구역에 배포되기 시작했습니다. 이제 관리 회사는 한 곳에, 설계 조직은 완전히 다른 곳에 위치할 수 있습니다. 초기 부품 생산은 세 번째, 네 번째, 다섯 번째, 제품 조립 및 디버깅, 여섯 번째와 일곱 번째는 설계입니다. - 8위에서 개발되어 완제품 판매가 이루어짐 - 10위, 13위, 21위, 34위...

경제 영역 발전에서 세계화의 현재 단계는 다음과 같은 특징이 있습니다.

1. 특정 국가의 통제에서 크게 벗어난 거대 다국적 기업(TNC)의 형성. 그들은 스스로 국가를 대표하기 시작했습니다. "지리적"국가뿐만 아니라 영토, 국적 및 문화가 아닌 세계 경제의 특정 부문에 기반한 "경제적"국가를 대표하기 시작했습니다.

2. 비국가 자금원의 출현: 국제통화기금, 국제부흥개발은행 등. 이는 이미 생산이 아닌 현금 흐름에만 초점을 맞춘 순전히 "금융 상태"입니다. 이러한 비국가 사회의 예산은 중소 규모 국가의 예산보다 몇 배 더 큰 경우가 많습니다. 이러한 "새로운 국가"는 오늘날 현실을 통합하는 주요 힘입니다. 세계 경제 과정에 포함되기 위해 노력하는 모든 국가는 그들이 확립한 원칙을 받아들여야 합니다. 여기에는 지역 경제의 재건, 사회 재건, 경제 국경 개방, 세계 시장에서 확립된 관세 및 가격의 조화 등이 수반됩니다.

3. 글로벌 엘리트의 형성 - 대규모 경제 및 정치 과정에 실제로 영향을 미치는 매우 좁은 범위의 사람들입니다. 이는 전 세계적으로 고위 경영진을 채용하기 때문입니다.

4. 가장 가난하지만 인적 자원이 풍부한 제3세계 국가로부터 인구가 감소하는 유럽과 미국으로 저숙련 노동력을 수입합니다.

5. "국가적 현실"의 지속적인 혼합. 세계는 프랙탈성의 특징을 취합니다. 한 세트(하나의 경제, 하나의 국가 문화)에 속하는 두 지점 사이에 항상 다른 세트(다른 경제, 다른 국가 문화)에 속하는 세 번째 포인트를 배치할 수 있습니다. 이는 “세계화의 길”에는 두 가지 역류가 있기 때문입니다. 서구화(서구 패턴(생활 방식)를 남부와 동부에 도입하는 것)과 오리엔탈화(동부와 남부의 패턴을 도입하는 것)입니다. 서구 문명.

6. 인류의 비서구적 영역은 경제적 세계화의 대상이 되고 있습니다. 동시에 많은 국가는 특히 경제적 기능의 이행과 관련하여 주권의 상당 부분을 상실하면서 "글로벌 자본주의 촉진을 위한 도구에 지나지 않습니다." 이들 중 다수는 부(富)가 한 쪽 극에 전례 없이 집중되고 다른 쪽 극에는 빈곤이 집중되면서 비대칭적으로 변하고 있는 경제 세계화의 비용을 부담하고 있습니다.

따라서 경제는 세계화의 주도적 영역이 되고, 필연적으로 사회의 다른 영역으로 확산되어 원래의 초점을 넘어 광범위한 사회적, 사회문화적, 정치적 변화를 야기합니다.

그리고 고등 학교와 중등 학교의 교육학이 중요한 역할을 하는 문화 교류도 있습니다. 2장 교육의 세계화 맥락에서 네트워크 기술의 사용 형태 최근 몇 년간 통신 기술, 특히 인터넷 및 멀티미디어의 급속한 발전은 컴퓨터 사용에 대한 관심 증가에 기여했을 뿐만 아니라... .

철학의 기능. 더 이상 세상에 대한 보편적인 지식을 제공하고 인간을 이 세상에 포함시키려는 것은 물론 기존의 과학 지식도 추구하지 않습니다. 그 구조는 보편성, 체계성, 포괄성 등을 전혀 요구하지 않습니다. 따라서 철학의 인지적, 방법론적, 이념적 기능은 이전의 의미를 잃습니다. 동시에 중요한 기능의 중요성도 증가합니다...

일련의 의도적인 영향의 결과로 발전하는 왜곡된 세계 그림이 마음 속에 형성되는 것에 대해. 목표는 사회 진화의 한 단계로서 현대 세계화 과정의 특징을 고려하고 분석하는 것입니다. 이 목표를 달성하기 위해 다음과 같은 과제가 해결됩니다. 사회 철학적 문제로서 세계화를 연구합니다. 세계화라는 사회적 현상을 탐색해 보세요.

총량 4.6 p.l. 연구의 조항과 결과는 정치학 및 정치 사회학 교육 과정, 철학 학부의 "세계화 맥락에서 정치 기관으로서의 러시아 국가", "정치 발전 및 세계화 이론"특별 과정에서 테스트되었습니다. 볼고그라드 주립대학교의 사회 기술. 논문이 논의되고 추천되었습니다...

최근 몇 년 동안 이 용어는 과학 및 사회정치 문헌뿐만 아니라 전 세계의 과학자, 정치 및 공인의 연설에서 점점 더 많이 사용되고 있습니다. "세계화".그 이유는 사회의 세계화 과정이 21세기 문명발전의 가장 중요한 특징이 되고 있기 때문이다. 예를 들어, UN 사무총장 코피 아난(Kofi Annan)은 다음과 같은 유명한 성명을 발표했습니다. “세계화는 진정으로 우리 시대를 정의합니다.”

사회의 세계화는 « 사람들을 통합하고 전 세계적으로 사회를 변화시키는 장기적인 과정입니다.더욱이 "세계화"라는 단어는 "세속성", 세계성으로의 전환을 의미합니다. 즉, 상호 의존적인 네트워크와 흐름이 전통적인 경계를 초월하거나 현대 현실과 무관하게 만드는 더욱 상호 연결된 세계 시스템을 지향합니다.”

“세계화”의 개념은 또한 인류의 통합에 대한 세계 공동체의 인식, 공통된 글로벌 문제의 존재 및 전 세계 공통의 기본 규범을 전제로 한다는 의견이 있습니다.

장기적으로 볼 때 사회 세계화 과정의 가장 중요한 특징은 다음과 같은 움직임입니다. 국제 통합즉, 인류가 전 세계적인 규모로 하나의 사회 유기체로 통합되는 것입니다. 결국 통합은 다양한 요소를 하나의 전체로 결합하는 것입니다. 따라서 사회의 세계화는 글로벌 시장과 국제 노동 분업뿐만 아니라 일반적인 법적 규범, 사법 및 행정 분야의 통일된 표준으로의 전환을 전제로 합니다.

이 과정의 결과로 우리 행성의 인구는 궁극적으로 자신을 하나의 통합 유기체이자 단일한 정치 공동체로 이해하게 될 것으로 예상됩니다. 그리고 이것은 물론 질적으로 새로운 수준의 문명 발전이 될 것입니다. 실제로 일반 시스템 이론 분야의 과학적 성취 덕분에 우리는 복잡하고 고도로 조직화된 시스템이 구성 요소의 단순한 합보다 더 크다는 것을 알고 있습니다. 그것은 항상 개별 구성 요소 중 어느 것에도, 심지어 그것들의 조합에도 내재할 수 없는 근본적으로 새로운 속성을 가지고 있습니다. 실제로 이것이 나타납니다. 복잡한 시스템의 자체 구성의 시너지 효과.

따라서 인간 사회의 세계화 과정은 그 진화의 완전히 자연스러운 단계로 간주 될 수 있습니다. 그리고 이 단계의 결과는 사회가 새롭고 더 높은 발전 단계로 전환되는 것이어야 합니다.

세계화 사회는 크게 변화할 것으로 예측할 수 있습니다. 더 큰 무결성기존것과 비교. 동시에, 사회의 세계화 과정에서 오늘날 사회의 개별 구조적 구성 요소를 변형하고 심지어 완전히 파괴하는 수많은 파괴 요인을 이미 관찰할 수 있으므로 부분적인 저하로 이어져야 합니다. 최근 몇 년 동안 이러한 요소는 문화 영역에서 점점 더 눈에 띄게 되었습니다.

분석에 따르면 사회의 세계화는 여러 가지 요인에 의해 발생하며 그 중 가장 중요한 요인은 다음과 같습니다.

기술적 요인신기술의 급속한 발전과 선진국의 사회적 생산의 새로운 기술 구조로의 전환과 관련이 있습니다. 고품질 제품을 생산할 뿐만 아니라 천연자원, 에너지 및 사회적 시간의 비용을 절감할 수 있게 해주는 신기술의 높은 효율성으로 인해 이러한 기술은 세계 상품 시장에서 점점 더 중요하고 매력적인 부분이 됩니다. 그리고 서비스. 따라서 전 세계적으로 확산되는 것은 현대 문명 발전의 주요 추세 중 하나입니다. 예측에 따르면 이러한 추세는 향후 수십 년 동안 더욱 심화될 것입니다.

경제력,이는 다국적 산업 기업(TNC)의 발전 및 점점 더 널리 퍼진 국제 노동 분업과 관련이 있습니다. 이미 오늘날 하이테크 제품의 주요 부분은 생산 자산의 상당 부분을 소유하고 세계 총생산의 절반 이상을 창출하는 TNC의 틀 내에서 생산됩니다.

TNC의 발전에는 생산 관계의 세계화, 노동 조직 및 완제품 판매 방법, 사회의 통일된 생산 문화 형성, 이 문화에 상응하는 인간 행동의 윤리 및 표준, 이론 및 실천이 수반됩니다. 작업 팀을 관리하는 방법.

정보요소, 라디오 및 텔레비전, 전화 및 팩스 통신, 컴퓨터 정보 및 통신 네트워크 및 새로운 정보 기술의 글로벌 네트워크 개발과 관련됩니다. 컴퓨터 과학의 급속하고 지속적인 발전과 사회의 모든 영역으로의 점점 더 광범위한 침투로 인해 정보화는 글로벌 사회 기술 프로세스로 변모했으며, 이는 물론 향후 수십 년 동안 지배적인 과학, 기술, 경제 및 과학 분야로 남을 것입니다. 사회의 사회 발전.

지정학적 요인사회의 세계화는 주로 공동의 노력을 통해서만 효과적으로 대응할 수 있는 공동의 위협에 직면하여 세계 공동체를 통합해야 할 필요성에 대한 인식과 관련이 있습니다. 이러한 필요성에 대한 인식은 20세기 중반 유엔이 창설되면서 시작되었습니다. 유엔은 정치적 수단을 통해 군사적 충돌을 방지하기 위해 고안된 최초의 충분히 영향력 있는 국제 기구입니다.

그러나 오늘날 세계화라는 이념 자체가 크게 바뀌었습니다. 이제 우리는 완전히 새로운 형태를 다루고 있습니다. 신세계주의, 전혀 다른 전략적 목표를 추구합니다. 이러한 목표의 본질은 어떤 수단을 통해서든 제한된 수의 지구의 인구, 즉 선진 서방 국가의 인구(소위 "황금십억")가 원자재와 에너지 자원에 접근할 수 있도록 보장하는 것입니다. 대부분이 러시아 영토와 "제 3 세계"국가에 위치한 행성은 미래에 원자재 식민지와 산업 폐기물 저장 장소의 역할로 비참한 존재가 될 운명에 처하게 될 것입니다.

신세계주의 이데올로기는 더 이상 과학, 교육, 첨단 기술의 발전을 제공하지 않습니다. 또한 물질적이든 도덕적이든 사회에 합리적인 자제를 강요하지 않습니다. 반대로 오늘날에는 인간의 가장 기본적인 본능이 장려되며, 그의 의식은 "지금 여기"의 감각적 요구를 충족시키는 데 초점을 맞추고 있으며, 그의 영적 발전과 미래에 대한 계획에 해를 끼칩니다.

오늘날 신세계주의 이데올로기가 전 세계적으로 확산되는 것을 가로막는 유일한 장애물은 애국심, 국민에 대한 봉사, 사회적 책임, 존중과 같은 전통적인 영적 가치가 여전히 강한 대규모 국가 국가입니다. 자신의 역사와 문화를 위해, 자신의 조국, 지구를 사랑합니다. 오늘날 신세계주의자들은 이러한 모든 가치가 낡고 호전적인 자유주의, 경제적 합리주의, 사유 재산 본능이 지배하는 현대 현실과 일치하지 않는다고 선언합니다.

호주, 멕시코, 싱가포르와 같은 국가의 국가 건설 경험은 국가 문화 정책에 다인종 접근 방식을 사용하면 국가적 이익과 민족적 이익의 결합에서 필요한 균형을 달성할 수 있음을 설득력있게 보여줍니다. 점점 더 세계화가 진행되는 상황에서도 사회의 사회적 안정을 보장하기 위한 중요한 조건입니다.

주석. 저자는 현대 세계의 세계화 과정이 위기 성격을 띠고 있다고 믿습니다. 경제적 모순뿐만 아니라 문명적 모순의 악화는 세계화의 객관적 성격에 대한 "철학"에서 세계주의 정치로 이어집니다.

핵심 단어: 세계화, 세계화, 정치.

20세기 말에 두 개의 "초강대국" 중 하나인 소련의 (자기) 청산과 관련하여 세계화 과정이 강화되었으며, 이들의 경쟁은 세계의 특정 지정학적 균형을 보장했습니다. 앵글로색슨 문명은 역사적으로 "모델"이자 경제적으로 진보적이고 강력한 문명으로서 지배력을 확보할 수 있는 기회가 열렸습니다. 오늘날 앵글로색슨 문명은 지구화 과정에 대한 비전을 지구에 부과할 뿐만 아니라 "재코드화"하려고 시도합니다. 그들을.

그리고 다른 "세계"에서는 현대 현실의 모순에 더 적합한 변형에 대한 검색이 활발해지고 있습니다. 저는 오늘 우리가 현재 단계의 특정 위기, 즉 세계화 상태에 대해 이야기할 수 있다고 믿습니다. 국가와 민족은 국가적 독특성과 헤어지는 것을 매우 꺼리고 고통스럽습니다. 선진국과 저개발 경제 사이의 모순은 해결되지 않았습니다 (문명 간 문제는 말할 것도없고 유럽 연합의 틀 내에서도 유럽으로의 아프리카-아시아 이주). 일부 경제학자들은 고전적 세계화가 끝나고 지역화로 대체되고 있다고 믿습니다. 나는 이 의견이 논쟁의 여지가 있다고 생각한다. 지역화의 의미는 세계화의 새로운 모델을 모색하는 것이 아니라, 지역을 넘어 단결하고 더욱 경쟁력 있는 세계화 세계로 함께 진입하는 것이기 때문이다. 오히려 이는 글로벌 도전의 불가피성에 대한 적응적 반응, 세계화로 인한 손실을 최소화하고 그로부터 혜택을 얻으려는 욕구입니다. 이러한 추세를 어떻게 평가할 것인가? 물론 러시아도 그들에게서 멀어질 수는 없다. "자유주의자"는 우리 애국자들이 일종의 "반세계주의", "반서구" 이데올로기 운동을 개발하고 실행하는 것을 전혀 싫어하지 않는다고 믿습니다. 그 내재적 "밀폐성"은 (K. Popper에 따르면) 확실히 이어질 것입니다 국가의 타락에. 하지만 그렇습니까?

이러한 즐거움을 간략하게 분석해 보겠습니다. 국가적 (글로벌은 아니지만 경쟁적!) 아이디어를 찾는 것에 대한 대화는 20년 전에 중단되었으며, 이와 관련하여 이제 러시아는 누구에게도 아무것도 제공하지 않고 강요하지도 않습니다. 그러므로 세계화 시대에 우리의 국가적 이념 중 일부가 글로벌 이념의 수준과 범위에 상응할 수 있고 상응해야 한다는 사실에 대해 (누구를?) 비난할 이유가 없습니다. 다) 그러나 그렇지 않습니다. 이를 발전시키는 과정에서 더 미묘한 비난은 교활한 태도를 고수한다는 것입니다. 그러한 아이디어를 생각해내는 것이 불가능하기 때문에 기존 아이디어를 세상에 들어갈 수 있는 큰 크기로 부풀려야 합니다. 단계. 그러나 공산주의 붕괴 이후 그러한 러시아 아이디어는 더 이상 사용할 수 없습니다. 또는 그 반대의 경우도 있습니다. 외계인 경향의 침투로부터 국가를 폐쇄해야 할 이유가 있습니다. 적으로부터 폐쇄된 공간에서는 지역 아이디어가 크고 훌륭해 보일 수 있습니다. 그러나 이것은 세계화와는 아무런 관련이 없습니다.

자유주의자들은 자신의 입장을 정당화하면서 세계화에 반대하는 것은 국가의 발전에 기여하지 않는다고 말합니다(전형적인 예는 테러리스트 이슬람 세계입니다). 그러나 이것이 러시아에도 적용됩니까?인류의 "통합"에 대한 문제를 제기 한 것은 19 세기 러시아 사상 이었기 때문에 글로벌 아이디어로서의 세계화가 그녀에게 가까워야합니다. 그리고 만약 러시아가 그러한 "비경제적" 세계화의 이데올로기의 (빈) 자리를 차지한다면 상당한 정치적 배당금에 더해 "포스트 글로벌리즘" 이데올로기를 주장할 수도 있을 것입니다. 이처럼 자유주의자들은 '공조'라는 개념을 애국자들에게 '미끄러뜨린다'. 그러나이 아이디어는 추상적 인 종교적 철학적 성격을 가지며 본질적으로 사회에 반대하려는 개인의 욕구를 비난하는 일련의 도덕적, 윤리적 규범을 나타냅니다. 현대 세계화에는 명확한 정치적, 경제적, 사회적 추세가 있습니다. 이는 어떤 의미에서든 러시아의 공의성과 구별된다. 세계화에 대한 대안을 찾는 것(추측적이든 아니든 상관없음)은 그것이 어떤 문제를 야기하더라도 어떤 전망도 드러내지 않는다는 점을 강조해야 합니다. 저는 세계화를 거부하는 것이 아니라 현대화해야 한다고 생각합니다. 러시아는 현대(서구) 버전(실제로는 "식민지" 버전)과 글로벌 위기 세계에서 "최적화"하려는 시도에 대한 자유주의 비판에 만족하지 않습니다. -통치자가 "세계화의 바람"으로부터 보호받고 일반 법칙에 따라 살아야 하며 자의성을 위한 모든 기회를 가질 수 있는 세계를 자신만의 "소제국"으로 만들려는 시도로서 고립(주권) ?). 이 상황에 어떻게 대응해야 할까요? 첫째, 나는 F. Liszt의 아이디어가 여기서 유용하다고 믿습니다.

1841년의 위대한 독일 과학자(“국가 정치 경제 체제”)는 선진국과 열등국 사이의 모순적인 상호 작용 경향에 직면하여 간단하고 가식 없이 삶의 비법을 제시했는데, 이는 세계화와 매우 관련이 있습니다. F. 리스트는 사회경제적, 정신적 발전 수준이 같은 국가들 사이에서만 상생협력이 가능하다고 주장한다. 이러한 평등이 달성될 때까지 “개방”은 불가능하며, 불평등의 부정적인 결과를 피하기 위해 필요한 경제 회복을 위해 필요한 것은 “교육 보호주의”입니다. (WTO에 가입하려는 러시아의 끈질긴 열망을 어떻게 기억할 수 없겠습니까!) 위대한 독일인은 다음과 같이 선언합니다. 반대로 다른 국적을 가지게 되면 그 결과로 모든 국가적 정체성이 소멸하게 될 것입니다..." 이를 피하기 위해서는 독립적인 경제생활의 의무, 해외 무역보다 국내 시장의 요구를 우선시하는 등 국가의 경제 발전에 필요한 상대적으로 “사적”인 조건도 필요합니다.

하지만 우리는 그 반대입니다! 수사적 질문은 왜... 물론 F. List 이후 세계 경제 체제의 상황은 많이 변했지만 독일 전문가가 지시한 방향으로 정확하게 변했습니다. 이와 관련하여 유명한 소련 철학자, 사회학자, 정치학자인 A. A. Zinoviev가 "글로벌 초사회"(미국이 이끄는 서구 세계)와 나머지 인류 사이의 관계에 대한 주장도 흥미 롭습니다. 그는 이 사회의 주요 목표가 다른 나라에 대한 지배임을 올바르게 강조합니다. 그에 의해 수행된 서구화는 실제로 의도된 피해자(서구가 그들에게 부과한 사회 생활 모델의 무비판적 채택에 민감한 국가)를 독립적으로 존재할 수 있는 능력을 상실하는 상태로 만드는 것을 목표로 합니다. 그들을 부속물, 기증자로 만드는 것입니다. 서구는 "개혁" 국가에 경제적 지원을 제공할 수 있지만, 이는 경제적 독립과 안보 상실에 기여하는 한도 내에서만 가능합니다. “글로벌 초사회”의 관점에서 볼 때, 현대 세계 시장의 유기적 속성으로서의 종속적이고 주변적인 발전 영역과 영향력을 행사할 수 있는 지역적 대상으로서 이 영역에서 러시아의 위치에 대한 개념은 깊은 이해를 필요로 합니다. 나는 이 모든 주장이 논의될 권리가 있다고 믿습니다. 그러나 두 번째 문제가 있습니다. 세계화가 현대 서구 정치의 이데올로기입니까?

실제로 이데올로기는 설명을 위해 특별히 개발 된 것이 아니라 가장 중요한 것은 프로젝트로서의 역사적 구현, 사회 집단 (우리의 경우 국가 그룹)의 지배를 위해 특별히 개발 된 사회 생활에 대한 이론적 아이디어 시스템입니다. ). 분명히 고전적 세계화는 이데올로기가 아니라(이러한 기준을 충족하지 않기 때문에) 20세기 중반 이후 다양한 문화 및 문명 체계를 가진 사람들이 선호하는 생활 방식의 객관적인 확산(다양한 수준의 자발성)입니다. 20세기, 국가들이 "서구주의"의 가치로 표현되는 삶의 방식을 탐욕스럽게 흡수하기 시작했을 때(엄격히 말하면 이론적 설명은 있지만 본질적으로 이데올로기는 아닙니다: F. Hayek, E .Fromm, K. Popper, F. Fukuyama, A. Zinoviev 등). 그러나 그들은 다시 서구적인 삶의 방식을 설명했을 뿐 전 세계적으로 실행하기 위한 프로젝트로 규정하지 않았습니다. 그러나 이러한 아이디어가 발표된 이후 서구의 행동은 질적으로 변했습니다! 따라서 세계화의 현대화는 실제로 세계주의 이데올로기로의 전환으로 구성됩니다. 서구가 러시아에 제기하는 문명적 도전은 경제 프로세스뿐만 아니라 글로벌 관리를 위한 정치적 프로젝트로 점점 더 정확하게 나타나고 있습니다(C. Calhoun). 저는 세계화 철학이 서구의 세계 지배 프로젝트로서 세계화 이데올로기로 변했다고 믿습니다!

그러나 러시아가 전통적으로 이데올로기적인 사회임에도 불구하고 그러한 "세계화의 현대화"는 당연히 우리에게 적합하지 않습니다. 이러한 특성으로 인해 우리는 다시 우리의 "타자성"을 찾으려고 노력하고 있으며 이것이 근거가 있다고 생각합니다. 이제 러시아의 상황은 단순한 경제 위기가 아니라 역사적으로 독특합니다. 우리는 문명적 도전에 직면해 있습니다. , 아직 답변을 찾지 못했습니다. 따라서 러시아의 국익에 부합하는 대안적인 세계화 이념이 필요합니다. 이 이데올로기가 무엇인지 말하기는 어렵고, 그것을 찾는 것은 모든 사회과학자들의 학제간 연구의 과제이다.

아마도 우리는 세계화의 부정적 징후가 글로컬화의 "반동적" 과정을 야기했다는 사실에 특별한 주의를 기울여야 할 것입니다. 그 동안 세계화 과정에서 모든 혜택을 받는 방식으로 세계화된 세계에 통합하려는 욕구가 있습니다. , 그러나 동시에 문화적 정체성을 잃지 마십시오. 이는 언급된 지역화보다 더 "개별적인" 세계화 시나리오를 의미합니다. 세계화의 변형으로서, 글로컬화는 주로 보편적인 "문화 상품"의 생산 및 소비 영역에서 기본적이고 글로벌한 추세가 지역적 형태를 획득하고 지역 민족-민족 시장에 적응하는 능력으로 나타납니다.

러시아에서는 이러한 프로세스가 현재 위기 및 서방 제재와 관련하여 새로운 공식을 얻었습니다. 동시에, 세계화에 대응하기 위해 추구하는 이데올로기는 첫째로 국가적 배타성 및 고립주의 이데올로기와 공통점이 없어야합니다. 둘째, 아마도 국내 버전의 글로컬라이제이션일 가능성이 높습니다. 셋째, 이 이데올로기는 무엇보다도 서구의 문명적 도전에 대응하여 국가 중심의 경제 정책을 개발하는 것을 목표로 해야 합니다.

서지:

1. Shishkov Yu.S. 세계 경제의 지역화 및 세계화 // 세계 경제와 국제 관계. 2008. 8호. 38~50쪽.

2. 구르비치 V.M. 이데올로기와 유토피아: 어제, 오늘, 내일. 세계화 시대의 러시아. 아니면 이미 세계화에 반대하고 있습니까? / 독립신문. 8월 27일 2014.

3. 목록 F. 정치 경제의 국가 시스템. M .: 유럽, 2005. 236 p.

4. 지노비에프 A.A. 슈퍼사회로 가는 길. M .: Tsentrpoligraf, 2000. 379 p. 5. 코롤레프 V.K. 위기의 도전과 대응의 위기 // 경제학 철학. 2015. 1위. 21~28쪽.

Korolev Vladimir Konstantinovich, 철학 박사, Southern Federal University 교수,

세계화 문제에 대한 철학적 이해

1. '세계화'의 개념

2. 글로벌 사회를 조성하는 이유 중 하나인 사회의 정보화

3. 경제 분야의 세계화

4. 정치 분야의 세계화

5. 문화 세계화: 현상과 경향

6. 세계 공동체의 종교와 세계화

7. 세계화의 사회학적, 철학적 이론

7.1. 제국주의 이론

7.2. E. Giddens와 L. Sklar의 글로벌 시스템 이론

7.3. 지구사회성 이론

7.4. "상상의 세계" 이론

7.5. 세계화 과정에 관한 데리다

1. '세계화'의 개념

아래에 세계화인류의 대다수는 최신 통신 수단과 정보 기술을 기반으로 하는 금융, 경제, 사회 정치적, 문화적 관계의 단일 시스템에 속해 있다는 것을 이해해야 합니다.

2. 글로벌 사회를 조성하는 이유 중 하나인 사회의 정보화

3. 경제 분야의 세계화

경제 분야의 세계화 원인에 대하여다음 사항이 포함되어야 합니다.

1. 세계의 의사소통 연결성을 높입니다. 이는 교통수단의 발달과 통신수단의 발달과 연관되어 있습니다.

경제 분야 발전의 세계화 현재 단계특징:

4. 가장 가난하지만 인적 자원이 풍부한 제3세계 국가로부터 인구가 감소하는 유럽과 미국으로 저숙련 노동력을 수입합니다.

4. 정치 분야의 세계화

세계 경제에 이어 세계 정치의 형성이 시작되었습니다.

정치 분야에서 세계화의 전제 조건은 첫째, 물질 생산, 운송, 컴퓨터 과학 및 통신의 발전으로 이어진 1950년대와 60년대의 기술 혁명이었습니다. 그리고 둘째, 첫 번째 결과로 경제는 국경을 넘어섰습니다.

국가는 더 이상 경제, 정치, 사회 분야의 교환을 완전히 통제할 수 없으며, 국제 관계의 주요 주체로서 과거 독점 역할을 상실하고 있습니다. 신자유주의 지지자들의 관점에서 볼 때 초국적 기업, 비정부 조직, 개별 도시 또는 기타 영토 공동체, 다양한 산업, 상업 및 기타 기업, 그리고 마지막으로 개인은 국제 관계의 본격적인 주체가 될 수 있습니다.

국가 간의 전통적인 정치, 경제, 군사 관계에 국가의 종교, 직업, 노동 조합, 스포츠, 비즈니스계 간의 다양한 연결이 추가되며, 이들의 역할은 때때로 동일할 수 있습니다. 국제 커뮤니케이션에서 국가의 이전 위치와 역할의 상실은 용어로도 표현됩니다. 즉, "국제"라는 용어를 "초국적"이라는 용어로 대체합니다. 즉, 국가의 직접적인 참여 없이 국가와 함께 수행됩니다.

국제 안보의 오래된 문제는 국가와 국제 정치의 다른 행위자들이 충분히 준비되지 않은 새로운 문제로 대체되고 있습니다. 이러한 문제에는 국제 테러 위협 등이 포함됩니다. 최근까지 “국제 테러리즘”이라는 개념은 국제 관계에서 실제적이고 명백한 요인을 지정하기보다는 그러한 현상의 국제적 위험을 더 강조했습니다. 최근의 사건들은 세계 정치에서 질적인 변화가 일어났다는 것을 보여주었습니다.

5. 문화 세계화: 현상과 경향

새롭게 떠오르는 글로벌 문화의 내용은 미국적입니다. 물론 이것이 변화의 유일한 방향은 아닙니다. 세계화와 "미국화"를 동일시할 수는 없지만, 이는 현재 나타나고 있으며 가까운 미래에도 계속해서 나타날 가능성이 높은 일반적인 추세입니다.

많은 국가에서 글로벌 변화에 수반되는 가장 중요한 현상은 현지화입니다. 글로벌 문화가 수용되지만 상당한 현지 수정이 필요합니다. 따라서 서양에서 러시아로 패스트푸드 레스토랑이 침투함에 따라 러시아식 이름과 함께 전통 러시아 요리를 제공하는 패스트푸드 매장이 확산되었습니다. 현지화에는 더 깊은 측면도 있습니다. 따라서 대만의 불교 운동은 미국적인 것이 전혀 없는 종교적 가르침을 전파하기 위해 미국 개신교의 조직적 형태를 많이 차용했습니다. 지역화라는 미명하에 글로벌 문화에 대한 또 다른 유형의 반응이 있는데, 이는 "혼성화"라는 용어로 가장 잘 특징지어집니다. 일부 저자는 이 모델을 "변형주의"라고 부르는데, 그 이유는 "문화 하이브리드 및 새로운 글로벌 문화 네트워크의 생성으로서 문화와 민족의 혼합"을 설명하기 때문입니다.

문화적 세계화의 중요한 형태 중 하나는 문화적 영향의 벡터가 중심에서 주변으로 향하지 않고 그 반대로 향하는 소위 "역 세계화"또는 "동부화"입니다. 아마도 아시아가 서구에 미치는 가장 중요한 문화적 영향은 조직화된 종교 운동이 아니라 소위 뉴에이지 문화의 형태일 것입니다. 아이디어 수준(환생, 카르마, 개인과 자연 사이의 신비로운 연결)과 행동 수준(명상, 요가, 태극권 및 무술) 모두에서 유럽과 미국의 수백만 명의 사람들에게 미치는 영향은 명백합니다. 뉴에이지는 언급된 종교 운동보다 훨씬 눈에 띄지 않습니다. 그러나 점점 더 많은 종교학자들의 관심을 끌고 있습니다. 뉴에이지가 신흥 글로벌 문화의 "대도시"에 어느 정도 영향을 미쳐 그 형태를 변화시킬지는 아직 알 수 없습니다.

일종의 문화 "퇴화"가 발생하는데, 이는 문화적 관계가 기술적 관계로 대체되는 과정에서 나타납니다. 다문화주의의 출현으로, 궁극적인 목표는 “개인의 문화”입니다. 도덕적, 종교적, 민족적 규제 기관과 같은 문화의 기본 가치를 억압합니다. 대중문화와 즐거움 산업의 보급에 있어서.

세계화에서 문화의 개별화 과정을 분석할 때, 세계화는 개인화의 직접적인 원인이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 세계화는 사회의 사회 집단 구조와 규범적 가치 체계의 이동성과 불안정성이 증가함에 따라 촉진됩니다. 문화적 변화의 속도, 사람들의 사회적, 직업적, 지리적 이동성의 성장, 새로운 개별화된 유형의 작업 활동. 그러나 세계화는 이 과정을 크게 촉진합니다. 종종 익명이고 빠르게 일시적인 개인의 기능적 사회적 연결의 양을 증가시킴으로써 풍부한 가치, 즉 영적 및 감정적 내용을 가진 안정적인 연결의 심리적 중요성을 약화시킵니다.

인간 의식에서 세계화와 개인화의 상호 작용은 매우 다면적입니다. 핵심적으로 이는 다방향이면서 동시에 상호보완적인 두 가지 프로세스입니다. 둘 다 가족, 도시 또는 민족 국가에 국한된 사고의 틀에서 사람을 끌어냅니다. 그는 자신이 속한 국가뿐만 아니라 전 세계의 시민이라고 느끼기 시작합니다.

세계화 과정은 현대사회의 통일과 비인간화로 이어지며 이를 해체과정으로 규정한다. 문화적 세계화의 또 다른 중요한 결과는 개인의 정체성 문제입니다. "자신의 것"보다 "다른 것"이 훨씬 더 많고 "자신"과 동일한 세계화 상황에서 사람들 간의 전통적인 의사 소통 메커니즘이 없으면 피로 증후군, 공격적인 불확실성, 소외 및 삶에 대한 불만이 나타납니다. 기회는 쌓인다. 개인의 원자화와 인공현실의 컴퓨터 기술이 만들어낸 가상세계에의 몰입이 증가하는 상황에서 인간은 '타자'에 대한 지향성이 점점 약해지고 이웃, 민족, 국가와의 연결이 상실된다. 그 결과 민족문화가 심각하게 탄압되고 약화되어 세계문명이 황폐화되고 있다. 이러한 상황은 국가의 종교적, 문화적 정체성의 가치가 결여된 1차원적인 통일된 종의 확립으로 이어질 수 있다.

6. 세계 공동체의 종교와 세계화

세계화는 분명히 종교성의 성장과 종교에 뿌리를 둔 전통적인 공공 생활 제도의 보존에 기여합니다. 특히 유럽에서 미국의 영향력은 개신교 근본주의 확산, 낙태 반대 운동, 가족 가치 증진에 기여합니다. 동시에, 세계화는 유럽에서 이슬람의 확산을 선호하며 일반적으로 구세계의 대부분 국가에서 발전한 세속적 사회 관계 시스템을 상대화합니다. 아일랜드는 세계에서 가장 글로벌화된 국가이다. 동시에 이 나라의 인구는 유럽에서 가장 일관된 종교적 행동을 보여줍니다.

그러나 많은 경우에 “세계주의적 가치”는 종교와 관련된 정치적 이념, 민족 집단의 국가 정체성의 본질, 사회 생활에서 종교의 위치와 역할을 파괴합니다. 수세기 동안 종교가 유기적으로 구축해 온 이데올로기와 사회적 관계의 파괴는 종교에 위험한 도전을 제기하며, 이에 대해 가치 있는 대응을 찾아야 합니다. 왜냐하면 때로는 사회에서 종교의 존재 자체가 문제이기 때문입니다.

현대의 세계적 종교는 그 기원이 미국이며 내용면에서는 대부분 개신교입니다.

원래 미국 문화의 특징이 아니었지만 세계화의 자연스러운 결과인 현대 “글로벌” 종교성의 유일한 특징은 종교의 탈영토화입니다. 종교는 전통적인 고백적, 정치적, 문화적, 문명적 경계를 넘어 분산되고 있습니다. 모든 종교는 역사적으로 존재하지 않았던 곳에서 신도를 찾고, 전통적인 분포 지역에서는 신도를 잃습니다.

선택의 주체는 종교적, 민족문화적 전통에 관계없이 점점 더 개인이 되어가고 있습니다. 종교적 견해의 다원주의, 심지어 절충주의는 다양한 사회 수준뿐만 아니라 신자들의 개인 의식 수준에서도 확산되고 있습니다. 다양한 전통 종교, 준과학적, 반대로 원시 민속 사상, 재해석된 대중 문화 이미지에서 가져온 논리적, 유전적으로 관련되지 않은 요소를 결합하는 절충주의적 세계관이 널리 보급되고 있습니다.

종교 분야에서 세계화에 대한 전통 문화의 주요 반응 유형은 공격적인 저항, 적응, 세속화, 전통 종교의 보존, 세계 규범 및 가치 채택을 향한 진화 등으로 식별됩니다. 종교 분야에서 세계화에 대한 전통 국가의 반응은 다른 종교에 대한 태도, 무엇보다도 세계화의 주역인 개신교에 대한 태도를 의미해야 합니다.

대부분의 경우 오래된 전통 종교는 민족적 정체성을 이용하여 이전의 영향력을 되찾으려고 합니다. 이러한 연결은 역사적으로뿐만 아니라 교회와 특정 민족, 영토 및 국가의 공간적 문화적 국가적 연결에 의해 정당화됩니다. 서구화와 문화적 통일에 직면한 세계화는 지역사회가 자신의 정체성을 강화하고 국가 정체성과 문화적, 역사적 소속감을 고양하기 위해 적극적인 조치를 취하도록 강요합니다. 여기서 민족적, 종교적 이해관계는 동일하지 않지만 공통된 문제에 연대하고 있습니다. 그리고 사람들의 마음 속에서는 이 두 가지 요소가 종종 합쳐지거나 서로 대체되기도 합니다.

현대사회에서는 돌이킬 수 없을 것 같은 세속화와 반대로 종교의 중요성을 인식하는 경향이 있습니다. 동시에, 자유로운 공급과 선택의 원칙에 따라 운영되는 일종의 종교 시장, 즉 "종교적 글로벌 시장"이 형성되고 있습니다.

종교적 과정에는 금융이나 기술 분야와는 다른 세계화 경향이 있습니다. 세계화는 통합할 뿐만 아니라 차별화하며, 종교와 관련하여 지역화하고, 전문화하고, 고립시킨다. 이것이 바로 세계화에 대한 종교적, 국가적 문화적 반응이 그토록 일치하는 이유입니다. 따라서 글로벌 문화는 통일에 기여할 수 있을 뿐만 아니라 심지어 “종교적 르네상스”에도 기여할 수 있을 뿐만 아니라, 세계화라는 비난을 자주 받는 문화적 차이를 평준화하려는 경향에 대한 균형을 맞추는 역통일 잠재력도 내포하고 있습니다. . 그리고 과학자들의 관찰에 따르면 이미 세계화와 포스트모더니티의 결과로 국가 정부의 역할이 약화되었을 뿐만 아니라 거의 보편적인 언어적, 문화적 경계가 약화되었습니다. 더욱이, 똑같이 눈에 띄는 결과는 편협한 경향의 강화, 사회 분열 및 지역주의이며, 이는 아마도 범유럽 노력의 통합에 대한 주요 장애물로 인식됩니다.

세계화 시대의 종교적 과정을 특성화할 때, 최근 전 세계적으로 관찰되는 근본주의 종교 운동의 부상을 무시할 수 없습니다. 종교적 근본주의는 과거를 위해 노력하거나 교회법적 순수성을 위해 투쟁해서가 아니라 사회의 극단적인 공격세력과 밀접하게 연결되어 교회의 이념적, 심리적, 도덕적, 가치, 종교적, 법적 기반이 되는 것으로 밝혀졌기 때문에 주목을 받게 되었습니다. 테러리즘은 결국 세계화의 끊임없는 동반자가 되었습니다.

7. 세계화의 사회학적, 철학적 이론

20세기에는 다양한 방법론적 입장에서 이 과정의 본질을 해석하는 세계화 이론이 사회학에 등장했습니다.

7.1. 제국주의 이론

제국주의 이론(20세기 초. K. Kautsky, V. Lenin, N. Bukharin)은 다음 진술에 기초합니다.

1. 제국주의는 자본주의의 마지막 단계로, 과잉생산과 이윤율 하락으로 인해 보호 조치에 의지하게 된다.

2. 제국주의적 팽창(정복, 식민화, 경제적 통제)은 자본주의 전략의 핵심이며, 자본주의는 불가피한 붕괴로부터 자신을 구해야 한다.

3. 확장은 세 가지 목표를 추구합니다: 값싼 노동력 획득, 값싼 원자재 획득, 상품에 대한 새로운 시장 개척;

4. 결과적으로 세계는 비대칭이 됩니다. 계급투쟁이 있는 내부 상황의 영향을 받습니다. 몇몇 자본주의 대도시는 대다수의 저개발국을 착취합니다.

5. 그 결과 국제적 불의가 증가하고, 부유한 국가와 가난한 국가 간의 격차가 증가합니다.

6. 피착취자들의 세계적인 혁명만이 이 악순환을 깨뜨릴 수 있습니다.

1970년대 I. 월러스타인(I. Wallerstein)이 개괄한 세계체제 이론은 제국주의 이론의 현대판이 되었다. 이론의 기본 조항:

1. 인류의 역사는 세 단계를 거쳤습니다. “미니 시스템” – 명확한 내부 노동 분업과 단일 문화를 갖춘 상대적으로 작고 경제적으로 자급자족하는 단위(인류의 기원부터 농업 사회 시대까지) ; "세계 제국" - 많은 초기 "소형 시스템"(농업 중심 경제 기반)을 통합했습니다. "세계 시스템"( "세계 경제") - 규제 및 조정 세력으로서의 국가가 시장에 양보한 16세기부터

2. 신흥 자본주의 체제는 엄청난 확장 가능성을 드러낸다.

3. 풍부한 상품을 제공하는 내부 역동성과 능력은 대중에게 매력적입니다.

4. 이 단계에서 세계 공동체는 계층화됩니다. 국가는 주변부, 반주변부, 중앙의 세 가지 수준으로 구분됩니다.

5. 서유럽의 중앙 국가에서 시작된 자본주의는 반주변부와 주변부까지 도달합니다.

6. 구 사회주의 국가들의 명령행정체제가 붕괴됨에 따라 전 세계는 점차 하나의 경제체제로 통합될 것이다.

1980년대~1990년대. 세계화에 대한 새로운 이론이 등장했는데, 그 저자들은 이 문제를 경제적 관점에서만 고려하려는 것이 아닙니다. 이와 관련하여 가장 대표적인 개념은 E. Giddens, L. Sklar, R. Robertson, W. Beck 및 A. Appadurai의 개념입니다.

7.2. E. Giddens와 L. Sklar의 글로벌 시스템 이론

E. Giddens는 세계화를 현대화(14.3)의 직접적인 연속으로 보고 세계화가 현대성에 내재(내부)되어 있다고 믿습니다. 그는 세계화를 네 가지 차원으로 봅니다.

1. 세계 자본주의 경제;

2. 국민국가제도

3. 세계 군사질서

4. 국제적인 노동 분업.

동시에 세계체제의 변혁은 세계(글로벌) 차원뿐만 아니라 지역(로컬) 차원에서도 일어난다.

L. Sklar는 가장 관련성이 높은 프로세스는 국제 관계에서 민족 국가 내 조건과 민족 국가 이해관계로부터 점점 더 독립적이 되어가는 초국가적 관행 시스템의 형성이라고 믿습니다. 그의 생각에 초국적 관행은 세 가지 수준으로 존재합니다.

1. 경제;

2. 정치적;

3. 이념적, 문화적.

각 수준에서 이들은 세계화를 촉진하는 기본 기관을 형성합니다. 경제적 수준에서는 TNC이고, 정치적 수준에서는 초국적 자본가 계급이며, 이념과 문화 수준에서는 소비주의(이데올로기화된 경제 관행 또는 상업화된 이념 관행)입니다. L. Sklar에 따르면 세계화는 국가 간 경계를 극복하는 초국가적 자본주의 시스템을 형성하는 일련의 과정입니다.

7.3. 지구사회성 이론

R. Robertson과 W. Beck의 글로벌 사회성 이론은 I. Wallerstein의 세계 시스템 이론에 대한 비판과 E. Giddens 및 L. Sklar의 글로벌 시스템 이론에 기초하여 탄생했습니다.

R. 로버트슨(R. Robertson)에 따르면, 국가 경제와 국가(I. Wallerstein)의 글로벌 상호의존성은 세계화의 한 측면일 뿐이며, 두 번째 측면인 개인의 글로벌 의식은 세계를 "단일 사회- 문화적인 장소”. 이 경우 장소의 통일성은 세계 어느 곳에서나 사회적 상호 작용의 조건과 성격이 동일하다는 것을 의미하며, 세계의 아주 먼 지역에서 일어나는 사건은 사회적 상호 작용 과정의 조건 또는 요소가 될 수도 있다는 것을 의미합니다. 세계는 "수축"되어 장벽이 없고 특정 영역으로의 단편화가 없는 단일한 사회적 공간이 됩니다.

R. 로버트슨(R. Robertson)은 세계성과 지역성의 관계를 재고합니다. 그는 세계화 과정에서 두 가지 방향을 제시합니다.

1. 생활세계의 글로벌 제도화;

2. 세계성의 지역화. 동시에 그는 생활 세계의 글로벌 제도화를 다음과 같이 결정되는 세계 질서의 거시구조의 직접적인 (국가 수준을 우회하는) 영향에 의한 일상적인 지역 상호 작용 및 사회화의 조직으로 해석합니다.

1. 자본주의의 확장

2. 서구 제국주의;

3. 글로벌 미디어 시스템의 발전.

세계성의 지역화는 글로벌이 "위로부터"가 아니라 "아래로부터" 출현하는 경향을 반영합니다. 즉, 외국 요소를 포함시켜 다른 국가 및 문화의 대표자들과의 상호 작용을 일상적인 관행으로 전환함으로써 국가적, '이국적인' 지역 문화를 일상생활에 접목시킵니다. 지구적인 것과 지역적인 것의 상호침투를 강조하기 위해 R. Robertson은 글로컬라이제이션(glocalization)이라는 특별한 용어를 도입했습니다.

W. Beck은 R. Robertson의 아이디어를 발전시킵니다. 그는 초국적 사회 공간의 개념을 도입하고 정치, 경제, 문화, 생태학 등의 영역에서 "세계화" 과정이라는 일반 이름으로 통합합니다. 그의 생각에는 그 자체의 내부 논리가 있으며 하나로 축소될 수 없습니다. 또 다른. 그의 생각에 정치 영역에서의 세계화는 초국적 행위자들의 행동과 조직 네트워크 창출의 결과로 국민 국가의 주권이 "침식"되는 것을 의미합니다. 경제의 세계화는 탈국유화되고 조직화되지 않은 자본주의의 시작이며, 그 핵심 요소는 국민 국가의 통제와 초국적 금융 흐름에 대한 투기에서 나오는 초국적 기업입니다. 문화의 세계화는 글로컬화(Glocalization), 즉 런던, 뉴욕, 로스앤젤레스, 베를린 등 서구 거대 도시와 같은 초국적 공간에 지역 문화가 상호 침투하는 것입니다.

7.4. "상상의 세계" 이론

세계화 이론의 3세대에 속하는 '상상의 세계' 이론은 1980년대 후반~1990년대 중반에 A. Appadurai에 의해 공식화되었습니다. 연구자는 세계화를 탈영토화, 즉 사회적 과정과 물리적 공간 사이의 연결 상실로 봅니다. 그의 생각에 세계화 과정에서 "글로벌 문화 흐름"이 형성되고 이는 다섯 가지 문화적, 상징적 공간 흐름으로 분류됩니다.

1. 관광객, 이민자, 난민, 이주노동자의 흐름에 의해 형성되는 민족적 공간

2. 테크노스페이스(기술의 흐름에 의해 형성됨)

3. 금융공간(자본의 흐름에 따라 형성됨)

4. 미디어 공간(이미지의 흐름에 의해 형성됨)

5. 이념공간(이데올로기메의 흐름에 의해 형성됨).

이러한 유동적이고 불안정한 공간은 사람들이 상호 작용하는 '상상 세계'의 '구성 요소'이며, 이러한 상호 작용은 상징적 교환의 성격을 갖습니다. “상상의 세계”라는 개념의 틀 내에서, 민족문화적 정체성, 종교적 근본주의, 공동체 연대의 표현으로서의 지역적인 것은 역사적으로 글로벌한 것보다 앞선 것이 아니라, 글로벌한 것을 구성하는 동일한 이미지 흐름으로부터 생산(구성)됩니다. . 현대의 지역적인 것은 지구적인 것만큼이나 탈영토화되어 있다. 따라서 A. Appadurai의 이론적 모델에서는 원래의 대립인 "지역-글로벌"이 "영토화-탈영토화"라는 대립으로 대체되고, 세계성과 지역성은 세계화의 두 가지 구성 요소로 작용합니다.

7.5. 세계화 과정에 관한 데리다

데리다에게 세계화는 오늘날 세계가 겪고 있는 돌이킬 수 없는 자연스러운 과정이며, 철학자가 감당할 수 있는 모든 진지함을 가지고 이해해야 합니다.

러시아 단어 "세계화"는 오늘날 우리가 다루고 있는 과정에 대해 별로 좋은 이름이 아닙니다. 왜냐하면 러시아인의 귀에는 이 단어가 일반화되고, 거대하고, 균등화되고, 심지어는 초자연적인 과정의 이미지로 들리기 때문입니다. 우리가 살고 있는 세상과는 멀리 떨어져 있습니다. “세계화”의 과정은 우리의 일상생활에 상응하는 것이 아니라 특정 세계 위에 서서 사회 조직의 모든 다양한 형태를 포용하고 통합하려고 노력합니다. 이런 의미에서 '세계화'는 세계적인 과정이 아니라 전 세계적 과정이다. 러시아어 단어에서는 프랑스인에게 분명한 것처럼 이 과정의 "평화로움"을 듣지 못하지만, 영어가 듣는 것처럼 세계화의 일반화, 전 세계적, 우주적 의미에 초점을 맞춥니다. 그러므로 그가 이 단어를 사용할 때마다 데리다는 자신이 특별히 세계의 창조가 명확하게 들리는 세계화에 대해 말하고 있는 것이지, 범세계적이고 초세계적인 과정을 말하는 세계화에 대해 말하고 있지 않다는 점을 분명히 했습니다.

그는 또한 세상을 환경으로 이해하고 둘째, 심리적 의미가 아닌 공간적 의미에서 세상에 대해 이야기합니다. 사람은 세상에서 자신을 발견하고 자신을 중심으로 창조하지 않습니다.

데리다는 이것이 각 개인의 삶 세계에 대한 공통 분모를 찾는 것으로 바뀌지 않는 방식으로 사람들의 공통 세계를 형성하는 방법에 정확하게 관심이 있습니다. 즉, 그는 차이를 잃지 않고 공동체를 달성하는 방법, 즉 푸코에 따르면 (자기)정체성에 대한 아이디어를 제공할 수 있는 차이 체계에 대한 질문을 던집니다.

데리다는 공간에 대한 기독교적 이해와 추상화, 동질적인 경계 개방으로서의 세계화의 이상화된 이미지에 대한 추종자로서 동시에 활동합니다. 세계화가 개인의 특성을 파괴하지 않고 상호 발견으로 실현된다고 하더라도, 그럼에도 불구하고 이 발견은 항상 특정한 사적 이해관계와 정치적 전략의 영향을 받습니다.

세계화 과정은 일반화뿐만 아니라 역사적 뿌리와 지리적 경계로부터의 해방도 가능하고 필요하게 만듭니다.

데리다에 따르면 국가와 세계의 갈등은 '세계화', '평화', '세계주의' 등 사용되는 개념의 모호함에서 비롯된다.

데리다는 국민국가의 종말에 대해 직접적으로 말하지 않고 민족의 포기(언어와 역사의 포기를 의미함)를 요구하지도 않는다. 그러나 그것이 자연스럽고 불가피한 일반화에 이르게 되면 사적 이익은 거의 인도될 수 없다. 세계화의 이상한 점은 민간 국가의 야망에 영향을 미치지 않는 한 모든 사람이 상호 국경 개방을 선호한다는 것입니다. 국경 개방은 항상 필연적으로 국가 주권의 제한 및 일부 권한을 국제기구에 위임하는 것과 관련되어 있습니다. 역설적인 점은 국경 개방이 상호 제한 없이는 이루어질 수 없다는 것입니다. 그리고 데리다는 법을 진정시키는 길에서 그러한 제한이 불가피하다고 희망할 이유를 찾습니다. “우리는 법이 돌이킬 수 없게 발전할 것이며 그 결과 국민 국가의 주권이 제한될 것이라고 예견하고 희망할 수 있습니다. " 그는 세계화를 법의 발전 과정, 정치의 벽을 넘어 보편적 인간 기반을 구축하는 과정, 특정 사람들의 권리를위한 투쟁으로 간주하는 경향이 있습니다.

새로운 통일된 세계 공간의 형성은 필연적으로 법학 분야의 변화를 수반하는데, 데리다는 이에 특별한 관심을 기울였다. 세계에 대한 기독교적 생각은 형제애로서의 인류 개념과 연관되어 있으며, 이러한 맥락에서 데리다는 오늘날 세계화 그 자체 못지않게 극적인 사건이 된 보편적 인권과 대중적 회개의 문제를 제기합니다. 언제나 종교적인 의미를 지닌 회개는 오늘날 세계의 새로운 구조, 즉 우리가 주로 세계화에 빚지고 있는 인권과 시민권의 개념에 의해 결정됩니다.

데리다는 세계에 대한 기독교적 이해와 관련해서만 세계주의라는 주제를 다루지만, 국가와 세계 시민권 문제에 대해서는 구체적으로 언급하지 않습니다.

책 『만국의 코스모폴리탄, 또 다른 시도』에서. 데리다는 도시와 세계주의의 주제를 밀접하게 연결합니다. 도시의 문제는 법적, 정치적 측면 모두에서 데리다에 의해 제기되었습니다. 첫째, 그는 도시가 피난처를 제공할 권리를 고려하여 법의 원천(넓은 의미와 구원에 대한 권리 모두)으로 행동하고, 둘째, 법과 그것이 존재하는 공간의 관계에 관심을 갖는다. 보장되며 효력이 있습니다. 법적 규범은 종종 보편적이라고 선언되지만, 그럼에도 불구하고 항상 특정 경계 내에서, 특정 주권 영토, 즉 자유 도시, 연방 주체, 독립 국가 및 동일한 사고 방식 및 가치 체계 내에서 작동합니다. 그러므로 법의 문제는 언제나 이 권리가 어디에서 유효한지, 어디서 오는지에 대한 문제, 즉 정치적인 문제를 내포하고 있습니다.

망명권과 함께 현대 도시의 또 다른 중요한 문제인 데리다는 성공, 고용, 효율성, 그리고 최근에는 보안과 관련된 거대 도시의 현대 거주자들의 눈에 오늘날 두 가지 중 하나인 환대의 문제를 고려합니다. 과거의 유물이나 감당할 수 없는 사치. 현대 도시에서는 점점 더 비거주자의 망명 권리를 거부하고 시민에 대한 새롭고 더욱 진보된 형태의 통제를 도입하고 있습니다. 이러한 환대의 위기는 또한 자율적인 법적 공간으로서의 도시의 전반적인 쇠퇴를 드러냅니다. 오늘날 우리는 도시가 더 이상 피난처가 아니며 도시의 시민권이 더 이상 보호 기능을 갖지 않는다는 의미에서 “도시의 종말”을 다루고 있습니다. 이와 관련하여 도시가 자신에게 위험하다고 간주하고 점점 더 문을 닫는 경향이 있는 외국인, 이민자, 추방자, 난민에 대한 법적, 문화적 아이디어가 모두 변경되었습니다. 현대 도시는 통제할 수 없는 외국인 유입 때문이 아니라 법적, 문화적, 언어적, 정치적 정체성을 모두 잃었기 때문에 더 이상 피난처가 되지 못합니다. 불법 이민은 이 운동에서 단지 부차적인 현상이 되었습니다. 지역의 위치에 따른 지위뿐만 아니라 삶의 방식도 여러 곳에서 너무나 절망적이어서 맨해튼에 사는 사람들의 통일성을 가정하는 것보다 서로 다른 작은 도시의 주민들 사이의 유사성을 가정하는 것이 더 쉽습니다. Bronx, Boulevard Raspelle 및 Saint Denis, Piccadilly Line 및 East End, Vasilyevsky Island 및 Krasnoe Selo-그리고 그들은 같은 도시에 살고 있다고 거의 느끼지 않습니다.

대조를 이루는 수많은 도시는 도시의 붕괴뿐만 아니라 성벽 안에 존재하는 법의 위기를 증언합니다. 망명 권리, 회개 및 환대에 대한 권리에 대한 문제는 부분적으로 엄격한 의미에서 이러한 권리가 규범이 아니기 때문에 부분적으로는 사도 바울이 형제애라고 불렀던 자연스러운 인간 관계를 우리에게 언급하기 때문에 항상 법적 절차에서 벗어납니다. 그리고 마르크스 - 부족 관계. 법의 규칙보다 더 명백하고 유럽 합리성의 벽보다 더 내구성이 있는 관계입니다. 데리다는 사람들 사이의 우애적 관계의 증거에 대한 이러한 믿음을 공유합니다. 따라서 환대는 개인의 법적 행위가 아니라 사회적, 정치적 의미가 없는 행위입니다. 권리는 시민의 지위 뒤에 있는 정치적 힘에 의해 보장되는 것이 아니라, 인간의 존재 자체, 즉 인류에 속한다는 사실에 의해 보장되어야 합니다. 그러나 사회 관계 시스템에서 가장 이상한 방식으로 버려지는 것은 바로 사람에게 가장 가까운 이러한 연결입니다.

그의 의견으로는 "도시의 종말"은 환대, 망명권 또는 용서권이 역사의 사실이 되었다는 사실뿐만 아니라 도시가 더 이상 단일 도시가 아니라는 사실과도 관련이 있습니다. 법적 공간. 현대 대도시는 Baudrillard가 모스크바 주립 대학 강의에서 "보편적 의사 소통의 장소 (공항, 지하철, 대형 슈퍼마켓), 사람들이 시민권, 시민권, 영토를 박탈당하는 장소"라고 불렀던 장소 모음으로 변모하고 있습니다. .”

그러나 모든 현대 연구자들이 현재 세계 프로세스를 세계화의 관점에서만 고려하는 것은 아닙니다. 세계화와 병행하여 세계 공동체의 지역화가 진행되고 있습니다.

문학

1. Olshansky D.A. 자크 데리다의 철학에 나타난 세계화와 평화. www.credonew.ru/credonew/04_04/4.htm

2. Meshcheryakov D.A. 공공 생활의 종교적 영역에서의 세계화 // 철학 과학 후보자 학위 논문 요약. 옴스크: 고등 전문 교육을 위한 주립 교육 기관 "옴스크 주립 농업 대학교", 2007.

3. Lantsov S.A. 세계화의 경제적, 정치적 측면.

다블라트 킴마토프
세계화의 몇 가지 철학적 측면

현대 사회 철학에서 특히 관련성이 높은 주제 중 하나는 세계화라는 주제입니다. 이 매우 광범위한 주제의 틀 내에서 세계화의 원인, 본질, 시작, 주제, 방향, 세계 세계 발전의 특징, 문화의 상호 작용, 구조에 관한 질문이 적극적으로 논의됩니다. 세계공동체의 운영과 신세계질서의 건설, 그리고 통제되지 않는 이주 증가, 민족주의, 혼돈, 국제테러, 반세계화 시위 등 세계화로 인해 발생하는 부정적 현상에 대해 다룬다. 더욱이 세계화의 다양한 측면에 대한 의견의 합의가 이루어지지 않았는데, 이는 이 현상의 참신함뿐만 아니라 이 주제에 대한 지식이 부족하고 연구의 긴급한 필요성을 나타냅니다.

우즈베키스탄 공화국은 세계 공동체의 활발한 구성원이므로 세계화의 주요 추세와 결과는 필연적으로 우리 사회 사회 생활의 모든 영역에 투영됩니다. 세계화 과정에 대한 가장 적절한 인식을 위해서는 우선 세계화 자체의 주요 측면에 대한 아이디어를 갖는 것이 필요합니다. 이러한 측면에 대한 사회철학적 분석을 통해 우리는 세계화 발전의 구체적인 패턴과 세계의 반세계화 추세를 확인할 수 있습니다.

따라서 세계화는 목표이므로 인류의 삶에 필요한 과정입니다. 이는 우선 개별 국가의 경계에 맞지 않고 국가 경제를 세계 경제에 통합해야 하는 생산의 성격에 의해 생성됩니다. 오늘날 세계 경제와의 통합은 국가 경제 발전의 주요 자극제로 간주됩니다. 세계화는 무역의 필요성, 지구상의 천연자원의 불균등한 분배, 비교우위의 법칙에 따른 국제적 노동분업의 증가에 의해 주도됩니다. 글로벌 커뮤니케이션, 군사 및 군사 기술 요소, 환경 문제, 이주 과정, 모든 종류의 국제 접촉, 특히 문화적 접촉, 국제 관계 시스템 및 프로세스 규제 필요성의 확장 네트워크를 통해 글로벌 연결이 생성됩니다. 세계 공동체.

나열된 요소는 국가 간의 유대를 확장 및 심화하고 서로에 대한 영향력을 강화하는 것으로 이어지며, 이는 실제로 세계화 과정입니다. 따라서 글로벌 관계의 구조에서 주요 주제는 국가 (국가)입니다. 왜냐하면 인간 사회의 유일하고 구체적인 존재 형태는 세계화 초기부터 국가이기 때문입니다. 국가는 자체 국경을 갖고 이를 보호하며 모든 시민을 위해 영토 내에서 특정 규칙을 설정합니다. 가장 발전된 국제 관계를 지닌 사회 유기체로서 국가의 기초는 균형 잡힌 경제 및 지리적 복합체입니다. 이 균형을 위반하면 국가의 안보가 위협받고 많은 문제가 발생합니다. 더 넓은 공동체: 인종, 문화, 종교는 일방적이고 국가 내에서 적응하는 반면, 더 넓은 경제, 정치 또는 군사 구조는 개별 주에 속하거나 주 연합에 의해 형성됩니다. 따라서 사람들이 살고 자신의 필요를 충족시키는 사회의 유일하고 총체적인 구체적인 존재 형태는 국가입니다.

21세기 초 인류는 질적으로 다른 단계에 진입했습니다. 많은 저자들에 따르면, 후기 산업 사회에서 주요 갈등의 근원은 더 이상 이념이나 경제가 아닐 것이라고 합니다. 인류를 나누는 가장 중요한 경계와 갈등의 주요 원인은 문화에 의해 결정될 것입니다.

문명이 어떻게 상호작용하는지, 문화가 사람과 공동체 사이의 관계에서 어떤 역할을 하는지, 문명의 '충돌'을 피하기 위해 인류의 대표자로서 우리가 취해야 할 조치는 무엇인지를 이해하고 다시 생각하는 것은 매우 중요합니다.

현대 상황에서 사회 생활의 문화적 측면은 다가오는 21세기 문명 내 및 문명 간의 관계에서 점점 더 결정적인 역할을 하기 시작할 것입니다. 오늘날의 많은 문제를 해결하는 열쇠가 문화 영역에 있다는 것은 분명합니다.

오늘날 사회가 직면한 많은 어려움을 설명하는 위기는 금융 및 경제 분야에서 시작되었으며 이에 속합니다. 의식의 위기, 문화의 위기, 도덕의 쇠퇴와 관련된 위기 등 더 깊은 위기가 있을 수 있음을 이해하는 것이 훨씬 더 중요합니다. 현대 사회의 삶에서 영적 원리는 사실상 사라졌습니다. 특히 "황금 10억"에 적용됩니다.

세계화의 문화적, 이념적, 정신적 측면의 중요성과 그것이 현대 사회의 삶에 미치는 영향에 대한 질문은 특히 관련이 있습니다. 영적 빈곤의 증가, 종말론 적 정서의 강화, 사람들의 삶에서 물질적 원칙의 우세-이것이 현대 위기가 발생하는 배경입니다.

영적 위기는 사람들의 예술, 도덕 또는 가치 지향 영역뿐만 아니라 사리사욕과 탐욕이 지배하는 경제 영역과 점점 더 실용주의로 특징 지워지는 정치 영역에도 영향을 미쳤음을 이해하는 것이 중요합니다. - 더 높은 열망이 아닌 장기적인 관심.

낡은 사회 경제적, 사회 문화적 관계 시스템이 더 이상 기능하지 않을 때, 사람들과 공동체의 상호 작용을 위한 새로운 메커니즘을 제안할 필요가 있다는 것은 분명해졌습니다. 이상을 추구하는 문화는 “어려울 때 우리에게 큰 도움이 된다”. 일부 작가들의 깊은 신념에 따르면, 반드시 인류의 문화적, 문명적 존재의 품속에 뿌리를 두지 않는 많은 문제에 대한 해결책은 존재하는 권력과 일반 시민이 구체적으로 문화적 측면으로 전환하면 찾을 수 있습니다. 사회적 존재의 영역. 사회적 존재는 전체적인 세계에서 특히 분명하게 나타납니다.

통합 세계의 구조는 두 가지 주요 특징으로 구별됩니다. 첫째, 유럽연합, 북미자유무역연합, 아시아태평양경제협력기구 등 주로 경제적 성격을 지닌 대규모 지역 협회가 창설되고 있다는 사실로, 이들 각각은 전체의 20% 이상을 차지합니다. 세계 GDP, 인구 3억 명 이상. 현재 전 세계에는 10개 이상의 지역 협회가 있으며, 이들은 국가의 주권을 제한하면서 세계 경제에서 점점 더 중요한 역할을 하기 시작하고 있습니다.

둘째, 통합적 세계의 출현에 결정적인 것은 국가와 지역 연합을 하나의 전체로 연결하는 글로벌 구조의 창출입니다. 글로벌 구조는 세계의 모든 국가 또는 대부분의 국가에서 운영되는 경제적, 정치적, 사회적, 문화적 성격의 조직입니다. 덕분에 세계는 자체 법률에 따라 하나의 전체로 기능합니다. 이는 개별 국가 또는 지역 협회의 기능 법칙으로 축소되지 않지만 통합 세계 형성에서 개별 개체의 역할은 멀리 떨어져 있습니다. 동일하며 변경될 수 있습니다.

통합 세계의 기초는 초국적 기업(TNC)과 초국적 은행(TNB)에 의해 형성되며, 이들은 다른 연결과 함께 세계 경제를 창출합니다. TNC와 TNB는 대부분의 국가에서 운영되지만 개별 국가에 속합니다. 그들은 이들 국가의 균형 잡힌 경제 및 지리적 복합체의 중요한 부분을 형성합니다. TNC 제품의 대부분은 자국을 위해 생산되며 다국적 은행은 자국 내에서 금융 거래의 4분의 3을 수행하고 해외에서는 4분의 1만 수행합니다.

전체적으로 전 세계적으로 약 4만 개의 TNC가 운영되고 있으며 150개국에 20만 개의 지점이 있습니다. 세계 경제 시스템의 핵심은 무한한 경제력을 지닌 약 500개의 TNC로 구성됩니다. TNC는 세계 산업 생산의 최대 절반, 해외 무역의 63%, 새로운 장비, 기술 및 노하우에 대한 특허 및 라이센스의 약 4/5를 통제합니다. 초국적 기업은 밀, 커피, 옥수수, 목재, 담배, 황마, 철광석 세계 시장의 90%를 점유하고 있으며, 구리 및 보크사이트 시장의 85%, 차 및 주석 시장의 80%, 바나나, 천연 고무 및 원유 시장의 75%를 점유하고 있습니다. 기름. 미국 수출의 절반은 미국 및 외국 다국적 기업에 의해 수행됩니다. 영국에서는 점유율이 80%, 싱가포르에서는 90%에 이릅니다. 5대 다국적 기업은 전 세계 내구재 생산의 절반 이상을 통제하고 있으며, 항공기, 전자 장비, 자동차, 2~3개 기업이 전체 국제 통신 네트워크를 통제하고 있습니다.

또한 세계화와 지역화 개념의 관계에 주목하고 싶습니다.

현대 사회 분석에서는 세계화를 해석하는 데 세 가지 입장이 구별됩니다.

1. 국가와 문화가 하나의 공동체와 문화로 점진적으로 화해할 것을 주장하는 급진적인 세계주의자.

2. 온건한 세계주의자는 화해와 함께 반대 방향의 과정도 일어날 것이라고 주장합니다.

3. 반세계주의자, 세계화는 문화 간의 차이를 더 잘 보여줄 뿐이며 문화 간의 갈등을 일으킬 수 있다는 주장을 옹호합니다(S. 헌팅턴의 문명 충돌).

세계화 요인: 현대화의 경계 내에서 문화 이동에 대한 전망을 미리 결정하는 경제적 요인; 사회적, 사회적 행동의 세계화를 미리 결정하는 것; 위험 요소가 지역에서 글로벌로 이동합니다. 세계화 과정에서 어떤 프로세스(균질화 또는 단편화)가 우선할지에 따라 다음 개념이 구별됩니다.

1. 진보 사상에 기초한 세계화는 세계의 균질화(보편화 개념)로 이어집니다.

2. 세계의 진정한 다양성에 기초한 세계화(다문화주의);

3. 지역화의 개념은 하이브리드화로서, 글로벌한 것과 지역적인 것을 종합하려는 시도입니다. 사회 구조의 경우, 세계화는 초국가적, 국제적, 거시적, 지방자치적, 지역적 조직 등 가능한 조직 유형의 증가를 의미합니다. 이러한 유형의 조직뿐만 아니라 조직 내부, 조직 사이의 공간(디아스포라, 이민자, 난민 등)에 생성되는 비공식 공간도 중요합니다. 혼성성의 또 다른 차원은 혼합 시대의 개념과 관련됩니다: 전근대성, 근대성, 포스트근대성(예: 라틴 아메리카)의 교대. 이 방향의 경계 내에서 세계화는 상호문화주의로 간주됩니다.

4. 세계화 및 지역화 연구에서 많은 유익한 점에도 불구하고 위의 이론에는 공통된 단점이 있습니다. 문제는 경험적, 외부적, 현상적 수준에서 고려됩니다.

세계화는 공격적이긴 하지만 본질적으로 평화로운 과정입니다. 따라서 세계화는 지배적인 공동체의 규범을 다른 공동체로 평화롭게 확장하는 과정에서 가장 자주 수행됩니다(문화의 역사에서도 군사적 세계화의 예를 보여주지만 - 고대 로마 ). 평화로운 형태의 세계화는 모더니즘 시대의 특징입니다. “세계화 과정은 대부분의 국가에서 전쟁을 무의미하게 만들고 확실히 수익성이 없게 만듭니다”(Charles Maines). 평화적 세계화는 군사적 세계화에 비해 더욱 발전된 과정입니다. 전쟁은 세계의 균형을 이루기 위한 일시적인 접근으로 이어지며, 지배 공동체의 영적 발전에 급격한 지체가 있으면 물질적 발전과 정신적 발전의 균형을 이루지 못해 문명이 멸망하게 됩니다. 폭력(전쟁)을 통해서는 세계화 과정의 일시적인 발전만이 가능합니다.

이는 세계화를 겪은 모든 공동체(예를 들어 고대 로마의 로마 속주)에서 물질적, 정신적 발전의 균형 잡힌 발전(균형)을 보장하지 않았기 때문에 제국(고대 및 신구 모두)이 멸망한 이유를 분명하게 보여줍니다. 물질적 발전과 정신적 발전의 균형을 달성함으로써 인간의 영적 원리가 물질적 원리를 지배한다면 세계화는 모든 공동체의 발전 수준을 점진적으로 균등화하여 문명의 번영을 보장할 수 있습니다. 문명 내 공동체 발전을 위한 진보적이고 선진적인 법률의 제정은 문명 발전 과정에서 물질과 정신의 모순을 제거하고 충돌을 방지할 것입니다. 세계화의 과정이 이 과정에 포함된 모든 공동체의 물질적인 것과 정신적인 것의 균형을 이루는 데 기여한다면, 세계화의 추세와 결과적으로 문명의 번영은 계속될 것입니다. 이는 이 두 원칙 사이에 급격한 불균형이 발생할 때까지 발생합니다. 물질이 영적인 것을 지배하면 역방향 추세가 나타날 것입니다. 즉 지역화는 탈세계화, 지방주의 및 문명 붕괴로 이어집니다. 세계화가 과학, 문화, 영성, 민족과 공동체의 물질적 지원의 발전을 통한 문명 규범의 비폭력적인(영적) 전파에 기반을 두고 있다면 문명 번영의 긍정적인 추세가 나타날 것입니다. 물질을 선호하여 물질과 정신의 균형이 흐트러지면 반세계화, 국지화, 문명 붕괴의 과정이 시작될 것입니다. 동시에, 특정 문명의 죽음은 문명 전체의 소멸을 의미하는 것이 아니라, 새로운 문명 형성의 시작을 의미한다. 그러므로 세계화의 이중적 의미에 주목할 필요가 있다. 한편으로, 세계화는 문명의 에너지 균형을 유지하는 사회적 규제자로서 긍정적인 현상입니다. 평형상태를 유지하고 있습니다. 반면에 세계화에는 부정적인 측면도 있습니다. 일반적으로 비 영적인 현상을 나타냅니다. 문명의 물질적 시작의 급속한 발전의 표현이므로 세계화 과정, 초기 단계, 숨겨진 형태로 내부에서 그것을 파괴하는 또 다른 과정, 즉 현지화 과정이 있습니다.

예측 측면에서 볼 때, 세계화(집합)와 지역화(조각화) 사이의 공존과 대략적인 균형이라는 개념은 타당합니다. 이 평형-비평형 상태는 두 가지 요인의 영향에 따라 달라집니다. 환경의 외부 상태와 문명 발전에 미치는 영향; 내부 - 인류 전체와 개별 부분 (사회 계층, 그룹, 국가, 공동체)의 영성 상태. 첨단 기술의 교환을 통해 후진 지역 사회에 영향을 미칠 새로운 선진 지역 사회가 등장할 것입니다. 따라서 하나의 공동체의 후원 아래 단일 문명의 지배는 오래 지속될 수 없지만 신소재 기술은 이질적인 세계 공동체를 하나로 모으고 밀어 낼 것입니다. 세계화와 지역화의 변동이 가속화되면서 세계 발전은 맥동하게 될 것입니다.

그러므로 세계화 과정에는 긍정적인 측면과 부정적인 측면이 있습니다. 세계화 과정에 반대하는 사람들, 즉 반세계주의자들은 동의할 수밖에 없는 자신들만의 주장을 가지고 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 사회 생활의 모든 영역에서 세계화 과정은 협소한 국가 이익이나 협소한 국가 이익의 범위를 확장하고 더 높은 행성 수준에 도달하는 것을 가능하게 합니다. 우리 시대의 글로벌 문제를 배경으로 최고의 버전의 세계화는 함께 결정을 내려 개별 국가, 사회 전체, 물론 환경에 피해를 주지 않는 능력으로 볼 수 있습니다. 따라서 우즈베키스탄에서는 세계화 과정이 주의 깊게 연구되고 있으며 국가적, 대중적 이익, 보편적 가치와 함께 우리 사회의 발전과 개선에 필수적인 특징입니다.

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