로테르담의 에라스무스 "어리석은 찬양": 창조의 분석 및 역사. 로테르담의 에라스무스 주요 아이디어 로테르담의 에라스무스 작품의 내용이 무엇인지에 대한 어리 석음 칭찬

책을 통해 얻을 수 있는 오락에는 다양한 형태가 있습니다. 어떤 책은 거의 영화 같은 경험을 선사합니다. 예를 들어 어떤 사람들은 기운을 북돋우기 위해 당신을 다양한 감정, 때로는 불쾌한 감정의 심연에 빠뜨립니다. 일부는 자존심을 쓰다듬거나 성취를 얻는 데만 필요합니다. 하지만 듣기만 해도 즐겁고 똑똑하고 재치 있는 친구와 소통하는 것처럼 친근한 느낌을 경험하기 위해 읽는 책도 있습니다.

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 『어리석은 찬양(In Praise of Folly)』이 바로 그런 책이다. 재치있고, 바보같고, 가볍고 짧습니다.

“예를 들어 바커스는 왜 항상 젊고 곱슬곱슬한가요? 예, 그는 술꾼이자 술고래이기 때문에 잔치, 춤, 노래, 게임에 평생을 보내고 팔라스와는 결코 관련되지 않습니다. 현자의 영광에 대한 모든 생각은 그에게는 너무 이질적이어서 웃음과 농담으로 그를 섬길 때 그는 기뻐합니다.”

에라스무스는 마지막 사람, 당신은 재미 있고 불손하며 거의 무정부적인 책을 쓰고 있다고 의심 할 것입니다. 그는 뛰어난 학자이자 성경 ​​해석자로 여겨지는 신학자였으며 그를 괴상한 천재로 여겼던 황제의 궁정을 맴돌며 15세기에 살았습니다.

로테르담의 위대한 지식인 에라스무스는 출장 중이던 이탈리아에서 영국으로 여행하는 동안 재미로 『어리석음에 대한 찬양』을 썼습니다. 그가 바랐던 최대치는 그것을 절친한 친구인 토마스 모어(또 다른 천재, 유토피아라는 장르를 창안한 사람)에게 주어서 읽어보게 하는 것이었다. 이러한 이유로 이 책에는 300명이 넘는 중세 현자들의 불손한 생각, 재미있는 수다, 전문적인 농담이 가득합니다.

"돈은 바보에게 흘러갑니다. 그들은 정부의 주도권을 쥐고 있으며 일반적으로 가능한 모든 방법으로 번영합니다."

여기에는 그런 줄거리가 없습니다. 책 전체는 에라스무스가 발명한 어리석음의 여신 모리아가 인간에게 호소하는 내용입니다. 그녀의 어리석은 메시지에서 어리석음의 후원자는 자신이 인류에게 합당한 가장 영향력 있고 친절하며 적절한 여신이라고 독자들을 설득합니다. 그리고 그녀는 이것을 매우 설득력 있게 증명합니다. 왜냐하면 Zeus, Apollo 또는 Hephaestus는 Stupidity만큼 사람들의 행복을 위해 많은 일을 하지 않았기 때문입니다.

메시지의 주요 아이디어는 어리 석음이 사람들을 서로에 대해 더 관대하고, 더 행복하고, 더 만족스럽고, 더 건강하고, 더 아름답고 일반적으로 더 좋게 만든다는 것입니다. 과도한 지능은 낙담, 슬픔, 세상과의 나쁜 관계 및 기타 고통스러운 니체주의의 원인입니다. 내가 니체를 언급한 것은 아무것도 아닙니다. 에라스무스의 아이디어 중 일부는 마치 이 콧수염이 난 사상가를 놀리고 그를 패러디하기 위해 필요한 것처럼 쓰여졌습니다. 니체가 400년 뒤에 살았다는 것은 더욱 이상한 일이다.

전체적으로 주요 아이디어는 인용문에 적합합니다.

“그러나 나는 다시 바보들의 안녕으로 돌아가겠습니다. 죽음에 대한 두려움과 예감에 중독되지 않고 큰 즐거움을 누리며 살아온 그들은 농담으로 지루한 의인의 영혼을 즐겁게하기 위해 곧장 샹젤리제 [즉, 천국]으로 이동합니다.

이제 현명한 사람의 운명과 어리석은 광대의 운명을 비교해 보겠습니다.

어린 시절과 청소년기를 모두 과학 공부에 바친 사람이 살인을 저지른다고 상상해 보십시오. 가장 좋은 부분끊임없는 경계, 걱정, 수고의 삶, 그리고 다른 해에는 어떤 즐거움도 맛보지 못했습니다. 한결같이 검소하고, 가난하고, 슬프고, 우울하고, 자기 자신에게는 까다롭고 엄격하며, 다른 사람에게는 고통스럽고 미워하며, 얼굴이 창백하고, 마르고, 연약하고, 눈이 멀고, 조로 늙고 백발인 그는 때가 되기 전에 자기 생명을 포기합니다.

그러나 그가 죽는 것이 정말로 중요합니까? 결국 그는 전혀 살지 않았습니다! 여기 완벽한 현자의 이미지가 있습니다!

"In Praise of Stupidity"는 영리한 문학적 게임이자 조롱이며 동시에 독자를 위해 매우 영리하게 구성된 함정입니다. 처음에는 여기에 있는 모든 단어를 거꾸로, 즉 바보를 조롱하는 것으로 이해해야 하는 것 같습니다. 그런데 갑자기 에라스무스가 분명히 어리석은 말 뒤에 숨어 자신의 생각을 많이 표현했다는 것이 분명해졌습니다. 때때로 그것들은 너무 날카롭고 위험해서 시간의 흐름을 잊어버리고 "이봐, 진정해, 사람들은 하찮은 농담 때문에 화상을 입었어!"라고 생각합니다.

어떤 곳에서는 어리석음의 여신이 선과 악의 경계에 있는 실제 철학적 역설을 말합니다. 이것이 풍자인지, 실제 생각인지, 아니면 가장 복잡한 도덕적 딜레마에 대해 생각하라는 초대인지는 불분명해집니다.

간단히 말해서, 에라스무스는 당신과 대화하고, 농담하고, 윙크하고, 팔꿈치로 옆구리를 찌르며 쉬지 않고 웃습니다. 그러다 문득 깨닫습니다: 똑똑하고, 정말 똑똑해요 똑똑한 사람광대처럼 행동하고 원숭이처럼 행동하는 것은 부끄러운 일이 아닙니다. 그러나 체면을 잃지 않고 바보처럼 행동하는 것은 진정으로 성취한 사람만이 누릴 수 있는 특권이다.

"시간이 지나면 바보인 척 할 수 있다. 당신은 다른 사람보다 더 현명해질 것이다."

일반적으로 로테르담의 에라스무스는 모든 계층에 같은 수의 어리석은 사람들이 있다고 믿습니다. 농민의 절반 이상이 뚫을 수 없는 바보이고, 교수나 왕의 절반 이상이 그렇습니다. 단지 두 번째의 지능과 세 번째의 지위가 그렇지 않다는 환상을 만들어내는 것뿐입니다.

“그러므로 건강하고, 박수를 보내고, 살고, 마시고, 모리아 신비의 저명한 참가자들이 되십시오.”라고 에라스무스는 책을 마무리합니다. 그리고 나는 즉시 여신의 영광을 위해 완전히 어리석은 짓을 하고 싶습니다.

소개. 2

로테르담의 에라스무스 전기. 삼

로테르담의 에라스무스의 작품과 동시대 사람들에게 미친 영향. 6 “어리석음을 찬양하며” 분석. 9

결론.22

25

소개.

가톨릭 작가, 신학자, 성서학자, 문헌학자인 네덜란드의 인문주의자 로테르담의 에라스무스(약 1469-1536)는 엄밀한 의미의 철학자는 아니었지만 동시대인들에게 큰 영향을 미쳤습니다. Camerari는 "그는 뮤즈의 왕국에서 낯선 사람으로 간주되기를 원하지 않는 모든 사람을 놀라게 하고 칭찬하고 칭찬합니다"라고 썼습니다. 작가로서 로테르담의 에라스무스는 이미 서른이 넘었을 때 명성을 얻기 시작했습니다. 이 명성은 꾸준히 커졌고, 그의 글은 당연히 그 세기 최고의 라틴 작가라는 명성을 얻었습니다. 다른 모든 인본주의자들보다 에라스무스는 인쇄의 강력한 힘을 더 잘 인식했으며 그의 활동은 베니스의 Aldus Manutius, 바젤의 Johann Froben, 파리의 Badius Ascensius와 같은 16세기의 유명한 프린터와 불가분의 관계가 있습니다. 그의 손에서 펜. 그의 작품은 국내 다른 출판사들이 부러워할 만큼 빠른 속도로 재출간됐다. "기독교 전사의 무기"는 저자의 일생 동안에만 50판이 넘게 출판되었습니다. "친절한 대화" - 약 90개; 60 개가 넘는 고대 속담, 속담 및 속담 "Adagia"모음. "어리석음에 대한 찬미"는 출판 직후 유럽 언어로 번역되어 수만 부가 팔렸습니다. 이는 당시로서는 전례가 없는 수치였습니다. 1559년 트렌트 공의회에 의해 그의 작품이 금지되기 전까지 에라스무스는 아마도 유럽에서 가장 많이 출판된 작가였을 것입니다. 에라스무스가 "거의 신성한 도구"라고 불렀던 인쇄기의 도움으로 그는 작품을 잇달아 출판했고, 모든 나라의 인문주의자들과의 활발한 관계를 통해(그의 서신 11권에서 알 수 있듯이) 볼테르가 18세기 계몽운동을 이끌었던 것처럼 일종의 '인문공화국'이다. 수만 권의 에라스무스 책은 끊임없이 그에 대해 설교하고 그의 추종자들을 스테이크로 보낸 수도사와 신학자들의 전체 군대에 맞서 싸우는 그의 무기였습니다.

그러한 성공과 폭넓은 인정은 로테르담의 에라스무스의 재능과 탁월한 능력뿐만 아니라 그가 평생을 봉사하고 헌신한 대의로 설명되었습니다. 그것은 르네상스를 특징짓는 위대한 문화 운동이었으며, 비교적 최근인 지난 세기에야 '인본주의'라는 정확한 이름을 받았습니다. 중세 유럽 생활의 근본적인 경제적, 사회적 변화를 기반으로 발생한 이 운동은 종교적 신중심주의와는 달리 인간을 관심의 중심에 두는 새로운 세계관의 발전과 관련이 있었습니다. 결코 다른 세상의 관심과 필요가 없으며 그에게 내재된 부를 식별하고 그의 존엄성을 확인합니다.

인문주의자들은 유럽 문화에 대한 새로운 이미지를 형성했습니다. 그들은 고전 고대에서 이에 대한 열쇠를 보았습니다. 그 안에서 인문주의자들은 중세 사회에서 되살리고 싶었던 진실과 아름다움, 미덕과 인간 완전성의 이상을 찾았습니다. 고전 학습과 고대 작가의 독서에서 그들은 개인의 개성과 정신의 발달, 글쓰기와 대화 기술에 대한 높은 숙달, 개인 및 시민 생활에서 합당한 행동을 보장한다는 것을 보았습니다. 고대 시인, 과학자, 철학자들에 대한 숭배는 모든 인문주의자들을 하나로 묶었고, 다른 과학자들의 속과 구별되는 "종의 차이"였으며 그리스와 라틴 작가들의 뛰어난 작품의 사본을 포함하는 원고를 검색하고 이러한 작품을 출판했습니다. 작품은 그들의 활동의 주요 방향 중 하나였습니다.

인문주의 운동은 14세기 중반 이탈리아에서 시작되어 점차 북쪽으로 퍼져 15세기 말과 16세기 초 프랑스, ​​독일, 네덜란드, 영국 등 중부 유럽과 북부 유럽을 점령했습니다. 새로운 사회적, 민족적, 이념적 현실에 직면하여 내용이 바뀌었습니다. 고전 그리스-라틴 고대 유물을 연구한 초기 이탈리아 인문주의자들은 주로 언어학적, 윤리적 문제에 초점을 맞췄습니다. 이후에는 자연철학, 자연과학, 정치학도 인문주의자들의 관심 영역으로 떨어졌다. 로마 교황청의 탄압으로 인해 특히 큰 고통을 겪은 북부 인문주의자들은 기독교 종교와 교회 개혁 문제에 세심한 관심을 기울이는 것이 특징입니다. 로테르담의 에라스무스의 인본주의는 기독교 신앙의 옷을 입고 나타났습니다. 원시 기독교의 "복음주의적 순수성"은 부패한 공식 가톨릭 교회에 반대되었습니다. 그리고 에라스무스의 견해로는 유럽 사회를 이념적으로나 도덕적으로 쇄신하고 미래의 번영을 보장할 뿐만 아니라 미래의 번영을 보장하는 새로운 인문주의 문화를 형성해야 하는 것은 바로 그 순수한 기원으로 되돌아간 기독교와 부활하고 동화된 고대 교육과 결합된 것입니다. 문학과 과학(과학자들과 인문주의자들의 특별한 관심사였습니다)뿐만 아니라 진정한 황금시대가 가까운 미래에 도래할 것입니다.

로테르담의 에라스무스 전기.

에라스무스는 네덜란드 로테르담에서 태어났습니다. 그는 버거의 사생아였습니다. 에라스무스의 삶의 길을 고려할 때, 우리는 이미 처음부터 그가 아니라 그의 부모에 의해 유리한 선택을 보았습니다. 데벤테르 시에 있는 학교는 에라스무스가 1478-1485년에 중등 교육을 받았고 그곳에서 그는 처음으로 영적 운동을 접했고 그의 전 생애에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

14세기 70년대, 에라스무스가 탄생하기 100년 전, 네덜란드 신부 Geert Groot의 집인 Deventer에서 새로운 종교 공동체인 "Brotherhood of Common Life"가 창설되었습니다. 곧 그루트 추종자들의 공동체가 네덜란드의 다른 도시들에 나타나기 시작했습니다. '형제단'이 공언한 이데올로기는 외부의 형식적인 종교성이 아닌 엄격한 도덕성, 영적 순례의 길에서 얻은 내면의 신심, 개인의 자기 계발 행위에 초점을 맞춘 소위 '새로운 경건'이었습니다. 그리스도의 정신을 이해하고 그분의 지상 행위와 인간 미덕을 본받음으로써 가능합니다. "형제단"의 주요 활동 영역 중 하나는 어린이 교육이었고 Deventer의 학교는 그들의 통제하에있었습니다. 그곳에서 채택된 8년 교육은 두 단계로 구성되었습니다. 첫 번째 단계는 라틴어 문법 연구에 중점을 두고, 두 번째 단계는 교부들의 작품과 고대 고전에 익숙해지는 데 중점을 두었습니다. 이곳은 토마스 아 켐피스(Thomas a à Kempis)와 쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)가 공부한 유명한 학교였으며 인본주의 이데올로기의 준비와 보급에 중요한 역할을 했습니다. 이미 에라스무스가 Deventer에 머물렀던 마지막 몇 년 동안 "독일 인본주의의 아버지"Rodolphe Agricola의 친구이자 충실한 추종자 인 Alexander Hegyi가 학교의 총장이되었습니다. 그는 교육개혁을 단행하여 이 교육기관을 진정한 인문교육의 중심지로 만들었습니다. 로테르담의 에라스무스 외에도 Dewetere 학교에서 공부한 학생들은 Hermann von dem Bussche, Konrad Mucianus Rufus, Johann Butzbach - 나중에 뛰어난 독일 인문주의자였습니다.

젊은 에라스무스의 사고방식으로 볼 때, 그가 내린 선택은 그 앞에 펼쳐진 수도원 생활의 전망에 대한 그의 태도를 나타냅니다. 그는 그의 수호자들이 고집스럽게 주장하는 수도원에 들어가고 싶지 않습니다. 그리고 그들에게 굴복하도록 강요 당했을 때 18 세 청년 인 그는 그럼에도 불구하고 Stein 수도원의 초심자가되어 수도원 서약을 한 다음 첫 번째 기회에 수도원을 탈출했습니다 (그의 지위를 이용하여) 감독의 비서로서) 일시적인 것으로 추정되지만 실제로는 다시는 거기로 돌아 가지 마십시오.

1492년부터 1499년까지 파리에서의 그의 삶은 또한 에라스무스가 신학부 학생으로 등록되었지만 언어와 문학만큼 신학을 공부하지 않았음을 시사합니다. 여기에서 그는 파리의 인문주의자들과 친구가 되었고 그들의 지도자인 Robert Hagen과 그의 대화 "Anti-Barbarians"에 대해 논의했습니다. 이 대화는 새로운 "야만인"의 고대 문학을 방어하기 위해 쓰여졌습니다. 학자들은 추상적 논리적 추측에 빠져 시를 쓰고 매뉴얼을 편집했습니다. 라틴어 문체, 고대 속담과 속담을 수집했습니다.

인문주의자로서 에라스무스의 형성에 관해 말하면서, 1499년에 영국에 처음 온 최근 학생인 그에게 옥스퍼드 인문주의자들이 끼친 영향을 언급하지 않을 수 없습니다. John Colet, William Grocyn, Thomas Linacre 및 그들과 가까운 견해는 아직 아주 어 렸지만 (그는 당시 21 세에 불과했습니다) Thomas More는 고대 철학, 문학을 열렬히 존경하고 그리스어 연구에 열광했습니다. 그러나 그들은 그리스-라틴 고대에만 관심이 있었던 것이 아닙니다. 이 인본주의 집단의 수장인 존 콜렛(John Colet)은 가톨릭 교회의 개혁과 도덕적 쇄신을 위한 계획에 집착했습니다. 그의 설교에서 Colet은 성직자와 승려의 악덕, 돈 탐욕, 게으름, 위선 및 무지를 비난하고 그의 의견으로는 그리스도와 사도들의 가르침의 진정한 의미를 모호하게 만드는 학문적이고 독단적인 신학을 날카롭게 비판했습니다. , “신약”에 표현되어 있습니다. 에라스무스는 옥스퍼드 인문학자들의 심층 학습에 대해 열정적으로 말했습니다. 그는 Colet의 말을 들으면 플라톤 자신의 말을 듣는 것 같고 Grocinus에 대한 광범위한 지식과 Linacre의 세련된 판단에 놀랐다고 썼습니다. More의 경우, 에라스무스는 즉시 그와 특별히 따뜻한 관계를 맺었고, 이는 곧 강한 우정으로 바뀌었습니다.

그의 천성적으로 쉽게 취약하고, 수줍어하고, 심지어 소심하기까지 한 에라스무스는 전사도 호민관도 아니었습니다. 그는 인생의 걱정보다는 좋은 책과 배운 대화를 더 좋아했습니다. 유럽 ​​인문주의자들 사이에서 인정받는 지도자인 그는 그들 사이에서 고립된 위치를 차지했으며, 어떤 그룹과도 너무 긴밀한 접촉을 피하고 특히 확고한 약속을 취하지 않았습니다. 그는 또한 권력이 그에게 반복적으로 제공하는 유익한 서비스를 피했습니다. 그는 독립과 자유를 너무 높게 평가했는데, 이것이 없이는 성과 있는 정신적 추구가 불가능했습니다. 그는 모든 것에서 자유로움을 느끼고 싶었고 여행을 좋아했으며 한 나라에서 다른 나라로, 한 도시에서 다른 도시로 이사했으며 종종 거주지를 변경했습니다. 그는 문화, 사회 생활의 많은 문제, 특히 전쟁과 평화의 문제에 관심을 갖고 관심을 갖고 작품에서 반복적으로 다루었습니다.

특히 1511년 이후로 그의 모든 활동을 통해 에라스무스는 그의 시대에 교회의 영적 독재가 무너졌다는 사실에 기여했습니다. 16세기에 이것은 주로 개신교의 출현에 반영되었습니다. 따라서 독일에서 종교 개혁이 일어났을 때(1517), 그 지지자들은 에라스무스가 자신의 범유럽적 권위를 이용해 종교 개혁을 옹호하고 개혁 운동을 강화할 것이라고 확신했습니다. 몇 년 동안 에라스무스는 모든 동시대 사람들을 걱정했던 이 질문에 대한 직접적인 대답을 피했습니다. 그러나 마침내(1524년) 그는 결정적으로 루터와 결별하고 종교 분쟁에서 중립 입장을 취했으며, 그의 생애가 끝날 때까지 이를 유지했습니다. 이를 위해 그는 가톨릭과 개신교 모두로부터 신앙의 원인과 조롱에 대한 반역죄로 비난을 받았습니다. 이후 에라스무스의 입장은 우유부단함과 용기 부족으로만 여겨졌습니다. 의심 할 여지없이 그의 출생 조건과 삶의 상황 ( "개자식"의 얼룩, 거의 도망자 승려의 지위 및 외국 방황의 영향을받은 에라스무스의 개인적 자질이 어느 정도 그의 결정을 결정했습니다) 외교적 주의)가 여기서 일정한 역할을 했습니다. 그러나 에라스무스와 루터의 이상(후자는 여러 면에서 끝까지 스콜라 신학의 자녀로 남아 있음)이 교회 개혁 문제에서도 너무 달랐다는 것도 부인할 수 없으며, 도덕성과 이해의 일반적인 문제에서는 더욱 그렇습니다. 삶. E.R.의 생애 말년 유럽 ​​전역을 방황하며 내전에 휩싸였습니다. 그는 오리겐 주석을 집필하던 중 바젤에서 사망했다.

로테르담의 에라스무스의 작품과 동시대 사람들에게 미친 영향.

현대 독자들에게 있어서, 유명한 네덜란드 인문주의자인 로테르담의 에라스무스(1469-1536)는 실제로 "한 권의 책의 작가", 즉 불멸의 "어리석은 찬사"입니다. 심지어 여러 세대에 걸쳐 가장 좋아하는 독서인 그의 “가정 대화”조차도 시간이 지나면서 희미해지고 이전의 선명함을 잃었습니다. 18세기 초에 출판된 에라스무스 전집 10권은 더 이상 재인쇄되지 않으며, 『어리석은 찬미』의 저자를 필두로 르네상스 문화와 인문주의 운동을 연구하는 전문가들만이 그들을 참조하십시오. 로테르담의 에라스무스는 유명한 작가보다 더 유명합니다.

그러나 에라스무스와 동시대에 살았던 다른 위대한 사람들은 후대를 위해 동일한 “한 권의 책의 저자”로 남았습니다. 영국 인문주의의 선두 인물인 토마스 모어(Thomas More)와 프랑스 인본주의의 프랑수아 라블레(Francois Rabelais)가 바로 그것입니다. 최고의 비평가인 시간(Time)은 선택에 있어 실수가 없었습니다. 이런 문학적 운명이 있게 된 이유는 르네상스 인문주의자들의 사상의 특수성 때문이다. 그들은 삶의 과정의 다양한 측면의 깊은 상호 연결에 대한 생생한 감각, 즉 생각이 현실의 한 구석, 한 면에만 국한될 수 없고 그림을 제공하려고 노력하는 세계관의 무결성이 특징입니다. 사회 전체의 일종의 삶의 백과사전으로 성장하고 있습니다. 따라서 Ariosto의 "Roland the Furious", Rabelais의 "Gargantua and Pantagruel", Cervantes의 "Don Quixote", More의 "Utopia", Erasmus의 "Eulogy"와 같은 "보편적"장르가 있습니다. 우리는 이 작품들을 시, 소설, 풍자라고 부르는데, 각각의 작품은 성격이 너무 종합적이고 그 자체로 고유한 장르를 형성하고 있습니다. 여기의 형식은 종종 관습적이고 환상적이거나 기괴하며 모든 것을 표현하고 작가의 개별 굴절에서 시간의 전체 경험을 전달하려는 욕구의 영향을 받습니다. 획기적인 동시에 매우 개성적인 이러한 작품은 작가의 독창성을 그 자체로 압축하고 창작자의 이름과 합쳐져 후손에게 그의 유산의 나머지 부분을 모호하게 만드는 것처럼 보입니다.

그러나 에라스무스의 동시대인들에게 그의 작품 하나하나는 유럽의 문화 생활에서 큰 사건이었습니다. 동시대 사람들은 무엇보다도 그를 고대 사상의 열성적인 대중화자이자 새로운 '인도주의적' 지식의 전파자로 평가했습니다. 그가 1500년에 출판한 고대 속담과 인기 단어 모음집인 "Adagia"("말")는 큰 성공을 거두었습니다. 한 인본주의자가 지적했듯이, 에라스무스는 그 책에서 박식한 사람들의 “신비의 비밀을 풀고” 고대의 지혜를 “초보자”의 광범위한 집단에서 사용하도록 소개했습니다. 에라스무스가 사용하기에 적절한 삶의 사례를 가리키는 각 말이나 표현에 대한 재치 있는 논평(나중에 유명한 C. Montaigne의 "에세이"를 연상시킴)에서 미래 작가의 아이러니하고 풍자적인 선물은 다음과 같습니다. “찬사”는 이미 분명했습니다. 이미 여기에서 15세기 이탈리아 인문주의자들과 합류한 에라스무스는 지친 중세 스콜라주의를 살아있고 자유로운 고대 사상, 그 호기심 많고 독립적인 정신과 대조합니다. 여기에는 그의 "Apophthegmata"( "짧은 말"), 문체, 시학에 대한 그의 작품, 그리스 작가를 당시 사회의 국제 문학 언어인 라틴어로 번역한 수많은 작품도 포함됩니다. 에라스무스는 Aesop, Aristotle, Demosthenes, Euripides, Galen, Lucian, Plutarch, Xenophon과 같은 많은 그리스 고전을 원본 또는 라틴어 번역으로 출판했습니다. 라틴 작가, 시인, 극작가, 역사가: Cicero, Livy, Horace, Ovid, Persius, Plautus, Seneca, Suetonius.

에라스무스의 예술적 산문의 정점인 그의 "친절한 대화"에 주목해야 합니다. 여기에서 일상생활의 작가, 대화의 대가, 재미있는 이야기꾼, 눈에 거슬리지 않는 도덕주의자로서의 그의 재능이 충분히 발휘되었습니다. 그렇습니다. 도덕주의자입니다. 도덕 교육은 에라스무스가 "친절한 대화"를 만들 때 추구한 주요 목표 중 하나였기 때문입니다.

에라스무스는 남성뿐만 아니라 여성에게도 광범위한 세속 교육을 옹호했으며 학교 교육의 개혁을 요구했습니다.

고대 자유를 사랑하는 전통에서 자란 그의 정치적 사상은 모든 형태의 폭정에 대한 혐오감으로 가득 차 있으며, 이러한 혐오감 속에서 우리는 도시 문화의 애완동물인 로테르담 출신의 에라스무스를 쉽게 알아볼 수 있습니다. 에라스무스의 기독교 왕자(The Christian Prince)는 같은 해인 1516년에 T. 모어(T. More)의 유토피아(Utopia)로 등장했고, 마키아벨리가 왕자를 완성한 지 2년 후였습니다. 이것들은 그 시대의 사회정치적 사상의 세 가지 주요 기념물이지만, 에라스무스 논문의 전체 정신은 마키아벨리의 개념과 정면으로 반대됩니다. 에라스무스는 자신의 주권자에게 임의의 주인이 아니라 국민의 하인으로서 통치하고 두려움이 아닌 사랑을 의지할 것을 요구합니다. 처벌에 대한 두려움은 범죄 수를 줄이지 않기 때문입니다. 법이 법이 되기 위해서는 군주의 의지만으로는 충분하지 않습니다. 끝없는 전쟁의 시대에 Charles V (그는 "기독교 왕자"를 썼음)에 의해 "제국의 고문"으로 승격 된 에라스무스는 유럽 국가 간의 평화를 위해 싸우는 데 지치지 않습니다.

그의 반전 "세계의 불평"은 한때 소르본 대학에 의해 금지되었지만, 우리 시대에 그것은 프랑스어와 영어로 새로운 번역본으로 나타났습니다. 이 작품은 유럽의 주목할 만한 이데올로기 전통 중 하나인 반전, 평화주의 문학의 전통의 원천입니다. 그 안에 담긴 사상의 중요성과 중요성, 그리고 그것이 그 시대와 그 이후의 대중 의식에 미친 영향은 엄청납니다.

그리고 그러한 영향을 추적하는 것은 어렵지 않습니다. 유럽의 가장 위대한 사상가인 John Amos Comenius, William Penn, Charles Irene de Saint-Pierre, Jean Jacques Rousseau, Jeremy Bentham 및 Immanuel Kant가 에라스무스가 제시한 길을 따라갈 것입니다. 전쟁을 영원히 종식시킬 국가 간의 영원한 평화를 확립하기 위한 프로그램을 논의하고, 개발하고, 정당화하고, 촉진하는 것은 바로 그들입니다. 그리고 그들로부터 평화에 대한 생각은 우리 시대에 이르러 현대 국제 정치와 현대 세계관의 중요한 지배자가 될 것입니다.

XVI에서 - XVIII 세기독자들은 또한 에라스무스의 종교적, 윤리적 논문 "기독교 군인 안내"(1504)를 특히 높이 평가했습니다. 여기서 도덕과 신앙 문제를 다루는 다른 여러 작품에서와 마찬가지로 에라스무스는 원시 기독교의 "복음주의적 순수성", 의식 숭배, 이교도의 성도 숭배, 의식의 형식주의, "외부적"을 위해 싸우고 있습니다. 기독교” – 가톨릭 교회의 힘의 기초를 형성한 모든 것. 에라스무스는 기독교의 본질적인 의식이 아니라 '신앙의 정신'만을 인정하고 정통 신학과 충돌한다. 에라스무스의 신학 작품은 가장 열정적이고 열띤 논쟁을 불러일으켰고 반대자들에게 그를 모든 이단으로 비난할 많은 이유를 제공했습니다.

에라스무스는 그의 인생의 주요 작품을 신약성서 그리스어 본문의 개정판(1516)과 새로운 라틴어 번역판으로 여겼습니다. 에라스무스는 성경의 본문을 수세기에 걸쳐 침투해 온 오류와 자의적인 해석으로부터 해방시키는 이 세심한 문헌학적 작업을 통해 교회의 권위와 성경의 정경 라틴어 본문에 타격을 가했습니다. “Vulgate”라고 함)이 이를 승인했습니다. 훨씬 더 중요한 것은 그의 번역에 대한 주석과 성경의 소위 "의역"(해석)에서 과학적인 역사 비평 방법(성경과 히브리 도덕의 연결)과 직접적인 해석을 사용한다는 것입니다. (중세 스콜라학파의 특징인 우화적이거나 결의론적인 것이 아니라) 특정 책과 표현의 진정성에 의문을 제기하고 성서 본문의 모순을 폭로함으로써 에라스무스는 나중에 성경에 대한 합리주의적 비평을 위한 길을 준비했습니다.

그는 중세 후기 스콜라주의의 권위를 거부하고 초대 교부들의 작품을 끊임없이 출판했습니다. 성 베드로의 작품 9권을 편집하고 출판했습니다. 제롬은 자신의 말에 따르면 저자가 글을 쓰는 것보다 에라스무스에게 더 많은 작업이 필요하다고 말했습니다. 그는 또한 초기 기독교 작가 John Chrysostom, Hilary, Ambrose, Lactantius, Augustine, Basil the Great의 작품을 출판하고 텍스트를 확인하고 서문과 논평을 씁니다. 그는 르네상스 최초의 성서 비평 작품인 이탈리아 인문주의자 로렌초 발라(Lorenzo Vala)의 신약성서 주석을 다시 출판했습니다.

주요 출처에 대한 이러한 호소는 교회가 확립 한 교리의 논쟁의 여지가 없다는 마음의 의심을 증가 시켰기 때문에 전진 운동의 한 형태였습니다. 이에 대해 교회 교부들은 여러 측면에서 달랐습니다. 그러나 이러한 방식으로 에라스무스는 신앙 문제에 대한 광범위한 관용의 원칙을 입증했습니다. 이는 매우 일반적인 몇 가지 조항을 제외하고는 모든 신자의 사적인 문제, 자유로운 양심의 문제, 그리고 신앙의 문제가 되어야 한다고 생각합니다. 이해. 추종자들에게 성경을 새로운 언어로 번역하고 모든 신자들에게 성경을 믿음의 유일한 원천으로 이해할 권리를 부여하면서 에라스무스는 모든 기독교인에게 신학의 지성소에 대한 접근권을 열었습니다. 신학의 대제사장.

"어리석은 찬양"에 대한 분석.

에라스무스 자신의 말을 통해 우리는 "어리석은 찬양"이라는 아이디어가 그에게 어떻게 생겼는지 알고 있습니다.

1509 년 여름, 그는 이탈리아를 떠나 3 년을 보냈고 영국으로 향했습니다. 그곳에서 친구들이 그를 초대했습니다. 헨리 8 세 왕의 왕좌에 오르는 것과 관련하여 넓은 전망이 열리는 것처럼 보였기 때문입니다. 과학의 번영을 위해.

에라스무스는 벌써 40세입니다. 그의 두 권의 "말씀", "기독교 전사를 위한 매뉴얼"이라는 논문, 그리고 고대 비극의 번역으로 그는 유럽인에게 명성을 얻었지만 그의 재정 상황은 여전히 ​​불안정했습니다(그가 두 명의 후원자로부터 받은 연금은 극도로 불규칙하게 지급되었습니다). 그러나 플랑드르, 프랑스, ​​​​영국의 도시를 방황하고 특히 이탈리아에 머무른 기간은 그의 시야를 넓히고 초기 독일 인본주의에 내재된 안락 의자 학문의 현학에서 해방되었습니다. 그는 부유한 이탈리아 도서 보관소의 사본을 연구했을 뿐만 아니라 16세기 초 이탈리아의 장대한 문화의 한심한 이면도 보았습니다. 인문주의자 에라스무스는 이탈리아를 분열시킨 내전, 도시와 폭군의 경쟁, 이탈리아를 침공한 프랑스와 교황의 전쟁을 피해 때때로 자신의 위치를 ​​바꿔야 했습니다. 예를 들어 볼로냐에서 그는 군복을 입은 호전적인 교황 율리우스 2세가 추기경들과 함께 성벽의 틈새를 통해 적을 격파한 후(로마 카이사르를 모방하여) 도시로 들어오는 것을 목격했습니다. 그리스도의 대리자 직위는 에라스무스에게 슬픔과 혐오감을 안겨주었습니다. 그 후 그는 대제사장에 관한 장의 마지막 부분에 있는 "어리석은 찬양"에서 이 장면을 분명하게 기록했습니다.

에라스무스가 관찰자로 행동해야했던 "필사자의 일상 생활"과 "웃는"철학자 데모크리토스의 잡다한 박람회의 인상은 영국으로가는 길에 그의 영혼에 붐비고 친구들과의 긴밀한 만남의 사진과 번갈아 가며-T .더, 피셔와 콜레. 에라스무스는 12년 전 영국으로의 첫 여행, 과학적 논쟁, 고대 작가에 대한 대화, 그의 친구 T. More가 그토록 좋아했던 농담을 회상했습니다.

이것이 바로 삶의 직접적인 관찰이 고대 회상의 프리즘을 통과하는 이 작품의 특별한 개념이 발생한 방법입니다. Stupidity 부인은 베니스에 있는 Aldus Manutius의 유명한 인쇄소에서 1년 전에 새로운 확장판으로 출판된 "Sayings"를 이미 읽었다고 생각합니다.

에라스무스가 영국에 도착했을 때 머물렀던 모어의 집에서 이 영감받은 작품은 거의 즉흥 연주처럼 며칠 만에 작성되었습니다. 한 네덜란드 비평가가 말했듯이 "모리아"는 "현명한 여동생 미네르바-팔라스처럼 태어났다". 그녀는 아버지의 머리에서 완전히 무장한 채 나타났다.

모든 인본주의적 사고와 르네상스의 모든 예술(고대의 영향으로 특징지어지는 유럽 사회의 발전 단계)에서와 마찬가지로 "In Praise of Folly"에서는 두 전통이 만나 유기적으로 합쳐지며 이는 이미 분명합니다. 책 제목 그대로요.

한편, 풍자는 고대 문인들에 의해 배양된 '찬양'의 형태로 쓰여진다. 인본주의자들은 이 형식을 부활시켰고 매우 다양한 용도로 사용했습니다. 때때로 그들은 예술 후원자들에 대한 의존으로 인해 이것에 쫓겨 났고, 에라스무스 자신이 인정한 것처럼 혐오감 없이는 1504 년에 미래 황제 Charles V의 아버지 인 Philip the Fair에게 그러한 찬가를 썼습니다. 동시에 , 고대에도 이러한 아첨하는 수사 연습의 인위성-루시안이 그녀를 불렀던 "루즈 소녀"는 패러디 칭찬 장르를 탄생시켰습니다. 그 예는 예를 들어 우리에게 남겨졌습니다. 루시안 (“파리에 대한 찬양”). 아이러니한 파네기릭 장르(에라스무스의 뉘른베르크 친구 W. Pirkheimer가 쓴 한때 유명했던 "통풍에 대한 찬양"과 같은)는 외적으로도 "어리석음에 대한 찬양"과 관련이 있습니다.

그러나 이 작품의 보편적 비판 정신에 대한 루시안의 영향은 훨씬 더 중요합니다. 루시안은 가장 사랑받는 인문학 작가였으며, 그의 추종자이자 번역가이자 출판사인 에라스무스가 동시대 사람들 사이에서 새로운 루시안이라는 명성을 얻은 것은 우연이 아니었습니다. 이는 어떤 사람에게는 편견의 재치 있는 적, 다른 사람에게는 위험한 무신론자를 의미했습니다. . 이 명성은 『찬사』가 출판된 이후에 확보되었다.

반면에 세계를 지배하는 어리석음이라는 주제는 보통 만화 추도문처럼 우연한 칭찬의 대상이 아니다. 이 주제는 15~16세기의 시, 예술, 민속극을 관통합니다. 중세 후기와 르네상스 도시에서 가장 좋아하는 광경은 카니발 "바보 행렬", 바보 왕자, 바보 아버지, 바보 어머니가 이끄는 "평온한 아이들", 국가, 교회, 과학, 정의를 묘사하는 머머 행렬이었습니다. , 가족. 이 게임의 모토는 "바보의 수는 셀 수 없이 많다"입니다. 프랑스의 "soties"( "어리석음"), 네덜란드의 희극 또는 독일의 "fastnachtspiel"(Maslenitsa 게임)에서는 어리 석음의 여신이 통치했습니다. 바보와 그의 동료 charlatan은 다양한 모습으로 다양한 삶의 상황과 조건을 대표했습니다. . 온 세상이 "바보를 깨뜨렸다". 동일한 주제가 문학 전반에 걸쳐 흐르고 있습니다. 1494년 독일 작가 세바스티안 브란트(Sebastian Brandt)의 시 "The Ship of Fools"가 출판되었습니다. 이 시는 엄청난 성공을 거두었고 여러 언어로 번역되었습니다(창작 4년 전인 1505년 라틴어 번역). "어리석음의 추도문"의 에라스무스는 그것을 읽을 수 있었습니다). 백과사전적 형태로 표현된 100가지가 넘는 어리석음의 모음집은 에라스무스의 작품과 유사합니다. 그러나 브란트의 풍자는 여전히 반 중세적이고 순전히 교훈적인 작품입니다. 도덕화에서 벗어난 유쾌한 민화 〈아일렌슈피겔 Till Eilenspiegel〉(1500)의 어조는 훨씬 '찬미'에 가깝다. 말 그대로 자신이들은 모든 일을하는 바보로 변장 한 그 영웅은 모든 계층과 모든 사회계를 통과하며 현대 사회의 모든 계층을 조롱합니다. 이 책은 이미 새로운 세계의 탄생을 알린다. Till Eulenspiegel의 상상 속의 어리석음은 삶을 지배하는 어리석음, 즉 계급과 길드 시스템의 가부장적 한계와 후진성을 드러낼 뿐입니다. 이 삶의 좁은 틀은 민서의 교활하고 쾌활한 영웅에게 비좁아졌습니다.

지나가는 세계를 배웅하고 새로운 세계의 탄생을 감상하는 인본주의적 사고는 가장 생생하고 가장 위대한 창조물을 통해 독일 국가뿐만 아니라 서유럽 전역에서 종종 이러한 "속이는" 문학에 가깝습니다. 라블레의 위대한 소설에서 지혜는 광대 같은 옷을 입고 있습니다. 광대 Triboulet의 조언에 따라 Pantagruelists는 모든 의심을 해결하기 위해 신성한 병의 신탁으로 이동합니다. Pantagruel이 말했듯이 "바보가 현명한 사람을 가르칠 수 있는 경우가 많기 때문입니다." 비극 '리어왕'의 지혜는 광대에 의해 표현되고, 영웅 자신은 광기에 빠졌을 때만 빛을 보기 시작한다. 세르반테스의 소설에서는 반미친 히달고의 머리 속에 낡은 사회의 이상과 인본주의의 지혜가 복잡하게 얽혀 있다.

물론 마음이 종소리가 달린 광대 모자 아래에서 수행되도록 강요된다는 사실은 부분적으로 계급 계층 사회에 대한 찬사입니다. 여기서 비판적 사고는 "왕에게 진실을 말하려면 농담의 가면을 써야합니다. 미소.” 그러나 이러한 형태의 지혜는 과도기 시대의 특정한 역사적 토양에도 깊은 뿌리를 두고 있습니다.

인류가 이전에 경험했던 가장 큰 진보적 혁명 시대에 대한 대중의 의식 때문에, 수세기에 걸친 과거의 지혜는 권위를 잃고 "어리석은"면으로 변할뿐만 아니라 신흥 부르주아 문화도 아직 가지지 못했습니다. 익숙해지고 자연스러워지는 시간. 원시적 축적 시대의 비경제적 강압, 사람들 사이의 자연적 유대의 붕괴에 대한 솔직한 냉소주의는 대중 의식과 인본주의자들에게 동일한 "비이성"의 왕국으로 나타납니다. 어리석음이 과거와 미래를 지배합니다. 현대 생활 - 그들의 교차점 -은 정말 바보 같은 박람회입니다. 그러나 자연과 이성은 자신의 목소리가 들리기를 원한다면 광대 같은 가면을 써야 합니다. 이것이 "세상을 다스리는 어리 석음"이라는 주제가 떠오르는 방식입니다. 르네상스의 경우 이는 인간과 사회의 자유로운 발전을 보장하기 위해 모든 쓸모없는 기초와 교리에 대한 건전한 불신, 모든 허식적인 교리와 관성을 조롱하는 것을 의미합니다.

이 "어리석은 문학"의 중심에는 루키아 형식의 가장 중요한 작품인 에라스무스가 있습니다. 내용뿐만 아니라 조명 방식에서도 시대의 정취와 삶을 바라보는 시각을 전한다.

여기에서 에라스무스의 친구 토마스 모어(Thomas More)의 유토피아(Utopia)를 회상하는 것이 적절할 것입니다. 이 유토피아는 추도문이 나온 지 5년 후에 출판된 어리석은 추문과 여러 면에서 가깝습니다. 동시대인들은 "유토피아"와 "어리석음에 대한 찬양" 사이의 이데올로기적, 문체적 연관성을 느꼈고, 많은 사람들은 심지어 새로운 사물의 질서의 "어리석음"이 나타난 "유토피아"의 중요한 첫 번째 부분의 저자라고 생각하는 경향이 있었습니다. 에라스무스에게 노출되었습니다. 문학적 뿌리에서 모어의 인본주의적 작품은 알려진 바와 같이 고대로 거슬러 올라가지만 루시안이 아니라 플라톤의 대화와 그의 "공화국"의 공산주의 사상으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 모든 내용과 함께 "유토피아"는 영국 농업 혁명의 사회적 모순인 현대성과 연결되어 있습니다. 더 눈에 띄는 것은 주요 아이디어의 유사성입니다. 여기와 거기에는 일반적인 아이디어와 비교하여 일종의 "지혜"가 있습니다. "유토피아"에서 합리적인 시스템의 일반적인 번영과 행복은 신중한 부의 축적이 아니라 사유 재산의 폐지를 통해 달성됩니다. 이는 모리아의 연설 못지않게 역설적으로 들렸습니다. 에라스무스는 서문을 제공한 Utopia의 초판에 참여한 것으로 알려져 있습니다.

"In Praise of Stupidity"라는 작곡은 Moriya가 스스로 허용한 약간의 일탈과 반복에도 불구하고 Stupidity에 걸맞게 "그의 머리에 떠오른 것"을 편안한 즉흥 연주로 표현하면서도 내부 조화로 구별됩니다. 책은 Folly가 자신의 연설 주제를 발표하고 청중에게 자신을 소개하는 긴 서문으로 시작됩니다. 그 다음에는 삶의 기초와 인간 본성에 뿌리를 둔 "보편적"인 어리 석음의 보편적 힘을 증명하는 첫 번째 부분이 이어집니다. 두 번째 부분은 어리 석음의 다양한 유형과 형태에 대한 설명입니다. 즉, 사회의 하위 계층에서 귀족의 가장 높은 계층까지의 차별화입니다. 있는 그대로의 삶의 그림이 주어지는 이 주요 부분 뒤에는 행복의 이상, 즉 있어야 할 삶이 또한 편재하는 모리아의 가장 높은 형태의 광기임이 밝혀지는 마지막 부분이 옵니다. "추도사"의 원본 텍스트에는 구분이 없습니다. 장으로 구분하는 것은 에라스무스에 속하지 않으며 1765년 판에 처음으로 나타납니다.

수세기 동안 에라스무스의 청중과 분리되어 있던 최신 독자들에게 가장 활발한 관심은 아마도 역설적으로 날카롭게 다듬어진 생각의 변함없는 신선함과 미묘한 색조의 풍부함으로 마음을 사로잡는 "추도론"의 첫 부분일 것입니다. 어리석음은 모든 생명과 모든 축복에 대한 그 힘을 반박할 수 없이 증명합니다. 모든 연령대와 모든 감정, 사람들 사이의 모든 형태의 연결과 모든 합당한 활동은 그 존재와 기쁨을 그녀에게 빚지고 있습니다. 그녀는 모든 번영과 행복의 기초입니다. 이건 농담인가요, 아니면 심각한 일인가요? 친구들의 즐거움을 위한 순진한 마인드 게임인가, 아니면 비관적인 “이성에 대한 믿음에 대한 반박”인가? 이것이 농담이라면 Falstaff가 말했듯이 웃기기에는 너무 먼 것입니다. 반면에 에라스무스는 작가로서뿐만 아니라 사교적이고 인간의 약점에 굴복하는 사람, 좋은 친구이자 재치있는 대담 자, 인간이 아닌 사람, 선을 사랑하는 사람으로서의 전체 모습 음식과 책의 미묘한 감정가는 현자가 티몬의 예를 따라 사막으로 도망 갈 수있는 말도 안되는 사슬로서의 삶에 대한 즐거운 표정을 배제합니다 (XXV 장). 이 인문주의자의 등장은 여러 면에서 Rabelais의 Pantagruel의 원형이었습니다. (Rabelais는 그의 더 오래된 동시대의 Erasmus와 서신을 주고받았고 ​​1532년 11월 30일에 그에게 보낸 편지에서 – 올해는 "Panagruel"이 창설된 해입니다! – 그는 이렇게 불렀습니다. 그는 그의 "아버지", "우리 시대의 모든 창의성의 원천").

저자 자신(서문과 이후 편지에서)은 이 질문에 대해 모순되고 회피적인 답변을 제공하며, 분명히 사피엔티가 "현명한 사람에게는 충분하다"고 믿고 독자 자신이 그것을 알아낼 수 있다고 믿습니다. 그러나 추기경들이 어리석은 속임수로 "찬사"를 즐겼고 교황 레오 10세가 기쁨으로 다음과 같이 언급했다면, "우리 에라스무스도 때때로 바보짓을 할 수 있다는 사실이 기쁘다"고 하면 일부 스콜라 학자들은 나올 필요가 있다고 생각했습니다. 이성을 방어하여”하나님이 모든 과학을 창조 하셨기 때문에“에라스무스는이 영예를 어리 석음에 돌리고 신성 모독”한다는 것을 증명했습니다. (대답으로 에라스무스는 아이러니하게도 이 "이성의 수호자"인 르 쿠르튀리에에게 두 가지 사과를 했습니다.) 심지어 그의 친구들 사이에서도 일부는 에라스무스에게 명확성을 위해 "팔리노디"(반대 논문에 대한 방어)를 쓰라고 조언했습니다. ), "이성의 찬양"또는 "은혜의 찬양"... 물론 에라스무스의 생각의 유머를 높이 평가하는 T. More와 같은 독자가 부족하지 않았습니다. 최근 서방의 부르주아 비평도 같은 딜레마에 직면해 있다는 것이 흥미롭지만, 모더니즘 작품의 특징인 인본주의 문화와 르네상스 문화 해석의 반동적 경향에 따라 "어리석음에 대한 찬양"은 점점 더 많이 해석되고 있습니다. 기독교 신비주의의 정신과 비합리주의의 미화.

그러나 우리는 에라스무스의 작업에서 항상 교활한 패러디 형식으로 인간의 영광과 그의 이성을 위해 무지에 대항하는 유쾌한 자유 사고의 방어를 보았던 편견 없는 독자에게는 이러한 딜레마가 결코 존재하지 않았다는 점에 주목합니다. 그렇기 때문에 "Praise of Stupidity"에는 "Praise of Reason"과 같은 추가 "palinody"가 필요하지 않았습니다. (1715년에 출판된 "Lay"의 프랑스어 번역 제목은 다음과 같습니다. "Praise of Stupidity" - 어리석음으로 인해 외모를 잃은 사람의 모습을 진솔하게 표현하고, 상식과 이성을 회복하는 방법을 유쾌한 형태로 보여주는 작품이다.

"현자"의 풍자적 이미지는 연설의 첫 번째 "철학적"부분 전체를 관통하며 이러한 어리 석음의 대립의 특징은 에라스무스의 주요 사상을 강조합니다. 혐오스럽고 거친 외모, 털이 많은 피부, 촘촘한 수염, 조기 노령의 모습(XVII장). 친구의 악덕에 대해 엄격하고 눈이 크고 눈이 예리하며 우정이 우울하고 불쾌합니다 (XIX 장). 잔치에서 그는 무뚝뚝하게 침묵하고 부적절한 질문으로 모든 사람을 혼란스럽게 만듭니다. 그의 외모 자체가 대중의 즐거움을 망친다. 그가 대화에 개입하면 늑대보다 더 나쁘지 않게 대담자를 놀라게 할 것입니다. 삶과의 불일치로 주변의 모든 것에 대한 증오가 탄생합니다 (XXV 장). 모든 자연스러운 감정의 적, 인간의 모든 속성이없는 일종의 대리석 모양입니다. 그 괴물도 아니고, 그 유령도 아니고, 사랑도 연민도 모르는 차가운 돌처럼. 아마도 그에게서 벗어날 수 있는 것은 아무것도 없으며, 그는 결코 착각하지 않으며, 모든 것을 신중하게 평가하고, 모든 것을 알고, 항상 자신에 대해 기뻐합니다. 그 분만이 자유롭고 모든 것이 되시지만, 오직 그 분 자신의 생각 안에서만 그러하십니다. 그는 인생에서 일어나는 모든 일을 비난하고 모든 것에서 광기를 봅니다. 그는 자신의 친구 때문에 슬퍼하지 않습니다. 그 자신은 누구의 친구도 아니기 때문입니다. 그가 바로 이 완벽한 현자입니다! 그에게 서민의 최후의 바보(XXX장) 등을 선호하지 않을 사람은 누구입니까?

이것은 이 연설의 문학적 전통에 따라 고대 스토아 현자로 구성된 중세 안락의자 과학자인 학자의 완전한 이미지입니다. 이것은 합리적인 현학적이며 인간 본성의 근본적인 적입니다. 그러나 살아있는 삶의 관점에서 볼 때 그의 책 같고 낡은 지혜는 오히려 절대적인 어리석음입니다.

특정한 인간의 다양한 관심은 지식만으로 축소될 수 없으며, 삶과 동떨어진 추상적이고 책 같은 지식으로는 더욱 축소될 수 없습니다. 열정, 욕망, 행동, 열망, 무엇보다도 삶의 기초인 행복에 대한 열망은 이성보다 더 일차적이며, 이성이 삶에 반대한다면 그 형식적인 대립인 어리 석음은 삶의 모든 시작과 일치합니다. 그러므로 에라스무스 모리아는 생명 그 자체입니다. 그것은 삶에서 분리되지 않는 진정한 지혜와 동의어인 반면, 스콜라의 '지혜'는 진정한 어리석음의 산물입니다.

첫 번째 부분에서 모리아의 연설은 추상적인 부정을 구체적이고 긍정적인 반대말로 정교하게 대체한 것에 기반을 두고 있는 것 같습니다. 열정은 이성이 아니고, 욕망이 이성이 아니고, 행복이 이성이 아니기 때문에 이 모든 것이 불합리한 것, 즉 어리석음입니다. 여기서 모리아는 학문적 논증의 궤변을 패러디합니다. 어리석음은 "어리석은 나무토막", "사람의 대리석 같은 것", 그가 진정한 현자라고, 모든 인간의 삶은 어리석음의 오락에 불과하다고 믿었기 때문에(제27장) 크레타 섬의 모든 주민들이 거짓말쟁이라고 주장한 크레타 섬에 대한 유명한 궤변의 악순환. 100년 후, 이 상황은 셰익스피어의 맥베스의 첫 번째 장면에서 반복될 것입니다. 여기서 마녀들은 “아름다운 것은 사악하고, 사악한 것은 아름답다”(인간을 지배하는 열정에 대한 에라스무스의 동일한 생각의 비극적 측면) ). 비관적인 “지혜”에 대한 신뢰는 인간 생명을 검사하는 이들의 계급에 의해 여기저기에서 약화되고 있습니다. 악순환에서 벗어나려면 '지혜'가 '불합리한' 삶에 반대한다는 원래 논제를 버려야 합니다.

첫 번째 부분의 모리아는 자연 그 자체이며, "악어, 소리테, 뿔이 있는 삼단논법" 및 기타 "변증법적 복잡성"(XIX장)으로 그 정당성을 증명할 필요가 없습니다. 사람들은 논리의 범주가 아니라 욕망, 즉 "자녀 만들기"(XI 장)에 대한 욕구로 탄생했습니다. 사람들은 행복해지려는 열망 덕분에 가족과 사회의 사랑, 우정, 평화를 빚지고 있습니다. 웅변적인 모리아가 부끄러워하는 전투적이고 우울한 "지혜"는 중세 스콜라주의의 사이비 합리주의입니다. 여기서 이성은 신앙에 봉사하면서 가장 복잡한 규제 체계와 행동 규범을 현학적으로 발전시켰습니다. 노쇠한 중세 시대의 금욕적 이성, 생명의 수호자, 존경받는 신학 박사들의 노쇠하고 쇠퇴하는 지혜는 르네상스의 인본주의가 제시한 자연의 새로운 원리인 모리아에 반대됩니다. 이 원칙은 새로운 부르주아 시대가 탄생하는 순간 유럽 사회의 활력이 고조되는 것을 반영했습니다.

모리아의 유쾌한 연설 철학은 초기 르네상스 단편소설을 연상시키는 경우가 많으며, 그 희극적 상황은 말하자면 폴리(Folly)의 격언으로 요약되어 있습니다. 그러나 Rabelais의 소설은 (특히 그 어조에서) 에라스무스에 더 가깝습니다. 그리고 "Gargantua and Pantagruel"에서 "와인"과 "지식", 육체적, 정신적이 마치 같은 것의 양면처럼 분리될 수 없는 것처럼, 에라스무스에서는 즐거움과 지혜가 함께 손을 잡습니다. 어리석음을 찬양하는 것은 삶의 지성을 찬양하는 것입니다. 자연의 감각적 원리와 지혜는 르네상스의 통합적 인본주의 사상에서 서로 반대되지 않습니다. 원소적인 유물론적 삶의식은 이미 스콜라주의의 기독교 금욕적 이원론을 극복했습니다.

베이컨의 철학에서 "감각은 오류가 없으며 모든 지식의 원천을 구성한다"고, 진정한 지혜는 "데이터를 감지하기 위한 합리적인 방법의 적용"으로 제한되는 것처럼, 에라스무스에서는 모리아의 산물인 감정이 열정이다 그리고 흥분(베이컨이 "포부", "생명력"이라고 부르는 것)은 안내자이며 채찍과 용기의 박차 역할을 하며 사람이 모든 선행을 하도록 격려합니다(XXX장).

“놀라운 자연의 지혜”(22장)인 모리아는 삶에 대한 처방을 강요하는 스콜라학파의 생명 없는 지혜와는 반대되는 삶 자체에 대한 신뢰입니다. 따라서 단일 국가도 플라톤의 법칙을 받아들이지 않았으며 자연적 이익(예: 명성에 대한 갈증)만이 공공 기관을 형성했습니다. 어리석음은 국가를 만들고 권력, 종교, 정부, 법원을 지지한다(27장). 삶의 핵심은 기하학적 선의 단순함이 아니라 모순된 열망의 유희입니다. 이곳은 열정이 발휘되고 모두가 자신의 역할을 수행하는 극장이며, 코미디는 코미디가 되지 말라고 요구하는 다투는 현자는 잔치의 기본 법칙인 “술을 마시든지 아니면 나가든지”를 망각한 미친 사람이다. XXIX). "원치 않는 지혜"의 간섭으로부터 생명의 어린 새싹을 해방하고 보호하는 에라스무스 사상의 파토스는 "Do 당신이 원하는 것.” 부르주아 사회 시대의 시작과 관련된 에라스무스의 사상은 무한한 정치 권력을 사회 생활의 지도 및 규제 중심으로 이상화한 후기(17세기)의 이상화와는 여전히 거리가 멀다. 그리고 에라스무스 자신도 (그의 편지 중 하나에 적힌 것처럼) "궁정의 거만하고 무의미함"을 멀리했으며, 찰스 5세 황제가 그에게 부여한 "왕실 고문"의 지위는 명예롭고 수익성이 높은 지위에 지나지 않았습니다. 한직. 그리고 태어날 때부터 유럽의 명성을 얻은 시민인 로테르담 출신의 에라스무스가 유럽 군주들의 아첨하는 초대를 거부하고 바젤의 "자유 도시"나 네덜란드 문화 중심지에서 독립 생활을 선호하는 것은 당연한 일입니다. 루뱅. 모국의 도시들이 옹호한 독립의 전통은 의심할 바 없이 어느 정도 에라스무스의 견해에 영향을 미쳤습니다. 그의 모리아 철학은 아직 승리하지 못한 절대주의의 역사적 상황에 뿌리를 두고 있다.

이 철학에는 역사적 혁명의 객관적 변증법이 문화의 모든 영역에서 느껴지는 자발적인 사고 변증법이 스며 들어 있습니다. 모든 시작은 거꾸로 되어 그 잘못된 면을 드러낸다: "모든 것에는 두 얼굴이 있고... 이 얼굴들은 서로 전혀 닮지 않았느니라. 겉으로는 죽음 같아 보이지만 속을 보면 삶이 보일 것이다. 그 반대의 경우, 삶 아래에는 죽음이 있고, 아름다움 아래에는 추함 아래, 풍요 아래에는 비참한 가난이 있고, 수치 아래에는 영광 아래, 배움 아래에는 무지 아래, 권력 아래에는 비참함 아래, 고귀함 아래에는 천박함 아래, 재미 아래에는 슬픔, 번영 아래에는 실패가 있습니다. , 우정 아래-적대감, 이익 아래-해로움"(XXIX 장). 공식적인 명예와 본모습, 세상의 모든 것의 겉모습과 본질은 서로 반대이다. 자연의 모리아는 실제로 생명의 진정한 마음임이 밝혀지며 공식 "현자"의 추상적인 마음은 무모함, 순전한 광기입니다. 모리아는 지혜이고 공식적인 "지혜"는 모리아의 최악의 형태, 즉 진정한 어리석음입니다. 철학자들에 따르면 우리를 속이는 감정은 학문적 글이 아닌 이성, 실천, 즉 금욕적인 냉정이 아닌 지식, 열정, 용기로 이어집니다. 일반적으로 어리석음은 지혜로 이어진다(XXX장). 이미 제목과 "본질적으로 너무 먼" Morya와 Thomas More가 합쳐진 헌신, 어리석음과 인본주의적 지혜에서 "추도"의 모든 역설성은 변증법적 관점에 뿌리를 두고 있습니다. 사물은 그 자체로 모순적이며 “두 얼굴을 가지고 있습니다”. 에라스무스의 철학적 유머는 이 살아있는 변증법에서 비롯됩니다.

인생은 일방적인 것을 용납하지 않습니다. 그러므로 합리적인 "현자"(모든 것을 종이 규범에 맞추고 싶어하고 동일한 기준으로 모든 곳을 찌르는 교리 학자, 학자, 책 독자)는 잔치 나 사랑 대화에 자리가 없습니다. 아니면 카운터 뒤에서. 재미, 즐거움, 일상생활의 실천에는 고유한 특별한 법칙이 있으며, 그 기준은 거기에 적용되지 않습니다. 그에게 남은 것은 자살뿐이다(XXXI장). 추상적 원리의 일방성은 생명의 다양성과 조화를 이루지 못하기 때문에 모든 생명체를 죽인다.

따라서 에라스무스 작업의 파토스는 주로 외부 공식 처방의 엄격함, "현자"의 교리적인 성격에 반대되는 것입니다. 연설의 첫 번째 부분 전체는 생명과 행복의 살아있는 나무와 추상적 지식의 마른 나무의 대조를 바탕으로 구성되었습니다. 이 화해할 수 없는 모든 것을 아는 금욕주의자인 이 바보들은 모든 것을 일반적인 규범에 맞게 조정하고 사람의 모든 기쁨을 빼앗을 준비가 되어 있습니다. 그러나 모든 진실은 구체적입니다. 모든 것에는 장소와 시간이 있습니다. 이 금욕주의자는 아버지가 되고 싶다면 자신의 우울한 중요성을 제쳐두고 달콤한 광기에 굴복해야 할 것입니다(XI장). 재량과 경험은 성숙에 속하지만 어린 시절에는 속하지 않습니다. "어른의 마음을 가진 소년을 괴물이라고 생각하지 않고 혐오스럽지 않은 사람이 어디 있겠는가?" 사람들의 행복한 노년은 부주의와 부주의 덕분이다(XIII장). 게임, 점프 및 모든 종류의 "어리 석음"은 잔치의 가장 좋은 조미료입니다. 여기에는 그 자리가 있습니다 (XVIII 장). 그리고 망각은 기억과 경험만큼 삶에 유익하다(XI장). 큰 눈의 엄격함이 아닌 겸손, 다른 사람의 결점에 대한 관용은 우정, 가족의 평화 및 인간 사회의 모든 연결의 기초입니다 (XIX, XX, X XI 장).

이 철학의 실천적 측면은 모든 형태의 광신주의를 거부하는 밝고 폭넓은 삶의 전망입니다. 에라스무스의 윤리는 고대의 에우다이몬적 가르침과 인접해 있는데, 그에 따르면 인간의 본성 자체에는 선을 위한 자연스러운 노력이 포함되어 있는 반면, 부과된 "지혜"는 "단점"으로 가득 차 있고 즐겁지 않고 해로우며 활동이나 행복에 부적합합니다(24장). ). 자기애(Philautia)는 어리석음의 누나와 같지만 누군가 자신을 미워하는 사람을 사랑할 수 있을까요? 자기애가 모든 예술을 창조했습니다. 이는 모두가 선을 위해 노력하는 모든 즐거운 창조성의 자극입니다(제22장). 모든 인간 행동과 모든 미덕의 기초를 자기애에서 찾은 La Rochefoucauld의 입장은 에라스무스의 사상에 요약되어 있습니다. 그러나 에라스무스는 이 17세기 도덕주의자의 비관적인 결론과는 거리가 멀고 오히려 18세기 유물론적 윤리학(예를 들어 열정의 창조적 역할에 대한 헬베티우스의 가르침)을 예상합니다. 에라스무스에 대한 필라우티아는 "자연의 놀라운 지혜"의 도구입니다. 자기 사랑 없이는 "단 하나의 위대한 일도 이룰 수 없습니다." Rabelais의 Panurge가 주장한 것처럼 사람은 자신이 소중히 여기는 만큼 가치가 있기 때문입니다. 그 자신. 모든 인본주의자들과 마찬가지로 에라스무스는 인간의 자유로운 발전에 대한 믿음을 공유하지만 특히 단순한 상식에 가깝습니다. 그는 인간에 대한 과도한 이상화, 과대평가에 대한 환상을 일방적인 것으로 피합니다. Philautia는 또한 "두 얼굴"을 가지고 있습니다. 그것은 발전을 위한 자극제이기도 하지만 (자연의 선물이 부족한 곳에서는) 안일함의 원천이기도 하며 "이보다 더 어리석은... 나르시시즘이 어디 있겠습니까?"

그러나 실제로는 풍자적인 이 에라스무스 생각의 측면은 모리아 연설의 두 번째 부분에서 더욱 발전합니다.

"추도사"의 두 번째 부분은 어리석음의 "다양한 유형과 형태"를 다루고 있습니다. 그러나 여기서는 주제가 눈에 띄지 않게 변할 뿐만 아니라 "어리석음"이라는 개념에 부여된 의미, 웃음의 본질 및 경향도 변화한다는 점을 쉽게 알 수 있습니다. 파네기릭의 어조도 극적으로 변합니다. 어리석음은 자신의 역할을 망각하고 자신과 하인을 칭찬하는 대신 모리아의 하인을 분개하고 폭로하고 채찍질하기 시작합니다. 유머는 풍자로 변합니다.

첫 번째 부분의 주제는 “보편적인 인간” 조건, 즉 다양한 연령대의 인간 삶, 다양하고 영원한 즐거움과 활동의 원천, 인간 본성에 뿌리를 둔 것입니다. 따라서 여기서 모리아는 자연 자체와 일치했으며 조건부 어리 석음, 즉 추상적 마음의 관점에서 볼 때 어리 석음이었습니다. 그러나 모든 것에는 그 정도가 있으며 건조한 지혜와 같은 일방적 인 열정의 발전은 그 반대 방향으로 변합니다. 이미 훈련도 받지 않고 자연에만 순종하는 동물들의 행복한 상태를 미화하는 제35장은 모호하다. 이것은 사람이 “자신의 운명의 경계를 넓히려고” 애쓰지 말고, 동물처럼 되려고 노력해서는 안 된다는 뜻입니까? 이것은 그에게 지능을 부여한 자연과 모순되지 않습니까? 그러므로 바보, 어릿광대, 바보, 마음이 약한 사람들은 비록 행복하기는 하지만 우리가 그들의 존재에 대한 짐승 같은 어리석음을 따르도록 설득하지 못할 것입니다(XXXV장). "어리 석음에 대한 찬양"은 찬사에서 자연으로, 사회의 무지, 후진성 및 관성에 대한 풍자로 눈에 띄지 않게 이동합니다.

연설의 첫 번째 부분에서 Morya는 자연의 지혜로서 삶의 다양한 관심과 포괄적인 발전을 보장했습니다. 그곳에서 그녀는 "보편적"인 인간의 이상에 부합했습니다. 그러나 미친 일방적 어리 석음은 끊임없는 얼어 붙은 형태와 종을 만듭니다. 원산지의 고귀함을 자랑하는 잘 태어난 너구리 클래스 (XLII 장) 또는 가장 어리 석고 가장 불쾌한 품종 인 상인 축적 자 (XLVII1 장), 파산한 소송가나 전쟁에서 부자가 되기를 꿈꾸는 용병 전사, 평범한 배우와 가수, 웅변가와 시인, 문법학자와 법학자. Stupidity의 자매인 Philautia가 이제 다른 모습을 보여줍니다. 그것은 다양한 도시와 민족의 안일함, 어리석은 국수주의의 허영심을 불러일으킨다(XLIII장). 행복은 본질적으로 객관적인 기반을 박탈당했으며, 이제 그것은 전적으로 "사물에 대한 우리의 의견에 의존하고... 속임수 또는 자기기만에 기초합니다"(XLV장). 광기와 마찬가지로 Stupidity도 이미 주관적이며 모든 사람은 자신의 방식으로 미쳐서 그 속에서 행복을 찾습니다. 자연의 "어리석음"으로 여겨지는 모리아는 모든 인간 사회의 연결 고리였습니다. 이제 모리아는 편견의 진정한 어리 석음으로서 사회를 부패시키고 있습니다.

따라서 어리석음을 찬미하는 일반적인 철학적 유머는 현대의 관습과 제도에 대한 사회적 비판으로 대체됩니다. 고대 스토아 학파에 대한 이론적이고 겉보기에 유머러스한 논쟁은 궤변적인 재치를 사용하지 않고서는 지혜의 "불이익"을 증명하면서 다채롭고 신랄한 일상의 스케치와 현대 어리석음의 "불리한" 형태에 대한 유독한 특성화로 대체됩니다. 그 후 Folly 연설의 많은 풍자적 동기는 대화와 일종의 작은 코미디로 각색되어 "Home Conversations"(대화 "Shipwreck", "Careless Vow" 및 "Pilgrimage"는 순례자와 만드는 관습을 조롱합니다) 성인들에 대한 서약; "말 없는 기사" - 귀족들의 오만함; "영광스러운 기술" - 콘도티에르; "대수도원장과 교육받은 여인 사이의 대화" - 승려들의 반계몽주의; "장례식" - 그들의 강탈과 경쟁 주문 등).

여기서 에라스무스의 보편적인 풍자는 인류의 단 하나의 계급도 아끼지 않습니다. 왕과 귀족이 반 온스의 상식도 찾을 수 없는 궁정뿐만 아니라 사람들 사이에서도 어리 석음이 지배하고 있습니다 (LV 장). 에라스무스의 입장의 독립성, 그가 항상 충실한 "민중의 상식"은 자신의 인본주의 진영의 바보들, "이중 언어"와 "삼중 언어" 현학자, 편지를 말하는 사람들에 대한 조롱에도 반영됩니다. 고대 작가의 모든 말에 복종하는 문헌학자, 문법학자. 1517년 에라스무스는 루뱅에 "3개 언어 학교"를 조직했는데, 그곳에서 처음으로 라틴어와 함께 그리스어와 히브리어를 공부했지만 연구에 열광했습니다. 고대에 그는 동시에 사고 영역과 스타일 모두에서 고대 광신자들의 노예의 적이었습니다. (그의 재치 있고 신랄한 대화 "The Cyperonian"(1528)은 그들에 대한 것이었습니다. 자신을 위해 많은 적들이 있습니다.) 동시에 "가정 대화"의 저자는 교회의 박해에도 불구하고 여러 세대가 우아한 라틴어를 배운 작품이라는 점에 주목합시다. , 에라스무스의 반대자 중 한 명이 인정한 것처럼 "과학자뿐만 아니라 모든 사람이 좋아하는"쉬운 스타일 에라스무스의 스타일에는 그의 윤리 정신이 있습니다. 그리고 그의 모든 작품은 라틴어로 작성되었지만 그 어떤 인본주의자들보다 에라스무스의 말은 신라틴 문학의 영향으로 형성된 새로운 유럽 언어의 문학적 연설에 영향을 미쳤습니다. 에라스무스는 자신의 스타일에 구어체 연설의 편안한 "자연"에 대한 취향을 심어주었습니다. 그는 문학적 언어를 세속화하고 그것을 학문적, 교회적 웅변의 현학에서 해방시켰습니다.

풍자는 철학자와 신학자, 승려와 승려, 주교, 추기경 및 대제사장 (LII-LX 장)에 관한 장, 특히 그의 경력 전반에 걸쳐 에라스무스의 주요 반대자 인 신학자와 승려의 다채로운 특성에서 가장 날카 롭습니다. . 신학자들의 "악취 나는 늪"과 수도원 질서의 사악한 악덕을 영광스럽게 세상에 보여주기 위해서는 큰 용기가 필요했습니다! 나중에 에라스무스가 회상한 바에 따르면, 교황 알렉산더 6세는 무지한 군중의 마음을 지배하고 있는 이 멍청한 형제들을 화나게 하는 것보다 가장 강력한 군주를 화나게 하는 것을 더 좋아한다고 말한 적이 있습니다. 승려들은 "어리석은 찬미"의 이 페이지를 쓴 사람을 결코 용서할 수 없었습니다. 승려들은 에라스무스와 그의 작품에 대한 박해의 주요 영감을 준 사람들이었습니다. 그들은 결국 왕의 후원에도 불구하고 교회와 그의 프랑스 번역가 Berquin이 금지 한 도서 목록에 에라스무스의 문학 유산의 상당 부분을 포함시키는 데 성공했습니다! - 화형에 처해졌습니다(1529년). 스페인 사람들 사이에 널리 알려진 속담은 다음과 같습니다. “에라스무스에 대해 나쁜 말을 하는 사람은 수도승이거나 바보입니다.”

이 장에서 모리야의 연설은 어조가 알아볼 수 없는 곳에 있습니다. 웃으면서 "인간의 일상을 관찰"하는 데모크리토스의 자리는 "은밀한 악덕의 오물통을 휘젓는" 이미 분개한 유베날리스가 차지했습니다. 사악한”(에라스무스 서문) ) . 그리스도께서 모리아의 입을 통해 이 새로운 유형의 바리새인들을 거부하실 때, 자신은 그들의 율법을 인정하지 않는다고 선언하셨습니다. 왜냐하면 당시에는 두건이나 기도나 금식이 아니라 오직 자비의 행위에 대해서만 행복을 약속하셨기 때문입니다. , 따라서 일반 사람들, 선원 및 운전사 , 그는 승려들에게 더 기뻐합니다 (LIV 장). 말의 병증은 이미 루터 시대의 열정의 강도를 예고합니다.

필사자들에게 좋은 성향을 보인 모리아의 예전 장난기는 흔적도 남아 있지 않습니다. 어리 석음이라는 전통적인 가면이 화자의 얼굴에서 떨어지고 에라스무스는 "종교 개혁의 세례 요한"(17 세기 후반 프랑스 회의론자 철학자 P. Bayle의 말)으로서 자신의 이름으로 직접 말합니다. 에라스무스의 반수도원적 풍자에서 새로운 점은 승려들의 폭식, 속임수, 위선을 폭로하는 것이 아닙니다. 이러한 특성은 중세 이야기나 인문주의 단편 소설의 작가들에 의해 3세기 동안 변함없이 부여되었습니다(예를 들어, 14세기 중반 보카치오의 <데카메론>. 그러나 그들은 신자들의 어리석음을 이용하여 교활한 사기꾼으로 나타났습니다. 계급과는 달리 인간의 본성은 그들의 행동에서 느껴집니다. 그렇기 때문에 보카치오와 다른 소설가들은 이 작품을 재미있게 만들고, 그들의 익살스러운 행동에 대한 이야기는 건전한 회의론을 키울 뿐입니다. 에라스무스에 따르면 승려들은 사악하고 사악하며 이미 "만장일치의 증오를 불러 일으켰습니다"(LIV 장). 에라스무스의 풍자 뒤에는 보카치오의 풍자와는 다른 역사적, 민족적 기반이 있음을 느낄 수 있습니다. 급진적인 변화를 위한 조건이 무르익었고 긍정적인 행동 프로그램의 필요성이 느껴집니다. 자연의 수호자인 모리아는 연설의 첫 부분에서 유머의 대상과 일치했습니다. 두 번째 부분에서는 마음으로서의 모리아가 웃음이라는 주제와 분리된다. 모순은 적대적이고 편협해집니다. 개혁이 임박한 분위기가 느껴진다.

따라서 "추도사" 후반부의 이러한 어조 변화와 새로운 악센트는 "북부 르네상스"의 특성 및 이전에 단일체였던 가톨릭 교회의 기초에 대한 급격한 격변과 관련이 있습니다. 독일 국가에서는 교회 개혁 문제가 모든 정치, 문화 생활의 중심이 되었습니다. 세기의 모든 위대한 사건은 독일의 농민 전쟁, 재세례파 운동, 네덜란드 혁명 등 이곳의 종교 개혁과 관련이 있습니다. 그러나 독일에서 루터의 운동은 점점 더 일방적인 성격을 띠게 되었습니다. 순전히 종교적인 투쟁과 종교에 대한 문제가 수년 동안 사회 생활과 문화를 변화시키는 더 넓은 임무를 무색하게 만들었습니다. 농민 혁명이 진압된 후, 종교 개혁은 가톨릭 반종교 개혁과 마찬가지로 루터가 “악마의 창녀”라고 선언한 자유 사상과 이성에 대한 편협함과 못지않게 편협함을 드러냈습니다. 에라스무스는 1530년에 “루터교가 확립된 곳에서는 어디에서나 과학이 죽었다”고 말했습니다.

16세기의 오래된 판화에는 루터와 후텐이 종교 분열의 궤를 짊어지고 있고, 그들 앞에서 에라스무스가 행렬을 시작하기 위해 춤을 추는 모습이 묘사되어 있습니다. 그녀는 루터의 사건을 준비하는 데 있어서 에라스무스의 역할을 정확하게 식별합니다. 쾰른 신학자들이 만든 캐치프레이즈는 “에라스무스는 루터가 부화한 알을 낳았다”였습니다. 그러나 에라스무스는 나중에 “이 품종의 닭”을 포기했다고 말했습니다.

따라서 "어리석은 찬양"은 르네상스의 미분화 단계의 끝이자 종교 개혁의 문턱에 서 있습니다.

에라스무스의 풍자는 매우 대담한 결론으로 ​​끝납니다. Folly가 인류와 현대의 "모든 계급과 조건"에 대한 힘을 입증한 후, 그것은 그리스도교국의 지성소를 침범하고 그리스도교의 정신 자체와 자신을 동일시합니다. 이전: 기독교 신앙은 어리석음과 유사합니다. 왜냐하면 사람들에게 가장 큰 보상은 일종의 광기(LXVI-LXVII장), 즉 신과의 황홀한 융합의 행복이기 때문입니다.

모리아의 추도문에 나오는 이 절정의 "코다"의 의미는 무엇입니까? 그것은 Stupidity가 고대인의 모든 증거와 성경의 인용문을 유리하게 인용하여 무작위로 비뚤어지게 해석하고 때로는 가장 저렴한 궤변을 경멸하지 않는 이전 장과 분명히 다릅니다. 그 장들은 “성경의 말씀을 악하게 해석하는 자들”의 스콜라주의를 명백히 패러디하고 있으며, 신학자들과 승려들에 관한 부분과 직접적으로 인접해 있습니다. 반대로, 마지막 장에는 인용이 거의 없고, 여기의 어조는 분명히 매우 심각하며 전개된 조항은 정통 경건의 정신에 있습니다. 연설의 첫 부분. 그러나 "신성한 모리아"의 아이러니는 아마도 모리아의 풍자(이성)와 모리아의 유머(자연)보다 더 미묘할 것입니다. 여기서 신비주의의 진정한 영광을 보는 에라스무스의 최신 연구자들을 혼란스럽게 만드는 것은 당연합니다.

이 장에서 “너무 자유롭고” 심지어 “신을 모독하는 영”을 본 편견 없는 독자들이 진리에 더 가깝습니다. "칭찬"의 저자가 기독교 두 진영의 광신자들이 그를 비난한 것처럼 무신론자가 아니었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 주관적으로 그는 더 경건한 신자였습니다. 이어 신학자들을 교활한 해석자라고 비난하는 풍자를 너무 미묘하고 모호한 아이러니로 마무리한 것에 대해 안타까움까지 표했다. 그러나 하이네가 세르반테스의 '돈키호테'에 대해 말했듯이 천재의 펜은 천재 자신보다 더 현명하며 천재를 자신의 생각에 대해 설정한 한계를 넘어서게 합니다. 에라스무스는 추도문이 이전의 기독교 군인 매뉴얼과 동일한 교리를 설명하고 있다고 주장했습니다. 그러나 반종교개혁의 이념적 지도자이자 예수회 창시자인 로욜라의 이그나티우스가 젊었을 때 이 매뉴얼을 읽은 것이 종교적 열성을 약화시키고 신앙의 열정을 식혔다고 불평한 것은 당연한 일이었습니다. 반면에 루터는 적어도 이 마지막 장에 기초하여 그가 모호함의 왕이라고 불렀던 에라스무스의 경건함을 신뢰하지 않을 권리를 가졌습니다." 에라스무스의 사상은 유토피아의 저자와 같습니다( 또한 무신론과는 거리가 먼), 종교 문제에 대한 무관심에 가까운 광범위한 관용으로 가득 차 있으며, 큰 분열의 문턱에 서 있는 교회에 해를 끼치고 있습니다. 기독교 신앙의 정신은 유럽 사회에서 카톨릭과 개신교, 로욜라와 루터와 함께 제3자인 "신중한" 마음을 가진 인본주의적 정당(에라스무스, 라블레, 몽테뉴)이 모든 종교에 적대적임을 나타냅니다. 광신주의 그리고 정확하게, 자연과 이성에 의존하고 가장 강렬한 종교적 열정의 순간에 양심의 자유를 수호하는 자유 사상가들의 정당인 "의심하는 사람들"의 여전히 약한 정당은 역사적으로 미래에 속했습니다.

결론.

"찬양의 말씀"은 동시대 사람들 사이에서 큰 성공을 거두었습니다. 1511년의 두 판은 스트라스부르, 앤트워프, 파리에서 1512년의 세 판으로 이어졌습니다. 몇 년 안에 이 책은 2만 부가 팔렸는데, 이는 당시 라틴어로 쓰여진 책으로는 전례 없는 성공이었습니다.

종교 개혁 직전의 다른 어떤 작품보다 추도사는 신학자와 수도사에 대한 경멸과 교회 상태에 대한 분노를 널리 퍼뜨렸습니다. 그러나 에라스무스는 루터 지지자들의 희망에 부응하지 못했습니다. 물론 그 자신도 기독교를 부활시키고 강화하기 위한 실질적인 개혁을 옹호했지만 말입니다. 종교적 교리 문제에 대한 그의 인본주의적 회의주의, 관용과 관용에 대한 옹호, 신성한 물건을 다루는 데 있어서 루키아식 불경함은 개신교 신학의 관점에서조차 자유로운 탐구의 여지를 너무 많이 남겨 두 새 교회 모두에 위험했습니다. 그리고 늙었어. 에라스무스의 반대자들이 그를 "현대의 프로테우스"라고 부르는 것은 아무것도 아닙니다. 그 후, 카톨릭과 개신교 신학자들은 각자 자신의 방식으로 자신의 사상의 정통성을 증명하려고 노력했지만 역사는 종교의 경계를 넘어서는 정신으로 "추도사"저자의 사상을 해독했습니다.

후세는 에라스무스가 경쟁하는 종교 정당에 가입하지 않은 것에 대해 비난할 수 없습니다. 그의 통찰력과 상식은 그가 두 진영의 모호함을 풀어내는 데 도움이 되었습니다. 그러나 일방적인 종교적 광신주의를 뛰어넘고 동시대 사람들에 대한 막대한 영향력을 사용하여 "교황"과 "교황"(Rabelais, Deperriers 및 기타 자유 사상가)을 폭로하고 해방 투쟁을 심화시키는 대신 에라스무스는 중립을 취했습니다. 화해할 수 없는 진영의 화해자로서 불행한 역할을 하고 있는 것입니다. 따라서 그는 역사가 제기하는 종교적, 사회적 문제에 대한 결정적인 대답을 피했습니다. 그에게는 평화와 평온이 가장 소중한 것처럼 보였습니다. 그는 1522년경에 "나는 싸움을 싫어합니다. 그리고 만약 싸움이 시작되면 나는 자물쇠 대신 진실의 당을 떠날 것입니다."라고 썼습니다. 그러나 역사의 흐름은 이러한 평화가 더 이상 가능하지 않으며 대격변이 불가피하다는 것을 보여주었습니다. "유럽 과학자 공화국의 수장"은 전사의 성격과 르네상스 시대의 인간 유형을 표시하는 성실성을 가지고 있지 않았는데, 이는 단두대에서 죽은 그의 친구 T. More의 고귀한 이미지로 구현되었습니다. 그의 신념을 위한 싸움에서(에라스무스는 그를 비난했습니다!) 에라스무스가 지식의 평화로운 확산과 위로부터의 개혁에 대한 희망을 과대평가한 것은 그의 한계였으며, 이는 그가 평화롭고 준비 단계에서만 운동을 이끌 수 있음을 입증했습니다. 이후 그의 가장 중요한 작품들(신약성서, 기독교 주권자, 가정 대화의 출판)은 모두 16세기의 두 번째 10년에 속합니다. 20-30년대, 종교적, 사회적 투쟁이 한창일 때 그의 작품은 더 이상 같은 힘을 갖지 못했고 정신에 대한 그의 영향력은 눈에 띄게 감소했습니다.

따라서 그의 생애 마지막 기간에 에라스무스의 위치는 그의 불멸의 풍자의 비애보다 훨씬 낮은 것으로 판명되었습니다. 아니면 오히려 그는 자신의 철학에서 "편리한" 결론을 내렸습니다. 즉, "인생의 희극"을 관찰하는 현명한 사람은 "필멸의 인간보다 더 현명해져서는 안 되며" "군중과 함께 공손하게 실수하는 것"이 ​​더 낫다는 것입니다. 미친 사람이 되어 법을 위반하고 생명 자체는 아니더라도 평화를 위협하는 것보다 낫습니다(XXIX장). 그는 "바보들", 즉 광신자들의 불화에 참여하기를 원하지 않고 "일방적"개입을 피했습니다. 그러나 이러한 관찰적 입장의 '포괄적' 지혜는 제한된 일방성이라는 말과 동의어이다. 삶에서 행위, 즉 삶에의 참여를 배제하는 일방적인 관점이 있을 수 있겠는가? 에라스무스는 모든 살아있는 이익과 관련하여 오만하고 모리아 연설의 첫 번째 부분에서 자신이 조롱하는 냉정한 스토아 현자의 입장에 있음을 발견했습니다. 농민 대중과 도시 하층 계급, 손에 붉은 깃발을 들고 재산 공동체를 요구하는 역사의 장에서의 공연은 이 기간 동안 그 시대의 사회적 "열정"의 가장 높은 표현이었습니다. 그리고 에라스무스가 "In Praise of Folly"에서 그토록 용기있게 옹호한 "자연"과 "이성"의 원칙과 "Utopia"에서 그의 친구 T. More가 옹호했습니다. 이것은 중세 왕국의 어리 석음 왕국의 규범과 편견에 맞서 삶의 기쁨에 대한 인권을위한 "포괄적 발전"을위한 대중의 진정한 투쟁이었습니다.

그러나 인본주의자들(T. More와 같은)과 이데올로기적으로 그들과 조화를 이루는 시대의 대중 운동 사이에는 사실상 완전한 심연이 있었습니다. 대중의 이익을 직접적으로 옹호하는 인본주의자들은 자신의 운명을 "평민-뮌처" 반대파와 연결하는 경우가 거의 없었으며, "계몽되지 않은" 대중을 불신하고 위로부터의 개혁에 희망을 걸었습니다. 눈에 띄었다. 그러므로 그들의 입장의 한계는 혁명의 물결이 최고조에 달하는 순간에 정확하게 반영되었습니다. 예를 들어, 에라스무스는 반군 농민들을 “미친 개처럼” “때리고, 교살하고, 찌르라”고 주장한 루터를 비난했습니다. 그는 왕자와 농민 사이에서 중재자 역할을 하려는 바젤 부르주아지의 시도를 승인했습니다. 그러나 그의 평화로운 휴머니즘은 여기서 더 나아가지 못했다.

에라스무스의 개인적인 입장에 관계없이 그의 아이디어는 역사적으로 제 역할을 해왔습니다. "아리우스주의"와 "펠라기우스주의" 이단인 "에라스미즘"은 반종교개혁 시대에 박해를 받았지만, 그 영향은 몽테뉴의 에세이의 회의론과 셰익스피어, 벤 존슨, 세르반테스의 작품에서도 발견됩니다. 이 책은 에라스무스에 관한 기사의 저자이자 신학 문헌에 대한 합리주의적 접근 방식을 따른 그의 추종자인 P. 베일(에라스무스의 고향인 로테르담에서 생애 마지막 시기를 살았음)까지 17세기 프랑스 자유사상가들이 주의 깊게 읽었습니다. . 이러한 에라스미안 전통은 18세기 프랑스와 영국의 교육자들뿐만 아니라 레싱(Lessing), 헤르더(Herder), 페스탈로치(Pestalozzi)에게도 이어졌습니다. 어떤 사람은 신학의 비판적 원리를 발전시키고, 다른 사람은 그의 교육적 사상, 사회적 풍자 또는 윤리를 발전시킵니다.

새롭고 전례 없는 힘을 지닌 18세기 계몽자들은 에라스무스의 주요 도구인 인쇄된 단어를 사용했습니다. 에라스미즘의 씨앗은 18세기에야 ​​풍성하게 싹트고 독단과 관성에 대한 의심, 계몽주의의 명랑하고 자유로운 사고 속에서 '자연'과 '이성'에 대한 방어가 꽃피웠습니다.

에라스무스의 『어리석음에 대한 찬양』, T. 모어의 『유토피아』, 라블레의 소설은 전성기 르네상스 유럽 인문주의 사상의 세 정점이다.

에라스무스는 이 복잡하고 모순적이며 깊은 인본주의적, 교육적 이상을 의인화한 사람이었습니다. 위대한 시대- 유럽 르네상스. 그는 편견이 없고 비판적이며, 자신이 얻은 진리의 장점과 상대성을 모두 냉정하게 인식하는 사고 방식의 선구자였습니다. 그는 진정한 문명의 기반이 될 수 있는 모든 풍부한 사상을 이해하고 인식하는 인문학의 창시자였습니다. 그는 윤리의 지지자였으며 그 초석은 비례감, 관용, 합의였습니다. 마침내 그는 "인간"과 인간의 마음, 감정, 의지의 자유로운 발전에 기여하는 모든 것을 의식적이고 지속적으로 최전선에 두는 교육의 영혼이었습니다. 그리고 우리가 이데올로기적, 문화적, 도덕적 가치의 연속성을 인식하자마자, 우리는 로테르담의 에라스무스의 일생의 업적에 경의를 표하지 않을 수 없습니다.

사용된 문헌 목록입니다.

1. 로테르담의 에라스무스. 어리 석음에 대한 칭찬. - M.: Sov.Russia, 1991.

2. 서브보틴 A.L. 로테르담의 에라스무스에 관한 한마디. – M.: Sov.Russia, 1991.

3. 핀스키 L.E. 에라스무스와 그의 "어리석은 찬양". - 인터넷:HTTP:// www. 크로토프. 루

4. "서지 사전"에서알렉산더 맨 신부. - 인터넷:HTTP:// www. 크로토프. 루

5. 바흐틴 M.M. 프랑수아 라블레의 작품과 중세와 르네상스의 민속문화. - 인터넷:HTTP:// www. 철학. 루

이르쿠츠크 주립 기술대학교

국제 교수진

코스 작업

로테르담의 시대와 그의 "어리석음에 대한 찬사"

완료자: 1학년 학생

국제 학부

샤흐네프 빅토르 알렉산드로비치

『어리석음에 대한 찬미』는 로테르담의 에라스무스가 쓴 풍자 작품으로, 주인공인 어리석음 그 자체가 자신의 존재 없이는 인간의 삶이 불가능할 것이며 가능하더라도 한없이 지루하고 의미가 없을 것임을 설득력 있게 증명한다.

“나의 신성한 존재만이 신과 사람들을 행복하게 만든다”고 그녀는 단언하며 예를 들어 이를 확증했습니다. 위대한 수사학자들은 길고 사려 깊은 연설을 통해 청중이 원하는 만큼 “영혼에서 무거운 걱정을 떨쳐 버리도록” 강요할 수 있습니다. 무대에 오르기만 하면 일제히 빛을 바라보고 환호하는 웃음소리가 들리고 모두가 앞으로 몸을 기댄다.

어리 석음은 그 자체에 대해 말합니다. “나는 내 마음에없는 것을 이마에 그리려고하지 않습니다.”“나는 어디에서나 변함이 없으므로 지혜라는 칭호를 사용하려는 사람은 나를 숨길 수 없습니다. ”

Lady Stupidity의 이야기에서 우리는 그녀의 탄생에 대해 배웁니다. 그녀의 부모는 Plutos(부의 신)였으며 그녀는 두 명의 사랑스러운 님프인 Mete(취함)와 Apedia(나쁜 매너)에 의해 자랐습니다. 그녀의 수행원에는 아첨, 망각, ​​게으름, 쾌락, 광기, 폭식, 흥청거림, 끊임없는 잠이 있으며, 이는 그녀가 사람과 신에게 "자신의 신성한 힘"을 부여하는 데 도움이 됩니다. 더욱이 Stupidity는 결코 "선물"을 인색하지 않습니다. 그래서 “나는 가장 관대하기 때문에 왜 신들의 알파벳에서 알파라고 불릴 수 없습니까?” - 그녀는 묻는다.

어리석음은 우리 삶의 모든 영역에 존재합니다. 예를 들어, 그녀는 "어떤 남편이 결혼의 굴레를 맡는 데 동의할까요?" 또는 "어떤 아내가 남편이 자신에게 오는 것을 허용할까요? "라고 주장합니다. 남성에 대해 그녀는 다음과 같이 말합니다. 그들은 이성과 지능을 부여받았으며, 그것이 그들의 혐오스러운 외모, 수염, 털이 많은 피부에서 비롯된 것입니다. 여자들은 멍청하지만 얇은 목소리, 섬세한 피부, 통통한 볼이 특징이다. 외모 전체가 젊음을 모방합니다. 그들이 남성보다 비교할 수 없을 정도로 행복하다는 것은 어리 석음의 선물 덕분입니다.

하지만 예를 들어, 사람들이 왜 아이들에게 그토록 끌리는지 알고 있나요? 어리석음은 이렇게 대답합니다. “아기들은 어리석음이라는 매력적인 베일에 가려져 있는데, 매력적인 부모와 교육자들은 어린아이들에게 사랑과 보살핌을 줍니다.” 그리고 일반적으로- "내 은혜로 인해 소년이 덜 영리할수록 그는 모든 사람과 모든 사람에게 더 유쾌합니다." 그리고 힘은?” - 그녀는 덧붙인다.

그리고 Stupidity는 노인들을 도와 아이들처럼 보이게 만들었습니다. 노인들은 살아 있고 똑똑하며 말도 안되는 소리를 한다고 합니다. "더 나아졌어!" - 어리 석음은 인정합니다.

물론 화자는 현자와 바보를 비교하면서 후자를 선호한다: "이 까다롭고 지루한 일에 빠져 있는 이 마르고 우울한 사람들을 보십시오. 그들은 청년이 되기 전에 늙었습니다. 그리고 반대로 나의 바보들은 , 매끄럽고 하얀 피부, 인생과 노년의 어려움을 겪지 않습니다."

어리석음의 도움 없이는 어떤 신도 할 수 없습니다. 예를 들어, 술 취한 바커스. 왜 그가 항상 곱슬머리이고 젊다고 생각하나요? 그 사람은 방탕하고 술고래이고, 평생을 잔치하고, 춤추고, 즐겁게 지내기 때문입니다.”라고 Stupidity가 대답합니다.

그리고 그녀는 우정에 대해 다음과 같이 말합니다: "나는 이 위대한 선을 전달하는 배의 선미이자 뱃머리임을 당신에게 증명할 것입니다. 우정에서 친구의 약점을 탐닉해야 한다는 것은 어리석은 일이 아닌가요? 그들의 결점을 눈 감고 그들의 악덕을 존경하는가?" - 그녀는 추론합니다. 이미 언급한 바와 같이, 우정에 관해 언급한 내용은 결혼 생활에 더욱 적용 가능합니다. 아내가 여전히 남편을 사랑하고, 남편이 아내에게 친절하며, 가족에 평화와 질서가 있는 것은 아첨과 부주의, 어리석음 덕분입니다.

그리고 일반적으로 어리 석음을 주입하지 않으면 단 하나의 위대한 업적도 이룰 수 없습니다. 예를 들어, 전쟁. 양측이 얻는 것보다 훨씬 더 많은 불편을 겪게 되는 경쟁에 참여하는 것보다 더 어리석은 일이 어디 있겠습니까? 그러나 진실은 이 말이 얼마나 정확한가 하는 것입니다.

어리석음은 현명한 사람에게 무엇을 하라고 조언합니까? 이에 대한 대답은 다음과 같습니다. "나는 그에게 사막으로 도피하여 그곳에서 고독하게 그의 지혜를 즐기라고 조언할 것입니다!" 진정으로 신중한 사람은 인간이 해야 할 것보다 더 현명해지려고 애쓰지 않는 사람, 겸손하게 군중의 결점을 공유하고 정중하게 그들과 함께 실수하는 사람입니다. 이것이 바로 인생의 코미디를 연기한다는 것이 의미하는 바입니다.

요약하자면, <어리석은 예찬>은 사람의 삶의 모든 것이 어리석음의 행동 덕분에 일어난다는 것을 증명하는 풍자적 작품이라고 할 수 있다. 저자는 인간의 악덕과 약점을 조롱합니다. 표현 스타일이나 내용면에서 모두 마음에 들었습니다.

로테르담의 에라스무스는 네덜란드 인본주의에 세계적인 명성을 안겨주었습니다. 이것은 라틴어로 글을 쓴 Gert Geertsen(1466-1536)의 가명입니다. 최고의 스승들르네상스의 라틴 산문.

에라스무스의 기독교 인문주의:
북방부흥의 이상은 이교가 없는 고대, 독단주의와 형식주의가 없는 기독교, 금욕주의 철학이다. 고대부터 중세 작가들은 문학 기념물, 시학, 작품 스타일을 보존했습니다.

기독교는 고대와는 다른 가치를 문학에 도입했습니다. 문학에서 이것은 무엇보다도 시공간 관계의 독창성, 예술적 사고의 우화와 상징, 전통과 정경에 대한 지향에서 나타났습니다.

중세 초기의 라틴 문학은 고대에는 결코 알지 못했던 인간의 측면을 드러냈습니다. 인간은 기본적이고 숭고한 영적 특성의 복잡한 모순 속에서 행동했으며, 그는 벌레였으며 자신 안에 신의 입자를 가지고있었습니다.

에라스무스는 원칙적으로 모든 사람이 접근할 수 있는 의식 형식주의 더미 속에 묻혀 있던 가톨릭 교회에 의해 오랫동안 잊혀졌던 원시 기독교의 사상과 이상의 부흥을 요구하는 "그리스도의 철학"을 고수했습니다. 진정한 인본주의자로서 에라스무스는 원죄로 인한 인간 본성의 근본적인 타락에 관한 정통 기독교의 논제를 받아들이지 않았습니다. 그렇기 때문에 보통 사람, 그리스도를 본받는 것은 성경에 기록된 사상으로 일어날 수 있습니다.

철학적 풍자 "어리석음에 대한 찬양"은 모든 것의 불일치와 반대되는 경계의 취약성에 대한 확신에 기초합니다. 그러므로 가장 소중한 삶의 법칙은 “과하지 않게!”라는 부르심입니다. 이러한 신념은 E.R.의 이념적 입장의 핵심이며 그의 다른 작품에서도 발견된다.

성숙한 에라스무스의 주요 작품은 다음과 같습니다. 풍자적 걸작 "어리석은 찬양", 큰 볼륨다양한 주제에 대한 대화 "쉬운 대화"(다른 이름은 "가정 대화"), "기독교 왕자 교육", "언어 또는 선과 해악을위한 언어 사용"에 관한 논문입니다. 그의 저서 '기독교 전사(The Christian Warrior)'는 놀라운 성공을 거두었습니다.

그의 모든 작품은 정말 귀중하지만 작가의 주요 성공은 그 자신이 귀여운 사소한 일이라고 생각한 작은 책의 몫에 떨어졌습니다. 그에게 문학적 불멸성을 가져다주고, 더욱이 독서계에서 항상 관련성을 가져온 것은 바로 이 사소한 일이었습니다. 우리는 설명할 수 없는 유머로 사회의 모든 표현을 조사하고 삶의 본질, 행복, 지식 및 신앙을 드러내는 1509년에 쓰여진 "어리석은 찬양"에 대해 이야기하고 있습니다.

그것은 예술 작품이자, 철학적 논문이자, 심리학적이고 신학적인 작품입니다. 구성적으로 "어리석음에 대한 찬양"은 웅변의 엄격한 예이자 스콜라주의에 대한 뛰어난 패러디이며 라틴 학자에게는 예상치 못하게 매우 시적인 텍스트입니다.

"찬양"의 결론은 다음과 같습니다. 인간은 이중적입니다. 절반은 신으로부터, 절반은 악마로부터, 즉 그를 위한 탈출구는 깨달은 영혼에 의해서만 달성될 수 있는 어리 석음과 지혜의 공생에 있음을 의미합니다. 신체 기관은 재량에 따라 결정됩니다. 왜냐하면 인간에게는 외계인이 없기 때문입니다.

"어리석은 찬양"의 고대 및 민속 전통. 민속 전통- 이것은 바보에 관한 책 (Till Eulenspiegel에 관한 인기 책), 바보의 왕자, 바보 아빠, 바보 어머니 등이 이끄는 바보의 카니발 행렬의 전통입니다. 고대 전통은 파네기릭의 한 형태입니다.

3) 어리석음의 이미지. 간단히 말해서:

여기서 주요 논제는 어리 석음이 지혜로 또는 그 반대로 전환된다는 것입니다.

이야기의 주인공인 여주인공 자신은 결코 바보가 아니다. 상식, 냉정한 표정과 상당한 세속적 경험. 오히려 어리석고 여주인보다 지능이 훨씬 떨어지는 것은 그녀의 수많은 주제입니다.
전통을 따르다 지리학 문학, 에라스무스는 Lady Folly에게 놀라운 혈통을 부여했습니다. 그녀의 아버지는 명왕성입니다. 풍자가는 부의 신을 신과 인간의 유일하고 진정한 아버지라고 부릅니다. 전쟁, 평화, 권력, 회의, 정의가 그의 결정에 달려 있기 때문입니다. 저자는 어리 석음이 노년 (플루토스는 에라스무스에 따르면 가장 오래된 신 중 하나)과 꽃피는 젊음을 연결한다는 점을 강조하기 위해 님프 네오 타이트 (청년)를여 주인공의 어머니로 만들었습니다. "어리석음은 젊음을 유지하고 노년을 몰아냅니다." 에라스무스의 관점에서 보면 어리석음은 결코 유일한 악덕이 아닙니다. Lady Stupidity는 가장 친한 친구 인 Flattery, Laziness, Voluptuousness, Gluttony 및 기타 인간의 약점에 둘러싸여 전 세계를 돌아 다니며 저자는 고대 그리스 이름을 부여합니다.

Stupidity 부인은 사람들이 그녀에게 생명을 빚지고 있다고 자랑합니다. 왜냐하면 남자들은 둘 다의 어리 석음 덕분에 여자를 좋아하기 때문입니다. 전능한 어리석음 부인인 그녀만이 다투는 배우자들을 화해시킬 수 있습니다. 아이러니한 격언에서 에라스무스는 친구들을 하나로 묶는 것은 어리석은 일이라고 주장합니다. 이를 확인하기 위해 Stupidity 부인은 다음과 같이 말합니다. 더 많은 사람그들은 술을 마실수록 더욱 어리석어지며, 술취한 사람은 누구든지 친구로 생각할 준비가 되어 있습니다. 동시대 사람들의 도덕에 대한 상대적으로 무해한 관찰에서 "어리석은 예찬"의 저자는 다음과 같이 나아갑니다. 사회적 결론, 대인 관계를 공개 영역으로 전환합니다. 파리와 케임브리지 등 여러 유럽 대학에서 가르친 에라스무스는 동료와 학생들에 대해 매우 냉담한 설명을 합니다. Lady Stupidity는 그녀의 가장 열성적인 하인이 문법학자, 법학자, 철학자 및 신학자라고 믿습니다. 무지한 그들은 학생들의 머리에 온갖 종류의 거짓 진실을 두드려서 후자가 어리 석음과 무지에서 전자를 능가하도록 만듭니다. Lady Stupidity는 그녀의 신민과 왕 중 하나입니다. 에라스무스에 따르면 어리석음은 국가를 만들고 왕좌와 교회를 지원하기 때문입니다.

필요한 경우 더 자세한 분석:(저에게는 너무 흐리지만, 일반적인 생각으로는 한 번만 읽어도 됩니다)

"칭찬"의 첫 번째 부분에서 생각은 역설적으로 날카로워졌습니다. 어리석음은 모든 삶과 그 모든 혜택에 대한 힘을 반박할 수 없이 증명합니다. 모든 연령과 계층, 모든 감정과 관심, 사람들 사이의 모든 형태의 연결과 모든 합당한 활동의 ​​존재와 기쁨은 그녀에게 있습니다. 그것은 모든 번영과 행복의 기초입니다. 그리고 여기서 무의식적으로 질문이 발생합니다. 이것은 농담입니까, 아니면 진지합니까? 그러나 여러 면에서 Rabelais의 Pantagruel의 원형인 인문주의자 에라스무스의 전체 모습은 어리 석음의 연속으로서의 삶에 대한 즐거운 견해를 배제합니다.

"현자"의 풍자적 이미지는 연설의 첫 번째 "철학적"부분 전체를 관통하며 이러한 어리 석음의 대척점의 특징은 에라스무스의 주요 사상을 강조합니다. 혐오스럽고 야성적인 외모, 털이 난 피부, 촘촘한 수염, 조로의 모습(17장). 친구의 악덕에 대해 엄격하고 눈이 크고 눈이 예리하며 우정이 우울하고 불쾌합니다 (19 장). 잔치에서 그는 무뚝뚝하게 침묵하고 부적절한 질문으로 혼란스러워합니다. 그의 외모 자체가 대중의 즐거움을 망친다. 그가 대화에 개입하면 늑대보다 나쁘지 않은 대담자를 놀라게 할 것입니다. 뭔가를 사거나 해야 한다면 그는 관습을 모르기 때문에 멍청한 멍청이입니다. 삶과의 불일치 속에서 주변의 모든 것에 대한 증오가 탄생합니다(25장). 모든 감수성의 적, 인간의 모든 속성이없는 일종의 대리석 모양입니다. 그 괴물도 아니고, 그 유령도 아니고, 사랑도 연민도 모르는 차가운 돌처럼. 아마도 그에게서 벗어날 수 있는 것은 아무것도 없고, 결코 착각하지 않으며, 과학의 규칙에 따라 모든 것을 평가하고, 모든 것을 알고, 항상 자신에 대해 기뻐하며, 홀로 자유롭고, 모든 것이 되지만, 오직 자신의 생각 속에만 있을 뿐입니다. 그는 인생에서 일어나는 모든 일이 마치 광기인 것처럼 비난합니다. 그는 자신의 친구 때문에 슬퍼하지 않습니다. 그 자신은 누구의 친구도 아니기 때문입니다. 여기 완벽한 현자의 이미지가 있습니다! 서민 중 최후의 바보를 그 사람보다 좋아하지 않을 사람이 어디 있겠는가(30장)

이것은 고대 현자로서 이 연설의 문학적 전통에 따라 구성된 중세 안락의자 과학자인 학자의 완전한 이미지입니다. 이것은 이성적인 현학자이자 엄격주의자이며 교조주의자이며 원칙을 지키는 인간 본성의 적입니다. 그러나 살아있는 삶의 관점에서 볼 때 그의 책 같고 낡은 지혜는 오히려 절대적인 어리석음입니다.

인간 관심의 모든 다양성은 하나의 지식, 특히 삶과 동떨어진 추상적이고 책 같은 지식으로 축소될 수 없습니다. 그리고 이성이 삶에 반대한다면, 그 형식적인 대립인 어리 석음은 삶의 모든 시작과 일치합니다. 따라서 Erasm의 Moria는 생명 그 자체입니다. 그것은 삶과 분리되지 않는 진정한 지혜의 동의어인 반면, 스콜라의 '지혜'는 진정한 어리석음의 동의어이다.

첫 번째 부분의 모리아는 자연 그 자체이며, "악어, 소리테, 뿔이 있는 삼단논법 및 기타 변증법적 복잡성"(19장)으로 그 정당성을 증명할 필요가 없습니다. 사람들은 행복해지려는 열망 덕분에 가족과 사회의 사랑, 우정, 평화를 빚지고 있습니다. 웅변적인 모리아에 의해 수치를 당하는 호전적이고 우울한 "현자"는 그 자체로 중세 스콜라주의의 고도로 발전된 의사 합리주의입니다. 이성은 신앙에 봉사하면서 복잡한 규제 시스템을 현학적으로 발전시켰습니다. 그리고 행동 규범. 모리아는 스콜라학파의 비참한 이성을 반대한다. 새로운 원칙르네상스 인문주의가 제시한 자연.

에라스무스에게는 즐거움과 진정한 지혜가 함께합니다. 어리석음을 찬양하는 것은 삶의 지성을 찬양하는 것입니다. 르네상스의 통합적 인문학적 사상에 담긴 자연의 감각적 원리와 이성의 지혜는 서로 대립하지 않는다. 원소적인 유물론적 삶의식은 이미 스콜라주의의 기독교 금욕적 이원론을 극복했습니다.

에라스무스의 모리아(연설의 첫 부분에 나오는 생명의 실체)는 행복에 유리하고 관대하며 "모든 필사자에게 동등하게 그 혜택을 쏟아 붓습니다." 감정, 모리아의 산물, 열정 및 감정 안내는 용기의 채찍과 박차 역할을 하며 사람이 모든 선행을 하도록 동기를 부여합니다.

“자연의 놀라운 지혜”(22장)인 모리아는 삶에 대한 처방을 강요하는 스콜라학파의 추상적인 지혜와 반대되는 삶 자체에 대한 신뢰입니다. 따라서 단일 국가도 플라톤의 법칙을 받아들이지 않았으며 자연적 이익(예: 명성에 대한 갈증)만이 공공 기관을 형성했습니다.

자연의 모리아는 실제로 삶의 진정한 이유임이 밝혀지며 공식적인 가르침의 추상적인 "이유"는 무모함, 순전한 광기입니다. 모리아는 지혜이고 공식적인 "지혜"는 모리아의 최악의 형태, 즉 진정한 어리석음입니다. 철학자들에 따르면 우리를 속이는 감각은 이성으로 이어진다. 학문적 저술이 아닌 실천이 지식으로 이어진다. 금욕적인 냉정이 아닌 용기에 대한 열정. 일반적으로 “어리석음이 지혜를 낳느니라”(30장). 이미 제목과 헌정문(모리아와 "그녀의 본질에서 멀리 떨어진" 토마스 모어, 어리석음과 인본주의적 지혜가 함께 모인 곳)에서 저자의 변증법적 관점을 바탕으로 "추도"의 모든 역설성이 드러납니다. 이에 따르면 모든 것은 그 자체로 반대이며 "두 얼굴을 가지고 있습니다."

"Elocution"의 두 번째 부분은 " 다양한 방식그리고 어리 석음의 형태. 그러나 여기서는 주제가 눈에 띄지 않게 변할 뿐만 아니라 "어리석음"이라는 개념에 부여된 의미, 웃음의 본질 및 그 경향도 쉽게 알 수 있습니다. 파네기릭의 어조도 극적으로 변합니다. 어리석음은 자신의 역할을 망각하고, 자신과 그 하인을 칭찬하는 대신 모리아의 하인에게 분개하기 시작하고, 분개하여 "모린"을 폭로하고 징계합니다. 유머는 풍자로 변합니다.

첫 번째 부분의 주제는 "보편적인 인간 조건"입니다. 인간 삶의 다양한 연령대, 인간 본성에 뿌리를 둔 다양하고 영원한 즐거움과 활동의 원천입니다. 따라서 모리아는 자연 자체와 일치했으며 단지 조건부 어리 석음, 즉 추상 정신의 관점에서 볼 때 어리 석음이었습니다. 그러나 모든 것에는 그 정도가 있으며 건조한 지혜와 같은 일방적 인 열정의 발전은 그 반대 방향으로 변합니다. 이미 34장은 어떤 훈련도, 어떤 지식도 모르고 “오직 자연에 복종”하는 동물의 행복한 상태를 미화하는 것이 모호합니다. 이것은 사람이 “자신의 운명의 경계를 넓히려고” 애쓰지 말고, 동물처럼 되려고 노력해서는 안 된다는 뜻입니까? 이것은 그에게 지능을 부여한 자연과 모순되지 않습니까? 그러므로 바보, 성스러운 바보, 마음이 약한 사람들이 처해 있는 행복한 상태는 우리가 그들의 존재에 대한 "야만적인 말도 안되는 소리"를 따르도록 설득하지 못합니다(35장). "어리석음에 대한 찬양"은 찬사에서 자연으로, 사회 관습의 무지, 후진성 및 경직성에 대한 풍자로 눈에 띄지 않게 이동합니다.

연설의 첫 번째 부분에서 Morya는 자연의 지혜로서 삶의 다양한 관심, 움직임 및 포괄적인 발전을 보장했습니다. 그곳에서 그녀는 "보편적"인 인간의 이상에 부합했습니다. 그러나 미친 일방적 어리 석음은 인간 삶의 고정되고 불활성 형태와 유형을 만듭니다. 원산지의 고귀함을 자랑하는 잘 태어난 소 (42 장) 또는 상인-호더,“가장 어리 석고 모든 품종의 품종” 가장 끔찍한”(48장), 파산한 싸움이나 전쟁에서 부자가 되기를 꿈꾸는 고용된 전사, 평범한 배우와 가수, 웅변가와 시인, 문법학자와 법학자. Stupidity의 자매인 Philautia가 이제 다른 모습을 보여줍니다. 그것은 다양한 도시와 민족의 안일함, 어리석은 우월주의와 자기기만의 허영심을 불러일으킵니다(43장). 행복은 모든 생명체의 본질에 대한 객관적인 기반을 박탈당하고 이제 "사물에 대한 우리의 의견에 달려 있으며... 자기기만에 기초하고 있습니다"(45장). 매니아처럼 그것은 이미 주관적이며 모두가 자신의 방식으로 미쳐가고 그 속에서 행복을 찾습니다. 자연의 상상 속의 '어리석음'인 모리아는 모든 인간 사회의 연결고리였지만, 이제는 편견의 진정한 어리석음으로서 오히려 사회를 부패시킵니다. 교인들은 특히 이 부분에서 이해합니다.

4) 웃음의 특징. 웃음 = 민속 카니발 웃음 + 풍자 (풍자에 대해서는 위 참조, 작업의 두 번째 부분에 있습니다). 민속 카니발 웃음이 첫 번째입니다. 민속 카니발의 웃음은 신용을 떨어뜨리는 것이 아니라 코믹하게 세상을 두 배로 늘리는 것을 목표로 합니다.

토르메스의 라자리요의 삶

피카레스크 소설의 장르적 특이성:

피카레스크, 또는 피카레스크 소설(스페인의) 노벨라 피카레스카) - 유럽 소설 발전의 초기 단계. 이 장르는 황금시대에 스페인에서 발전했으며 18세기 말까지 고전적인 형태로 존재했습니다. 피카레스크의 내용은 '피카로', 즉 도적, 사기꾼, 모험가의 모험을 담고 있다. 원칙적으로 이것은 하층 계급에서 유래하지만 때로는 가난하고 계급이 박탈 된 귀족도 피카로 역할을했습니다.

피카레스크 소설의 씨앗에는 이미 유명한 고대 소설인 Petronius의 Satyricon과 Apuleius의 The Golden Ass가 포함되어 있습니다.

고전적인 형태에서 피카레스크 소설은 기사도 소설의 반대 형태로 등장했습니다. 피카로의 모험은 이상화된 중세 기사들의 방황을 축소 반영한 것입니다.

화보소설은 재미있는 표현과 코믹한 상황이 특징이지만, 외적인 오락 뒤에는 깊은 사회적 하위 텍스트가 있습니다. 조커의 웃음은 사회의 악덕을 폭로하는 풍자적 웃음에 접해 있습니다.

1554년 부르고스에서 출판된 스페인 이야기 "토르메스의 라자리요"는 의심할 여지 없는 최초의 장르의 사례로 간주됩니다. 그것은 다양한 악덕이 숨어 있는 위선적인 가면 뒤에 있는 일곱 명의 주인을 섬기는 가난한 소년의 모습을 묘사합니다. Lazarillo의 광범위한 인기로 인해 picares 장르의 일련의 스페인 작품이 탄생했습니다.

2011년에는 유네스코의 후원으로 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 저서 "어리석음에 대한 찬미(In Praise of Folly)" 초판 출간 500주년을 기념했습니다.

한스 홀바인 2세. 로테르담의 에라스무스 초상화(1523년, 런던, 내셔널 갤러리)

Erasmus Roterodamus, Desiderius (28.10.1469, Rotterdam, - 12.7.1536, Basel), 네덜란드 과학자, 작가, 인문주의자; 고대 고전의 편집자 및 번역가; 최초의 그리스어 신약성경 출판사; 문 작자. 북부 르네상스의 가장 유명한 대표자. (안에 다양한 소스출생 연도(1467 또는 1465)에 대한 다른 옵션도 찾을 수 있습니다.

그의 아버지는 마을의 버거 가문 중 하나에 속해 있었습니다. 고다(로테르담-암스테르담 도로와 헤이그-위트레흐트 도로의 교차로에서)는 젊었을 때 Sevenbergen 출신 의사의 딸인 한 소녀에게 관심을 갖게 되었는데, 그 소녀는 그의 감정에 보답했습니다. 아들을 영적인 직업으로 정한 부모는 그의 결혼을 단호히 반대했습니다. 그러나 연인들은 가까워졌고 그들의 관계의 열매는 그의 부모가 Gerhard라는 이름, 즉 원하는 이름을 부여한 아들이었습니다. 그 이름은 당시 일반적인 라틴어화와 그리스어화를 통해 그의 이중 문학적 이름이었습니다. 이후 가명 Desiderius Erasmus가 형성되어 그의 실명을 잊어 버렸습니다. 그는 네덜란드에서 자랐습니다. 처음에는 Gouda에서, 그다음에는 수도원 "형제"학교에서 자랐습니다. 함께하는 삶" V 데벤터. 그곳에서 그는 이탈리아에서 재발견된 고전 유산의 보물들을 알게 되었습니다. 14세에 그는 아버지와 어머니를 잃었고, 이는 불법 출생으로 더욱 악화되어 소심함, 때로는 비겁함, 어느 정도의 비밀과 같은 그의 성격 특성 중 일부를 미리 결정했습니다. 그는 그러한 상속 재산으로 인해 공직에 접근할 수 없다는 것을 이해했습니다. 그래서 얼마 지나지 않아 잠시 망설인 끝에 학교에서 한동안 공부를 한 뒤 부아르뒤크, 보호자의 설득에 굴복하여 승려가되었습니다. 별다른 욕심 없이 서약을 한 그는 고우다 근처 슈타인에 있는 아우구스티누스 수도원에서 6년을 보내며 자기 교육과 고대 고전에 대한 열정적인 연구를 위한 시간을 찾았습니다. 가까운 1493 g. 그는 Cambrai의 주교 밑에서 라틴어 비서직을 수행하기 위해 수도원을 떠나는 것이 허용되었습니다. 파리공부하다. 그는 중세 신학에 푹 ​​빠진 듯한 인상을 주면서 열정적으로 라틴문학을 공부하고 그리스어도 공부했다. 1499년에 그는 영국 학생과 함께 영국을 방문했고, 옥스퍼드에서 '새로운 배움'에 관심이 있는 학식 있는 사람들을 만났습니다. 고전 유물의 부흥; 원 안에 분위기를 조성하다 D. 콜레, 성 베드로 대성당의 미래 총장 폴, 그리고 티.더.

그는 이곳에서 미래의 왕이 될 헨리 왕자와 친구가 되었습니다. 헨리 8세. 영국에서 귀국 1499 1년 후 에라스무스는 한동안 유목 생활을 하며 파리, 올리언스, 루뱅, 로테르담을 차례로 방문합니다. 1500년 파리로 돌아온 로테르담의 에라스무스는 그의 첫 번째 책을 출판했습니다. 잠언(Adagia), 다양한 출처에서 소량의 라틴어 및 그리스어 속담을 수집합니다.

마시스. 로테르담의 에라스무스 초상화(1517, 로마, Galleria Nazionale d'Arte Antica)

이때부터 에라스무스는 두 가지 목표를 위해 열심히 노력했습니다. 즉 중세 시대의 망각에서 그리스-라틴 작가들의 귀환과 초기 기독교 이상으로의 복귀입니다. 신뢰할 수 있는 신약성서의 본문과 교부들의 저서를 출판하십시오. 에라스무스는 신학자라기보다는 도덕주의자에 가까웠기 때문에 동시대 사람들에 대한 그의 가르침은 교리보다는 그리스도의 말씀에 기초를 두었습니다. 그는 로마 교회의 변화를 꿈꾸며 시작된 개혁을 받아들이지 않았습니다. 루터. 에라스무스는 어떤 전쟁도 그리스도인의 행동과 양립할 수 없으며 지적, 영적 삶에 재앙이라고 생각했습니다.

따라서 에라스무스의 작품은 두 가지 범주로 나뉩니다. 과학 작품과 함께 그는 마치 단순한 취향을 위해 디자인된 것처럼 가장 독창적인 책을 만들었습니다. 어리석음에 대한 찬양(Morie Encomium Stultitiae Laus, 1511) 및 가정 대화(Colloquii, 1519). 이 두 반과학적이고 반인기적인 작품 사이에 잠언의 여러 성공적인 재판본이 출판되었습니다. 에라스무스는 신속하고 열심히 일했으며, 비록 라틴어로만 쓰여지고 고대 세계관이 스며들어 있음에도 불구하고 그의 방대한 작품 컬렉션은 창작자의 자유로운 정신과 그의 독특한 개성을 잘 전달합니다. 그는 친구가 많았고 호기심 많고 종종 재미있는 편지도 많이 남겼습니다. 그 중 2천 명이 넘는 사람들이 살아남았습니다.

그는 잠언이 처음 출판된 후 가난 속에서 몇 년을 보내며 파리와 네덜란드를 오가며 꾸준히 그리스어를 마스터했습니다. 1503년 에라스무스가 출판한 단검(지침) 재치 나 풍자가 없기 때문에 그의 인기 작품 수에 맞지 않는 기독교 전사 (Enchiridion Militis Christiani)에 대한 (지시)-심각한 논쟁 만 있습니다. 에라스무스는 "문자는 죽이지만 영은 생명을 준다"고 확신하면서 기독교의 단순화를 요구했으며, 종교는 특정 의무를 준수하거나 의식 관습을 이행하는 것이 아니라 내부 자기 개선이라고 확신했습니다.

안에 1506 그는 마침내 갈 수 있었다 이탈리아, 토리노에서 박사 학위를 받고 베니스에서 약 1년을 보낸 후 1508년에 잠언의 확장판을 출판했습니다. 안에 1509 그는 로마를 방문했다. 이탈리아에서 에라스무스는 존경스럽고 때로는 열정적인 환영을 받았습니다. 교황은 에라스무스에 대한 특별한 호의의 표시로 그가 살았던 각 나라의 관습에 따라 생활 방식과 복장을 이끌도록 허락했습니다. 그는 헨리 8세의 즉위와 함께 인본주의의 번영에 희망을 걸었던 친구들의 초청으로 이탈리아를 떠나 영국으로 향했습니다. 안에 런던에라스무스가 멈췄다 모라그리고 세계의 재미있는 스케치를 그렸습니다. 어리석음을 찬양하며. 안에 1511 그것은 파리에서 출판되었고 곧 작가에게 유럽의 명성을 안겨주었습니다. 그는 몇 년을 보냈습니다. 케임브리지, 1511년부터 1514년까지 교수로 재직 그리스어퀸스 칼리지에서. 1506년부터 콜레의 지원을 받아 그리스어 원문을 출판하려는 생각을 소중히 여겼습니다. 신약 성서; V 1516 이 텍스트는 바젤에서 출판되었습니다. 에라스무스는 최고의 사본을 갖고 있지 않았고 신약성서의 바젤판에도 오류가 있었습니다. 그럼에도 불구하고 이 판( 새로운 번역라틴어로)는 이런 종류의 최초의 책이었고 현대 성경 비평의 기초를 놓았습니다. 그 당시 대부분의 신학자들은 모든 신학을 둔스 스코투스(Duns Scotus), 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas) 및 기타 몇몇 인기 있는 중세 권위자들의 논문 연구로 축소시키는 중세의 학문적 방법을 계속해서 따랐습니다. 에라스무스는 그의 "어리석음에 대한 찬미(In Praise of Folly)"에서 이 스콜라 신학의 전문가들의 특성을 설명하는 데 여러 페이지를 할애했습니다.

한스 홀바인 2세. 에라스무스의 초상(1523, 파리, 루브르 박물관)

4년 후, 영국의 열악하고 건강에 해로운 기후를 언급하면서 1513년에 에라스무스는 독일로 떠났습니다. 그가 이곳에서 보낸 2년은 독일 전역을 여행하는 2년이었습니다. 여기서 그는 만났다 울리히 차지. 그러나 곧 그는 영국으로 이끌려 다시 그곳으로 갔다. 1515 년도. 안에 내년그는 다시 대륙으로, 그리고 영원히 이주했습니다.

이번에 에라스무스는 신성 로마 제국 황제 카를로스(미래의 황제)가 되어 예술의 강력한 후원자가 되었음을 알게 되었습니다. 찰스 5세). 후자는 그에게 실제 기능이나 법정에 참석하는 의무와도 관련이 없지만 400 플로린의 급여를 제공하는 "왕실 고문"직위를 부여했습니다. 이는 에라스무스에게 완전히 안전한 위치를 제공하여 모든 물질적 걱정에서 벗어나 과학적 추구에 대한 열정에 전적으로 헌신할 수 있는 기회를 제공했습니다. 그때부터 실제로 에라스무스의 과학적, 문학적 생산성은 증가했습니다. 그러나 새로운 임명으로 인해 에라스무스는 불안함을 포기하지 않았습니다. 그는 브뤼셀, 루뱅, 앤트워프, 프라이부르크, 바젤을 방문했습니다.

뒤러. 에라스무스의 초상화. (1520년경, 파리, 루브르 박물관)

그는 건강이 좋지 않았고 질병에 점점 더 시달리고 있었지만 놀라울 정도로 열심히 일했습니다. 그는 출판하거나 번역했습니다. 엄청난 양고대 및 교부 작품 포함. Aristotle, Cicero, Demosthenes, Lucian, Livy, Suetonius, Ovid, Plautus, Plutarch, Terence, Seneca와 같은 작가; Ambrose, Athanasius, Augustine, Basil, John Chrysostom, Jerome 및 Origen과 같은 교부들의 작품. 에라스무스는 16세기의 삶을 생생하고 독창적으로 포착한 잠언과 대화에 계속해서 추가했습니다. 그는 또한 다양한 주제에 관한 많은 작은 논문을 썼습니다. 언어 연구 및 교육 방법, 그리스어 및 라틴어 단어의 정확한 발음, 왕자 교육, 이탈리아 인본주의 자에 의한 시세로 숭배, 교회 일치 회복 및 평화의 필요성에 대해 . 신약성서의 일부 구절을 의역한 책은 엄청난 성공을 거두었습니다. 에라스무스는 시를 작곡했으며, 그의 기도 중 일부는 오늘날에도 사용되고 있습니다. 놀라운 규모의 이 작업 외에도 그는 자신의 입장을 끊임없이 토론하고 옹호하고 설명했습니다. 그의 생애가 끝날 때까지 그는 양쪽에서 공격을 받았습니다. 극단 개혁자들은 그를 거의 배교자로 여겼고, 정통파는 에라스무스가 "루터가 부화시킨 알을 부화시켰다"고 비난했습니다. 그러나 에라스무스는 그의 마지막 날을 어둡게 만든 폭력적인 종교적 혼란 속에서도 분열에 적대적이며 자신의 견해를 고수하면서 교회에 남아있었습니다.

한스 홀바인, 로테르담의 에라스무스 초상화, 1530년(1530년, 파르마, 나치오날레 갤러리아)

에서만 지난 몇 년그의 인생은 마침내 정착 된 삶을 살았습니다. 바젤, 그곳에서 그는 그의 하루를 마감했습니다. 11일 밤에 돌아가셨어요 1536년 7월 12일.

에라스무스의 성격은 다각적이며 모든 측면이 유럽 사상에 중요한 영향을 미쳤습니다. 동시대 사람들은 그를 인문주의자, 사회 개혁가, 재치 있고 성서 본문의 복원자로 여겼습니다. 18세기에 무엇보다도 그들은 그의 어리석음에 대한 찬양을 높이 평가하고 그 저자를 합리주의의 선구자로 칭찬했습니다. 19 세기 에라스무스의 평화애호 정신과 관용, 그리고 20세기를 찬양했습니다. 나는 그의 편지를 읽고 이 위대한 작가에게서 가장 인도적인 사상가 중 한 사람을 발견했습니다.

한스 홀바인 2세. 로테르담의 에라스무스 초상화(1532, 바젤, 쿤스트 미술관)

살아남은 에라스무스의 광범위한 서신에는 격언이 가득합니다.

공손함은 공손함을 낳고 낳는다
친구가 많다는 것은 친구가 없다는 뜻이다
국민의 슬픔에 비참한 안녕이 달려 있는 소수만이 전쟁을 벌인다
사랑은 유일한 방법우리가 다른 사람을 도울 수 있는 방법
사람은 태어나는 것이 아니라 자란다
습관은 다른 습관에 의해서만 극복될 수 있습니다.
승리는 진지하게 받아들이지 않는 사람에게 돌아갑니다.
맹인의 나라에서는 애꾸눈이 이미 왕이다

제국과의 관계로 볼 때 독일인이고 혈통과 출생지로 볼 때 네덜란드 사람인 에라스무스는 활동적이고 활기차고 다혈질적인 기질에서 네덜란드 사람과 전혀 달랐습니다. 그는 특별한 매력을 찾지 못했습니다. 그가 시민권으로 "황제"에 묶여 있고 방황하는 삶의 대부분을 보냈던 독일은 그에게 두 번째 고국이되지 않았습니다. 대다수의 독일 인본주의자들에게 활력을 불어넣은 독일 애국심은 일반적인 애국심과 마찬가지로 에라스무스에게도 완전히 이질적인 것으로 남아있었습니다. 그의 눈에는 독일이 프랑스와 마찬가지로 그의 조국도 아니었습니다. 최고의 해자신의 삶. 에라스무스 자신은 자신의 국적에 전혀 무관심했습니다. “그들은 나를 바타비아 사람이라고 부릅니다.”라고 그는 그의 편지 중 하나에서 말했습니다. -하지만 개인적으로 나는 이것에 대해 완전히 확신하지 못합니다. 나는 네덜란드 사람일지도 모르지만, 내가 독일보다 프랑스에 훨씬 더 가까운 네덜란드 지역에서 태어났다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.” 다른 곳에서 그는 그다지 독특한 방식으로 자신을 표현합니다. "나는 내가 프랑스인이라고 주장하고 싶지는 않지만 그것을 부정할 필요는 없다고 생각합니다." 에라스무스의 진정한 영적 고향은 그가 진정으로 고향처럼 느꼈던 고대 세계였다고 말할 수 있습니다. 그의 실제 모국어는 라틴어였으며 고대 로마인처럼 쉽게 말했습니다. 그는 모국어인 네덜란드 방언과 독일어, 프랑스어보다 라틴어를 훨씬 더 잘 구사했습니다. 에라스무스가 생애 말기에 전 세계를 오랫동안 방황한 끝에 지리적, 지리적 측면에서 제국 도시 바젤을 선택한 것도 특징입니다. 정치적 상황인구 구성에 따라 국제적이며 국제적입니다.

로테르담의 Durer A. Erasmus (1526, 워싱턴 국립 미술관)

"어리석음에 대한 찬양"(또는 Eulogy of Folly, lat. Moriae Encomium, sive Stultitiae Laus)는 Erasmus of Rotterdam 의 풍자입니다. 로테르담의 에라스무스 풍자 작품 중 가장 유명한 작품으로, 그의 과학 및 문학 활동이 대중의 폭넓은 중요성을 얻었으며 문학사뿐만 아니라 일반 역사에서도 그의 뛰어난 위치를 결정했습니다. 저자에 따르면 이 작은 에세이는 할 일 없이 작성되었습니다. 당시 통신 경로를 고려하여 1509년에 이탈리아에서 영국으로 이주한 기간 동안이었습니다.

히에로니무스 보쉬. 바보들의 배(게으른 사람들), (1495-1500)

풍자는 르네상스의 두 가지 특징, 즉 고대 작가에 대한 호소(따라서 파네기릭)와 사회적 삶의 방식에 대한 비판 정신(따라서 아이러니)의 결합으로 인해 아이러니한 파네기릭 장르로 작성되었습니다.

유럽연합은 책 집필(1509년)과 출판(1511년) 500주년을 기념하여 2009년과 2011년에 기념주화를 발행하여 “어리석음에 대한 찬미”의 의미를 기념했습니다.

이 책의 초판 출간 500주년을 유네스코의 후원으로 전 세계에서 기념하고 있습니다.

에라스무스 자신은 자신의 이 작품을 문학적 장신구로 보았지만, 그의 문학적 유명인과 역사상 그의 위치는 어쨌든 그의 여러 권의 과학 작품에 못지않게 이 장신구 덕분이었습니다. 후자의 대부분은 그 시대에 봉사한 후 오래 전에 서고에서 수백 년 된 먼지의 두꺼운 층 아래에서 사망한 반면, "어리석은 찬양에서"는 오늘날까지 계속해서 읽혀지고 있지만 라틴어에서는 상대적으로 소수만이 읽고 있습니다. 원본이지만 현재 모든 유럽 언어 (러시아어 포함)로 번역 가능한 모든 사람이 번역했으며 수천 명의 교육받은 사람들이 가장 재치있는 과학자와 가장 많이 배운 재치있는 사람들의이 훌륭한 농담을 계속해서 읽고 있다고 말할 수 있습니다.

인쇄술의 출현 이후 이것은 인쇄 작품이 진정으로 엄청난 성공을 거둔 최초의 사례였습니다. 1511년에 처음 출판된 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam) 풍자는 몇 달 만에 7판을 거쳤습니다. 저자의 생애 동안 총 40번 이상 여러 곳에서 재출판되었습니다. 1898년에 이사회에서 출판됨 대학 도서관겐트(벨기에)에서 로테르담의 에라스무스 작품의 예비판 목록은 "어리석은 찬양"에 대한 총 200개 이상의 판(번역본 포함)에 달합니다.

두 사람의 이름이 "In Praise of Stupidity"라는 책과 연관되어 있습니다. 유명한 사람들그의 시대 - Thomas More와 Hans Holbein the Younger.

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)는 그의 친구인 토마스 모어(Thomas More)에게 "In Praise of Folly"를 헌정했습니다.

토마스 모어(1478-1535) - 영국의 인문주의자이자 정치 운동가.

홀바인 한스 이세. 토마스 모어

1504년부터 의회의 야당 의원이자 1529년 총리였으며, 헨리 8세가 1532년 로마와 결별한 후 그는 직위를 사임했습니다. 1535년에 그는 왕의 교회적 패권을 인정하지 않았다는 이유로 참수형을 당했습니다. 그의 유명한 정치 소설 "유토피아"(1516)에서 그는 헨리 8세 시대의 영국에 대한 날카로운 풍자를 썼고, 르네상스의 인도적 사상 정신에 따라 사회 제도와 교육 개혁 계획을 개괄적으로 설명했습니다.

카우퍼 프랭크 캐도건. 에라스무스와 토머스 모어가 그리니치에서 헨리 7세의 아이들을 방문하다, 1499(1910, 런던, 국회의사당)

홀바인(Holbein), 한스 더 소(Hans the Younger)(홀바인, Hans der Jungere). 1497~1498년 겨울, 아우크스부르크에서 태어나 1543년 런던에서 사망.

홀바인 한스 이세. 자화상(1542, 우피치 미술관)

독일의 르네상스 화가이자 그래픽 아티스트. 그는 화가인 아버지 한스 홀바인(Hans Holbein the Elder)과 함께 공부했습니다. 1515~1517년에 그는 형 암브로시우스(Ambrosius)와 함께 바젤에서 화가 G. 허브스터(G. Herbster)에게 견습공으로 일했습니다. 1518~1519년에 그는 이탈리아 북부(밀라노 롬바르디아)를 여행한 것으로 보입니다. 1519년에 그는 화가 길드에 가입하여 바젤에 자신의 작업장을 열었고, 그곳에서 1526년까지 머물었습니다. 1523년 말부터 1524년 초까지 그는 프랑스의 여러 도시(리옹, 아비뇽, 앙부아즈 등)를 여행했습니다. ). 1526년부터 1528년까지 그리고 1532년부터 생애가 끝날 때까지 그는 런던에서 일했습니다. 1536년부터 - 영국 왕 헨리 8세의 궁정 예술가.

뛰어난 초상화 화가이자 초안가인 홀바인(Holbein)은 그의 작품을 시작했습니다. 창의적인 길로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 논문 In Praise of Folly(1515, Basel, Cabinet of Engravings)의 인쇄본 여백에 자유롭고 다소 기괴한 방식으로 그린 ​​일련의 펜 그림(총 82개 그림).

강단에서의 어리석음(1번)
시장을 밟은 선비여인의 계란바구니 (3호)시장을 밟은 선비여인의 계란바구니
세르토리우스 그리고말의 예(15번)

사슴 사냥 (no. 24)
바보가 성 크리스토퍼에게 기도하다(26번)
Apelles Paints Aphrodite, 다른 사람의 손으로 검정색으로 수정됨(no. 32)

성모상 앞에 촛불을 바치는 두 여인(54번)
수학 학자 (no. 41)
신학자 (42번)
Vulcan의 침대에 잡힌 ​​화성과 금성(no. 43)


당나귀는 하프 반주에 맞춰 노래합니다, 암브로시우스 홀바인(No. 55)
책상 위의 학자, 한스 홀바인 더 소(64번)