Penilaian ulang nilai-nilai dalam masyarakat Rusia modern.

1. Perkenalan

4. Kesimpulan

5. Referensi

1. Perkenalan

Setiap masyarakat dicirikan oleh sistem norma dan nilai moral, yang merupakan komponen integral dari kehidupan spiritual suatu masyarakat tertentu. Nilai moral terdiri dari opini publik yang mengungkapkan gagasan yang berlaku di suatu bangsa atau negara tentang nilai-nilai tertinggi keberadaan: baik dan jahat, adil dan tidak adil, cinta, kebahagiaan, rasa kewajiban, kehormatan dan hati nurani - membentuk pribadi paradigma karakter moral seseorang dan masyarakat secara keseluruhan. . Dengan demikian, nilai moral diwakili oleh konsep dasar moralitas sebagai salah satu wujud kemauan dan kesadaran masyarakat.

Saat ini, masyarakat Rusia tampak kompleks dan mudah berubah, mengalami hilangnya integritas dan sistem normatif yang tidak dapat diubah nilai moral, transformasi global stereotip sosial dan munculnya stereotip baru yang terkait dengan fenomena kehidupan seperti pasar, kewirausahaan, variabilitas keputusan politik, ekonomi, moral dalam kehidupan individu. Kelompok etnis utama masyarakat yang inovatif diwujudkan dalam perkembangan yang beragam kelompok sosial(misalnya pengusaha, kelas menengah, masyarakat miskin, masyarakat marginal), yang di antaranya semakin terisolasi (bahkan sampai pada titik konfrontasi), dengan perbedaan yang signifikan dalam norma perilaku, gagasan, ciri-ciri gaya hidup, yang diproyeksikan dengan adanya moral. nilai-nilai dan moralitas yang khas dalam indikator kualitatif dan kuantitatif. Secara umum, konsep proses transformasi masyarakat dapat diterapkan pada realitas Rusia modern, digunakan untuk menggambarkan perubahan struktural radikal dalam masyarakat, serta (dalam arti sempit) untuk menunjuk proses perubahan sosio-historis... Ini mengungkapkan transisi ke keadaan organisasi sosial yang baru secara kualitatif, yang diwujudkan sebagai akibat dari peningkatan proporsi hubungan yang tidak merata dan nonlinier dengan lingkungannya. Dalam batas-batas transformasi sistemik masyarakat, biasanya terjadi perubahan pedoman spiritual dan budaya perkembangan sosial.

Realitas objektif menunjukkan bahwa saat ini, hampir di semua bidang masyarakat modern, terdapat kontradiksi pemahaman nilai-nilai moral yang menentukan dimensi kemanusiaan dan budaya dari fenomena realitas sosial. Transformasi nilai moral mencakup gagasan tradisional tentang norma dan nilai, serta inovasi aksiologis yang menjadi ciri proses revaluasi nilai yang sedang berlangsung di negara kita.

Sifat multidimensi dan kontradiktif dari penafsiran nilai-nilai moral dan kandungan esensialnya tidak hanya dapat ditelusuri pada kelompok sosial yang disebutkan di atas; Fenomena ini khas terjadi pada generasi muda dan orang tua, laki-laki dan perempuan, yang membentuk keadaan sosiokultural masyarakat tertentu.

2. Nilai-nilai moral dan transformasinya.

Sebagaimana diketahui, masyarakat merupakan sistem multifaktor yang kompleks. Unsur-unsur sistem ini adalah kehidupan material dan spiritual masyarakat, serta sub-elemen penyusun kedua bidang kehidupan sosial tersebut, yang mempunyai hubungan yang erat. Di satu sisi, bidang kehidupan spiritual seperti politik, hukum, seni, moralitas, agama, ilmu pengetahuan, dll. mereka berinteraksi dalam cara yang searah atau berlawanan arah. Dengan satu atau lain cara, perkembangan mereka tidak dapat dibayangkan tanpa interaksi. Di sisi lain, tidak diragukan lagi, salah satu elemen sistem ini mempunyai fungsi pembentukan sistem. Tergantung pada elemen mana yang dijadikan dasar, satu atau beberapa konsep sosio-filosofis terbentuk. Jelasnya, setiap tatanan sosial-ekonomi dunia didominasi oleh sistem nilai-nilai spiritual yang pasti dan sesuai dengan sistem yang ada. Tanpa ini, masyarakat tidak bisa eksis dan berkembang. Sistem nilai-nilai spiritual masyarakat mana pun, di satu sisi, konsisten dengan sistem kehidupan material, di sisi lain, subsistem nilai-nilai spiritual apa pun adalah politik, hukum, moral, estetika, agama, dll. saling mengkondisikan dan saling menentukan satu sama lain. Momen ini merupakan salah satu syarat yang diperlukan agar sistem sosial berfungsi normal. Namun, pada saat pergolakan sosial, perang, revolusi, kudeta yang menyebabkan transisi yang kurang lebih menyeluruh dari satu definisi kualitatif ke definisi kualitatif lainnya, hubungan koordinasi dan subordinasi nilai-nilai spiritual di atas terputus. Dalam beberapa kasus, hal ini disertai dengan transisi dari satu sistem sosial ekonomi ke sistem sosial ekonomi lainnya, dalam kasus lain hal ini menyebabkan perlunya pembaruan dan perbaikan yang signifikan pada elemen-elemen sistem tersebut. Bagaimanapun, inilah saatnya untuk menilai kembali nilai-nilai material dan spiritual. Kebutuhan ini ditentukan oleh fakta bahwa antara realitas baru yang muncul, yang memerlukan nilai-nilai baru atau diperbarui, dan nilai-nilai dan norma-norma tradisional yang sudah ada, sampai taraf tertentu, usang, dan norma-norma yang membentuknya, muncul momen-momen krisis yang dalam sejarah. masyarakat biasanya disebut ekstrim, termasuk banyak situasi bermasalah. Tanpa terselenggaranya revaluasi nilai secara sistemik dan terciptanya norma nilai spiritual yang memadai, pembangunan masyarakat yang sukses dan efektif tidak mungkin terjadi. Penilaian ulang mengacu pada dua tugas sekaligus: di satu sisi, analisis ilmiah terhadap situasi saat ini dan perkembangan tren dan arah perubahan yang mungkin terjadi. Di sisi lain, implementasi praktis dari proses penciptaan norma-norma yang memadai bagi suatu sistem nilai-nilai spiritual. Tugas yang sama ini juga mencakup mempersiapkan masyarakat untuk menghadapi sistem baru dan peralihan aktif dalam penerapan standar-standar ini.

Seperti yang Anda ketahui, ada banyak definisi tentang konsep nilai. Namun, definisi yang paling akurat juga merupakan yang paling sederhana. Menurut definisi tersebut, nilai adalah apa yang dibutuhkan seseorang untuk memenuhi kebutuhannya, baik material maupun spiritual, Menurut A.I. Kravchenko, nilai-nilai memotivasi dan membimbing perilaku masyarakat. Mereka merupakan faktor penentu dalam orientasi perilaku dan pembentukan kedudukan baik individu maupun kelompok individu dan masyarakat secara keseluruhan.

Dikenal berbagai tipologi nilai: nilai-norma, nilai-motif, nilai-tujuan, nilai-harapan, dan lain-lain. Sosiologi, pada gilirannya, mempelajari nilai-nilai sosial yang dirancang untuk memenuhi kebutuhan individu, kelompok atau sosial. Nilai-nilai sosial juga bisa bersifat material atau spiritual. Mereka mengatur proses sosial dan menjalankan berbagai fungsi dalam masyarakat manusia. Nilai juga menjelma sebagai norma fundamental yang menjamin keutuhan masyarakat.

Nilai, kebutuhan dan motif perilaku merupakan mata rantai dalam satu rantai. Seseorang, berusaha mendapatkan apa yang dibutuhkannya, secara sadar mengarahkan perilakunya pada nilai-nilai tertentu.

Setiap orang memiliki hierarki nilai masing-masing, yang berkembang selama pembentukan kepribadiannya. Sistem nilai tidak diturunkan secara genetik, tetapi dibentuk dalam masyarakat, melalui sosialisasi; Artinya, hal ini merupakan hasil sosialisasi, dan bukan prasyaratnya. Jika proses sosialisasi seseorang berlangsung dalam batas-batas nome, tanpa dipengaruhi oleh faktor-faktor yang menyimpang dan menyimpang, maka sistem nilai kepribadian yang terbentuk terutama bertepatan dengan skalanya. nilai-nilai publik. Dalam hal ini, skala nilai subjektif dan objektif bertepatan. Misalnya, seperti yang dikemukakan oleh A.I. Kravchenko, individu, dan masyarakat mengakui patriotisme, keadilan, altruisme, pasifisme, dll. sebagai nilai-nilai yang paling penting. Dengan demikian, skala nilai seseorang menentukan kepribadiannya dan mengatur hubungannya dengan masyarakat. Jika sosialisasi salah, individu berkonflik dengan masyarakat, karena skala nilai mereka tidak sesuai. Nilai bukan hanya sekedar hasil, tetapi juga mekanisme pembangunan sosial. Sistem nilai masyarakat mana pun sesuai dengan tingkat budayanya, karena sistem ini terdiri dari nilai-nilai utama yang didefinisikan dengan jelas yang disetujui oleh sebagian besar masyarakat tersebut. Nilai-nilai, seperti adat istiadat, adat istiadat, dan hukum, merupakan unsur dasar budaya spiritual dan membentuk sistem normatif yang mengatur perilaku anggota masyarakat. Sistem normatif kebudayaan juga mencakup tata krama, tata krama, dan kode etik. Namun hal-hal tersebut bukanlah unsur utama, melainkan unsur tambahan, karena tidak ada pada setiap masyarakat sehingga tidak wajib.

Nilai-nilai sosial mempunyai fungsi khusus dalam sistem normatif kebudayaan: nilai-nilai tersebut menunjukkan apa yang harus dihormati dan dilestarikan dalam kebudayaan. Dengan demikian, norma budaya merupakan salah satu wujud dari norma sosial.

Dalam proses transformasi masyarakat Azerbaijan, reorientasi spiritual dan budaya pembangunan sosial adalah salah satu tugas negara yang paling penting. Dalam transformasi kesadaran sosial, konflik nilai mau tidak mau muncul. Seiring dengan perubahan kondisi, maka terjadi pula perubahan mentalitas, yang berkaitan langsung dengan proses adaptasi terhadap perubahan lingkup nilai dan prioritas spiritual. Transformasi tersebut telah menimbulkan permasalahan dalam proses sosialisasi, adaptasi sosio-spiritual terhadap kondisi kehidupan baru bagi jutaan orang.

Oleh karena itu, ilmuwan politik Amerika Z. Brzezinski, dalam salah satu karyanya, menyatakan keyakinannya yang kuat bahwa “dibutuhkan waktu 50-70 tahun lagi sebelum penduduk negara-negara yang mengalami masa transformasi dapat memahami lingkungan sosial baru sebagai dioptimalkan secara objektif.” Dalam melaksanakan kebijakan transformasi, perlu diperhatikan bahwa nilai-nilai sosial, norma, dan motif perilaku baru akan terbentuk sebagai akibat dari pengaruh lingkungan dalam jangka panjang. Pekerjaan “seleksi” akan berlanjut untuk waktu yang lama: beberapa nilai tradisional masyarakat lama akan bertahan dan mempertahankan nilainya, dan akan diterima dalam kondisi baru. Mereka akan berinteraksi dengan nilai-nilai sosial baru, dan sebagai akibat dari interaksi nilai-nilai lama dengan yang baru, akan tercipta skala nilai-nilai baru dalam masyarakat baru.

Tingkat perkembangan suatu masyarakat ditandai dengan kehidupan spiritualnya. Aktivitas kehidupan masyarakat sangat bergantung pada seberapa baik suasana spiritual yang ada dalam masyarakat, bagaimana iklim moral dan psikologis. Kehidupan spiritual masyarakat ditentukan sebelumnya oleh kesadaran sosial masyarakat. Misalnya, kebutuhan spiritual tidak lebih dari keinginan sadar seseorang untuk menciptakan dan mengonsumsi nilai-nilai spiritual. Dengan kata lain, nilai-nilai spiritual merupakan perwujudan pikiran dan perasaan manusia. Kreativitas spiritual adalah realisasi pandangan, gagasan, suasana hati tertentu, standar moral tertentu, dan nilai-nilai spiritual lainnya. Sementara itu, kreativitas spiritual ditujukan untuk memenuhi kebutuhan spiritual melalui penciptaan nilai-nilai spiritual. Hubungan spiritual antar manusia adalah hubungan yang berkembang dalam proses pemuasan kebutuhan spiritualnya. Dan nilai-nilai spiritual merupakan perwujudan dari kesadaran mereka, termasuk kesadaran sosial.

Bentuk kesadaran politik, hukum, moral, estetika, agama dan bentuk-bentuk kesadaran sosial lainnya saling berhubungan erat dan saling mempengaruhi satu sama lain. Dan hal ini wajar, karena semuanya merupakan cerminan dari bidang kehidupan sosial yang selalu berinteraksi. Dengan demikian, kesadaran sosial menentukan keutuhan suatu masyarakat tertentu dan seluruh aspek kehidupan bermasyarakat.

Tergantung pada waktu dan sifat tugas yang dihadapi masyarakat, satu atau beberapa bentuk kesadaran sosial mungkin terlibat dalam penyelesaiannya - politik, hukum, moral, ilmiah atau agama.

Dengan terbentuknya masyarakat baru, dinamisme kesadaran sosial meningkat sehingga membutuhkan peningkatan aktivitas kreatif masyarakat. Banyak hal di masyarakat bergantung pada arah kegiatan ini. Penting untuk dilakukan secara sadar dan didasarkan pada tujuan dan sasaran yang jelas.

Seperti yang bisa kita lihat, dengan transisi ke yang baru sistem politik Pentingnya segala bentuk kesadaran sosial semakin meningkat. Terjadi proses memahami berbagai fenomena dan mengembangkan cara untuk secara aktif mempengaruhi proses kehidupan sosial.

Pada masa transisi pembangunan sosial, masalah revaluasi nilai selalu muncul. Pengingkaran terhadap nilai-nilai lama menyebabkan perubahan sosial yang tajam, disorientasi dan disidentifikasi individu, yaitu pengingkaran terhadap bentuk-bentuk kehidupan lama masyarakat dan individu.

3. Arah utama transformasi nilai-nilai moral modern masyarakat Rusia

Transformasi masyarakat Rusia tergolong radikal baik dari skala maupun konsekuensinya. Kecil kemungkinannya seseorang dapat menemukan analogi apa pun dalam deskripsi sejarah atau menarik persamaan apa pun yang memungkinkan seseorang untuk membuat model dengan cukup jelas bahkan dalam waktu dekat. Semua bidang kehidupan masyarakat, tanpa kecuali, telah mengalami perubahan, politik dan ekonomi, hukum dan cara hidup telah berubah. Bahkan letak geografis negara di peta dunia dan struktur masyarakat etno-nasional telah mengalami perubahan yang signifikan. Jadi, cukup masuk akal jika kita berbicara tentang perubahan sejarah dalam sejarah seribu tahun Rusia. Salah satu bidang kehidupan sosial yang mengalami perubahan paling radikal adalah bidang kebudayaan, kehidupan spiritual, dan nilai-nilai. Untuk mengkaji apa yang terjadi di kawasan ini diperlukan alat dan metode penelitian yang khusus, karena dalam proses perubahan nilai, strategi kehidupan, dan sosial perlu diuraikan dan dijelaskan perilaku manusia yang tidak pernah identik dengan perilaku. dari benda-benda alam. Dunia kehidupan itulah yang tampak jelas dalam pikiran manusia. Karakteristik psikologis, mentalitas, pengalaman budaya adalah karakteristik penting manusia yang menjelaskan banyak hal dalam tindakan individu, budaya dan kehidupan spiritual masyarakat. A. Schutz memperkenalkan konsep dunia kehidupan ke dalam bidang pengetahuan sosial, yang darinya dimungkinkan untuk memperoleh konsep intersubjektivitas, menekankan sifat disengaja dari hubungan seseorang dengan dunia dan memperluas kemampuan kognitif peneliti dalam hal hukum universal. Hal inilah yang menjadi landasan dalam kehidupan sehari-hari serta mengatur perbuatan dan perbuatan.

Dalam struktur dunia kehidupan orang Rusia, konsep-konsep seperti “tujuan”, “nilai”, “strategi hidup”, “sikap sosial”, dan “kesejahteraan sosial” dibedakan.

Ada cukup alasan untuk menegaskan bahwa dalam dinamika sosiokultural Rusia modern terdapat beberapa proses, yang arahnya tidak selalu bersamaan. Modernisasi berjalan paralel dengan archaization, dan Westernisasi berjalan paralel dengan Orientalisasi. Kehendak dan akal berada di dunia yang berbeda, karena individu tidak memiliki dasar tindakan, tidak ada cara yang memadai untuk menggambarkan, menafsirkan apa yang terjadi, merumuskan tujuan dan memilih cara. Alasan terjadinya archaization dan demodernisasi mungkin berbeda. Ketika negara (struktur dan institusi) yang telah dicapai hancur dan negara baru tidak dapat dibangun, maka archaization atau demodernisasi spontan yang diarahkan oleh pusat kekuasaan sebelumnya berperan sebagai cara untuk mencegah bencana. Mengatasi nilai ambang batas keamanan ekonomi memaksa sistem sosial beralih ke mode adaptasi.

Jadi, salah satu proses utama yang mengubah masyarakat Rusia dan mempengaruhi realitas sosial adalah dunia kehidupan, modernisasi, archaization, marginalisasi dan adaptasi harus ditonjolkan.

Pengaruh faktor sosial terhadap terbentuknya masyarakat modern dikaitkan dengan faktor intelektual. Konsep kebebasan, persamaan dan keadilan termasuk dalam kategori konstanta universal yang disebabkan oleh kesatuan biologis, sosial dan budaya manusia.

Selain komponen terpenting dalam reformasi masyarakat, terlihat jelas adanya perubahan pada seluruh dunia kehidupan sosial yang membawa perubahan pada jati diri. Identitas diperoleh dalam ruang dunia kehidupan, seiring dengan bagaimana kesadaran diri terbentuk dalam kerangka kesadaran. Pemantauan terus-menerus terhadap keadaan masyarakat Rusia modern menunjukkan fluktuasi kesadaran massa dan opini publik, penggantian harapan dengan kekecewaan dan lahirnya harapan baru, serangkaian stabilisasi dan destabilisasi di bidang ekspektasi sosial, perubahan prioritas dan destabilisasi secara teratur. pembentukan seperangkat kebutuhan baru ketika mekanisme pembentukan identitas berubah.

Semua sistem tindakan dasar telah berubah, memandang dunia kehidupan sebagai semacam pusat koordinasi. Jika terdapat lebih dari satu pusat, maka terjadi keadaan baru – keadaan ketidakpastian. Masyarakat modern bertransformasi dan berkembang atas dasar komunikasi, yang mengatur, menyusun, dan menyelaraskan segalanya. Dalam masyarakat yang tidak terdiferensiasi, proses-proses ini juga terjadi, namun jauh lebih kompleks.

Para reformis perlu mengubah makna yang ada untuk menghilangkan kelembaman alami masyarakat, kemampuan untuk menolak perubahan apa pun, bahkan yang paling berbahaya sekalipun. Namun, ekspor makna dari model budaya Barat ke budaya Rusia menyebabkan hancurnya “pabrik makna”, yang menimbulkan hasil yang tidak terduga dalam bentuk adaptasi. Adaptasi sosial muncul sebagai suatu proses ketika seorang individu melakukan upaya yang bertujuan untuk mencapai kepatuhan terhadap sistem norma dan nilai yang dominan. DI DALAM penelitian modern Merupakan kebiasaan untuk membedakan tiga tahap adaptasi: guncangan sosial, mobilisasi sumber daya adaptif, dan respons terhadap tantangan lingkungan sosial.

Reformasi Rusia dalam dua dekade terakhir di bidang politik, hukum, ekonomi dan ideologi seharusnya menciptakan kondisi yang diperlukan untuk modernisasi sosial yang sistemik. Modernisasi ini disusun berdasarkan skema klasik: pembentukan institusi-institusi baru, termasuk reorganisasi sebagian institusi lama dan revaluasi nilai-nilai, berdasarkan prinsip model catch-up. Sekilas, reformasi Rusia sesuai dengan parameter utama skema ini, yang meliputi penciptaan struktur sosial baru, demokratisasi negara dan masyarakat, rooting sistem nilai baru, dll. Apa yang terjadi di negara ini tidak bisa sepenuhnya sesuai dengan skema pembangunan yang diharapkan, meskipun keterbelakangan bukanlah kekhasan Rusia. Terlepas dari ciri khas perekonomian negara-negara dunia ketiga, Rusia telah menyelesaikan industrialisasi, budaya yang sangat maju, populasi yang berpendidikan tinggi, posisi geopolitik yang menguntungkan (kedekatan dengan Eropa) dan pengalaman tiga abad dalam modernisasinya sendiri.

Negara Soviet dengan cepat berubah menjadi alat kekerasan dan penindasan terhadap beberapa kelas oleh kelas lainnya. Pendekatan instrumental tidak menghalangi para pemimpin Soviet untuk secara efektif mengidentifikasi negara dengan Partai Komunis, menyatukan aparatur mereka ke dalam satu sistem dan memberikan legitimasi kesatuan ini dalam sebuah pasal konstitusional. Oleh karena itu, kembali ke keadaan alami berarti memisahkan pejabat dari Partai Komunis dan menjadikannya seorang birokrat biasa yang terdepolitisasi dan menganut nilai-nilai kemanusiaan universal tampaknya relatif mudah.

Lebih mudah lagi untuk membayangkan modernisasi pendidikan sebagai penghancuran kontrol ideologi partai atas ilmu pengetahuan, menyelaraskan isi program pendidikan dengan kebenaran sejarah dan menghilangkan ideologi darinya, menciptakan lingkungan yang kompetitif, dll.

Pemulihan hak-hak mereka atas agama, yang tersingkir dari kehidupan publik, dan fungsinya dialihkan ke mesin ideologi negara, dikaitkan dengan gerakan kesadaran rakyat yang pada dasarnya anti-modern dan kuno. Pada saat yang sama, meniru bentuk-bentuk kehidupan beragama Barat yang “progresif” dapat mengakibatkan kekerasan baru terhadap mentalitas orang Rusia. Keluarga sebagai institusi fundamental dan “unit masyarakat” di bawah pemerintahan Bolshevik mengalami detradisionalisasi dan dearchaization, terputus dari nilai-nilai kesukuan dan agama, dan mengalami berbagai pengaruh yang disebabkan oleh proses industrialisasi, urbanisasi, dan kolektivisasi.

Upaya merasionalisasi suatu sistem sosial melalui pengenalan lembaga-lembaga baru secara legislatif dapat mencapai keberhasilan jika didasarkan pada perubahan tidak hanya pada sistem sosial, tetapi juga dalam dunia kehidupan.

Salah satu vektor utama reformasi sosial, politik-hukum dan ekonomi pada paruh kedua tahun 80an dan awal 90an adalah gagasan bahwa kekuatan negara terletak pada aktivitas kewirausahaan warganya. Prinsip kreatif dan konstruktif seharusnya menjadi kekuatan yang mengatur dirinya sendiri yang memungkinkan masyarakat untuk mengejar “negara beradab” dalam hal tingkat kebebasan, kualitas hidup, dan isi interaksi antar individu. dan kolektif. Pembebasan dari pengaruh negara totaliter yang mengekang dan melumpuhkan individu seharusnya membebaskan dan menginspirasi orang Rusia. Segala bentuk kehidupan yang beragam, yang dikekang oleh penindasan ekonomi mobilisasi dan manajemen direktif, seharusnya mencapai pembebasan dan kemajuan. Namun hal ini tidak terjadi dan tidak mungkin terjadi.

Dunia kehidupan orang Rusia sedang mengalami tekanan yang terkait dengan modernisasi, transformasi, dan kehancuran sosialitas yang cepat. Sebelumnya, warga negara Soviet memiliki lebih sedikit pilihan, kesenjangan pendapatan yang lebih kecil, dan kesenjangan kekayaan yang dapat diabaikan. Kelompok elit dan penduduk ibukota mempunyai layanan yang berbeda dibandingkan dengan kelompok pinggiran. Namun tidak ada variasi strategi hidup, skenario dan tingkat peluang yang berbeda dalam masyarakat sosialis.

Hilangnya cita-cita yang paling penting, perubahan dalam keadaan kelembagaan dan spiritual kehidupan, transformasi radikal dari lingkungan sosial dan gaya hidup mayoritas orang Rusia pada awalnya menyebabkan disorganisasi di semua tingkat kesadaran diri dan menimbulkan ketidakpercayaan pada diri mereka sendiri. kekuatan mereka, serta efektivitas reformasi. Citra masa depan mulai memperoleh ciri-ciri positif hanya dalam empat tahun terakhir. Dibentuk dengan latar belakang sikap alamiah yang “lama”, cara bertindak dan cara berpikir baru belakangan ini menjadi sumber kesiapan upaya mengatasi “ketertinggalan budaya”. Namun, tanda-tanda stabilisasi dunia kehidupan menjadi semakin jelas terlihat; “depresurisasinya” disebabkan oleh kekuatan produktif komunikasi.

Situasi krisis di negara ini menjadi dorongan untuk memikirkan kembali posisinya dalam struktur sosial dan mencari pedoman baru. Jika kita beralih pada penilaian pentingnya berbagai bidang kehidupan seseorang (yang juga merupakan bidang organisasi dunia kehidupan), maka berdasarkan pernyataan responden dapat disusun dengan urutan sebagai berikut: pekerjaan, keluarga, karir, pendidikan, rekreasi, lingkaran sosial.

Peran penting dalam pemilihan pedoman dan cara untuk mencapainya dalam situasi saat ini dimainkan oleh keadaan pilihan profesi dan signifikansinya terhadap nasib responden.

...sejak kecil saya bercita-cita menjadi seorang dokter, meskipun sebelum masuk fakultas kedokteran saya sudah paham bahwa profesi ini tidak menjanjikan banyak uang bagi saya....

Bagi sebagian orang, pilihan profesi ditentukan oleh stereotip yang berlaku tentang kebutuhan pendidikan yang lebih tinggi untuk karir sosial yang “layak”.

Bagi sebagian besar responden, mereka tertarik pada profesi ini dan mengubahnya menjadi “pekerjaan seumur hidup.” Seringkali, individu sendirilah yang memprakarsai pembentukan identitas profesional yang kuat, yang menjadi faktor yang mempengaruhi pengembangan strategi hidup dan strategi mengatasi marginalitas.

Jika dianalisa pernyataan-pernyataan yang berkaitan dengan bidang seperti keluarga, ternyata membesarkan anak menjadi “tempat utama” untuk menerapkan upaya hidup. Pada dasarnya, ada keinginan untuk mempersiapkan anak-anak mereka menghadapi kompleksitas dunia di sekitar mereka, dan pada saat yang sama ada keinginan untuk membesarkan anak-anak yang “baik”. pria jujur“Terutama melalui peniruan metode orang tua dalam pendidikan. Gaya hidup keluarga menjadi contoh dalam membentuk pandangan tentang apa itu kebaikan dan kejujuran di satu sisi, dan efisiensi, ketekunan, dan kemampuan membela diri di sisi lain.

Di hampir semua narasi biografi, ketika membandingkan nasib mereka dengan krisis umum yang terjadi di negara tersebut, responden menilai situasi tersebut sebagai perubahan dalam “aturan main” yang terpaksa dijalankan oleh seluruh penduduk negara tersebut. Meskipun media berupaya semaksimal mungkin untuk memperburuk situasi, krisis ekonomi ini dianggap oleh masyarakat Rusia sebagai manifestasi gejolak politik yang tak terelakkan, dan bukan sebagai sebuah bencana. Situasi krisis politik dan ekonomi yang dianggap biasa saja, melatarbelakangi kejadian sehari-hari yang pernah terjadi sebelumnya: pencarian pekerjaan yang lebih baik, cuti hamil, pengurangan staf, kenaikan harga, dll. Masyarakat Rusia telah beradaptasi dengan perubahan jauh lebih sukses dari yang diperkirakan. Seringkali segala sesuatu yang terjadi dianggap sebagai kelanjutan dari apa yang telah ada sebelumnya, yang memberikan rasa kekuatan dan stabilitas yang memungkinkan Rusia bertahan di masa-masa sulit.

Kesimpulan

Perubahan dalam sistem sosial tidak akan berhasil jika tidak didasarkan pada perubahan yang memadai dalam dunia kehidupan masyarakat tertentu, yang merupakan seperangkat makna yang memungkinkan tindakan masyarakat memiliki makna yang valid secara umum. Dunia kehidupan menciptakan kesempatan bagi para peserta interaksi sosial untuk saling memahami dan memberikan akses mereka ke berbagai subsistem masyarakat. Evolusi dunia kehidupan Rusia dalam isinya sesuai dengan proses transformasi utama masyarakat Rusia: modernisasi, archaization, marginalisasi, dan adaptasi. Namun pada tingkat sistem sosial, mereka bertindak sebagai faktor dalam evolusi dunia kehidupan, dan pada tingkat dunia kehidupan itu sendiri, mereka merupakan isinya.

Proses transformasi utama masyarakat Rusia modern, yang bertindak sebagai faktor yang setara dan saling ditentukan, memiliki pengaruh yang berbeda dan, seringkali, kontradiktif terhadap dunia kehidupan yang berkembang. Modernisasi diiringi dengan munculnya nilai-nilai modern baru, sedangkan archaization yang mengaktualisasikan nilai-nilai era sebelumnya menjadikan struktur semantik dunia kehidupan menjadi tidak koheren dan terbuka. Adaptasi yang menentukan munculnya strategi bertahan hidup mungkin sejalan dengan marginalisasi, sehingga mengakibatkan hilangnya orientasi nilai yang jelas dan menyebabkan ketidaksesuaian tujuan, nilai, dan sikap sosial. Namun, kehadiran strategi kehidupan adaptif dalam kesadaran modern mengarah pada keberhasilan stabilisasi kehidupan dunia dan kesesuaiannya dengan sistem masyarakat Rusia.

Pembaruan ruang spiritual dan budaya di Rusia modern terjadi melalui pembentukan sistem nilai modern, serta melalui penolakan terhadap tujuan, nilai, dan strategi hidup sebelumnya. Proses transformasi sosial memiliki dampak multifaktorial pada struktur simbolik dan semantik kehidupan orang Rusia, yang menyebabkan gangguan sementara dalam berfungsinya sistem penetapan tujuan individu dan kolektif. Hal ini terwujud tidak hanya dalam pelanggaran sementara terhadap integritas dunia kehidupan itu sendiri, tetapi juga dalam berkurangnya kemampuan untuk menggunakan sumber daya komunikasi yang ada secara efektif untuk mengatur semua jenis interaksi sosial. Sistem kelembagaan yang belum terbentuk tidak memungkinkan dibangunnya strategi aksi yang sesuai dengan nilai dan sikap hidup.

Proses modernisasi, archaization, adaptasi dan marginalisasi yang terjadi pada tingkat sistem berdampak pada kehidupan masyarakat Rusia. Dalam proses evolusi, dunia kehidupan orang Rusia menjadi sasaran penjajahan oleh sistem sosial yang sedang bertransformasi, yang menyebabkan ketidaksesuaian antara tiga tingkat fundamentalnya: tujuan, nilai-nilai dan strategi hidup serta penurunan perannya dalam hubungan antar-individu. komunikasi dan penurunan tingkat integrasi sosial budaya. Seperangkat makna tersebut ternyata terfragmentasi, yang mempertajam kesenjangan antara dunia kehidupan orang Rusia dan sistem sosial, dan juga berujung pada pelanggaran integritas realitas sosial, nihilisme moral dan hukum.

Evolusi dunia kehidupan orang Rusia adalah proses yang kompleks dan kontradiktif, yang secara umum memecahkan masalah pembentukan alam semesta simbolik baru dan menciptakan kondisi yang diperlukan untuk integrasi sosial dan budaya. Penelitian yang dilakukan memungkinkan kita untuk merumuskan kesimpulan bahwa evolusi dunia kehidupan orang Rusia secara keseluruhan dapat dinilai berhasil, keadaan akhirnya cukup stabil.

Dinyatakan bahwa dunia kehidupan orang Rusia telah berubah baik secara struktural maupun bermakna. Makna-makna yang menjadi landasan seluruh jagat simbolik diubah sesuai dengan pemahaman baru tentang nilai-nilai dasar, serta kondisi baru penerapannya dalam kehidupan sehari-hari. Salah satu perubahan yang paling signifikan adalah kondisi penerapan nilai-nilai dasar menjadi jauh lebih penting dari sebelumnya, karena tidak hanya ada pilihan antara nilai-nilai, tetapi juga antara strategi hidup untuk mencapainya.

KEMENTERIAN PENDIDIKAN RF

TEKNIS NEGARA RUSIA SELATAN

UNIVERSITAS

(Institut Politeknik Novocherkassk)

INSTITUT VOLGODONSK

Fakultas: Humaniora

Departemen: Sistem informasi dan kontrol

Keahlian Khusus: Sistem dan teknologi informasi

Karangan

disiplin: Sosiologi.

dengan topik: Nilai-nilai sosial di Rusia modern.

Dilakukan oleh seorang siswa: tahun ke-3, grup IS-01-D1, Shelepen Yu.V.

Guru: Svechnikova E.Yu.

Untuk pertahanan Pertahanan diterima dengan penilaian

"___"____________ 2003 _________________________________

______ "___"______________ 2003

tanda tangan _______________________

VOLGODONSK 2003

1. Perkenalan………………………………………………………………………………. 3
2. Bab No.1. Nilai-nilai tradisional nasional Rusia……………… 6
3. Bab No.2. Nilai moral dan kehidupan………………….. 20
4. Bab No.3. Ide-ide dasar dan orientasi nilai individu yang terbentuk di antara orang-orang selama masa Soviet……………………………………………………… 21
5. Kesimpulan………………………………………………………………….. 26
6. Bibliografi………………………………………… 27

Perkenalan:

Nilai pada umumnya dan nilai sosiologi pada khususnya belum cukup dikaji dalam ilmu sosiologi dalam negeri. Cukup dengan membaca isi buku pelajaran dan alat peraga tentang sosiologi, diterbitkan pada akhir abad kedua puluh dan seterusnya tahun terakhir untuk memastikan hal ini. Pada saat yang sama, masalahnya relevan, signifikan secara sosial dan epistemologis baik bagi sosiologi maupun bagi sejumlah ilmu sosial dan kemanusiaan - sejarah, antropologi, filsafat sosial, Psikologi sosial, studi pemerintahan, aksiologi filosofis dan sejumlah lainnya.

Relevansi topik tersebut disajikan dalam ketentuan pokok sebagai berikut:

• Pemahaman nilai sebagai seperangkat cita-cita, prinsip, norma moral yang mewakili pengetahuan prioritas dalam kehidupan masyarakat, mempunyai makna kemanusiaan yang sangat spesifik baik bagi masyarakat tertentu, katakanlah, bagi masyarakat Rusia, dan pada tingkat kemanusiaan secara umum. Oleh karena itu, permasalahan tersebut perlu dikaji secara komprehensif.
• Nilai-nilai menyatukan orang-orang berdasarkan signifikansi universalnya; pengetahuan tentang pola sifat integratif dan konsolidasinya sepenuhnya dapat dibenarkan dan produktif.
• Nilai-nilai sosial yang termasuk dalam bidang studi masalah sosiologi, seperti nilai moral, nilai ideologi, nilai agama, nilai ekonomi, nilai etika kebangsaan, dan lain-lain, sangat penting untuk dipelajari dan akuntansi juga karena berfungsi sebagai ukuran. penilaian dan kriteria sosial, karakteristik.
• Memperjelas peran nilai-nilai sosial juga penting bagi kita, mahasiswa, calon spesialis yang akan menjalankan peran sosial dalam realitas sosial di masa depan - dalam suatu kolektif kerja, kota, wilayah, dll.

Nilai sosiologis sebagai suatu konsep dan kategori dipelajari oleh para ilmuwan baik dalam maupun luar negeri. Jika kita menilik sejarah ajaran sosial, kita akan menemukan bahwa Plato sudah menganggap nilai sebagai suatu barang, di zaman modern muncul tradisi yang menganggap nilai sebagai nilai, yang pada pertengahan abad kesembilan belas dipikirkan kembali oleh K. Marx; pada abad kedua puluh, nilai di Barat dipelajari oleh Lotze, Klgen, Scheler, Rickert, Hartmann, Bretano dan beberapa penulis lainnya. Dalam filsafat Rusia dan teori sosial, serta sosiologi, nilai-nilai dipelajari oleh V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, P. Florensky, V. P. Tugarinov, O. G. Drobnitsky, I. S. Narsky. Nilai sosiologis hampir tidak bisa disamakan dengan nilai sosial. Bagaimanapun juga, nilai sosial yang dipelajari oleh sosiologi tidak lain hanyalah sebuah komponen sistem sosial, yang memiliki makna khusus dalam kesadaran individu atau sosial. Dalam pengertian ini, benda apa pun, terutama yang penting secara sosial, dapat memiliki nilai. Ini adalah sikap sosial dan norma sosial, dan interaksi sosial, dan berfungsinya berbagai bidang sosialitas - hukum, moralitas, agama, seni, ilmu pengetahuan, budaya.

Nilai-nilai sosial merupakan produk cara produksi kehidupan material, yang menentukan proses kehidupan sosial, politik, spiritual yang sebenarnya; nilai-nilai tersebut selalu berperan sebagai pengatur masyarakat manusia, aspirasi masyarakat, dan tindakannya. Nilai-nilai tentu dibangun dalam suatu sistem hierarki tertentu, yang selalu sarat dengan makna dan muatan sejarah yang konkrit. Oleh karena itu skala nilai dan penilaian yang didasarkan padanya mengandung orientasi tidak hanya dari minimum ke maksimum, tetapi juga dari nilai positif menjadi negatif.

Esai ini menggunakan materi yang didasarkan pada literatur dalam negeri, terutama literatur pendidikan dan ensiklopedis, tidak ada kemungkinan atau kebutuhan untuk mengeksplorasi secara komprehensif masalah nilai-nilai sosiologi dan format retrospektifnya terhadap realitas dunia dan Rusia. Abstrak memberikan pemahaman tentang masalah dan signifikansinya saat ini.

Bab No.1.

Nilai-nilai tradisional nasional Rusia.

Salah satu ciri aktivitas ideologis dan teoretis sebagai proses menghasilkan ideologi adalah refleksi kognitif dan evaluatif terhadap realitas. Dalam sistem pengetahuan dan nilai ideologis apa pun, orientasi nilai merupakan fenomena spiritual yang tidak terpisahkan. Jika pengetahuan merupakan inti ilmu pengetahuan, dan bentuk kesadaran nilai merupakan landasan spiritual moralitas, seni, agama, politik, maka dalam kesatuannya pengetahuan dan nilai-nilai menjadi ciri sosiodinamik ideologi. Di antara nilai-nilai sosial dalam konteks ideologi negara-bangsa, kami akan fokus, pertama, pada nilai-nilai tradisional masyarakat Rusia, kedua, pada nilai-nilai yang mewakili warisan masyarakat Soviet, dan ketiga, pada nilai-nilai masyarakat pasca industri. Intinya, kita berbicara tentang tiga arah perkembangan ideologi, yang masing-masing, karena relatif independen, di Rusia modern berinteraksi paling langsung satu sama lain.

Salah satu nilai utama ideologi negara nasional adalah patriotisme, yaitu cinta tanah air, tanah air, pengabdian dan keinginan untuk mengabdi pada kepentingannya. Patriotisme, kata V. I. Lenin, adalah “salah satu perasaan yang paling mendalam, yang terkonsolidasi selama berabad-abad dan ribuan tahun di tanah air yang terisolasi” 1 .

Apa itu “patriotisme” dan orang seperti apa yang bisa disebut patriot? Jawaban atas pertanyaan ini cukup rumit. Namun, dengan satu atau lain cara, demi kesederhanaan penilaian, kita setuju untuk menganggap Vladimir Dahl sebagai orang pertama yang kurang lebih dengan jelas mendefinisikan konsep "patriotisme", yang menafsirkannya sebagai "cinta tanah air". “Patriot” menurut Dahl adalah “seorang pecinta tanah air, fanatik terhadap kebaikannya, pecinta tanah air, seorang patriot atau tanah air.”

1 Lenin V.I.lengkap koleksi cit., jilid 37, hal. 190.

Kamus ensiklopedis Soviet tidak menambahkan sesuatu yang baru pada konsep di atas, dan menafsirkan “patriotisme” sebagai “cinta tanah air”. Konsep "patriotisme" yang lebih modern menghubungkan kesadaran seseorang dengan emosi pada manifestasi pengaruh lingkungan eksternal di tempat kelahiran individu tertentu, pendidikannya, kesan masa kanak-kanak dan remajanya, pembentukannya sebagai pribadi. Pada saat yang sama, tubuh setiap orang, seperti organisme rekan senegaranya, dihubungkan oleh ratusan, bahkan ribuan benang dengan lanskap habitatnya, flora dan fauna yang melekat, dengan adat istiadat dan tradisi tempat-tempat tersebut, dengan cara hidup penduduk setempat, sejarah masa lalunya, akar leluhur.

Persepsi emosional tentang rumah pertama Anda, orang tua Anda, pekarangan Anda, jalan, distrik (desa), suara kicau burung, kicauan dedaunan di pepohonan, goyangan rumput, pergantian musim dan perubahan terkait dalam nuansa warna. hutan dan keadaan waduk, nyanyian dan percakapan penduduk setempat, ritual, adat istiadat dan cara hidup serta budaya perilaku, karakter, moral dan segala sesuatu yang tidak dapat dihitung, mempengaruhi perkembangan jiwa, dan dengan itu pembentukan kesadaran patriotik setiap orang, yang merupakan bagian terpenting dari patriotisme batinnya, yang ditetapkan pada tingkat bawah sadarnya.

Itulah sebabnya tindakan hukuman terberat pertama yang dilakukan pemerintah Soviet terhadap musuh-musuh rakyat, yang diusulkan oleh Lenin, adalah eksekusi atau deportasi dari negara tersebut tanpa hak untuk kembali. Itu. Perampasan tanah air seseorang, bahkan oleh kaum Bolshevik, dalam hal beratnya hukuman disamakan dengan eksekusi.

Mari kita berikan definisi yang lebih jelas tentang konsep “patriotisme” dan “patriot”:

1. Yang utama adalah adanya emosi dasar yang sehat setiap orang yang menghormati tempat kelahirannya dan tempat tinggal tetapnya sebagai tanah air, cinta dan kepedulian terhadap bentukan wilayah ini, penghormatan terhadap tradisi lokal, pengabdian terhadap wilayah ini. daerah sampai akhir hayatnya. Tergantung pada luasnya persepsi tentang tempat kelahiran seseorang, yang bergantung pada kedalaman kesadaran individu tertentu, batas-batas tanah air seseorang dapat terbentang dari wilayah rumah, pekarangan, jalan, desa, kota sendiri hingga ke daerah sekitarnya. skala kabupaten, regional, dan regional. Untuk pemilik tingkat yang lebih tinggi patriotisme, luasnya emosi mereka harus sesuai dengan batasan segala sesuatu yang diberikan edukasi publik, disebut Tanah Air. Tingkat terendah dari parameter ini, berbatasan dengan anti-patriotisme, adalah konsep filistin-filistin yang tercermin dalam pepatah: “Gubuk saya di pinggir, saya tidak tahu apa-apa.”

2. Hormat terhadap leluhur, cinta dan toleransi terhadap sesama yang tinggal di wilayah tertentu, keinginan untuk membantu mereka, untuk menyapih mereka dari segala hal buruk. Indikator tertinggi dari parameter ini adalah kebajikan terhadap semua rekan senegaranya yang merupakan warga negara suatu negara, yaitu. kesadaran akan organisme sosial yang di seluruh dunia disebut “bangsa berdasarkan kewarganegaraan”.

3. Melakukan hal-hal khusus sehari-hari untuk memperbaiki kondisi tanah air, penghias dan penataannya, gotong royong dan gotong royong sesama saudara sebangsa dan setanah air (mulai dari menjaga ketertiban, kerapian dan mempererat hubungan persahabatan dengan tetangga di apartemen, pintu masuk, rumah, pekarangan. untuk pengembangan yang layak bagi seluruh kota, distrik, wilayah, Tanah Air Anda secara keseluruhan).

Dengan demikian, luasnya pemahaman tentang batas-batas tanah air, derajat kecintaan terhadap sesama dan sebangsa, serta daftar tindakan sehari-hari yang bertujuan untuk menjaga kondisi dan perkembangan yang baik wilayahnya dan penduduk yang tinggal di atasnya - semua ini menentukan derajat patriotisme setiap individu dan merupakan kriteria tingkat kesadaran patriotiknya yang sesungguhnya. Semakin luas wilayah yang dianggap sebagai tanah air seorang patriot (sampai batas negaranya), semakin besar rasa cinta dan perhatian yang ia tunjukkan terhadap rekan senegaranya, semakin banyak pula tindakan sehari-hari yang ia lakukan untuk kepentingan wilayah tersebut dan penduduknya, secara progresif (miliknya rumah, pekarangan, jalan, kabupaten, kota, wilayah, wilayah, dll), semakin hebat patriotnya, orang ini, semakin tinggi patriotisme sejatinya.

Perasaan patriotisme, keterlibatan kehidupan individu dalam peristiwa sehari-hari dan tindakan heroik nenek moyang merupakan elemen tak terpisahkan dari kesadaran sejarah, yang mengisi keberadaan manusia dengan makna. Patriotisme pada dasarnya tidak sejalan dengan nasionalisme maupun kosmopolitanisme. Diketahui bahwa nasionalisme dicirikan oleh gagasan superioritas nasional dan eksklusivitas nasional, pemahaman bangsa sebagai bentuk tatanan sejarah yang ahistoris dan supra-kelas tertinggi. Pada gilirannya, kosmopolitanisme adalah ideologi yang disebut kewarganegaraan dunia; ideologi ini mengajarkan penolakan terhadap hal tersebut

tradisi sejarah, budaya nasional, patriotisme. Perlu diingat bahwa patriotisme sejati tidak sesuai dengan cinta buta dan tidak disadari terhadap tanah air. Seperti yang dicatat oleh I. A. Ilyin, cinta seperti itu secara bertahap dan tanpa terasa merosot, mempermalukan seseorang, karena menemukan tanah air adalah tindakan penentuan nasib sendiri secara spiritual, yang menentukan dasar kreatif seseorang dan karenanya menentukan kesuburan spiritual dalam hidupnya. 1

Namun, saat ini ada penulis yang karyanya, terlepas dari ucapan pemikir Rusia ini yang benar, patriotisme diidentikkan dengan superioritas bangsa Rusia bahkan agresinya terhadap bangsa lain. Jadi, V. Kandyba dan P. Zolin berpendapat bahwa kejahatan di Bumi hanya dapat dihancurkan oleh orang-orang Rusia yang diilhami secara ilahi, pembawa jiwa altruistik dan kolektivis yang diprogram oleh Kosmos, yang diwujudkan dalam gagasan Rusia. 2

Perlu diperhatikan bahwa saat ini gagasan patriotik berperan sebagai kesadaran setiap warga negara terhadap satu ruang sosial budaya, sebagai rasa kesinambungan generasi.

1 Lihat: Koleksi Ilyin I.A. op. M., 1993, jilid 4, hal. 120-121

2 Lihat: Kandyba V., Zolin P. Kisah nyata Rusia. Kronik asal usul spiritualitas Rusia. SPb., 1997, hal. 360.

Ide patriotik merupakan salah satu kunci dalam pembentukan kepribadian manusia.

Gagasan kesatuan spiritual individu dan masyarakat, yang muncul dalam gambaran Tanah Air (sejarah masa lalu, sekarang dan masa depan), memungkinkan kita untuk mengkonsolidasikan masyarakat guna memecahkan masalah bersama dalam melestarikan dan mengembangkan Rusia.

Gagasan patriotisme sebagai gagasan kesatuan spiritual individu dan masyarakat Rusia tidak menyatukan individu dan tidak melarutkan prinsip pribadi dalam kreativitas kolektif; sebaliknya, dengan segala cara berkontribusi pada pengembangan sebuah kepribadian asli. Gagasan patriotisme pada mulanya terbentuk sebagai rasa cinta tanah air, yang diungkapkan dalam bentuk cinta terhadap keluarga, tetangga, cinta terhadap diri sendiri.

tanah air kecil, yang batas-batasnya akhirnya meluas ke Tanah Air dengan huruf kapital, dalam skala besar Kekaisaran Rusia, Uni Soviet, Rusia. Gagasan patriotisme, gagasan Rusia dalam kerangka ideologi negara-nasional Kekaisaran Rusia, diwujudkan dalam tiga serangkai “Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan” Uvarov. Patriotisme sosialis secara organik terkait dengan internasionalisme. Sebuah elemen penting patriotisme sosialis adalah kebanggaan nasional rakyat Soviet, rakyat Soviet sebagai komunitas sejarah baru.

Penegasan gagasan patriotisme dalam kondisi Rusia modern dilakukan di atas landasan konseptual baru dan diatur oleh sejumlah tindakan hukum. Misalnya pada tahun 1996 dengan Keputusan Presiden Federasi Rusia“Konsep Kebijakan Nasional Negara Federasi Rusia” telah disetujui. Secara khusus, disebutkan bahwa dalam kondisi tahap transisi dalam kehidupan negara kita, pengaruh langsung terhadap hubungan antaretnis diberikan oleh “keinginan untuk melestarikan dan mengembangkan identitas nasional dan budaya serta komitmen terhadap komunitas spiritual masyarakat. Rusia.” Pelestarian integritas Federasi Rusia yang didirikan secara historis dianggap dalam "Konsep" sebagai salah satu prinsip dasar kebijakan nasional negara, dan di antara tujuan dan sasaran utamanya adalah penguatan komunitas sipil, spiritual, dan moral seluruh Rusia. , serta “pembentukan Federasi yang akan memenuhi realitas sosial ekonomi dan politik modern serta pengalaman sejarah Rusia.” Salah satu tugas mendesak di bidang spiritual adalah “pembentukan dan penyebaran harmoni, penanaman rasa patriotisme Rusia.”

Jadi, patriotisme sebagai salah satu nilai-nilai tradisional masyarakat Rusia tetap tidak berubah di semua tahapan kehidupannya perkembangan sejarah meskipun terjadi berbagai metamorfosis sosial-politik. Patriotisme dapat menjadi ide kreatif yang hidup bagi anggota masyarakat hanya jika masing-masing dari mereka, yang berada dalam satu ruang sosial budaya, mulai memahami dunia spiritual batinnya sebagai elemen integral dari budaya spiritual masyarakat tertentu. Patriotisme mencakup rasa tanggung jawab terhadap nasib seseorang, nasib tetangganya, dan bangsanya. Dengan kata lain, rasa patriotisme terbentuk dalam bidang kebudayaan nasional (dan multinasional dalam satu negara).

Namun, dalam kondisi modern, pembentukan patriotisme berdasarkan tradisi masyarakat Rusia merupakan proses yang kontradiktif dan jauh dari ambigu. Faktanya adalah belum ada negara yang seluruhnya berbahasa Rusia dalam pengertian pan-Eropa. Oleh karena itu, hampir tidak mungkin untuk mengintegrasikan masyarakat melalui konsep “Rusia”, yang menjadi ciri komunitas baru yang mirip dengan konsep “rakyat Soviet”. Sering menggunakan konsep ini di media dan di literatur ilmiah- ini masih hanya sebuah aplikasi untuk menunjuk etnonim dari negara baru yang seluruhnya Rusia, jika ada.

Lebih sah jika membicarakan orang Rusia sebagai kelompok super-etnis, mengikuti logika pemikiran L.N. Gumilyov. Tapi ini adalah subjek penelitian ilmiah independen, berdasarkan pengakuan bahwa Rusia adalah negara multinasional dan sekaligus negara nasional rakyat Rusia. Gagasan ini muncul, misalnya, pada dengar pendapat parlemen dengan topik “Ide Rusia dalam bahasa hukum Rusia”, yang berlangsung pada tanggal 15 Oktober 1996. Para peserta dengar pendapat sepakat bahwa sebenarnya gagasan Rusia tidak tercermin dalam Konstitusi Federasi Rusia, kecuali dalam Art. 68, yang menyatakan bahwa bahasa Rusia adalah bahasa negara Federasi Rusia di seluruh wilayahnya. Ini merupakan konfirmasi tidak langsung bahwa Rusia adalah negara rakyat Rusia, dan melindungi budaya Rusia di tingkat negara bagian. 1

Budaya Rusia adalah konsep historis dan beragam. Ini mencakup fakta, proses, tren yang menunjukkan perkembangan jangka panjang dan kompleks, baik dalam ruang geografis maupun waktu historis. Sebagian besar wilayah Rusia dihuni lebih lambat dari wilayah di dunia tempat pusat utama kebudayaan dunia berkembang. Dalam hal ini, budaya Rusia merupakan fenomena yang relatif muda. Karena sejarahnya yang masih muda, budaya Rusia menghadapi kebutuhan akan pengembangan sejarah yang intensif. Tentu saja, budaya Rusia berkembang di bawah pengaruh berbagai budaya Barat dan Timur, yang secara historis mendefinisikan Rusia. Tetapi dengan memahami dan mengasimilasi warisan budaya orang lain, penulis dan seniman Rusia, pematung dan arsitek, ilmuwan dan filsuf memecahkan masalah mereka, merumuskan dan mengembangkan tradisi dalam negeri, tidak pernah membatasi diri untuk menyalin gambar asing.

Periode panjang perkembangan budaya Rusia ditentukan oleh agama Kristen Ortodoks. Pada saat yang sama, pengaruh agama Kristen terhadap budaya Rusia masih jauh dari proses yang jelas. Rus hanya mengadopsi bentuk luar, ritual, dan bukan semangat dan esensi agama Kristen. Budaya Rusia muncul dari pengaruh dogma agama dan melampaui batas-batas Ortodoksi.

1 Ide Rusia dalam bahasa hukum Rusia // Materi dengar pendapat parlemen. M., 1997, hal.7.

Ciri-ciri khusus budaya Rusia sebagian besar ditentukan oleh apa yang oleh para peneliti disebut sebagai “karakter masyarakat Rusia”. Semua peneliti “ide Rusia” menulis tentang ini. Ciri utama karakter ini disebut iman. Alternatif “pengetahuan-iman”, “akal-iman” diselesaikan di Rusia dalam periode sejarah tertentu dengan cara yang berbeda. Budaya Rusia membuktikan bahwa dengan segala penafsiran yang berbeda tentang jiwa Rusia dan karakter Rusia, sulit untuk tidak setuju dengan kalimat terkenal F. Tyutchev: “Rusia tidak dapat dipahami dengan pikiran, juga tidak dapat diukur dengan tolok ukur umum. : ini telah menjadi sesuatu yang istimewa - orang hanya bisa percaya pada Rusia.”

Tidak perlu dibuktikan bahwa bangsa mana pun, bangsa mana pun, dapat berpartisipasi dan berkembang hanya jika mereka melestarikan identitas nasional dan budayanya, ketika terus-menerus berinteraksi dengan bangsa dan negara lain, bertukar nilai-nilai budaya dengan mereka, namun mereka tidak kehilangan keunikan budayanya. Dalam sejarah kita dapat menemukan banyak contoh bagaimana negara-negara menghilang, yang masyarakatnya melupakan bahasa dan budayanya. Namun jika kebudayaan dilestarikan, maka, terlepas dari segala kesulitan dan kekalahan, masyarakat akan bangkit, menemukan diri mereka dalam kualitas baru dan mengambil tempat yang selayaknya di antara bangsa lain.

Bahaya serupa juga mengintai bangsa Rusia saat ini, yaitu harga teknologi Barat mungkin terlalu tinggi. Tidak hanya kesenjangan sosial dalam masyarakat kita yang meningkat tajam, dengan segala konsekuensi negatifnya, namun kesenjangan sosial antara masyarakat Rusia dan kelompok etnis Barat juga semakin dalam. Sangat sulit untuk mendapatkan kembali posisi yang hilang dalam budaya dunia, dan menerima kehilangan tersebut berarti berada di tepi jurang dalam perkembangan budaya dan sejarah.

Budaya Rusia telah mengumpulkan nilai-nilai yang luar biasa. Tugas generasi sekarang adalah melestarikan dan meningkatkannya.

Dengan bantuan bahasa, seperti yang dikatakan J. Herder pada abad ke-18, “identitas budaya kolektif” dilestarikan. Bahasa Rusia bukan hanya sarana komunikasi antarpribadi, tetapi juga nilai spiritual penting secara universal yang mengintegrasikan masyarakat Rusia. Untuk kebangkitan budaya dan spiritualitas Rusia, tulis A. Ilyin, “pemujaan bahasa asli, karena bahasa Rusia ternyata merupakan instrumen spiritual yang menyebarkan awal mula agama Kristen, kesadaran hukum, dan ilmu pengetahuan kepada semua orang di wilayah teritorial kita" 1 .

Sejarah masa lalu Rusia secara umum merupakan nilai penting bagi masyarakat Rusia. Perlu dicatat bahwa Konstitusi Federasi Rusia (di bagian pendahuluan) menyatakan perlunya melestarikan kesatuan negara yang didirikan secara historis dan ingatan para leluhur yang “mewariskan kepada kita cinta dan rasa hormat terhadap Tanah Air.” Dalam beberapa tahun terakhir ini telah diterbitkan jumlah yang banyak risalah ilmiah, publikasi populer, fiksi, yang menyoroti peristiwa-peristiwa tertentu dalam sejarah masa lalu kita. Intinya, ada kebangkitan memori sejarah rakyat Rusia, yang menegaskan nilai-nilai abadi nenek moyang kita. Hal ini juga berlaku untuk nilai-nilai spiritual dan moral Ortodoksi Rusia. Seperti yang dicatat dengan tepat oleh I. Andreeva, rakyat Rusia, pada tingkat akal sehat - dalam kehidupan sehari-hari dan dalam aspirasi mereka - dengan tegas menganut gagasan komunitas nasional, kepentingan negara, yang bagian integralnya adalah persatuan negara dan perlindungan keamanannya, dukungan terhadap anak yatim dan dhuafa, penguatan keamanan individu, hukum dan ketertiban, moralitas dan keadilan, perdamaian antar bangsa. Aspirasi tersebut erat kaitannya dengan kesadaran akan kesatuan sejarah dan nasib dalam kesadaran diri Ortodoks 2 .

Selama berabad-abad di Rusia ada dua orang kaya utama - negara dan gereja, dan dalam banyak kasus gereja mampu bertindak dengan lebih bijaksana.

membuang kekayaannya dibandingkan negara. Resimen Rusia berperang

di bawah spanduk Ortodoks dengan gambar Juruselamat Suci. Dengan penuh doa

1 Ilyin I.A.kol. cit., M. 1993, jilid 1, hal.203.

2 Lihat: Andreeva I. Apa yang diajarkan filsafat Rusia kepada kita saat ini?

mereka bangun dari tidur, bekerja, duduk di meja bahkan meninggal dengan menyebut nama Tuhan di bibir mereka. Sejarah Rusia tidak akan ada dan tidak mungkin terjadi tanpa sejarah Gereja Ortodoks Rusia.

Selama berabad-abad, Gereja Ortodoks mengemban misi besar, mengembangkan sikap patriotik terhadap masa lalu, mencegah terganggunya keseimbangan sosial atas nama masa depan bangsa. Oleh karena itu, setiap kali, setelah pergolakan sosial, budaya Rusia dihidupkan kembali, mengungkapkan fondasi spiritualnya yang tidak dapat diganggu gugat.

Gereja dan sejarah negara saling terkait erat. Hal ini dapat dibuktikan dengan sejumlah fakta. Jadi, misalnya, kita dapat mengatakan bahwa penguasa mengendalikan tindakan dan keputusan rakyatnya, dan gereja mengendalikan pikiran dan aspirasi mereka. Selama invasi Tatar-Mongol, ketika semua kekuasaan di Rus berada di bawah kekuasaan Mongol Khan dan tidak dapat melawan, dan rakyat Rusia seperti budak, gerejalah yang menghidupkan kembali keyakinan akan kemenangan umat Kristen dan memimpin “perang suci”. .” Ternyata ketika negara tidak punya peluang, gereja datang membantu dengan senjata yang lebih kuat dari pedang dan anak panah. Melihat kekuatan ini, banyak yang berusaha membuat gereja bergantung pada penguasa. Namun yang terpenting, Peter yang Agung berhasil, yang melangkah lebih jauh dengan memaksanya membayar kontribusinya ke kas.

Lebih lanjut tentang kekhasan bahasa Rusia Gereja ortodok Hal ini dapat dikaitkan dengan fakta bahwa selama berabad-abad ia mampu melestarikan semua tradisi Gereja Bizantium hampir tidak berubah. Gereja Rusia menjadi pulau Ortodoksi murni, karena Gereja Yunani, di bawah kekuasaan Kekaisaran Ottoman selama dua ratus tahun, mengalami beberapa perubahan.

Di zaman kita, gereja memulai kehidupan “keduanya”, kuil-kuil yang hancur—tempat tinggal kehidupan rohani di bumi—dipulihkan. Karena belum menemukan tempatnya dalam kehidupan ini, semakin banyak orang yang beralih ke kehidupan bergereja, termasuk kaum muda. Gereja mendapatkan kembali posisinya di hati orang-orang yang hilang selama penganiayaan.

Bagian terpenting dari budaya Ortodoks adalah kontribusinya terhadap persatuan rakyat Rusia. Orang-orang terbaik di gereja Rusia menjaga moralitas Kristen. Mereka secara terbuka berbicara menentang kesewenang-wenangan" kuat di dunia ini,” dengan berani mengutuk kekejaman mereka.

Sejarah Gereja Ortodoks Rusia adalah perwujudan lain dari ketabahan, iman, dan patriotisme rakyat Rusia.

Dalam beberapa tahun terakhir, Gereja Ortodoks Rusia mulai mengambil posisi sipil dan patriotik yang aktif, sambil menikmati otoritas di antara berbagai kekuatan sosial-politik, terutama sayap kiri. Ortodoksi memperoleh status sebagai agama pembentuk budaya. Bahkan selama tahun-tahun perestroika, perwakilan Gereja Ortodoks Rusia memulai kampanye aktif untuk mencapai keharmonisan masyarakat, perdamaian sipil dan merupakan orang pertama yang menganjurkan pembentukan ideologi integratif. 1

Gagasan yang merupakan bagian dari sistem nilai yang telah menyatukan masyarakat Rusia selama berabad-abad adalah gagasan tentang kedaulatan, negara yang kuat, dan kekuasaan terpusat yang kuat dalam satu wilayah yang tidak dapat dicabut. Pada suatu waktu, P.N. Savitsky memperkenalkan konsep "tempat pengembangan budaya" ke dalam sirkulasi ilmiah dalam kaitannya dengan pemahaman sejarah Rusia. “Rusia,” tulisnya, “menempati sebagian besar wilayah Eurasia.” Kesimpulan bahwa daratannya tidak terbagi menjadi dua benua, melainkan merupakan benua ketiga yang mandiri, tidak hanya memiliki signifikansi geografis. Karena kami mengaitkan konsep "Eropa" dan "Asia" juga beberapa konten budaya dan sejarah, kami menganggapnya sebagai sesuatu yang konkret, lingkaran budaya "Eropa" dan "Asia-Asia", maka sebutan "Eurasia" diambil makna karakteristik budaya dan sejarah yang terkompresi.

Sebutan ini menunjukkan bahwa keberadaan budaya Rusia sepadan

1 Lihat: Jurnal Patriarkat Moskow, 1989, No.2, hal. 63.

berbagi satu sama lain, termasuk unsur budaya yang berbeda" 1 . Mengikuti pemikiran P. N. Savitsky ini, perlu dicatat betapa pentingnya sistem nilai-nilai tradisional warisan sejarah dan budaya di wilayah luas Rusia, yang diwakili oleh banyak kelompok etnis.

Gagasan kedaulatan, setidaknya dua kali selama seratus tahun terakhir, telah berdampak besar pada penguatan kekuatan ekonomi dan pertahanan negara kita. Pada akhir abad ke-19, Pangeran S. Yu Witte, sebagai Menteri Keuangan, mengembangkan program untuk mereformasi dan memodernisasi Rusia. Perhatian utama diberikan pada pengembangan industri, dengan tujuan utama memperkuat kemampuan pertahanan negara. Witte memperkenalkan monopoli anggur negara, melakukan reformasi moneter, dan di bawahnya

konstruksi kereta api yang besar. Witte berangkat dari pemahaman yang jelas bahwa peradaban Barat selalu secara obyektif tertarik untuk melemahkan Rusia, dan oleh karena itu, untuk mengetahui ketertinggalan industri di belakang Barat, Rusia harus memobilisasi kekuatan dan sumber dayanya dalam waktu sesingkat mungkin. Gagasan kedaulatan memainkan peran mobilisasinya pada awal abad ini, tetapi sepenuhnya diwujudkan oleh J.V. Stalin ketika menciptakan ekonomi mobilisasi pada tahun-tahun sebelum perang. Gagasan kedaulatan secara organik berhubungan dengan gagasan pemerintahan yang kuat dan tentara yang kuat.

Nilai sosiologis lain dari Rusia modern adalah keluarga yang kuat. Sejarah umat manusia, dan perkembangan masyarakat, menurut para ilmuwan, setidaknya sudah berumur empat ribu tahun. Sepanjang hidupnya, hati manusia tidak pernah lelah memperkaya hubungan antarmanusia dan memperbaikinya. Satu dari nilai-nilai terbesar manusia adalah cinta. Di situlah terungkap nilai kepribadian manusia yang tak terhingga, nikmatnya meremehkan diri sendiri demi orang yang dicintai, nikmatnya meneruskan diri. Semua itu diungkapkan dalam lembaga sosial seperti keluarga.

1 Savitsky P.N.Eurasianisme // Rusia antara Eropa dan Asia. M., 1993, hal.101.

Keluarga ideal tidak terpikirkan tanpa cinta. Cinta adalah kehangatan, kelembutan, kegembiraan. Inilah kekuatan pendorong utama dalam perkembangan umat manusia, untuk apa kita semua ada, yang mendorong seseorang untuk melakukan tindakan heroik yang sembrono. “Saya cinta, dan itu berarti saya hidup…” (V. Vysotsky)

Lebih dari sekali, para filsuf dan sosiolog telah mengangkat pertanyaan tentang krisis institusi keluarga dan bahkan memperkirakan hilangnya institusi tersebut di masa depan. Struktur keluarga sebagai kelompok sosial kecil telah berubah: keluarga menyusut, dan banyak keluarga terbentuk setelah menikah kembali dan muncul ibu tunggal. Namun pernikahan masih memiliki nilai yang tinggi prestise, orang tidak ingin hidup sendiri. Fungsi pendidikan keluarga tetap penting, namun peran besar diberikan kepada negara dan masyarakat: anak-anak dibesarkan di taman kanak-kanak, taman kanak-kanak, sekolah, dan media juga mempunyai dampak yang signifikan. Fungsi rekreasi keluarga juga penting, yaitu. gotong royong, menjaga kesehatan, menyelenggarakan rekreasi dan rekreasi. DI DALAM dunia modern dengan kecepatan sosialnya yang tinggi, keluarga berubah menjadi pelampiasan tempat seseorang memulihkan kekuatan mental dan fisiknya. Salah satu fungsi utama keluarga, reproduksi, tidak berubah, yaitu. fungsi prokreasi. Dengan demikian, tidak ada dan siapapun yang dapat menggantikan fungsi keluarga.

Jika pasangan saling mencintai, rasakan simpati yang mendalam, tetapi tidak dapat menemukannya bahasa bersama, mereka mengalami kesulitan besar. Cinta menyatukanmu; namun sebuah keluarga setidaknya adalah dua orang berbeda yang memiliki hubungan masing-masing dengan aspek kehidupan yang berbeda. Dalam sebuah keluarga, benturan pendapat, ide, kepentingan, dan kebutuhan tidak bisa dihindari. Kesepakatan penuh tidak selalu memungkinkan meskipun diinginkan. Salah satu pasangan dengan orientasi seperti itu harus melepaskan aspirasi, minat, dll. Bagaimana hubungan yang lebih baik antar pasangan, semakin mudah bagi mereka untuk membesarkan anak. Pendidikan orang tua, pertama-tama, merupakan upaya membangun kontak psikologis yang konstan dan kuat dengan seorang anak pada usia berapa pun.

Keluarga adalah produk dari sistem sosial; ia berubah seiring dengan perubahan sistem tersebut. Namun meski akut masalah sosial adalah perceraian.

Perceraian merupakan guncangan emosional dan mental yang kuat yang tidak berlalu begitu saja bagi pasangan. Sebagai fenomena massal, perceraian memainkan peran yang sangat negatif baik dalam mengubah angka kelahiran maupun dalam membesarkan anak.

Perceraian dinilai bermanfaat hanya jika hal itu mengubah kondisi pembentukan kepribadian anak menjadi lebih baik dan mengakhiri dampak negatif konflik perkawinan terhadap jiwa anak. Sebuah keluarga dapat hidup jika kinerjanya buruk atau tidak menjalankan fungsinya kecuali sebagai orang tua. Sebuah keluarga akan mati jika berhenti melakukan tujuan penciptaannya - membesarkan anak.

Jadi, gagasan nasional tradisional Rusia mencakup nilai-nilai berikut:

• Budaya dan bahasa tradisional
• cita-cita moral Etika ortodoks
• Menghormati sejarah Rusia
• Gagasan kedaulatan
• Kolektivisme, komunitas, keluarga yang kuat

Bab No.2.

Nilai moral dan kehidupan.

Saya juga secara khusus ingin menyoroti nilai-nilai moral dan kehidupan. Nilai-nilai moral - kehidupan, martabat manusia, kualitas moralnya, karakteristik moral dari aktivitas dan tindakan manusia, isi dari berbagai bentuk kesadaran moral - norma, prinsip, konsep etika (baik, jahat, keadilan, kebahagiaan), karakteristik moral dari institusi sosial, kelompok, kolektif, kelas. Nilai-nilai yang bermakna adalah gagasan tentang adil dan tidak adil, baik dan jahat. Bagaimanapun, kita dapat mengatakan bahwa kekejaman dalam rumah tangga, pertikaian berdarah dalam keluarga, perkelahian dalam keadaan mabuk, kekerasan di penjara dan barak tentara, penghinaan dan penghancuran tawanan perang dan warga sipil selama perang, konflik etnis dan agama adalah yang paling vulgar, paling dangkal. bentuk kejahatan. Namun hal ini juga merupakan hal yang paling luas, sudah mendarah daging di seluruh pori-pori umat manusia dan, oleh karena itu, tidak dapat dihilangkan.

Bab No.3.

Ide-ide dasar dan orientasi nilai individu terbentuk di kalangan masyarakat selama masa Soviet.

Cita-cita dan simbol-simbol yang selama berabad-abad menentukan psikologi masyarakat dan budaya spiritual terus menjadi faktor kuat dalam integrasi dan identifikasi diri masyarakat kita saat ini.

Sejujurnya, perlu dicatat bahwa pembentukan ideologi negara Rusia modern sangat dipengaruhi oleh warisan budaya Soviet dan ideologi sosialis. Dan ini tidak mengherankan, karena budaya Soviet dan ideologi sosialis menyerap nilai-nilai tradisional Anda dengan tujuan membangun cita-cita kerja demi kebaikan masyarakat, keadilan sosial, humanisme, persaudaraan antar bangsa, dll.

Budaya Soviet adalah warisan nasional kita. Itu dibuat pada contoh terbaik budaya dunia dan domestik dan oleh karena itu tetap menjadi fondasi keberadaan sosial modern kita. Budaya Soviet, tidak peduli bagaimana kita memperlakukannya saat ini, secara organik telah memasuki bahasa kita dan rasa kedaulatan kita, sistem nilai dan cara hidup kita.

Baru-baru ini, pers semakin sering mendengar seruan untuk berhenti merasa malu dengan kata “Soviet” itu sendiri, apa pun maksudnya. Dengan semangat baru, kita mulai memahami apa yang diberikan oleh sastra dan musik Soviet, sinema dan sistem pendidikan, sains dan teknologi, sistem Soviet itu sendiri, dan prinsip menjaga keseimbangan kekuatan geopolitik kepada kita dan seluruh dunia. Pencapaian besar era Soviet, patriotisme Soviet, keberanian “generasi pemenang” Stalin, kepahlawanan yang tak tertandingi dari para peserta Perang Patriotik Hebat, yang menyatukan tradisi spiritual sejarah Rusia dan buah-buahnya menjadi satu kesatuan. ilmiah dan teknis revolusi harus menjadi dasar perkembangan peradaban Rusia di awal abad ke-21. Seperti yang dengan tepat dicatat oleh Yu. P. Savelyev, “penciptaan negara nasional yang kuat, yang didasarkan pada pemujaan terhadap Tanah Air, tanah, tanah, ruang angkasa, dan bukan ras dan darah, adalah tugas yang tanpanya tidak mungkin diselesaikan. masalah ekonomi, sosial dan spiritual Rusia modern" 1 .

Saat ini, banyak perwakilan dari kaum intelektual, yang menjadi awal tahun 90an. ke posisi radikal-demokratis, mereka mulai bernostalgia dengan era Soviet, mengakui banyak pencapaiannya. Oleh karena itu, S. Kortunov, dalam artikelnya “Nasib Komunisme Rusia,” mencatat bahwa komunisme adalah kebangkitan dan kehidupan, penyelesaian sejati atas kontradiksi antara manusia dan alam, manusia dan manusia, keberadaan dan esensi, kebebasan dan kebutuhan. Marxisme bersifat personalisme, karena mengakui nilai individu, dan positivisme, karena menegaskan nilai masyarakat. 2 .

A. Ryazantsev juga berbicara dengan nada yang sama lembutnya: kaum intelektual “stratum” asing bagi kekuatan kelas mana pun, tetapi kaum intelektual lebih bersimpati

chen "sosialisme berwajah manusiawi" dibandingkan kapitalisme" 3 .

Berbagai survei sosiologis yang dilakukan selama sepuluh tahun terakhir terhadap berbagai kelompok masyarakat dan, khususnya, di kalangan generasi muda, mengungkapkan satu situasi yang stabil: keadilan sosial sebagai

salah satu pencapaian utama sosialisme masih mempertahankan nilainya hingga saat ini. Seperti yang dicatat oleh B. Kapustin dan I. Klyamkin, jika representasi

Jika keadilan sosial bertentangan dengan liberalisme, maka hal itu tidak bisa

mengakar dalam masyarakat tertentu 4 . Terlebih lagi, hal ini sedang dimulai di masyarakat Rusia

1 Savelyev Yu.P. Patriotisme sebagai fenomena budaya nasional. Materi konferensi ilmiah. Dalam 2 bagian St.Petersburg, 2000, bagian 2, hal.78

2 Lihat: Kortunov S. Nasib komunisme Rusia // Sotsis. 97, No.9 hal.124

3 Lihat: Ryazantsev A. Pemikiran Bebas, 1997, No.9, hal. 11-12

4 Kapustin B., Klyamkin I. Nilai-nilai liberal di benak orang Rusia // Polis, 1994, No.1, hal.72

gagasan sintesis kapitalisme dan sosialisme didirikan. Namun gagasan keadilan sosial tetap menjadi hal mendasar dalam sistem ideologi Rusia yang sedang berkembang. Sehubungan dengan gagasan ini ditentukan isi nilai-nilai sosial seperti kebebasan, kesetaraan, kekayaan pribadi, dan lain-lain.

Selain itu, banyak orang yang tidak acuh terhadap negara tempat mereka tinggal. Kesadaran akan fakta bahwa Rusia, seperti Uni Soviet sebelumnya, harus tetap menjadi kekuatan besar yang dihormati di kancah internasional dan dapat melindungi rakyatnya tetap penting ketika membangun sistem ideologi baru. Hal terakhir ini juga ditandai oleh fakta bahwa selama tiga dekade terakhir telah terjadi reorientasi kesadaran publik secara bertahap dari kepentingan nasional ke kepentingan pribadi. Orang-orang tidak lagi ingin menunda mencari kesejahteraan pribadi mereka “untuk nanti”.

Jadi, kita dapat menunjukkan gagasan dasar dan orientasi nilai individu berikut yang terbentuk di kalangan masyarakat pada masa Soviet:

• Gagasan keadilan sosial dan jaminan sosial
• Gagasan tentang persatuan masyarakat persaudaraan, yang kesatuannya didasarkan pada kesamaan

kepentingan ekonomi dan politik dalam ruang sosial budaya bersama

• Gagasan kesatuan kesejahteraan pribadi dan nasional.

Warisan Soviet dalam kesadaran publik tetap menjadi elemen yang sangat diperlukan dalam munculnya ideologi integratif Rusia.

Elemen penting dalam ideologi negara Rusia modern adalah nilai-nilai yang dihasilkan dalam proses pembentukan masyarakat pasca-industri. Istilah “masyarakat pasca-industri” sendiri diperkenalkan ke dalam peredaran ilmiah oleh D. Bell. Ada juga sebutan lain untuk tahap baru pembangunan sosial: “revolusi industri kedua”, “gelombang ketiga”, “masyarakat super-industri”, “masyarakat sibernetik”, dll. Abad kedua puluh menjadi titik awal tahap ini. Yang ditandai dengan munculnya sistem informasi dan cybernetic, diperkenalkannya mikroprosesor di industri, sektor jasa, dll. Meluasnya penggunaan teknologi komputer secara radikal mengubah isi pekerjaan, mempengaruhi hubungan interpersonal, pandangan dunia dan tujuan hidup. Kebutuhan baru memunculkan nilai-nilai baru. Akhir abad ke-20, menurut J. Thompson, dikaitkan dengan penciptaan sarana komunikasi massa transnasional yang melakukan proses transmisi budaya. Akibatnya, transfer informasi dan gagasan terjadi lintas batas negara 1 .

Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa tidak ada satu pun ideologi nasional di akhir abad ke-20. tidak dapat dibatasi pada nilai-nilai budaya tertentu. Hal ini diwujudkan dalam persetujuan terhadap sikap postmodernis dalam budaya, politik, dan ideologi. Selain itu, sejumlah penulis berpendapat bahwa “gagasan nasional Rusia bukanlah serangkaian gagasan spekulatif yang bersifat deklaratif.

Zungs, tapi strategi realistis untuk memperpanjang krisis identitas secepatnya" 2 . Dengan teratasinya krisis identitas, para penulis ini juga melihat nasib Rusia dalam masyarakat pasca-industri abad ke-21. Hal ini berarti Rusia, dalam pembangunan ekonominya, dapat “menghubungkan secara langsung kawasan ekonomi Euro-Atlantik dan Asia-Pasifik, sehingga melengkapi mata rantai yang hilang dalam sistem ekonomi global” 3 .

Inklusi Rusia di tingkat global sistem ekonomi secara obyektif

melibatkan pencantuman dalam ideologi negara sejumlah gagasan peradaban umum yang bersifat internasional. Ini adalah humanisme dan gagasan untuk melindungi hak asasi manusia dan kebebasan, gagasan lingkungan dan gagasan kemajuan sosial.

1 Lihat: Thompson J. Ideologi dan budaya modern. Teori sosial kritis di era komunikasi massa. M.92, hal. 10.

2 Jalan menuju abad ke-21: masalah strategis dan prospek perekonomian Rusia // Ed. D.S., Lvova. M., 1999, hal. 180

3 Ibid., hal. 186.

Dengan demikian, saat ini nilai-nilai kebebasan dan humanisme telah berlaku universal bagi mayoritas orang negara-negara modern- bangsa. Sebagaimana dicatat dengan tepat oleh P. Kozlowski, hak asasi manusia adalah konsep umum yang berlaku di semua budaya, dan “menyatukan tradisi hak asasi manusia yang universalis dengan identitas budaya suatu bangsa adalah masalah penetrasi budaya dan simbolisasi nilai-nilai, serupa dengan masalah postmodern. menggabungkan penetrasi budaya dan simbolisasi dunia yang diungkapkan secara ilmiah dan teknologi di negara-negara industri di zaman kita" 1 .

Ide-ide yang memberitakan hak asasi manusia dan kebebasan selaras dengan budaya Rusia. “Menjadi orang Rusia sejati, menjadi orang Rusia seutuhnya,” tulis F. M. Dostoevsky dalam sebuah esai tentang A., S. Pushkin, “mungkin dan hanya berarti menjadi saudara bagi semua orang, manusia seutuhnya, jika Anda mau.” Perlu dicatat bahwa gagasan tentang hak asasi manusia dan kebebasan, perdamaian dan keharmonisan sipil memiliki status nilai sosial tertinggi yang diformalkan secara konstitusional. Gagasan ekologi tidak kalah pentingnya dalam kondisi terbentuknya masyarakat pasca industri. Keharusan ekologis dalam kondisi peradaban teknogenik sejalan dengan keharusan moral: perlakukan alam sebagaimana Anda ingin diperlakukan. Beberapa penulis bahkan mencoba menampilkan ideologi negara Rusia sebagai ideologi ideologis 2 .

1 Kozlowski P. Budaya postmodern. M., 1997, hal.209-210.

2 Lihat: Gorelov A. A. Ide ekologi dan masa depan Rusia // Free Thought, 1995, No. 1, hal. 53.

Kesimpulan:

Oleh karena itu, kami memeriksa isu-isu yang berkaitan dengan nilai-nilai sosial, format proyeksinya ke dalam realitas sosial Rusia modern. Konsep esensi nilai-nilai sosiologis, strukturnya, interaksi antara berbagai nilai dan penilaian, peran nilai-nilai tertentu dalam kondisi sejarah tertentu, baik di masa lalu maupun masa kini Rusia, didefinisikan. Nilai-nilai moral juga diperhatikan. Kami menemukan bahwa di antara yang paling penting adalah: kehidupan dan martabat seseorang, kualitas moralnya, karakteristik moral dari aktivitas dan tindakan seseorang, isi berbagai bentuk kesadaran moral - norma, prinsip, cita-cita, konsep etika ( baik, jahat, keadilan, kebahagiaan), ciri-ciri moral lembaga-lembaga sosial, kelompok, kolektif, kelas, gerakan sosial dan segmen sosial serupa.

Kami juga melihat nilai-nilai tertentu atau nilai-nilai sipil - cinta untuk Tanah Air, patriotisme, cinta dan keterikatan pada “Tanah Air kecil”, keterikatan pada tim, keluarga, klan, dll.

Di antara pertimbangan nilai secara sosiologis, nilai agama juga menempati tempat yang penting. Iman kepada Tuhan, keinginan terhadap yang mutlak, disiplin sebagai integritas, kualitas spiritual yang tinggi yang dipupuk oleh agama-agama begitu signifikan secara sosiologis sehingga ketentuan-ketentuan tersebut tidak dapat dibantah oleh ajaran sosiologi manapun.

Ide-ide dan nilai-nilai yang dipertimbangkan (humanisme, hak asasi manusia dan kebebasan, ide-ide lingkungan, ide-ide kemajuan sosial dan kesatuan peradaban manusia) menjadi pedoman dalam pembentukan ideologi negara Rusia, yang menjadi satu kesatuan. masyarakat pasca-industri. Sintesis nilai-nilai tradisional, warisan sistem Soviet, dan nilai-nilai masyarakat pasca-industri merupakan prasyarat nyata bagi pembentukan matriks unik ideologi negara integratif Rusia.

Literatur:

1. Zinchenko G. P. Sosiologi untuk manajer. -Rostov-on-Don: "Phoenix", 2001.
2. Kovalev V.N.Sosiologi bidang sosial.-M., 1992
3. kamus filsafat terkini: edisi ke-2-Mn.: Interpresservis;

Rumah Buku, 2001.

1. Ensiklopedia sosiologi Rusia. Di bawah redaksi umum G.V. Osipov.-M., 1999.
2. Sosiologi: Buku AjarAns. Ed. P. D. Pavlenok.-2nd ed.-M.: “Pemasaran”, 2002.
3. Lingkungan sosial: peningkatan hubungan sosial.-M., 1987.
4. V. T. Pulyaev, N. V. Shelyapin. Jurnal: “Pengetahuan Sosial Kemanusiaan”, 2001, No.5.

Berdyaev, yang mengeksplorasi proses spiritual yang terjadi dalam masyarakat Rusia, menekankan: “Penaklukan spiritualitas adalah tugas utama kehidupan manusia." Menurut Berdyaev, struktur spiritualitas Rusia terdiri dari serangkaian nilai, di antaranya keinginan untuk perbaikan diri, kepekaan sosial, potensi moral, dan tanggung jawab menonjol. Rangkaian nilai ini dibangun di atas prinsip terpenting masyarakat manusia, yang tentangnya V. Solovyov katakan: Saya mengakui orang lain serupa dan setara dengan diri saya sendiri, menegaskan kepadanya makna yang sama yang saya anggap sebagai diri saya sendiri. Komponen spiritualitas orang Rusia ini telah lama matang berdasarkan nilai-nilai Ortodoks dalam perjuangan untuk bertahan hidup melawan musuh eksternal, demi pelestarian kenegaraan dan identitas nasional. Hal ini menjelaskan fakta bahwa Rusia yang tampaknya gelap dan buta huruf dianggap di Eropa sebagai penjaga hati nurani dan kemanusiaan yang diakui.

Di Rusia saat ini, membahas masalah spiritualitas adalah topik yang sangat populer. Seperti yang dicatat oleh penyair Andrei Voznesensky, istilah ini saat ini telah ditangkap, divulgarisasi, dan telah menjadi stereotip oportunistik seperti dunia-dunia. Drama situasi saat ini adalah pembicaraan tentang spiritualitas, tentang kebangkitan spiritual tampak utopis dan tidak tepat ketika mayoritas penduduk dipaksa untuk memecahkan masalah-masalah dasar kelangsungan hidup. Namun, paradoksnya adalah solusi terhadap masalah sosial-ekonomi dan isu-isu politik ternyata tidak mungkin tanpa gagasan yang dimiliki seluruh masyarakat. Oleh karena itu, membahas permasalahan spiritualitas bukanlah suatu pelarian dari kenyataan, melainkan salah satu hal yang paling mendesak, dalam banyak hal lebih praktis dibandingkan dengan hal lain.

Pembentukan spiritualitas di Rusia didasarkan pada pola dasar budaya Rusia, yang terkait erat dengan komunitas petani, yang tidak hanya menyerap tradisi rakyat dan ritual keluarga, tetapi juga kategori universal seperti tanah air, patriotisme, ketertiban, kolektivisme, buruh, solidaritas, yang berfungsi sebagai faktor pemersatu nasional, memiliki kekuatan pengorganisasian yang sangat besar. Inilah perbedaan mendasar antara spiritualitas Rusia dan spiritualitas Barat, yang landasannya terletak pada individualisme, harga diri individu, dan dominasi nilai-nilai material atas nilai-nilai spiritual.

Proses modern di Rusia DI DALAM. Rukavishnikov disebut Westernisasi. Ketika integrasi negara kita ke dalam budaya uang-komoditas Barat meningkat, kontradiksi tradisional antara landasan sejarah spiritualitas Rusia dan spiritualitas borjuis-Barat semakin meningkat.

Oleh karena itu, masyarakat Rusia menggabungkan nilai-nilai yang tampaknya tidak sejalan: kolektivisme dan individualisme, politisasi dan apolitis yang kuat, sentimen anti-Barat, dan keinginan untuk menyatu dengan budaya, kedaulatan, dan anarki Barat.

Lagi P.Sorokin percaya bahwa penolakan terhadap dunia spiritual dan pemujaan terhadap materi merupakan paradigma budaya masyarakat Barat. Beberapa waktu lalu, masyarakat Rusia benar-benar dibuat tercengang oleh aliran ajaran agama dan sekte yang mengalir ke mereka dari Barat. Dan itupun menjadi jelas bahwa banyak yang berbeda gerakan keagamaan– ini bukan wujud keimanan dan spiritualitas, tapi hanya mengisi pasar keagamaan. Kata-kata E. Fromm sangat indikatif dalam hal ini: “Kami menggunakan simbol-simbol tradisi keagamaan yang sejati dan mengubahnya menjadi formula yang bertujuan untuk mengasingkan seseorang. Agama telah menjadi cangkang kosong. Hal itu menjadi sarana untuk meningkatkan kekuatan diri guna mencapai kesuksesan. Tuhan menjadi mitra dalam bisnis.” Ketiadaan standar perilaku yang jelas, yang sebelumnya diatur oleh agama, menimbulkan anomie spiritual dalam masyarakat, yang berkembang menjadi ketidakstabilan mental dan emosional individu.

Ada pendapat yang cukup luas di kalangan sosiolog di negara ini bahwa Rusia tidak boleh meninggalkan jalannya sendiri yang ditentukan oleh budaya nasional. Jika tidak, krisis spiritualitas tidak akan terhindarkan dalam masyarakat. Bukan kebetulan Ilmuwan Institut masalah sosial-politik Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, di bawah kepemimpinan Osipov, selama beberapa tahun, mereka telah mengembangkan gagasan yang diungkapkan dengan rumusan “kekuatan spiritualitas-demokrasi”, yang kini sedang dikembangkan menjadi strategi pembangunan nasional untuk Rusia, yang mendefinisikan tugas-tugas utama di bidang ekonomi, hubungan politik, bidang sosial, budaya dan kebijakan luar negeri.

Situasi perkembangan bidang spiritual Rusia tampaknya kontradiktif. Di satu sisi, peluang telah tercipta untuk emansipasi individu, kebebasan berekspresi kreatif, pluralisme dan keterbukaan berkembang, dan akses terhadap nilai-nilai budaya universal semakin luas. Sebaliknya, gengsi orang yang berpendidikan tinggi merosot, semangat kerja merosot, Budaya masyarakat berkualitas buruk, nihilisme dan rasionalisme telanjang terbentuk.

Banyak ilmuwan mengasosiasikan fenomena negatif ini dengan munculnya hubungan pasar, yang sampai batas tertentu tidak sesuai dengan budaya dan spiritualitas yang sebenarnya.

Akibatnya, nilai-nilai tradisional hancur, pekerjaan misionaris dan kebutuhan akan pelayanan sosial memudar, dan keinginan akan keadilan larut dalam dunia material dan moneter. Spiritualitas di Rusia selalu mengungkapkan, pertama-tama, prinsip-prinsip moral kehidupan sosial dan standar moral perilaku. Secara tradisional Rusia pebisnis, pedagang itu tidak hanya memiliki kecerdasan bisnis, tetapi juga kualitas spiritual. Cukuplah untuk mengingat fakta bahwa para pedagang saling mempercayai perkataan satu sama lain, dan melanggar perkataan berarti hilangnya kehormatan dan kepercayaan. Para pedagang juga menganggap tugas mereka untuk melakukan kegiatan amal.

Terlepas dari kontradiksi yang ditimbulkan oleh hubungan pasar, orang-orang yang termasuk dalam hubungan ini secara spiritual tidak lebih miskin daripada orang-orang yang potensi spiritualnya terbentuk dalam kondisi sistem komando administratif, karena proses dunia batin seseorang dimediasi oleh berbagai faktor yang berkaitan dengan keduanya. masa lalu negara tersebut, dan dengan proses yang terjadi di negara tersebut saat ini.

Hubungan pasar dengan sendirinya tidak dapat menyebabkan krisis spiritualitas. Namun, spiritualitas sejati dimungkinkan dalam kondisi mengatasi fokus pada kekayaan materi, ketika ekonomi pasar menjadi berorientasi sosial, tidak acuh terhadap situasi pilihan moral dan berfungsi sebagai sarana untuk memenuhi kebutuhan spiritual tertinggi individu.

Beberapa fitur dapat disorot perkembangan rohani Rusia modern:

1. Lingkungan spiritual sangat dipolitisasi, sehingga merugikan proses pendidikan kewarganegaraan.

2. Kebangkitan agama - meningkatnya keinginan untuk mendekati pembenaran moralitas dari sudut pandang agama, untuk menghidupkan kembali ritual dan adat istiadat yang terlupakan. Gereja dari organisasi yang ditolak dan setengah tertutup berubah menjadi pusat daya tarik spiritual yang kuat: jumlah umat paroki meningkat, hari libur gereja menjadi peristiwa dalam kehidupan masyarakat, media memberikan visibilitas atas partisipasi pejabat senior negara dalam upacara-upacara gereja, dan profesi pendeta memperoleh prestise di opini publik.

Dengan sendirinya, beralih ke agama adalah masalah pribadi semata. Pada saat yang sama, hal ini menunjukkan bahwa masyarakat prihatin dengan upaya untuk mengimbangi kemerosotan spiritualitas. Timbul pertanyaan: apakah agama bisa menjadi salah satu penyeimbang tersebut atau justru kita dihadapkan pada semacam gaya beragama. Di Rusia, Ortodoksi dan kepercayaan kepada Tuhan telah menjadi dasar struktur spiritual sejak zaman kuno. Namun, jelas bahwa banyak orang Rusia, karena kondisi saat itu dan kekhasan pendidikan mereka, telah menjauh dari pandangan dunia keagamaan dan mitologi. Oleh karena itu, pembentukan spiritualitas dalam masyarakat berdasarkan prinsip-prinsip Ortodoksi sebagian besar merupakan masalah restorasi artifisial. Oleh karena itu, pemulihan landasan spiritual tidak boleh terjadi semata-mata atas dasar agama, tetapi harus mencakup prinsip-prinsip spiritual nasional lainnya yang hilang (kriteria moral kerja) terkait dengan nilai-nilai inovatif yang muncul.

Jadi, dalam proses transformasi Rusia, dua sistem nilai bertabrakan - sistem liberal, yang menggantikan sistem sosialis, dan sistem tradisional, yang telah berkembang selama berabad-abad dan beberapa generasi. Secara lahiriah, pilihannya tampak sederhana: hak dan kebebasan individu, atau nilai-nilai tradisional, ketika gagasan komunalisme dan penekanan anti-individualisme mengemuka.

Namun, keterusterangan seperti itu mendistorsi dan mengideologikan secara berlebihan makna sebenarnya dari konfrontasi nilai ini dan dapat mengakibatkan hilangnya kesinambungan. Dalam masyarakat liberal, “komunitas” sendiri dibentuk dan berfungsi, seperti halnya dalam masyarakat tradisional, individu-individu cerdas muncul, kebebasan internal dipertahankan, inisiatif dan inisiatif dihargai dan didorong dengan caranya sendiri.

Tentu saja, dalam preferensi ideologis dan budayanya, kedua jenis masyarakat tersebut berbeda secara signifikan dan nyata satu sama lain, tetapi dalam bidang nilai-nilai sehari-hari - keluarga, keamanan, keadilan, kesejahteraan, dll. - mereka memiliki banyak kesamaan dan kesamaan. Jika tradisionalisme biasanya dicela karena konservatisme, statisme, dan paternalisme, maka liberalisme juga harus didakwa dengan antroposentrisme destruktif dan penggantian persaingan dengan persaingan tanpa jiwa.

Menurut kami, perpecahan nilai itu berbahaya karena dengan terus-menerus merangsang tumbuhnya kondisi tidak nyaman seseorang, dapat menimbulkan konsekuensi sosial yang praktis menghancurkan semua pencapaian modernisasi. Sebagai inti pemikiran, tindakan, kreativitas manusia, kelompok sosial, masyarakat secara keseluruhan, konflik nilai sebagai fenomena patologi sosial memaksa masyarakat untuk bermanuver, yang berujung pada kebimbangan internal, hingga perjuangan baik masyarakat maupun masyarakat. individu dengan dirinya sendiri, terhadap reproduksi ketidakstabilan yang terus-menerus dan, pada akhirnya, munculnya keinginan untuk mengatasi keadaan perpecahan tersebut.

Alasan perpecahan dalam masyarakat Rusia modern dapat dikaitkan, pertama-tama, dengan ketidaksiapan masyarakat Rusia terhadap inovasi. Terbentuknya masyarakat tipe baru tentu memerlukan pengembangan cita-cita baru, model perilaku, aturan komunikasi, motivasi kerja yang berbeda, dan lain-lain oleh setiap anggota masyarakat. Tidak semua orang Rusia menganggap tugas seperti itu di luar kemampuan mereka. Hal ini menjadi penyebab terjadinya perpecahan antara mereka yang mampu berperilaku inovatif dan mereka yang tidak mampu menguasainya.

Alasan lain yang menimbulkan perpecahan adalah diferensiasi sosial. Masyarakat Rusia tidak siap menghadapi kenyataan bahwa “kesetaraan dalam kemiskinan” dihancurkan dan digantikan dengan perpecahan menjadi “kaya” dan “miskin”. Stratifikasi sosial telah mengarah pada kenyataan bahwa skala nilai yang sebelumnya seragam bagi seluruh anggota masyarakat, yang diterangi oleh ideologi, tidak lagi tampak monolit, dan posisi pertama dari berbagai “tangga” preferensi sosial ditempati oleh tim yang tidak setara. nilai-nilai.

Situasi perpecahan juga disebabkan oleh situasi di bidang ideologi. Setelah runtuhnya ideologi komunis, yang merasuki semua lapisan dan struktur masyarakat Soviet, banyak kelompok mikro-ideologi muncul, tidak cukup dibuktikan, tidak seimbang secara internal, namun berkat para pemimpinnya, cukup meyakinkan dan dianut oleh sebagian masyarakat. Ada pertentangan terus-menerus antara beberapa ide politik dengan ide-ide politik lainnya, dan beberapa program sosial dengan yang sebaliknya. Untuk orang biasa Cukup sulit untuk memahami nuansa perbedaan di antara keduanya.

Alasan lain yang berkontribusi terhadap reproduksi perpecahan adalah heterogenitas budaya sebagai reaksi terhadap modernisasi. Saat ini, kesenjangan antara perubahan sosial yang terjadi di masyarakat Rusia dan penilaian budaya mengenai signifikansi jangka panjangnya cukup jelas. Kesenjangan tersebut disebabkan oleh heterogenitas sosiokultural masyarakat, yang mana saat ini perbedaan kepentingan ekonomi, politik, nasional, dan budaya diakui secara resmi di tingkat konstitusi. Oleh karena itu, berbagai sudut pandang diungkapkan mengenai sifat situasi sosiokultural saat ini di Rusia. Misalnya, Rusia dipahami sebagai “masyarakat terpecah” (A. Akhiezer) atau “masyarakat krisis” (N. Lapin), di mana kontradiksi yang stagnan antara budaya dan sifat hubungan sosial menghalangi mekanisme pembangunan sosial. Menurut A. Akhiezer, remnya adalah perpecahan dalam kesadaran masyarakat, menghalangi transisi masyarakat menuju keadaan reproduksi dan kelangsungan hidup yang lebih efisien. Dengan demikian, para penulis sepakat dalam mendiagnosis masyarakat, dalam menentukan batas-batas transformasi sosial, yang mencakup pembatasan nilai kesadaran sosial, dan kurangnya prevalensi nilai-nilai inovatif liberal.

Mengikuti metodologi analisis sosiokultural, memahami dan mengatasi perpecahan, menurut A. Akhiezer, pertama-tama harus dicapai dalam budaya, dalam refleksi sejarah yang berkembang, karena perpecahan adalah keadaan kesadaran sosial yang tidak mampu memahami integritas, di dalam pada kasus ini- sejarah Rusia.

Konflik nilai di Rusia juga terkait dengan hancurnya skema sosialisasi tradisional yang selalu bertumpu pada tiga landasan - keluarga, guru, dan cita-cita sosial. Keluarga sebagai institusi sosial dituntut untuk memainkan peran penting dalam pembentukan kualitas pribadi anak, landasan moralitas, gagasan tentang norma dan aturan perilaku. Namun keluarga di Rusia modern tidak dapat lagi memberikan anak-anak sosialisasi penuh, pelajaran moral dan lain-lain hidup Sehat bukan hanya karena banyak keluarga yang sangat tertular anomie dan perilaku “menyimpang”, tetapi juga karena orang tua yang berbudaya dan sehat secara moral pun telah kehilangan pedoman yang jelas mengenai nilai dan norma yang harus mereka perjuangkan.

Terutama karena alasan yang sama, terjadi degradasi yang kuat terhadap sekolah sebagai pembawa nilai-nilai positif, agen sosialisasi. Guru juga bertransformasi di masyarakat. Sifat perilakunya di masyarakat dan di sekolah telah berubah. Dia berhenti menggabungkan dirinya sebagai guru dan pendidik. Guru tidak lagi menjadi kawan, sahabat, penasihat, ia telah berubah menjadi seorang kontemplator yang acuh tak acuh, acuh tak acuh terhadap pekerjaannya, atau menjadi seorang tiran yang kejam, dengan sengaja menggunakan cara otoriter dalam mengendalikan murid-muridnya. Seorang guru yang buruk tidak lagi menjadi otoritas bagi banyak anak sekolah. Tentu saja guru seperti itu dan nilai-nilai yang ditanamkannya mendapat perlawanan di kalangan remaja, dipelajari dengan cara yang menyakitkan atau tidak dipelajari sama sekali, sehingga berujung pada konflik dalam sistem “guru-siswa”.

Perlu juga diingat bahwa, di samping lembaga pendidikan negeri, lembaga swasta juga tersebar luas - gimnasium, bacaan, perguruan tinggi, dll., yang menjanjikan status dan peran sosial yang lebih tinggi di berbagai bidang masyarakat. Proses sosialisasi tidak bisa tidak memperhitungkan realitas pemisahan anak-anak melalui berbagai sistem pendidikan ke dalam kutub sosial yang berlawanan. Oleh karena itu, pada umumnya sosialisasi pada masa kanak-kanak dan usia sekolah, yaitu. pada periode terpenting dalam pembentukan kepribadian seseorang, mengandung kontradiksi dan disfungsionalitas yang mendalam, yang meletakkan dasar bagi perilaku menyimpang sejumlah besar orang.

Krisis keluarga dan pendidikan disertai dengan krisis cita-cita sosial sebelumnya. Hal ini tidak terjadi bersamaan dengan dimulainya reformasi pasar. Pengaruhnya sudah terasa bahkan sebelum era glasnost. Agar suatu sistem sosial dapat terus eksis untuk beberapa waktu, setiap generasi harus mewarisi setidaknya sebagian dari sikap sosial budaya tertentu yang dianut oleh generasi yang lebih tua, jika tidak maka “hubungan zaman” akan terputus. Dengan kata lain, untuk mengatasi perpecahan, dalam masyarakat Rusia modern, nilai-nilai dan norma-norma sosiokultural yang dianut oleh sebagian besar anggota masyarakat, dan pertama-tama, oleh generasi muda, perlu direproduksi.

Marginalisasi masa transisi tidak dapat dikompensasi. Oleh karena itu, dalam bidang budaya moral, peran agama meningkat secara signifikan. Dalam budaya spiritual, karya-karya pra-revolusioner, kreasi rekan-rekan asing, dan budaya tradisional menjadi sumber pengisian nilai-nilai. Ideologi demokrasi liberal yang dikemukakan tidak sesuai dengan ideologi ekonomi dan politik yang sebenarnya hubungan sosial, serta “krisis kesadaran” elit intelektual, yang kehilangan metode penegasan diri sosial yang biasa. Faktanya, dalam budaya Rusia, kesatuan pedoman moral telah dihancurkan. Gagasan tentang apa yang baik dan buruk, apa yang diinginkan dan tidak diinginkan, moral dan tidak bermoral, adil dan tidak adil, dan banyak lainnya, sangat terfragmentasi dan seringkali hanya mencerminkan kepentingan kelompok. Akibatnya, solidaritas, konsolidasi, kesatuan tujuan, rasa saling percaya, dan dialog terbuka mengalami kemunduran yang parah. Di mana pun dan di semua tingkatan, prinsip “setiap orang dapat bertahan hidup sendirian” berlaku. Dalam sosiologi, keadaan sistem sosial seperti itu disebut dengan konsep “anomie”. Anomie adalah disintegrasi nilai-nilai moral, kerancuan orientasi nilai, dan timbulnya kekosongan nilai. Anomie tidak sejalan dengan kemajuan masyarakat.

Negara ini mengalami krisis semangat nasional dan kesadaran diri: yang lama runtuh; sistem nilai komunis dan, karena tidak punya waktu untuk menegaskan dirinya sendiri, alternatif liberalnya dipertanyakan. Masyarakat berada dalam keadaan anomi, ketidaksesuaian dan hilangnya pedoman nilai, dan secara psikologis - kebingungan dan depresi dalam menghadapi kegagalan dua eksperimen sosial - komunis dan liberalis. Hubungan waktu yang terputus dan terputus sebanyak dua kali selama satu abad menempatkan masyarakat dan individu dalam posisi bingung dalam kaitannya dengan masa lalu, masa kini, dan masa depan. Frustrasi, kekosongan eksistensial, hilangnya makna hidup telah menjadi ciri khas kesadaran massa dan individu. Protagoras mengatakan bahwa manusia adalah ukuran segala sesuatu. Dunia stabil jika ukuran ini kuat, dunia akan goyah jika ternyata ukuran ini tidak stabil. Hilangnya pedoman nilai menyebabkan munculnya kepribadian “terbelah” yang marginal, yang pikiran dan tindakannya, yang keputusannya didasarkan pada agresi, ditandai dengan disorganisasi. Reproduksi “manusia yang terbelah” berlanjut hingga saat ini.

“Orang yang terpecah belah” di Rusia modern, yang, di satu sisi, ingin hidup dalam masyarakat yang menganut nilai-nilai tradisional, dan pada saat yang sama menikmati pencapaiannya ilmu pengetahuan modern dan teknologi merupakan masalah utama dalam proses reformasi masyarakat Rusia. Orang ini masih meragukan nilai individu dan mengandalkan kekuatan “kita” yang kuno dan hampir bersifat kesukuan, pada kekuatan otoritas. Berada dalam situasi perpecahan nilai, perpecahan budaya, orang seperti itu menguasai budaya yang kontradiktif dan membentuk dunia batin yang tegang dan konfliktual. Oleh karena itu, konflik ini menyebar ke seluruh lapisan masyarakat Rusia, menghambat perubahan positif yang muncul.

Langkah-langkah ekonomi radikal tahun 90-an untuk membawa Rusia keluar dari krisis harus sejalan dengan sistem nilai yang berbeda dari sistem dominan saat itu, yang mampu menetralkan anomi dan mengkonsolidasikan masyarakat.

Penting untuk dicatat bahwa nilai-nilai sosial budaya tidak dapat dan tidak seharusnya diperkenalkan melalui keputusan pemerintah. Namun, untuk percaya bahwa hal-hal tersebut dapat muncul dengan sendirinya dalam tatanan masyarakat – dalam keluarga, sekolah, gereja, media, budaya, opini publik, dan lain-lain. - juga salah. Seharusnya ada gerakan balasan antara pemerintah dan masyarakat, namun hal ini tidak terjadi. Sisi moral reformasi Rusia diabaikan baik oleh pihak berwenang maupun para pemimpin gerakan sosial dan intelektual kreatif. Dalam hal ini, patut sekali lagi kita menarik perhatian pada fakta bahwa kaum intelektual Rusia, yang selama ini dianggap sebagai konduktor kesadaran moral, belum sepenuhnya memenuhi peran historisnya. Ketika elit intelektual yang dipolitisasi kemanusiaan kehilangan monopoli mereka atas pengembangan sistem nilai, pengusaha dan bankir mengedepankan nilai-nilai mereka, dan mereka memilih nilai-nilai simbolis yang sesuai dengan pandangan dunia dan kepentingan mereka. Dalam bidang-bidang utama diskusi ideologis tahun 90-an, terdapat gerakan menuju sintesis nilai-nilai dan sikap liberal-demokratis dan tradisionalis, sementara orientasi nilai radikal secara bertahap didorong ke pinggiran kesadaran publik.

Pada awal abad baru, sistem sintesis mulai berlaku dalam masyarakat Rusia, yang mencakup unsur-unsur berbagai gagasan - dari liberal hingga nasionalis. Koeksistensi mereka tidak mencerminkan bentrokan ideologis antara lawan yang tidak dapat didamaikan atau upaya untuk mensintesis prinsip-prinsip yang berlawanan, melainkan ketidaklengkapan proses pembentukan nilai-nilai baru dan pedoman politik-ideologis dalam kesadaran massa, dalam persepsi masyarakat. otoritas Rusia dan elite pada umumnya. Modernisasi berturut-turut yang dilakukan selama dua abad tidak dapat menegakkan nilai-nilai Barat di Rusia - individualisme, kepemilikan pribadi, dan etos kerja Protestan. Perlawanan paling aktif terhadap reformasi diberikan oleh kesadaran tradisionalis dan ciri-ciri seperti kolektivisme, korporatisme, keinginan untuk pemerataan, kutukan kekayaan, dll.

Modernisasi di Rusia memiliki kekhususan yang mendalam terkait dengan fakta bahwa masyarakat telah “terpecah” dan menjadi terpolarisasi; keragaman nilai tidak hanya berubah menjadi konflik nilai, namun menjadi benturan tipe peradaban yang saling bertentangan. Dualisme peradaban masyarakat Rusia (perpecahan preferensi peradaban antara elit modernisasi dan masyarakat lainnya) menimbulkan kontradiksi yang menghentikan kemajuan modernisasi.

Bukan rahasia lagi bahwa seluruh dunia sedang melalui masa sulit saat ini. Fenomena krisis terjadi di semua bidang kehidupan: ekonomi, sosial, dan orientasi nilai. Generasi yang lebih tua telah menetapkan nilai-nilai yang tidak mudah berubah di bawah pengaruh peristiwa. Dan generasi muda adalah bagian dari masyarakat yang masih mengembangkan sistem nilainya sendiri, dan sistem ini sangat bergantung pada apa yang terjadi di sekitarnya. Pada gilirannya, apa yang akan terjadi di masing-masing negara dan di dunia dalam beberapa tahun ke depan akan bergantung pada nilai-nilai kehidupan pemuda modern.

Pada usia 18-20 tahun, seseorang pada umumnya telah mengembangkan sistem nilai-nilai dasar, yaitu nilai-nilai yang mempengaruhi semua keputusan dan tindakannya. Selanjutnya, selama bertahun-tahun, hal itu praktis tidak berubah, dan revolusi nilai yang signifikan dalam kesadaran orang dewasa hanya mungkin terjadi di bawah pengaruh stres yang parah, krisis kehidupan.

Hirarki nilai-nilai pemuda modern

Saat ini banyak penelitian sosiologi yang dilakukan untuk mengetahui nilai-nilai dasar pemuda modern yang dilakukan di kota yang berbeda dan wilayah ruang pasca-Soviet. Secara umum, informasi tersebut dapat disajikan dalam bentuk daftar yang disusun berdasarkan tingkat kepentingannya, nilai-nilai yang disukai remaja usia 16-22 tahun:

1. Kesehatan.
2. Keluarga.
3. Nilai komunikasi, komunikasi.
4. Kekayaan materi, stabilitas keuangan.
5. Cinta.
6. Kebebasan dan Kemerdekaan.
7. Realisasi diri, pendidikan, pekerjaan favorit.
8. Keamanan pribadi.
9. Prestise, ketenaran, kemuliaan.
10. Penciptaan.
11. Komunikasi dengan alam.
12. Iman, agama.

Terlihat dari daftar ini, kaum muda menaruh tempat yang besar pada nilai-nilai kekeluargaan dalam kehidupan. Kaum muda mempunyai penilaian yang tinggi terhadap nilai-nilai materi, termasuk sebagai sarana untuk mencapai kesejahteraan keluarga. Orientasi materi dan finansial kaum muda ini dapat dimengerti: generasi muda saat ini lahir di era perubahan, dan masa kecil mereka jatuh pada tahun-tahun yang sulit bagi seluruh ruang pasca-Soviet. Anak-anak tahun 90an harus cukup memperhatikan bagaimana orang tua mereka beradaptasi, benar-benar bertahan hidup, berusaha mendapatkan uang dalam jumlah minimum untuk memenuhi kebutuhan dasar. Kesulitan-kesulitan pada tahun-tahun itu, yang terpatri dalam ingatan, memaksa generasi muda masa kini menginginkan stabilitas dan uang sebagai sarana untuk mencapai stabilitas tersebut.

Nilai-nilai moral dan moral hampir tidak termasuk dalam daftar nilai-nilai dasar pemuda modern, dan nilai-nilai spiritual dan budaya menempati baris terakhir. Hal ini disebabkan karena generasi muda menyelaraskan sistem nilai mereka terutama dengan kriteria kesuksesan dalam hidup. Sayangnya, konsep-konsep seperti kehidupan yang dijalani dengan jujur, hati nurani yang bersih, dan kerendahan hati, memudar ke latar belakang.

Dengan demikian, sistem nilai pemuda modern merupakan perpaduan nilai-nilai tradisional: keluarga, kesehatan, komunikasi dan nilai-nilai yang terkait dengan pencapaian kesuksesan: uang, kemandirian, realisasi diri, dll. Keseimbangan di antara keduanya masih belum stabil, namun mungkin dalam beberapa dekade mendatang, sistem nilai-nilai masyarakat baru yang stabil akan terbentuk atas dasar keseimbangan tersebut.