Orosz filozófusok az élet értelméről. Ókori görög filozófusok, egység és eltérés az élet értelmének keresésében Freud az emberi élet értelméről

Az örök kérdés – mi az élet értelme? Régóta érdekli az emberiséget. Nem számít, milyen az ember öntudatának legmagasabb szintje, bármennyire is mélyen ismeri az univerzum igazságait, erre a kérdésre még nem lehetett egyértelmű választ adni.

Ma, korunkban kevesen gondolkodnak el létezésük céljáról, de az ókorban mindenki tudni és megérteni akarta, miért van ezen a földön, és milyen küldetést készítettek neki.
A filozófia, mint az ókori és ókori Görögországban kialakult tudomány, tanításaiban tükrözte annak a társadalmi rendszernek az eredetiségét és egységét, ahol keletkezett, keletkezett és fejlődésnek indult. Ennek az ősi filozófiának a fő jellemzője a természet, a tér, az emberi élet és az egész világ lényegének megértése iránti féktelen vágy.
De a létezés és az élet értelmének kérdésének megoldásáról szóló hasonló nézetek mellett az ókori Görögországban is felmerültek nézeteltérések, mert minden tudós filozófusnak megvolt a maga világnézete. Bizonyos következtetések, nézetek és értékelések, elvek halmazát fejezte ki, amelyek később meghatározták a világ általános képét és megértését, és azt, hogy az embernek milyen helyet kell elfoglalnia benne, milyen élethelyzethez kell ragaszkodnia és hogyan kell viselkednie.
Az akkori nagy filozófusok és haladó elmék csak abban az elvben értettek egyet, hogy meg kell oldani az élet értelmét és az emberi lét célját. De mindenkinek megvolt a maga módszere a megvilágosodás és a tudatosság elérésére.
Az élet értelmének kérdése a világnézet lényegét meghatározó fő tézis.

Démokritosz és Szókratész, mint materialista filozófusok, úgy vélték, hogy minél előbb találja meg és érti meg az élet értelmét, annál hamarabb egyesül az emberi lélek és a test, ami kétségtelenül békéhez és sikerhez vezet, mind ezen, mind a túlvilágon.

De a legtöbb filozófus, például Platón, aki hitt az univerzum elvontságában és rugalmasságában, úgy vélte, hogy az élet értelmének keresése mindennapos és végtelen munka, ez valami megfoghatatlan. Hogy az ember viselkedése, tettei, szokásai meghatározzák élete értelmét. Mindennek megvan a maga jelentése, abszolút minden öntudat velejárója, annak szerves része. Az értelemkeresés öntudata attól függően változik, hogy az ember mit tesz, és mit lát céljának, értelmének.
Az ókori Görögország filozófusai úgy vélték, hogy minden embernek, aki e földre teszi a lábát, különleges küldetése van, minden életnek megvan a maga értelme. Az ember földi életének feladata az volt, hogy megértse valódi létezését. Ha az ember megteheti ezt, akkor fizikai héja harmóniába és egységbe kerül az őt körülvevő egész világgal.

Mi az emberi élet értelme? Sokan mindig is gondolkodtak ezen a kérdésen. Van, akinek az emberi élet értelmének problémája önmagában egyáltalán nem létezik, van, aki a pénzben látja a lét lényegét, van, aki a gyerekekben, van, aki a munkában stb. Természetesen a világ nagyjai is elgondolkodtak ezen a kérdésen: írók, filozófusok, pszichológusok. Éveket szenteltek ennek, értekezéseket írtak, tanulmányozták elődeik műveit stb. Mit szóltak ehhez? Mit láttál az élet értelmének és az ember céljának? Ismerkedjünk meg néhány nézőponttal, talán ez is hozzájárul a saját problémaképünk kialakításához.

A kérdésről általában

Szóval, mi a lényeg?Mind a keleti bölcsek, mind a teljesen más időkből származó filozófusok próbálták megtalálni az egyetlen helyes választ erre a kérdésre, de hiába. Ezzel a problémával minden gondolkodó ember is szembesülhet, és ha nem sikerül megtalálni a megfelelő megoldást, akkor legalább megpróbáljuk egy kicsit érvelni, megérteni a témát. Hogyan juthatunk a lehető legközelebb a válaszhoz arra a kérdésre, hogy mi az értelme az emberi életben? Ehhez meg kell határoznod magadnak létezésed célját, célját. Attól függően, hogy mit szeretne elérni egy bizonyos időszakban, az ember életének értelme megváltozik. Ezt egy példán keresztül könnyű megérteni. Ha 20 évesen határozottan úgy döntött, hogy sok pénzt keres, vagyis ilyen feladatot tűz ki maga elé, akkor minden sikeres üzlettel csak nő az az érzés, hogy az élet tele van jelentéssel. Viszont 15-20 év múlva rájössz, hogy keményen dolgoztál a magánéleted, egészséged stb. Akkor ezek az évek ha nem is értelmetlenül megéltnek, de csak részben értelmesnek tűnhetnek. Milyen következtetést lehet levonni ebben az esetben? Hogy az ember életének célja (jelen esetben értelme) legyen, bár átmeneti.

Lehet-e értelme nélkül élni?

Ha valakinek nincs értelme, az azt jelenti, hogy nincs belső motivációja, és ez gyengíti. A cél hiánya nem teszi lehetővé, hogy saját kezébe vegye sorsát, ellenálljon a csapásoknak és nehézségeknek, törekedjen valamire stb. Az élet értelme nélküli ember könnyen irányítható, mivel nincs saját véleménye, ambíciói, életkritériumai. Ilyenkor az ember saját vágyait felváltja mások vágyai, aminek következtében az egyéniség szenved, és nem jelennek meg a rejtett tehetségek, képességek. A pszichológusok azt mondják, hogy ha valaki nem akarja, vagy nem tudja megtalálni az utat, a célt, a célt, akkor ez neurózisokhoz, depresszióhoz, alkoholizmushoz, kábítószer-függőséghez és öngyilkossághoz vezet. Ezért minden embernek öntudatlanul is keresnie kell élete értelmét, törekednie kell valamire, várnia kell valamire stb.

Mit jelent a filozófiában az élet értelme?

Az emberi élet értelméről szóló filozófia sokat elárulhat nekünk, ezért ez a kérdés mindig is az első helyen állt e tudomány és tisztelői és követői számára. A filozófusok évezredek óta alkotnak néhány eszményt, amelyre törekednünk kellett, néhány léttörvényt, amelyekben benne rejlik a válasz az örök kérdésre.

1. Ha például az ókori filozófiáról beszélünk, akkor Epikurosz a lét célját az élvezet megszerzésében, Arisztotelész - a boldogság elérésében a világ megismerésével és gondolkodásával, Diogenész - a belső béke törekvésében, a megtagadásban látta. család és művészet.

2. Arra a kérdésre, hogy mi az emberi élet értelme, a középkor filozófiája a következő választ adta: tisztelni kell az ősöket, el kell fogadni a korabeli vallásos nézeteket, és mindezt át kell adni az utókornak.

3. A 19. és 20. századi filozófia képviselőinek is megvolt a maguk álláspontja a problémáról. Az irracionalisták a lét lényegét a halállal és a szenvedéssel vívott állandó küzdelemben látták; az egzisztencialisták úgy vélték, hogy az ember életének értelme önmagától függ; A pozitivisták ezt a problémát teljesen értelmetlennek tartották, mivel nyelvileg fejeződik ki.

Értelmezés vallási szempontból

Minden történelmi korszak olyan feladatokat és problémákat támaszt a társadalom számára, amelyek megoldása a legközvetlenebbül befolyásolja, hogy az egyén hogyan érti a célját. Mivel az életkörülmények, a kulturális és társadalmi igények változnak, természetes, hogy az ember nézetei minden kérdésben megváltoznak. Az emberek azonban soha nem hagyták el a vágyat, hogy megtalálják az életnek azt az egy, mondhatni univerzális értelmét, amely a társadalom bármely szegmensének, minden időszakra megfelelő lenne. Ugyanez a vágy tükröződik minden vallásban, amelyek közül a kereszténység különösen figyelemre méltó. Az emberi élet értelmének problémáját a kereszténység elválaszthatatlannak tartja a világ teremtéséről, Istenről, a bukásról, Jézus áldozatáról, a lélek üdvösségéről szóló tanításoktól. Vagyis mindezek a kérdések ugyanazon a síkon láthatók, ennek megfelelően a lét lényege magán az életen kívül jelenik meg.

A "lelki elit" ötlete

A filozófia, pontosabban egyes követői az emberi élet értelmét egy másik érdekes szemszögből vizsgálták. Egy bizonyos időben a problémával kapcsolatos olyan elképzelések széles körben elterjedtek, amelyek egy „szellemi elit” eszméit művelték, amelyek célja, hogy megvédjék az egész emberiséget a degenerációtól azáltal, hogy megismertetik a kulturális és spirituális értékekkel. Így például Nietzsche úgy vélte, hogy az élet lényege, hogy állandóan zsenik, tehetséges egyéniségek nevelkedjenek, akik a köznépet a maguk szintjére emelik, és megfosztják az árvaság érzésétől. Ugyanezt az álláspontot osztotta K. Jaspers is. Biztos volt benne, hogy a spirituális arisztokrácia képviselőinek mércének, mintának kell lenniük minden más ember számára.

Mit mond erre a hedonizmus?

Ennek a tannak az alapítói az ókori görög filozófusok, Epikurosz és Arisztiposz. Utóbbi úgy érvelt, hogy mind a testi, mind a lelki élvezet jót tesz az egyénnek, amit pozitívan kell értékelni, illetve a nemtetszés rossz. És minél kívánatosabb az öröm, annál erősebb. Epikurosz tanítása ebben a kérdésben általános névvé vált. Azt mondta, hogy minden élőlény az élvezetre törekszik, és minden ember ugyanerre törekszik. Azonban nemcsak érzéki, testi gyönyörben részesül, hanem lelkiekben is.

Utilitarista elmélet

Ezt a fajta hedonizmust főként Bentham és Mill filozófusok fejlesztették ki. Az első, akárcsak Epikurosz, biztos volt abban, hogy az élet és az emberi boldogság értelme csakis az örömszerzésben és az arra való törekvésben, valamint a kín és a szenvedés elkerülésében rejlik. Azt is hitte, hogy a hasznosság kritériuma matematikailag ki tudja számítani az öröm vagy fájdalom egy bizonyos típusát. A mérlegük elkészítésével pedig megtudhatjuk, hogy melyik akció lesz rossz és melyik jó. Mill, aki a mozgalom nevét adta, azt írta, hogy ha bármilyen cselekvés hozzájárul a boldogsághoz, akkor az automatikusan pozitívvá válik. S hogy ne önzéssel vádolják, a filozófus azt mondta, nemcsak magának az embernek a boldogsága, hanem a körülötte lévőké is.

Kifogások a hedonizmussal szemben

Igen, volt néhány, és jó néhány. Az ellenvetés lényege abban rejlik, hogy a hedonisták és az utilitaristák az emberi élet értelmét az élvezetek hajszolásában látják. Azonban, amint az élettapasztalat mutatja, amikor az ember elkövet egy cselekvést, nem mindig gondolkodik azon, hogy az mihez fog vezetni: boldogsághoz vagy bánathoz. Sőt, az emberek szándékosan olyan dolgokat tesznek, amelyek nyilvánvalóan kemény munkával, szenvedéssel, halállal társulnak, olyan célok elérése érdekében, amelyek távol állnak a személyes haszontól. Minden személyiség egyedi. Ami az egyiknek boldogság, az a másiknak gyötrelem.

Kant mélyen bírálta a hedonizmust. Azt mondta, hogy a boldogság, amiről a hedonisták beszélnek, nagyon relatív fogalom. Mindenkinek máshogy néz ki. Az emberi élet értelme és értéke Kant szerint abban rejlik, hogy mindenki a jó akarat kifejlesztésére törekszik. Ez az egyetlen módja a tökéletesség elérésének, a beteljesülésnek.Akarattal az ember azon cselekedetekre fog törekedni, amelyek felelősek a célért.

Az emberi élet értelme Tolsztoj L.N. irodalmában.

A nagy író nemcsak elmélkedett, de még szenvedett is ezen a kérdésen. Végül Tolsztoj arra a következtetésre jutott, hogy az élet célja csak az egyén önfejlesztésében rejlik. Abban is biztos volt, hogy egy egyén létezésének értelmét nem lehet másoktól, a társadalom egészétől elkülönítve keresni. Tolsztoj azt mondta, hogy az őszinte élethez folyamatosan küzdeni, küzdeni, összezavarodni kell, mert a nyugalom aljasság. Éppen ezért a lélek negatív része békét keres, de nem érti meg, hogy a vágyott elérése mindennek az elvesztésével jár, ami jó és kedves az emberben.

Az emberi élet értelmét a filozófiában többféleképpen értelmezték, ez sok okból, egy adott idő áramlataitól függően történt. Ha egy olyan nagy író és filozófus tanításait vesszük figyelembe, mint Tolsztoj, akkor ez a következőt mondja. Mielőtt eldöntené a létezés céljának kérdését, meg kell értenie, mi az élet. Végigjárta az összes akkor ismert életdefiníciót, de azok nem elégítették ki, hiszen mindent csak a biológiai létezésre redukáltak. Az emberi élet azonban Tolsztoj szerint lehetetlen erkölcsi, etikai szempontok nélkül. Így a moralista az élet lényegét átviszi az erkölcsi szférába. Ezután Tolsztoj a szociológiához és a valláshoz is fordult abban a reményben, hogy megtalálja azt az egyetlen jelentést, amely mindenkinek szól, de mindez hiábavaló volt.

Mit mondanak erről a hazai és külföldi irodalom?

Ezen a területen a probléma megközelítéseinek és véleményeinek száma nem kevesebb, mint a filozófiában. Bár sok író filozófusként is tevékenykedett, és az örökkévalóságról beszélt.

Tehát az egyik legrégebbi a Prédikátor fogalma. Az emberi lét hiúságáról és jelentéktelenségéről beszél. A Prédikátor szerint az élet értelmetlenség, értelmetlenség, értelmetlenség. És a létezés olyan összetevőinek, mint a munka, a hatalom, a szerelem, a gazdagság, nincs értelme. Ez ugyanaz, mint a szél kergetése. Általában úgy vélte, hogy az emberi életnek nincs értelme.

Kudrjavcev orosz filozófus monográfiájában azt a gondolatot vetette fel, hogy minden ember önállóan tölti fel a létezést jelentéssel. Csak ragaszkodik ahhoz, hogy mindenki csak a „magasban” lássa a célt, és ne az „alacsonyban” (pénz, élvezet stb.)

Dosztojevszkij orosz gondolkodó, aki folyamatosan „megfejtette” az emberi lélek titkait, úgy vélte, hogy az ember életének értelme az erkölcsiségében rejlik.

A létezés jelentése a pszichológiában

Freud például úgy vélte, hogy az életben a legfontosabb az, hogy boldogok legyünk, hogy maximális örömet és élvezetet szerezzünk. Csak ezek a dolgok magától értetődőek, de aki az élet értelmén gondolkodik, az elmebeteg. De tanítványa, E. Fromm úgy gondolta, hogy nem lehet értelem nélkül élni. Tudatosan kell hozzányúlni minden pozitívhoz, és megtölteni vele a létezését. V. Frankl tanításaiban ez a fogalom kapja a fő helyet. Elmélete szerint az ember az életben semmilyen körülmények között nem láthatja a lét céljait. És háromféleképpen találhat értelmet: cselekvésben, tapasztalaton keresztül, ha van bizonyos hozzáállása az életkörülményekhez.

Valóban van értelme az emberi életnek?

Ebben a cikkben egy olyan állandóan felmerülő kérdést vizsgálunk, mint az emberi élet értelmének problémája. A filozófia erre több választ is ad, néhány lehetőséget fent mutatunk be. De mindannyian legalább egyszer elgondolkodtunk saját létezésünk értelmén. Például a szociológusok szerint a bolygó lakosságának körülbelül 70%-a állandó félelemben és szorongásban él. Mint kiderült, nem létezésük értelmét keresték, hanem egyszerűen túl akartak élni. És miért? És ez a nyűgös és szorongó életritmus annak a következménye, hogy nem hajlandó megérteni ezt a kérdést, legalábbis saját maga számára. Bármennyire is titkoljuk, a probléma továbbra is fennáll. Írók, filozófusok, gondolkodók keresték a választ. Ha az összes eredményt elemezzük, három következtetésre juthatunk. Próbáljuk meg megtalálni a jelentését is?

Első ítélet: nincs értelme és nem is lehet

Ez azt jelenti, hogy minden célkeresési kísérlet tévedés, zsákutca, önámítás. Ezt az elméletet sok filozófus támogatta, köztük Jean-Paul Sartre is, aki szerint ha mindannyiunkra a halál vár, akkor nincs értelme az életnek, mert minden probléma megoldatlan marad. A. Puskin és Omar Khayyam is csalódott és elégedetlen maradt az igazság keresésében. Azt kell mondani, hogy ez az élet értelmetlenségének elfogadása nagyon kegyetlen, nem is mindenki képes túlélni. Az emberi természet nagy része ellenáll ennek a véleménynek. Ebben a témában a következő pont.

Második ítélet: van értelme, de mindenkinek megvan a sajátja

Ennek a véleménynek a tisztelői úgy vélik, hogy van értelme, vagy inkább kellene, hogy legyen, ezért ki kell találnunk. Ez a szakasz egy fontos lépést jelent - az ember abbahagyja a menekülést önmagától, el kell ismernie, hogy a létezés nem lehet értelmetlen. Ebben a helyzetben az ember őszintébb önmagával. Ha egy kérdés újra és újra megjelenik, akkor nem lehet félretenni vagy elrejteni. Kérjük, vegye figyelembe, hogy ha egy ilyen fogalmat értelmetlenségnek ismerünk el, ezzel éppen ennek a jelentésnek a legitimitását és létjogosultságát bizonyítjuk. Minden rendben van. Ennek a véleménynek a képviselői azonban még a kérdést felismerve és elfogadva sem találtak általános választ. Aztán minden a „ha egyszer elismered, találd ki magad” elv szerint ment. Olyan sok út van az életben, bármelyiket választhatod. Schelling azt mondta, hogy boldog az, akinek van célja, és ebben látja egész élete értelmét. Az ilyen helyzetben lévő személy megpróbál értelmet találni minden vele kapcsolatos jelenségben és eseményben. Van, aki az anyagi gyarapodás felé fordul, van, aki a sportban elért sikerek felé, van, aki a család felé. Most kiderült, hogy nincs univerzális jelentés, akkor mik ezek a „jelentések”? Csak trükkök az értelmetlenség elfedésére? De ha mégis létezik mindenki számára közös jelentés, akkor hol keressük? Térjünk át a harmadik pontra.

Harmadik ítélet

És ez így hangzik: van értelme a létezésünknek, még meg is lehet ismerni, de csak azután, hogy ismered azt, aki létrehozta ezt a létezést. Itt nem az a kérdés lesz releváns, hogy mi az ember életének értelme, hanem hogy miért keresi. Szóval, elvesztettem. A logika egyszerű. Az ember, aki bűnt követett el, elvesztette Istent. És itt nem kell magadnak kitalálni a jelentést, csak újra meg kell ismerned a Teremtőt. Még egy filozófus és meggyőződéses ateista is azt mondta, hogy ha kezdetben kizárod Isten létezését, akkor nincs értelme értelmet keresni, nem is lesz. Merész döntés egy ateista.

A leggyakoribb válaszok

Ha valakit a létezésének értelméről kérdezel, nagy valószínűséggel a következő válaszok egyikét fogja adni. Nézzük meg őket közelebbről.

A család folytatásában. Ha így válaszolsz az élet értelmére vonatkozó kérdésre, akkor ezzel megmutatod lelked mezítelenségét. A gyerekeidnek élsz? Képezni őket, talpra állítani? És mi lesz ezután? Aztán, ha a gyerekek felnőnek és elhagyják hangulatos fészküket? Azt fogja mondani, hogy tanítani fogja az unokáit. Miért? Hogy nekik viszont ne legyenek céljaik az életben, hanem egy ördögi körbe menjenek? A szaporodás az egyik feladat, de nem általános.

Munkában. Sok ember jövőbeli tervei a karrierjük körül forognak. Dolgozni fogsz, de minek? Etetni a családot, felöltözni? Igen, de ez nem elég. Hogyan valósítsd meg magad? Nem is elég. Még az ókori filozófusok is azzal érveltek, hogy a munka nem okoz sokáig örömet, ha nincs általános értelme az életnek.

A gazdagságban. Sokan biztosak abban, hogy a pénzmegtakarítás az élet fő boldogsága. Izgalommá válik. De a teljes élethez nincs szükség számtalan kincsre. Kiderült, hogy értelmetlen folyamatosan pénzt keresni a pénz kedvéért. Főleg, ha az ember nem érti, miért van szüksége gazdagságra. A pénz csak eszköz lehet értelmének és céljának betöltésére.

Valakinek létezésében. Ennek több értelme van, bár hasonló a gyerekekre vonatkozó ponthoz. Természetesen valakiről gondoskodni kegyelem, jó választás, de nem elég az önmegvalósításhoz.

Mit tegyünk, hogyan találjuk meg a választ?

Ha a feltett kérdés még mindig kísértet, akkor magadban kell keresned a választ. Ebben az áttekintésben röviden megvizsgáltuk a probléma néhány filozófiai, pszichológiai és vallási vonatkozását. Még ha napokig olvasol is ilyen irodalmat, és áttanulmányozod az összes elméletet, távolról sem tény, hogy valamivel 100%-ig egyetértesz, és cselekvési útmutatónak fogod fel.

Ha úgy döntesz, hogy megtalálod életed értelmét, az azt jelenti, hogy valami nem felel meg a jelenlegi helyzetnek. Legyen azonban óvatos: az idő múlásával nem fog megvárni, amíg talál valamit. A legtöbb ember a fenti irányokban próbálja megvalósítani magát. Igen, kérem, ha tetszik, örömet okoz, akkor ki tiltja meg? Másrészt ki mondta, hogy ez nem lehetséges, rossz, nincs jogunk így élni (gyerekekért, szeretteinkért stb.)? Mindenki a saját útját, sorsát választja. Vagy talán nem kéne őt keresni? Ha valami elő van készítve, akkor úgyis megjön, minden extra emberi erőfeszítés nélkül? Ki tudja, talán ez igaz. És ne lepődj meg, ha létezésed minden szakaszában másként látod az élet értelmét. Ez jó. Az emberi természet általában olyan, hogy állandóan kételkedik valamiben. A lényeg az, hogy telve legyél, mint egy edény, hogy csinálj valamit, hogy valaminek szenteld az életed.

Bevezetés

A buddhizmus és a brahmanizmus az élet értelméről

Z. Freud az emberi élet értelméről

Egzisztencialista filozófusok az emberi élet értelméről

Orosz filozófusok az élet értelméről

Bibliográfia

Bevezetés

Mi az a személy? Mi az emberi természet? Mi az emberi kapcsolatok és az emberi létezés drámája? Mitől függ az emberi élet értelme? Az ilyen kérdések már régóta foglalkoztatják az embereket. Az ember az Univerzum egyedülálló teremtménye. Sem a modern tudomány, sem a filozófia, sem a vallás nem tudja teljesen feltárni az ember titkát. A filozófusok arra a következtetésre jutnak, hogy az emberi természet különféle tulajdonságokban nyilvánul meg (ésszerűség, emberség, kedvesség, szeretetre való képesség stb.), de ezek közül az egyik a legfontosabb. Ennek a tulajdonságnak az azonosítása azt jelenti, hogy megértjük élete lényegét és feladatát. Van egyáltalán értelme az emberi életnek? A filozófusok különböző módokon válaszolnak ezekre a kérdésekre. Sok múlik egy adott korszak általános ideológiai attitűdjén, vagyis azon, hogy egy adott filozófiai vagy vallási mozgalom mit állít a legmagasabb értékként.

Amikor egy emberről gondolkodik, az embert kora természettudományos tudásának szintje, a történelmi vagy mindennapi helyzet feltételei, a világról alkotott nézetei korlátozzák.

Az ember problémája mindig is a filozófiai kutatások középpontjában állt, bármilyen problémával is foglalkozik a filozófia, számára mindig az ember volt a legfontosabb probléma.

Az esszéírás célja az emberi élet értelmének problémájának átgondolása, különböző korok és irányzatú gondolkodók nézetei alapján.

1. Buddhizmus és brahmanizmus az élet értelméről

Az emberiség egyik legnagyobb irodalmi vívmányának számító Upanisadok alkotói sok kérdést vetnek fel az Univerzumról, az emberről. Honnan jött és hová tart? Van értelme ennek az életnek vagy nincs? Hogyan kapcsolódik az ember az örökkévalósághoz? Végül is csak ezen a kapcsolaton keresztül csatlakozik az ember az igazi élethez.

A brahmin bölcsek erre a kérdésre egyszerűen válaszoltak: a halálunk a tudatlanságban van. Az embernek csak fel kell ismernie, milyen mélyen gyökerezik a Halhatatlanban. Boldog, aki felfedezi magában az egyetemes Szellemet. Csak az „én” révén közelítheti meg az ember az „Atman” világot. A földi vágyak akadályozták az igazi tudást. Csak az válhatott halhatatlanná, aki lemondott mindarról, ami az élettel és a körülötte lévő világgal összekapcsolta.

De nem minden ember, aki az élet értelmét kereste, nem állt készen arra, hogy aszkétává váljon, és természetes, hogy a brahmanikus tanítás nem terjedt túl a kolostorokon.

A buddhizmus jellegzetes vonása az etikai és gyakorlati irányultsága. A buddhizmus kezdettől fogva nemcsak a vallási élet külső formáinak és mindenekelőtt a ritualizmusnak a jelentőségét ellenezte, hanem az elvont dogmatikai törekvéseket is, amelyek különösen ellenségesek voltak a brahmanikus-védikus hagyományokkal szemben. Az egyén létezésének problémája a buddhizmus központi problémájaként szerepelt. A buddhizmus magja Buddha négy nemes igazságról szóló prédikációja. A buddhizmus összes konstrukciója e rendelkezések magyarázatának és fejlesztésének, és különösen a bennük foglalt személyes autonómia gondolatának szentelődik.

A szenvedést és a felszabadulást a buddhizmus egyetlen lény különböző állapotaiként mutatja be: a szenvedés a megnyilvánult létállapota, a felszabadulás a megnyilvánulatlan állapota.

A buddhizmus a felszabadulást elsősorban a vágyak lerombolásaként, pontosabban szenvedélyük kioltásaként képzeli el. Az úgynevezett középső (középső) út buddhista elve a szélsőségek elkerülését javasolja – mind az érzéki élvezet iránti vonzódást, mind ennek a vonzalomnak a teljes elnyomását. Erkölcsi és érzelmi szférában a buddhizmusban a tolerancia, a relativitás az uralkodó fogalom, amely szempontjából az erkölcsi előírások nem kötelezőek és megsérthetők.

2. Freud az emberi élet értelméről

A huszadik században az ember filozófiai és filozófiai-szociológiai problémáinak fejlődése új intenzitást kapott, és számos irányba fejlődött: egzisztencializmus, freudizmus, neofreudizmus, filozófiai antropológia.

Felfedezve a tudattalan fontos szerepét az egyén és az egész társadalom életében is, a freudizmus lehetővé tette az emberi társadalmi élet sokrétű átfogó képének bemutatását.

S. Freud ezt írta: „Az emberi élet értelmének kérdése számtalanszor felvetődött; erre a kérdésre soha nem érkezett kielégítő válasz, és lehetséges, hogy ilyen kérdést soha nem is parancsoltak. A kérdezők egy része hozzátette: ha kiderülne, hogy az életnek nincs értelme, akkor minden értékét elvesztené számukra, de ezek a fenyegetések nem változtatnak semmit. Nem beszélnek az állatok életének értelméről, kivéve az embereket szolgáló céljukkal kapcsolatban. De ez az értelmezés nem helytálló, hiszen az ember nem tud mit kezdeni sok állattal, azon kívül, hogy leírja, osztályozza és tanulmányozza őket, és már akkor is sok állatfaj megúszta ezt a felhasználást, mióta élt és kihalt. mielőtt az ember meglátta volna őket. És megint csak a vallás vállalkozik arra, hogy válaszoljon az élet céljára vonatkozó kérdésre.

Mi értelme és célja az emberek életének, ha saját viselkedésük alapján ítéljük meg: mit követel az ember az élettől, és mit törekszik elérni benne?

Nehéz hibázni a kérdés megválaszolásakor: az emberek boldogságra törekszenek, boldogok akarnak lenni és boldogok maradni. Ennek a vágynak két oldala van, pozitív és negatív céljai: egyrészt a fájdalom és az elégedetlenség hiánya, másrészt az erős örömérzet megélése. A szó szűk értelmében a „boldogság” csak az utóbbit jelenti. Ennek a kettős célnak megfelelően az emberi tevékenység két irányban halad, attól függően, hogy a célok közül - elsősorban vagy akár kizárólag - melyiket kívánja megvalósítani.

Így, mint látjuk, egyszerűen az élvezeti elv programja határozza meg. Ez az elv kezdettől fogva uralja a mentális apparátus tevékenységét; céltudatossága minden kétséget kizáróan vitathatatlan, s egyben programja ellenséges viszonyba hozza az embert az egész világgal, mind a mikrokozmosszal, mind a makrokozmosszal. ….A reflexió azt sugallja, hogy ennek a problémának a megoldására többféle utat követhetünk; mindezeket az utakat a világi bölcsesség különféle iskolái ajánlották, és emberek járták be őket.

A vallás bonyolítja ezt a választási és alkalmazkodási problémát, mert mindenkire rákényszeríti a boldogsághoz és a szenvedéstől való védelemhez vezető utat. Technikája az élet értékének lekicsinyléséből és a való világ képének kiméra eltorzításából áll, ami az értelem előzetes megfélemlítését feltételezi. Ezen az áron a szellemi infantilizmus erőszakos megszilárdítása és a tömeges őrület rendszerébe való beilleszkedése révén a vallás sok embert képes megmenteni az egyéni neurózistól. De aligha többet; ahogy már mondtuk, sok út vezet az ember számára a boldogsághoz, bár egyik sem vezet biztosan a célhoz. A vallás sem tudja teljesíteni ígéreteit. Amikor a hívő végre kénytelen hivatkozni „az Úr titokzatos útjaira”, csak annyit ismer el, hogy szenvedésében, mint utolsó vigasz és örömforrás, csak a feltétlen alávetettség marad neki. De ha már készen áll erre, akkor valószínűleg megkerülheti a körforgalmi utakat.”

3. Egzisztencialista filozófusok az emberi élet értelméről

A létfilozófia, vagy egzisztenciális filozófia egy olyan filozófiai mozgalomra utal, amely elsősorban 1930 körül alakult ki Németországban, és azóta is különböző formákban fejlődött, majd Németországon túlra is kiterjedt. Ennek a belsőleg igen sokrétű mozgalomnak az egysége a nagy dán filozófushoz, Søren Kierkegaardhoz való visszatérésben állt, akit csak ezekben az években fedeztek fel igazán és tett szert jelentős befolyásra. Az általa kialakított egzisztenciális létfogalom az akkor nevét kapó egzisztenciális filozófia általános kiindulópontját jelöli.

Ez a filozófiai irányzat leginkább az életfilozófia eredeti megjelenésének radikalizálódásaként érthető, ahogyan azt a 19. század végén és a 20. század elején testesítette meg, leginkább Nietzsche. Az életfilozófia által támasztott feladat - az emberi élet megértése, minden külső attitűd kizárásával, közvetlenül magából - egy teljesen határozott konfliktus kifejeződése és egy alapvetően új kezdet a filozófiában. Az életfilozófia szembefordul minden univerzális szisztematika és minden olyan szárnyaló metafizikai spekulációval, amely hisz a filozófus sajátos helyével való kapcsolatból való megszabadulás lehetőségében, és az emberi életet, mint azt a végső kapcsolódási pontot fedezi fel, ahol minden filozófiai tudás gyökerezik. mint általában minden emberi teljesítmény, pont , amelyekhez mindig fordítottan kell kapcsolódniuk. Más szóval, ez a filozófia tagadja az önmagában nyugvó szellem birodalmát, saját lényegét és a kultúra nagy szféráinak: a művészet, a tudomány stb. célját, és megpróbálja megérteni azokat az élet alapján, ahol azok honnan jöttek, és ahol egy teljesen határozott eredményt kell megtestesíteniük.

A körülötte lévő világot ellenségesnek érzékelve Camus megértette, hogy az emberi élet értelme nem a pusztítás, hanem a béke fenntartása: „Minden nemzedék biztos abban, hogy ők hivatottak újrateremteni a világot. Az enyém azonban. már tudja. hogy nem tudja megváltoztatni ezt a világot. De a feladata valójában még nagyobb is lehet. Meg kell akadályozni a világ pusztulását.”

Viktor Frankl az egzisztenciális vákuum problémáját a klasszikus pszichológia szemszögéből próbálta megoldani:

„Az értelmet meg kell találni, de nem lehet létrehozni. Létrehozhat szubjektív jelentést, egyszerű jelentésérzést vagy értelmetlenséget. Így az is világos, hogy aki már nem képes életének értelmét megtalálni, és azt kitalálni, az értelemvesztés érzése elől menekülve, vagy értelmetlenséget, vagy szubjektív értelmet teremt...”

A jelentést nemcsak kell, hanem meg is lehet találni, és az értelem keresésében az embert a lelkiismerete vezérli. Egyszóval a lelkiismeret a jelentés szerve. Úgy definiálható, mint az a képesség, hogy felfedezzük a minden helyzetben rejlő egyedi és egyedi jelentést.

A lelkiismeret a sajátosan emberi megnyilvánulások egyike, és még inkább, mint konkrétan emberi, mert az emberi létfeltételek szerves része, és munkája alá van rendelve az emberi lét fő megkülönböztető jellemzőjének - végességének. A lelkiismeret azonban megzavarhatja az embert. Ráadásul az utolsó pillanatig, az utolsó leheletig az ember nem tudja, hogy valóban felismerte-e élete értelmét, vagy csak azt hiszi, hogy ez az értelem megvalósult. Peter Wust után a bizonytalanság és a kockázat összeolvadt a fejünkben. Még ha a lelkiismeret bizonytalanságban tartja is az embert afelől, hogy megértette-e élete értelmét, ez a bizonytalanság nem mentesíti attól a kockázattól, hogy engedelmeskedjen lelkiismeretének, vagy legalább hallgasson a hangjára.

A jelentés felismerésével az ember megvalósítja önmagát. Felismerve a szenvedésben rejlő jelentést, felismerjük a legemberibbet az emberben. Éretté válunk, növekedünk, túlnőjük magunkat. Ott vagyunk tehetetlenek és reménytelenek, nem tudunk változtatni a helyzeten, oda hívnak minket, ahol úgy érezzük, hogy változtatni kell önmagunkon.”

4.Orosz filozófusok az élet értelméről

A 19. század második felének - 20. század eleji orosz filozófiájának egyik jellemző vonása az emberre való figyelem és az antropocentrizmus is. Itt két irányvonal különül el egyértelműen: materialista és idealista, világi és vallási. A materialista irányt a forradalmi demokraták és mindenekelőtt V. G. Belinszkij és N. G. Csernisevszkij képviselik, az idealista irányt V. Szolovjov, N. A. nevéhez fűzik. Berdyaev és számos más gondolkodó.

V. S. Szolovjov „Az élet erkölcsi értelme előzetes koncepciójában” című művében ennek az örök kérdésnek egy másik aspektusát vizsgálja - az erkölcsi kérdést. Azt írja:

„Van értelme az életünknek egyáltalán? Ha igen, van-e erkölcsi jellege, erkölcsi szférában gyökerezik? És ha igen, miből áll, mi a valódi és teljes definíciója? Lehetetlen elkerülni ezeket a kérdéseket, amelyekben a modern tudatban nincs egyetértés. Vannak, akik tagadják az élet értelmét, mások úgy vélik, hogy az élet értelmének semmi köze az erkölcshöz, egyáltalán nem függ Istennel, emberekkel és az egész világgal való megfelelő vagy jó kapcsolatainktól; mások végül, felismerve az erkölcsi normák fontosságát az életben, nagyon eltérő definíciókat adnak nekik, és olyan vitába keverednek egymással, amely elemzést és megoldást igényel.

Az élet erkölcsi értelmét kezdetben és végül maga a jó határozza meg, amely belsőleg, lelkiismeretünkön és értelmünkön keresztül elérhető számunkra, mivel a jónak e belső formáit az erkölcsi teljesítmények szabadítják fel a szenvedélyek rabszolgaságától, valamint a személyes és kollektív énünk korlátaitól. szerelem."

Vlagyimir Szolovjov legközelebbi barátja és követője, E. N. Trubetszkoj herceg szintén figyelmeztetett a spiritualitás hiányának óriási veszélyére, és javasolta az örökkévaló megteremtését:

„...Krisztus második eljövetele, mint két természet végső egyesülésének aktusa az egész emberiségben és az egész kozmoszban, nemcsak isteni cselekvés, és nemcsak Isten legnagyobb csodája, hanem egyúttal az emberi természet legmagasabb energiájának megnyilvánulása.

Krisztus nem jön el, amíg az emberiség meg nem éri, hogy befogadja Őt. Az emberiségre való érettség pedig pontosan azt jelenti, hogy felfedezzük az energia legmagasabb szintjét Isten keresésében és az Ő utáni vágyban. Ez nem az isteni mágia valamiféle külső, idegen cselekedete, hanem az isteni és az emberi szabadság kreativitásának kétoldalú és egyben végleges önmeghatározása.

Nyilvánvaló, hogy egy ilyen világvégét nem az ember passzív várakozása, hanem aktív Isten iránti szeretetének legnagyobb feszültsége, tehát a Sátán sötét erői ellen folytatott emberi küzdelem rendkívüli feszültsége készítheti elő. .”

Az orosz filozófus S.L. Frank folytatta az ideológiai problémák alapkutatását a már kialakult orosz filozófiában. Frank filozófus volt, aki megpróbálta megmagyarázni az emberi lélek természetét és az emberi tudást.

Frank filozófiai tanítása erősen vallásos volt. A 20. század azon filozófusai közé tartozott, akik a legmagasabb szellemiségű világkép keresése során arra a következtetésre jutottak, hogy ez a kereszténység, amely az egyetemes spirituális értékeket és a spiritualitás igazi lényegét fejezi ki. Frank maga mondta: „Nem vagyok teológus, hanem filozófus.”

Frank a koncepcióját „metafizikai (filozófiai) realizmusnak” nevezte. Filozófiája a spiritualitás realista filozófiája, amely magasra emeli az ember problémáját, és célja az egész emberiség szellemi egységének elérése.

Van-e értelme az életnek egyáltalán, és ha igen, milyen értelme? Mi az életérzés? Vagy az élet egyszerűen nonszensz, az ember természetes születésének, virágzásának, érésének, elsorvadásának és halálának értelmetlen, értéktelen folyamata, mint bármely más szerves lény?

Ezeket a kérdéseket tette fel Frank Az emberi élet értelme című könyvében.

„Ezek, ahogy mondani szokták, „átkozott” kérdések, vagy inkább ez az egyetlen „élet értelmére vonatkozó” kérdés minden ember lelke mélyén izgat és gyötör. Ez a kérdés nem „elméleti kérdés”, nem egy tétlen mentális játék tárgya; ez a kérdés maga az élet kérdése, éppoly szörnyű, sőt, még sokkal szörnyűbb is, mint, ha égető szükség lenne, egy darab kenyér kérdése az éhség csillapítására. Valójában ez a kérdés a kenyérről, amely táplál minket, és a vízről, amely csillapítaná a szomjúságunkat.” Csehov egy olyan embert ír le, aki egész életében mindennapi érdekekkel élt egy vidéki városban, mint minden más ember, hazudott és színlelte, „játszott. szerepet" a „társadalomban", "ügyekkel" volt elfoglalva, apró intrikákba és aggodalmakba merült - és egy éjszaka hirtelen, váratlanul heves szívveréssel és hideg verejtékkel ébred. Mi történt? Valami szörnyű történt - elmúlt az életés nem volt élet, mert nem volt és nincs értelme! "

Frank mindenekelőtt azon próbált elgondolkodni, hogy mit jelent az élet értelmének megtalálása, milyen értelmet tulajdonítanak az emberek ennek a fogalomnak, és milyen feltételek mellett tekintenék megvalósultnak?

A „jelentés” alatt a filozófus megközelítőleg ugyanazt jelenti, mint az „ésszerűség”. Az „ésszerű” mindent jelent, ami célszerű, mindent, ami helyesen elvezet egy célhoz, vagy segít annak elérésében. Ésszerű magatartás az, amely összhangban van a kitűzött céllal, és annak megvalósításához vezet; a cél elérését segítő eszközök ésszerű vagy értelmes használata. De mindez csak viszonylag ésszerű - pontosan azzal a feltétellel, hogy maga a cél tagadhatatlanul ésszerű vagy értelmes, a szerző tisztázza, mit jelent az „ésszerű cél”? – kérdezi a filozófus. Az eszköz akkor ésszerű, ha a célhoz vezet. De a célnak valódinak kell lennie. De mit jelent ez és hogyan lehetséges? A célnak vagy az élet egészének már nincs célja önmagán kívül - az életet az életért adják, vagy el kell ismerni, hogy maga az élet értelmére vonatkozó kijelentés is törvénytelen, ez a kérdés egyike azoknak, pusztán saját belső abszurditása miatt nem talál megoldást. Valami „értelmének” kérdésének mindig relatív jelentése van, valaminek „értelmét”, egy bizonyos cél elérésének célszerűségét feltételezi. Az életnek mint egésznek nincs célja, ezért nem vethető fel az „értelm” kérdése – dönti el a filozófus.

Továbbá Frank ezt írja: „...hogy életünk, a világban létünk és ennek tudatában egyáltalán nem „öncél” számunkra. Ez nem lehet öncél, egyrészt azért, mert általában a szenvedés és a terhek dominálnak benne az örömök és élvezetek felett, és az állati önfenntartási ösztön minden ereje ellenére gyakran elgondolkodunk azon, hogy miért húzzuk ezt a súlyos terhet. . De ettől függetlenül ez nem lehet öncél, mert az élet lényegében nem mozdulatlan önmagadban való tartózkodás, önellátó békesség, hanem valami cselekvés vagy valamire való törekvés; Azt a pillanatot, amikor mentesek vagyunk minden tevékenységtől vagy törekvéstől, az üresség és az elégedetlenség fájdalmasan melankolikus állapotaként éljük meg. Nem élhetünk egy életen át; mindig – akár akarjuk, akár nem – élünk valamiért. De csak a legtöbb esetben ez a „valami”, mint cél, amely felé törekszünk, tartalmában viszont eszköz, sőt, eszköz az élet megőrzésére. Ez azt a fájdalmas ördögi kört eredményezi, amely a legélesebben érezteti az élet értelmetlenségét, és vágyat kelt a megértése után: azért élünk, hogy dolgozzunk valamin, törekedjünk valamire, és azért dolgozunk, törődünk és törekszünk, hogy élőben. És a mókuskerékben való keringéstől kimerülten keressük az „élet értelmét” - olyan törekvéseket és tetteket keresünk, amelyek nem csupán az élet megőrzésére irányulnának, és az életet, amelyet nem a kemény munkára fordítanának. annak megőrzéséről. "

Mi tehát a tartalma, és mindenekelőtt milyen feltételek mellett ismerheti el az ember a végső célt „ésszerűnek”?

..."Ahhoz, hogy értelmes legyen, életünknek – az „élet az életért” rajongóinak biztosítékaival ellentétben és lelkünk nyilvánvaló követelésének megfelelően - olyannak kell lennie. a legmagasabb és abszolút jó szolgálatában."És ugyanakkor az embernek folyamatosan racionálisan tudatában kell lennie ennek a legmagasabb jóhoz való viszonyának. Frank szerint a keresett „élet értelme” az élet és az igazság egységében rejlik.

„Tehát az élet azért válik értelmessé, mert szabadon és tudatosan szolgálja az abszolút és legmagasabb jót, ami az örökkévaló. élet, az éltető emberi élet, mint örök alapja és igazi befejezése, egyben az abszolút igazság, az értelem fénye, amely áthatol és megvilágosít az emberi életben. Életünk értelmes, mert egy ésszerű út egy célhoz, vagy egy ésszerű, magasabb célhoz vezető út, különben értelmetlen vándorlás. De életünknek ilyen igaz útja csak az lehet, ami egyben élet és igazság.

És most röviden összefoglalhatjuk gondolatainkat. Ahhoz, hogy az életnek értelme legyen, két feltétel szükséges: Isten létezéseés a saját részvételünk Őbenne, elérhetőség számunkra élet Istenben, vagy isteni élet. Mindenekelőtt arra van szükség, hogy a világélet minden értelmetlensége ellenére értelmességének általános feltétele legyen, hogy végső, legmagasabb és abszolút alapja ne legyen vak véletlen, ne sáros, mindent kidobó. egy pillanatra, és újra elnyel mindent az idő kaotikus folyásában, nem pedig a tudatlanság sötétségét, és Isten olyan, mint egy örök erőd, az örök élet, az abszolút jó és az értelem mindenre kiterjedő fénye. Másodszor pedig szükséges, hogy mi magunk, minden tehetetlenségünk ellenére, szenvedélyeink vaksága és pusztító volta, életünk véletlenszerűsége és rövid távú jellege ellenére ne csak Isten „alkotásai” legyünk, ne csak cserépedények legyünk. a fazekas akarata szerint farag, és nem csak Isten „rabszolgái”, akaratát önkéntelenül és csak neki teljesítve, hanem szabad részesei és részesei magának az isteni életnek is, így az Ő szolgálatában, ebben a szolgálatban nem kioltja és kimeríti saját életünket, hanem éppen ellenkezőleg, megerősített, gazdagodott és megvilágosodott. Ennek a szolgálatnak kell lennie az igazi mindennapi kenyérnek és az igazi víznek, amely kioltott bennünket. Sőt: csak ebben az esetben mi magunknak akkor találjuk meg az élet értelmét, ha Őt szolgálva mi, a házigazda fiai és örökösei saját munkánkat szolgáljuk, ha az Ő élete, világossága, örökkévalósága és boldogsága a miénkké válhat, ha életünk istenivé válhat, és mi magunk is „istenekké” válhatunk, „isteníteni”

Ludwig Semenovich gyakorlati utat lát a vallásos, belső munkában, imádságban, önmagunkkal folytatott aszkétikus küzdelemben a jelentés megértésében, és éppen ez az emberi élet fő, számára feltűnő munkája, „az egyetlen igazi produktív emberi munka, amelynek segítségével hatékonyan felismerni az élet értelmét, és aminek erejével valami lényeges megvalósul a világban, nevezetesen annak legbelső szövetének újjáélesztése, a gonosz erők szétszóródása és a világ feltöltése a jó erőivel. a munka - egy igazán metafizikai anyag - általában csak azért lehetséges, mert egyáltalán nem egyszerű emberi dolog. Csak a munka tartozik itt az emberhez a talaj előkészítése szerint, a növekedést maga Isten végzi. Ez egy metafizikai, Isteni -emberi folyamat, amelyben csak az ember vesz részt, és éppen ennek köszönhetően valósulhat meg az emberi élet valódi értelmének megerősítése."

Következtetés

Az emberiség kiemelkedő filozófusainak és bölcseinek nézeteit megvizsgálva azt látjuk, hogy az emberi lét értelmének problémája mindig is a filozófiai kutatások középpontjában állt.

Természetesen azt látjuk, hogy a filozófusokat annak a társadalomnak a tudásszintje és feladatai korlátozták, amelyben éltek.

Tehát az ókori Kínában Lao-ce számára az a legfontosabb, hogy az ember a Legfelsőbb Alapelv (Tao) törvényei szerint éljen, és a bölcs elutasít mindent, ami az embert a földi élettel összeköti. Konfuciust éppen ellenkezőleg, gyakorlati földi feladatok foglalkoztatták, és az ember nem önmagában érdekli, hanem egy hierarchia részeként, ahol egy bizonyos helyet foglal el.

Az ókori India bölcsei azzal érveltek, hogy az embernek fel kell fedeznie a mindenütt univerzális Szellemet; csak az „én” révén képes megközelíteni és egyesülni az „Atman” világgal.

Az ókori filozófia formálta a fő nyugat-európai megközelítéseket, amelyek az embert különálló és speciális filozófiai problémaként azonosították, és önálló értékként határozták meg, és elismerték az objektív világrend előtti tevékenységhez és kezdeményezéshez való jogát.

A kereszténység volt a következő és máig fő vallási tanítás, amely az emberi lét új értelmét formálta meg, az embert személyként ismerte el, az embert Isten földi megtestesüléseként tekinti, és Istent mint az emberek iránti legmagasabb szeretetet. A kereszténység vallássá vált arról, hogyan élhet az ember, az emberi lét értelméről, a lelkiismeretről, kötelességről, becsületről.

A kapitalista viszonyok fejlődésének és a tudományok, elsősorban a mechanika, a fizika és a matematika virágzásának hatására kialakult New Age filozófiája utat nyitott az emberi lényeg racionális értelmezése előtt, és fiziológiai és pragmatikai pozíciókból tekintett embernek.

A tizenkilencedik század közepén kialakult humán tudományok (pszichológia, szociológia, biológiai evolúcióelmélet) a korábbi filozófiai képet mentesítették a kísérleti alapoktól és gyakorlati értéktől.

Freud, miután felfedezte a tudattalan fontos szerepét az egyén és az egész társadalom életében, megmutatta az emberi élet személyes és társadalmi problémáinak megoldási módjait.

Az egzisztenciális filozófia az életfilozófia eredeti kijelentésének radikalizálódását jelenti, ahogyan azt a 19. század végén és a 20. század elején, elsősorban Nietzsche testesítette meg. Az életfilozófia által támasztott feladat az emberi élet megértése, kizárva minden külső viszonyulást, közvetlenül önmagából.

A 19. század második felének - 20. század eleji orosz filozófiájának egyik jellemző vonása az emberre való figyelem és az antropocentrizmus is. És aminek a fő iránya a spirituális volt.

Frank orosz filozófus szerint „Ahhoz, hogy értelmes legyen, életünknek – az „életet az életért” rajongóinak biztosítékaival ellentétben és lelkünk nyilvánvaló követelésének megfelelően – olyannak kell lennie, a legmagasabb és abszolút jó szolgálatában."(14) És ugyanakkor az embernek folyamatosan racionálisan tudatában kell lennie ennek a legmagasabb jóhoz való viszonyának. Frank szerint a keresett „élet értelme” az élet és az igazság egységében rejlik.

Összefoglalva egy rövid áttekintést az emberiség vallási és filozófiai kutatásáról az élet értelmére, azt látjuk, hogy történelme során az emberiség közelebb került ahhoz, hogy megértse az ember közelségét egy magasabb szellemi elvhez. És minden idők vezető gondolkodói - a brahmanoktól a modern filozófusokig - megértették, hogy az ember csak az örök igazságok szolgálatában, a lelkén, a körülötte lévő világban végzett szellemi munkában és végül a Teremtőjével való egyesülésben valósíthatja meg küldetését - egyesíti a „romlandót” a megvesztegethetetlennel."

Bibliográfia

1 személy. Életéről, haláláról és halhatatlanságáról gondolkodó múlt és jelen. Az ókori világ - a felvilágosodás kora. (Szerkesztői bizottság: I. T. Frolov et al.; összeállította: P. S. Gurevich. - M. Politizdat, 1991.

2. Groves K. P. A modern ember eredete. 1996. 3. sz.

3. Z. Freud. Elégedetlenség a kultúrával. Kedvencek. London, 1969.

4. Berdyaev N. A. A kreativitás jelentése. M., 1993.

5. Szolovjov V.S. Az élet erkölcsi értelme előzetes koncepciójában. Vlagyimir Szergejevics Szolovjov összegyűjtött művei.

Filozófia- az egyik legálomosabb humán tudomány. Ő teszi fel a legfontosabb és legnehezebb kérdéseket, mint például: mi a lét? Miért vagyunk ezen a világon? Mi az élet értelme? Ezekről a kérdésekről sok könyvet írtak, amelyek szerzői azt tűzték ki célul, hogy választ adjanak nekünk, és gyakran maguk is összezavarodtak az igazság keresésében. Minden idők filozófusai közül tíz különösen kitűnt – ők oldották meg az emberiség legjelentősebb kérdéseit, rakták le a filozófiai gondolkodás alapjait...

Parmenides (i. e. 510 körül)
Mint sok Szókratész előtti filozófus, Parmenidészt is érthetetlenség és bizonyos őrültség jellemezte. Ő lett az eleai filozófiai iskola alapítója. A filozófus művei közül csak „A természetről” című verse jutott el hozzánk.

A létezés és a tudás kérdéseit tanulmányozta. Azt hitte, hogy a lét létezik, de a nemlét nem. Mivel a gondolkodás lét, és lehetetlen a nemlétről gondolkodni, ezért maga a nemlét nem létezik. Kicsit őrült, de logikus, nem?
Arisztotelész (Kr. e. 384-322)
Szókratész és Platón is az ókori filozófia erőteljes pillérei voltak, de miután elolvasta Arisztotelész műveit, megérti, hogy ez az ember többek között nagyszerű oktató volt. Arisztotelész iskolájának elképzeléseit számos tanítványa folytatta, így a modern tudósok gyakran nehezen tudják megállapítani, hogy bizonyos művek a nagy gondolkodó kezéhez tartoznak-e.

Ő lett az első tudós, aki átfogó filozófiai rendszert állított össze - ez sok modern tudomány alapja. Arisztotelész volt a formális logika megalapítója, a világ fizikai oldaláról alkotott nézetei nagyban befolyásolták a világ további fejlődését.
Marcus Aurelius (121-180)
Marcus Aurelius nemcsak római császár volt, hanem korának egyik kiemelkedő humanista filozófusa is. „Meditációk” című művét nem a kíváncsi szemek számára írták. Ez egy módja volt a sztoikus filozófusok hitének kifejezésére, és néha az elképzeléseikkel való egyet nem értésüknek.

Marcus Aurelius kenyeret oszt a népnek (1765)
A sztoicizmus a legtöbb római és görög számára nemcsak a türelemhez vezető út volt, hanem a boldog élethez vezető út meghatározásának módja is. Marcus Aurelius könyve könnyen olvasható, és segíthet a modern embereknek megoldani az élet gondjait. Érdekes, hogy a humanizmus eszméi, amelyeket a császár vallott, nem akadályozták meg az első keresztények üldözésében.
Canterburyi Szent Anzelm (1003-1109)
Katolikus teológus, középkori filozófus, akit a skolasztika atyjának tartanak, a Proslogium című művéről ismert. Ebben Isten létezésének megingathatatlan bizonyítékait hozta elő.

Híres kijelentései – „A hit, amelyhez meg kell érteni” és „Hiszek, hogy megértsek” – később az ágostai filozófiai iskola jelszavaivá váltak, és követői (különösen Aquinói Tamás) Canterbury Anselm álláspontját osztották. a hit és az értelem kapcsolata.
Spinoza Benedek (1632-1677)
Spinoza egy Hollandiában élő zsidó családban nőtt fel. 24 évesen kiközösítették a zsidó közösségből, főként a társadalomban kialakult hagyományokkal ellentétes elképzelések miatt.

Spinoza, miután Hágába költözött, élete hátralévő részében lencsék csiszolásával és magánórákkal kereste kenyerét. E triviális tevékenységek között filozófiai értekezéseket írt. Az Etika Spinoza halála után jelent meg.
A filozófus művei a középkor és az ókori Görögország tudományos elképzeléseinek, a sztoikusok, neoplatonisták és skolasztikusok filozófiájának szintézisét képviselik. Megpróbálta elterjeszteni a „kopernikuszi forradalmat” a metafizika, a pszichológia, az etika és a politika szférájára.
Arthur Schopenhauer (1788-1860)
Egy kis csúnya pesszimistaként írják le, aki egész életét az anyjával és a macskájával töltötte. Hogyan került a legnagyobb gondolkodók közé? „Az akarat önmagában való dolog” – ez Schopenhauer egyik aforizmája, amely egyben a névjegye is.

Érdekes, hogy Schopenhauer ateista volt, ugyanakkor szimpatizált a kereszténységgel. Tanulmányozta a keleti filozófiát, és érdeklődött Emmanuel Kant művei iránt. Schopenhauer bekerült az irracionalizmus legkiemelkedőbb képviselőinek csoportjába.
Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Minden idők egyik legfiatalabb filozófusa kiérdemelte helyét a legkiválóbb gondolkodók között. Tévedésből a fasiszta hívei közé sorolják, pedig valójában a húga nacionalista volt, maga Nietzschét sem érdekelte túlságosan az őt körülvevő élet. Ő birtokolja a híres kifejezést: „Isten halott”.

Nietzsche bizonyos értelemben újratermelte és újjáélesztette a filozófia iránti érdeklődést. Első műve a „Tragédia születése”. E munka miatt a gondolkodót még mindig a modern filozófia „szörnyű gyermekének” (enfant terrible) nevezik.
Roman Ingarden (1893-1970)
Pole Roman Ingarden Hans-Georges Gadamer tanítványa, a huszadik századi filozófia egyik legjelentősebb alakja.

Ingerden realista fenomenológiája a mai napig nem veszítette el jelentőségét, az irodalmi műalkotás és a műalkotás ontológiája pedig az esztétikai fenomenológia legjobb példái.
Jean-Paul Sartre (1905-1980)
Franciaországban imádják. Ő az egzisztencializmus legkiemelkedőbb képviselője. A „Lét és semmi” a filozófus egyik legvitatottabb műve, a fiatal értelmiségiek Bibliája.

Egy tehetséges író végül Nobel-díjat nyer (1964). Kortársai szerint egyetlen francia sem tudja összehasonlítani azzal, amit Sartre adott a világnak.
Maurice Merleau-Ponte (1908-1961)
Merleau-Ponte, aki egykor Sartre hasonló gondolkodású embere és elvtársa, eltávolodik az egzisztencialista-kommunista nézetektől, és a „Humanizmus és terror” című művében fejezi ki elképzelését a problémáról. A kutatók joggal tartják közel a fasiszta ideológiához. Az esszégyűjteményben a szerző a marxista filozófia híveit kritizálja.

Meg kell jegyezni, hogy a filozófus világképét nagyban befolyásolták Freud és a Gestalt pszichológia képviselőinek munkái. Posztulátumaik alapján megalkotja saját „testfenomenológiáját”. Eszerint a test sem nem tiszta lény, sem nem természetes dolog. A test fordulópontként működik a természet és a kultúra között, valaki másé és a sajátja között.
A francia Merleau-Ponte-t a huszadik század második felének egyik legnagyobb gondolkodójaként tartják számon.

A cirenáciaiak Szókratész tanításának egyik ágának támogatói voltak. Ezt a csoportot ie 400 körül alapították Észak-Afrikában, és Szókratész egyik tanítványa, Arisztipposz vezette. Tanításaik azt a tételt tartalmazták, hogy az egyén rendelkezésére álló tapasztalat és tudás mindig szubjektív. Ezért senki sem fogja tudni úgy látni a világot, ahogyan a másik látja. Azt is hitték, hogy semmi határozottat nem tudunk a világról, és az egyetlen elérhető tudás az érzékszervi tapasztalat.

Azt tanították, hogy az élet egyetlen célja a jelenben való öröm megtapasztalása, ahelyett, hogy a jövőre nézve terveket készítenél. A fizikai örömök a legfontosabbak, és az embernek minden intézkedést meg kell tennie mennyiségük maximalizálása érdekében. Összességében ez egy nagyon önző nézőpont volt, amely az egyén örömét a közösség, város vagy ország jóléte fölé helyezte.

A cirenaiak nemcsak az idegen filozófiát hagyták figyelmen kívül, hanem a hagyományos társadalmi normákat is. Így Arisztipposz azt tanította, hogy nincs semmi baj a vérfertőzéssel – véleménye szerint csak a társadalmi konvenció vezetett a rokonházasságok tabujává.

mohizmus

A mohizmust a kínai filozófusok fejlesztették ki nagyjából ugyanabban az időben, amikor a cireneiak megjelentek a hellenisztikus világban. Ezt a tanítást Mo Di alkotta meg, aki Kínában az elsők között vetette fel az élet értelmének kérdését. Felvázolt 10 alapelvet, amelyeket az embereknek követniük kell a mindennapi életben, amelyek közül a központi elem a pártatlanság volt.

E tanítás szerint az élet értelmét akkor érjük el, ha mindenki egyformán odafigyel a többiekre, anélkül, hogy bárkit mások fölé helyezne. Ez természetesen a luxusról, a gazdagságról és az élvezetről való lemondást jelentette. A mohisták az egyenlőséget az emberi kapcsolatok eszményképének tekintették, és úgy gondolták, hogy ezért a túlvilágon is ugyanolyan egyenlőséggel jutalmazzák őket.

Cinikusok

A cinikusok egy másik csoport volt Szókratészhez közel. Az élet értelmét abban találták meg, hogy a dolgok természetes rendjének engedelmeskedve éltek, nem pedig az etikának és a hagyományoknak. A cinikusok úgy vélték, hogy az olyan társadalmi konvenciók, mint a gazdagság vagy a képmutatás megakadályozzák az embereket az erény elérésében.

Nem hagyták el teljesen a közintézményeket, hanem úgy gondolták, hogy minden ember saját személyes elképzeléseit alakítja ki a jóról és a rosszról, és joga van szembemenni a társadalommal saját irányelveit követve. Itt keletkezett a „parézia” elve – az igazmondás elve.

A cinizmus másik fontos alapelve az önellátás volt. A cinikusok úgy vélték, hogy az ember csak akkor tudja fenntartani a szabadságát, ha bármikor készen áll arra, hogy megtagadja a másokkal való kommunikációt és a civilizáció előnyeit.

Albert Einstein

Einstein az emberiség egyik legkiválóbb képviselője volt. 1951-ben egy fiatal nő levélben megkérdezte tőle, mi az élet értelme. A válasz rövid volt: "Elégedettséget teremteni önmaga és mások számára."

A fiának, Eduardnak írt levelében Einstein konkrétabb volt. Azt írta neki, hogy hisz „a tudat magasabb fokában, mint a legmagasabb ideálban”, és hogy az emberi képesség arra, hogy a semmiből új dolgokat hozzon létre, több, mint gondolnánk. Ez a teremtés aktusa, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megtapasztaljuk a boldogságot. Arra is emlékeztetett, hogy nem azért kell alkotni, hogy emlékezzenek rád, hanem a teremtett dolog iránti szeretetből.

darwinizmus

Charles Darwinnak összetett kapcsolata volt a vallással és az élet vallásos értelmével. Kezdetben ragaszkodott a keresztény hithez, de később nézetei észrevehetően megingtak.

Egyes örökösei gyakorlatilag isteníteni kezdték az evolúciót – elvégre ez biztosította az ember megjelenését. Ebben látják az evolúció legmagasabb értelmét, és úgy vélik, hogy ennek elkerülhetetlenül el kellett vezetnie a modern emberekhez. Egyesek éppen ellenkezőleg, hangsúlyozzák, hogy az evolúció a véletlenek láncolatának és a túlélési képességnek a kombinációja. Abban azonban mindketten egyetértenek abban, hogy az élet értelme az, hogy DNS-ünk egy részét továbbadjuk a következő generációknak.

Nihilizmus

Leggyakrabban a „nihilizmus” szó a 20. század eleji orosz forradalmárok elődeihez kapcsolódik, de ez a kifejezés sokkal összetettebb. A nihilizmus – a latin hihil („semmi”) szóból – úgy véli, hogy olyan dolgok, mint az „érték” vagy a „jelentés”, nem léteznek a természetben, ezért az emberi létezésnek nincs értelme.

Nietzsche úgy vélte, hogy a nihilista hiedelmek elterjedése végül oda vezet, hogy az emberek egyáltalán nem tesznek semmit. Ez, mint látjuk, nem történt meg, de a nihilizmus, mint a történések iránti közömbösség továbbra is népszerű.

Tibeti filozófia

Ezek a tanítások gyakoriak Tibetben és a Himalája más részein. A klasszikus buddhizmushoz nagyon hasonlóan a tibeti filozófia úgy véli, hogy az élet értelme a földi szenvedés vége. Ennek első lépése a világ megértése. A világ megértésével eljuthatsz a szenvedés befejezéséhez szükséges tudáshoz.

A filozófia lehetőséget ad a „Kis Lehetőségek Útjának” kiválasztására, amelyen az ember elsősorban saját világtól való megváltásával foglalkozik, vagy a „Nagyobb Lehetőségek Útját”, amelyen az ember másokon segít. Az élet igazi értelmét a gyakorlatban találjuk meg. A tibeti filozófia azért is emlékezetes, mert követőinek pontos viselkedési utasításokat kínál.

epikureusok

Az epikureus filozófia gyakran túlságosan leegyszerűsített. Epikurosz szerint minden apró részecskékből áll, így az emberi test is, amely a lélek részecskéiből áll. Lélekrészecskék nélkül a test halott, test nélkül pedig a lélek nem képes érzékelni a külvilágot. Így a halál után sem a lélek, sem a test nem tud tovább létezni. A halál után nincs büntetés, nincs jutalom – semmi. Ez azt jelenti, hogy az embernek a földi ügyekre kell összpontosítania.

A lélek részecskéi képesek az öröm és a fájdalom átélésére. Ezért el kell kerülni a fájdalmat és élvezni kell. Amit nem tudunk kontrollálni (a váratlan halált), azt csak el kell fogadnunk.

Ez nem azt jelenti, hogy azt csinálhat, amit akar. Még ha egy bankrablás kellemes élményekkel is jár, egy igazi epikurosnak eszébe jut, hogy a bűntudat és a szorongás később még nagyobb kényelmetlenséghez vezethet. Az epikureusok elkötelezettek a barátság iránt is, amely a legkellemesebb, legbiztonságosabb és legmegbízhatóbb érzés, amely az ember számára elérhető.

Azték filozófia

Az aztékok életének legfőbb értelme az volt, hogy harmóniában éljenek a természettel. Az ilyen élet lehetővé teszi az ember számára, hogy energiát tudjon folytatni és új generációkat alkosson. Ezt az energiát "teotl"-nak hívták, és nem istenség volt, hanem valami olyasmi, mint a Jedi Erő. Teotl betölti a világot, minden tudásunkat, és túlmutat a tudáson.

A teotlban vannak poláris ellentétek, amelyek harcolnak egymással, és ezáltal fenntartják az egyensúlyt az univerzumban. Sem az élet, sem a halál nem rossz – ezek csak egy ciklus részei. Az aztékok úgy gondolták, hogy a legjobb a középen maradni, nem törekedni a gazdagságra, és bölcsen felhasználni azt, ami már van. Ez volt a garancia arra, hogy a gyerekek ugyanolyan állapotban fogadják a világot, mint apáik.

Stephen Fry és a humanisták

Stephen Fry, a modern humanizmus egyik legfényesebb képviselője úgy teszi fel az élet értelmének kérdését, hogy az mindenkit érintsen, nemtől, meggyőződéstől, fajtól és kortól függetlenül. A humanizmusban az életnek nincs konkrét értelme. Mindenki megtalálja a maga értelmét az életében. Ahelyett, hogy kívül keresné, az embernek önmagában kell megtalálnia azt, ha azon gondolkodik, mi teszi őt boldoggá.

Mert az élet értelme valóban mindannyiunk számára más lesz. Vannak, akik remekművet, mások jótékonysági alapítványt szeretnének létrehozni. Vagy ültessen kertet, fogadjon örökbe, vegyen fel egy állatot az utcáról... Az élet értelmével kapcsolatos kérdésre nincs egyetlen helyes válasz - ezt a választ mindenki saját maga alakítja ki. És úgy tűnik, hogy ez az elmélet teszi lehetővé, hogy a legtöbb ember boldog legyen.