zoroastrismo de carácter marcadamente diferente de los sistemas religiosos de Mesopotamia y Egipto. Pertenece a un tipo posterior. Religiones proféticas. Su fundador fue el profeta iraní Zoroastro (Zaratustra), que vivió entre los siglos VIII y VII. antes de Cristo e., es decir, al mismo tiempo que Buda Shakyamuni y sólo 100 años antes que Lao Tse y Confucio. Zoroastro fue un profeta-maestro, como el Moisés hebreo. Los fundamentos del zoroastrismo están registrados en el libro sagrado más antiguo de los zoroastrianos: Avesta.

En los textos de la época de los gobernantes aqueménidas, Darío, Ciro y Jerjes, se pueden encontrar rastros de sus ideas, pero no se mencionan. Hay muy poca información sobre él. Los textos de Avesta que posee hoy la ciencia se remontan a una época mucho más tardía. Según las enseñanzas de Zoroastro, el mundo del bien, la luz y la justicia, personificado por Ahura Mazda (Ormuzd en griego), se opone al mundo del mal y la oscuridad, personificado por Angra Mainyu (Ahriman). Entre estos dos principios hay una lucha de vida o muerte. Ahura Mazda recibe ayuda en esta lucha de los espíritus de la pureza y la bondad, Angra Mainyu, de las fuerzas del mal y la destrucción.

El zoroastrismo ya pertenece al número de religiones desarrolladas; comprende filosóficamente el mundo sobre la base de la idea dualista de irreconciliabilidad y la lucha constante entre la luz y las tinieblas, el bien y el mal. Aquí se produce la transición de las religiones mágicas a las éticas. Una persona debe estar del lado del bien, mejorar, no escatimar esfuerzos para luchar contra el mal y las fuerzas de la oscuridad, todos los espíritus malignos. Debe ser benevolente, moderado en pensamientos y pasiones y ayudar a su prójimo. El hombre es creador de su propia felicidad, de él depende su destino. Para luchar contra el mal, una persona debe, en primer lugar, limpiarse a sí misma, y ​​no sólo en espíritu y pensamiento, sino también en cuerpo. El zoroastrismo atribuía un significado ritual a la pureza física. Los cadáveres de los muertos son símbolo de impureza, no deben entrar en contacto con elementos puros (tierra, agua, fuego). De ahí el ritual especial del entierro: sirvientes especiales llevaban los cuerpos de los muertos a torres abiertas, donde eran picoteados por buitres depredadores, y los huesos eran arrojados al fondo de un pozo excavado en la torre, revestido de piedra. Los enfermos, las mujeres después del parto y durante la menstruación eran considerados inmundos. Debían someterse a un rito de purificación especial. Rol principal El fuego desempeñaba un papel en los ritos de purificación. Los rituales en honor a Ahura Mazda no se realizaban en templos, sino en lugares abiertos, con cantos, vino y siempre fuego. De ahí otro nombre para los partidarios del zoroastrismo: adoradores del fuego. Junto con el fuego, se veneraban otros elementos y algunos animales: el toro, el caballo, el perro y el buitre.

El zoroastrismo introdujo en la mitología la idea de la existencia, además de la Tierra y el Cielo, de una esfera luminosa especial y un paraíso. El primer hombre llamado Yima Ahura-Mazda fue obligado a ser expulsado del paraíso y privado de la inmortalidad porque mostró desobediencia y comenzó a comer carne de toros sagrados. Así comenzó la lucha entre el bien y el mal tras el idilio paradisíaco. El concepto de pecado, caída del hombre y castigo se encuentra casi por primera vez en el zoroastrismo. El destino póstumo de una persona depende de la fuerza de su fe y su actividad en la lucha contra el mal: o merece la bienaventuranza celestial o se encuentra entre los espíritus de las tinieblas y los espíritus malignos. El destino de una persona depende de sus creencias y comportamiento. Y una innovación más es la enseñanza sobre el fin del mundo, el “Juicio Final” y la venida del Mesías, en el que Zoroastro se encarnará para salvar a la humanidad y contribuir a la victoria final de Ahura Mazda sobre las fuerzas del mal. No hay duda de que estas ideas influyeron en el cristianismo.

Por el nombre del dios de la luz Ahura Mazda, esta enseñanza también se llama mazdeísmo, y por el lugar de su origen, parsismo. En la propia Persia o en el actual Irán, esta antigua religión iraní desapareció por completo, suplantada por el Islam. Expulsados ​​de su país, los parsis se trasladaron a la India y mantuvieron enseñanza antigua como una religión “viva”.

En el zoroastrismo tardío, en el cambio de nuestra era, pasó a primer plano el culto al dios de la luz Mitra, considerado el asistente de Ahura Mazda. En forma de mitraísmo, el zoroastrismo se extendió por todo el mundo antiguo grecorromano. Fue traído por legionarios romanos de las campañas orientales del siglo I. norte. mi. Mitra comenzó a identificarse con el salvador mencionado en las profecías zoroástricas. Cada año, el 25 de diciembre se celebraba su cumpleaños (este día también se convirtió en el día de la Natividad de Cristo). Los que creían en Mitra solían comulgar con pan y vino, simbolizando su cuerpo y sangre. El nombre Mitra en sí significa lealtad, es decir, está asociado con ideas morales. En los siglos II y III, el culto a Mitra era un rival peligroso para el cristianismo. Su influencia se sintió en diferentes paises no sólo en la antigüedad, sino también en la Edad Media.

El zoroastrismo, como religión profética, ve el significado del mundo no en su existencia, sino en el cumplimiento de la meta establecida por Dios al final de los días. Se trata de una religión de orientación escatológica, cercana en esencia a otras religiones proféticas que se han convertido en religiones mundiales: el cristianismo y el islam. El mundo tal como es aún no es un mundo en el que se realice su significado, el mundo está sólo en el camino hacia su encarnación. El hombre está llamado a cumplir la ley y, por tanto, la voluntad de los dioses, pero también está llamado por Dios mismo a participar en esta lucha cósmica y a elegir entre las fuerzas de la luz y las tinieblas, los espíritus buenos y malos.

Hay tres puntos sociológicamente significativos que vale la pena señalar en el zoroastrismo. En primer lugar, era una religión que protestaba contra el estado social existente y defendía un ideal social. La sabiduría del poder no está en la violencia, el robo y el sometimiento, la opresión de los estratos inferiores (la principal virtud de una persona justa, según el Avesta, es arar la tierra y cultivar plantas), sino en la ley, de manera justa. vida publica. En segundo lugar, las comunidades que se formaron en torno al profeta eran diferentes y seguían motivos diferentes. La élite se inspiró en la enseñanza misma, en los problemas espirituales; estas personas crearon la comunidad primitiva. Las masas se guiaban por motivos más utilitarios; se sentían atraídas por la esperanza de represalias. Por tanto, el nivel religioso de las primeras comunidades era diferente y perseguían objetivos diferentes. Y finalmente, esta religión profética, que recurrió a la decisión y elección personal de sus seguidores, después de Zoroastro volvió nuevamente al tipo de religión sacerdotal, con prescripciones congeladas y rituales mágicos. Si para Zoroastro el fuego era un símbolo sublime, después de él volvió a convertirse en un antiguo culto al fuego, y hoy esto impide que los parsis en la India quemen a los muertos, como los hindúes, porque temen perder su pureza.

En general, el zoroastrismo se diferencia significativamente de otras religiones de civilizaciones antiguas y pertenece a un tipo superior de desarrollo religioso. Características distintivas Esta religión es su carácter ético y el pronunciado dualismo de los principios claros y oscuros, un fenómeno inusual para otras religiones, que muchos investigadores asocian con el conflicto y la enemistad centenaria entre tribus agrícolas sedentarias y pastores nómadas.

hinduismo- una religión de tranquilidad en el uno, comprensión de que la multiplicidad del mundo es ilusoria. La base de esta religión es la idea de que el mundo no es una combinación caótica y aleatoria de cosas y fenómenos, sino un todo ordenado. El orden universal y eterno que preserva y mantiene el universo como un todo único se llama dharma(del sánscrito "sostener"). El Dharma no es un símbolo del dios legislador, ya que se encuentra en las cosas y fenómenos mismos. Encarna un cierto patrón impersonal del Universo como un todo único y solo entonces actúa como una ley que predetermina el destino del individuo. Gracias a ello se establece el lugar de cada partícula en su relación con el todo.

Del dharma universal se deriva el dharma de cada ser individual y de la clase a la que pertenece. Ésta es la totalidad de los deberes religiosos y sociales de cada clase. Si la acción de una persona está de acuerdo con el dharma, que encarna la justicia, es buena y conduce al orden; si no, si la acción es contraria al orden, es mala y conduce al sufrimiento.

El mundo es una combinación de alegría y sufrimiento. Las personas pueden alcanzar la felicidad, aunque sea temporal, recibir placeres sensuales (kama) y beneficios (artha) permitidos, si actúan de acuerdo con el dharma. Pero aquellos que han alcanzado la madurez espiritual no luchan por los placeres y las riquezas materiales, sino que buscan la vida eterna, la realidad absoluta, oculta a los ojos de un mortal común y corriente por el velo de las ilusiones. Los hindúes no veneran a los líderes militares, gobernantes y gente rica, sino a los santos, ascetas y ermitaños como personas verdaderamente grandes. El significado de la existencia es comprender que la pluralidad del mundo es un engaño, pues hay una Vida, una Esencia, un Propósito. En la comprensión de esta unidad, los hindúes ven el mayor bien, la salvación, la liberación y el propósito más elevado: conocer el Universo en uno mismo y en todo, encontrar el amor, que permite vivir una vida ilimitada en este mundo. El conjunto de medios por los cuales uno puede comprender la realidad y alcanzar la liberación se llama yoga.

Ser liberado significa reconocer que todo proviene de la creación unificadora del espíritu primordial y fusionarse con él. La realización de esta unidad se logra en un estado de trance, éxtasis, cuando una persona se eleva del nivel mortal y se fusiona con el océano del ser puro, la conciencia y la alegría (sat, chit, ananda).

La transformación de la conciencia humana en conciencia divina es imposible en una sola vida. Un individuo en el ciclo de la existencia pasa por una serie de nacimientos y muertes repetidos (la ley del karma). A cada grupo de personas se le prescribe una determinada norma de comportamiento que corresponde a una etapa específica del camino y su seguimiento permite pasar a una etapa superior.

Dado que toda acción es resultado de la intención y el deseo, el alma de un individuo nacerá, encarnará en el mundo hasta que se libere de todos los elementos del deseo. Esta es la doctrina de eterno retorno”: nacimiento y muerte significan sólo la creación y desaparición del cuerpo, los nuevos nacimientos son el viaje del alma, el ciclo de la vida (samsara).

La verdad está disponible en niveles diferentes conciencia humana en diversos grados. El sabio tiene acceso a la comprensión de la existencia pura (edvaiga); en un nivel más simple de conciencia, lo absoluto puede actuar como un dios personal, la perfección se reduce a la bondad, la liberación se entiende como la vida en el paraíso y la sabiduría es reemplazada por el amor (bhakti) hacia un dios individual, "propio", a quien el creyente elige entre el panteón de dioses, según sus inclinaciones y simpatías. Si este nivel no es accesible para una persona, entonces simplemente debe seguir ciertas instrucciones morales y rituales y observarlas estrictamente. En este caso, el dios individual es reemplazado por su imagen en el templo, la contemplación y la concentración - por el ritual, la oración, la pronunciación de fórmulas sagradas, el amor - por el comportamiento correcto. La peculiaridad del hinduismo es que permite, como vemos, diferentes puntos de vista y posiciones: para quienes ya están cerca de la meta y para quienes aún no han encontrado el camino. darshans(del sánscrito "ver"). Y estas diferencias no violan la unidad de la doctrina.

Hinduismo significa más que sólo el nombre de una religión. En la India, donde se generalizó, es todo un conjunto de formas religiosas, desde el ritual más simple, politeísta hasta el filosófico-místico, monoteísta y, además, es una designación del modo de vida indio con división de castas, incluido todo suma de principios de vida, normas, valores sociales y éticos, creencias e ideas, rituales y cultos, mitos y leyendas, vida cotidiana y festividades, etc. Este es un tipo de resultado que resume un largo y historia compleja vida religiosa y búsquedas de los pueblos del Indostán.

Sus bases se encuentran en la religión védica, que fue traída por las tribus arias que invadieron la India a mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. Vedas - colecciones de textos, incluidas cuatro principales: la colección de himnos más antigua: Rigveda, colecciones de hechizos y rituales de oración: Samaveda y Yajurveda y un libro de cánticos y hechizos mágicos: Atharvaveda. La religión de los arios era politeísta. Los Vedas mencionan decenas y cientos de dioses. Uno de ellos es Indra, el dios del trueno y el relámpago. Dos grupos de dioses se oponen entre sí: asuras y devas. Los asuras incluyen a Varuna (en algunos textos es el dios supremo). Mitra (amigo) es el dios solar y protector de las personas, Vishnu no jugó un papel importante en los Vedas. La mayoría de los dioses védicos son cosa del pasado, sólo unos pocos se conservan en la memoria del pueblo, y Vishnu se convirtió en el personaje religioso más importante de la religión india posterior. Otro objeto de culto es el soma, una bebida embriagadora sagrada que se utilizaba en actividades de culto y servía como sacrificio a los dioses. Posteriormente, los devas se convirtieron en buenos espíritus entre los indios y los asuras se volvieron malos, junto con los rakshasas. Indra y otros dioses buenos luchan contra los espíritus malignos.

En los Vedas no se mencionan santuarios y templos, imágenes de dioses ni sacerdocio profesional. Era una de las religiones tribales "primitivas".

Segundo período en la historia de la religión india. Brahmánico Reemplaza al védico en el primer milenio antes de Cristo. e., cuando surgieron estados despóticos en los valles del Indo y Ganges y se formó la base del sistema de castas. Las castas más antiguas son los brahmanes (sacerdocio hereditario), los kshatriyas (guerreros), los vaishyas (granjeros, ganaderos, comerciantes) y los shudras (literalmente sirvientes, una casta de esclavos impotente). Las tres primeras castas fueron consideradas nobles, se las llamó nacidas dos veces.

Monumento a la religión y legislación de este período - leyes de manú, compilado alrededor del siglo V. antes de Cristo mi. y castas santificadoras establecidas por los dioses. La casta más alta son los Brahmins (Brahmins): “Brahman, nacido para guardar el tesoro del dharma (ley sagrada), ocupa el lugar más alto de la tierra como gobernante de todos los seres”. Su principal ocupación es estudiar los Vedas y enseñarlos a otros. Todos los pertenecientes a las tres castas nobles pasan por una ceremonia de iniciación, que se considera un “segundo nacimiento”.

Se convierte en el Dios Supremo en la religión brahmánica. nuevo dios- Brahma, o Brahma, de partes diferentes de cuyo cuerpo surgieron diferentes castas: de la boca - los brahmanes, de las manos - los kshatriyas, de los muslos - los vaishyas, de las piernas - los shudras. Al principio era una religión en la que el lugar central lo ocupaban los rituales y los sacrificios a los seres vivos, a las personas, a los antepasados, a los dioses y a Brahman. “Todos los días se realiza un ritual de comida, un ritual para los seres vivos. Todos los días debes dar limosna, un ritual para la gente. Las ceremonias funerarias deben celebrarse diariamente, un rito para los antepasados. Cada día hay que hacer sacrificios a los dioses, incluida la llamada quema de leña, un ritual a los dioses. ¿Cuál es el sacrificio por un brahmana? Penetración (en la esencia) de la enseñanza sagrada”. Al mismo tiempo, no había templos públicos ni sacrificios públicos; los sacrificios privados solo estaban disponibles para la nobleza. El culto se vuelve aristocrático, los dioses adquieren el carácter de dioses de casta y los Shudras generalmente son eliminados del culto oficial.

Un mayor desarrollo condujo del ritual al conocimiento. A principios del I milenio antes de Cristo. mi. Comienza a tomar forma la doctrina del karma, que se convierte en la piedra angular de la religión india. La ley del karma es la ley de la retribución y la retribución; con el comportamiento de uno, cada uno predetermina su destino en la próxima encarnación. Durante el período Brahman apareció la literatura religiosa y filosófica: los Upanishads, obras teológicas y filosóficas. Primero: textos de brahmanas con una explicación del significado y el significado de los sacrificios védicos. En su desarrollo jugaron un papel importante no sólo los brahmanes, sino también los ermitaños ascetas, los líderes militares, etc. El sistema Upanishad es fruto del pensamiento de varias épocas y escuelas. Su problema central es el problema de la vida y la muerte, la cuestión de quién es el portador de la vida: ¿agua, aliento, viento o fuego? Los Upanishads fundamentan la creencia en la reencarnación y la doctrina de la retribución por los crímenes cometidos.

Gradualmente la antigua religión brahmánica de sacrificio y conocimiento se hizo Hinduismo - la enseñanza del amor y la reverencia, que encontró su mayor apoyo en el Bhagavad Gita, libro que, no sin razón, a veces se llama el Nuevo Testamento del hinduismo. Su desarrollo estuvo influenciado por los que surgieron en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. El budismo y el jainismo son enseñanzas que rechazaron el sistema de castas y priorizaron la liberación de cada persona del sufrimiento mediante sus propios esfuerzos. Estas enseñanzas reconocían el renacimiento y el karma, y ​​se ponía en primer lugar la enseñanza ética sobre el camino recto de la vida. Para sobrevivir a la lucha contra el budismo y el jainismo, la antigua religión brahmánica tuvo que cambiar de muchas maneras, absorbiendo ciertos elementos de estas religiones jóvenes, volviéndose más cercana y más comprensible para la gente, dándoles la oportunidad de participar en el culto, en ceremonias y rituales públicos públicos. A partir de ese momento comenzaron a aparecer templos hindúes. Los primeros y más antiguos templos de la India fueron budistas y, a imitación de ellos, también aparecieron los brahmanes. Los dioses venerados se encarnan en forma escultórica y pictórica, adquiriendo rasgos antropomórficos (incluso con varias cabezas y rostros y muchos brazos). Este dios, alojado en un templo dedicado a él, era comprensible para todo creyente.

Estos dioses pueden ser amados o temidos, uno puede confiar en ellos. En el hinduismo aparecen dioses salvadores que tienen una encarnación terrenal (avatar).

Se considera que el más importante de los muchos dioses del hinduismo es la trinidad (trimurti): Brahma, Shiva y Vishnu, quienes dividieron (aunque no claramente) las principales funciones inherentes al dios supremo: creativo, destructivo y protector. Los hindúes se dividen principalmente en Shaivitas y Vaishnavitas, dependiendo de a quién ven como su elegido. En el culto a Shiva, el momento creativo pasó a primer plano: el culto. vitalidad y masculinidad. El atributo de Shiva es un toro. Encuéntralo. Los lingams de piedra en los templos y altares domésticos simbolizan la potencia vivificante de Shiva. En la frente de Shiva está el tercer ojo: el ojo del iracundo destructor. Las esposas de Shiva son diosas de la fertilidad, la personificación del principio femenino. Son venerados bajo diferentes nombres, se les hacen sacrificios, incluidos los humanos. El principio femenino se llama Shakti. Sus avatares más famosos son las diosas de la fertilidad Durga y Kali. El nombre combinado de todas las hipóstasis de las esposas de Shiva es David, Muchos templos están dedicados a ella.

El culto a Vishnu tiene un personaje peculiar: un dios cercano a la gente, amable y que desempeña una función protectora. Su relación con su esposa Lakshmi es la personificación del amor tierno y desinteresado. Vishnu tiene innumerables transformaciones (avatares), los más queridos en la India son Rama y Krishna. Rama es el héroe de la antigua epopeya india Ramayana. Krishna es una deidad antigua, de origen preario (literalmente "negra"). En el Mahabharata aparece como una deidad panindia. Como asesor del personaje principal, el guerrero Arjuna, le revela el significado más elevado de la ley ética y celestial (esta interpretación de la ley se incluyó en el Bhagavad Gita, en forma de capítulo, y del Bhagavad Gita, en el Mahabharata). Más tarde, pasó de ser un sabio filósofo a un dios pastor bastante frívolo, dando generosamente a todos su amor.

Numerosos templos hindúes son atendidos por brahmanes, sacerdotes del hinduismo, portadores de los fundamentos de su cultura religiosa, ritos rituales, ética y formas de vida familiar y cotidiana. La autoridad de un brahmana en la India es incuestionable. Entre ellos se encontraban los maestros religiosos más autorizados: gurú, enseñando a la generación más joven la sabiduría del hinduismo.

En el hinduismo, las técnicas mágicas (tantras) se han conservado y desarrollado. clase especial práctica religiosa tantrismo. Sobre la base de técnicas mágicas, los tantras, surgieron fórmulas (mantras) en el hinduismo, es decir, hechizos sagrados a los que poder mágico. Palabras sagradas como "Om" y frases enteras, a menudo incoherentes, en el hinduismo se convirtieron en hechizos: mantras, con la ayuda de los cuales puedes lograr rápidamente lo que deseas, por ejemplo, deshacerte de una enfermedad, adquirir energía sobrenatural "shakti", etc. Mantras, talismanes y amuletos son todos requisitos indispensables de un hechicero, cuyo rango es mucho más bajo que un brahmán. A menudo se trata de un curandero rural semianalfabeto.

Una característica esencial de la vida religiosa india son sus numerosas sectas. Sus líderes religiosos, los gurús, son intermediarios entre el hombre y los dioses y son casi dioses ellos mismos. Guru es un sacerdote que se ha convertido en maestro de sabiduría. Por regla general, no hay lucha entre sectas; Hay muy pocos dogmas obligatorios para todos los hindúes: el reconocimiento de la autoridad sagrada de los Vedas, la doctrina del karma y la transmigración de las almas, la creencia en el establecimiento divino de las castas. El resto es una enorme diversidad y fragmentación de sectas. Desarrollo especial Recibió una escuela ascética: el yoga. A finales del siglo XV. una secta militar-religiosa desarrollada sobre la base del hinduismo Sijs.

El hinduismo tiene rasgos característicos de las religiones mundiales, pero está asociado con el sistema de castas y, por lo tanto, no puede ir más allá de las fronteras de la India: para ser hindú, es necesario pertenecer a una de las castas por nacimiento. Sin embargo, el hinduismo tiene una gran influencia en la vida espiritual de otros pueblos de su filosofía religiosa Y diferentes tipos práctica religiosa (yoga, etc.).

La base social del hinduismo es el sistema de castas indio. Se basa teóricamente en la doctrina del Principio Único divino y dos tendencias inherentes a la vida: el movimiento de la unidad a la diversidad tiene lugar en el ciclo de nacimientos. El nacimiento en el mundo humano siempre tiene lugar en un lugar determinado por el sistema de castas, y este sistema en sí pertenece a la diversidad de formas generadas por el Principio Único. Pertenecer a una casta u otra no es una cuestión de casualidad, es la manifestación de una necesidad inevitable. La existencia humana, según el hinduismo, es una existencia en casta. La casta es el espacio vital en el que existe un individuo, no hay otro. Las cuatro castas originales se fragmentaron en muchas subcastas, de las que hoy hay entre dos y tres mil en la India. Una persona excluida de su casta se convierte en un proscrito. La casta determina el lugar de una persona en la sociedad india, sus derechos, su comportamiento e incluso su apariencia, incluida la ropa, las marcas en la frente y las joyas que usa. Las restricciones de castas en la India son tabú y sólo se levantan en casos excepcionales. La violación de las normas de casta va seguida de severos castigos y dolorosos rituales de “purificación”. Cada casta tiene su propio lugar en espacio exterior, tu época del año, tu mundo animal. La convivencia humana es vista en este contexto como una institución sobrehumana, una ley del ser. En las numerosas castas a las que pertenece una persona por nacimiento y de las que no puede salir dentro de los límites de su vida terrena, la ley de castas prevalece como principio unificador. La gran ley mundial (dharma) se manifiesta en el mundo humano, organizado en Castas, como una ley de castas diferenciada, que establece sus propias normas para cada casta. El sistema de castas tiene sus raíces en el orden eterno de las cosas. El objetivo de mantener las distinciones de castas es mantener y preservar el orden eterno. La vida en una casta no es el objetivo final, sino un episodio. El objetivo final es el nirvana, cuando se eliminan todas las distinciones mundanas. La casta es un paso hacia la autorrealización.

Las religiones chinas son religiones de orden y de vida digna. Muchas características de la vida religiosa de China se establecieron en la antigüedad. En el valle del río Amarillo ya a mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. Se desarrolló una civilización de tipo urbano, conocida como Yin. El pueblo Yin veneraba a muchos dioses, espíritus a quienes hacían sacrificios. La deidad suprema era Shandi, al mismo tiempo el ancestro legendario del pueblo Yin, su ancestro tótem. Con el tiempo, pasó a primer plano la actitud hacia Shandi como el primer antepasado, que en primer lugar debe cuidar el bienestar de su pueblo. Esta circunstancia jugó un papel muy importante. Condujo, por un lado, al hecho de que el culto a los antepasados ​​y la confianza en la tradición se convirtieron en la base de los sistemas religiosos de China y, por otro lado, al fortalecimiento del principio racional: no disolverse en lo absoluto. , sino aprender a vivir con dignidad de acuerdo con la norma aceptada, a vivir valorando la vida misma, y ​​no por el bien de la salvación futura, encontrando la bienaventuranza en otro mundo. Otra característica es el papel socialmente insignificante del sacerdocio y el clero. Nunca ha habido nada parecido a los brahmanes en China. Las funciones de los sacerdotes a menudo eran realizadas por funcionarios que eran una clase respetada y privilegiada, y las funciones religiosas en honor del Cielo, las deidades, los espíritus y los antepasados ​​no eran lo principal en sus actividades. El ritual de la adivinación, que era el punto principal de la comunicación ritual con los ancestros divinos liderados por Shandi y iba acompañado de sacrificios, se consideraba un asunto de importancia nacional; Los adivinos tenían que ser personas involucradas en el poder. Con el tiempo, en el primer milenio antes de Cristo. e., cuando se estableció la dinastía Zhou, el culto al Cielo suplantó a Shandi como deidad suprema, pero el culto a Shandi y a los antepasados ​​​​permanecieron. El gobernante chino se convirtió en el hijo del cielo y su país comenzó a llamarse Imperio Celestial. El culto al Cielo se convirtió en el principal en China, y su implementación en su totalidad era prerrogativa del propio gobernante, el hijo del Cielo, quien cumplió con su dux filial y rindió los honores necesarios al padre celestial, el guardián del orden mundial. .

El gobernante, que desempeñaba las funciones de sumo sacerdote, estaba asistido por funcionarios que actuaban como sacerdotes. La antigua China, por tanto, no conocía a los sacerdotes en el sentido propio de la palabra, ni conocía grandes dioses personificados ni templos en su honor. Las actividades de los sacerdotes-funcionarios estaban dirigidas principalmente al cumplimiento de deberes administrativos diseñados para mantener la estabilidad de la estructura social sancionada por el Cielo. No las intuiciones místicas, ni el éxtasis y la fusión del amor con lo divino, sino los rituales y ceremonias como cuestión de importancia nacional estaban en el centro del sistema religioso que determinó el rostro de esta civilización.

Pensamiento filosófico en la antigua China comenzó con la división de todas las cosas en principios masculinos y femeninos. Masculinidad, yang, se asociaba con el sol, con todo lo luminoso, brillante, fuerte; femenino, yin, - con la luna, con lo oscuro, lúgubre y débil. Pero ambos principios se unieron armoniosamente, formando todo lo que existe. Sobre esta base, se forma una idea del gran camino del Tao: una ley universal, un símbolo de la verdad y la virtud.

A diferencia de otras religiones, en la china no encontramos una conexión entre el hombre y Dios, mediada por la figura de un sacerdote, sino una sociedad basada en la virtud, con el Cielo como símbolo de primer orden.

A mediados del primer milenio antes de Cristo. e., entre 800 y 200. antes de Cristo e., hay un giro brusco en la historia, que K. Jaspers propuso llamar tiempo axial. En China en este momento comenzó una renovación de la vida religiosa, asociada con las actividades de Confucio y Lao Tzu. Surgen dos religiones chinas, significativamente diferentes: Confucionismo, orientada éticamente y taoísmo, gravitando hacia el misticismo.

Confucio (Kun Tzu, 551-479 a. C.) vivió en una era de malestar y luchas civiles. Las ideas que pudieran oponerse a todo esto debían recibir apoyo moral, y Confucio, en busca de este apoyo, recurrió a las tradiciones antiguas, oponiéndolas al caos reinante. Desde su creación a principios de los siglos III-II. antes de Cristo mi. Durante la dinastía Han, el confucianismo se convierte en la ideología oficial, las normas y valores confucianos se vuelven generalmente aceptados y se convierten en un símbolo de los "chinos". En primer lugar, en forma de normas ceremoniales, el confucianismo penetró como equivalente del ritual religioso en la vida de cada chino, regulando su vida, comprimiéndola en una forma que había sido elaborada durante siglos. En la China imperial, el confucianismo desempeñó el papel de religión principal, el principio de organización del Estado y la sociedad, que existió durante más de dos mil años de forma casi inalterada. La deidad más alta en esta religión era considerada un Cielo estricto y orientado a las virtudes, y el gran profeta no era un maestro religioso que proclamaba la verdad de la revelación divina que le había sido dada, como Buda o Jesús, sino el sabio Confucio, que ofrecía mejora moral dentro de sí. el marco de principios éticos estrictamente fijados, consagrados por la autoridad de la antigüedad.

El principal objeto del culto confuciano eran los espíritus de los antepasados. Confucio realizó ritos religiosos muy concienzudamente y enseñó su estricto cumplimiento no para ganar favor, sino porque su cumplimiento era "justo y decente para una persona". La estricta observancia de los rituales es la principal regla de vida, el sustento de todo el orden existente. La piedad filial y la veneración de los antepasados ​​es el deber más importante del hombre. “Que un padre sea padre, un hijo sea hijo, un soberano sea soberano, un funcionario sea funcionario”. Confucio buscó poner el mundo en orden subordinando el “camino” (tao) del hombre al camino del Cielo, ofreciendo su ideal del “hombre noble”, extraído de una antigüedad idealizada, como modelo a seguir, dibujado desde una antigüedad idealizada, cuando los gobernantes eran sabios, los funcionarios eran desinteresados ​​y leales y el pueblo prosperaba. Una persona noble tiene dos virtudes principales: la humanidad y el sentido del deber. “Un hombre noble piensa en el deber, un hombre bajo se preocupa por las ganancias”, enseñó Confucio. A través del comportamiento correcto, una persona logra la armonía con el orden eterno del cosmos y, por lo tanto, su vida está determinada por el principio eterno. El poder de la costumbre es lo que hace que la Tierra y el Cielo trabajen juntos, a través de la cual las cuatro estaciones se armonizan, el sol y la luna brillan, las estrellas se abren camino, a través de la cual fluye la corriente, a través de la cual todas las cosas se realizan, a través de la por el cual se separa el bien y el mal, a través del cual encontramos la expresión correcta de la alegría y la ira, se aclara lo más elevado, por lo que todas las cosas, a pesar de su cambio, evitan la confusión. Si recordamos las enseñanzas sobre el yin y el yang, sobre los principios femenino (oscuro) y masculino (claro) que unen, entonces una persona tiene la oportunidad de influir en los acontecimientos del mundo y de su vida, por deber interior promoviendo la armonía cósmica.

En el siglo VI. antes de Cristo mi. Están tomando forma las enseñanzas de Lao Tse, a quien muchos investigadores hoy consideran una figura legendaria. El tratado en el que se expone esta enseñanza, "Tao Te Ching", se remonta a los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Ésta es la enseñanza mística sobre cuya base se forma el taoísmo. Tao aquí significa el “camino” inaccesible al hombre, arraigado en la eternidad, el ser divino primordial mismo, el Absoluto, del cual también surgen todos los fenómenos terrenales y el hombre. Nadie creó el Gran Tao, todo proviene de él, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. El objetivo más elevado de los taoístas chinos era alejarse de las pasiones y la vanidad de la vida hacia la simplicidad y la naturalidad primitivas. Entre los taoístas se encontraban los primeros ermitaños ascetas de China, que contribuyeron al surgimiento de la religión taoísta a partir del taoísmo filosófico con sus templos y sacerdotes, libros sagrados, rituales mágicos. Sin embargo, en este mundo, donde las personas se guían por sus aspiraciones y los objetivos éticos que se fijan, la conexión con el principio fundamental se rompe. Surge una situación típica de muchas religiones: su existencia en un mundo que está perdiendo la santidad: cuando el gran Tao declina, aparecen el amor y la justicia humanos.

Las virtudes, si se imponen a una persona desde el exterior, sirven como síntoma de que está aislada del Absoluto. No hay necesidad de exigir el cumplimiento de metas éticas si se logra la unidad con lo eterno. En este caso, necesariamente se realizan en la realidad. Es necesaria una conversión, un retorno al Eterno, un “retorno a las raíces”. Sobre esta base crece la enseñanza de Lao Tzu sobre la no acción o la no acción (wu-wei). La ética proclama la sencillez, la satisfacción con el propio destino, la renuncia a los deseos y aspiraciones como base del orden eterno. Esta ética de la paciencia con el mal y la renuncia a los propios deseos es la base de la salvación religiosa.

El misticismo de Lao Tse tiene poco en común con el taoísmo vulgarizado, que destaca prácticas mágicas: hechizos, rituales, predicciones, una especie de culto a la creación del elixir de la vida, con cuya ayuda esperan alcanzar la inmortalidad.

religión griega El período prehomérico percibe el medio ambiente como algo animado, habitado por fuerzas demoníacas ciegas que están encarnadas en objetos y fenómenos sagrados. Las fuerzas demoníacas también reciben encarnación personal en innumerables criaturas demoníacas que viven en cuevas, montañas, manantiales, árboles, etc. Por ejemplo, el demonio de las fuentes es fuerte y al mismo tiempo, como un sátiro, es un demonio de la fertilidad. Hermes, en tiempos posteriores uno de los grandes dioses olímpicos, era originalmente, como su nombre indica (literalmente: un montón de piedras), un demonio de piedra. La religión prehomérica de los griegos está ligada a la Tierra, de donde todo fluye, que da origen a todo, incluido el Cielo. Sus realidades básicas son la tierra, la concepción, la sangre y la muerte. Estas fuerzas asociadas con la Tierra continúan existiendo en Homero como la base oscura de todas las cosas, y la Tierra misma en esta conciencia aparece como la diosa ancestral, como la fuente y el útero de todo el mundo: dioses y personas.

El mundo en esta conciencia religiosa primitiva aparece como un mundo lleno de desorden, desproporción, falta de armonía, que llega al punto de la fealdad, hundiéndose en el horror.

Cuando en el segundo milenio antes de Cristo. Los griegos invadieron Hellas y encontraron aquí una cultura muy desarrollada conocida como cultura cretense-micénica. De esta cultura, su religión, los griegos adoptaron muchos motivos que pasaron a su religión. Esto se aplica a muchas deidades griegas, como Atenea y Artemisa, cuyo origen micénico puede considerarse indiscutible.

De este abigarrado mundo de fuerzas demoníacas e imágenes divinas se formó el mundo de los dioses de Homero, del que aprendemos en la Ilíada y la Odisea. En este mundo, la gente es proporcional a los dioses. El amor a la gloria eleva a las personas al nivel de los dioses y los convierte en héroes que pueden vencer la voluntad de los dioses.

Estos dioses encarnan las ideas eternas que impregnan la piedad griega y su concepto de pecado frente a estos dioses. Los más graves son aquellos que de una forma u otra significan que una persona ha superado límites y fronteras. Demasiada felicidad provoca “la envidia de los dioses y los correspondientes actos de contraataque. El mundo creado por Zeus y los grandes héroes es un mundo que no se basa en la discordia y el horror, sino en un sistema de orden, armonía y belleza. Los dioses castigan a quienes invaden la armonía establecida por su poder, ese orden razonable que se expresa en el concepto de “cosmos”. En los mitos griegos, la belleza, encarnada en los dioses olímpicos, es el principio de la vida cósmica.

Esta religión clásica de Homero sufre más tarde una crisis y llega al borde de la abnegación. Con el inicio de la Ilustración griega, frente a la filosofía, que despertaba sentimientos y conceptos éticos, los mitos sobre los grandes dioses resultaron inapropiados y provocaron oposición. La duda racionalista lleva a ridiculizar el carácter primitivo de las ideas tradicionales sobre los dioses.

Pero junto con el desvanecimiento de la antigua religión, se está desarrollando un fuerte despertar de sentimientos religiosos y nuevas búsquedas religiosas. Esto es principalmente religiosidad asociada con misterios. La antigua religión olímpica recibió su finalización clásica a finales del siglo VI y principios del V. antes de Cristo mi. en la persona de pensadores y poetas como Heródoto, Píndaro, Esquilo, Sófocles y Eurípides.

Esta conciencia religiosa estaba impregnada de la idea de orden, medida y armonía, y al mismo tiempo fue invadida por lo contrario, ajeno a esta aspiración del espíritu griego, comienzo de un impulso extático, frenesí orgiástico y desenfreno. Estaba plasmado en el mito de Dioniso. Apolo y Dioniso representan dos movimientos religiosos opuestos en antigua Grecia. El comienzo apolíneo es tranquilo y equilibrado. Apolo es el dios de la luz del sol, que evita los problemas, la personificación de la belleza sin nubes. La religiosidad apolínea está dirigida hacia la ley y el gobierno, mientras que la religiosidad dionisíaca está dirigida hacia el éxtasis y el orgasmo, es decir, la destrucción de cualquier orden y forma duraderos. Dioniso, el patrón de la viticultura y la elaboración del vino, no era uno de los principales dioses de Homero, sino su religión orgiástica con furiosas bacantes en el siglo VII. antes de Cristo mi. se está generalizando en Grecia.

El pensamiento religioso de Grecia, su comprensión de Dios, estaba orientado principalmente hacia el mundo ordenado, el cosmos, al que pertenecían los propios dioses. Los cultos orgiásticos introdujeron un momento de éxtasis como camino hacia la unidad con la deidad y con ello la elevación del hombre y el reconocimiento de su independencia.

La forma social de existencia de la religiosidad griega es una ciudad-estado, una polis basada en la ley y el derecho. La escala de leyes específicas del Estado es la "ley no escrita", la ley en la que la polis adquiere la ley divina. La vida estatal, tal como la entendían los griegos, tiene sus raíces en el sagrado nomos (ley) divino. La comunidad que conforma la polis es una institución divina. Cuando los sofistas, el espíritu de la Ilustración griega, sacudieron el significado de estas normas, haciendo del hombre la medida de todas las cosas y valores, la base metafísico-religiosa de la polis fue destruida.

Este proceso de secularización provocó la oposición representada por Sócrates y Platón. Platón recurre a las ideas eternas y considera la participación en ellas como un bien y la base de la polis. Así, los viejos mitos están siendo reemplazados por la contemplación del mundo de las ideas, la filosofía, el logos, la comprensión, reemplazando la mitología ingenua y la religión basada en ella.

La mitología como forma más antigua de exploración del mundo está agotando sus posibilidades, pero mitología griega Conserva su significado estético y valor artístico hasta el día de hoy, constituyendo parte de nuestro patrimonio cultural.

Junto con el culto a la polis dominante y las antiguas creencias populares en Grecia del siglo VI. antes de Cristo mi. aparecer movimientos religiosos, marcados por sentimientos místicos y representados a menudo en sociedades secretas. Uno de ellos es el orfismo, cuyos seguidores procedieron de las enseñanzas del personaje mítico: el cantante Orfeo. Las opiniones de los órficos estuvieron muy influenciadas por los sistemas religiosos y filosóficos orientales, en los que la imagen de un dios moribundo y resucitado desempeñaba un papel importante. Cerca de los órficos había otra secta: los pitagóricos, que creían en la transmigración de las almas y veneraban al sol y al fuego.

Estos movimientos religiosos influyeron en el desarrollo de los famosos sacramentos eleusinos de Deméter, que tuvieron lugar como celebración nacional. Muchos autores antiguos mencionan los misterios de Eleusis. Llevaban en sí mismos una creencia en la bienaventuranza más allá de la tumba, inusual para la religión griega, mientras que la religión oficial de la polis se centraba en preocupaciones terrenales y no prometía nada en el más allá a sus seguidores. La religión griega sobrevivió hasta el momento en que el cristianismo se generalizó en el Imperio Romano. Influyó en la religión de los antiguos romanos. Sin embargo, a pesar de ciertas similitudes, estas religiones difieren profundamente en su espíritu. Lo común de algunos dioses es el resultado de un préstamo directo. Al mismo tiempo, la religión etrusca también tuvo una gran influencia en la religión romana. De ellos, los romanos tomaron prestado un sistema de adivinación utilizando las entrañas de un animal sacrificado: aruspica, que fueron llevados a cabo por sacerdotes especiales: arúspices, que adivinaron la voluntad de los dioses. Había muchas cosas arcaicas en la religión romana.

Dominante forma de religión de roma Durante el período clásico de su historia se inició el culto a los dioses de la polis, principalmente a Júpiter. Según la leyenda, el rey Tarquino construyó un templo a Júpiter en el Capitolio y Júpiter Capitolino se convirtió en el santo patrón de la ciudad.

Los romanos tenían una mentalidad práctica. Y en religión se guiaban por la conveniencia, ocupándose de los asuntos terrenales con la ayuda de prácticas de culto mágico. Sus dioses suelen ser incoloros y sirven como símbolo de ciertos principios abstractos. Los romanos veneraban a deidades como la Paz, la Esperanza, el Valor y la Justicia, que no poseían rasgos de personalidad vivos. En honor a tales dioses, se construyeron templos y se realizaron sacrificios. La mitología entre los romanos estaba poco desarrollada.

La religión romana, que continuó existiendo en la época en que comenzó a desarrollarse el cristianismo, era tolerante con los dioses y cultos extranjeros, especialmente con los pueblos conquistados por Roma, ya que buscaba su apoyo para consolidar su poder. Es cierto que se requería al menos un reconocimiento formal de la autoridad de los dioses que representaban al estado. La persecución de los cristianos en Roma fue dictada no tanto por la hostilidad hacia una religión extranjera, sino por la intolerancia de la religión estatal hacia aquellos que no aceptaban hacer sacrificios al emperador, como lo establecía la religión estatal y dictaba el deseo de mantener la unidad estatal.

El judaísmo es una religión de obediencia a la ley. El judaísmo jugó un papel importante en la historia de la religión y la cultura, sobre cuya base se fundó posteriormente el cristianismo. A la cabeza de las tribus semíticas (“doce tribus de Israel”), en el siglo XIII. antes de Cristo mi. Conquistó Canaán (Palestina), allí se eligieron líderes militares, en la Biblia se les llama “jueces”. Con el tiempo, surgió el primer estado israelí y Saúl (c. 1030-1010 a. C.) se convirtió en el primer rey de Israel, seguido por David (c. 1010-970 a. C.) y Salomón (970-931 a. C.). David era de una tribu judía. Hizo de Jerusalén la capital (por eso se la llamó la ciudad de David). Después de Salomón, el estado se dividió en dos partes. El del norte se llamaba Israel y el del sur se llamaba Judea. Dado que Palestina estaba ubicada geográficamente en el cruce entre Egipto y Mesopotamia, fue un objeto constante de lucha entre ellos y experimentó una fuerte influencia religiosa y cultural de su parte.

En el siglo XIII antes de Cristo BC, cuando las tribus israelitas llegaron a Palestina, su religión era una variedad de cultos primitivos, comunes a los nómadas. Sólo gradualmente surgió la religión israelita. Judaísmo, tal como se presenta en el Antiguo Testamento. En los primeros cultos, se deificaban árboles, manantiales, estrellas, piedras y animales. Las huellas del totemismo son fáciles de ver en la Biblia cuando se trata de varios animales, pero sobre todo, de serpiente y sobre toro. Había cultos a los muertos y a los antepasados. Yahvé era originalmente una deidad de las tribus del sur. Esta antigua deidad semítica fue imaginada con alas, volando entre las nubes y apareciendo en tormentas, relámpagos, torbellinos y fuego. Yahvé se convirtió en el patrón de la alianza tribal creada para la conquista de Palestina, venerada por las doce tribus y simbolizando el poder que las une. Los dioses anteriores fueron en parte rechazados, en parte fusionados en la imagen de Yahvé (Jehová es una traducción litúrgica posterior de este nombre).

Yahweh era tu propio dios Judíos, que no excluían la existencia de otros dioses: cada nación tiene su propio dios. Esta forma de concepto de Dios se llama henoteísmo(del griego gallina - género y theos - dios). Sólo es importante honrar a tu dios, no traicionarlo, no coquetear con “dioses extranjeros”. Cuando se estableció el poder real en Israel, Salomón construyó el templo de Yahvé en Jerusalén. A partir de ahora, Yahvé también es venerado como un rey que gobierna desde el trono celestial el destino del reino terrenal: Israel: los reyes terrenales son los exponentes de la voluntad del rey celestial, los guardianes de sus leyes. Pero en esta época también se veneran otros dioses, y en Jerusalén se construyen altares y templos en su honor. El culto a Baal, el dios fenicio y gobernante de la Tierra, estaba especialmente extendido.

En 587 a.C. mi. Jerusalén fue capturada por las tropas de Nabucodonosor, el templo fue destruido y los habitantes de Judá fueron llevados cautivos por los babilonios. Cincuenta años después, cuando cayó el reino de Babilonia y los judíos regresaron a su tierra natal, se erigió en Jerusalén en el año 520 a.C. mi. un nuevo, llamado segundo templo. El regreso del cautiverio es el punto de partida de una nueva etapa en el desarrollo de la religión judía, cuyo personaje principal es el profeta Moisés. Después de regresar a su tierra natal, los judíos comienzan a recopilar tradiciones escritas y orales que hablan de Yahvé, asociadas con su culto, como resultado de lo cual aparece la Biblia hebrea.

Los profetas se pronunciaron en contra del culto a dioses extranjeros. Ahora proclamaban que Yahvé no era sólo uno de los dioses, ni siquiera el más poderoso, sino el único dios que ordena todo lo que sucede en la naturaleza y en la historia. La fuente de todos los problemas de Israel es la adoración de dioses extranjeros, por lo que Yahvé castiga a “su” pueblo con derrota y sufrimiento en cautiverio. Viejo Testamento Incluye como primera parte los cinco libros de la Ley (Torá hebrea): Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio. El segundo grupo de libros del Antiguo Testamento son los Profetas y el tercero son las Escrituras. Según el relato bíblico, a través del profeta Moisés, Dios propuso una alianza al pueblo de Israel y les dio una Ley que debía ser observada estrictamente. Los fieles recibirán recompensa, quienes los violen recibirán castigo.

Lo que es nuevo en la historia religiosa, característica del judaísmo, es su rasgo distintivo: la comprensión de la relación entre Dios y su “pueblo elegido”, Israel, como una relación de “alianza”. La unión es una especie de acuerdo: el pueblo de Israel goza de la protección especial de Dios todopoderoso, es el “pueblo elegido”, siempre que permanezca fiel, siga los mandamientos de Dios y, lo más importante, no se desvíe de ellos. monoteísmo. La peculiaridad del judaísmo es que Dios actúa en la historia de su pueblo.

Una especie de constitución de esta relación de alianza entre Israel y su dios es la Ley, en la que Yahvé expresa su voluntad. Junto a la revelación de Dios en la naturaleza y en la historia, está por encima de todo la Ley, en la que la voluntad del Señor se formula clara y claramente en forma de "mandamientos". Esta Ley moral y de culto, expuesta en dos versiones: en Deuteronomio (5, 6-18) y Éxodo (20, 2-17), determina la esencia inmutable de la religión israelí, que se conserva en todas las etapas posteriores de los cambios. sufre. La actitud hacia Dios es la obediencia y el seguimiento de la Ley; ésta es la responsabilidad más importante del creyente. Ésta es la condición y garantía de la salvación: el pueblo será salvado por un mensajero, un ungido, un mesías que vendrá por orden de Yahvé. La fe en el Mesías en las predicciones de los profetas se convierte en la base del judaísmo: el Mesías establecerá un reino donde no habrá hostilidad ni sufrimiento, donde los fieles a Dios encontrarán paz y felicidad, y los pecados serán castigados, y los Se llevará a cabo el Juicio Final.

El judaísmo, como “religión de ley”, se enfrentó a una tendencia a que la Ley se volviera autosuficiente, de modo que incluso Yahvé se retirara a las sombras. La ley, por así decirlo, quedó aislada del hombre, se convirtió en algo con su propia lógica de desarrollo, de modo que sus exigencias se convirtieron en un conjunto confuso de instrucciones contradictorias; servir a Dios equivalía a cumplir la letra de la Ley, no inspirado por la participación del “corazón”.

Así, la religión en Israel quedó reducida a un culto puramente externo, que se basaba en la confianza de recibir una recompensa “justa” de Dios por realizar rituales y seguir normas de conducta prescritas. A esta tendencia se opuso la predicación de los grandes profetas israelíes, que expusieron los pecados de Israel, la traición del pueblo por parte de su Yahvé: "Y no clamaron a mí con el corazón cuando clamaron en sus camas". dice Yahvé por boca de su profeta Oseas: “recogen pan y vino, pero huyen de mí” (Oseas 7:14). Aparece aquí una nueva interpretación de la unión con Dios: no el cumplimiento externo de la Ley, sino su aceptación interna. Yahvé puede rechazar a su pueblo, castigarlo por traición, si no vuelve internamente a Dios.

Sin embargo, la predicación profética condujo nuevamente a la Ley. Alrededor del 622 a.C. mi. El rey Josías llevó a cabo una reforma del culto que, aunque se basaba en el movimiento profético, en realidad estableció la religión en el Pentateuco, el libro de la Ley. Así, la religión israelí finalmente se formó como una religión del Libro y la Ley. La posesión de la Ley es lo principal que distingue al pueblo de Israel de otras naciones. El judaísmo en esencia es una religión de obediencia, observancia de la Ley establecida por la voluntad del dios Yahvé.

Israel fue un ejemplo de verdadera teocracia. Era un estado controlado y dirigido por una casta sacerdotal. Yahvé es rey. De esto se deduce que la alta traición es traición contra Dios, que las guerras que libró Israel son guerras dirigidas por Yahvé, que el reino terrenal es en realidad un alejamiento de Dios, quien es el único verdadero rey, que las leyes son leyes dadas y establecidas. por Yahvé mismo, y que la ley existente en el estado es una institución sagrada. Todas las esperanzas y deseos religiosos, todos los pensamientos están dirigidos hacia el mundo de este mundo; no se espera la existencia de otro mundo: vida terrenal es importante en sí mismo y no como precursor de una futura vida “real”. Guarda la Ley, “para que tus días sean largos y te vaya bien”. La comunidad del “pueblo de Israel” siempre ha sido una comunidad de culto, en cuyo centro se encuentra un individuo, cuya extensión de vida en la tierra es tarea principal todos los miembros de esta comunidad.

Después de regresar del cautiverio babilónico a vida política En la sociedad judía, el sumo sacerdote, que tenía algunos de los poderes del jefe de estado, comenzó a desempeñar un papel más importante y el poder se concentró en manos de los sacerdotes. En 331 a.C. e., cuando Alejandro Magno conquistó Persia, Palestina quedó bajo el dominio griego. Comenzó la era de la helenización de los judíos, que conservaron el derecho a practicar su religión. Posteriormente, en la primera mitad del siglo II. antes de Cristo e., los seléucidas, que tomaron posesión de Israel, intentaron inculcar la religión del helenismo. El Templo de Jerusalén fue saqueado en el año 167 a.C. mi. En Palestina comenzó un levantamiento contra los seléucidas, liderado por Matatías del clan Asmonean. Alrededor del 150 a.C. mi. Uno de los asmoneos se convirtió en el sumo sacerdote y fundador de la dinastía de sumos sacerdotes: los príncipes de los asmoneos. Un nuevo período comenzó en la historia de la religión judía, cuando surgieron numerosos movimientos y sectas religiosas (saduceos, fariseos, esenios) como oposición a los asmoneos.

Comienzan a desempeñar un papel más importante en la vida religiosa con inagoga - un encuentro de creyentes, una tradición que surgió incluso antes, en la diáspora (dispersión - griega), y rabinos - maestros que, a diferencia de los sacerdotes, consideraban más importantes los servicios en la sinagoga, donde se interpretaba la Ley, que los sacrificios en el templo.

La oposición más radical fue la secta esenia, que rechazaba la religión tradicional de los judíos y se oponía a los servidores del templo, especialmente a los sumos sacerdotes. En 150-131 antes de Cristo mi. El centro de la comunidad era el pueblo de Khirbet Qumran en el desierto de Judea, a orillas del Mar Muerto. Participaron en la guerra judía y fueron víctimas de ella, su aldea fue destruida y los manuscritos que habían escondido en cuevas fueron encontrados después del final de la Segunda Guerra Mundial. Los asmoneos gobernaron hasta el 63 a.C. e., cuando Jerusalén fue tomada por los romanos. Durante la Guerra Judía del 66-73. el templo fue quemado.

Terminado:

Arte. gramo. RT-971

Chechelnitsky E.V.

Odesa 1998

confucionismo

Confucio (Kun Tzu, 551479 a. C.) nació y vivió en una era de gran agitación social y política, cuando Zhou China se encontraba en un estado de grave crisis interna. El poder del gobernante Zhou, Wang, se había debilitado hacía mucho tiempo, las normas del clan patriarcal estaban siendo destruidas y la aristocracia del clan estaba muriendo en los conflictos civiles. El colapso de los antiguos cimientos de una vida familiar planificada, las luchas internas, la corrupción y la codicia de los funcionarios, los desastres y el sufrimiento de la gente común, todo esto provocó duras críticas por parte de los fanáticos de la antigüedad. Habiendo criticado su propio siglo y apreciado los siglos pasados, Confucio, sobre la base de esta oposición, creó su ideal del hombre perfecto, Yiyunzi. Se suponía que un Junzi altamente moral tenía dos de las virtudes más importantes en mente: la humanidad y el sentido del deber. La humanidad (zhen) incluía modestia, moderación, dignidad, desinterés, amor por las personas, etc. Zhen es un ideal casi inalcanzable, un conjunto de perfecciones que solo poseían los antiguos. De sus contemporáneos, solo él y su estudiante favorito, Yan Hui, consideraban humanos. Sin embargo, para un verdadero Junzi, la humanidad por sí sola no era suficiente. Tenía que tener uno más cualidad importante- un sentido del deber. La deuda es una obligación moral que una persona humana, en virtud de sus virtudes, se impone a sí misma.

El sentido del deber, por regla general, está determinado por el conocimiento y los principios superiores, pero no por el cálculo. “Un hombre noble piensa en el deber, un hombre bajo se preocupa por las ganancias”, enseñó Confucio. También desarrolló otros conceptos, entre ellos la lealtad y la sinceridad (zheng), la decencia y la observancia de ceremonias y rituales (li).

Seguir todos estos principios era el deber de un noble junzi y, por tanto, de una “persona noble”.

Confucio es un ideal social especulativo, un conjunto edificante de virtudes. Este ideal se volvió obligado a seguir; acercarse a él era una cuestión de honor y prestigio social, especialmente para aquellos representantes de la clase alta de científicos, funcionarios, burócratas profesionales y administradores que, a partir de la era Han (siglo III a. C.) comenzaron a gobernar a los chinos. Intera del confucianismo.

Confucio buscó crear el ideal de un caballero de la virtud que luchó por una alta moralidad contra la injusticia que reinaba a su alrededor. Pero con la transformación de su enseñanza en dogma oficial, no fue la esencia, sino la forma externa la que pasó a primer plano, manifestada en una demostración de devoción a la antigüedad, respeto por lo antiguo, fingida modestia y virtud. En la China medieval, ciertas normas y estereotipos de comportamiento de cada persona se desarrollaron y fueron canonizados gradualmente, dependiendo de su lugar en la jerarquía social y burocrática. En cualquier momento de la vida, para cualquier ocasión, en el nacimiento y la muerte, la admisión a la escuela y el nombramiento al servicio, siempre y en todo hubo reglas de conducta estrictamente documentadas y obligatorias para todos. Durante la era Han, se compiló un conjunto de reglas: el tratado de Lizi, un compendio de normas confucianas. Todas las reglas escritas en este ritual debían ser conocidas y aplicadas en la práctica, y cuanto más diligentemente, más alta era la posición que ocupaba la persona en la sociedad.

“Que un padre sea padre, un hijo sea hijo, un soberano sea soberano, un funcionario sea funcionario”, es decir. todo encajará, todos conocerán sus derechos y obligaciones y harán lo que se supone que deben hacer. Una sociedad ordenada de esta manera debe constar de dos categorías principales, la superior y la inferior: los que piensan y gobiernan y los que trabajan y obedecen. El criterio para dividir la sociedad en clases altas y bajas no debía ser la nobleza de origen o la riqueza, sino el grado de cercanía de una persona al ideal de Junzi. Formalmente, este criterio abrió un camino hacia la cima para cualquiera mucho más difícil: la clase de funcionarios estaba separada de la gente común por un "muro de jeroglíficos": la alfabetización. Ya en Lizi se estipuló especialmente que las ceremonias y rituales no tienen relación con la gente común y que los castigos corporales graves no se aplican a las personas alfabetizadas.

último y y objetivo supremo Confucio proclamó los intereses del pueblo. Al mismo tiempo, estaban convencidos de que sus intereses eran incomprensibles e inaccesibles para el propio pueblo, y no podían arreglárselas sin la tutela de gobernantes confucianos educados: “Se debería obligar al pueblo a seguir el camino correcto, pero no es necesario para explicar por qué”.

Uno de los fundamentos importantes del orden social, según Confucio, era la estricta obediencia a los mayores. La obediencia ciega a su voluntad, palabra y deseo es una norma elemental para un súbdito menor, subordinado, tanto dentro del estado en su conjunto como dentro de las filas del clan y la familia. Confucio recordó que el Estado es una gran familia y la familia es un Estado pequeño.

El confucianismo dio al culto a los antepasados ​​un significado profundo al símbolo especial. Orden y lo convirtió en el deber principal de todo chino. Confucio desarrolló la doctrina de los xiao, los hijos de la piedad. El significado de xiao es servir a los padres según las reglas de li, enterrarlos según las reglas de li y sacrificarlos según las reglas de li.

El culto confuciano a los antepasados ​​y la norma xiao contribuyeron al florecimiento del culto a la familia y al clan. La familia era considerada el núcleo de la sociedad; los intereses de la familia excedían con creces los intereses del individuo. De ahí la tendencia constante hacia el crecimiento familiar. Con oportunidades económicas favorables, el deseo de que los parientes cercanos vivieran juntos prevaleció marcadamente sobre las inclinaciones separatistas. Surgió un poderoso clan ramificado y parientes que se aferraban unos a otros y, a veces, habitaban una aldea entera.

Tanto en la familia como en la sociedad en su conjunto, cualquier persona, incluido el influyente cabeza de familia, un importante funcionario del emperador, era, ante todo, una unidad social inscrita en el estricto marco de las tradiciones confucianas, más allá de las cuales era imposible ir: esto significaría “perder la cara”, y la pérdida de la cara para un chino equivale a la muerte civil. No se permitían desviaciones de la norma y el confucianismo chino no fomentaba ninguna extravagancia, originalidad mental o apariencia superior: las estrictas normas del culto a los antepasados ​​​​y la educación adecuada suprimieron las inclinaciones egoístas desde la infancia.

Desde pequeña, la persona se ha acostumbrado a que lo personal, emocional, propio en la escala de valores es inconmensurable con lo general, aceptado, racionalmente condicionado y obligatorio para todos.

El confucianismo logró tomar una posición de liderazgo en la sociedad china, adquirir fuerza estructural y justificar su conservadurismo extremo, que encontró su máxima expresión en el culto a una forma inmutable. Mantener la forma, reducir la apariencia a toda costa, no perder la cara: todo esto ahora comenzó a jugar un papel particularmente importante, porque se consideraba una garantía de estabilidad. Finalmente, el confucianismo también actuó como regulador de la relación del país con el cielo y, en nombre de éste, con las diversas tribus y pueblos que habitaban el mundo. El confucianismo apoyó y exaltó el culto al gobernante creado en la era Yin-Zhou, el emperador del “hijo del cielo” que gobierna el reino celestial desde la estepa del gran cielo. De aquí a la división del mundo entero en China civilizada y bárbaros incultos, que vegetaban en calidez e ignorancia y extraían conocimiento y cultura de una sola fuente: el centro del mundo, China, sólo había un paso.

Si bien no es una religión en el pleno sentido de la palabra, el confucianismo se convirtió en algo más que una simple religión. El confucianismo es también política, un sistema administrativo y el regulador supremo de los procesos económicos y sociales; en una palabra, es la base de todo el modo de vida chino, la quintaesencia de la civilización china. Durante más de dos mil años, el confucianismo moldeó las mentes y los sentimientos de los chinos e influyó en sus creencias, psicología, comportamiento, pensamiento, percepción, su forma de vida y su forma de vida.

Referencias:

Vasiliev L.S. "Historia de la religión oriental"

Bakanursky G.L. "Historia y Teoría del Ateísmo"

El taoísmo surgió en Zhou China casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en forma de una doctrina filosófica independiente. El fundador de la filosofía taoísta es el filósofo Lao Tzu, considerado una figura legendaria por los investigadores modernos, porque No existe información histórica y biográfica confiable sobre él. Según la leyenda, abandonó China, pero accedió a dejar su obra Tao Te Ching (siglos IV-III a. C.) a la guardia del puesto fronterizo. Este tratado describe los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tse. En el centro de la doctrina está la enseñanza del gran Tao, ley universal y absoluta. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación, a través de De, y si Tao genera todo, entonces De lo alimenta todo.

De esto se desprende claramente que el taoísmo se propone el objetivo de revelar al hombre los secretos del universo, los problemas eternos de la vida y la muerte, y queda claro por qué surgió. Después de todo, más allá del confucianismo está lo místico y lo irracional, sin mencionar la mitología antigua y las supersticiones primitivas. Y sin esto, una persona siente algún malestar espiritual, un cierto vacío que necesita ser llenado, y por eso todas las creencias y rituales se unieron en el marco de la religión taoísta, que se formó en paralelo con el confucianismo.

Uno de los puntos más atractivos de las enseñanzas del Tao tanto para la gente común como para la nobleza era la predicación de la longevidad y la inmortalidad para las personas que conocían el Tao. Esta idea era tan fascinante que los emperadores incluso organizaron expediciones para obtener elixires de la inmortalidad y financiaron el trabajo de los magos taoístas para producirlos. Así, el taoísmo pudo sobrevivir y fortalecerse bajo el dominio del confucianismo. Al mismo tiempo, el taoísmo cambió bastante, la idea de Tao y Te quedó relegada a un segundo plano, y numerosos magos, curanderos y chamanes pasaron a primer plano, uniéndose al taoísmo, quienes sintetizaron hábilmente algunas ideas del taoísmo con campesino. supersticiones, y así obtuvo control sobre ellos( los campesinos) un poder muy grande. Esto fue confirmado por el levantamiento campesino taoísta que se produjo durante la crisis de poder tras el fin de la dinastía Han, liderado por el mago taoísta Zhang Junye. Su objetivo era derrocar el sistema existente y reemplazarlo con el reino de la Gran Igualdad (Taiping). Declaró que el año del levantamiento era el comienzo de la era de un nuevo “Cielo Amarillo”, por lo que sus seguidores llevaban brazaletes amarillos. El levantamiento fue brutalmente reprimido, el propio Zhang Junge fue asesinado y los restos de sus seguidores huyeron hacia el oeste, a las regiones montañosas fronterizas, donde operaba otra secta taoísta, Zhang Lu. Esta secta, ahora unida, después de la caída de la dinastía Han se convirtió en una entidad teocrática independiente, que también se llama el estado de los papas patriarcales taoístas. Posteriormente, incluso las autoridades oficiales los tuvieron en cuenta. El poder en este “Estado dentro del Estado” era heredado; él mismo estaba formado por 24 comunidades encabezadas por obispos. La vida en estas comunidades estaba organizada de tal manera que todos podían limpiarse, arrepentirse y, mediante una serie de ayunos y rituales, prepararse para la inmortalidad. Según el Tao, el cuerpo humano es un microcosmos: una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, resultado de la interacción de los principios masculino y femenino. Cualquiera que se esfuerce por alcanzar la inmortalidad debe, en primer lugar, intentar crear para todas estas mónadas espirituales (hay alrededor de 36.000) condiciones tales que no se esfuercen por abandonar el cuerpo. Los taoístas pretendían lograr esto mediante restricciones alimentarias y ejercicios físicos y respiratorios especiales. Además, para alcanzar la inmortalidad, el candidato tenía que cometer al menos 1200 buenas obras, y una mala acción lo anularía todo.

El acto mismo de la reencarnación se consideraba tan sagrado y misterioso que nadie podía registrarlo. Simplemente había un hombre y ya no existe. No murió, sino que desapareció, abandonó su caparazón corporal, se desmaterializó, ascendió al cielo y se volvió inmortal. A lo largo de los siglos, el taoísmo ha experimentado altibajos, apoyo y persecución, y en ocasiones se ha convertido en la ideología oficial de una dinastía. Sin embargo, tanto las clases altas educadas como las clases bajas sin educación de la sociedad china lo necesitaban. La élite educada recurrió con mayor frecuencia a las teorías filosóficas del taoísmo, a su antiguo culto a la sencillez y la naturalidad, fusionándose con la naturaleza y la libertad de expresión. A menudo se ha observado que un intelectual chino (cualquiera), aunque socialmente confuciano, siempre fue un poco taoísta en el fondo. Las clases bajas sin educación buscaban algo más en el taoísmo. fueron atraídos utopías sociales con una distribución equitativa de la propiedad con la más estricta regulación de las rutinas de vida. Estas teorías desempeñaron un papel de estandarte durante los levantamientos campesinos medievales. Además, el taoísmo se asoció con las masas a través de rituales, la práctica de la adivinación y la curación, etc. Es en este nivel más bajo del taoísmo donde toma forma el gigantesco panteón que siempre ha distinguido a la religión taoísta. Junto a los jefes de las doctrinas religiosas, cualquier figura histórica destacada podría incluirse en este panteón, incluso un simple funcionario que dejó atrás buena memoria. El taoísmo en China, como el budismo, ocupó un lugar modesto en el sistema de valores religiosos e ideológicos oficiales, pero durante los períodos de crisis, cuando el poder centralizado decayó, el taoísmo pasó a primer plano, manifestándose en levantamientos populares que impulsaron las ideas utópicas del taoísmo. .

Referencias:

2.Bakanursky G.L. "Historia y Teoría del Ateísmo"

sintoísmo

Sintoísmo. Traducido del japonés, Shinto significa el camino de los dioses, una religión que surgió en el Japón feudal temprano no como resultado de la transformación de un sistema filosófico, sino de muchos cultos tribales, basados ​​en ideas animistas y totémicas de magia, chamanismo y cultos a los antepasados.

El panteón sintoísta está formado por una gran cantidad de dioses y espíritus. El concepto del origen divino de los emperadores ocupa un lugar central. Los Kami, que supuestamente habitan y espiritualizan toda la naturaleza, son capaces de encarnar en cualquier objeto, que luego se convirtió en objeto de culto, al que se llamó shintai, que en japonés significa cuerpo de un dios.

Según el sintoísmo, el hombre tiene sus orígenes en uno de los innumerables espíritus. El alma del difunto, en determinadas circunstancias, es capaz de convertirse en kami.

Durante la formación de la sociedad de clases y el estado, surgió la idea de una deidad suprema y un acto creativo, como resultado de lo cual, según las creencias sintoístas, apareció la diosa del sol Amaterasu, la deidad principal y antepasado de todos los emperadores japoneses. .

El sintoísmo no tiene libros canónicos de la iglesia. Cada templo tiene sus propios mitos e instrucciones rituales que pueden ser desconocidas en otros templos. Los mitos comunes al sintoísmo se recogen en el libro Kojiki (Registros de asuntos antiguos), que surgió a partir de las tradiciones orales a principios del siglo VIII. Contiene las ideas básicas del nacionalismo, que fueron elevadas al rango de religión estatal: la superioridad de la nación japonesa, el origen divino de la dinastía imperial, desde la fundación del Estado japonés. Y el segundo libro sagrado “Nihon seki” (que se traduce como “Anales de Japón”).

El sintoísmo es profundamente nacionalista. Los dioses engendraron sólo a los japoneses, las personas de otras nacionalidades no pueden practicar esta religión. El culto al sintoísmo también es único. Se proclama que el objetivo de la vida en el sintoísmo es la implementación de los ideales de los antepasados: la "salvación" se logra en este mundo, y no en el otro, mediante la fusión espiritual con la deidad a través de oraciones y rituales realizados en un templo o en casa. . El sintoísmo se caracteriza por fastuosos festivales con danzas sagradas y procesiones. El servicio sintoísta consta de cuatro elementos: purificación (harai), sacrificio (shinsei), oración corta(norito) y libaciones (naorai).

Además de los servicios regulares en los templos y diversas ceremonias rituales, se celebran ampliamente las fiestas locales sintoístas y budistas. Los rituales más importantes comenzaron a realizarlos el emperador, quien se convirtió en sumo sacerdote del sintoísmo en el siglo VII. Sólo los más significativos vacaciones locales Hay alrededor de 170 (Año Nuevo, Día de Todos los Difuntos, Día del Niño, Día de la Niña, etc.). Todas estas fiestas van acompañadas de ceremonias religiosas en los templos. Los círculos gobernantes fomentan su comportamiento de todas las formas posibles, tratando de hacer de estas fiestas un medio para promover la exclusividad de la nación japonesa.

En los siglos XVII y XVIII inició sus actividades la llamada “escuela histórica”, encabezada por sus fundadores M. Kamo y N. Matoori, quienes se propusieron como objetivo fortalecer el sintoísmo, revivir el culto y el pleno poder del emperador.

En 1868, el sintoísmo fue proclamado religión estatal de Japón. Para fortalecer la influencia de la religión oficial en la población, se creó un organismo burocrático: el Departamento de Asuntos Sintoístas (luego transformado en ministerio). El contenido de la religión está cambiando gradualmente: en lugar del culto a varios espíritus guardianes, pasa a primer plano el culto al emperador. También está cambiando la estructura del sistema religioso. El sintoísmo comenzó a dividirse en templo, hogar y común. Los sacerdotes comenzaron a predicar no solo en los templos, sino también a través de canales extraeclesiales: las escuelas y la prensa.

El 1 de enero de 1946, el emperador japonés renunció públicamente a su origen divino, por lo que, según la constitución de 1947, el sintoísmo era igual a todos los demás cultos de Japón y, por lo tanto, dejó de ser la religión estatal. En diciembre de 1966, por decisión del gobierno, “Fundación Day” fue restaurado como fiesta nacional del imperio-kigensetsu (11 de febrero), el día en que, según los mitos sintoístas, Jimisu en el año 660. ANTES DE CRISTO. ascendió al trono.

EN últimos años Las fuerzas reaccionarias luchan por restaurar el sintoísmo como religión estatal de Japón, pero hasta ahora estos intentos no han tenido éxito.

Referencias:

Svetlov G.E. "Religión y Política"

Bogut I.I. “Historia de la Filosofía (traducción del checo)”

Bakanursky G.L. "Historia y Teoría del Ateísmo"

confucionismo es una enseñanza ética y filosófica desarrollada por el fundador Confucio (Kun Tzu 551-479 a.C.), desarrollada por sus seguidores e incluida en el complejo religioso de China, Corea, Japón y algunos otros países.

Confucio nació y vivió en una era de gran agitación social y política, cuando Zhou China se encontraba en un estado de grave crisis interna. El poder del gobernante Zhou Wang se había debilitado durante mucho tiempo, aunque nominalmente seguía siendo considerado el hijo del cielo y conservaba sus funciones como sumo sacerdote. Las normas patriarcales-tribales fueron destruidas, la aristocracia del clan pereció en crueles luchas civiles y fue reemplazada por el poder centralizado de los gobernantes de los reinos individuales, que dependían del aparato administrativo-burocrático formado a su alrededor a partir de funcionarios públicos de bajo rango. Como se desprende de la antigua crónica china, tradicionalmente atribuida al propio Confucio y que cubre los acontecimientos de los siglos VIII-V. antes de Cristo e., los gobernantes y sus familiares, aristócratas y dignatarios, en la lucha desenfrenada por el poder, la influencia y la riqueza, no se detuvieron ante nada, hasta la destrucción despiadada de familiares y amigos. El colapso de los antiguos cimientos de la vida familiar y clan, las luchas internas, la corrupción y la codicia de los funcionarios, los desastres y el sufrimiento de la gente común, todo esto provocó duras críticas por parte de los fanáticos de la antigüedad. La situación objetiva los animó a proponer nuevas ideas que pudieran contraponerse al caos reinante. Sin embargo, para que esta negación de la modernidad tuviera derecho moral a existir y adquirir la fuerza social necesaria, tenía que basarse en una autoridad reconocida. Confucio encontró tal autoridad en ejemplos semilegendarios de la antigüedad.

El deseo de basarse en tradiciones antiguas y de ese modo influir en los contemporáneos en la dirección deseada es familiar en la historia de todas las sociedades; es una especie de patrón sociológico general. Sin embargo, la peculiaridad del confucianismo fue que en su marco este deseo natural fue exagerado y con el tiempo se convirtió casi en un fin en sí mismo. La reverencia por una antigüedad idealizada, cuando los gobernantes se distinguían por la sabiduría y la habilidad, los funcionarios eran desinteresados ​​y leales y el pueblo prosperaba, varios siglos después de la muerte del filósofo, se convirtió en el impulso principal y constantemente activo de la vida social en China.

Habiendo criticado su propio siglo y valorado altamente los siglos pasados, Confucio, sobre la base de esta oposición, creó su ideal de un hombre perfecto o "hombre noble" (junzi).

Se suponía que el altamente moral Junzi, construido por el filósofo como modelo, como norma a seguir, tenía dos de las virtudes más importantes en su mente: la humanidad y el sentido del deber. Concepto de humanidad (ren) fue interpretado por Confucio de manera inusualmente amplia e incluía muchas cualidades: modestia, justicia, moderación, dignidad, desinterés, amor por las personas, etc. Ren es un ideal elevado, casi inalcanzable, un conjunto de perfecciones que solo poseían los antiguos; De los contemporáneos de Confucio, incluido él mismo, sólo consideraba humano a su amado discípulo Yan Hui, que murió temprano.

Sin embargo, para un verdadero Junzi, la humanidad por sí sola no era suficiente. Tenía que tener otra cualidad importante: el sentido del deber (y), dictado por la convicción interior de que se debe actuar de esta manera y no de otra manera. La deuda es una obligación moral que una persona humana, en virtud de sus virtudes, se impone a sí misma. El sentido del deber, por regla general, está determinado por el conocimiento y los principios superiores, pero no por el cálculo. “Un hombre noble piensa en el deber, un hombre bajo se preocupa por las ganancias”, enseñó Confucio. Por tanto, el concepto “y” incluía el deseo de conocimiento, el deber de aprender y comprender la sabiduría de los antiguos. Confucio también desarrolló otros conceptos, entre ellos la lealtad y la sinceridad (zheng), la decencia y la observancia de ceremonias y rituales (li).

Seguir todos estos principios era el deber del noble Junzi, quien en la colección de dichos de Confucio Longyu se define como una persona honesta y sincera, directa e intrépida, omnividente y comprensiva, atenta en el habla y cuidadosa en los hechos. En caso de duda debe contenerse, en caso de ira debe considerar sus acciones, en una empresa rentable debe cuidar la honestidad; en la juventud debe evitar la lujuria, en la madurez las peleas, en la vejez la avaricia. El verdadero Junzi es indiferente a la comida, la riqueza, las comodidades de la vida y las ganancias materiales. Se dedica por completo a servir a los altos ideales, al servicio de las personas y a la búsqueda de la verdad.

Así, el “hombre noble” de Confucio es un ideal social especulativo, un conjunto edificante de virtudes. Sin embargo, con el tiempo y en relación con la creciente autoridad del maestro y su enseñanza, este ideal utópico abstracto se convirtió cada vez más en un estándar a seguir. Su finalidad es transformar la sociedad según las leyes de la armonía que reinan en el Cosmos, organizar y proteger todos los seres vivos. Y aquí resultaron importantes para Confucio cinco “constancias”: ritual, humanidad, deber-justicia, conocimiento y confianza. En el ritual, vio un medio que actúa como una "base" entre el Cielo y la Tierra, permitiendo que cada individuo, sociedad y estado sea incluido en la jerarquía infinita de la comunidad cósmica viviente. Al mismo tiempo, Confucio transfirió las reglas de la ética familiar al ámbito del Estado. Basaron la jerarquía en el principio de conocimiento, perfección y grado de familiarización con la cultura.

El concepto de “ceremonias chinas” afecta la vida y la vida cotidiana de cada chino, tanto como todos los chinos de la antigua China estaban involucrados en el confucianismo.

En este sentido, las normas ceremoniales podrían compararse con las religiosas: así como en otras religiones todos los detalles del ritual generalmente eran conocidos sólo por los iniciados del clero, el conocimiento de todo el complejo de ceremonias era privilegio de los funcionarios eruditos.

Entre este estrato educado, la cuidadosa observancia de todas las ceremonias y detalles de etiqueta, normas de acciones, movimientos, vestimenta, joyas, viajes, etc. no sólo era un rasgo distintivo natural y obligatorio, sino que también se consideraba una condición de prestigio, un criterio. de Educación. Al observar enfáticamente todas las convenciones y formalidades, los funcionarios buscaron, por así decirlo, marcar una vez más la frontera que los separaba de la masa analfabeta de chinos, que estaban familiarizados con la ceremonia sólo en los términos más generales.

Así, la forma en la China confuciana era el equivalente de un ritual religioso, como la oración en el cristianismo y el islam, o la austeridad o la meditación en el hinduismo y el budismo.

Además, en ninguno de los sistemas religiosos desarrollados, ni siquiera en el Islam, con sus cinco oraciones diarias obligatorias, la vida de la gente estaba envuelta en una red tan espesa de ceremonias obligatorias. Y no es solo que las regulaciones limitaran las capacidades de una persona: la educación ayudó a adaptarse, la persona se acostumbró y realizó la ceremonia automáticamente, sin pensar. La cuestión es diferente: cuanto más densa era la red de ceremonias obligatorias, más se acercaba una persona al estado de autómata. Sin libre albedrío, sin coraje y espontaneidad en los sentimientos, sin deseo de derechos civiles- todo esto fue reemplazado, suplantado por una estricta tendencia al conformismo, al cumplimiento total y automático de una forma desarrollada en detalle y probada durante siglos.

Y sólo la perturbación de la vida regulada y las crisis obligaron a veces al país y al pueblo a sacudirse, sin embargo, incluso en estos casos, el asunto, por regla general, se limitaba sólo a la restauración del orden perturbado, la rehabilitación de la estructura sacudida con su culto a la forma externa.

Esto plantea la pregunta: ¿es el confucianismo una religión? En las condiciones específicas del imperio chino, el confucianismo desempeñó el papel de religión principal y sirvió como ideología oficial del estado. La ética social que puso en primer plano y cultivó cuidadosamente con su orientación hacia la mejora moral del individuo en el marco de las corporaciones y dentro de las normas estrictamente fijas y santificadas por la autoridad de la antigüedad era, en esencia, el equivalente de esa ética ciega y de color. el misticismo, a veces incluso el éxtasis de la fe, que se basa en otras religiones. Este reemplazo fue lógico y natural precisamente en China, donde el principio racional hacía a un lado las emociones y el misticismo en la antigüedad, el Cielo estricto y virtuoso era considerado la Deidad Suprema, y ​​donde el gran profeta no era un maestro religioso propenso a visiones y revelaciones (ya sea Jesús, Moisés, Mahoma o Buda), y el sabio moralista Confucio.

Si bien no es una religión en el pleno sentido de la palabra, el confucianismo se convirtió en algo más que una simple religión. El confucianismo es también política, un sistema administrativo y el regulador supremo de los procesos económicos y sociales; en una palabra, la base de todo el modo de vida chino, el principio de organización de la sociedad china, la quintaesencia de la civilización china. En cierto sentido, podemos decir que fue gracias al confucianismo con todo su culto a la antigüedad y al conservadurismo que el Estado y la sociedad chinos no sólo existieron durante más de dos mil años en una forma casi sin cambios, sino que también adquirieron una fuerza tan gigantesca de Parece que la inercia conservadora que el siglo XX revolucionario, habiendo eliminado el confucianismo como ideología oficial y desacreditado activamente esta doctrina, todavía está lejos de tener razón al considerarse victorioso sobre todas las tradiciones conservadoras que se remontan al confucianismo y se alimentan de su jugos. Además, a la luz de los procesos modernos de transformación y occidentalización del Este, gran parte de este sentido parece exactamente lo contrario. Durante más de dos mil años, el confucianismo moldeó las mentes y los sentimientos de los chinos, influyó en sus creencias, psicología, comportamiento, pensamiento, habla, percepción, su forma de vida y su forma de vida. En este sentido, el confucianismo no es inferior a ninguna de las grandes religiones del mundo y, en algunos aspectos, las supera. El confucianismo tiñó notablemente toda la cultura nacional de China y el carácter nacional de su población. Ha logrado volverse indispensable, y esta indispensabilidad no es en modo alguno cosa del pasado. El hecho es que muchos de los rasgos de carácter nacional planteados por el confucianismo (y no sólo de los propios chinos, sino también de todos aquellos que históricamente estuvieron involucrados en la civilización confuciana de una forma u otra) son disciplina social combinada con la capacidad, en en caso de necesidad, contentarse con poco y no quejarse; trabajo duro y amor por el conocimiento, por comprender lo nuevo y la capacidad de utilizarlo en nombre del fortalecimiento de lo viejo establecido; un impulso constante de superación personal y competencia en el deseo de ocupar una posición más alta que los demás; la fuerza de los lazos sociales y familiares, que se convirtió en la fuerza de los lazos comerciales en el mundo moderno, y mucho más, contribuyó activamente al fenómeno que se manifestó primero a principios de siglo (el fenómeno de Japón), y luego en el período de posguerra, cuando los países de orientación confuciana del Lejano Oriente y el Sudeste Asiático comenzaron a sorprender al mundo con sus éxitos uno tras otro.

taoísmo junto con el confucianismo y el budismo, forma parte de la llamada tríada de enseñanzas que forman la base de toda la cultura espiritual de China a lo largo de la mayor parte de su historia. Es extremadamente difícil definir qué es el taoísmo. Esta es una dirección filosófica y una enseñanza religiosa, y un conjunto de ciertos ejercicios físicos y respiratorios, y una variedad de prácticas de culto adyacentes a ellos, desde la adivinación hasta los sacrificios.

La cima de la sociedad china vivía de acuerdo con las normas confucianas, realizaba ritos y rituales en honor a sus antepasados, el Cielo y la Tierra. Sin embargo, ni la sociedad en su conjunto ni un individuo, por muy encadenados que estuvieran por los dogmas oficiales del confucianismo, siempre pudieron guiarse únicamente por ellos. Después de todo, fuera del confucianismo quedaban lo místico y lo irracional, por no hablar de la mitología antigua y las supersticiones primitivas. Y sin todo esto, una persona, incluso hábilmente vestida con un uniforme confuciano que había sido diseñado a su medida durante siglos, no podía evitar experimentar de vez en cuando un sentimiento de malestar espiritual. La función existencial de la religión en estas condiciones recayó en el taoísmo, una doctrina que tenía como objetivo revelar al hombre los secretos del universo, los problemas eternos de la vida y la muerte.

El taoísmo surgió en Zhou China casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en forma de una doctrina filosófica independiente. Se considera que el fundador de la filosofía taoísta es el antiguo filósofo chino Lao Tse. Un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien, a diferencia de Confucio, no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica en las fuentes, Lao Tse es considerado por los investigadores modernos como una figura legendaria.

El tratado Tao Te Ching (mediados del siglo III a. C.) establece los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tse. En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. El concepto de Tao se suele traducir al ruso como Camino; para los taoístas significa Universal, la Ley de la Naturaleza, el principio y el fin de la Creación. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación (buen poder): de, y si Tao genera todo, entonces de alimenta todo.

El taoísmo nunca se habría convertido en religión si no se hubiera fijado el objetivo de mostrar el camino hacia la perfección sobrenatural. Así se convirtió en el taoísmo la doctrina de la inmortalidad y los modos de alcanzarla, formada a principios de nuestra era.

La predicación de la longevidad y la inmortalidad aseguró a los predicadores taoístas la popularidad entre el pueblo y el favor de los emperadores, que de ninguna manera eran indiferentes a su vida y su muerte. El apoyo oficial ayudó al taoísmo a sobrevivir e incluso fortalecerse bajo el dominio del confucianismo. Pero, habiendo sobrevivido, el taoísmo cambió bastante.

A nivel teórico, los taoístas (más precisamente, los taoístas posteriores) distinguieron dos dimensiones del Gran Camino Tao. Uno de ellos se relacionaba con el estado del mundo “antes de las formas” y fue denominado “preceleste”. El otro fue llamado “post-celestial” y correspondía al mundo en el que vivimos y que percibimos con nuestros sentidos. Cada dimensión del mundo llena a la persona con un tipo especial de "energía". Las reservas de "energía genuina" de las que está dotada una persona desde su nacimiento se reducen constantemente en la vejez, lo que, de hecho, conduce al envejecimiento y la muerte. Al mismo tiempo, una persona, al inhalar aire, comer alimentos, etc., recibe de ambiente energía adicional y reparadora. El significado de la cultivación en el taoísmo es precisamente reponer las reservas de "energía pre-celestial" con "energía post-celestial". Esto debería conducir a transformaciones tan radicales tanto del cuerpo como de la conciencia del taoísta que le permitirán deshacerse de los límites habituales de lo físico y lo espiritual, tal como algunas especies de animales mudan su piel.

A nivel religioso se argumentaba que el cuerpo persona ordinaria habitado por 36 mil espíritus, cada uno de los cuales está asociado con un órgano o función específica del cuerpo. El hombre común no sabe nada acerca de estos espíritus y no se preocupa por ellos, explicaron los taoístas. Pero quien se esfuerza por alcanzar la inmortalidad debe influir en los espíritus de todas las formas posibles y no permitirles abandonar el cuerpo. En este caso, el poder de los espíritus aumentará gradualmente y con ellos el cuerpo humano se transformará. Cuando este proceso llega lo suficientemente lejos, son los espíritus los que se convierten en el elemento predominante en el cuerpo humano, este se desmaterializa, permitiendo a su dueño ascender al cielo y volverse inmortal.

En la doctrina de la inmortalidad del alma en el taoísmo, se pueden distinguir al menos dos características que la distinguen de enseñanzas similares de otras religiones. En primer lugar, si la mayoría de las otras religiones, en nombre de la obtención de la inmortalidad, prefieren luchar por el alma, y ​​sólo entonces por el cuerpo, entonces el taoísmo, por el contrario, da preferencia a la mejora del cuerpo, viendo en esto la clave de la salvación. del alma. En segundo lugar, el taoísmo no formuló la doctrina de la salvación universal, la inmortalidad de todas las personas. Lo dejó para unos pocos individuos seleccionados, invitando a todos los demás a permanecer en el ciclo del Tao y continuar su existencia en forma de ratón, insecto u hoja de árbol, después de que su alma, al final de su corta existencia póstuma e independiente, se disuelva. en la tierra o en el aire.

La práctica taoísta de lograr la inmortalidad implicaba tres direcciones principales: "regular el cuerpo, la respiración y el corazón".

Los elementos de organización religiosa en el taoísmo aparecieron sólo en el siglo II. ANUNCIO, cuando Zhang Dao Ling en una de las provincias chinas creó, sobre la base de una de las sectas taoístas, una especie de estado teocrático con su propia estructura, principios y súbditos. Se hacía llamar tian-shi (mentor celestial), algo así como el Papa o patriarca en muchas iglesias ortodoxas. Durante los siguientes dos mil años, hasta 1927, en diferentes lugares con diferente estatus oficial, este estado existió como una entidad política autónoma. La dinastía Tian-shi sobrevive hasta el día de hoy, ya que con Zhang Dao Lin se hizo costumbre que los patriarcas papales taoístas nombraran un sucesor entre los miembros de su familia. En 1949, el 63º Tian Shi, debido a la persecución del régimen comunista, se vio obligado a trasladarse de China continental a la isla. Taiwán.

Con el tiempo, numerosas sectas taoístas surgieron del “estado” de los taoístas, preservando en términos generales los rituales taoístas colectivos. En los siglos UP-X. También surgió la institución del monaquismo taoísta. Por regla general, los monjes vivían en sus propios monasterios junto con los monjes budistas. A veces, estos monasterios eran centros de sectas taoístas, pero conservaban su independencia organizativa. A diferencia de otros taoístas, mantuvieron un celibato estricto y, a menudo, una dieta vegetariana, a diferencia de los laicos. nivel alto educación y signos externos- ropa y peinados. De los monasterios salían jóvenes predicadores taoístas, ministros de culto de bajo rango. Estos últimos sirvieron de numerosos pequeños templos en honor a deidades, espíritus y héroes deificados, toda una red de los cuales cubría China en el primer milenio antes de Cristo, mientras que en su forma de vida y apariencia Parecían laicos. Así, la organización religiosa en el taoísmo se distinguía no tanto por la centralización como por sus ramificaciones excepcionales. El panteón taoísta, que absorbió todas las supersticiones, deidades, espíritus, cultos, etc. antiguos más populares, encaja con éxito en esta estructura del taoísmo.

Por tanto, las religiones étnicas y regionales son religiones limitadas a una nación o estado. Comienzan a formarse en la antigüedad, desde el momento de la transición del primitivismo a la civilización. Algunos de ellos ya no existen (antiguo egipcio, antiguo romano, etc.), otros (zoroastrismo, hinduismo, judaísmo) sobreviven en nuestro tiempo y se han convertido en gran medida en la base de las religiones mundiales.

Literatura básica:

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ZOROAASTRIANISMO, HINDUISMO, CONFUCIANIDAD Y TAOÍSMO, RELIGIONES DE LOS GRIEGOS Y ROMANOS, JUDAÍSMO

zoroastrismo de carácter marcadamente diferente de los sistemas religiosos de Mesopotamia y Egipto. Pertenece a un tipo posterior. Religiones proféticas. Su fundador fue el profeta iraní Zoroastro (Zaratustra), que vivió entre los siglos VIII y VII. antes de Cristo e., es decir, al mismo tiempo que Buda Shakyamuni y sólo 100 años antes que Lao Tse y Confucio. Zoroastro fue un profeta-maestro, como el Moisés hebreo. Los fundamentos del zoroastrismo están registrados en el libro sagrado más antiguo de los zoroastrianos: Avesta.

En los textos de la época de los gobernantes aqueménidas Darío, Ciro, Jerjes, se pueden encontrar rastros de ideas ᴇᴦο, pero no se menciona a él mismo. Hay muy poca información sobre él. Los textos de Avesta que posee hoy la ciencia se remontan a una época mucho más tardía. Según las enseñanzas de Zoroastro, el mundo del bien, la luz y la justicia, que personifica Ahura-Mazda (en griego Ormuzd), se opone al mundo del mal y la oscuridad, ᴇᴦο personificado por Angra Mainyu (Ariman). Entre estos dos principios hay una lucha de vida o muerte. Ahura Mazda recibe ayuda en esta lucha de los espíritus de la pureza y la bondad, Angra Mainyu, de las fuerzas del mal y la destrucción.

El zoroastrismo ya pertenece al número de religiones desarrolladas; comprende filosóficamente el mundo sobre la base de la idea dualista de irreconciliabilidad y la lucha constante entre la luz y las tinieblas, el bien y el mal. Aquí se produce la transición de las religiones mágicas a las éticas. Una persona debe estar del lado del bien, mejorar, no escatimar esfuerzos para luchar contra el mal y las fuerzas de la oscuridad, todos los espíritus malignos. Debe ser benevolente, moderado en pensamientos y pasiones y ayudar a su prójimo. El hombre es creador de su propia felicidad; de él depende el destino. Para luchar contra el mal, una persona debe, en primer lugar, limpiarse a sí misma, y ​​no sólo en espíritu y pensamiento, sino también en cuerpo. El zoroastrismo atribuía un significado ritual a la pureza física. Los cadáveres de los muertos son símbolo de impureza, no deben entrar en contacto con elementos puros (tierra, agua, fuego). De ahí ~ un ritual especial de entierro˸ en torres abiertas, sirvientes especiales llevaban los cuerpos de los muertos, donde eran picoteados por buitres depredadores, y los huesos eran arrojados al fondo de un pozo excavado en la torre, revestido de piedra. Los enfermos, las mujeres después del parto y durante la menstruación eran considerados inmundos. Debían someterse a un rito de purificación especial. El fuego desempeñaba el papel principal en los ritos de purificación. Los rituales en honor a Ahura Mazda no se realizaban en templos, sino en lugares abiertos, con cantos, vino y siempre fuego. De ahí otro nombre para los partidarios del zoroastrismo: adoradores del fuego. Junto con el fuego, se veneraban otros elementos y algunos animales: el toro, el caballo, el perro y el buitre.

El zoroastrismo introdujo en la mitología la idea de la existencia, además de la Tierra y el Cielo, de una esfera luminosa especial y un paraíso. El primer hombre llamado Yima Ahura-Mazda fue obligado a ser expulsado del paraíso y privado de la inmortalidad porque mostró desobediencia y comenzó a comer carne de toros sagrados. Así comenzó la lucha entre el bien y el mal tras el idilio paradisíaco. El concepto de pecado, caída del hombre y castigo se encuentra casi por primera vez en el zoroastrismo. El destino póstumo de una persona depende de la fuerza de la fe y la actividad en la lucha contra el mal: o merece la bienaventuranza celestial o se encuentra entre los espíritus de las tinieblas y los espíritus malignos. El destino de una persona depende de sus creencias y comportamiento. Y otra innovación es la enseñanza sobre el fin del mundo, el “Juicio Final” y la venida del Mesías, en el que Zoroastro se encarnará para salvar a la humanidad y contribuir a la victoria final de Ahura Mazda sobre las fuerzas del mal. No hay duda de que estas ideas influyeron en el cristianismo.

ZOROAASTRIANISMO, HINDUISMO, CONFUCIANIDAD Y TAOÍSMO, RELIGIONES DE LOS GRIEGOS Y ROMANOS, JUDAÍSMO: concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "ZOROAASTRIANISMO, HINDUISMO, CONFUCIANIDAD Y TAOÍSMO, RELIGIONES DE LOS GRIEGOS Y ROMANOS, JUDAÍSMO" 2015, 2017-2018.

Religiones polis (nacionales) (hinduismo, jainismo, zoroastrismo, judaísmo, taoísmo, confucianismo, sintoísmo)

Las polis (nacionales) son religiones que se difunden entre un pueblo o entre otras partes de un pueblo o grupo, generalmente grupos étnicos estrechamente relacionados. Encontramos el mayor número de religiones nacionales y locales que surgieron en diferentes períodos, pero conservan su importancia y se están desarrollando en la actualidad, en la India. El hinduismo abarca una amplia variedad de creencias y prácticas. La tolerancia del hinduismo hacia la diversidad de formas religiosas es quizás única entre las religiones del mundo. En el hinduismo no existe jerarquía de la iglesia, sin autoridad suprema, es una religión totalmente descentralizada. A diferencia del cristianismo o el islam, el hinduismo no tuvo un fundador cuyas enseñanzas fueran difundidas por sus seguidores. La mayoría de los principios fundamentales del hinduismo se formularon durante la época de Cristo, pero las raíces de esta religión son aún más antiguas; Algunos de los dioses que los hindúes adoran hoy en día fueron adorados por sus antepasados ​​hace casi 4.000 años. El hinduismo se desarrolló constantemente, absorbiendo e interpretando a su manera las creencias y rituales de los diferentes pueblos con los que entró en contacto. El jainismo es una de las religiones más organizadas e influyentes de la India y lleva el nombre de su fundadora Jina Mahavira. A lo largo de su larga historia, el jainismo ha producido una importante literatura en prácrito, sánscrito y en las lenguas indias modernas, que, además de textos canónicos y comentarios sobre ellos, incluye tratados de lógica y epistemología, política y derecho, gramática y poética, así como como poesía e himnografía épica y didáctica. Zoroastrismo, religión fundada en el siglo VIII o VII. ANTES DE CRISTO. reformador de la antigua religión iraní llamado Zaratustra (griego: Zoroastro). La religión del zoroastrismo sigue existiendo hasta el día de hoy. El judaísmo como religión - elemento esencial Civilización judía. Gracias a la conciencia de su elección religiosa y del destino especial de su pueblo, los judíos pudieron sobrevivir en condiciones en las que más de una vez perdieron su identidad nacional y política. El judaísmo implica la fe en un Dios y el impacto real de esta fe en la vida. Pero el judaísmo no es sólo un sistema ético; incluye elementos religiosos, históricos, rituales y nacionales. El comportamiento moral no es autosuficiente; debe combinarse con la creencia de que la virtud "glorifica al único Dios". El taoísmo, movimiento filosófico y religioso de la China tradicional, tenía una de sus principales “tres enseñanzas” (san jiao), que en esta tríada era la principal alternativa al confucianismo como filosofía y al budismo como religión. El confucianismo no se considera una religión en la propia China. Sin embargo, la existencia de un culto, la presencia de rituales nos permite considerar el confucianismo no solo como una enseñanza filosófica y ética, sino también religiosa. El sintoísmo es la religión nacional de los japoneses. El término entró en uso en los siglos VI-VII. y se traduce como "El Camino de los Dioses".