우랄의 끔찍한 비밀. 고대 신자들의 박해, 고문, 살인의 역사

개혁교회 우랄 옛 신자

소개

제1장 니콘의 개혁과 교회 분열

제2장. 우랄의 옛 신자

1 우랄과 서부 시베리아의 "오스트리아인"

19세기 말과 20세기 초 우랄의 고대 신자 예배당 2개.

결론

서지

소개

일반적으로 교회 분열 현상, 특히 고대 신자들은 거의 17세기부터 연구자들의 관심을 끌기 시작했습니다. 이러한 관심은 분열이 순전히 종교적인 현상이 아니라 전국적인 현상이었고 모스크바 국가의 거의 모든 사회 계층을 포괄한다는 사실에 기인합니다. 국가는 화해할 수 없는 두 진영, 즉 옛 신앙을 지지하는 사람들과 니콘 총대주교의 현대화 개혁을 따르는 사람들로 나뉘어졌습니다. 상당히 객관적인 이유로 고대 신자들은 개혁 과정에 영향을 미칠 수 없었고 국가의 외딴 곳과 인구 밀도가 낮은 곳으로 도망쳐 야했습니다. 이 지역 중 하나는 우랄 지역이었습니다. 이제 막 정착하기 시작한 이래로 고대 신자들이 이곳을 피난처로 선택한 이유는 매우 분명합니다. 국가 권력의 충분한 약점과 영토의 작은 발전은 고대 신자들의 주요 중심지 중 하나로 우랄이 형성되는 주요 요인이었습니다.

지식의 정도. 고대 신자에 관한 주제는 역사적, 민족지학적 측면에서 매우 철저하게 연구되었습니다. 우랄 지역의 고대 신자들의 역사는 문서에 잘 반영되어 있지만 이는 주로 고대 신자(상인, 공장 및 종교)의 공식 활동과 관련된 자료의 일부일 뿐입니다. 이와 관련하여 이 작품은 자연의 교육적, 역사적, 지역사만큼 과학적이지 않습니다.

주제의 관련성. 선택한 주제에 대한 충분한 연구에도 불구하고 오늘날과의 관련성을 잃지 않습니다. 현재 고대 신자들의 역사와 지역 형성에 대한 영향, 우랄 역사에 대한 기여가 점점 더 대중화되기 시작했습니다. 이는 부분적으로 해당 지역에 대한 관심 때문이고, 다른 한편으로는 인구의 정체성과 영적 자기 인식을 찾는 모든 러시아 추세 때문입니다. 따라서 오늘날 일반 사람들은 물론 다양한 종파, 민족주의 조직 등의 대표자들 사이에서 사상과 가치에 호소하는 “오래된 신앙”의 대표자들을 흔히 볼 수 있습니다. 따라서 고대 신자들의 주제는 오늘날과 관련이 있습니다. 또한 우랄 고대 신자들의 문화와 삶에 대한 관광객의 관심이 점점 더 대중화되고 있습니다.

이 작업의 목적은 우랄 지역의 고대 신자에 대한 역사적, 지역적 역사를 검토하는 것입니다.

이 작업의 목적은 니콘 총대주교의 개혁 직전 국가의 일반적인 정치적 상황을 고려하는 것입니다. 주요 추세의 프리즘을 통해 Old Believer Urals의 역사를 고려합니다.

지리적 프레임워크. 작업 지리는 우랄 전체를 포괄하지만 주로 페름 및 스베르들롭스크 지역의 영토를 포괄합니다. 이러한 지리적 틀은 현재까지 충분히 연구된 주요 고대 신자 공동체의 현지화로 설명됩니다. 개별 암자가 우랄 전역에 흩어져 있지만 이에 대한 정보는 매우 모호합니다.

연대순 프레임 워크. 작품의 주요 연대기는 18세기부터 현재까지의 틀을 다룬다. 더 낮은 날짜는 우랄 고대 신자들의 활동에 대한 안정적이고 신뢰할 수 있는 다큐멘터리 출처가 우리에게 도달한 것이 18세기부터라는 사실로 설명됩니다.

제1장 니콘의 개혁과 교회 분열

러시아의 교회 분열은 오랜 뿌리를 가지고 있었습니다. 16세기에 고대의 성스러운 전통과 의식을 옹호하는 사람들과 교회법과 교리에 그다지 열성적이지 않은 사람들 사이에 첫 번째 불일치가 나타났습니다. 처음에는 이러한 불일치가 아직 공개적인 투쟁으로 이어지지 않았습니다.

16세기에 모스크바 국가는 옛 영지 공국과 대규모 보야르 영지의 폐허 위에 형성되었습니다. 이는 이미 소규모 지역 토지 소유권과 상인 엘리트에 기반을 두고 있습니다. 교회는 또한 조직의 관점과 이념의 측면, 국가에 대한 태도의 측면에서 변화하고 있습니다. 봉건 교회 세계는 모스크바 중앙 집중식 대도시와 총대주교청으로 이어졌습니다. 16세기 후반부터 16세기 전반에 걸쳐 이를 바탕으로 교회단체와 인사들이 적극적으로 참여하는 치열한 사회투쟁이 끓어올랐다. 봉건 교회의 위기는 다양한 이단 운동의 출현을 동반했습니다. 그러나 이것은 종교 이념의 위기이지 조직 구조로서의 교회의 위기는 아니었습니다. 반대로 후자는 16세기에 강화되었습니다. 1448년에 러시아 정교회는 자치권(자칭)을 획득했고, 1589년에 그 수장은 모스크바와 전 러시아 총대주교라는 칭호를 받았습니다. 순위표”는 콘스탄티노플 총대주교, 알렉산드리아 총대주교, 안티오키아 총대주교, 예루살렘 총대주교 바로 뒤를 이어 명예로운 5위를 차지했습니다(Platonov S.F., M. 1993. P. 117-119).

봉건 교회 조직과 봉건 경건에 반대하는 최초의 이단 운동은 프스코프에서 시작되었습니다. 그런 다음 Tver와 Novgorod로 마이그레이션했습니다. 그것은 노브고로드에서 모스크바로 이주했고, 그에 대한 모든 조치에도 불구하고 150년 동안 모스크바와 다른 도시에 계속 둥지를 틀고 형태와 내용을 바꾸었지만 변함없이 봉건 교회를 비판하는 동일한 경향을 유지했습니다. 그리고 그것에 맞서 싸워라.

현재 우리는 Strigolniki 이단의 시작에 대한 기록 정보가 없습니다. 최초의 러시아 이단은 러시아 교회의 공식 대표자들에 의해 불려졌기 때문입니다. 이 이름은 Karp 종파의 창시자 중 한 사람인 "strigolnik의 예술"의 기술에 따라 붙여진 것으로 알려져 있습니다. 가장 그럴듯한 해석에 따르면, "천을 깎는 사람", 즉 옷을 만드는 장인. 이단의 출발점은 프스코프가 교회 용어로 종속되어 있던 노브고로드 대주교의 봉건 조직 옆에 어렵게 공존했던 지역 프스코프 교회 관계에 있었습니다. 프스코프에 설립된 도시 교회 조직과 노브고로드 대주교 사이의 충돌로부터 스트리골니크 종파가 탄생했습니다. 거의 100년 후인 세기 중반에 교회를 오물로부터 정화하기를 원하는 도시 성직자들 사이에 열성적인 경건한 집단이 형성되었습니다. 그 중에서 가장 영향력 있는 단체는 왕실 고해신부인 대제사장 스테판 보니파티예프(Stefan Vonifatiev)가 조직한 모스크바 모임이었습니다. 그는 당시 Novospassky Monastery의 대주교였던 미래의 Nikon 총 대주교, 일부 대성당 대제사장 및 여러 평신도와 합류했습니다. 서클 회원들은 러시아 교회의 "병폐"를 잘 알고있었습니다. 1660년 12월 모스크바에서 발견된 유명한 익명의 편지에는 열심당원들의 관점에서 교회의 악덕이 묘사되어 있습니다. 이 편지는 고위 성직자들을 비난하고 모스크바 주교들을 놀라게 했습니다. 그 구성은 헤로디온 신부의 작품으로 여겨집니다. 열심당원들에게 보내는 편지의 메시지는 분명했습니다. 하급 성직자들이 부패했다면 그것은 그들 자신의 잘못 때문이 아니라는 것입니다. “사제를 임명한 뒤 뇌물과 묵인으로 그들을 늑대로 만드는” 자들에게 잘못이 있다. 모든 주교들이 돈을 벌고 있고, 우선 그들 자신에게서 돈을 벌고 있는데 어떻게 하급 성직자들이 탐욕스럽지 않을 수 있겠습니까? “성스러운 권력의 입법자들”이 “소처럼 두꺼운 배”를 갖고 있는데 신부는 어떻게 “술 취함”을 피할 수 있습니까? 주교들이 직접 “버푼 게임”을 주최하는데, 신부가 어떻게 이교의 잔재에 대항하여 설교할 수 있습니까? 도시 열성주의자들은 위로부터의 개혁의 도움으로 이러한 모든 악덕과 싸우기를 원했습니다. Vonifatiev를 통해 그들은 젊은 Tsar Alexei에게 영향력을 얻었으며 그들의 조언에 따라 Tsar는 교회 단점을 수정하기 위해 몇 가지 법령을 발표했습니다. 그들은 순전히 교회 개혁을 통해 행동하려고 노력했지만 당시 조셉 총 대주교와 부분적으로는 예배 기간이 상당히 길어지는 것에 불만을 품은 교구민들의 강한 반대에 부딪혔습니다. 교회의 치유는 주교와의 싸움을 통해 위로부터 시작되어야 하며, 이를 위해서는 무엇보다도 가장 중요한 주교 직위를 집단의 손에 맡기는 것이 열심당원들에게 분명해졌습니다. 보니파티예프를 통해 모스크바 서클은 차르에 접근할 수 있는 기회를 얻었고, 비어 있는 주교좌에 자국민을 배치할 기회를 얻었습니다. 그리고 요셉 총대주교가 죽었을 때, 같은 집단은 그 당시 노브고로드의 대주교가 되었던 "친구" 니콘을 서둘러 총대주교 왕좌로 승격시켰고, 후자의 도움으로 교회 개혁이 수행되기를 바랐습니다. 그러나 니콘은 광신도들의 계산을 완전히 속였다. Nikon은 실제로 개혁을 시작했지만 열정적 인 사람들이 원하는 정신이 아니라 개혁을 시작했습니다. 그제서야 열성팬들은 자신들의 실수를 깨닫고 완전히 다른 언어를 사용하고 다른 전술로 전환했습니다. 동시에 농촌 성직자들은 개혁을 공개적인 전쟁 선포로 받아 들였습니다. 상황은 즉시 결정적이되었습니다.

열심당원들의 관점에서 볼 때, 교회 개혁은 교회 조직과 도덕에만 영향을 미쳤어야 했습니다. 열심당원들은 본당 성직자들을 착취했던 교회의 왕자들 대신에 스스로에게 복종하는 계층을 세우기를 원했고, 아마도 19세기에 확립된 것처럼 나중에 주교직을 선출하는 것을 꿈꾸었을 것입니다. 올드 신자 교회에서. 교회 도덕의 교정은 다시 교회의 내부 강화 목적에 기여했습니다. 한편으로는 평신도와 교회를 화해시키기 위해 "늑대"의 착취 습관을 줄이는 것도 필요했습니다. 그러나 열심당원들의 마음 속에 있는 개혁은 신앙과 숭배의 본질에 전혀 관심을 가져서는 안 됩니다(Melnikov F.E., 1999, pp. 72-81). Nikon은 개혁에 대해 완전히 다른 생각을 가지고있었습니다. 그는 교회 도덕의 교정에 반대하지 않았지만 이것이 그와 그의 이전 친구들 사이의 접촉 지점의 끝이었습니다. 조직적인 측면에서 그는 교회를 바로잡기를 원했지만 그 안에 공의적 원칙을 확립하는 것이 아니라 차르로부터 독립된 족장의 엄격한 독재를 시행하고 왕국에 대한 신권을 승격시킴으로써 교회를 바로잡고 싶었습니다. All Rus의 총대주교는 All Rus의 Tsar 옆에 서야 합니다. 그는 왕과 수입, 명예, 권력을 공유해서는 안 됩니다. Nikon은 완전히 사려 깊고 발전된 이론을 내놓았습니다. 그는 1667년 교회 공의회에 대한 답변에서 이 사실을 충분히 공식화했는데, 그 전에 그는 피고인으로 출석해야 했습니다. 그러나 이 이론은 총대주교직을 받아들이기 전에도 그에 의해 공식화되었습니다. 왜냐하면 총대주교로서의 그의 전체 정책은 이 이론을 실제로 구현하는 것이었기 때문입니다.

두 개의 검이 영적 세계와 세상 세계를 다스립니다. 첫 번째는 주교의 소유이고, 두 번째는 왕의 소유입니다. 둘 중 어느 것이 더 높나요? 왕이 우월하다고 주장하는 사람들과 달리 Nikon은 이것이 틀렸고 주교가 우월하다는 것을 증명합니다. 그리스도께서는 사도들에게 구속하고 결정할 권리를 주셨지만 감독은 사도들의 후계자입니다. 주교는 왕에게 왕국의 왕관을 씌워주고, 주교에게 종속된 왕실 고해사제를 통해 왕을 “결속”할 수 있으며, 왕을 “금지”할 수 있습니다. 차르는 총대주교의 초청 없이는 교회 업무에 간섭할 수 없지만, 총대주교는 차르를 이끌 권리가 있고 이를 이끌어야 합니다. 따라서 니콘은 두 개의 칼을 동시에 휘두르려는 국가에 대한 종속에서 러시아 교회를 해방시켜 러시아 교회의 조직적 통일을 개혁하기를 원했습니다. 필요에 따라 둘 중 하나를 사용하는 영적, 물질적. 국가와 그 통치체에 상응하는 교회 조직을 창설함으로써. 그러나 Nikon의 꿈은 이루어질 운명이 아니 었습니다. 그는 유죄 판결을 받고 추방되었습니다 (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 15-17). 그러나 치욕을 당하기 전에도 그는 왕의 생각과 그의 전적인 승인을 받아 통일성을 지닌 또 다른 개혁을 착수하고 수행했습니다. 이 마지막 개혁은 열심당원들의 계획과 완전히 반대되는 것이었고, 우리가 말했듯이, 교회 내부의 치열한 투쟁의 시작을 알렸으며, 이는 교회 분열로 이어졌고 당시 사회의 모든 반대 계층에서 대응을 찾았습니다. 우리는 이에 세심한 주의를 기울여야 합니다.

공식 개혁의 본질은 전례 예식의 통일성을 확립하는 것이 었습니다. 동방 교회의 자매인 연합 러시아 교회는 통일된 전례 질서가 없었으며 이 점에서 동방 교회와 달랐습니다. 동부 족장들은 니콘과 그의 전임자들에게 이것을 끊임없이 지적했습니다. 하나의 교회에는 하나의 이단이 있어야 합니다. 지역 후원자를 전 러시아 성도로 승격시킨 16 세기 의회는 컬트 통합 작업을 완료하지 못했습니다. 또한 특정한 전례의 다양성을 모스크바의 통일성으로 대체하기 위해 전례 예식에 통일성을 도입할 필요가 있었습니다. 이 근본적인 개혁을 수행하는 문제는 서적 사업의 기술 승리와 관련하여 Nikon 이전에도 발생했습니다. 현지 서기관이 현지 원본을 바탕으로 직접 제작한 손으로 쓴 책이 있는 한 개혁에 대한 의문은 있을 수 없습니다. 하지만 때는 16세기 후반. 인쇄소가 모스크바에 등장했고 모든 교회에 인쇄된 전례서, 참고서 등을 공급하기로 결정했습니다. 인쇄 출판물의 편집자들은 개별 단어와 표현 측면에서, 그리고 전례 의식 측면에서 손으로 쓴 책에서 놀라운 다양성을 발견했습니다. 오류와 오타는 수정하기 쉬웠습니다. 그러나 문제는 더 복잡했습니다. 가장 정확한 것을 선택하고 의식하고 인쇄 된 책에 기록하여 다른 모든 의식 옵션을 파괴해야했습니다. 가장 큰 어려움은 교정할 샘플을 선택하는 것으로 나타났습니다. 차르와 니콘의 경우 이들은 당시 그리스 계급이었습니다. 대다수의 성직자를 위해 - 고대 러시아 계급은 "charatean"(손으로 쓴) 책에 안치되어 있습니다 (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 25-30).

따라서 개혁은 의식과 관련되어야 했습니다. 그들은 그러한 개혁, 즉 전례 예식의 세부 사항을 수정하는 일이 어떻게 그토록 치열한 논쟁을 불러일으킬 수 있는지에 놀랐습니다. 그들은 Nikon과 그의 반대자들이 "az"라는 단일 문자에 그토록 중요성을 부여한 이유를 이해하기를 거부합니다. 그러나 이 "az" 뒤에는 다양한 종파와 계급을 가진 옛 독립 본당 성직자와 새로운 고귀한 교회에 대한 두 가지 실제 반대가 숨겨져 있었습니다. 모든 곳에서 독립의 모든 그림자를 파괴하고 통일성을 위해 노력했습니다.

바로 그 “교정” 과정이 새로운 획일성과 옛 신앙 사이의 격차를 더욱 심화시켰습니다. 자세히 설명하지는 않겠지만 주요 사항을 간략하게 설명하는 것이 필요합니다. 공식적으로는 1654년 공의회에서 오래된 인쇄된 책들에 많은 오류와 삽입이 있다는 사실과 러시아의 전례 예식이 그리스의 전례 예식과 매우 다르다는 사실 때문에 정정의 필요성이 제기되었습니다. 그들은 고대 하라테인에 기초하여 수정을 하고 싶었습니다. 손으로 쓴, 슬라브어 및 그리스어 책. 적어도 이것은 Nikon의 원래 의도였습니다. 그러나 이 작업을 실제로 실행하기 시작했을 때 엄청난 어려움이 나타났습니다. 고대 사본은 거의 없었고, 구할 수 있는 사본도 서로 달랐습니다. 조사관들은 그들을 어떻게 이해해야 할지 몰랐고, 이 길은 버려지고 다른 길로 대체되었습니다. 차르와 니콘은 베니스에서 인쇄된 그리스 책과 그곳에서 인쇄된 리투아니아-러시아 연합의 슬라브 미사본을 표준으로 인정하기로 결정했습니다. 러시아어 책을 편집하는 데 사용하세요. 이 지시에 따라 참고 작업자들은 먼저 그리스어 베네치아어 판을 번역했습니다. 그들은 그리스어에 대한 지식에 특별히 의존하지 않고 Slavic Uniate 텍스트를 통해 지속적으로 확인했습니다. 이 번역은 새로운 러시아 전례서의 주요 판이었습니다. 최종판은 일부 고대 사본인 슬라브어와 그리스어를 바탕으로 개별 수정을 거쳐 완성되었습니다. 이 최종판은 Nikon의 승인을 받았으며 복제를 위해 인쇄소로 보내졌습니다.

이번 수정 결과는 전혀 예상치 못한 결과였습니다. 사실 블라디미르의 종교 개혁 이후 7세기 동안 그리스 전례 예식 전체가 매우 중요한 방식으로 변화했습니다. 이중 손가락법(이전의 단일 손가락법을 대체하는 관습이 됨)은 최초의 그리스 사제가 러시아인과 발칸 슬라브족에게 가르쳤으며 17세기 중반까지 이어졌습니다. 그것은 키예프와 세르비아 교회에서도 유지되었고, 비잔티움에서는 네스토리안과의 싸움의 영향으로 3중으로 대체되었습니다(12세기 후반). 축복 중 손가락 모양도 변경되었습니다. 모든 전례 의식은 훨씬 짧아졌고 일부 중요한 성가는 다른 성가로 대체되었습니다(Melnikov F.E., 1999, pp. 93-94).

결과적으로 니콘이 낡은 책과 의식을 새 것으로 바꾸는 것은 마치 '새로운 신앙'의 도입과도 같았다. 두 손가락과 태양 방향으로 걷는 Stoglavy 대성당의 교리가 파괴되었습니다. Stoglav는 "그리스도처럼 두 손가락으로 표시되지 않은 사람은 저주를 받았습니다. "라고 선언했습니다. Nikon의 요청에 따라 정교회 주 동안 Assumption Cathedral에서 Macarius 총 대주교는 세 손가락으로 교차하는 방법을 공개적으로 보여 주면서 다음과 같이 선언했습니다. “그리고 Theodorite의 경전과 거짓 전통에 따라 (두 손가락)하는 사람은 누구나입니다. 저주 받은." 마카리우스에 이어 두 명의 다른 동부 족장들도 두 손가락을 가진 사람들에 대한 동일한 저주를 선포했습니다. 전체 전례 의식이 다시 작성되고 단축되어 다성음악 문제가 더 이상 존재하지 않습니다. 이전의 공식과 동작은 완전히 새로운 것으로 대체되어야 했습니다. 새교회그녀에게 새로운 신앙을 가져 왔습니다 (구 신자 교회의 역사 : 간략한 에세이. - M. 1991. P. 9-12).

도시 광신도 출신의 신부 Lazar와 Nikita(Pustosvyat)는 인내심을 가지고 새 책과 오래된 책을 자세히 비교하는 엄청난 작업을 수행했으며 연구 결과를 왕에게 청원하여 제출했습니다. 세례와 확인 의식이 변경되고 단축되어 "성령의 은사 인봉"이라는 단어 뒤에 어떤 은사가 주어 졌는지 설명하는 "성찬 초대", 즉 가장 마법의 공식이 제외 된 것으로 밝혀졌습니다. 파괴되었습니다. 또한 회개, 기름 봉헌, 결혼 의식이 변경되었습니다. 공공 서비스 중 9시 의식과 저녁 예배도 변경되어 이제 결합되어 이전 의식과 Matins 의식에 비해 크게 축소되었습니다. 가장 큰 변화는 예배에 있었습니다. 우선, progskomidia 의식이 완전히 다시 작성되었습니다. 7 개의 prosviras 대신 5 개가 있으며 죽은 자의 안식을 위해 모든 사람을 위해 한 부분을 가져가는 것이 아니라 기념하는 각 사람을 위해 입자를 가져옵니다. 그러다가 일반적으로 사용되는 8각 십자가의 프로비라 이미지 대신에 당시 그리스와 카톨릭에서 일반적으로 사용되었던 4각 십자가의 이미지가 도입되었습니다. 또한 Nikita와 Lazar는 처음부터 끝까지 전례의 일련의 변경 사항과 약어를 나타냅니다. 하나는 빼고 다른 하나는 변경하고 세 번째는 삽입하여 "전체 순서가 깨졌습니다." 신조의 두 번째와 여덟 번째 구성원이 변경되었습니다. 첫 번째에서는 "az"(태어났지만 창조됨)가 파괴되었습니다. 후자에는 "true"라는 단어가 빠졌습니다. 마지막으로, 그대로 남아 있는 기도와 시편에는 옛 표현 대신에 전혀 필요 없이 새로운 비유적 표현과 새로운 용어가 도입되었습니다! Nikita의 청원서에서 이러한 불일치의 예 목록은 Subbotin의 "자료" 텍스트 중 6페이지를 차지합니다. 결론적으로 Nikita는 수정의 좋은 품질을 완전히 훼손하는 또 다른 발견을 했습니다. 다른 책에서 "공식적인 행동과 기도는 일관되지 않게 인쇄되고, 한 책에서는 이런 식으로, 다른 책에서는 다르게 인쇄되며, 첫 번째 구절은 마지막에 배치됩니다. , 그리고 맨 앞이나 중간에 있는 것.” 분명히 새 책의 편집자들은 서로 의견이 일치하지 않거나 인쇄 과정을 모니터링하지 않아 Nikon의 통일성 도입에 큰 손상을 입혔습니다(Melnikov F.E., 1999. pp. 99-102).

새 책이 교회에 보내졌을 때 본당 성직자들 사이에 어떤 폭풍이 일어났는지 상상할 수 있습니다. 문맹이고 귀로 예배를 배우는 시골 성직자들은 새 책을 거부하거나 새 사제에게 양보해야 했습니다. 그에게 다시 배우는 것은 생각할 수 없는 일이었기 때문이다. 대부분의 도시 성직자와 심지어 수도원도 같은 입장에 있었습니다. Solovetsky Monastery의 승려들은 이것을 아무런 유보없이 평결에서 직접 표현했습니다. “우리는 처음 배우고 익숙해진 오래된 예배 서적에 따라 신성한 전례를 섬기는 데 익숙해졌으며 이제는 그 예배서들, 우리 옛 신부님들은 주간 대기열을 감당할 수 없을 것이고, 우리는 노년을 위한 새로운 예배서들로부터 배울 수도 없을 것입니다... 그리고 우리 신부님들과 집사들은 힘이 약합니다. 읽기와 쓰기에 익숙하지 않고 관성에 갇혀 있습니다. 이에 따라 우리는 오래된 예배 서적을 수년 동안 연구했지만 큰 도움이 필요했습니다 ... 그리고 새로운 예배 서적에서 무기력하고 완고한 승려 인 우리에게는 없습니다. 우리가 아무리 많이 배우더라도 수도원 활동에 형제들과 함께하는 것이 더 나을 것입니다.”

1668년에 유명한 솔로베츠키 폭동이 시작되었고 1676년에야 탈북 승려 중 한 명인 테오크티스투스의 배신 덕분에 포위 공격이 끝났습니다. Theokist는 밤에 돌로 막힌 벽의 구멍을 통해 왕실 궁수를 이끌었고 수도원은 8 년간의 포위 공격 끝에 점령되었습니다. 그리하여 수도원 봉건제의 마지막 요새는 멸망했습니다. 모든 종류의 기적으로 장식 된 Solovetsky 포위 공격에 대한 Old Believer 전설과 Solovetsky 앉아에 헌정 된 Old Believer 민요는 여전히 특별한 매력과 특별한 관심을 유지합니다. 결국 이것은 모스크바 국가에 적대적이고 옛 신앙의 깃발로 연합 된 모든 세력의 공개 투쟁에서 첫 번째 전투였습니다. 시골과 도시의 사제들에게는 그런 선택의 여지가 없었습니다. 새로운 신앙에는 분명히 새로운 목사가 필요했습니다! 오래된 사람들은 마지막 기회까지 싸워야했고, 사실상 불가능했던 복종하거나 마침내 고귀한 교회와 결별하고 니코 니아 인의 순종적인 수호자에게 그들의 자리를 포기해야했습니다. 그리고 지금까지 때때로 벌어졌던 당파 투쟁은 즉시 전체 라인을 따라 타올라 전문 본당 성직자 전체를 사로 잡았습니다. 본당 성직자들의 투쟁의 전면에 그는 옛 신앙에 대한 사과를 내놓았습니다. 차르에게 보낸 청원서의 저자들은 니콘의 혁신을 "새로운 생소한 신앙"이라고 선언하면서 "이전 기독교 신앙"을 옹호합니다. 그들에게 이전 신앙은 바로 신을 기쁘게 하는 올바른 방법을 알고 준수하는 것이었습니다. 일반적으로 전체 사과는 XIV-XVI 세기의 이데올로기를 기반으로합니다. (Milovidov V.F., "생각". 1969. P. 49-62).

그러나 “교정”이 더 발전된 다른 종교 사상에서 나온다고 생각해서는 안됩니다. 사과에 대한 응답으로 차르, 니콘 및 동부 총 대주교는 먼저 교정의 표준으로 간주되는 그리스 신앙의 권위, 고대 및 순수성을 지적했지만 "오해"를 설명하고 폭로하는 데 전혀 들어 가지 않았습니다. ” 변증론자들의 왜곡된 신앙 개념. 그들은 후기 정교회 옹호자들을 가장 큰 어려움에 빠뜨렸습니다. 우리는 니콘이 그의 반대자들만큼 신앙에 대해 무지했다는 것을 인정해야 합니다. 그러나 그리스 교회의 권위에 대한 언급에 반대하여 변증론자들은 저항할 수 없는 주장을 준비했습니다. 니콘이 직전에 모스크바 총대주교좌가 공식 출판한 유명한 "신앙의 책"은 이미 그리스 신앙이 "변형되었다"고 선언했습니다. ” "터키 마메트의 폭력, 교활한 피렌체 공의회, 로마 과학의 당혹감"은 그리스 정교회의 빈도를 파괴했으며 "6947년 여름(1439) 이후 그리스인들은 세 가지 교황법을 채택했습니다. 자신에게 십자가를 착용하지 마십시오.”그리고 “정직한 삼자 십자가”대신 라틴어 “두 부분 십자가”입니다. Nikon이 통치했던 그리스 및 슬라브 서적은 라틴과 루터교에 의해 소개된 맹렬한 이단 물약과 함께 "Vinecy"와 "Paryzhe"와 같이 로마에서 인쇄되었습니다. 이단은 기도문이 새로 번역되었다는 사실에 있는 것이 아니라 십자가 표시의 라틴어 모델로의 개종, 소금 걷기, 할렐루야, 십자가 등을 세 배로 늘려 전체 교회 의식을 바꾸는 데 있습니다. . 하박국은 “말세 시대의 모든 이단자들이 새 책에 모아졌다”고 단언합니다. Nikon은 그 이전에는 어떤 이단자도 감히 할 수 없었던 일을 수행했습니다. Fedor Deacon은 이렇게 말합니다. “성경을 변형하고 역겨운 교리를 도입하는 이단자는 이전에 없었습니다. Nikon은 교회 교정을 구실로 차르의 묵인을 이용하고 그리스 Arseny 또는 Kyiv 과학자와 같은 명백한 이단자들의 도움을 받아 Rus의 순수한 정교회를 근절하기를 원합니다. "알려지지 않은 새로운 신앙"은 가장 사악한 이단으로 판명되었습니다 (Bogdanov N.S., "Science and Religion." 1994. pp. 115-118).

청원서는 분열이 이미 성취된 사실이 되었을 때 니코니아 교회에 대한 후속 평가를 위한 모든 전제를 이미 제공했습니다. 늑대야.” 그러나 청원은 차르, 니콘 및 주교관의 연합군에 맞서 싸우는 무기가 너무 약한 것으로 판명되었습니다. 가장 저명한 야당 지도자들은 추방되고 저주를 받았습니다. 옛 신앙에 대한 사과에 대한 응답으로 옛 의식을 이단으로 선언하는 《서판》이 출판되었습니다. 얼마 후 냉각과 Tsar와 Nikon 간의 중단으로 인해 상황은 여전히 ​​​​불확실했습니다. 그러나 1666년에 마침내 니콘의 개혁은 그의 개인적인 일이 아니라 차르와 교회의 일이라는 것이 공식적으로 인정되었습니다. 올해 소집된 10명의 주교들로 구성된 협의회는 우선 그리스 총대주교들이 비록 터키의 멍에 아래 살고 있지만 정교회로 인정하고, 그리스 교회에서 사용하는 책들을 정교회로 인정하기로 결정했습니다. 그 후 공의회는 우리가 명령한 것을 듣지 않고 거룩한 동방 교회에 복종하지 않는 모든 사람에게 "반역자 유다와 그리스도를 십자가에 못 박은 유대인들과 아리우스와 다른 저주받은 이단자들과 함께" 영원한 저주를 선고했습니다. 교회와 이 봉헌된 대성당." 차르와 그의 당파들은 물질적인 칼을 뽑기로 약속했습니다. 1666-1667년 법령에 따라 이단자들은 "즉, 시법에 따라 왕실 처형"을 받게 되었습니다. 이단자 수색과 도시 재판의 집행이 총독들에게 맡겨졌고, 종교 논쟁을 통한 평화적 투쟁은 끝났으며, 여전히 무장 저항이 남아 있었지만, 성직자들만으로는 이를 감당할 수 없었습니다. 본당 성직자에 대한 직업적 반대는 점차 사라지고, 극소수인 도시 성직자의 반대는 광신도 집단이 마침내 패배하자마자 빠르게 사라진다. 농촌 성직자의 반대는 대농민 종교 운동에 빠져들고 있다. 60년대에 시작되어 전문적인 개성을 잃어버린 새로운 책을 받아들이고 싶지 않거나 사용 방법을 몰랐던 마을 신부는 농노의 속박에서 도망친 농민을 따라 떠날 수 있었고, Nikonian 지주의 후견인. 니콘 의식에 따라 봉사한 새로운 시골 사제들은 이미 지역 귀족의 충실한 종들이었습니다. 교회 내 운동은 공식 개혁의 승리로 끝났습니다 (구 신자 교회의 역사 : 간략한 에세이. - M. 1991, pp. 84-105).

그러나 유죄 판결을 받은 기존 신앙의 목사들은 복종하지 않고 “분열”에 빠졌습니다. 즉 그들은 공식 교회에서 이탈하여 다양한 방식으로 계속해서 교회와 싸웠습니다. 그들은 가장 다양한 요소들 사이의 투쟁에서 지지를 찾았습니다. 한편으로 이것은 역사의 흐름에 따라 사라지도록 정죄된 요소들, 즉 보야르의 마지막 잔재와 오래된 streltsy 서비스 클래스였습니다. 반면에 이들은 가장 잔인한 착취의 대상, 즉 마을 사람들, 특히 농민이라는 사실로 인해 고귀한 국가에 반대하는 요소였습니다. 니콘의 개혁을 받아들이지 않은 이들 사회계층도 분열에 빠졌다. 따라서 이 독창적인 사회-종교 운동은 사회 구성이 다면적이고 이념이 다양하게 시작되었습니다(Kostomarov N.I., M. 1995. pp. 212-223).

따라서 분할에는 보 야르, 마을 사람, 농민이라는 세 가지 주요 방향이 있습니다. '신신앙'을 받아들이지 않은 성직자들은 분열했고, 그 다양한 요소들은 기존 신앙의 별도의 독특한 운동을 형성하지 못한 채 주요 세 방향으로 합류했다. 이 세 가지 주요 방향 중에서 보야르 운동은 곧 보야르의 종말과 함께 현장에서 완전히 사라졌습니다. 반대로 마을 사람들과 농민들 사이에서는 옛 신앙이 더욱 더욱 흥미로운 발전을 이루었습니다. 동시에, "늙은 러시아인" 신앙의 형태로 고대 신자들은 마을 사람들 사이에서 살아남아 그곳에서 가장 성숙하고 진정한 열매를 맺었습니다.

포사드 반대는 정치적 지배에 대한 미래 참가자들의 반대였습니다. 사회적 영역에서 이미 18세기에 마을 상인들은 마을 세계의 거의 모든 "사악한" 요소들을 의존하게 되었습니다. 따라서 포사드 반대파의 종교 발전은 새로운 종교 이념의 발전이 아니라 교회 조직의 발전을 향한 방향으로 이루어졌습니다. 오래된 "고대 러시아", "진정한 정교회" 이데올로기로 운영되는 지배 조직입니다. 도민 분열의 발전은 18세기 상인 자본의 성장에 기반을 두었는데, 상인 자본은 온갖 축적 방법을 모색했고, 이는 소위 성직자 분열에서 가장 직접적이었다. 세기는 완전한 Old Believer 교회를 개발했습니다.

농민 반대파의 발전은 다른 길을 택했다. 17세기 말에 형성된 원래의 농민 분열 조직은 사회적 분화의 영향으로 쇠퇴하면서 종파적 농민 공동체로 해체되었습니다. 게다가 18세기와 19세기에 봉건 국가에 의해 사방에서 고통을 겪으면서 농민들은 점점 더 많은 새로운 종파, 소문, 합의를 만들어냈습니다(Kulpin E.S. 1997, pp. 77-78).

18세기까지 지배적인 교회는 분열론을 범주, 소문, 합의로 나누지 않았습니다. 집권 교회에 동의하지 않는 모든 러시아인들은 부름을 받았습니다. 일반 이름"스플리터". 처음부터 분열은 성직주의와 신권 부족이라는 두 부분으로 나뉘었습니다. 시간이 지남에 따라 분열론자들이 옛 질서의 사제들(즉, 니콘이 교회 서적을 수정하기 전에 성임된 사제들)을 잃었을 때, 니콘 개혁의 반대자들 중 한 부분은 사제들이 성찬을 집전할 필요성을 인식하고 받아들이기 시작했습니다. 새로운 질서의 사제들, 즉.. Nikon 이후에 성임되었습니다. 다른 부분은 사제직을 완전히 거부하고 신성한 계급이 모든 곳에서 폐지되었다고 선언했습니다. 그러므로 더 이상 성찬이 없습니다. 세례와 고백 외에, 교회법에 따라 극도로 필요한 경우에는 평신도들도 이를 거행할 수 있습니다. 주로 러시아 내륙과 우크라이나 남부에 살았던 첫 번째 사람은 신권 종파를 형성했습니다. 후자는 주로 포메라니아 북부와 시베리아의 사막에 살면서 사제가 없는 공동체를 형성했습니다. 이 사제 없음은 전체 계층 구조를 거부했지만 원칙적으로는 아니지만 실제로는 신권과 성례전의 필요성을 인식하여 올바른 사제가 없다고 주장합니다. 그들의 회복은 영원히 불가능하므로 다섯 가지 성례전 (세례와 회개 제외)의 집행은 영원히 불가능합니다. 신권이나 비 신권 모두가 형성되는 동안 러시아의 광대 한 지역에 흩어져있는 같은 생각을 가진 모든 사람들의 권위를 사용하여 종파에 불변의 법령만을 부여하고 조직 한 사람이 없었습니다. 올바르게요. 그렇기 때문에 때때로 분열주의 공동체에서 교회 구조의 이것 또는 저 주제에 대한 다른 견해가 생겨났습니다. 이것이 분열이 발생한 곳입니다 (Milovidov V.F., M.: "Mysl". 1969. P. 51-54).

17세기 말, 박해받는 분열주의자들이 숲과 사막으로 후퇴하자 매년 많은 수도원이 형성되었습니다. 그리고 주요 특징에서 분열을 고수하는 거의 모든 스케 테 창립자는 분열 헌장의 특정 부분에 대해 개인적으로 자신의 견해를 가졌습니다. 같은 카테고리에 있는 서로 다른 맛의 차이, 즉 성직주의와 신권의 부족은 중요하지 않았습니다. 어떤 사람들은 같은 죄를 참회하는 동안 절하는 횟수, 향로로 향을 피울 때 사용하는 기술, 가죽이나 캔버스 사다리(묵주)의 사용, 십자가에 하나 또는 다른 비문을 사용하는 것에서 다른 사람들과 달랐습니다. 기타 분열의 각 지점, 각 해석, 각 수도원 또는 종파는 수도원 창시자, 교사, 대 수도 원장의 이름을 따서 명명되었습니다. 그는 죽어가고 있었고 다른 사람이 그의 자리를 대신했습니다. 그리고 그가 관리하는 수도원은 대 수도 원장의 이름을 따서 새로운 이름을 얻었습니다. 일부 작가들에게 이 새로운 이름은 분열의 새로운 분파와 같았습니다.

우리는 니콘 총대주교의 개혁으로 이어진 국가의 일반적인 정치 상황에 관한 주요 조항을 조사했으며 그 결과는 분열이었습니다. 이제 우리가 관심을 갖고 있는 주제, 즉 우랄 지역의 고대 신자들에 대해 직접 살펴보겠습니다.

제2장. 우랄의 옛 신자

1 우랄과 서부 시베리아의 "오스트리아인"

박해와 처형을 피해 고대 신자들은 러시아 외곽과 해외로 도망 쳤습니다. 카마를 따라 볼가에서 마을 사람들의 분열적인 식민지화는 우랄로 갔다. 그들의 서식지 중 하나는 Middle Urals였으며 Nizhny Tagil과 Nevyansk, Tavatuy 및 Shartash 호수 기슭, Stanovaya 마을 및 기타 여러 장소에 정착했습니다. 정착민 중 일부는 Kerzhenets 강에서 Nizhny Novgorod 외곽에서 Urals에 도착했습니다. 이 지역은 분열의 온상으로 간주되었으므로 그곳의 고대 신자들은 특히 열성적으로 박해를 받았습니다 (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 8). 이미 1736년에 타티시체프 추밀원 의원은 우랄 공장의 고대 신자에 대해 상트페테르부르크에 보고했습니다. , 그리고 일부 산업가들 자신은 분열 주의자였으며 그들을 내보내면 물론 공장을 유지할 사람이 없으며 황실 폐하의 공장에는 약간의 해를 끼칠 것입니다. , 주석, 철사, 강철, 철과 같은 거의 모든 땅벌레와 필요 사항은 Olonchan, Tulyan 및 Kerzhentsy에 의해 거래됩니다. 모든 분열학입니다." 이 모든 볼가 및 우랄 조직은 Kerzhenets 수도원을 지원했으며 그곳에서 수도원에서 "교정"을받은 교사와 성직자를 보냈습니다 (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994. pp. 15-18).

"고대" 경건의 도망자 광신자들은 노동력에 대한 수요가 엄청났기 때문에 법령이 나올 때까지 공장에서 사는 것이 허용되었습니다. 우랄 지역에는 새로운 국유 및 민간 공장이 속속 문을 열었고 오래된 공장은 확장되었습니다. 그리고 예카테린부르크 요새 공장이 샤르타쉬 마을 근처에 나타났을 때 최고 사령관인 Vilim Ivanovich Gennin 소장(Georg Willem de-Hennin)은 Kerzhaks에게 특별한 후원을 제공하기 시작했습니다. 네덜란드 출신으로 그는 원칙적으로 종교적 편협함을 인식하지 않았지만 비즈니스 특성에 의해서만 사람들을 평가했습니다. 이와 관련하여 V.I. Gennin은 일반 정착민 중에서 고대 신자들을 골라 낼 수밖에 없었습니다. 그 중에는 방랑자와 실제 강도와 같은 "걷는 사람들"이 많았습니다. "두 손가락"은 근면함, 깔끔함, 정직함, 모든 비즈니스에 대한 철저한 접근 방식으로 구별되었습니다. 고대 신자들은 또한 마을 전체가 할당된 국영 공장에 모든 종류의 물품 공급을 담당했습니다. 비슷한 방식으로, Old Believers와 가장 큰 우랄 공장 소유주 인 Demidovs의 이익이 일치하여 훨씬 더 나아가 한때 저명한 반대자들을 분명히 용인하여 지역 사회에 물질적 지원을 제공했습니다. Demidov 공장의 대부분은 신앙 때문에 박해받는 정착민들이 새로운 곳에 정착하도록 도운 Old Believers에 의해 운영되었습니다. 그래서 우랄은 반체제 인사들의 안식처가 되었습니다. V.I. Gennin과 Old Believers는 무언의 합의와 같은 것을 발전 시켰습니다. 나는 여러분에게 여기서 평화롭게 살 수있는 기회를 제공하고 제발 사람들 사이에 문제를 일으키지 말고 공식 정통을 공언하는 사람들과 조화롭게 살며 매력을 느끼지 마십시오 다른 사람들은 "당신의 어리석은 생각으로" 당신의 미신적 관습에 "다르게 행동한 사람들에게는 가장 가혹한 처벌이 주어졌습니다. 그러나 대부분의 고대 신자들은 평화롭게 행동하고 정기적으로 일했으며 세속 당국과 충돌하지 않았으며 심지어 차르를 위해기도했습니다 (18 세기 ~ 20 세기 초 우랄 광산 산업 및 노동 계급. Sverdlovsk. 1982. pp. 121 -129).

고대 신자들과 교구 사제들 사이의 관계는 항상 온화하고 어려웠으며, 산지 당국의 중보조차도 항상 그들에게 조용한 삶을 보장하지는 않았습니다. 1736-1737년, 우랄 광산 산업이 V.N. Tatishchev는 수도원, 장로 및 노인을 찾기 위해 주변 숲을 대규모로 습격 한 것으로 지역의 많은 주민들에게 기억됩니다. 동시에, 예카테린부르크의 연못 기슭에는 완고한 반대자들(소위 Zarechny Tyn)을 위해 특별 감옥이 건설되었으며, 그곳에서 살아남아서는 안 되었습니다. 그들을 위해 그곳에 묘지도 세워졌습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 분열론에 대한 예카테린부르크 산지 당국의 태도는 다시 중립이 되었습니다(우랄 역사에 관한 에카테린부르크. 1996. pp. 40-42).

1735년에 예카테린부르크와 그 주변 지역에 거주하는 고대 신자들의 인구 조사가 실시되었습니다. Demidov 공장 1,905명(남성 1,127명, 여성 778명), 예카테린부르크 196명(123 및 73), Shartash 마을 180명(101 및 79)을 포함하여 총 2,797명이 목록에 포함되었습니다. Stanovoy 마을 16 ( 11 및 5), "Tavatuy 호수 근처"- 134 (85 및 49). 훨씬 더 많은 수의 고대 신자들이 인구 조사원의 눈에 띄지 않았지만 다행스럽게도 숨을 기회가 많았습니다. 그러나 그 당시 인구 조사가 농장이나 무역을 갖고 있고 그들의 활동을 합법화하기를 원하는 대다수의 사람들을 포괄했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 위의 법령은 우랄 광산 당국에 인구 조사 중에 새로운 정착민을 분열에 유입시킨 사람들을 식별하도록 명령했습니다. 이를 피하는 것은 불가능했지만 광산 당국도 좋은 일꾼들을 문의하여 겁주고 싶지 않았습니다. 그런 다음 누군가가이 매우 까다로운 질문에 대한 간단한 답을 내놓았는데, 이는 모든 사람에게 적합했고 관리들이 일지에 깔끔하게 입력했습니다. “그는 부모의 가르침에 따라 형제 자매와 아내와 분열에 빠졌습니다. , 그리고 그들의 부모는 어릴 때부터 이러한 분열에 빠져 있었습니다." 몇 년이 가능합니다." 인구 조사에 포함된 고대 신자들의 대다수에 따르면, 예카테린부르크와 도시 외곽에 그들이 등장한 시기는 20년대에서 30년대 초반으로 거슬러 올라갑니다. XVIII 세기 (Milovidov V.F., M.: "생각". - 1969. P. 84-87).

18세기 마지막 분기. 캐서린 2세는 옛 신자들의 권리를 다른 러시아인들과 동등하게 만들었습니다. 그녀는 피터 1세의 법령에 따라 그들이 지불했던 이중 급여를 폐지했습니다. 그녀는 사법 증언의 권리를 부여하고 공직을 맡을 수 있도록 허용했습니다. 예카테린부르크의 고대 의식 지지자들이 항상 감사의 마음으로 캐서린 2세를 기억하며 그녀를 "영원한 영광에 합당하다"(Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983. P. 34)라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. 가장 활력이 넘치는 '이중 대화자'가 상업적인 재능을 보여준 것은 바로 그때였습니다. 그리고 많은 샤르타쉬 농민들이 예카테린부르크 상인인 도시 계층으로 이주했습니다. 1788년 캐서린 2세의 법령에 따라 "완고한 우랄 분열론자들을 개종시키기 위해" 특별 사절단이 예카테린부르크에 파견되었습니다. 그러나 Tolstikov가 이끄는 도시 상인 중 극소수만이 임무의 훈계를 받아들였습니다. Tolstikovs와 함께 상인 Cherepanovs 및 Verkhodanovs는 Edinoverie에 합류했습니다. 1803년 예카테린부르크에 최초의 에디노베리 교구가 문을 열었고, 1806년에는 모든 자비로운 구세주의 이름으로 에디노베리 교회가 운영되기 시작했습니다. Tolstikovs는 그것에 많은 돈을 투자했습니다. 부 측면에서 Spasskaya 교회는 페름 지방 전체의 Edinoverie 교회 중 첫 번째로 간주되었습니다. "Tolstikovskaya"라는 이름이 지정되었습니다. 왜 에카테린부르크의 "분리론자" 대부분은 계속해서 동일한 신앙으로 개종하지 않았습니까? 결국 공식 정교회와의 공통 신앙을 통해 통일 된 후 많은 문제가 즉시 제거되었습니다. 세례, 결혼식, 망자를위한 장례식은 도망자, 소위 "교정 된"사제의 도움으로 수행 될 수 없었지만 합법적으로 수행 될 수있었습니다. 그리고 고대 의식에 따르면. 미터법 책의 해당 항목이 있습니다. 이전에 체결된 결혼은 즉시 합법화되었고 고대 신자들의 자녀는 합법화되었습니다. 사실은 19세기 초였습니다. 예카테린부르크의 옛 신자 공동체는 매우 자신감이 있었고 교회 지표를 통해 구성원들의 가족 관계를 공식화할 필요성을 느끼지 않았습니다. 우랄 상인과 민간 공장 관리자가 고대 신자 성직자의 도움을 받아 결혼을 공식화했다는 것을 누구나 알고있었습니다. 이것으로 충분했으며, 결혼식과 어린이 세례의 합법성에 이의를 제기하는 사람은 누구에게도 발생하지 않았습니다. 또한 Old Believers는 Edinoverie가 항상 고대 의식에 대한 교회 예배의 정확한 준수를 보장하지 않는다는 것을 알았습니다. 같은 Spasskaya 교회에서 교구 성직자들은 종종 그들을 위반했습니다. 고대 신자들의 대부분은 과거의 잔인한 박해와 현재의 수많은 굴욕과 관련된 공식 정교회와의 합의에 대해 듣고 싶지 않았습니다. 그리고 마지막으로 처음부터 Ekaterinburg Old Believer 공동체는 모스크바의 매우 영향력 있는 Rogozhskoe 묘지의 모든 문제에 대한 지원을 받아 지역 및 중앙 당국과의 갈등을 해결하는 데 도움을 주었습니다(Mikityuk V.P., Ekaterinburg, 2000, pp. 15-18) .

1827년부터 고대 신자들은 캐서린 2세, 폴 1세, 알렉산더 1세 치하에서 받았던 권리를 차례로 잃었습니다. 공동체의 지원을 받은 도망자 사제들을 찾기 위한 진정한 사냥이 시작되었습니다. 성직자들은 성직을 박탈당하고 성직자들로부터 추방되었습니다. 그리고 지역사회 지도자들은 “법정을 열었다”는 이유로 처벌을 받았습니다. 1829년에 페름 주지사는 산악 당국에 황제가 "공공의 평화를 어지럽힐 책임이 두려워서... 에카테린부르크 분열주의 장로들에게 영향력을 강화하지 못하도록 그들에게 주입하라는 최고 명령을 내렸다"고 통보했습니다. 그 이후로 예카테린부르크의 쇠퇴는 고대 신자들의 영적 중심지로 시작되었습니다 (우랄 역사에 관한 에세이. 예카테린부르크, 1996, p. 51).

우랄 지역의 옛 신자들은 단일한 실체가 아니었습니다. 그리고 XVII-XVIII 세기에도 불구하고. 어떤 기준에 따라 고대 신자들을 나누는 일은 누구에게도 일어나지 않았으며 그러한 구분은 현대 역사서에 존재합니다. 따라서 이 작업에서 우리는 이 문제에 대한 현대적인 이해를 고수할 것입니다. 가장 영향력 있고 수많은 우랄 고대 신자 그룹인 "오스트리아인"과 "예배당"을 고려해 보겠습니다.

러시아 정교회 분열이 시작될 때부터 옛 신자들은 주교를 자신들과 합류시키려는 생각을 버리지 않았습니다. 18세기에 그들이 시도한 시도는 성공하지 못했습니다. 이 문제는 19세기 전반에 정부가 "가출" 신부의 입학을 금지하는 여러 입법안을 발표하면서 특히 심각해졌습니다. Old Believer Church의 3 계층 계층 구조를 복원해야 할 필요성에 대한 문제는 모스크바, 상트 페테르부르크, Starodubye, Kerzhenets, Vetka, Irgiz 및 기타 Old Belief 센터에서 논의되었습니다. 주교를 찾기 위해 신뢰할 수 있는 승려인 Pavel(Velikodvorsky)과 Alimpiy(Miloradov(일명 Zverev))를 동부로 보내기로 결정했습니다. Old Believer 대표단의 원정은 성공으로 결정되었습니다. 콘스탄티노플에서 그들은 전 보스노-사라예보 수도권 암브로스 (포포비치)를 만났습니다. 그는 구 정교회에 가입하기로 동의하고 오스트리아 영토로 이동하여 Belaya Krinitsa 마을 근처에 위치한 수도원으로 이사했습니다. 1846년 10월 28일, Old Believer Church의 "미망인"이 끝났습니다. 메트로폴리탄은 Old Believer에 합병되었습니다. 새로운 계약은 Belokrinitsky 계층 구조(“오스트리아인”)라고 불렸습니다. 러시아 정부가 벨라야 크리니차(Belaya Krinitsa)에서 일어난 사건에 대해 알게 되자마자 외교 스캔들이 터졌습니다. 오스트리아 당국은 암브로스를 지엘(Ziel) 시로 추방해야 했습니다(그는 1863년 그곳에서 사망했습니다). 그러나 이때까지 Old Believers에는 대도시 외에도 Mainos의 Kirill (Timofeev)과 Slavia의 Arkady (Dorofeev)라는 두 명의 주교가 이미있었습니다. 1849년 이래로 수도교구에서 암브로시우스의 후임자는 키릴이었다(World of Old Believers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). 러시아에서는 Belokrinitsky 계층의 주교가 여러 가지 이유로 1849 년 이전에 나타날 수 없었습니다. Simbirsk 주교 직위로 가장 먼저 도착한 사람은 Sophrony였습니다 (모스크바 상인 Stepan Trofimovich Zhirov, 1 월에 주교로 임명됨) 1849년 3월 메트로폴리탄 키릴 작성). 오스트리아에서 도착한 직후 소프로니는 (물론 불법적으로) 오스트리아를 여행했습니다. 이 사실은 우랄 정교회 성직자들에 의해서도 기록되었습니다. 네비얀스크 학장 Fr. P. Shishev는 1850년 2월 15일 Ekaterinburg Eminence Jonah (Kapustin)에게 “아주 최근에 고대 신자 주교가 카잔에 등장했다는 소문이 Nevyansk Old Believers 사이에서 가장 은밀한 방식으로 퍼졌으며, 그들은 그를 사랑스럽게 신랑이라고 부릅니다. 이 주교는 오스트리아 슬라브 출신이고, 이미 자신의 일을 하고 있으며, 고대 신자들을 위해 사제를 공급하고 있으며, 자신의 지위를 숨기기 위해 상인으로 가장하고 있다고 교회에 알려졌습니다. 고대 신자들을 위한 이러한 매혹적인 소식은 예카테린부르크 상인 폴리예프크트 코로브코프(Polievkt Korobkov)에 의해 발표되었는데, 그는 카잔에서 이 주교를 직접 보고 그와 이야기를 나누고 그에게서 축복을 받았다고 합니다." 1852년 소프로니는 전국을 또 다른 여행으로 떠났습니다. 방식으로 그는 새로운 동의의 공동체를 이끌기 위해 "인원 모집"에 참여했습니다. 따라서 사마라에서 그는 Vitaly (Buzuluk 상인 Vasily Mikheevich Myatlev)를 Urals의 주교로 승격 시켰으며 Sophrony는 남부 우랄에 도달했습니다. "오스트리아 신앙"이 오렌부르크 지역에 퍼지기 시작한 것은 바로 이 때였습니다. 공식 통계에 따르면 1853년 오렌부르크 지역에는 고대 신자가 46,600명이 넘었고, 그 중 우랄 지역에는 32,000명 이상이 거주했습니다. .. Sophrony가 "분열의 주요 지점"인 Sergievsky와 Budarinsky 수도원을 처음으로 방문한 것은 우연이 아닙니다. 그러나 은둔자들은 Old Believer 주교를 다소 냉정하게 맞이했고 Fr. 이스라엘 (도망자 Cossack Yakov Vasilyevich Brednev)은 처음에는 전혀 받아 들여지지 않았고 그의 직위에서 제거되고 수도원에서 추방되었습니다. Sophrony는 Urals와 Southern Urals를 여러 번 방문했습니다. 아주 짧은 시간에 "오스트리아인"의 공동체와 비밀 수도원이 이곳에 조직되었습니다(특히 Turgoyak 호수 근처의 Zlatoust 수도원). 페름 주지사의 보고서에 따르면 1850년에 약 72,000명의 "다양한 종파와 신념의 분열론자"가 페름 지방에 살았습니다. 선교사 보고서에 따르면 1850년대. 최소 10만 명의 고대 신자들이 정교회로 개종했지만 공식 보고서에 따르면 1860년에 우랄 고대 신자의 수는 64.3천 명을 초과했습니다. 실제로 실제로는 10배 더 많았다고 믿을 만한 이유가 있습니다(Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994. pp. 20-28).

벨로크리니츠키 계층의 추종자들은 19세기 중반 우랄 중부 지역에 나타났는데, 이는 "오스트리아" 수도사 Aaron(1854년에 붙잡혀 예카테린부르크에 있는 그의 거주지로 이송됨), Seraphim( 1854년에 체포되어 Belebey로 보내짐) 그리고 Gennady와 새로운 시설의 성직자들이 있었습니다. 1855년 12월 23일, 페름 대주교 네오피테(소스닌)는 "식물악의 뿌리가 마침내 우리 우랄에 이르렀다"는 익명의 쪽지를 "우편을 통해" 받았습니다. 지난 11월, 오스트리아 태생의 한 신부가 이곳에 와서 오류를 바로잡았습니다. 옛 신자들 사이에 필요가 있습니다. 그들은 이 새로 온 사람이 두세 의붓 결혼을 하고 여러 자녀에게 세례를 주었다고 말합니다. 그가 이제 거의 지역에 와 있다고 추측할 만한 이유가 있습니다..." 한편, 안토니오 대주교(안드레이 일라리오노비치 슈토프, 1853년 2월 3일 벨라야 크리니차에서 블라디미르 주교로 취임)가 모스크바에 도착했다. Belokrinitsky 동의 지도자들의 계획에 따르면 러시아의 "오스트리아 인"의 수장이 될 사람은 Anthony였습니다. 그러나 Sophrony는 또한 Old Believer Church를 이끄는 것을 싫어하지 않았습니다. 공개적인 갈등에서 이점은 앤서니와 그의 동료들에게 있었습니다. 소프로니는 다시 우랄 지역으로 물러나 여기에 독립적인 "가부장제"를 설립하기로 결정했습니다. 이를 위해 1854년 1월 16일 이스라엘 히에로몬크가 주교로 봉헌되었고, 다음 날에는 "모든 러시아의 총대주교"로 봉헌되었습니다. 이름은 조셉. 1월 18일과 19일에 소프로니와 비탈리는 서로를 수도권(카잔과 노브고로드)으로 승격시켰습니다. 이러한 사건은 "오스트리아인"의 지도력을 심각하게 놀라게 했습니다. 소프로니는 모스크바로 소환되었지만 이 "초대"를 무시했습니다. 더 과감한 조치를 취해야 했습니다. 1856년 키릴 대주교는 주교좌의 "반군"을 전복시켰고, 이로 인해 소프로니는 자신을 낮추고 회개하도록 강요받았지만, 곧 분명해졌을 때는 일시적일 뿐이었습니다. 1859년 벨로크리니츠키 교회 모스크바 공의회는 소프로니를 임시 주교로 임명했습니다. 우랄 교구는 회개를 가져온 Vitaly에게 배정되었습니다 (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 128-139).

소프로니우스와의 싸움이 진행되는 동안 "오스트리아인"은 러시아에서의 입지를 심각하게 강화했습니다. 새로운 Old Believer 교구와 새로운 주교가 등장했습니다 : Afanasy (Vyatka 지방의 농민. Abram Abramovich Telitsyn, 일명 Kulibin; 1855 년에 그는 Saratov의 주교로 봉헌되었습니다), ​​Konon (Don Cossack Kozma Trofimovich Smirnov; 1855 년 Chernigov 주교 ( Novozybkov), 1859년에 체포되어 Suzdal로 추방됨), Pafnutiy(Potap Maksimovich Shikin, 1856년부터 Kazan 주교, "가장 마음에 남는 고대 신자 중 한 명"), Gennady(1857년부터 Perm 주교 Grigory Vasilyevich Belyaev), 우랄과 시베리아의 벨로크리니츠키 교회 대표자들의 활동이 크게 증가한 것과 관련된 이름입니다.

우랄 지역과 러시아의 다른 모든 곳에서 "오스트리아" 운동의 진정한 지도자들은 부유한 상인들이었습니다(Punilova M.V., Krasnoyarsk. 1986. pp. 215-226).

우랄의 벨로크리니츠키 계층 대표자들이 직면한 가장 중요한 임무 중 하나는 대규모 상인들뿐만 아니라 농민들로부터도 새로운 추종자들을 그들의 편으로 끌어들이는 것이었습니다. 이전에는 이미 1850년대에 그런 일이 있었다고 합니다. Belokrinitskys의 지도자들은 고대 신자들 사이에서 적극적인 선전을 실시했습니다. 그들은 나중에 이 활동을 포기하지 않았습니다. 1880년대에 시작된 시대의 특징입니다. 그리고 1905년까지 지속되면서 정교회는 "오스트리아인"에 대한 "이념적" 압력을 강화했습니다. 이전에 Belokrinitsky 동의에 맞서 싸우는 주요 방법이 주로 억압적인 조치라면 19 세기 말부터였습니다. 설득 방법이 점점 더 많이 사용되었습니다. 1860~1870년대인 것이 특징이다. "오스트리아 종파"는 가장 위험한 종파에 속하지 않았지만 19세기 말부터 20세기 초에 언급되었습니다. 정교회 선교사들은 만장일치로 "분열의 가장 해로운 부분은 의심할 바 없이 오스트리아의 동의를 고려해야 한다. -172)"라고 선언했다.

우랄에서 신앙에 관한 다양한 논쟁에서 "오스트리아 인"에 반대한다고 말한 많은 선교사들이 최근 과거의 고대 신자였다는 점은 주목할 만합니다.

가장 유명한 이름 중에는 예를 들어 Edinoverie 신부 Mikhail Sushkov (전 예배당의 Nizhny Tagil 멘토)가 있습니다. 유명한 논쟁가, "총회 선교사"Fr. 1878년에 Edinoverie를 받아들였고 그 전에는 마을에서 Bespopovites를 이끌었던 Xenophon Kryuchkov. 시 펜자 지방; 1894년 정교회로 개종하기 전에는 크라스누핌스크의 페도세예프스크 공동체에서 가장 글을 읽고 활동하는 회원 중 한 명이었던 선교사 레프 에르쇼프(Lev Ershov); South-Knauf 공장의 "오스트리아인"의 전 수장 인 Vasily Efimovich Konoplev는 Varlaam이라는 이름으로 수도원 서약을했고 1894 년에 정교회 선교사 Belogorsk 수도원의 총장이되었습니다. Edinoverie로 개종한 직후(1903) Daniil Semenovich Kolegov(이전에는 Nizhny Tagil의 Belokrinitsky 계층의 신부)가 이전 교구민들 사이에서 선교 활동을 시작했습니다.

"오스트리아" 낙서가들은 성직자가 없는 고대 신자들과 공개 대화를 나누는 동안 많은 어려움을 견뎌야 했습니다. 예를 들어 중부 우랄에서는 유명한 시각 장애인 A.A.가 중부 우랄에 자주 방문했습니다. Konovalov(계약 저장). 20세기 초. Belokrinitskys는 A.T. 예배당의 수비수에 의해 적극적으로 반대되었습니다. Kuznetsov.

대부분의 다른 지역과 마찬가지로 우랄 지역과 서부 시베리아에서 "오스트리아인" 계급을 보충하는 주요 원천은 예배당 동의의 고대 신자들(이전 베글로포포프파)이었습니다. 따라서 Belokrinitsky 계층 구조 지도부의 주요 관심은 전통적으로 예배당 간의 설교에 집중되었습니다. 선교 활동의 또 다른 중요한 요소는 "오스트리아" 사제직의 "거짓과 우아함"을 증명하려고 노력한 비사제 협정의 대표자들(우랄에서는 주로 포메라니아인과 스파소비테스)의 대표자들과의 활발한 논쟁이었습니다. 그리고 마지막으로 우랄 고대 신자들은 공식 교회의 선교사들에 대항하는 활동에 큰 중요성을 부여했습니다. 19세기 말 우랄 지역의 “오스트리아인” 선교 활동의 특징. 정교회 "학술적" 사제 및 비사제 지식인 모두와 "동등한 입장에서" 말할 수 있는 고도로 자격을 갖춘 서기관이 부족했습니다(Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 78-82).

1917년의 혁명적 사건은 벨로크리니츠키 계층의 지도력에서 가장 활발한 반응을 보였습니다. 1917년 5월 전러시아 의회에서는 임시정부를 지지하는 결의안이 채택되었습니다. 프린스 총리에게 보낸 전보에서. Lvov는 다음과 같이 말했습니다: "...구신자들의 의회는 임시 정부를 환영하며 현명한 지도력 아래 하나님께서 다가오는 무정부 상태와 외부의 적으로부터 러시아를 구원하실 것이라는 완전한 신뢰와 확신을 표현합니다."

백인 운동의 지도부는 옛 신앙의 힘을 완벽하게 이해했습니다. 1919년에 벨로크리니츠키 동의의 옛 신자들의 청년 연합이 톰스크에서 조직되었으며, 그 세포는 곧 우랄(예카테린부르크, 미아스 및 기타 도시)에 나타났습니다.

Kolchak의 군대에는 공식 교회 대표자들과 함께 Old Believer 성직자 연구소가 도입되었으며 그 활동은 일시적으로 Tomsk 교구를 이끌었던 Kazan의 Filaret 주교가 통제했습니다. 그러나 민간 당국과 벨로크리니츠키 교회 간의 이러한 협력은 단명했고 콜차크 군대의 패배로 끝났습니다.

1920년대 소련 정권. 그녀는 또한 "오스트리아인"에게 "자유"를 허용했습니다. 1927년까지 봉헌 공의회가 소집되었고 교구 대회가 비록 비정기적으로 조직되었습니다.

V.P.의 권위있는 의견에 따르면. Ryabushinsky, 1926 년 러시아 Belokrinitsky 교회의 주교는 최소 20 명이었습니다. 그러나 동시에 당국은 일반적으로 Old Belief와 특히 Belokrinitsky 계층 구조에 대한 점진적인 공격을 시작했습니다. 1930년대 후반. Belokrinitsky 동의의 고대 신자에 대한 탄압은 최고조에 달했습니다. 1939년까지 이 나라에는 주교가 5명밖에 없었습니다. 우랄 지역을 포함한 모든 곳에서 체포가 있었고 시련고대 신자 사제들 위에. 수많은 사원, 수도원, 암자가 파괴되었습니다. 그 결과 "오스트리아인"의 추종자 수가 크게 감소했습니다. 상황은 1850년대 Belokrinitsa 교회의 상황과 매우 유사했지만 훨씬 더 비극적인 버전이었습니다. 페름-토볼스크 교구에 있는 수십 개의 공동체 중 미아스나 마을 등 극소수만이 살아남았습니다. 부두 (Artinsky 지구, Sverdlovsk 지역).

현재 Perm-Tobolsk Old Believer 교구의 일부였던 영토에는 약 10개의 "오스트리아" 공동체가 있습니다. 예를 들어 Vereshchagino (페름에서 120km)시와 같이 우랄에서 가장 중요한 합의 센터를 확인할 수 있습니다. 20세기 초. 여기에는 17개의 본당을 통합하는 "오스트리아" 교구장이 있었습니다. 혁명 이후 파괴된 사원은 1947년에 복원되었습니다. 이 공동체는 대제사장 발레리 샤바쇼프(Valery Shabashov)가 이끌고 있습니다.

마을에 있는 세례 요한 탄생 교회. 샤마리(스베르들롭스크 지역 동쪽)는 1996년에 다시 지어졌으며, 남아 있는 옛 교회의 그림을 프로젝트의 기초로 삼았습니다. 우리 정보에 따르면 Shamar 커뮤니티는 우리 지역에서 가장 큰 커뮤니티입니다. 매년 수백 명의 순례자들이 100명의 마을 근처에 묻혀 있는 옛 신자 수도사인 콘스탄티누스와 아르카디의 무덤을 숭배하기 위해 샤마리를 찾습니다.

성전 총장은 Fr. 미하일 타타우로프. 예카테린부르크의 "오스트리아" 공동체는 활동을 재개한 지 얼마 되지 않았지만, 지금은 이미 기도실이 있고 상임 신부 임명 문제가 결정되고 있습니다. 지역 공동체는 우랄 땅을 반복적으로 방문한 Metropolitan Alimpiy에 직접 종속됩니다. 그러나 Perm-Ekaterinburg 교구를 창설하고 Urals에 주교를 임명하는 문제는 이미 제기되었습니다 (Milovidov V.F., M.: "Mysl." - 1969. P. 119-136).

19세기 말과 20세기 초 우랄의 고대 신자 예배당 2개.

우리는 이미 "오스트리아인"과의 접촉의 맥락에서 고대 신자 예배당에 대해 언급했습니다. 이 설득의 지지자들에 대해 더 자세히 살펴 보겠습니다.

17세기 말부터 200년이 넘는 기간 동안 우랄 지역은 고대 신자들의 가장 큰 중심지 중 하나였으며, 20세기 초에도 이러한 의미를 잃지 않았습니다. 공식 정교회 선교사들의 모든 노력에도 불구하고 페름 지방은 이전과 마찬가지로 고대 신자 수 측면에서 러시아 제국의 첫 번째 장소 중 하나를 차지했습니다. 1897년 인구 조사에 따르면 페름 지방 영토에는 95,174명의 고대 신자들이 살았고, 토볼스크 지방에는 31,986명, 서쪽에서 페름 지방에 인접한 오렌부르크와 우파 지방에는 각각 22,219명과 158,501명이 살았습니다. 이 인구 조사에 따르면 "고대 경건"의 지지자는 지방 전체 인구의 약 3 % 였지만 지역 전체의 고대 신자 분포가 고르지 않았기 때문에 일부 지역에서는 고대 신자 인구의 비율이 더 높았고 다른 곳에서는 상당히 낮았습니다. 역사적으로 주요 고대 신자 센터는 광산 마을뿐만 아니라 유럽 지역에서 시베리아 및 극동 지역으로가는 길에 위치한 정착지였습니다.

1905년 이후 고대 신자 인구의 증가는 종교의 자유가 발표되기 전에 공식적으로 공식 정교회에 속한 것으로 간주되었던 고대 신자 일부의 합법화로 인해 크게 발생했습니다. 1905년에 제정된 요건에 따라 모든 사람은 고대 신자로 개종하기 위한 청원서를 별도로 제출해야 했습니다. 다만, 예외적인 경우에는 집단청원도 받아들여졌다. 예를 들어, 1908년에 마을의 농민 137명이 청원서를 제출한 경우는 매우 이례적이었습니다. 페름 지방 Shadrinsky 지역의 Katarach. 정통파로 간주되는 이 농민들은 “그들의 조상의 신앙”, 즉 옛 신자들에게로 돌아갈 수 있도록 허락해 달라고 청원했습니다. 그들을 훈계하는 과정에서, 그들 중 많은 부모가 1887년에 "분열에 빠졌다"는 것이 밝혀졌고, 그들의 결정과 함께 그들을 공식적으로 고대 신자로 간주해 달라는 요청과 함께 에카테린부르크 영적 구성단에 청원했습니다. 그 사건은 컨시스토리에서 총회로 이관되었고 거기서는 그 심의가 지연되었다. 농민들은 공식적인 허가를 기다리지 않고 "사제없는 의식에 따라"자녀들에게 세례를주기 시작했고 나중에 교회가 아니라 멘토에게로 향했지만 지역 신부는 여전히 그들을 교회의 일부로 간주했으며 어떤 유익도 없이: 결국 모든 교구민들이므로 그들 역시 교회 파수꾼의 지위를 수행해야 할 의무가 있었습니다. 1908 년 정교회에서 제외하라는 바로 그 청원이 시작된 주된 이유가 된 것은 바로 이러한 상황, 즉 경비 서비스를 제거하려는 욕구였습니다. 선교사와 대화를 나눈 후 농민들은 관용에 관한 법령을 인용하여 고대 신자로 개종하려는 열망을 확인했습니다. 그 결과 1913년 지역 학장의 보고에 마을 주민 전체가 포함됐다. 공식 방문하는 카타르인 정교회, 92 개만 표시되었고 나머지는 모두 Old Believers-bespopovtsy (18 세기 ~ 20 세기 초 우랄 광산의 산업 및 노동 계급. Sverdlovsk. 1982. P. 72-78)로 분류되었습니다.

예카테린부르크 교구를 구성하는 우랄 광산의 5개 중앙 지역에서 고대 신자 협약의 범위는 상당히 넓었습니다. 그러나 예배당은 당시 우랄 고대 신자들 사이에서 가장 큰 합의로 간주되었습니다. 베글로포포프스키 합의(소폰티예프파)가 베스포프스키 합의(또는 예배당 선교사들이 "노인의 감각"이라고도 불렀음)로 변형된 것은 니콜라스 1세 정부가 30대 초반. XIX 세기 사회적, 경제적 권리 박탈의 위협으로 1838년 예카테린부르크 상인 대부분과 시베리아 영토의 베글로포포프 사회의 지도자들이 에디노베리에 합류했습니다. 그러나 평범한 옛 신자들이 지도자들의 모범을 따를 것이라는 희망은 실현되지 않았습니다. 도망 사제직 당국의 박해와 도망 사제 조직의 붕괴로 인해 그들은 비 사제 관행으로 전환했습니다. 따라서 Ural Old Believers에 대한 Nikolaev의 억압 정책은 조직의 변화로 이어졌기 때문에 성공하지 못했습니다. Beglopopov 사회는 비사제 예배당 공동체의 분산된 세계로 대체되었습니다. M.I.의 영향을 받아 Trans-Ural 농민 공동체의 일부입니다. Galanin과 같은 생각을 가진 그의 사람들은 18세기 말과 19세기 초에 비포포비아적 실천으로 전환했습니다.

우랄과 트랜스 우랄의 고대 신자들이 무승부 관행으로 전환한 일련의 이유를 강조해 보겠습니다. 첫째, 도망자 사제가 항상 부족했습니다. 고대 신자 본당은 매우 컸으며, 종종 신부가 적절한 순간에 없었으며 일부 전례 기능은 평신도가 맡았습니다. 신부 없이도 지속 가능한 관행이 만들어졌습니다. 또한 정교회에서 고대 신자로 개종 한 사제들은 원칙적으로 높은 도덕적 자질로 구별되지 않았으며 인력이 급격히 부족한 상황에서는 일반적으로 도덕적 결함이 악화되었습니다. 목자들의 도덕적 성격을 정확히 파악하면서 농민들은 그러한 사제를 버리려는 경향이 점점 더 커졌습니다.

둘째, 화합의 삶을 결정하고 도망사제들을 인도했던 우랄 도망사제의 최고위 상인들이 정부와 타협을 모색하였다. 캐서린과 알렉산더의 통치 기간 동안 정부 정책은 점진적으로 완화되었고 타협이 가능해졌습니다. 대부분의 고대 신자(농민)는 엘리트의 화해 정책을 지지하지 않았으며 급진적이었습니다. Beglopopov 합의의 내부 모순이 심화되었습니다. 그 결과, 광산 우랄보다 일찍 Trans-Urals에서 일어난 Old Believers 농민이 사제없는 관행으로 전환되었습니다.

셋째, 이때 마을에는 사회적 계층화가 존재한다. 신흥 농촌 소부르주아지는 종교 공동체의 내부 생활을 통제하려고 하며, 이는 공동체가 자치적이고 독립적일 때 더 쉽습니다(Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 94-98).

"니코니안" 사제들의 추가 입학을 거부하는 최종 결정은 1840년 11월 13일 튜멘 공의회에서 내려졌습니다. 왜냐하면 "... 그리고 오늘날까지 그들은 엄격한 박해를 받고 있기 때문에 우리는 그들을 떠납니다. 그리고 이 목적을 위해 우리는 통치자를 선출합니다. 이 공의회에서 허용한 대수도원장은 "평신도의 요구와 필요를 충족시키기 위해. 마치 우리 조상들이 우리 중에 대수도원장을 두었지만 그들은 집권 사제들에게 종속되어 있었습니다. 그러나 이제 우리는 그들을 완전히 부인합니다." 따라서 요구 사항 수정은 지역 사회에서 선출된 장로와 차터 교사에게 전달되었습니다. 노인들은 평신도처럼 행동했으며 예배와 성찬을 거행 할 때 제사장이 말해야 할 기도문을 읽을 권리가 없었습니다. 그러나 비사제적 관행으로 전환했음에도 불구하고 예배당의 동의 교리는 니콘 총대주교의 개혁 이후 참 신권이 완전히 억압된다는 교리를 계속해서 부인했습니다. 가장 중요한 문제를 해결하기 위해 베글로포포프 전임자들과 마찬가지로 예배당은 멘토와 다른 평신도 모두를 포함한 지역 사회의 대표자들이 위임된 협의회를 소집했습니다. 일반적으로 부유한 옛 신자들이 그러한 모임을 조직하는 일을 맡았고, 대표자들은 넓은 도시 주택에서 모임을 열었습니다. 회의 의장의 역할은 종종 평신도 공동체의 멘토나 이사에 의해 수행되었지만 가장 영향력 있는 것은 스케테 장로들의 의견이었습니다(이전에도 마찬가지로 18~19세기 전반). 의회에 초대되었습니다. 이것은 아마도 급진적 농민 공동체 (주로 우랄 횡단)와 예배당의 온건 한 도시 상업 및 산업계 사이의 견해 차이가 다시 느껴지는 1880 년대까지 계속되었습니다. 1884년 대성당에서 예카테린부르크 주민들은 가장 권위 있는 승려인 신부 없는 지지자들의 주장과 모순된다는 사실에도 불구하고 신권을 위한 새로운 탐구에 필요한 결의안을 달성할 수 있었습니다. . Nifont는 그의 의견에 농민 대표들도 동의했습니다. 우랄 대성당에 초대된 은둔자의 역할이 감소했다는 사실은 그러한 모임을 계속 개최하는 관행에서도 입증됩니다. 은둔자 수도사는 1908년 대성당과 1911년 의회에 참석했지만 더 이상 회의에 참여하지 않았습니다. 평신도 공동체의 대표자들에게 주도적인 역할을 맡기는 토론입니다. 그럼에도 불구하고 이데올로기적 역할이 감소함에도 불구하고 산림 사막 주거지는 사회적, 종교적 중요성을 유지합니다. 19세기 후반과 20세기 초의 우랄 "공장 다차". 여전히 많은 암자 정착촌의 피난처입니다. 일부 수도원과 정착지의 근접성은 필요한 경우 지역 평신도 예배당의 도움을 보장했지만 이러한 근접성은 위험을 내포했습니다. 때때로 수도원은 강도의 대상이었습니다 (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ru/ 승리/프로젝트/시베리아/종교/pokrov_ros/html).

20세기 초. 세속 공동체에서 가장 글을 읽을 줄 아는 사람들인 서기관들은 우랄 채굴 및 가공 예배당에서 큰 권위를 가졌습니다. 그들은 성경 본문과 성 베드로의 작품에 대해 상대적으로 깊은 지식을 갖고 있었습니다. 아버지와 교회 규칙은 논쟁적인 대화를 진행하는 기술을 습득하고 동의 교리를 옹호하는 것이 그들에게 전문적인 활동이었습니다. 19세기 후반부터 20세기 초까지 진정한 정통 생활 규칙의 엄격한 준수를 둘러싼 분쟁 중. 예배당 합의 내에서 "Klimentovtsy", "Mikhailovtsy"및 "Porfiriyev"라는 사소한 소문이 나타났습니다. 그 이름은 창립자의 이름에서 따왔습니다. "Klimentites"(페름 지방 Verkhoturye 지역의 Bolshie Galashki 마을 근처 수도원의 수도사 Clement (Klimont)의 추종자)는 수가 적었습니다. 분열은 클레멘트가 사모바르, 램프를 보관하고 집에서 화려한 옷을 입는 것을 금지했기 때문에 발생했습니다. 선교사들에 따르면 클레멘트의 가르침은 종말론 적 관점에서 예배당과 달랐습니다. 그에 따르면 적 그리스도는 이미 사모라의 우상, 즉 사모바르의 형태로 세상을 통치했습니다. 그러므로 요즘에는 민사 장부에 등재되어서도 안 되고, 세금을 내서도 안 됩니다. 1902년에 Mikhail Illarionovich Deryabinnikov의 지지자인 "Mikhailovites"는 "Klimentites"에서 분리되었습니다. 수도원에 많은 노파들이 개인 소지품과 돈을 가지고 있다는 사실에 대해 "클레멘트 주의자"를 비난하면서 Mikhail은 그러한 삶을 "강도"회의라고 부르고 자신이 그로부터 분리 될 것이라고 선언했습니다. Deryabinnikov는 가능한 한 세상에서 자신을 제거하는 지지자였습니다. 이미 언급 된 Galashkin 대성당에서 zemstvo 학교에서 공부하는 자녀의 부모이기도를 받아들이지 않기로 결정한 사람은 바로 그 사람이었습니다.

"클레멘테스"보다 훨씬 적은 수의 "포르피리예프"는 세례 의식에 대한 특별한 의견 때문에 예배당에서 분리되었습니다. 그들은 진정한 세례는 흐르는 강이나 샘물에서만 행해질 수 있으며 모든 세례는 다른 방법으로 세례를 받은 사람은 세례를 받아야 합니다. 분명히 "포르피리아의 제자들"은 예배당을 다시 세례할 필요성에 대해 의구심을 갖고 있었습니다. 상황을 명확히하기 위해 1909 년에 그들은 마을의 "Pokreshchevanites"합의에서 활동적인 인물을 Nizhny Tagil로 초대했습니다. Nizhny Novgorod 지방 Alexander Mikheevich Zapyantsev의 톨스토이. 문제를 신속하게 파악한 후 Zapyantsev는 "예배당에서 오는 사람들은 어떤 기준으로 세례를 받아야 합니까?"라는 질문에 대답했습니다. 자세한 메시지. 그의 추론에 따르면 세례는 다음과 같습니다. 이 경우도망한 제사장들을 받아들이던 이전의 관행 때문에 필요했습니다. “그들의 제사장들은 적그리스도의 종들에 의해 임명되어 불법적으로 받아들여지고 거룩한 아버지들의 규례를 따르지 아니하였기 때문입니다.” "포르피리안"이 그의 주장을 받아들였는지 여부는 알려지지 않았지만, 그러한 견해는 우랄 지역에서 지지를 받거나 널리 퍼지지 못했습니다. 일부 시베리아 대성당 법령에는 20세기 후반 19세기 1분기의 "자비알로프스키 이단"에 대한 언급이 있는데, 그 지지자들은 결혼 중에 거부된 "사제" 관행의 요소를 소개했습니다(Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99-105) .

사회의 분열을 방지할 수 없는 세례, 성찬, 결혼, 회개의 의식을 통합하는 문제는 1911년 예카테린부르크에서 열린 제1차 전 러시아 의회에서 예배당에서 논의되었습니다. 많은 참가자들이 이러한 성례전 문제를 고려하기 위해 왔습니다. 단 한 가지 문제에 대해서만 즉시 합의에 도달하는 것이 가능했습니다. 회개의 성사에는 사제가 필요하지 않으며 승려와 바보, 즉 "이 목적을 위해 선택된 합당한 사람"이 집행할 수 있다는 것이 인식되었습니다. 다른 모든 문제를 고려하는 것은 쉽지 않았습니다. 토론 참가자들은 성경을 언급하면서 종종 정반대의 결론을 도출했습니다. 많은 시간의 토론 끝에 그들은 세례와 결혼 예식을 어떻게 거행해야 하는지를 확정했습니다. 친교의 문제는 가장 어려운 것으로 밝혀졌으며 일반적으로 "사느냐 죽느냐"라는 차원에서 결정되었습니다. 사실 반세기가 넘도록 예배당에는 성찬을 위한 여분의 선물을 받을 수 있는 사제가 없었습니다. 많은 사회에서 전직 사제들이 남긴 거룩한 선물이 다 떨어졌지만 아직 다 떨어지지 않은 사람들, 예를 들어 Kyshtym 식물의 예배당조차도 그 진실성과 바보로부터 그러한 선물을받는 합법성을 의심했습니다. . 카운터 D.K. Serebryannikov (Nevyansk 출신) 및 A.E. Arapov (Verkhneyvinsky 공장 출신)는 보존 된 선물을받을 권리와 대신 Epiphany 물과의 친교를 허용 할 가능성을 주장했습니다. 의견 교환은 아무 소용이 없었고 이 문제에 대한 결정은 다음 의회까지 연기되었습니다.

1906년 10월 17일에 발표된 "고대 신자 공동체에 관한 규정"과 관련하여 예배당들 사이에도 불일치가 발생했습니다. “규정”이 제공하는 기회를 활용하여 주 정부에 커뮤니티를 등록하고 권리를 획득하세요. 법인) 많은 사람들은 커뮤니티의 존재에 대한 정보가 나중에 나쁜 서비스가 될 수 있다고 기대하면서 의심했습니다. 예를 들어 고대 신자에 대한 정책이 더 엄격해지면 당국의 억압을 피할 수 없을 것입니다. 공동체의 법적 지위를 지지하는 사람들과 이른바 '반공동체' 사이의 논쟁은 심각했지만 양측은 변함없이 확신을 갖지 못했습니다. 이미 언급된 Afanasy Trofimovich Kuznetsov는 등록을 방어하기 위해 연설했습니다. 잡지 "Ural Old Believer"에서 그는 "반 공동체 사람들"의 오류를 비난하는 여러 기사를 게재했습니다. 그는 “규정”에 의해 보장된 공동체의 공식 조직에 대한 권리와 “이를 통해 옛 신자들의 법적 및 교회적 권리를 얻는 것”의 중요성을 강조하면서도 “그러나 다음을 보는 사람들이 있었다”고 언급했습니다. 공동체에는 죄와 조상의 믿음을 떠난 배교가 있을 뿐입니다." '반공주의자'들은 마을에서 열린 회의 결의문의 여러 가지 점에서 자신들의 입장을 입증했다. Verkhoturye 지역의 Gorbunov 1912년 1월 13-15일 A.T. Kuznetsov는 대성당의 공동체 등록 거부에 대한 "영감자"중에 은둔자 Sergius, Varlaam, Efrosin 및 Clement가 있다고 언급했습니다. 광산 우랄에서 Gorbunovsky 의회의 결정은 Nizhny Tagil 커뮤니티의 정서와 완전히 일치했습니다. 톰스크 지방에서는 "반공동체" 경향이 더욱 강했습니다.

문해력과 교육 문제는 우랄 예배당에서 모호하게 인식되었습니다. 교사와 대규모 공장 및 도시 공동체의 가장 박식한 교구민을 포함하는 가장 활동적인 인물 그룹(자칭 "지식인-구 신자")은 별도의 구 신자 교육 기관 설립과 교사를 위한 특별 훈련을 옹호했습니다. . "어린이들의 읽고 쓰는 능력을 키우고, 이 목적을 위해 Old Believer 학교를 설립하고 장비하는 것"이라는 아이디어도 전 러시아 채플리스트 회의에서 논의되었으며 일반적으로지지되었습니다. 학교 서포터즈의 가장 큰 걸림돌은 교육 프로그램 내용에 대한 이해의 차이였다. 많은 사람들에게는 이전에 “여성 공예가”에게 맡겨졌던 쓰기, 읽기, 신성한 읽고 쓰는 능력을 가르치는 전통적인 과정이면 충분하다고 생각했습니다. 물론 옛 신자들은 전문적인 기술을 습득하기 위해 때때로 자녀를 zemstvo 학교에 보냈지 만 여전히 그러한 교육은 만족스럽지 못한 것으로 간주되었으며 ( "그들은 시편, 정경 또는 후크 노래를 가르치지 않습니다") 모든 곳에서 환영받지 못했습니다. zemstvo 학교에 대한 불만은 Old Believers 교사가 일부 과목 (대부분 하나님의 율법)을 가르쳤을 때도 남아있었습니다. 따라서 Kamyshlovsky 지역 Yar 마을의 교장 Vasily Andreevich Laskin은 의회에서 다음과 같이 우려를 표명했습니다. 글쎄요. 문제는 바로 여기에 있습니다. 그들은 아이들에게 지구는 돌고 태양은 떠 있다고 말합니다. 우리는 그것을 좋아하지 않습니다." 그리고 Shadrinsky 지역의 한 지역사회 대표는 "우리는 형제애, 공동체, 학교를 원하지 않습니다. 우리는 이 모든 것을 의심합니다"(Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 105-108)라고 말했습니다.

옛 신자-예배당과 "오스트리아인"(각각 사제와 비사제) 사이의 관계 문제에 대해, 신권 억압에 관한 전 베글로포포프파 사람들의 토론이 근본적으로 불완전하다는 점을 감안할 때 다음 사항을 추가해야 합니다. , "오스트리아"(Belokrinitsky) 계층의 수장은 예배당을 "다시 획득 한 참된 신권을 받아들이고 ... 여러분의 믿는 영혼을 하나의 하나님의 교회로 연합시키라"는 요청으로 예배당에 연설했습니다. 이 문제는 현재까지 다양한 강도로 제기되어 왔습니다.

결론

이 작업에서 우리는 우랄 지역의 고대 신자에 대한 역사적, 지역적 역사 개요를 제공했습니다. 우리는 니콘 총대주교의 개혁으로 이어진 모스크바 주의 일반적인 정치 상황을 조사했습니다. 그들은 이러한 개혁과 그에 따른 교회 분열에 대해 간략하게 설명했습니다.

우리는 우랄이 완전히 객관적인 이유, 즉 중심에서 멀리 떨어져 있고 국가 권력이 상대적으로 약하고 개발 수준이 낮기 때문에 고대 신자들의 주요 중심지 중 하나가되었음을 보여주었습니다. 다양한 설득과 운동을 하는 옛 신자들이 이곳에 모여들었습니다. 이 지역의 고대 신자 지역화의 주요 중심지는 페름과 스베르들롭스크 지역이었지만 우랄 전역에 개별 수도원이 있습니다. 현대 역사학에서는 고대 신자들을 여러 운동으로 나누는 것이 관례입니다. 이 구분은 "반군"의 첫 번째 목록이 나타나기 시작한 17세기로 거슬러 올라갑니다. Ural Old Believers의 예에서 볼 수 있듯이 주로 성직자와 bespopovtsy라는 두 가지 운동이있었습니다.

위에서 볼 수 있듯이 고대 신자들은 지역 발전에 귀중한 공헌을 했습니다. 여기에는 공장 활동, 무역, 문화, 종교 활동이 포함됩니다. Gennin은 또한 "오래된 신앙"의 지지자들의 탁월한 노력, 정직성 및 성실성을 언급했습니다. 우랄 상인의 거의 모든 색상은 고대 신자였습니다.

오늘날 "구 정교회"는 잊혀지지 않았습니다. 박해와 억압이 없으면 비옥한 땅 위에 있습니다. 교회가 열리고 있으며 고대 신자에 대한 주제가 언론과 텔레비전에서 널리 논의되고 있습니다. 고대 신자들의 삶과 일상생활의 민족지학적 측면에 대한 관심이 커지고 있습니다. 관광은 또한 고대 신자들의 영역으로 들어가기 시작했습니다. 위의 모든 것 외에도 다양한 종파와 민족주의 조직에서 오래된 신앙에 대한 많은 아이디어가 사용됩니다. 따라서 우리는 고대 신자들이 우랄의 산업적, 문화적 발전에 큰 공헌을했을뿐만 아니라 계속해서 적극적으로 참여하고 있음을 알 수 있습니다. 현대 생활지역. 우리는 그것이 우랄의 필수적인 부분이 되었다고 말할 수 있습니다.

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나는 당국이 중부 우랄의 역사적, 관광적 특징을 과소평가하고 있다는 주제를 제기했습니다. 만병통치약으로 주말 관광코스 개발 ​​중 입국용 및 국내용관광 여행. 대승리 70주년을 기념하는 투어가 있으며, 관광객들은 Sverdlovsk 지역의 Berezovsky가 러시아 금의 조국이라고 불린다는 사실을 기억해야 합니다. 이 방문 장소 목록에는 Nizhny Tagil, Verkhnyaya Pyshma, Nevyansk, Verkhoturye(약 스베르들롭스크 지역의 예산을 희생하여 만든 관광 상품 발표 위대한 관광 전문가: 시간을 표시하거나 아무데도 가지 않는 게시물에서 이 지역에 대해 이야기했습니다...)...

저는 스베르들롭스크 지역의 여러 지역을 자주 방문하기 때문에 지역 주민들의 이야기를 통해 과거의 중요한 부분을 알게 되었습니다. Verkhoturye가 17세기 시베리아와 우랄의 발전 기간 동안 정교회와 러시아 국가의 전초기지였다면, 신흥 우랄 산업은 완전히 다른 문화 구조를 나타냈습니다. Demidov 공장 건설이 시작되면서 Old Believers 센터가 Urals에 나타났습니다. Old Believer Demidov가 지은 거의 모든 공장은 Old Believers로 가득 차있었습니다. 이 문화적 특징의 흔적은 우랄의 옛 신자들의 수도인 네비얀스크, 예를 들어 니즈니 타길, 베르흐니 타길과 같은 도시에 있으며, 이들 도시는 모두 데미도프 산업 제국의 일부였습니다.

러시아 정교회의 분열은 1999년에 시작되었다. 1653 차르 알렉세이 미하일로비치 치하의 해. 터프한 캐릭터인 니콘 총대주교가 새로운 규칙을 도입합니다. 차르는 모스크바 주변의 정교회 세계 전체를 통합하고 비잔티움을 해방시키려는 꿈을 소중히 여겼습니다. 첫 번째 단계는 모든 정교회 기독교인들이 똑같이 기도하고 믿을 수 있도록 의식과 신앙의 상징을 단일 모델로 가져오는 것입니다. 따라서 본질적으로 러시아에 정교회를 부여한 그리스 교회는 17세기에 이르러 많은 차이점을 갖게 되었습니다. Nikon은 그리스 과학자들을 모스크바로 초대합니다. 그들은 러시아 정교회 서적과 고대 그리스 서적을 비교해야 합니다. 수세기에 걸쳐 러시아 교회가 진정한 고대 비잔틴 대포에서 멀어졌다는 결론이 내려졌습니다.

옛 신자들은 죽을 준비가 되어 있었지만 그들의 믿음을 배반하지는 않았습니다. 당국과 니콘 교회에 의한 맹렬하고 잔혹한 근절, 탄압, 옛 신앙의 파괴. 여기에는 사람들이 스테이크에 가서 고문을당하는 매우 중요한 일종의 이념적 원칙이 있어야합니다. 물론 이것은 두세 손가락으로 교차할지 여부와 얼마나 많은 활을 만들 것인지가 가장 중요한 것이 아닙니다.

고대 신자들의 이념적 원천 중 하나는 러시아 교회 교부들과 성도들의 가르침이 진리라는 믿음이었습니다. Radonezh의 위대한 러시아 성자 Sergius는 서구 기독교를 베다 정교회로 재편성했습니다. 세르지오 신부는 매우 헌신적인 마법사였습니다. 그의 정통은 규칙의 법칙의 승리입니다. 그는 슬라브 베다의 법을 기독교에 미묘하게 통합시켰습니다. Radonezh의 Sergius의 기독교 가르침은 화창하고 생명을 긍정했으며 고대 Hyperborean 세계관과 다르지 않았습니다. 고대 신자들은 Nikon과 Tsar의 개혁을 Radonezh의 Sergius 교회 파괴 과정, 러시아 국민의 노예화, 이전에는 일어나지 않았던 노예 및 권력 복종으로 그리스 종교의 부과로 인식했습니다. 루스에서...

세르지오 교회는 "하나님의 종"의 개종을 거부했습니다. 그 아래에서 Rus는 베다 시대와 마찬가지로 신의 자녀이자 손자였습니다. Ivan the Terrible 하에서 이 모든 것이 계속되었습니다. 17세기 중반에 Nikon과 Romanovs는 일상적인 생활 방식을 정화하기 시작했습니다.

사람들 사이에서는 이 과학자들이 자기 이익을 추구하는 사기꾼들이라는 수군거림이 있었다. 그리고 라틴어 책에 따르면 변화가 일어나고 있습니다. Solovetsky Monastery의 승려들은 Nikon에 복종하기를 거부한 최초의 사람들이었습니다. 그들은 무장 저항을 할 준비가 되어 있습니다. 중얼거림은 혼란으로 변합니다.

1666년 6월 22일많은 사람을 놀라게 하는 일식이 발생하여 세상의 종말을 예고합니다. 협의회는 같은 해에 개최됩니다. 위원회는 Nikon의 모든 혁신을 사실로 관찰하기로 결정했습니다. 옛 신앙을 옹호하는 사람들은 저주를 받아 분열론자라고 불립니다. 솔로베츠키 수도원이 폭풍에 휩싸였습니다. 주요 반군은 교수형에 처해지고 그들을 위협하기 위해 불에 태워집니다. 고대 신자 중 가장 열렬한 설교자 인 대제사장 Avvakum이 불에 처형되었습니다. 흙 감옥에서 우리에게 귀족 모로 조바로 알려진 수녀 테오도라가 굶주림으로 사망합니다. 처형을 두려워한 평범한 사람들은 러시아 전역을 가로 질러 달렸습니다. 처음에는 코스트로마(Kostroma)와 브라이언스크(Bryansk) 숲으로, 그 다음에는 우랄(Urals), 시베리아(Siberia)로 갑니다.

우랄 지역에 나타나는 고대 신자에 관한 첫 번째 보고서는 다음과 같이 거슬러 올라갑니다. 1684 년도. Usolsky 지역의 Porechye에는 약 50 명이 나타났으며 특히 유명한 Streltsy 반란 이후 많은 고대 신자들이 우랄 숲을 받아 들였습니다. 차르 피터의 반란 진압은 잔인했습니다. 도망친 사람들은 숲, 산, 동굴 등 가장 먼 구석에 묻혀 있습니다. 연대기에는 "재정착 기간 동안 그들은 수도원 암자를 시작했으며 약 100명 정도가 모여 수도원처럼 살았습니다."라고 기록되어 있습니다. 옛 신자들의 정착지 중 하나는 현재의 쿨리세이 마을 부지에 있었습니다. 전설에 따르면 고대 신자들이 우랄에 정착하기 시작한 것은 바로 이 묘지에서였습니다. 숲은 교회 마당을 너무 빽빽한 벽으로 둘러싸고 있었기 때문에 고대 신자들은 세상으로 이어지는 좁은 공터를 구멍이라고 불렀습니다. 고대 신자들은 성직자와 비사제라는 두 파벌로 나뉘었습니다. 이름 자체가 그 자체로 말합니다. 둘 다 니콘 총대주교 이전에 그려진 아이콘에만 기도합니다. 다음과의 연락처 외부 세계최소한으로 유지되었습니다. 옛 신앙을 전파하다가 붙잡힌 사람들은 고문을 당하고 통나무 집에서 불태워지라는 명령을 받았습니다. 그리고 신앙을 유지하는 사람들은 무자비하게 채찍질을 당하고 추방당해야 합니다. 옛 신도들에게 별 도움을 주지 않는 이들이라도 채찍과 바톡으로 때리거나 먹을 것을 주거나 물만 마시게 하라는 명령이 내려졌습니다.

표트르 1세는 등록된 고대 신자들이 마을에서 공개적으로 생활하는 것을 허용하지만 그들에게 이중 세금을 부과하는데 이는 파멸적인 일입니다. 그리고 대다수의 고대 신자들은 등록되지 않은 채, 즉 불법적으로 살고 있으며, 이로 인해 재판을 받고 추방됩니다. 그들은 어떤 국가나 공적 지위를 갖는 것이 금지되어 있으며, 정통 기독교인이 살인이나 절도로 유죄 판결을 받더라도 법정에서 증인이 되는 것이 금지되어 있습니다. 그러나 모든 것에도 불구하고 고대 신자들은 파괴될 수 없습니다.

고대 신자들은 이곳의 산업 발전과 함께 우랄 지역에서 특히 널리 퍼지고 있습니다. Demidovs와 기타 육종가들은 최고 왕실 권위에도 불구하고 가능한 모든 방법으로 고대 신자들을 격려하고 당국으로부터 숨깁니다. 심지어 높은 직위도 부여받습니다. 결국 육종가는 이익만을 원하고 교회 교리에는 관심이 없으며 모든 고대 신자는 성실한 일꾼입니다. 남에게 어려운 것은 어려움 없이 관찰된다. 그들의 믿음은 그들이 보드카나 연기로 자신을 망치는 것을 허용하지 않습니다. 현대적인 관점에서 옛 신자들은 빠르게 경력을 쌓고 장인과 관리자가 됩니다. 우랄 공장은 고대 신자들의 거점이 되고 있습니다.

Demidovs의 수도인 Nevyansk에서 멀지 않은 곳에 고대 Old Believer 마을인 Byngi가 있습니다(“and” 강조). 매우 아름답고 독특한 건축물인 성 니콜라스 교회(St. Nicholas Church)가 있습니다. 1789 ). 각 세기의 끝은 고대 신자들과 관련된 해동으로 표시되었습니다. 주변에는 무거운 오두막이 있습니다. 예, 어떤 종류입니까! 딱 19세기. 많은 오두막은 목조 건축 박물관을 장식할 수 있습니다. 그런데 영화 <글루미 리버>가 이곳에서 촬영됐어요.

박해는 때로는 약화되고 때로는 강화되지만 결코 멈추지 않습니다. Elizabeth Petrovna의 통치 기간 동안 Old Believers에게 새로운 탄압과 박해의 물결이 닥쳤습니다. 반대자들은 수도원을 짓고 스스로를 사막 거주자 및 수도원이라고 부르는 것이 금지되어 있습니다. 또 다른 함정은 Edinoverie의 도입입니다. 황폐해진 구 신자 교회는 문을 닫고 새로운 교회는 재침례를 받고 있습니다. Edinoverie 교회에서는 예배가 예전 방식으로 진행됩니다. 그러나 그들은 공식 정교회에 종속되어 있습니다. 교회를 파괴하여 분열을 없앨 수 없다면 새로운 분열로 신앙을 극복하려고 노력할 수 있습니다. Nikolskaya 근처의 Byngi 마을에는 다소 원시적 인 건축물을 지닌 동일한 신앙의 카잔 교회 (1853)가 있습니다.

Nizhny Tagil에서 그들은 삼위일체 예배당을 동일한 신앙의 교회로 전환하기로 결정했습니다. 옛 신자들이 예배당을 둘러싸고 접근을 막고 있습니다. “우리는 죽을 것이지만 포기하지는 않을 것입니다.”라고 그들은 말합니다. 화난 주지사가 갈등을 보러 온다. 그리고 그는 예배당을 습격하라는 명령을 내립니다. 예배당이 점령되었습니다. 수도원은 파산하고 있습니다 : Kasli, Kyshtym, Cherdyn. 우랄에서 영구 임무가 시작됩니다. 그 회원인 정교회 사제들은 마을을 여행하고 고대 신자들과 이야기를 나누며 그들의 신앙은 이단에 불과하다고 확신합니다. 즉, 농민들은 선교사들의 의견에 동의하지만 떠난 후에는 발생한 죄를 속죄하기 위해 의회에서 종종 참회를 요청합니다. 일반적으로 고대 신자와의 싸움은 로마노프가 왕좌에 앉은 전체 기간 동안 거의 진행되었습니다. 투쟁이 가라앉은 지 불과 60~70년밖에 되지 않는다.

고대 신자들의 정착지와 에디노베리 교회는 중부 우랄 전역에 흩어져 있습니다. 이것은 고대 건물과 생활 방식이 보존되어 있는 Verkhniy Tagil의 Shartash(예카테린부르크 인근) 마을입니다. 그러나 단일 문화 유산은 없으며 Tavatuy(스베르들롭스크 지역) 마을과 기타 여러 곳이 있습니다.

1826년 우랄 지역의 고대 신자와 포메라니안의 수에 대한 정부 통계가 있습니다.

주	고대 신자의 총 수	포메라니안의 수	포메라니안의 점유율 총 수옛 신자, %
오렌부르크스카야	23198	10410	44,0
파마	112354	10509	8,9
토볼스카야	33084	7810	24,0

당시 Sverdlovsk 지역은 Perm 지방에 속해 있었는데, 고대 신자 수는 이웃 지역과 크게 다릅니다. 그리고 요점은 그들의 숫자뿐만 아니라 그들이 중부 우랄의 발전, 문화와 역사에 미친 영향에도 있습니다...

이것이 스베르들롭스크 지역의 역사적, 문화적 특징이며, 이는 당연히 다음 중 하나가 될 수 있습니다. 관광 루트...

간단하게 이 기능에 대해 스베르들롭스크 지역 정부그리고 국가 예산 기관 SO "스베르들롭스크 지역 관광 개발 센터"그 사람들은 모르는 것 같던데...

이번 포스팅에 사용된 자료입니다.

골동품 책. 과거의 증인. 그 중 일부는 아직 우리에게 전달되지 않았으며, 보관 문서에 언급된 내용을 통해서만 판단할 수 있습니다. 다른 것들은 아직 "식별"되지 않았으며 책 보관소에 누워 기다리고 있습니다. 또 다른 사람들은 고고학자들의 먹이가 됩니다. 그들의 손에서는 오래된 인쇄본이나 손으로 쓴 책이 살아납니다. 세월이 흘러 역사의 목소리가 들리기 시작합니다.

늪지대 숲 늪을 통과하는 이 몇 킬로미터는 우리에게 끝이 없는 것처럼 보였습니다. 가이드, 오래된 산림 관리인이자 사냥꾼 I.I. Molotkurov만이 어디로 가야할지 알았고 기적에 의해 그는 시간이 지남에 따라 어두워진 나무에서 노치를 발견했습니다. 그러나 마침내 우리 발 아래에는 견고한 땅이 있게 되었습니다. 푸른 잔디와 주변의 강력한 소나무로 자란 마른 언덕. 우리는 Avraamiev 섬에 있습니다.

우리는 주위를 둘러 봅니다. 썩은 통나무 잔해가 남아 있는 무성한 구덩이입니다. 접혀서 잘 말랐습니다. 소나무의 두꺼운 줄기에 틈새가 잘려져 아이콘이 여기에 배치되었습니다. 두 개의 직사각형 언덕은 분명히 무덤이지만 십자가는 오래 전에 사라졌습니다. 이곳에 묻힌 아브라함 장로와 요한 장로들은 수년 전에 다른 곳으로 옮겨졌다고 하는데 어디로 갔는지 아는 사람이 없습니다.

옛날 옛적에 여기와 이웃 Pustynny 섬에는 숲 오두막-세포가있었습니다. 우랄과 시베리아의 뚫을 수 없는 숲과 늪에는 그러한 비밀 고대 신자 보호소가 많이 있었습니다. 도망친 농민, 군인, 장인들은 교회와 봉건 국가의 "적그리스도" 세력으로부터 그러한 수도원과 "암자"로 도망쳤습니다. 공식 서적과 "교육" 서적이 여기에 보관 및 복사되었으며, 논쟁적인 작품, 다양한 컬렉션 및 "꽃밭"이 만들어졌습니다. 여기에서 그들은 마을과 정착지, 공장 도시와 도시 등 "세계"로 흩어졌습니다.

끝없는 바케스티 늪지대에서 길을 잃은 이 고대 분열주의 수도원은 특히 유명했습니다. 이곳에서는 300여 년 전 우랄-시베리아 고대 신자들의 가장 권위 있는 지도자 중 한 명인 승려 아브라함이 박해를 피해 숨었습니다. 그의 이름을 중심으로 많은 전설이 퍼졌습니다. 그러나 점차적으로 아브라함의 전기는 더 이상 미스터리가 아니었습니다.

17 세기 두 차례의 농민 전쟁, 도시와 농민 봉기, 스트렐치 반란, 러시아 교회의 분열 등 불안한 시기였습니다. 우랄과 시베리아 지역을 포함한 러시아 외곽 지역도 계급투쟁에서 벗어나지 않았습니다. 여기 망명자, 도망자, 분열론자-고대 신자들은 박해를 피해 숨었습니다.

후진 러시아의 종교적 분열은 완전히 자연스러운 현상입니다. F. 엥겔스에 따르면, “그 당시 봉건주의에 맞서는 모든 투쟁은 종교적 복장을 입어야 했고 주로 교회를 겨냥해야 했습니다.”

Old Believers의 공연은 정치적 성격을 얻었습니다. 그것은 반국가, 반농노제 시위였습니다. Old Believer 운동은 주로 농민의 이익을 옹호했습니다.

이미 50년대에 니콘 총대주교가 "그의 신앙을 바꿨다"는 소문이 우랄과 시베리아에 퍼졌습니다. Verkhoturye, Tyumen, Tobolsk 및 기타 도시 주민들 사이에서 발효가 시작되었습니다. 1665년에 일단의 승려와 성직자들은 니콘의 교회 개혁을 공개적으로 비난했습니다. 그중에는 Sign Domentian의 튜멘 교회 신부가있었습니다. 곧 그들은 시베리아에서 북극 Pustozersk로 보내졌습니다.

이 어려운 시기에 토볼스크 출신 헝가리의 어린 보야르의 아들 알렉세이는 세상의 번잡함을 피해 수도원 벽 뒤에 숨기로 결정했습니다. 그는 멀리 떨어진 삼위일체 콘딘스키 수도원(약 1658년)에서 수도복을 입고 아브라함 수도사가 됩니다. “흑인 신부 바실리는 머리를 잘랐습니다. 그리고 그는 그 수도원에서 10년 동안 살았습니다.”

수도원에서 아브라함은 대 수도 원장으로 일했던 건축업자 (당시 수도원에서 가정부가 부름을 받았을 때) Ivanishch와 친구가되었습니다. 그의 지시에 따라 그는 수도원의 필요에 대해 "이마를 두드리기" 위해 모스크바로갔습니다. 그리고 나중에 Kondinsky Monastery의 형제들을 대신하여 그는 Tobolsk로 가서 교회 당국과 "신앙에 관한 분쟁"을 시작하고 Nikon 총 대주교의 개혁에 대해 논의했습니다. 이를 위해 그는 Turukhansky Trinity Monastery로 추방되었습니다. 그곳에서 그는 "휴가 중에" 수도원으로 돌아갈 수 있었습니다. "그리고 그는 Kondinsky 수도원을 떠났고 다른 수도원에서 살았습니다."그리고 "오래된 신앙"의 지지자들도 많이 있던 유명한 Dalmatovsky에있었습니다.

이때 전 튜멘 신부 Domentian이 고국으로 돌아 왔습니다. 그가 어떻게 Pustozersk를 떠났는지는 알려져 있지 않습니다. 당시 Kondinskaya zaimka (Iset의 Yalutorovsk에서 멀지 않은 1662 년에 설립 된 암자)에서 Abraham과 함께 살았던 Ivanishche는 Domentian에게 Daniel이라는 이름으로 수도사를 보장했습니다.

그래서 Yalutorovsk의 Berezovka 강 12 정점에 자신의 암자를 지은 Daniil-Domentian은 대량 자살에 대한 아이디어를 전파하기 시작했습니다. 그는 “마지막 때”가 다가오고 있으며 자신의 영혼을 적그리스도에게 판 왕을 위해 기도하는 것은 아무 의미가 없다고 말했습니다. 당시 이것은 매우 급진적인 요청이었습니다. 많은 사람들이 다니엘 광야로 모여들기 시작했습니다.

지방 당국은 주민들이 다닐로 떠나는 것을 막기 위해 최선을 다했습니다. Mekhonskaya 정착지의 서기 Gavrila Butkeyev는 특히 이에 열성적이었습니다. 그의 박해로 인해 절망에 빠진 메콘 농민들은 가족들과 함께 안뜰 중 한 곳에 가두어 두지 않으면 "불타는 불"을 일으키겠다고 위협했습니다.

베레조프카 강에는 대규모 군대가 준비되어 있었습니다. 그의 접근 방식을 알게 된 다니엘 도멘티안과 그와 함께 모인 농민들은 (1679년 1월 6일 밤) 마지막 절박한 조치를 취하기로 결정했습니다. 그리고 세포-수지를 묻히고 자작 나무 껍질과 짚으로 미리 늘어선 오두막-가 타기 시작했습니다. 화재로 수백 명이 사망했습니다.

정부 수색이 시작되었습니다. 이미 2월에 당국은 Daniil Hermitage의 "누출된 남자"인 걷는 남자 Vaska가 Isetsky 요새 Ivashka Barkhatov 및 Ivashka Kazantsev의 경작 가능한 농민과 함께 "여러 곳으로 이동하여 정교회 기독교인을 속이고 있다는 사실을 알게되었습니다. 진리를 따르지 아니하고 하나님의 교회에 나오지 아니하는도다'라고 했습니다. 3월 15일, Ivashka Barkhatov와 Vaska는 Mostovka 마을에서 체포되어 경비원과 함께 Tobolsk로 보내졌습니다. Abraham과 John을 방문하기 위해 Kondinskaya Zaimka로 갔던 Ivashka Kazantsev를 찾기 위해 군대 팀이 파견되었습니다.

그러나 지역 농민들은 토볼스크로 가는 길에 체포된 사람들과 싸워 가족들과 함께 모스토프카에 가두었습니다. 새로운 자기 희생의 위협이있었습니다. 협상은 Mostovsky 농민과 시작되었습니다. 그들은 Tsar Fyodor Alekseevich에게 보낸 "동화"를 썼습니다. 이는 Trans-Ural 농민의 반봉건 시위에 대한 가장 눈에 띄는 기념물 중 하나입니다. 17세기 고대 신자들은 사람들이 "불타오르려는" 이유를 설명했습니다. 마치 다니엘 수도사처럼 불이요.” 사회적 동기와 잘 구축된 증거 시스템은 “오래된 신앙”을 옹호했습니다. 농민들은 그것을 예전의, 겉으로는 더 좋아 보이는 질서와 연관시켰습니다. 과거의 이상화는 봉건 시대 농민 의식의 공통된 현상이었습니다.

분명히 Mostovka와 Mekhonskaya Sloboda에는 자살이 없었습니다. 당국은 농민들에게 그들의 안전을 위해 필요한 보장을 제공해야 했고, 그들은 차례로 고유한 권리를 가지고 있었습니다. 상식, 이미 봄철 쟁기질을 생각하고있었습니다.

3년 후, 1681년 모스크바 교회 협의회와 관련하여 고대 신자에 대한 새로운 박해가 시작된 후 Trans-Urals에서 새로운 대규모 시위가 시작되었습니다. 농민, 기병, "걷는 사람들", 백인 지역 코사크 및 교외 주민들이 Utyatskaya Sloboda의 여러 곳에서 Fyodor Inozemtsev로 모여 들기 시작했습니다. 새로운 사막이 형성되었습니다.

헝가리의 아브라함 장로와 그의 친구 이바니셰 콘딘스키가 이 “집회”에서 적극적인 역할을 했습니다. 그건 그렇고, 그들은 자기 희생에 반대했습니다. 의견이 나뉘어졌습니다. 그런 다음 아브라함은 분열의 최고 권위자 인 대제사장 Avvakum에게 조언을 구할 것을 제안했습니다 (1681 년). 한 메신저가 먼 푸스토체르스크(Pustozersk)로 갔는데, 그곳에서 "불 같은" 대제사장은 동료들과 함께 흙 감옥에 갇혔습니다. 2주 동안 묵상한 후 하박국은 “축복하여 그들을 불사르게 하였”습니다.

아브라함은 자신의 권위의 힘으로 아마도 "불타는 것"을 지연시킬 수 있었고 "형제들과 함께" 조언 없이 행해진 Avvakum의 축복의 합법성에 의심을 불러일으킬 수 있었을 것입니다. Pustozersk를 새로 방문한 후 Avvakum과 그의 세 동지 인 Lazar 신부, Epiphanius 수도사 및 Fyodor Ivanov 집사는 1682 년 4 월 14 일 "왕가에 대한 큰 신성 모독"으로 통나무 집에서 불에 탔다는 것이 알려졌습니다.

분명히 메신저는 Utyatskaya Sloboda의 정신을 강화한 모스크바의 Streltsy 봉기에 대한 소식을 가져 왔습니다. "모임"의 사람들은 "적 그리스도"차르 권력에 대해 공개적으로 항의했습니다. 그때 아브라함은 Fyodor Inozemtsev와 함께 새로운 왕 Ivan과 Peter에게 십자가 키스 (즉, 맹세)를 거부 한 이유에 대한 "이야기"를 썼습니다.

1682년 12월, 군대가 Utyatskaya Sloboda로 파견되어 새로운 분신이 발생했습니다(일부 소식통에 따르면 104명이 불에 타 사망했습니다).

아브라함 장로, 콘딘스키의 요한, 그리고 "신앙의 이름으로" 자발적인 자살에 반대했던 사람들은 탈출에 성공했습니다. 고대 신자들을 수색하기 위해 토볼스크와 튜멘에서 군사 분리대가 파견되었습니다.

1683년 1월 15일, 보야르 표도르 페필로프(Fyodor Fefilov)의 아들의 지휘하에 이들 부대 중 하나가 파르 카르마키(Far Karmaki)에 도착했습니다. Gileva 마을에서 궁수들은 운이 좋았습니다. 농부 Ivan Korobeinikov의 집을 수색하는 동안 "형사"는 "오두막에서 13 권의 책을 발견했고 두 상자에는 알 수없는 편지가있었습니다."

이미 꽤 구타당한 압수 된 책, 편지, 그 주인이 카트에 실리기 시작했습니다. 그러나 많은 군중에 모인 농민들은 보 야르의 아들에게 "이제 우리는 당신에게 농민을주지 않을 것입니다. "라고 말했습니다. 그들은 매우 적극적인 행동으로 그들의 말을 뒷받침했습니다. 그들은 Ivan Korobeinikov를 풀어주고 궁수들에게서 그의 책을 가져갔습니다. 농민들은 "시편과 시간의 책과 Sobornichek의 가르침을 위해", Tsar Mikhail Fedorovich의 인장과 "그리고 거룩한 아버지의 전통을 위해"죽을 준비가되었습니다. 그리고 코로베이니코프로부터 궁수들이 장로들을 찾고 있다는 사실을 알게 된 그들은 "우리는 그 사람들을 위해, 아브라함과 이바니샤를 위해 죽어가고 있습니다!"라고 외쳤습니다. 그 결과, 불명예스러운 '탐정'들은 아무것도 없이 돌아왔다.

Korobeinikov가 아브라함과 요한의 책을 보관했을 가능성이 높습니다.

Utyatskaya Sloboda에서 발생한 사건 이후 헝가리의 Abraham과 Kondinsky의 John은 Iryum에 숨었습니다. 그들은 Ilyina 마을 근처에 수도원을 세웠습니다. 4년 후, 이곳이 별로 조용해지지 않았을 때 그들은 Far Karmaki로 이사했고, 그곳에서 그들의 세포는 뚫을 수 없는 Bakhmet 늪에서 길을 잃은 무인도에 나타났습니다.

Hermitage의 Ivanishche가 죽은 후 수도사 Abrahamia가 자랍니다. 그의 이름은 우랄-시베리아 고대 신자들 사이에서 점점 더 유명해지고 있습니다.

아브라함은 알 수 없는 사람이었습니다. 그러나 1701 년 말에 튜멘 당국은 장로와 관련된 도망자 Streltsy 아내 Nenilka Kuznetsova 인 유명한 "분리주의 여성"을 체포했습니다. 고문을 받고 그녀는 "포수"를 섬으로 인도하기로 동의했습니다.

1702년 초, 튜멘 주지사 오시프 투카체프스키(Osip Tukhachevsky)는 "그 분열적인 장로 아브람카"를 잡기 위해 보야르 바실리 네크라소프의 아들과 서기 이반 바실리예프가 이끄는 특별 원정대를 조직했습니다. 늪에 숨겨진 수도원에 대한 예상치 못한 습격이 성공을 거두었습니다. 아브라함 자신, 그의 동지 Varlaam 장로, 그들의 재산이 압수되었고 Abrahamyev와 Pustinny 섬의 감방이 불에 탔습니다. "버려진 22권의 책들"이 튜멘 행정실로 전달되었습니다.

Tukhachevsky 주지사는 압수된 책의 운명을 결정했습니다. 그는 “화재 이후 대성당에 책이 얼마 남지 않았기 때문에 그 중 6권을 대성당에서 봉사하도록” 명령했습니다. 나머지 16권(인쇄본 9권, 손으로 쓴 책 7권)은 추후 공지가 있을 때까지 "명령에 따라 봉인"되었습니다.

헝가리의 아브라함과 그의 "포획"과 관련하여 포로로 잡힌 사람들의 운명은 1702년 4월 시베리아 명령의 관리들에 의해 매우 전통적으로 결정되었습니다. 그 자신, Varlaam, Nenilka Kuznetsov는 토볼스크로 보내라는 명령을 받았습니다.
이곳의 장로들은 감독의 집에 있는 지하 감옥에 직면했고, 나머지는 채찍과 고문으로 수색하고 "그들의 죄에 합당한 모든 것"에 대한 처벌을 받았습니다. 압수된 모든 책은 소피아 안뜰로 보내라는 명령을 받았습니다.

Tobolsk Bishop 's House의 감옥 지하실, Znamensky Monastery의 감방에서 수감자들은 사슬에 묶여 있고 사슬로 벽에 끌려갔습니다. 고문 사이에 예복을 입은 사형 집행자들은 공식 교회의 "울타리"로 돌아가도록 설득했습니다. . 정교회로의 개종을 거부한 사람들은 대개 아주 빨리 죽었고, 그러한 완고한 사람들에 대한 조사 사건은 장례식 없이 비밀리에 도시 외곽 계곡에서 "시체를 긁어 모으는" 수도권의 틀에 박힌 명령으로 끝났습니다. 같은 운명이 반역적인 장로 아브라함을 기다리고 있었습니다. 그러나 다른 일이 일어났습니다.

불과 몇 시간 전만 해도 이리움 마을에 살던 다정한 할머니의 낡은 상자 밑바닥에 먼지가 쌓여 있던 꽤 인상적인 원고 묶음에서 나뭇잎과 공책을 분류하던 중 우리는 한 장의 책을 발견했습니다. 지난 세기의 부주의한 반규칙에 쓰여진 낡은 컬렉션. 여러 페이지는 역사적인 이야기로 채워져 있었는데, 그 주인공 중 한 명이 아브라함 장로였습니다. 18세기 후반에 당시 우리에게 알려지지 않은 작가가 쓴 이 작품(소위 "고대 교부들의 원고")은 헝가리 아브라함의 더 이상의 운명에 대해 말해주었습니다.

체포된 지 몇 년 후, 그는 Kalina라는 사람의 도움으로 Tobolsk Znamensky 수도원에서 탈출했습니다. 그는 Ilyina 마을 근처에 있는 그의 옛 수도원인 Iryum으로 돌아왔습니다. 그는 한동안 이곳에서 살았습니다. 죽기 전에 그는 자신의 시신을 Far Karmaki로 운반하여 친구 Ivan Kondinsky 옆 Bakhmet 늪지의 섬에 묻어달라고 요청했습니다.

그리고 아브라함 장로는 또 하나의 마지막 소원을 가지고 있었습니다. 그는 새로 수집된 도서관을 그의 후계자인 수도사 타라시우스에게 물려주었습니다.

1722년 유명한 타라 폭동을 진압한 이후 유혈 수색이 진행되는 동안 도시 전체와 그 주변 지역의 주민들은 미래의 이름 없는 황제인 "적그리스도"에 대한 충성 맹세를 거부했습니다. 왕위 계승의 대왕) Tarasius는 군사 명령을 피했습니다. 그들은 "분리주의적 매력"의 배급자를 찾기 위해 Trans-Urals 전체를 샅샅이 뒤졌습니다. 그리고 그들은 특히 조심스럽게 수도사 타라시우스를 찾았지만, 20년이 지난 후에 그들은 늙은 아브라함이 한때 숨어 있던 장소를 이미 잊어버렸습니다(또는 단순히 찾지 못했습니다). 그리고 그의 학생이 정부의 가장 끔찍한 수색의 첫 번째 물결을 기다렸던 곳은 바로 이곳 바크메트 늪지대의 섬이었습니다. 그는 또한 아브라함에게서 받은 책들을 보존했습니다.

1723 년 비밀 Old Believer 의회에서 노인 Tarasy는 지역 분열 공동체의 새로운 지도자 인 도망자 Vyatka 신부 Semyon Vasilyevich Klyucharyov에게 자신의 도서관을 축복했습니다.

25년 이상 동안 이 사람은 영향력 있는 암자 센터가 있는 거대한 고대 신자 본당을 이끌었습니다. 이 곳은 우랄 지역의 이웃 농민 세계 및 공장 마을뿐만 아니라 야익의 코사크 마을 및 역과도 강력한 비밀 연결을 갖고 있었습니다. .

그럼에도 불구하고 1750년 봄, 철저하게 비밀리에 설립된 조직은 파괴되었습니다. Semyon Klyucharyov 자신과 그의 가장 가까운 조수인 Gavrila Semenovskikh는 다양한 "기적"과 신비한 비전을 준비하는 드문 능력으로 인해 Moroka라는 특징적인 별명을 가지고 체포되었습니다.

Semyon Klyucharev가 체포되는 동안 그의 책도 압수되었습니다. 이것이 헝가리 아브라함 장로의 또 다른 도서관이 당국의 손에 들어간 방법입니다.

18세기 50년대 초, 토볼스크 대도시 실베스터 글로바츠키(Sylvester Glovatsky)의 광적인 잔인함이 강력한 항의의 물결을 일으켰고 러시아 동부의 광활한 지역에서 수십 건의 대규모 분신 자살로 이어졌을 때, 극지방의 "사막" 섬들은 Karmak는 다시 도망 농민의 시끄러운 "zborishas"(Old Believers)의 중심지가되었습니다. 그들의 지도자는 Iryum 농민 Mirov Ivanovich Galanin이었습니다. 갈라닌은 여기 "큰 숲과 두 개의 오두막이 있는 섬의 뚫을 수 없는 큰 늪 사이"에 위치한 그의 은신처에서 그의 첫 번째 역사 작품인 "고대 신앙 이야기"를 썼습니다. 이전에 알려지지 않은 이 작품의 유일한 사본은 "고대 교부들의 원고"가 포함된 동일한 Iryum 컬렉션에서 발견되었습니다.

1753년 10월, 교회 당국은 갈라닌의 비밀 피난처를 알게 되었습니다. 튜멘 주지사가 직접 이끄는 군사 팀이 섬에 도착하여 갈라닌과 그의 동료들을 체포했습니다. 그 후 수년 동안 정부 파견대는 근처 비밀 대피소에서 "미론 갈라닌과 함께 불태워지기 위해 모인" 농민들을 붙잡았습니다.

Galanin이 나중에 기억하게 될 아브라함 장로처럼 그는 튜멘에서 "토볼 스크 감옥"으로 보내졌습니다.

최근까지 우리는 갈라닌의 투옥에 대해 자세히 알지 못했습니다. 반군 농민의 삶에서 이 기간에 대한 유일한 출처는 1774년에 그가 친구 스테판 이바노비치 튜멘스키에게 쓴 기적적으로 보존된 편지였습니다. 그리고 최근 Avraamiev Island 캠페인 참가자 중 한 명인 V.I. Baidin은 Sverdlovsk 지역 기록 보관소에서 문서를 찾았으며 Galanin이 체포 된 지 4 년 후 예 카테 린 부르크로 옮겨 졌다는 사실이 알려졌습니다. 다른 7명의 고대 신자들과 함께 토볼스크에서 이곳으로 보내졌고 V.N. Tatishchev가 지은 "강 너머의 특별한 마을"에 보관되었으며, 그는 1737년에 우랄 숲에서 도망친 농민들인 고대 신자들을 잡기 위해 경찰 조치를 조직했습니다.

반대자들을 예카테린부르크로 보낸 것은 시베리아, 카잔, 오렌부르크 공장의 본부장을 놀라게 했습니다. 그러나 사무실 관계자들은 “반역적인 손실을 피하기 위해” 그들을 돌려보내지 않기로 결정했습니다. 파견된 사람들은 본부 의사 슈니제(Schnize)의 검사를 받았고, 그의 결론에 따르면 "노령"과 심각한 질병으로 인해 "직장에" 부적합한 것으로 판명되었습니다. 그럼에도 불구하고 미론 갈라닌은 석재 및 대리석 공장에서 사형을 선고받은 죄수들과 함께 일하도록 "일시적으로" 파견되었습니다.

20년의 투옥 후에야 갈라닌은 고국으로 돌아왔습니다. 그러나 당국은 그의 정신을 꺾지 못했습니다. Miron Galanin은 1777년 네비얀스크에서 열린 고대 신자 협의회와 그의 밝고 독창적인 저술에서 투쟁과 고통을 통해 얻은 상당한 권위를 옹호했습니다.

그리고 여기서 갈라닌의 어려운 삶의 길을 너무나 연상시키는 운명을 지닌 헝가리의 아브라함 장로에게 헌정된 "고대 아버지의 원고"를 다시 한 번 기억할 필요가 있습니다. 이것은 우연이 아닌 것 같습니다. 여러 징후로 판단하면 "원고"의 저자는 바로 "Iryum 거주자"Miron Ivanovich Galanin이었습니다.

18 세기 80 년대 초, Galanin은 다시 우랄-시베리아 농민 인 Old Believers의 대규모 반 교회 운동 조직자 중 한 명이었습니다. 그런 다음 그는 두 번째로 체포되었습니다.

미론 갈라닌은 1812년 5월 26일에 사망했습니다. 그러나 농민 지도자의 이름은 여전히 ​​동포들의 기억 속에 조심스럽게 보존되어 있습니다. 우리도 그를 잊어서는 안 됩니다. 18세기 우랄 지역에 살면서 글쓰기에 종사했던 '단순한 남자'의 이름은 시간이 지나면서 우리에게 많이 전해지지 않았습니다.

러시아 정교회의 분열은 1653년 차르 알렉세이 미하일로비치 치하에서 시작되었습니다. 터프한 캐릭터인 니콘 총대주교가 새로운 규칙을 도입합니다. 차르는 모스크바 주변의 정교회 세계 전체를 통합하고 비잔티움을 해방시키려는 꿈을 소중히 여겼습니다. 첫 번째 단계는 모든 정교회 기독교인들이 똑같이 기도하고 믿을 수 있도록 의식과 신앙의 상징을 단일 모델로 가져오는 것입니다. 따라서 본질적으로 러시아에 정교회를 부여한 그리스 교회는 17세기에 이르러 많은 차이점을 갖게 되었습니다. Nikon은 그리스 과학자들을 모스크바로 초대합니다. 그들은 러시아 정교회 서적과 고대 그리스 서적을 비교해야 합니다. 수세기에 걸쳐 러시아 교회가 진정한 고대 비잔틴 대포에서 멀어졌다는 결론이 내려졌습니다.

나는 고대 신자들의 광신주의, 기꺼이 죽으려는 의지에 놀랐지 만 그들의 믿음을 배반하지는 않았습니다. 당국과 니콘 교회에 의한 맹렬하고 잔혹한 근절, 탄압, 옛 신앙의 파괴. 여기에는 사람들이 스테이크에 가서 고문을당하는 매우 중요한 일종의 이념적 원칙이 있어야합니다. 물론 이것은 두세 손가락으로 교차할지 여부와 얼마나 많은 활을 만들 것인지가 가장 중요한 것이 아닙니다.

사실은 우리의 위대한 러시아 성자 라조네즈의 세르지오(Sergius)가 서구식 기독교를 베다 정교회로 재편성했다는 것입니다. 세르지오 신부는 매우 헌신적인 마법사였습니다. 그의 정통은 규칙의 법칙의 승리입니다. 그는 슬라브 베다의 법을 기독교에 미묘하게 통합시켰습니다. 그러나 그리스도의 가르침은 원래 베다였으며, 그때서야 ​​완전히 왜곡되었습니다. Radonezh의 Sergius의 기독교 가르침은 햇볕이 잘 들고 생명을 긍정하며 고대 Hyperborean 세계관과 다르지 않았습니다.

그렇다면 고대 신자들이 바로 그 진정한 정통 신앙의 전달자라는 것이 분명해졌습니다. 그리고 Nikon은 두 번째 Romanov (Rom-man-로마의 사람)와 함께 Radonezh의 Sergius 교회 파괴, 러시아 국민의 노예화, 그리스 종교의 노예화 및 노예화와 같은 반대 과정을 시작했습니다. 권력에 복종.

Radonezh의 Sergius는 슬라브-아리아 세계관을 기독교 형태로 입혔습니다. 그에게는 어떤 교리도 없었습니다. Rod 신의 베다 머리는 하나님 아버지로 변했고 Rod Svarokh의 아들은 하나님의 아들 그리스도로 변했습니다. 사랑과 조화의 슬라브 여신인 라다는 성모 마리아의 형상을 따랐습니다. 세르지오 신부의 가르침에서 가장 중요한 것은 사람의 도덕적, 영적 성장 단계입니다. 폭력, 인간 존엄성 침해, 음주가 금지되었습니다. 조국에 대한 사랑, 원주민 슬라브 문화에 대한 사랑, 자기 희생 및 사람의 도덕적 자질이 지원되었습니다. Rus는 Radonezh의 Sergius를 중심으로 연합하기 시작했습니다. 아직 살아있는 베다 슬라브족과 정교회는 서로를 이해하기 시작했으며 공유할 것이 아무것도 없었습니다. 둘 다 서구를 악과 악마주의의 온상으로 여겼습니다. Radonezh의 Sergius 아래에서 고대 베다 휴일이 정교회 휴일에 포함되었습니다. 그리고 우리는 여전히 그들을 축하합니다. Maslenitsa, Christmastide, Kolyada.

마구스 세르기우스 교회는 “하느님의 종”이라는 칭호를 부인했습니다. 그 아래에서 Rus는 베다 시대와 마찬가지로 신의 자녀이자 손자였습니다. Ivan the Terrible 하에서 이 모든 것이 계속되었습니다. 서방의 공격은 모두 실패했습니다. 그리고 17세기 중반에야 로마노프 가문은 라도네즈의 세르지오 정교회에서 루스를 정화하라는 명령을 받았습니다.

사람들 사이에서는 이 과학자들이 자기 이익을 추구하는 사기꾼들이라는 수군거림이 있었다. 그리고 라틴어 책에 따르면 변화가 일어나고 있습니다. Solovetsky Monastery의 승려들은 Nikon에 복종하기를 거부한 최초의 사람들이었습니다. 그들은 무장 저항을 할 준비가 되어 있습니다. 중얼거림은 혼란으로 변합니다.

그들은 1666년을 특별히 떨면서 기다리고 있습니다. 그 이유는 완전히 명확하지 않습니다. 결국 1700년 표트르 1세의 달력 개혁 이전에는 러시아의 연대기가 천지창조부터 이루어졌다. 서기 1700년은 서기 7208년에 해당합니다. 이는 서기 1666년이 서기 7174년임을 의미합니다. 그건 그렇고, 고대 신자들은 우리가 Vedic Rus에서 했던 것처럼 여전히 오래된 스타일에 따라 연대기를 계산합니다. (2012년 9월, 우리는 7521년에 돌입하여 늑대시대가 시작되었습니다.)

1666년 6월 22일, 많은 사람들을 놀라게 한 일식이 발생하여 세상의 종말을 예고했습니다. 협의회는 같은 해에 개최됩니다. 위원회는 Nikon의 모든 혁신을 사실로 관찰하기로 결정했습니다. 옛 신앙을 옹호하는 사람들은 저주를 받아 분열론자라고 불립니다. 솔로베츠키 수도원이 폭풍에 휩싸였습니다. 주요 반군은 교수형에 처해지고 그들을 위협하기 위해 불에 태워집니다. 고대 신자 중 가장 열렬한 설교자 인 대제사장 Avvakum이 불에 처형되었습니다. 흙 감옥에서 우리에게 귀족 모로 조바로 알려진 수녀 테오도라가 굶주림으로 사망합니다. 처형을 두려워한 평범한 사람들은 러시아 전역을 가로 질러 달렸습니다. 처음에는 코스트로마(Kostroma)와 브라이언스크(Bryansk) 숲으로, 그 다음에는 우랄(Urals), 시베리아(Siberia)로 갑니다.

숙청은 차르 알렉세이 치하에서 시작되었고 표트르 1세 치하에서 특히 격렬하게 계속되었습니다. 고대 사본의 모닥불이 타올랐습니다. 시대의 연결을 끊기 위해 슬라브 문화가 파괴되었습니다. 대량 음주가 권장되었습니다. 사람들은 노예로 변했습니다. 얼마나 많은 러시아인이 파괴 되었습니까? 세 번째 버전이 있습니다. 블라디미르 더 블러디(Vladimir the Bloody) 이후 두 번째 대량 학살 – 루스의 세례자.

우랄.

우랄 지역에 나타난 고대 신자에 대한 최초의 보고는 1684년으로 거슬러 올라갑니다. Usolsky 지역의 Porechye에는 약 50 명이 나타났으며 특히 유명한 Streltsy 반란 이후 많은 고대 신자들이 우랄 숲을 받아 들였습니다. 차르 피터의 반란 진압은 잔인했습니다. 도망친 사람들은 숲, 산, 동굴 등 가장 먼 구석에 묻혀 있습니다. 연대기에는 "재정착 기간 동안 그들은 수도원 암자를 시작했으며 약 100명 정도가 모여 수도원처럼 살았습니다."라고 기록되어 있습니다. 옛 신자들의 정착지 중 하나는 현재의 쿨리세이 마을 부지에 있었습니다. 전설에 따르면 고대 신자들이 우랄에 정착하기 시작한 것은 바로 이 묘지에서였습니다. 숲은 교회 마당을 너무 빽빽한 벽으로 둘러싸고 있었기 때문에 고대 신자들은 세상으로 이어지는 좁은 공터를 구멍이라고 불렀습니다. 고대 신자들은 성직자와 비사제라는 두 파벌로 나뉘었습니다. 이름 자체가 그 자체로 말합니다. 둘 다 니콘 총대주교 이전에 그려진 아이콘에만 기도합니다. 외부 세계와의 접촉은 최소한으로 유지되었습니다. 옛 신앙을 전파하다가 붙잡힌 사람들은 고문을 당하고 통나무 집에서 불태워지라는 명령을 받았습니다. 그리고 신앙을 유지하는 사람들은 무자비하게 채찍질을 당하고 추방당해야 합니다. 옛 신도들에게 별 도움을 주지 않는 이들이라도 채찍과 바톡으로 때리거나 먹을 것을 주거나 물만 마시게 하라는 명령이 내려졌습니다.

표트르 1세는 등록된 고대 신자들이 마을에서 공개적으로 생활하는 것을 허용하지만 그들에게 이중 세금을 부과하는데 이는 파멸적인 일입니다. 그리고 대다수의 고대 신자들은 등록되지 않은 채, 즉 불법적으로 살고 있으며, 이로 인해 재판을 받고 추방됩니다. 그들은 어떤 국가나 공적 지위를 갖는 것이 금지되어 있으며, 정통 기독교인이 살인이나 절도로 유죄 판결을 받더라도 법정에서 증인이 되는 것이 금지되어 있습니다. 그러나 모든 것에도 불구하고 고대 신자들은 파괴될 수 없습니다.

고대 신자들은 이곳의 산업 발전과 함께 우랄 지역에서 특히 널리 퍼지고 있습니다. Demidovs와 기타 육종가들은 최고 왕실 권위에도 불구하고 가능한 모든 방법으로 고대 신자들을 격려하고 당국으로부터 숨깁니다. 심지어 높은 직위도 부여받습니다. 결국 육종가는 이익만을 원하고 교회 교리에는 관심이 없으며 모든 고대 신자는 성실한 일꾼입니다. 남에게 어려운 것은 어려움 없이 관찰된다. 그들의 믿음은 그들이 보드카나 연기로 자신을 망치는 것을 허용하지 않습니다. 현대적인 관점에서 옛 신자들은 빠르게 경력을 쌓고 장인과 관리자가 됩니다. 우랄 공장은 고대 신자들의 거점이 되고 있습니다.

Demidovs의 수도인 Nevyansk에서 멀지 않은 곳에 고대 Old Believer 마을인 Byngi가 있습니다(“and” 강조). 매우 아름답고 독특한 건축물인 성 니콜라스 교회(1789)가 있습니다. 각 세기의 끝은 고대 신자들과 관련된 해동으로 표시되었습니다. 주변에는 무거운 오두막이 있습니다. 예, 어떤 종류입니까! 딱 19세기. 많은 오두막은 목조 건축 박물관을 장식할 수 있습니다. 그런데 영화 <글루미 리버>가 이곳에서 촬영됐어요.

박해는 때로는 약화되고 때로는 강화되지만 결코 멈추지 않습니다. Elizabeth Petrovna의 통치 기간 동안 Old Believers에게 새로운 탄압과 박해의 물결이 닥쳤습니다. 반대자들은 수도원을 짓고 스스로를 사막 거주자 및 수도원이라고 부르는 것이 금지되어 있습니다. 또 다른 함정은 Edinoverie의 도입입니다. 황폐해진 구 신자 교회는 문을 닫고 새로운 교회는 재침례를 받고 있습니다. Edinoverie 교회에서는 예배가 예전 방식으로 진행됩니다. 그러나 그들은 공식 정교회에 종속되어 있습니다. 교회를 파괴하여 분열을 없앨 수 없다면 새로운 분열로 신앙을 극복하려고 노력할 수 있습니다. Nikolskaya 근처의 Byngi 마을에는 다소 원시적 인 건축물을 지닌 동일한 신앙의 카잔 교회 (1853)가 있습니다.

Nizhny Tagil에서 그들은 삼위일체 예배당을 동일한 신앙의 교회로 전환하기로 결정했습니다. 옛 신자들이 예배당을 둘러싸고 접근을 막고 있습니다. “우리는 죽을 것이지만 포기하지는 않을 것입니다.”라고 그들은 말합니다. 화난 주지사가 갈등을 보러 온다. 그리고 그는 예배당을 습격하라는 명령을 내립니다. 예배당이 점령되었습니다. Kasli, Kyshtym, Cherdyn 등 수도원이 파괴되고 있습니다. 우랄에서 영구 임무가 시작됩니다. 그 회원인 정교회 사제들은 마을을 여행하고 고대 신자들과 이야기를 나누며 그들의 신앙은 이단에 불과하다고 확신합니다. 즉, 농민들은 선교사들의 의견에 동의하지만 떠난 후에는 발생한 죄를 속죄하기 위해 의회에서 종종 참회를 요청합니다. 일반적으로 고대 신자와의 싸움은 로마노프가 왕좌에 앉은 전체 기간 동안 거의 진행되었습니다. 투쟁이 가라앉은 지 불과 60~70년밖에 되지 않는다. 건설 노동자들은 이때가 역사상 가장 행복한 시간이라고 생각합니다.

그러나 충격이 가득한 잔인하고 피비린내 나는 새로운 20세기가 이미 다가오고 있었습니다. 옛 신자들과 그토록 치열하게 싸웠던 공식 교회는 그 자체로 쓰라린 시련의 잔을 마셔야 할 것입니다. 어쩌면 그들이 사냥의 열정으로 옛 신앙을 쫓을 때 이 잔을 스스로 준비했을지도 모르겠습니다. 새로운 볼셰비키 정부에게는 신앙과 재산 문제가 매우 중요한 것으로 나타났습니다. Old Believers는 두 문제 모두와 직접적인 관련이 있습니다. 우선, 종교 전체가 무신론적 개정을 받게 되었습니다. 마르크스-엥겔스에 대한 신앙은 모든 종교를 대체해야 했습니다. 볼셰비키는 고대 신자들 사이에서 노인들이 큰 역할을 하며 젊은이들이 신앙에서 벗어나는 것을 허용하지 않는다는 것을 알아냈습니다. 믿음에 대항하는 싸움은 가장 잔인한 형태를 취합니다. 교회들이 문을 닫고 있습니다. 사제들은 총살되거나 추방됩니다. 20세기 초까지 페름 지역에는 약 100개의 고대 신자 본당이 있었습니다. 60년이 지나면 두 개가 남습니다. 대부분의 고대 신자들은 강력한 가족 농민 농장을 가지고 있습니다. 그들은 날씨에만 의존하며 당의 지시에 전혀 의존하지 않습니다. 새정부의 이런 상황은 깨져야 한다. 많은 고대 신자들이 쿨락으로 선언되어 추방되었습니다. 삶의 방식 전체가 무너졌습니다. 소비에트 권력의 전체 기간 동안 종교에 대한 투쟁이있었습니다. 가난한 마을은 사람들을 도시로 밀어냈다.

1971년에 공식 교회는 고대 신자들의 분열 동안 그들에게 부과되었던 저주를 풀었습니다. 그리하여 3세기 후에 옛 신앙이 회복되었습니다. 그러나 오늘날에도 두 교회의 관계에는 냉랭한 소외감이 존재합니다. 20세기의 마지막 15년은 러시아에서 가장 자유주의적인 시기였습니다. 그러나 반면에 소련 권력 기간 동안 고대 신자들이 어떤 손실을 겪었는지 분명해졌습니다. 이제 옛 신자들은 젊은이들이 믿음으로 오기를 바랍니다.

우리는 하나의 나라, 하나의 역사를 가지고 있습니다. 그들도 우리와 마찬가지로 러시아인입니다. 그리고 그 모든 시련에도 불구하고 그들의 인내는 감탄할 만합니다. 오늘날에는 더 이상 박해가 없습니다. 그러나 유혹이 다가오고 있으며, 유혹은 점점 더 저항하기 어려워지고 있습니다. 기술 시대가 점점 더 그들의 삶을 침범하고 있습니다.

고대 신자들은 오랫동안 남부 우랄 지역에 정착했습니다. 이들은 주로 볼가 또는 니즈니 노브 고로드 수도원이 파괴 된 지류 Kerzhenets (아마도 여기에서 Old Believers의 또 다른 이름 인 Kerzhaks가 유래)와 러시아 북부, Pomerania에서 두 개의 흐름이었습니다. Miass의 첫 번째 육종가 I. Luginin조차도 고대 신자였다고 믿어집니다. 1809년에는 이곳에 예배당이 있었고, 1895년 탄압이 완화되자 석조 교회도 있었는데, 이 교회는 1960년대에 파괴되었습니다. 1999년 말, 한 옛 신자 사원성스러운 신의 어머니.

개혁교회 우랄 옛 신자

소개

결론

서지

소개

일반적으로 교회 분열 현상, 특히 고대 신자들은 거의 17세기부터 연구자들의 관심을 끌기 시작했습니다. 이러한 관심은 분열이 순전히 종교적인 현상이 아니라 전국적인 현상이었고 모스크바 국가의 거의 모든 사회 계층을 포괄한다는 사실에 기인합니다. 국가는 화해할 수 없는 두 진영, 즉 옛 신앙을 지지하는 사람들과 니콘 총대주교의 현대화 개혁을 따르는 사람들로 나뉘어졌습니다. 상당히 객관적인 이유로 고대 신자들은 개혁 과정에 영향을 미칠 수 없었고 국가의 외딴 곳과 인구 밀도가 낮은 곳으로 도망쳐 야했습니다. 이 지역 중 하나는 우랄 지역이었습니다. 이제 막 정착하기 시작한 이래로 고대 신자들이 이곳을 피난처로 선택한 이유는 매우 분명합니다. 국가 권력의 충분한 약점과 영토의 작은 발전은 고대 신자들의 주요 중심지 중 하나로 우랄이 형성되는 주요 요인이었습니다.

지식의 정도. 고대 신자에 관한 주제는 역사적, 민족지학적 측면에서 매우 철저하게 연구되었습니다. 우랄 지역의 고대 신자들의 역사는 문서에 잘 반영되어 있지만 이는 주로 고대 신자(상인, 공장 및 종교)의 공식 활동과 관련된 자료의 일부일 뿐입니다. 이와 관련하여 이 작품은 자연의 교육적, 역사적, 지역사만큼 과학적이지 않습니다.

주제의 관련성. 선택한 주제에 대한 충분한 연구에도 불구하고 오늘날과의 관련성을 잃지 않습니다. 현재 고대 신자들의 역사와 지역 형성에 대한 영향, 우랄 역사에 대한 기여가 점점 더 대중화되기 시작했습니다. 이는 부분적으로 해당 지역에 대한 관심 때문이고, 다른 한편으로는 인구의 정체성과 영적 자기 인식을 찾는 모든 러시아 추세 때문입니다. 따라서 오늘날 일반 사람들은 물론 다양한 종파, 민족주의 조직 등의 대표자들 사이에서 사상과 가치에 호소하는 “오래된 신앙”의 대표자들을 흔히 볼 수 있습니다. 따라서 고대 신자들의 주제는 오늘날과 관련이 있습니다. 또한 우랄 고대 신자들의 문화와 삶에 대한 관광객의 관심이 점점 더 대중화되고 있습니다.

이 작업의 목적은 우랄 지역의 고대 신자에 대한 역사적, 지역적 역사를 검토하는 것입니다.

이 작업의 목적은 니콘 총대주교의 개혁 직전 국가의 일반적인 정치적 상황을 고려하는 것입니다. 주요 추세의 프리즘을 통해 Old Believer Urals의 역사를 고려합니다.

지리적 프레임워크. 작업 지리는 우랄 전체를 포괄하지만 주로 페름 및 스베르들롭스크 지역의 영토를 포괄합니다. 이러한 지리적 틀은 현재까지 충분히 연구된 주요 고대 신자 공동체의 현지화로 설명됩니다. 개별 암자가 우랄 전역에 흩어져 있지만 이에 대한 정보는 매우 모호합니다.

연대순 프레임 워크. 작품의 주요 연대기는 18세기부터 현재까지의 틀을 다룬다. 더 낮은 날짜는 우랄 고대 신자들의 활동에 대한 안정적이고 신뢰할 수 있는 다큐멘터리 출처가 우리에게 도달한 것이 18세기부터라는 사실로 설명됩니다.

제1장 니콘의 개혁과 교회 분열

러시아의 교회 분열은 오랜 뿌리를 가지고 있었습니다. 16세기에 고대의 성스러운 전통과 의식을 옹호하는 사람들과 교회법과 교리에 그다지 열성적이지 않은 사람들 사이에 첫 번째 불일치가 나타났습니다. 처음에는 이러한 불일치가 아직 공개적인 투쟁으로 이어지지 않았습니다.

16세기에 모스크바 국가는 옛 영지 공국과 대규모 보야르 영지의 폐허 위에 형성되었습니다. 이는 이미 소규모 지역 토지 소유권과 상인 엘리트에 기반을 두고 있습니다. 교회는 또한 조직의 관점과 이념의 측면, 국가에 대한 태도의 측면에서 변화하고 있습니다. 봉건 교회 세계는 모스크바 중앙 집중식 대도시와 총대주교청으로 이어졌습니다. 16세기 후반부터 16세기 전반에 걸쳐 이를 바탕으로 교회단체와 인사들이 적극적으로 참여하는 치열한 사회투쟁이 끓어올랐다. 봉건 교회의 위기는 다양한 이단 운동의 출현을 동반했습니다. 그러나 이것은 종교 이념의 위기이지 조직 구조로서의 교회의 위기는 아니었습니다. 반대로 후자는 16세기에 강화되었습니다. 1448년에 러시아 정교회는 자치권(자칭)을 획득했고, 1589년에 그 수장은 모스크바와 전 러시아 총대주교라는 칭호를 받았습니다. 순위표”는 콘스탄티노플 총대주교, 알렉산드리아 총대주교, 안티오키아 총대주교, 예루살렘 총대주교 바로 뒤를 이어 명예로운 5위를 차지했습니다(Platonov S.F., M. 1993. P. 117-119).

봉건 교회 조직과 봉건 경건에 반대하는 최초의 이단 운동은 프스코프에서 시작되었습니다. 그런 다음 Tver와 Novgorod로 마이그레이션했습니다. 그것은 노브고로드에서 모스크바로 이주했고, 그에 대한 모든 조치에도 불구하고 150년 동안 모스크바와 다른 도시에 계속 둥지를 틀고 형태와 내용을 바꾸었지만 변함없이 봉건 교회를 비판하는 동일한 경향을 유지했습니다. 그리고 그것에 맞서 싸워라.

현재 우리는 Strigolniki 이단의 시작에 대한 기록 정보가 없습니다. 최초의 러시아 이단은 러시아 교회의 공식 대표자들에 의해 불려졌기 때문입니다. 이 이름은 Karp 종파의 창시자 중 한 사람인 "strigolnik의 예술"의 기술에 따라 붙여진 것으로 알려져 있습니다. 가장 그럴듯한 해석에 따르면, "천을 깎는 사람", 즉 옷을 만드는 장인. 이단의 출발점은 프스코프가 교회 용어로 종속되어 있던 노브고로드 대주교의 봉건 조직 옆에 어렵게 공존했던 지역 프스코프 교회 관계에 있었습니다. 프스코프에 설립된 도시 교회 조직과 노브고로드 대주교 사이의 충돌로부터 스트리골니크 종파가 탄생했습니다. 거의 100년 후인 세기 중반에 교회를 오물로부터 정화하기를 원하는 도시 성직자들 사이에 열성적인 경건한 집단이 형성되었습니다. 그 중에서 가장 영향력 있는 단체는 왕실 고해신부인 대제사장 스테판 보니파티예프(Stefan Vonifatiev)가 조직한 모스크바 모임이었습니다. 그는 당시 Novospassky Monastery의 대주교였던 미래의 Nikon 총 대주교, 일부 대성당 대제사장 및 여러 평신도와 합류했습니다. 서클 회원들은 러시아 교회의 "병폐"를 잘 알고있었습니다. 1660년 12월 모스크바에서 발견된 유명한 익명의 편지에는 열심당원들의 관점에서 교회의 악덕이 묘사되어 있습니다. 이 편지는 고위 성직자들을 비난하고 모스크바 주교들을 놀라게 했습니다. 그 구성은 헤로디온 신부의 작품으로 여겨집니다. 열심당원들에게 보내는 편지의 메시지는 분명했습니다. 하급 성직자들이 부패했다면 그것은 그들 자신의 잘못 때문이 아니라는 것입니다. “사제를 임명한 뒤 뇌물과 묵인으로 그들을 늑대로 만드는” 자들에게 잘못이 있다. 모든 주교들이 돈을 벌고 있고, 우선 그들 자신에게서 돈을 벌고 있는데 어떻게 하급 성직자들이 탐욕스럽지 않을 수 있겠습니까? “성스러운 권력의 입법자들”이 “소처럼 두꺼운 배”를 갖고 있는데 신부는 어떻게 “술 취함”을 피할 수 있습니까? 주교들이 직접 “버푼 게임”을 주최하는데, 신부가 어떻게 이교의 잔재에 대항하여 설교할 수 있습니까? 도시 열성주의자들은 위로부터의 개혁의 도움으로 이러한 모든 악덕과 싸우기를 원했습니다. Vonifatiev를 통해 그들은 젊은 Tsar Alexei에게 영향력을 얻었으며 그들의 조언에 따라 Tsar는 교회 단점을 수정하기 위해 몇 가지 법령을 발표했습니다. 그들은 순전히 교회 개혁을 통해 행동하려고 노력했지만 당시 조셉 총 대주교와 부분적으로는 예배 기간이 상당히 길어지는 것에 불만을 품은 교구민들의 강한 반대에 부딪혔습니다. 교회의 치유는 주교와의 싸움을 통해 위로부터 시작되어야 하며, 이를 위해서는 무엇보다도 가장 중요한 주교 직위를 집단의 손에 맡기는 것이 열심당원들에게 분명해졌습니다. 보니파티예프를 통해 모스크바 서클은 차르에 접근할 수 있는 기회를 얻었고, 비어 있는 주교좌에 자국민을 배치할 기회를 얻었습니다. 그리고 요셉 총대주교가 죽었을 때, 같은 집단은 그 당시 노브고로드의 대주교가 되었던 "친구" 니콘을 서둘러 총대주교 왕좌로 승격시켰고, 후자의 도움으로 교회 개혁이 수행되기를 바랐습니다. 그러나 니콘은 광신도들의 계산을 완전히 속였다. Nikon은 실제로 개혁을 시작했지만 열정적 인 사람들이 원하는 정신이 아니라 개혁을 시작했습니다. 그제서야 열성팬들은 자신들의 실수를 깨닫고 완전히 다른 언어를 사용하고 다른 전술로 전환했습니다. 동시에 농촌 성직자들은 개혁을 공개적인 전쟁 선포로 받아 들였습니다. 상황은 즉시 결정적이되었습니다.

열심당원들의 관점에서 볼 때, 교회 개혁은 교회 조직과 도덕에만 영향을 미쳤어야 했습니다. 열심당원들은 본당 성직자들을 착취했던 교회의 왕자들 대신에 스스로에게 복종하는 계층을 세우기를 원했고, 아마도 19세기에 확립된 것처럼 나중에 주교직을 선출하는 것을 꿈꾸었을 것입니다. 올드 신자 교회에서. 교회 도덕의 교정은 다시 교회의 내부 강화 목적에 기여했습니다. 한편으로는 평신도와 교회를 화해시키기 위해 "늑대"의 착취 습관을 줄이는 것도 필요했습니다. 그러나 열심당원들의 마음 속에 있는 개혁은 신앙과 숭배의 본질에 전혀 관심을 가져서는 안 됩니다(Melnikov F.E., 1999, pp. 72-81). Nikon은 개혁에 대해 완전히 다른 생각을 가지고있었습니다. 그는 교회 도덕의 교정에 반대하지 않았지만 이것이 그와 그의 이전 친구들 사이의 접촉 지점의 끝이었습니다. 조직적인 측면에서 그는 교회를 바로잡기를 원했지만 그 안에 공의적 원칙을 확립하는 것이 아니라 차르로부터 독립된 족장의 엄격한 독재를 시행하고 왕국에 대한 신권을 승격시킴으로써 교회를 바로잡고 싶었습니다. All Rus의 총대주교는 All Rus의 Tsar 옆에 서야 합니다. 그는 왕과 수입, 명예, 권력을 공유해서는 안 됩니다. Nikon은 완전히 사려 깊고 발전된 이론을 내놓았습니다. 그는 1667년 교회 공의회에 대한 답변에서 이 사실을 충분히 공식화했는데, 그 전에 그는 피고인으로 출석해야 했습니다. 그러나 이 이론은 총대주교직을 받아들이기 전에도 그에 의해 공식화되었습니다. 왜냐하면 총대주교로서의 그의 전체 정책은 이 이론을 실제로 구현하는 것이었기 때문입니다.

두 개의 검이 영적 세계와 세상 세계를 다스립니다. 첫 번째는 주교의 소유이고, 두 번째는 왕의 소유입니다. 둘 중 어느 것이 더 높나요? 왕이 우월하다고 주장하는 사람들과 달리 Nikon은 이것이 틀렸고 주교가 우월하다는 것을 증명합니다. 그리스도께서는 사도들에게 구속하고 결정할 권리를 주셨지만 감독은 사도들의 후계자입니다. 주교는 왕에게 왕국의 왕관을 씌워주고, 주교에게 종속된 왕실 고해사제를 통해 왕을 “결속”할 수 있으며, 왕을 “금지”할 수 있습니다. 차르는 총대주교의 초청 없이는 교회 업무에 간섭할 수 없지만, 총대주교는 차르를 이끌 권리가 있고 이를 이끌어야 합니다. 따라서 니콘은 두 개의 칼을 동시에 휘두르려는 국가에 대한 종속에서 러시아 교회를 해방시켜 러시아 교회의 조직적 통일을 개혁하기를 원했습니다. 필요에 따라 둘 중 하나를 사용하는 영적, 물질적. 국가와 그 통치체에 상응하는 교회 조직을 창설함으로써. 그러나 Nikon의 꿈은 이루어질 운명이 아니 었습니다. 그는 유죄 판결을 받고 추방되었습니다 (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 15-17). 그러나 치욕을 당하기 전에도 그는 왕의 생각과 그의 전적인 승인을 받아 통일성을 지닌 또 다른 개혁을 착수하고 수행했습니다. 이 마지막 개혁은 열심당원들의 계획과 완전히 반대되는 것이었고, 우리가 말했듯이, 교회 내부의 치열한 투쟁의 시작을 알렸으며, 이는 교회 분열로 이어졌고 당시 사회의 모든 반대 계층에서 대응을 찾았습니다. 우리는 이에 세심한 주의를 기울여야 합니다.

공식 개혁의 본질은 전례 예식의 통일성을 확립하는 것이 었습니다. 동방 교회의 자매인 연합 러시아 교회는 통일된 전례 질서가 없었으며 이 점에서 동방 교회와 달랐습니다. 동부 족장들은 니콘과 그의 전임자들에게 이것을 끊임없이 지적했습니다. 하나의 교회에는 하나의 이단이 있어야 합니다. 지역 후원자를 전 러시아 성도로 승격시킨 16 세기 의회는 컬트 통합 작업을 완료하지 못했습니다. 또한 특정한 전례의 다양성을 모스크바의 통일성으로 대체하기 위해 전례 예식에 통일성을 도입할 필요가 있었습니다. 이 근본적인 개혁을 수행하는 문제는 서적 사업의 기술 승리와 관련하여 Nikon 이전에도 발생했습니다. 현지 서기관이 현지 원본을 바탕으로 직접 제작한 손으로 쓴 책이 있는 한 개혁에 대한 의문은 있을 수 없습니다. 하지만 때는 16세기 후반. 인쇄소가 모스크바에 등장했고 모든 교회에 인쇄된 전례서, 참고서 등을 공급하기로 결정했습니다. 인쇄 출판물의 편집자들은 개별 단어와 표현 측면에서, 그리고 전례 의식 측면에서 손으로 쓴 책에서 놀라운 다양성을 발견했습니다. 오류와 오타는 수정하기 쉬웠습니다. 그러나 문제는 더 복잡했습니다. 가장 정확한 것을 선택하고 의식하고 인쇄 된 책에 기록하여 다른 모든 의식 옵션을 파괴해야했습니다. 가장 큰 어려움은 교정할 샘플을 선택하는 것으로 나타났습니다. 차르와 니콘의 경우 이들은 당시 그리스 계급이었습니다. 대다수의 성직자를 위해 - 고대 러시아 계급은 "charatean"(손으로 쓴) 책에 안치되어 있습니다 (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 25-30).

따라서 개혁은 의식과 관련되어야 했습니다. 그들은 그러한 개혁, 즉 전례 예식의 세부 사항을 수정하는 일이 어떻게 그토록 치열한 논쟁을 불러일으킬 수 있는지에 놀랐습니다. 그들은 Nikon과 그의 반대자들이 "az"라는 단일 문자에 그토록 중요성을 부여한 이유를 이해하기를 거부합니다. 그러나 이 "az" 뒤에는 다양한 종파와 계급을 가진 옛 독립 본당 성직자와 새로운 고귀한 교회에 대한 두 가지 실제 반대가 숨겨져 있었습니다. 모든 곳에서 독립의 모든 그림자를 파괴하고 통일성을 위해 노력했습니다.

바로 그 “교정” 과정이 새로운 획일성과 옛 신앙 사이의 격차를 더욱 심화시켰습니다. 자세히 설명하지는 않겠지만 주요 사항을 간략하게 설명하는 것이 필요합니다. 공식적으로는 1654년 공의회에서 오래된 인쇄된 책들에 많은 오류와 삽입이 있다는 사실과 러시아의 전례 예식이 그리스의 전례 예식과 매우 다르다는 사실 때문에 정정의 필요성이 제기되었습니다. 그들은 고대 하라테인에 기초하여 수정을 하고 싶었습니다. 손으로 쓴, 슬라브어 및 그리스어 책. 적어도 이것은 Nikon의 원래 의도였습니다. 그러나 이 작업을 실제로 실행하기 시작했을 때 엄청난 어려움이 나타났습니다. 고대 사본은 거의 없었고, 구할 수 있는 사본도 서로 달랐습니다. 조사관들은 그들을 어떻게 이해해야 할지 몰랐고, 이 길은 버려지고 다른 길로 대체되었습니다. 차르와 니콘은 베니스에서 인쇄된 그리스 책과 그곳에서 인쇄된 리투아니아-러시아 연합의 슬라브 미사본을 표준으로 인정하기로 결정했습니다. 러시아어 책을 편집하는 데 사용하세요. 이 지시에 따라 참고 작업자들은 먼저 그리스어 베네치아어 판을 번역했습니다. 그들은 그리스어에 대한 지식에 특별히 의존하지 않고 Slavic Uniate 텍스트를 통해 지속적으로 확인했습니다. 이 번역은 새로운 러시아 전례서의 주요 판이었습니다. 최종판은 일부 고대 사본인 슬라브어와 그리스어를 바탕으로 개별 수정을 거쳐 완성되었습니다. 이 최종판은 Nikon의 승인을 받았으며 복제를 위해 인쇄소로 보내졌습니다.

이번 수정 결과는 전혀 예상치 못한 결과였습니다. 사실 블라디미르의 종교 개혁 이후 7세기 동안 그리스 전례 예식 전체가 매우 중요한 방식으로 변화했습니다. 이중 손가락법(이전의 단일 손가락법을 대체하는 관습이 됨)은 최초의 그리스 사제가 러시아인과 발칸 슬라브족에게 가르쳤으며 17세기 중반까지 이어졌습니다. 그것은 키예프와 세르비아 교회에서도 유지되었고, 비잔티움에서는 네스토리안과의 싸움의 영향으로 3중으로 대체되었습니다(12세기 후반). 축복 중 손가락 모양도 변경되었습니다. 모든 전례 의식은 훨씬 짧아졌고 일부 중요한 성가는 다른 성가로 대체되었습니다(Melnikov F.E., 1999, pp. 93-94).

결과적으로 니콘이 낡은 책과 의식을 새 것으로 바꾸는 것은 마치 '새로운 신앙'의 도입과도 같았다. 두 손가락과 태양 방향으로 걷는 Stoglavy 대성당의 교리가 파괴되었습니다. Stoglav는 "그리스도처럼 두 손가락으로 표시되지 않은 사람은 저주를 받았습니다. "라고 선언했습니다. Nikon의 요청에 따라 정교회 주 동안 Assumption Cathedral에서 Macarius 총 대주교는 세 손가락으로 교차하는 방법을 공개적으로 보여 주면서 다음과 같이 선언했습니다. “그리고 Theodorite의 경전과 거짓 전통에 따라 (두 손가락)하는 사람은 누구나입니다. 저주 받은." 마카리우스에 이어 두 명의 다른 동부 족장들도 두 손가락을 가진 사람들에 대한 동일한 저주를 선포했습니다. 전체 전례 의식이 다시 작성되고 단축되어 다성음악 문제가 더 이상 존재하지 않습니다. 이전의 공식과 동작은 완전히 새로운 것으로 대체되어야 했습니다. 새로운 교회는 새로운 신앙을 가져왔습니다(구 신자 교회의 역사: 간략한 에세이. - M. 1991. pp. 9-12).

도시 광신도 출신의 신부 Lazar와 Nikita(Pustosvyat)는 인내심을 가지고 새 책과 오래된 책을 자세히 비교하는 엄청난 작업을 수행했으며 연구 결과를 왕에게 청원하여 제출했습니다. 세례와 확인 의식이 변경되고 단축되어 "성령의 은사 인봉"이라는 단어 뒤에 어떤 은사가 주어 졌는지 설명하는 "성찬 초대", 즉 가장 마법의 공식이 제외 된 것으로 밝혀졌습니다. 파괴되었습니다. 또한 회개, 기름 봉헌, 결혼 의식이 변경되었습니다. 공공 서비스 중 9시 의식과 저녁 예배도 변경되어 이제 결합되어 이전 의식과 Matins 의식에 비해 크게 축소되었습니다. 가장 큰 변화는 예배에 있었습니다. 우선, progskomidia 의식이 완전히 다시 작성되었습니다. 7 개의 prosviras 대신 5 개가 있으며 죽은 자의 안식을 위해 모든 사람을 위해 한 부분을 가져가는 것이 아니라 기념하는 각 사람을 위해 입자를 가져옵니다. 그러다가 일반적으로 사용되는 8각 십자가의 프로비라 이미지 대신에 당시 그리스와 카톨릭에서 일반적으로 사용되었던 4각 십자가의 이미지가 도입되었습니다. 또한 Nikita와 Lazar는 처음부터 끝까지 전례의 일련의 변경 사항과 약어를 나타냅니다. 하나는 빼고 다른 하나는 변경하고 세 번째는 삽입하여 "전체 순서가 깨졌습니다." 신조의 두 번째와 여덟 번째 구성원이 변경되었습니다. 첫 번째에서는 "az"(태어났지만 창조됨)가 파괴되었습니다. 후자에는 "true"라는 단어가 빠졌습니다. 마지막으로, 그대로 남아 있는 기도와 시편에는 옛 표현 대신에 전혀 필요 없이 새로운 비유적 표현과 새로운 용어가 도입되었습니다! Nikita의 청원서에서 이러한 불일치의 예 목록은 Subbotin의 "자료" 텍스트 중 6페이지를 차지합니다. 결론적으로 Nikita는 수정의 좋은 품질을 완전히 훼손하는 또 다른 발견을 했습니다. 다른 책에서 "공식적인 행동과 기도는 일관되지 않게 인쇄되고, 한 책에서는 이런 식으로, 다른 책에서는 다르게 인쇄되며, 첫 번째 구절은 마지막에 배치됩니다. , 그리고 맨 앞이나 중간에 있는 것.” 분명히 새 책의 편집자들은 서로 의견이 일치하지 않거나 인쇄 과정을 모니터링하지 않아 Nikon의 통일성 도입에 큰 손상을 입혔습니다(Melnikov F.E., 1999. pp. 99-102).

새 책이 교회에 보내졌을 때 본당 성직자들 사이에 어떤 폭풍이 일어났는지 상상할 수 있습니다. 문맹이고 귀로 예배를 배우는 시골 성직자들은 새 책을 거부하거나 새 사제에게 양보해야 했습니다. 그에게 다시 배우는 것은 생각할 수 없는 일이었기 때문이다. 대부분의 도시 성직자와 심지어 수도원도 같은 입장에 있었습니다. Solovetsky Monastery의 승려들은 이것을 아무런 유보없이 평결에서 직접 표현했습니다. “우리는 처음 배우고 익숙해진 오래된 예배 서적에 따라 신성한 전례를 섬기는 데 익숙해졌으며 이제는 그 예배서들, 우리 옛 신부님들은 주간 대기열을 감당할 수 없을 것이고, 우리는 노년을 위한 새로운 예배서들로부터 배울 수도 없을 것입니다... 그리고 우리 신부님들과 집사들은 힘이 약합니다. 읽기와 쓰기에 익숙하지 않고 관성에 갇혀 있습니다. 이에 따라 우리는 오래된 예배 서적을 수년 동안 연구했지만 큰 도움이 필요했습니다 ... 그리고 새로운 예배 서적에서 무기력하고 완고한 승려 인 우리에게는 없습니다. 우리가 아무리 많이 배우더라도 수도원 활동에 형제들과 함께하는 것이 더 나을 것입니다.”

1668년에 유명한 솔로베츠키 폭동이 시작되었고 1676년에야 탈북 승려 중 한 명인 테오크티스투스의 배신 덕분에 포위 공격이 끝났습니다. Theokist는 밤에 돌로 막힌 벽의 구멍을 통해 왕실 궁수를 이끌었고 수도원은 8 년간의 포위 공격 끝에 점령되었습니다. 그리하여 수도원 봉건제의 마지막 요새는 멸망했습니다. 모든 종류의 기적으로 장식 된 Solovetsky 포위 공격에 대한 Old Believer 전설과 Solovetsky 앉아에 헌정 된 Old Believer 민요는 여전히 특별한 매력과 특별한 관심을 유지합니다. 결국 이것은 모스크바 국가에 적대적이고 옛 신앙의 깃발로 연합 된 모든 세력의 공개 투쟁에서 첫 번째 전투였습니다. 시골과 도시의 사제들에게는 그런 선택의 여지가 없었습니다. 새로운 신앙에는 분명히 새로운 목사가 필요했습니다! 오래된 사람들은 마지막 기회까지 싸워야했고, 사실상 불가능했던 복종하거나 마침내 고귀한 교회와 결별하고 니코 니아 인의 순종적인 수호자에게 그들의 자리를 포기해야했습니다. 그리고 지금까지 때때로 벌어졌던 당파 투쟁은 즉시 전체 라인을 따라 타올라 전문 본당 성직자 전체를 사로 잡았습니다. 본당 성직자들의 투쟁의 전면에 그는 옛 신앙에 대한 사과를 내놓았습니다. 차르에게 보낸 청원서의 저자들은 니콘의 혁신을 "새로운 생소한 신앙"이라고 선언하면서 "이전 기독교 신앙"을 옹호합니다. 그들에게 이전 신앙은 바로 신을 기쁘게 하는 올바른 방법을 알고 준수하는 것이었습니다. 일반적으로 전체 사과는 XIV-XVI 세기의 이데올로기를 기반으로합니다. (Milovidov V.F., "생각". 1969. P. 49-62).

그러나 “교정”이 더 발전된 다른 종교 사상에서 나온다고 생각해서는 안됩니다. 사과에 대한 응답으로 차르, 니콘 및 동부 총 대주교는 먼저 교정의 표준으로 간주되는 그리스 신앙의 권위, 고대 및 순수성을 지적했지만 "오해"를 설명하고 폭로하는 데 전혀 들어 가지 않았습니다. ” 변증론자들의 왜곡된 신앙 개념. 그들은 후기 정교회 옹호자들을 가장 큰 어려움에 빠뜨렸습니다. 우리는 니콘이 그의 반대자들만큼 신앙에 대해 무지했다는 것을 인정해야 합니다. 그러나 그리스 교회의 권위에 대한 언급에 반대하여 변증론자들은 저항할 수 없는 주장을 준비했습니다. 니콘이 직전에 모스크바 총대주교좌가 공식 출판한 유명한 "신앙의 책"은 이미 그리스 신앙이 "변형되었다"고 선언했습니다. ” "터키 마메트의 폭력, 교활한 피렌체 공의회, 로마 과학의 당혹감"은 그리스 정교회의 빈도를 파괴했으며 "6947년 여름(1439) 이후 그리스인들은 세 가지 교황법을 채택했습니다. 자신에게 십자가를 착용하지 마십시오.”그리고 “정직한 삼자 십자가”대신 라틴어 “두 부분 십자가”입니다. Nikon이 통치했던 그리스 및 슬라브 서적은 라틴과 루터교에 의해 소개된 맹렬한 이단 물약과 함께 "Vinecy"와 "Paryzhe"와 같이 로마에서 인쇄되었습니다. 이단은 기도문이 새로 번역되었다는 사실에 있는 것이 아니라 십자가 표시의 라틴어 모델로의 개종, 소금 걷기, 할렐루야, 십자가 등을 세 배로 늘려 전체 교회 의식을 바꾸는 데 있습니다. . 하박국은 “말세 시대의 모든 이단자들이 새 책에 모아졌다”고 단언합니다. Nikon은 그 이전에는 어떤 이단자도 감히 할 수 없었던 일을 수행했습니다. Fedor Deacon은 이렇게 말합니다. “성경을 변형하고 역겨운 교리를 도입하는 이단자는 이전에 없었습니다. Nikon은 교회 교정을 구실로 차르의 묵인을 이용하고 그리스 Arseny 또는 Kyiv 과학자와 같은 명백한 이단자들의 도움을 받아 Rus의 순수한 정교회를 근절하기를 원합니다. "알려지지 않은 새로운 신앙"은 가장 사악한 이단으로 판명되었습니다 (Bogdanov N.S., "Science and Religion." 1994. pp. 115-118).

청원서는 분열이 이미 성취된 사실이 되었을 때 니코니아 교회에 대한 후속 평가를 위한 모든 전제를 이미 제공했습니다. 늑대야.” 그러나 청원은 차르, 니콘 및 주교관의 연합군에 맞서 싸우는 무기가 너무 약한 것으로 판명되었습니다. 가장 저명한 야당 지도자들은 추방되고 저주를 받았습니다. 옛 신앙에 대한 사과에 대한 응답으로 옛 의식을 이단으로 선언하는 《서판》이 출판되었습니다. 얼마 후 냉각과 Tsar와 Nikon 간의 중단으로 인해 상황은 여전히 ​​​​불확실했습니다. 그러나 1666년에 마침내 니콘의 개혁은 그의 개인적인 일이 아니라 차르와 교회의 일이라는 것이 공식적으로 인정되었습니다. 올해 소집된 10명의 주교들로 구성된 협의회는 우선 그리스 총대주교들이 비록 터키의 멍에 아래 살고 있지만 정교회로 인정하고, 그리스 교회에서 사용하는 책들을 정교회로 인정하기로 결정했습니다. 그 후 공의회는 우리가 명령한 것을 듣지 않고 거룩한 동방 교회에 복종하지 않는 모든 사람에게 "반역자 유다와 그리스도를 십자가에 못 박은 유대인들과 아리우스와 다른 저주받은 이단자들과 함께" 영원한 저주를 선고했습니다. 교회와 이 봉헌된 대성당." 차르와 그의 당파들은 물질적인 칼을 뽑기로 약속했습니다. 1666-1667년 법령에 따라 이단자들은 "즉, 시법에 따라 왕실 처형"을 받게 되었습니다. 이단자 수색과 도시 재판의 집행이 총독들에게 맡겨졌고, 종교 논쟁을 통한 평화적 투쟁은 끝났으며, 여전히 무장 저항이 남아 있었지만, 성직자들만으로는 이를 감당할 수 없었습니다. 본당 성직자에 대한 직업적 반대는 점차 사라지고, 극소수인 도시 성직자의 반대는 광신도 집단이 마침내 패배하자마자 빠르게 사라진다. 농촌 성직자의 반대는 대농민 종교 운동에 빠져들고 있다. 60년대에 시작되어 전문적인 개성을 잃어버린 새로운 책을 받아들이고 싶지 않거나 사용 방법을 몰랐던 마을 신부는 농노의 속박에서 도망친 농민을 따라 떠날 수 있었고, Nikonian 지주의 후견인. 니콘 의식에 따라 봉사한 새로운 시골 사제들은 이미 지역 귀족의 충실한 종들이었습니다. 교회 내 운동은 공식 개혁의 승리로 끝났습니다 (구 신자 교회의 역사 : 간략한 에세이. - M. 1991, pp. 84-105).

그러나 유죄 판결을 받은 기존 신앙의 목사들은 복종하지 않고 “분열”에 빠졌습니다. 즉 그들은 공식 교회에서 이탈하여 다양한 방식으로 계속해서 교회와 싸웠습니다. 그들은 가장 다양한 요소들 사이의 투쟁에서 지지를 찾았습니다. 한편으로 이것은 역사의 흐름에 따라 사라지도록 정죄된 요소들, 즉 보야르의 마지막 잔재와 오래된 streltsy 서비스 클래스였습니다. 반면에 이들은 가장 잔인한 착취의 대상, 즉 마을 사람들, 특히 농민이라는 사실로 인해 고귀한 국가에 반대하는 요소였습니다. 니콘의 개혁을 받아들이지 않은 이들 사회계층도 분열에 빠졌다. 따라서 이 독창적인 사회-종교 운동은 사회 구성이 다면적이고 이념이 다양하게 시작되었습니다(Kostomarov N.I., M. 1995. pp. 212-223).

따라서 분할에는 보 야르, 마을 사람, 농민이라는 세 가지 주요 방향이 있습니다. '신신앙'을 받아들이지 않은 성직자들은 분열했고, 그 다양한 요소들은 기존 신앙의 별도의 독특한 운동을 형성하지 못한 채 주요 세 방향으로 합류했다. 이 세 가지 주요 방향 중에서 보야르 운동은 곧 보야르의 종말과 함께 현장에서 완전히 사라졌습니다. 반대로 마을 사람들과 농민들 사이에서는 옛 신앙이 더욱 더욱 흥미로운 발전을 이루었습니다. 동시에, "늙은 러시아인" 신앙의 형태로 고대 신자들은 마을 사람들 사이에서 살아남아 그곳에서 가장 성숙하고 진정한 열매를 맺었습니다.

포사드 반대는 정치적 지배에 대한 미래 참가자들의 반대였습니다. 사회적 영역에서 이미 18세기에 마을 상인들은 마을 세계의 거의 모든 "사악한" 요소들을 의존하게 되었습니다. 따라서 포사드 반대파의 종교 발전은 새로운 종교 이념의 발전이 아니라 교회 조직의 발전을 향한 방향으로 이루어졌습니다. 오래된 "고대 러시아", "진정한 정교회" 이데올로기로 운영되는 지배 조직입니다. 도민 분열의 발전은 18세기 상인 자본의 성장에 기반을 두었는데, 상인 자본은 온갖 축적 방법을 모색했고, 이는 소위 성직자 분열에서 가장 직접적이었다. 세기는 완전한 Old Believer 교회를 개발했습니다.

농민 반대파의 발전은 다른 길을 택했다. 17세기 말에 형성된 원래의 농민 분열 조직은 사회적 분화의 영향으로 쇠퇴하면서 종파적 농민 공동체로 해체되었습니다. 게다가 18세기와 19세기에 봉건 국가에 의해 사방에서 고통을 겪으면서 농민들은 점점 더 많은 새로운 종파, 소문, 합의를 만들어냈습니다(Kulpin E.S. 1997, pp. 77-78).

18세기까지 지배적인 교회는 분열론을 범주, 소문, 합의로 나누지 않았습니다. 지배 교회에 동의하지 않는 모든 러시아 사람들은 "분리주의자"라는 통칭으로 불렸습니다. 처음부터 분열은 성직주의와 신권 부족이라는 두 부분으로 나뉘었습니다. 시간이 지남에 따라 분열론자들이 옛 질서의 사제들(즉, 니콘이 교회 서적을 수정하기 전에 성임된 사제들)을 잃었을 때, 니콘 개혁의 반대자들 중 한 부분은 사제들이 성찬을 집전할 필요성을 인식하고 받아들이기 시작했습니다. 새로운 질서의 사제들, 즉.. Nikon 이후에 성임되었습니다. 다른 부분은 사제직을 완전히 거부하고 신성한 계급이 모든 곳에서 폐지되었다고 선언했습니다. 그러므로 더 이상 성찬이 없습니다. 세례와 고백 외에, 교회법에 따라 극도로 필요한 경우에는 평신도들도 이를 거행할 수 있습니다. 주로 러시아 내륙과 우크라이나 남부에 살았던 첫 번째 사람은 신권 종파를 형성했습니다. 후자는 주로 포메라니아 북부와 시베리아의 사막에 살면서 사제가 없는 공동체를 형성했습니다. 이 사제 없음은 전체 계층 구조를 거부했지만 원칙적으로는 아니지만 실제로는 신권과 성례전의 필요성을 인식하여 올바른 사제가 없다고 주장합니다. 그들의 회복은 영원히 불가능하므로 다섯 가지 성례전 (세례와 회개 제외)의 집행은 영원히 불가능합니다. 신권이나 비 신권 모두가 형성되는 동안 러시아의 광대 한 지역에 흩어져있는 같은 생각을 가진 모든 사람들의 권위를 사용하여 종파에 불변의 법령만을 부여하고 조직 한 사람이 없었습니다. 올바르게요. 그렇기 때문에 때때로 분열주의 공동체에서 교회 구조의 이것 또는 저 주제에 대한 다른 견해가 생겨났습니다. 이것이 분열이 발생한 곳입니다 (Milovidov V.F., M.: "Mysl". 1969. P. 51-54).

17세기 말, 박해받는 분열주의자들이 숲과 사막으로 후퇴하자 매년 많은 수도원이 형성되었습니다. 그리고 주요 특징에서 분열을 고수하는 거의 모든 스케 테 창립자는 분열 헌장의 특정 부분에 대해 개인적으로 자신의 견해를 가졌습니다. 같은 카테고리에 있는 서로 다른 맛의 차이, 즉 성직주의와 신권의 부족은 중요하지 않았습니다. 어떤 사람들은 같은 죄를 참회하는 동안 절하는 횟수, 향로로 향을 피울 때 사용하는 기술, 가죽이나 캔버스 사다리(묵주)의 사용, 십자가에 하나 또는 다른 비문을 사용하는 것에서 다른 사람들과 달랐습니다. 기타 분열의 각 지점, 각 해석, 각 수도원 또는 종파는 수도원 창시자, 교사, 대 수도 원장의 이름을 따서 명명되었습니다. 그는 죽어가고 있었고 다른 사람이 그의 자리를 대신했습니다. 그리고 그가 관리하는 수도원은 대 수도 원장의 이름을 따서 새로운 이름을 얻었습니다. 일부 작가들에게 이 새로운 이름은 분열의 새로운 분파와 같았습니다.

우리는 니콘 총대주교의 개혁으로 이어진 국가의 일반적인 정치 상황에 관한 주요 조항을 조사했으며 그 결과는 분열이었습니다. 이제 우리가 관심을 갖고 있는 주제, 즉 우랄 지역의 고대 신자들에 대해 직접 살펴보겠습니다.

제2장. 우랄의 옛 신자

1 우랄과 서부 시베리아의 "오스트리아인"

박해와 처형을 피해 고대 신자들은 러시아 외곽과 해외로 도망 쳤습니다. 카마를 따라 볼가에서 마을 사람들의 분열적인 식민지화는 우랄로 갔다. 그들의 서식지 중 하나는 Middle Urals였으며 Nizhny Tagil과 Nevyansk, Tavatuy 및 Shartash 호수 기슭, Stanovaya 마을 및 기타 여러 장소에 정착했습니다. 정착민 중 일부는 Kerzhenets 강에서 Nizhny Novgorod 외곽에서 Urals에 도착했습니다. 이 지역은 분열의 온상으로 간주되었으므로 그곳의 고대 신자들은 특히 열성적으로 박해를 받았습니다 (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 8). 이미 1736년에 타티시체프 추밀원 의원은 우랄 공장의 고대 신자에 대해 상트페테르부르크에 보고했습니다. , 그리고 일부 산업가들 자신은 분열 주의자였으며 그들을 내보내면 물론 공장을 유지할 사람이 없으며 황실 폐하의 공장에는 약간의 해를 끼칠 것입니다. , 주석, 철사, 강철, 철과 같은 거의 모든 땅벌레와 필요 사항은 Olonchan, Tulyan 및 Kerzhentsy에 의해 거래됩니다. 모든 분열학입니다." 이 모든 볼가 및 우랄 조직은 Kerzhenets 수도원을 지원했으며 그곳에서 수도원에서 "교정"을받은 교사와 성직자를 보냈습니다 (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994. pp. 15-18).

"고대" 경건의 도망자 광신자들은 노동력에 대한 수요가 엄청났기 때문에 법령이 나올 때까지 공장에서 사는 것이 허용되었습니다. 우랄 지역에는 새로운 국유 및 민간 공장이 속속 문을 열었고 오래된 공장은 확장되었습니다. 그리고 예카테린부르크 요새 공장이 샤르타쉬 마을 근처에 나타났을 때 최고 사령관인 Vilim Ivanovich Gennin 소장(Georg Willem de-Hennin)은 Kerzhaks에게 특별한 후원을 제공하기 시작했습니다. 네덜란드 출신으로 그는 원칙적으로 종교적 편협함을 인식하지 않았지만 비즈니스 특성에 의해서만 사람들을 평가했습니다. 이와 관련하여 V.I. Gennin은 일반 정착민 중에서 고대 신자들을 골라 낼 수밖에 없었습니다. 그 중에는 방랑자와 실제 강도와 같은 "걷는 사람들"이 많았습니다. "두 손가락"은 근면함, 깔끔함, 정직함, 모든 비즈니스에 대한 철저한 접근 방식으로 구별되었습니다. 고대 신자들은 또한 마을 전체가 할당된 국영 공장에 모든 종류의 물품 공급을 담당했습니다. 비슷한 방식으로, Old Believers와 가장 큰 우랄 공장 소유주 인 Demidovs의 이익이 일치하여 훨씬 더 나아가 한때 저명한 반대자들을 분명히 용인하여 지역 사회에 물질적 지원을 제공했습니다. Demidov 공장의 대부분은 신앙 때문에 박해받는 정착민들이 새로운 곳에 정착하도록 도운 Old Believers에 의해 운영되었습니다. 그래서 우랄은 반체제 인사들의 안식처가 되었습니다. V.I. Gennin과 Old Believers는 무언의 합의와 같은 것을 발전 시켰습니다. 나는 여러분에게 여기서 평화롭게 살 수있는 기회를 제공하고 제발 사람들 사이에 문제를 일으키지 말고 공식 정통을 공언하는 사람들과 조화롭게 살며 매력을 느끼지 마십시오 다른 사람들은 "당신의 어리석은 생각으로" 당신의 미신적 관습에 "다르게 행동한 사람들에게는 가장 가혹한 처벌이 주어졌습니다. 그러나 대부분의 고대 신자들은 평화롭게 행동하고 정기적으로 일했으며 세속 당국과 충돌하지 않았으며 심지어 차르를 위해기도했습니다 (18 세기 ~ 20 세기 초 우랄 광산 산업 및 노동 계급. Sverdlovsk. 1982. pp. 121 -129).

고대 신자들과 교구 사제들 사이의 관계는 항상 온화하고 어려웠으며, 산지 당국의 중보조차도 항상 그들에게 조용한 삶을 보장하지는 않았습니다. 1736-1737년, 우랄 광산 산업이 V.N. Tatishchev는 수도원, 장로 및 노인을 찾기 위해 주변 숲을 대규모로 습격 한 것으로 지역의 많은 주민들에게 기억됩니다. 동시에, 예카테린부르크의 연못 기슭에는 완고한 반대자들(소위 Zarechny Tyn)을 위해 특별 감옥이 건설되었으며, 그곳에서 살아남아서는 안 되었습니다. 그들을 위해 그곳에 묘지도 세워졌습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 분열론에 대한 예카테린부르크 산지 당국의 태도는 다시 중립이 되었습니다(우랄 역사에 관한 에카테린부르크. 1996. pp. 40-42).

1735년에 예카테린부르크와 그 주변 지역에 거주하는 고대 신자들의 인구 조사가 실시되었습니다. Demidov 공장 1,905명(남성 1,127명, 여성 778명), 예카테린부르크 196명(123 및 73), Shartash 마을 180명(101 및 79)을 포함하여 총 2,797명이 목록에 포함되었습니다. Stanovoy 마을 16 ( 11 및 5), "Tavatuy 호수 근처"- 134 (85 및 49). 훨씬 더 많은 수의 고대 신자들이 인구 조사원의 눈에 띄지 않았지만 다행스럽게도 숨을 기회가 많았습니다. 그러나 그 당시 인구 조사가 농장이나 무역을 갖고 있고 그들의 활동을 합법화하기를 원하는 대다수의 사람들을 포괄했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 위의 법령은 우랄 광산 당국에 인구 조사 중에 새로운 정착민을 분열에 유입시킨 사람들을 식별하도록 명령했습니다. 이를 피하는 것은 불가능했지만 광산 당국도 좋은 일꾼들을 문의하여 겁주고 싶지 않았습니다. 그런 다음 누군가가이 매우 까다로운 질문에 대한 간단한 답을 내놓았는데, 이는 모든 사람에게 적합했고 관리들이 일지에 깔끔하게 입력했습니다. “그는 부모의 가르침에 따라 형제 자매와 아내와 분열에 빠졌습니다. , 그리고 그들의 부모는 어릴 때부터 이러한 분열에 빠져 있었습니다." 몇 년이 가능합니다." 인구 조사에 포함된 고대 신자들의 대다수에 따르면, 예카테린부르크와 도시 외곽에 그들이 등장한 시기는 20년대에서 30년대 초반으로 거슬러 올라갑니다. XVIII 세기 (Milovidov V.F., M.: "생각". - 1969. P. 84-87).

18세기 마지막 분기. 캐서린 2세는 옛 신자들의 권리를 다른 러시아인들과 동등하게 만들었습니다. 그녀는 피터 1세의 법령에 따라 그들이 지불했던 이중 급여를 폐지했습니다. 그녀는 사법 증언의 권리를 부여하고 공직을 맡을 수 있도록 허용했습니다. 예카테린부르크의 고대 의식 지지자들이 항상 감사의 마음으로 캐서린 2세를 기억하며 그녀를 "영원한 영광에 합당하다"(Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983. P. 34)라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. 가장 활력이 넘치는 '이중 대화자'가 상업적인 재능을 보여준 것은 바로 그때였습니다. 그리고 많은 샤르타쉬 농민들이 예카테린부르크 상인인 도시 계층으로 이주했습니다. 1788년 캐서린 2세의 법령에 따라 "완고한 우랄 분열론자들을 개종시키기 위해" 특별 사절단이 예카테린부르크에 파견되었습니다. 그러나 Tolstikov가 이끄는 도시 상인 중 극소수만이 임무의 훈계를 받아들였습니다. Tolstikovs와 함께 상인 Cherepanovs 및 Verkhodanovs는 Edinoverie에 합류했습니다. 1803년 예카테린부르크에 최초의 에디노베리 교구가 문을 열었고, 1806년에는 모든 자비로운 구세주의 이름으로 에디노베리 교회가 운영되기 시작했습니다. Tolstikovs는 그것에 많은 돈을 투자했습니다. 부 측면에서 Spasskaya 교회는 페름 지방 전체의 Edinoverie 교회 중 첫 번째로 간주되었습니다. "Tolstikovskaya"라는 이름이 지정되었습니다. 왜 에카테린부르크의 "분리론자" 대부분은 계속해서 동일한 신앙으로 개종하지 않았습니까? 결국 공식 정교회와의 공통 신앙을 통해 통일 된 후 많은 문제가 즉시 제거되었습니다. 세례, 결혼식, 망자를위한 장례식은 도망자, 소위 "교정 된"사제의 도움으로 수행 될 수 없었지만 합법적으로 수행 될 수있었습니다. 그리고 고대 의식에 따르면. 미터법 책의 해당 항목이 있습니다. 이전에 체결된 결혼은 즉시 합법화되었고 고대 신자들의 자녀는 합법화되었습니다. 사실은 19세기 초였습니다. 예카테린부르크의 옛 신자 공동체는 매우 자신감이 있었고 교회 지표를 통해 구성원들의 가족 관계를 공식화할 필요성을 느끼지 않았습니다. 우랄 상인과 민간 공장 관리자가 고대 신자 성직자의 도움을 받아 결혼을 공식화했다는 것을 누구나 알고있었습니다. 이것으로 충분했으며, 결혼식과 어린이 세례의 합법성에 이의를 제기하는 사람은 누구에게도 발생하지 않았습니다. 또한 Old Believers는 Edinoverie가 항상 고대 의식에 대한 교회 예배의 정확한 준수를 보장하지 않는다는 것을 알았습니다. 같은 Spasskaya 교회에서 교구 성직자들은 종종 그들을 위반했습니다. 고대 신자들의 대부분은 과거의 잔인한 박해와 현재의 수많은 굴욕과 관련된 공식 정교회와의 합의에 대해 듣고 싶지 않았습니다. 그리고 마지막으로 처음부터 Ekaterinburg Old Believer 공동체는 모스크바의 매우 영향력 있는 Rogozhskoe 묘지의 모든 문제에 대한 지원을 받아 지역 및 중앙 당국과의 갈등을 해결하는 데 도움을 주었습니다(Mikityuk V.P., Ekaterinburg, 2000, pp. 15-18) .

1827년부터 고대 신자들은 캐서린 2세, 폴 1세, 알렉산더 1세 치하에서 받았던 권리를 차례로 잃었습니다. 공동체의 지원을 받은 도망자 사제들을 찾기 위한 진정한 사냥이 시작되었습니다. 성직자들은 성직을 박탈당하고 성직자들로부터 추방되었습니다. 그리고 지역사회 지도자들은 “법정을 열었다”는 이유로 처벌을 받았습니다. 1829년에 페름 주지사는 산악 당국에 황제가 "공공의 평화를 어지럽힐 책임이 두려워서... 에카테린부르크 분열주의 장로들에게 영향력을 강화하지 못하도록 그들에게 주입하라는 최고 명령을 내렸다"고 통보했습니다. 그 이후로 예카테린부르크의 쇠퇴는 고대 신자들의 영적 중심지로 시작되었습니다 (우랄 역사에 관한 에세이. 예카테린부르크, 1996, p. 51).

우랄 지역의 옛 신자들은 단일한 실체가 아니었습니다. 그리고 XVII-XVIII 세기에도 불구하고. 어떤 기준에 따라 고대 신자들을 나누는 일은 누구에게도 일어나지 않았으며 그러한 구분은 현대 역사서에 존재합니다. 따라서 이 작업에서 우리는 이 문제에 대한 현대적인 이해를 고수할 것입니다. 가장 영향력 있고 수많은 우랄 고대 신자 그룹인 "오스트리아인"과 "예배당"을 고려해 보겠습니다.

러시아 정교회 분열이 시작될 때부터 옛 신자들은 주교를 자신들과 합류시키려는 생각을 버리지 않았습니다. 18세기에 그들이 시도한 시도는 성공하지 못했습니다. 이 문제는 19세기 전반에 정부가 "가출" 신부의 입학을 금지하는 여러 입법안을 발표하면서 특히 심각해졌습니다. Old Believer Church의 3 계층 계층 구조를 복원해야 할 필요성에 대한 문제는 모스크바, 상트 페테르부르크, Starodubye, Kerzhenets, Vetka, Irgiz 및 기타 Old Belief 센터에서 논의되었습니다. 주교를 찾기 위해 신뢰할 수 있는 승려인 Pavel(Velikodvorsky)과 Alimpiy(Miloradov(일명 Zverev))를 동부로 보내기로 결정했습니다. Old Believer 대표단의 원정은 성공으로 결정되었습니다. 콘스탄티노플에서 그들은 전 보스노-사라예보 수도권 암브로스 (포포비치)를 만났습니다. 그는 구 정교회에 가입하기로 동의하고 오스트리아 영토로 이동하여 Belaya Krinitsa 마을 근처에 위치한 수도원으로 이사했습니다. 1846년 10월 28일, Old Believer Church의 "미망인"이 끝났습니다. 메트로폴리탄은 Old Believer에 합병되었습니다. 새로운 계약은 Belokrinitsky 계층 구조(“오스트리아인”)라고 불렸습니다. 러시아 정부가 벨라야 크리니차(Belaya Krinitsa)에서 일어난 사건에 대해 알게 되자마자 외교 스캔들이 터졌습니다. 오스트리아 당국은 암브로스를 지엘(Ziel) 시로 추방해야 했습니다(그는 1863년 그곳에서 사망했습니다). 그러나 이때까지 Old Believers에는 대도시 외에도 Mainos의 Kirill (Timofeev)과 Slavia의 Arkady (Dorofeev)라는 두 명의 주교가 이미있었습니다. 1849년 이래로 수도교구에서 암브로시우스의 후임자는 키릴이었다(World of Old Believers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). 러시아에서는 Belokrinitsky 계층의 주교가 여러 가지 이유로 1849 년 이전에 나타날 수 없었습니다. Simbirsk 주교 직위로 가장 먼저 도착한 사람은 Sophrony였습니다 (모스크바 상인 Stepan Trofimovich Zhirov, 1 월에 주교로 임명됨) 1849년 3월 메트로폴리탄 키릴 작성). 오스트리아에서 도착한 직후 소프로니는 (물론 불법적으로) 오스트리아를 여행했습니다. 이 사실은 우랄 정교회 성직자들에 의해서도 기록되었습니다. 네비얀스크 학장 Fr. P. Shishev는 1850년 2월 15일 Ekaterinburg Eminence Jonah (Kapustin)에게 “아주 최근에 고대 신자 주교가 카잔에 등장했다는 소문이 Nevyansk Old Believers 사이에서 가장 은밀한 방식으로 퍼졌으며, 그들은 그를 사랑스럽게 신랑이라고 부릅니다. 이 주교는 오스트리아 슬라브 출신이고, 이미 자신의 일을 하고 있으며, 고대 신자들을 위해 사제를 공급하고 있으며, 자신의 지위를 숨기기 위해 상인으로 가장하고 있다고 교회에 알려졌습니다. 고대 신자들을 위한 이러한 매혹적인 소식은 예카테린부르크 상인 폴리예프크트 코로브코프(Polievkt Korobkov)에 의해 발표되었는데, 그는 카잔에서 이 주교를 직접 보고 그와 이야기를 나누고 그에게서 축복을 받았다고 합니다." 1852년 소프로니는 전국을 또 다른 여행으로 떠났습니다. 방식으로 그는 새로운 동의의 공동체를 이끌기 위해 "인원 모집"에 참여했습니다. 따라서 사마라에서 그는 Vitaly (Buzuluk 상인 Vasily Mikheevich Myatlev)를 Urals의 주교로 승격 시켰으며 Sophrony는 남부 우랄에 도달했습니다. "오스트리아 신앙"이 오렌부르크 지역에 퍼지기 시작한 것은 바로 이 때였습니다. 공식 통계에 따르면 1853년 오렌부르크 지역에는 고대 신자가 46,600명이 넘었고, 그 중 우랄 지역에는 32,000명 이상이 거주했습니다. .. Sophrony가 "분열의 주요 지점"인 Sergievsky와 Budarinsky 수도원을 처음으로 방문한 것은 우연이 아닙니다. 그러나 은둔자들은 Old Believer 주교를 다소 냉정하게 맞이했고 Fr. 이스라엘 (도망자 Cossack Yakov Vasilyevich Brednev)은 처음에는 전혀 받아 들여지지 않았고 그의 직위에서 제거되고 수도원에서 추방되었습니다. Sophrony는 Urals와 Southern Urals를 여러 번 방문했습니다. 아주 짧은 시간에 "오스트리아인"의 공동체와 비밀 수도원이 이곳에 조직되었습니다(특히 Turgoyak 호수 근처의 Zlatoust 수도원). 페름 주지사의 보고서에 따르면 1850년에 약 72,000명의 "다양한 종파와 신념의 분열론자"가 페름 지방에 살았습니다. 선교사 보고서에 따르면 1850년대. 최소 10만 명의 고대 신자들이 정교회로 개종했지만 공식 보고서에 따르면 1860년에 우랄 고대 신자의 수는 64.3천 명을 초과했습니다. 실제로 실제로는 10배 더 많았다고 믿을 만한 이유가 있습니다(Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994. pp. 20-28).

벨로크리니츠키 계층의 추종자들은 19세기 중반 우랄 중부 지역에 나타났는데, 이는 "오스트리아" 수도사 Aaron(1854년에 붙잡혀 예카테린부르크에 있는 그의 거주지로 이송됨), Seraphim( 1854년에 체포되어 Belebey로 보내짐) 그리고 Gennady와 새로운 시설의 성직자들이 있었습니다. 1855년 12월 23일, 페름 대주교 네오피테(소스닌)는 "식물악의 뿌리가 마침내 우리 우랄에 이르렀다"는 익명의 쪽지를 "우편을 통해" 받았습니다. 지난 11월, 오스트리아 태생의 한 신부가 이곳에 와서 오류를 바로잡았습니다. 옛 신자들 사이에 필요가 있습니다. 그들은 이 새로 온 사람이 두세 의붓 결혼을 하고 여러 자녀에게 세례를 주었다고 말합니다. 그가 이제 거의 지역에 와 있다고 추측할 만한 이유가 있습니다..." 한편, 안토니오 대주교(안드레이 일라리오노비치 슈토프, 1853년 2월 3일 벨라야 크리니차에서 블라디미르 주교로 취임)가 모스크바에 도착했다. Belokrinitsky 동의 지도자들의 계획에 따르면 러시아의 "오스트리아 인"의 수장이 될 사람은 Anthony였습니다. 그러나 Sophrony는 또한 Old Believer Church를 이끄는 것을 싫어하지 않았습니다. 공개적인 갈등에서 이점은 앤서니와 그의 동료들에게 있었습니다. 소프로니는 다시 우랄 지역으로 물러나 여기에 독립적인 "가부장제"를 설립하기로 결정했습니다. 이를 위해 1854년 1월 16일 이스라엘 히에로몬크가 주교로 봉헌되었고, 다음 날에는 "모든 러시아의 총대주교"로 봉헌되었습니다. 이름은 조셉. 1월 18일과 19일에 소프로니와 비탈리는 서로를 수도권(카잔과 노브고로드)으로 승격시켰습니다. 이러한 사건은 "오스트리아인"의 지도력을 심각하게 놀라게 했습니다. 소프로니는 모스크바로 소환되었지만 이 "초대"를 무시했습니다. 더 과감한 조치를 취해야 했습니다. 1856년 키릴 대주교는 주교좌의 "반군"을 전복시켰고, 이로 인해 소프로니는 자신을 낮추고 회개하도록 강요받았지만, 곧 분명해졌을 때는 일시적일 뿐이었습니다. 1859년 벨로크리니츠키 교회 모스크바 공의회는 소프로니를 임시 주교로 임명했습니다. 우랄 교구는 회개를 가져온 Vitaly에게 배정되었습니다 (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 128-139).

소프로니우스와의 싸움이 진행되는 동안 "오스트리아인"은 러시아에서의 입지를 심각하게 강화했습니다. 새로운 Old Believer 교구와 새로운 주교가 등장했습니다 : Afanasy (Vyatka 지방의 농민. Abram Abramovich Telitsyn, 일명 Kulibin; 1855 년에 그는 Saratov의 주교로 봉헌되었습니다), ​​Konon (Don Cossack Kozma Trofimovich Smirnov; 1855 년 Chernigov 주교 ( Novozybkov), 1859년에 체포되어 Suzdal로 추방됨), Pafnutiy(Potap Maksimovich Shikin, 1856년부터 Kazan 주교, "가장 마음에 남는 고대 신자 중 한 명"), Gennady(1857년부터 Perm 주교 Grigory Vasilyevich Belyaev), 우랄과 시베리아의 벨로크리니츠키 교회 대표자들의 활동이 크게 증가한 것과 관련된 이름입니다.

우랄 지역과 러시아의 다른 모든 곳에서 "오스트리아" 운동의 진정한 지도자들은 부유한 상인들이었습니다(Punilova M.V., Krasnoyarsk. 1986. pp. 215-226).

우랄의 벨로크리니츠키 계층 대표자들이 직면한 가장 중요한 임무 중 하나는 대규모 상인들뿐만 아니라 농민들로부터도 새로운 추종자들을 그들의 편으로 끌어들이는 것이었습니다. 이전에는 이미 1850년대에 그런 일이 있었다고 합니다. Belokrinitskys의 지도자들은 고대 신자들 사이에서 적극적인 선전을 실시했습니다. 그들은 나중에 이 활동을 포기하지 않았습니다. 1880년대에 시작된 시대의 특징입니다. 그리고 1905년까지 지속되면서 정교회는 "오스트리아인"에 대한 "이념적" 압력을 강화했습니다. 이전에 Belokrinitsky 동의에 맞서 싸우는 주요 방법이 주로 억압적인 조치라면 19 세기 말부터였습니다. 설득 방법이 점점 더 많이 사용되었습니다. 1860~1870년대인 것이 특징이다. "오스트리아 종파"는 가장 위험한 종파에 속하지 않았지만 19세기 말부터 20세기 초에 언급되었습니다. 정교회 선교사들은 만장일치로 "분열의 가장 해로운 부분은 의심할 바 없이 오스트리아의 동의를 고려해야 한다. -172)"라고 선언했다.

우랄에서 신앙에 관한 다양한 논쟁에서 "오스트리아 인"에 반대한다고 말한 많은 선교사들이 최근 과거의 고대 신자였다는 점은 주목할 만합니다.

가장 유명한 이름 중에는 예를 들어 Edinoverie 신부 Mikhail Sushkov (전 예배당의 Nizhny Tagil 멘토)가 있습니다. 유명한 논쟁가, "총회 선교사"Fr. 1878년에 Edinoverie를 받아들였고 그 전에는 마을에서 Bespopovites를 이끌었던 Xenophon Kryuchkov. 시 펜자 지방; 1894년 정교회로 개종하기 전에는 크라스누핌스크의 페도세예프스크 공동체에서 가장 글을 읽고 활동하는 회원 중 한 명이었던 선교사 레프 에르쇼프(Lev Ershov); South-Knauf 공장의 "오스트리아인"의 전 수장 인 Vasily Efimovich Konoplev는 Varlaam이라는 이름으로 수도원 서약을했고 1894 년에 정교회 선교사 Belogorsk 수도원의 총장이되었습니다. Edinoverie로 개종한 직후(1903) Daniil Semenovich Kolegov(이전에는 Nizhny Tagil의 Belokrinitsky 계층의 신부)가 이전 교구민들 사이에서 선교 활동을 시작했습니다.

"오스트리아" 낙서가들은 성직자가 없는 고대 신자들과 공개 대화를 나누는 동안 많은 어려움을 견뎌야 했습니다. 예를 들어 중부 우랄에서는 유명한 시각 장애인 A.A.가 중부 우랄에 자주 방문했습니다. Konovalov(계약 저장). 20세기 초. Belokrinitskys는 A.T. 예배당의 수비수에 의해 적극적으로 반대되었습니다. Kuznetsov.

대부분의 다른 지역과 마찬가지로 우랄 지역과 서부 시베리아에서 "오스트리아인" 계급을 보충하는 주요 원천은 예배당 동의의 고대 신자들(이전 베글로포포프파)이었습니다. 따라서 Belokrinitsky 계층 구조 지도부의 주요 관심은 전통적으로 예배당 간의 설교에 집중되었습니다. 선교 활동의 또 다른 중요한 요소는 "오스트리아" 사제직의 "거짓과 우아함"을 증명하려고 노력한 비사제 협정의 대표자들(우랄에서는 주로 포메라니아인과 스파소비테스)의 대표자들과의 활발한 논쟁이었습니다. 그리고 마지막으로 우랄 고대 신자들은 공식 교회의 선교사들에 대항하는 활동에 큰 중요성을 부여했습니다. 19세기 말 우랄 지역의 “오스트리아인” 선교 활동의 특징. 정교회 "학술적" 사제 및 비사제 지식인 모두와 "동등한 입장에서" 말할 수 있는 고도로 자격을 갖춘 서기관이 부족했습니다(Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 78-82).

1917년의 혁명적 사건은 벨로크리니츠키 계층의 지도력에서 가장 활발한 반응을 보였습니다. 1917년 5월 전러시아 의회에서는 임시정부를 지지하는 결의안이 채택되었습니다. 프린스 총리에게 보낸 전보에서. Lvov는 다음과 같이 말했습니다: "...구신자들의 의회는 임시 정부를 환영하며 현명한 지도력 아래 하나님께서 다가오는 무정부 상태와 외부의 적으로부터 러시아를 구원하실 것이라는 완전한 신뢰와 확신을 표현합니다."

백인 운동의 지도부는 옛 신앙의 힘을 완벽하게 이해했습니다. 1919년에 벨로크리니츠키 동의의 옛 신자들의 청년 연합이 톰스크에서 조직되었으며, 그 세포는 곧 우랄(예카테린부르크, 미아스 및 기타 도시)에 나타났습니다.

Kolchak의 군대에는 공식 교회 대표자들과 함께 Old Believer 성직자 연구소가 도입되었으며 그 활동은 일시적으로 Tomsk 교구를 이끌었던 Kazan의 Filaret 주교가 통제했습니다. 그러나 민간 당국과 벨로크리니츠키 교회 간의 이러한 협력은 단명했고 콜차크 군대의 패배로 끝났습니다.

1920년대 소련 정권. 그녀는 또한 "오스트리아인"에게 "자유"를 허용했습니다. 1927년까지 봉헌 공의회가 소집되었고 교구 대회가 비록 비정기적으로 조직되었습니다.

V.P.의 권위있는 의견에 따르면. Ryabushinsky, 1926 년 러시아 Belokrinitsky 교회의 주교는 최소 20 명이었습니다. 그러나 동시에 당국은 일반적으로 Old Belief와 특히 Belokrinitsky 계층 구조에 대한 점진적인 공격을 시작했습니다. 1930년대 후반. Belokrinitsky 동의의 고대 신자에 대한 탄압은 최고조에 달했습니다. 1939년까지 이 나라에는 주교가 5명밖에 없었습니다. 고대 신자 사제들의 체포와 재판은 우랄 지역을 포함한 모든 곳에서 일어났습니다. 수많은 사원, 수도원, 암자가 파괴되었습니다. 그 결과 "오스트리아인"의 추종자 수가 크게 감소했습니다. 상황은 1850년대 Belokrinitsa 교회의 상황과 매우 유사했지만 훨씬 더 비극적인 버전이었습니다. 페름-토볼스크 교구에 있는 수십 개의 공동체 중 미아스나 마을 등 극소수만이 살아남았습니다. 부두 (Artinsky 지구, Sverdlovsk 지역).

현재 Perm-Tobolsk Old Believer 교구의 일부였던 영토에는 약 10개의 "오스트리아" 공동체가 있습니다. 예를 들어 Vereshchagino (페름에서 120km)시와 같이 우랄에서 가장 중요한 합의 센터를 확인할 수 있습니다. 20세기 초. 여기에는 17개의 본당을 통합하는 "오스트리아" 교구장이 있었습니다. 혁명 이후 파괴된 사원은 1947년에 복원되었습니다. 이 공동체는 대제사장 발레리 샤바쇼프(Valery Shabashov)가 이끌고 있습니다.

마을에 있는 세례 요한 탄생 교회. 샤마리(스베르들롭스크 지역 동쪽)는 1996년에 다시 지어졌으며, 남아 있는 옛 교회의 그림을 프로젝트의 기초로 삼았습니다. 우리 정보에 따르면 Shamar 커뮤니티는 우리 지역에서 가장 큰 커뮤니티입니다. 매년 수백 명의 순례자들이 100명의 마을 근처에 묻혀 있는 옛 신자 수도사인 콘스탄티누스와 아르카디의 무덤을 숭배하기 위해 샤마리를 찾습니다.

성전 총장은 Fr. 미하일 타타우로프. 예카테린부르크의 "오스트리아" 공동체는 활동을 재개한 지 얼마 되지 않았지만, 지금은 이미 기도실이 있고 상임 신부 임명 문제가 결정되고 있습니다. 지역 공동체는 우랄 땅을 반복적으로 방문한 Metropolitan Alimpiy에 직접 종속됩니다. 그러나 Perm-Ekaterinburg 교구를 창설하고 Urals에 주교를 임명하는 문제는 이미 제기되었습니다 (Milovidov V.F., M.: "Mysl." - 1969. P. 119-136).

19세기 말과 20세기 초 우랄의 고대 신자 예배당 2개.

우리는 이미 "오스트리아인"과의 접촉의 맥락에서 고대 신자 예배당에 대해 언급했습니다. 이 설득의 지지자들에 대해 더 자세히 살펴 보겠습니다.

17세기 말부터 200년이 넘는 기간 동안 우랄 지역은 고대 신자들의 가장 큰 중심지 중 하나였으며, 20세기 초에도 이러한 의미를 잃지 않았습니다. 공식 정교회 선교사들의 모든 노력에도 불구하고 페름 지방은 이전과 마찬가지로 고대 신자 수 측면에서 러시아 제국의 첫 번째 장소 중 하나를 차지했습니다. 1897년 인구 조사에 따르면 페름 지방 영토에는 95,174명의 고대 신자들이 살았고, 토볼스크 지방에는 31,986명, 서쪽에서 페름 지방에 인접한 오렌부르크와 우파 지방에는 각각 22,219명과 158,501명이 살았습니다. 이 인구 조사에 따르면 "고대 경건"의 지지자는 지방 전체 인구의 약 3 % 였지만 지역 전체의 고대 신자 분포가 고르지 않았기 때문에 일부 지역에서는 고대 신자 인구의 비율이 더 높았고 다른 곳에서는 상당히 낮았습니다. 역사적으로 주요 고대 신자 센터는 광산 마을뿐만 아니라 유럽 지역에서 시베리아 및 극동 지역으로가는 길에 위치한 정착지였습니다.

1897년 인구 조사는 공식 교회가 수집한 데이터가 현실과 얼마나 멀리 떨어져 있는지 보여 주었지만, 이는 고대 신자 연구자들뿐만 아니라 선교사들에게도 인정되었습니다. 이 상황은 1881년까지 Perm Spiritual Consistory의 비서로 봉사했던 Vrutsevich에 의해 기록되었습니다. 그는 1870~1880년대 후반의 미터법 책을 검토하여 얻은 최소한의 수치를 인용했습니다. (Verkhoturye 지역-85,000 명의 고대 신자, Shadrinsky 및 Kamyshlovsky, 합산-166,880) 다음과 같은 의견이 함께 제공됩니다. 3 개 지역에는 전체 페름 지방에 대한 공식 보고서에 표시된 수보다 4.5 배 더 많은 분열이 있습니다. 20세기 첫 10년 동안 고대 신자 수가 크게 증가한 주된 이유입니다. 정교회 대표자들은 1905년 4월 17일 선언문에서 선포된 종교적 관용 정책을 가장 자주 언급하면서, “그러한 자유”가 없다면 그들의 선교 사업은 미래에 성공하지 못할 것이라고 선언했습니다. 지역 교회 당국은 “고대 신자라고 불리는” 숫자의 증가를 지적하면서 이전처럼 더 이상 이러한 데이터를 숨기거나 경시하지 않고 오히려 유리한 조건에서 “ 분열이 정교회 인구를 점점 더 휩쓸고 있습니다.”는 1913년 페름 교구 선교사의 보고서에서 행해진 것처럼 고대 신자 인구에 대한 데이터를 어느 정도 "완성"할 수 있습니다. 1913년 선교사들은 Osinsky, Kungursky, Krasnoufimsky, Yekaterinburg, Verkhotursky, Kamyshlovsky 지역의 옛 신자 인구는 1897년에 인구 조사를 실시한 통계 위원회의 데이터와 비교하여 2-4배 증가했습니다.

1905년 이후 고대 신자 인구의 증가는 종교의 자유가 발표되기 전에 공식적으로 공식 정교회에 속한 것으로 간주되었던 고대 신자 일부의 합법화로 인해 크게 발생했습니다. 1905년에 제정된 요건에 따라 모든 사람은 고대 신자로 개종하기 위한 청원서를 별도로 제출해야 했습니다. 다만, 예외적인 경우에는 집단청원도 받아들여졌다. 예를 들어, 1908년에 마을의 농민 137명이 청원서를 제출한 경우는 매우 이례적이었습니다. 페름 지방 Shadrinsky 지역의 Katarach. 정통파로 간주되는 이 농민들은 “그들의 조상의 신앙”, 즉 옛 신자들에게로 돌아갈 수 있도록 허락해 달라고 청원했습니다. 그들을 훈계하는 과정에서, 그들 중 많은 부모가 1887년에 "분열에 빠졌다"는 것이 밝혀졌고, 그들의 결정과 함께 그들을 공식적으로 고대 신자로 간주해 달라는 요청과 함께 에카테린부르크 영적 구성단에 청원했습니다. 그 사건은 컨시스토리에서 총회로 이관되었고 거기서는 그 심의가 지연되었다. 농민들은 공식적인 허가를 기다리지 않고 "사제없는 의식에 따라"자녀들에게 세례를주기 시작했고 나중에 교회가 아니라 멘토에게로 향했지만 지역 신부는 여전히 그들을 교회의 일부로 간주했으며 어떤 유익도 없이: 결국 모든 교구민들이므로 그들 역시 교회 파수꾼의 지위를 수행해야 할 의무가 있었습니다. 1908 년 정교회에서 제외하라는 바로 그 청원이 시작된 주된 이유가 된 것은 바로 이러한 상황, 즉 경비 서비스를 제거하려는 욕구였습니다. 선교사와 대화를 나눈 후 농민들은 관용에 관한 법령을 인용하여 고대 신자로 개종하려는 열망을 확인했습니다. 그 결과 1913년 지역 학장의 보고에 마을 주민 전체가 포함됐다. 공식 정교회에 참석하는 카타르인은 92명뿐이었고 나머지는 모두 Old Believers-bespopovtsy로 분류되었습니다(18~20세기 초 우랄 광산 산업 및 노동계급. Sverdlovsk. 1982. pp. 72-78). .

예카테린부르크 교구를 구성하는 우랄 광산의 5개 중앙 지역에서 고대 신자 협약의 범위는 상당히 넓었습니다. 그러나 예배당은 당시 우랄 고대 신자들 사이에서 가장 큰 합의로 간주되었습니다. 베글로포포프스키 합의(소폰티예프파)가 베스포프스키 합의(또는 예배당 선교사들이 "노인의 감각"이라고도 불렀음)로 변형된 것은 니콜라스 1세 정부가 30대 초반. XIX 세기 사회적, 경제적 권리 박탈의 위협으로 1838년 예카테린부르크 상인 대부분과 시베리아 영토의 베글로포포프 사회의 지도자들이 에디노베리에 합류했습니다. 그러나 평범한 옛 신자들이 지도자들의 모범을 따를 것이라는 희망은 실현되지 않았습니다. 도망 사제직 당국의 박해와 도망 사제 조직의 붕괴로 인해 그들은 비 사제 관행으로 전환했습니다. 따라서 Ural Old Believers에 대한 Nikolaev의 억압 정책은 조직의 변화로 이어졌기 때문에 성공하지 못했습니다. Beglopopov 사회는 비사제 예배당 공동체의 분산된 세계로 대체되었습니다. M.I.의 영향을 받아 Trans-Ural 농민 공동체의 일부입니다. Galanin과 같은 생각을 가진 그의 사람들은 18세기 말과 19세기 초에 비포포비아적 실천으로 전환했습니다.

우랄과 트랜스 우랄의 고대 신자들이 무승부 관행으로 전환한 일련의 이유를 강조해 보겠습니다. 첫째, 도망자 사제가 항상 부족했습니다. 고대 신자 본당은 매우 컸으며, 종종 신부가 적절한 순간에 없었으며 일부 전례 기능은 평신도가 맡았습니다. 신부 없이도 지속 가능한 관행이 만들어졌습니다. 또한 정교회에서 고대 신자로 개종 한 사제들은 원칙적으로 높은 도덕적 자질로 구별되지 않았으며 인력이 급격히 부족한 상황에서는 일반적으로 도덕적 결함이 악화되었습니다. 목자들의 도덕적 성격을 정확히 파악하면서 농민들은 그러한 사제를 버리려는 경향이 점점 더 커졌습니다.

둘째, 화합의 삶을 결정하고 도망사제들을 인도했던 우랄 도망사제의 최고위 상인들이 정부와 타협을 모색하였다. 캐서린과 알렉산더의 통치 기간 동안 정부 정책은 점진적으로 완화되었고 타협이 가능해졌습니다. 대부분의 고대 신자(농민)는 엘리트의 화해 정책을 지지하지 않았으며 급진적이었습니다. Beglopopov 합의의 내부 모순이 심화되었습니다. 그 결과, 광산 우랄보다 일찍 Trans-Urals에서 일어난 Old Believers 농민이 사제없는 관행으로 전환되었습니다.

셋째, 이때 마을에는 사회적 계층화가 존재한다. 신흥 농촌 소부르주아지는 종교 공동체의 내부 생활을 통제하려고 하며, 이는 공동체가 자치적이고 독립적일 때 더 쉽습니다(Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 94-98).

"니코니안" 사제들의 추가 입학을 거부하는 최종 결정은 1840년 11월 13일 튜멘 공의회에서 내려졌습니다. 왜냐하면 "... 그리고 오늘날까지 그들은 엄격한 박해를 받고 있기 때문에 우리는 그들을 떠납니다. 그리고 이 목적을 위해 우리는 통치자를 선출합니다. 이 공의회에서 허용한 대수도원장은 "평신도의 요구와 필요를 충족시키기 위해. 마치 우리 조상들이 우리 중에 대수도원장을 두었지만 그들은 집권 사제들에게 종속되어 있었습니다. 그러나 이제 우리는 그들을 완전히 부인합니다." 따라서 요구 사항 수정은 지역 사회에서 선출된 장로와 차터 교사에게 전달되었습니다. 노인들은 평신도처럼 행동했으며 예배와 성찬을 거행 할 때 제사장이 말해야 할 기도문을 읽을 권리가 없었습니다. 그러나 비사제적 관행으로 전환했음에도 불구하고 예배당의 동의 교리는 니콘 총대주교의 개혁 이후 참 신권이 완전히 억압된다는 교리를 계속해서 부인했습니다. 가장 중요한 문제를 해결하기 위해 베글로포포프 전임자들과 마찬가지로 예배당은 멘토와 다른 평신도 모두를 포함한 지역 사회의 대표자들이 위임된 협의회를 소집했습니다. 일반적으로 부유한 옛 신자들이 그러한 모임을 조직하는 일을 맡았고, 대표자들은 넓은 도시 주택에서 모임을 열었습니다. 회의 의장의 역할은 종종 평신도 공동체의 멘토나 이사에 의해 수행되었지만 가장 영향력 있는 것은 스케테 장로들의 의견이었습니다(이전에도 마찬가지로 18~19세기 전반). 의회에 초대되었습니다. 이것은 아마도 급진적 농민 공동체 (주로 우랄 횡단)와 예배당의 온건 한 도시 상업 및 산업계 사이의 견해 차이가 다시 느껴지는 1880 년대까지 계속되었습니다. 1884년 대성당에서 예카테린부르크 주민들은 가장 권위 있는 승려인 신부 없는 지지자들의 주장과 모순된다는 사실에도 불구하고 신권을 위한 새로운 탐구에 필요한 결의안을 달성할 수 있었습니다. . Nifont는 그의 의견에 농민 대표들도 동의했습니다. 우랄 대성당에 초대된 은둔자의 역할이 감소했다는 사실은 그러한 모임을 계속 개최하는 관행에서도 입증됩니다. 은둔자 수도사는 1908년 대성당과 1911년 의회에 참석했지만 더 이상 회의에 참여하지 않았습니다. 평신도 공동체의 대표자들에게 주도적인 역할을 맡기는 토론입니다. 그럼에도 불구하고 이데올로기적 역할이 감소함에도 불구하고 산림 사막 주거지는 사회적, 종교적 중요성을 유지합니다. 19세기 후반과 20세기 초의 우랄 "공장 다차". 여전히 많은 암자 정착촌의 피난처입니다. 일부 수도원과 정착지의 근접성은 필요한 경우 지역 평신도 예배당의 도움을 보장했지만 이러한 근접성은 위험을 내포했습니다. 때때로 수도원은 강도의 대상이었습니다 (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ru/ 승리/프로젝트/시베리아/종교/pokrov_ros/html).

20세기 초. 세속 공동체에서 가장 글을 읽을 줄 아는 사람들인 서기관들은 우랄 채굴 및 가공 예배당에서 큰 권위를 가졌습니다. 그들은 성경 본문과 성 베드로의 작품에 대해 상대적으로 깊은 지식을 갖고 있었습니다. 아버지와 교회 규칙은 논쟁적인 대화를 진행하는 기술을 습득하고 동의 교리를 옹호하는 것이 그들에게 전문적인 활동이었습니다. 19세기 후반부터 20세기 초까지 진정한 정통 생활 규칙의 엄격한 준수를 둘러싼 분쟁 중. 예배당 합의 내에서 "Klimentovtsy", "Mikhailovtsy"및 "Porfiriyev"라는 사소한 소문이 나타났습니다. 그 이름은 창립자의 이름에서 따왔습니다. "Klimentites"(페름 지방 Verkhoturye 지역의 Bolshie Galashki 마을 근처 수도원의 수도사 Clement (Klimont)의 추종자)는 수가 적었습니다. 분열은 클레멘트가 사모바르, 램프를 보관하고 집에서 화려한 옷을 입는 것을 금지했기 때문에 발생했습니다. 선교사들에 따르면 클레멘트의 가르침은 종말론 적 관점에서 예배당과 달랐습니다. 그에 따르면 적 그리스도는 이미 사모라의 우상, 즉 사모바르의 형태로 세상을 통치했습니다. 그러므로 요즘에는 민사 장부에 등재되어서도 안 되고, 세금을 내서도 안 됩니다. 1902년에 Mikhail Illarionovich Deryabinnikov의 지지자인 "Mikhailovites"는 "Klimentites"에서 분리되었습니다. 수도원에 많은 노파들이 개인 소지품과 돈을 가지고 있다는 사실에 대해 "클레멘트 주의자"를 비난하면서 Mikhail은 그러한 삶을 "강도"회의라고 부르고 자신이 그로부터 분리 될 것이라고 선언했습니다. Deryabinnikov는 가능한 한 세상에서 자신을 제거하는 지지자였습니다. 이미 언급 된 Galashkin 대성당에서 zemstvo 학교에서 공부하는 자녀의 부모이기도를 받아들이지 않기로 결정한 사람은 바로 그 사람이었습니다.

"클레멘테스"보다 훨씬 적은 수의 "포르피리예프"는 세례 의식에 대한 특별한 의견 때문에 예배당에서 분리되었습니다. 그들은 진정한 세례는 흐르는 강이나 샘물에서만 행해질 수 있으며 모든 세례는 다른 방법으로 세례를 받은 사람은 세례를 받아야 합니다. 분명히 "포르피리아의 제자들"은 예배당을 다시 세례할 필요성에 대해 의구심을 갖고 있었습니다. 상황을 명확히하기 위해 1909 년에 그들은 마을의 "Pokreshchevanites"합의에서 활동적인 인물을 Nizhny Tagil로 초대했습니다. Nizhny Novgorod 지방 Alexander Mikheevich Zapyantsev의 톨스토이. 문제를 신속하게 파악한 후 Zapyantsev는 "예배당에서 오는 사람들은 어떤 기준으로 세례를 받아야 합니까?"라는 질문에 대답했습니다. 자세한 메시지. 그의 추론에 따르면 도망자 사제를 받아들이는 이전 관행 때문에이 경우 세례가 필요하다는 결론이 나왔습니다. “그들의 사제는 적 그리스도의 종들에 의해 임명되었고 불법적으로 받아 들여졌으며 성스러운 규칙에 따라 행동하지 않았기 때문입니다. 아버지들.” "포르피리안"이 그의 주장을 받아들였는지 여부는 알려지지 않았지만, 그러한 견해는 우랄 지역에서 지지를 받거나 널리 퍼지지 못했습니다. 일부 시베리아 대성당 법령에는 20세기 후반 19세기 1분기의 "자비알로프스키 이단"에 대한 언급이 있는데, 그 지지자들은 결혼 중에 거부된 "사제" 관행의 요소를 소개했습니다(Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99-105) .

사회의 분열을 방지할 수 없는 세례, 성찬, 결혼, 회개의 의식을 통합하는 문제는 1911년 예카테린부르크에서 열린 제1차 전 러시아 의회에서 예배당에서 논의되었습니다. 많은 참가자들이 이러한 성례전 문제를 고려하기 위해 왔습니다. 단 한 가지 문제에 대해서만 즉시 합의에 도달하는 것이 가능했습니다. 회개의 성사에는 사제가 필요하지 않으며 승려와 바보, 즉 "이 목적을 위해 선택된 합당한 사람"이 집행할 수 있다는 것이 인식되었습니다. 다른 모든 문제를 고려하는 것은 쉽지 않았습니다. 토론 참가자들은 성경을 언급하면서 종종 정반대의 결론을 도출했습니다. 많은 시간의 토론 끝에 그들은 세례와 결혼 예식을 어떻게 거행해야 하는지를 확정했습니다. 친교의 문제는 가장 어려운 것으로 밝혀졌으며 일반적으로 "사느냐 죽느냐"라는 차원에서 결정되었습니다. 사실 반세기가 넘도록 예배당에는 성찬을 위한 여분의 선물을 받을 수 있는 사제가 없었습니다. 많은 사회에서 전직 사제들이 남긴 거룩한 선물이 다 떨어졌지만 아직 다 떨어지지 않은 사람들, 예를 들어 Kyshtym 식물의 예배당조차도 그 진실성과 바보로부터 그러한 선물을받는 합법성을 의심했습니다. . 카운터 D.K. Serebryannikov (Nevyansk 출신) 및 A.E. Arapov (Verkhneyvinsky 공장 출신)는 보존 된 선물을받을 권리와 대신 Epiphany 물과의 친교를 허용 할 가능성을 주장했습니다. 의견 교환은 아무 소용이 없었고 이 문제에 대한 결정은 다음 의회까지 연기되었습니다.

1906년 10월 17일에 발표된 "고대 신자 공동체에 관한 규정"과 관련하여 예배당들 사이에도 불일치가 발생했습니다. 많은 사람들은 커뮤니티의 존재에 대한 정보가 나중에 해를 끼칠 수 있다고 예상하면서 주정부에 커뮤니티를 등록하여 법인의 권리를 획득하기 위해 "규정"이 제공하는 기회의 이점을 의심했습니다. , 고대 신자에 대한 정책 태도가 더욱 강해지면 당국의 괴롭힘을 피할 수 없습니다. 공동체의 법적 지위를 지지하는 사람들과 이른바 '반공동체' 사이의 논쟁은 심각했지만 양측은 변함없이 확신을 갖지 못했습니다. 이미 언급된 Afanasy Trofimovich Kuznetsov는 등록을 방어하기 위해 연설했습니다. 잡지 "Ural Old Believer"에서 그는 "반 공동체 사람들"의 오류를 비난하는 여러 기사를 게재했습니다. 그는 “규정”에 의해 보장된 공동체의 공식 조직에 대한 권리와 “이를 통해 옛 신자들의 법적 및 교회적 권리를 얻는 것”의 중요성을 강조하면서도 “그러나 다음을 보는 사람들이 있었다”고 언급했습니다. 공동체에는 죄와 조상의 믿음을 떠난 배교가 있을 뿐입니다." '반공주의자'들은 마을에서 열린 회의 결의문의 여러 가지 점에서 자신들의 입장을 입증했다. Verkhoturye 지역의 Gorbunov 1912년 1월 13-15일 A.T. Kuznetsov는 대성당의 공동체 등록 거부에 대한 "영감자"중에 은둔자 Sergius, Varlaam, Efrosin 및 Clement가 있다고 언급했습니다. 광산 우랄에서 Gorbunovsky 의회의 결정은 Nizhny Tagil 커뮤니티의 정서와 완전히 일치했습니다. 톰스크 지방에서는 "반공동체" 경향이 더욱 강했습니다.

문해력과 교육 문제는 우랄 예배당에서 모호하게 인식되었습니다. 교사와 대규모 공장 및 도시 공동체의 가장 박식한 교구민을 포함하는 가장 활동적인 인물 그룹(자칭 "지식인-구 신자")은 별도의 구 신자 교육 기관 설립과 교사를 위한 특별 훈련을 옹호했습니다. . "어린이들의 읽고 쓰는 능력을 키우고, 이 목적을 위해 Old Believer 학교를 설립하고 장비하는 것"이라는 아이디어도 전 러시아 채플리스트 회의에서 논의되었으며 일반적으로지지되었습니다. 학교 서포터즈의 가장 큰 걸림돌은 교육 프로그램 내용에 대한 이해의 차이였다. 많은 사람들에게는 이전에 “여성 공예가”에게 맡겨졌던 쓰기, 읽기, 신성한 읽고 쓰는 능력을 가르치는 전통적인 과정이면 충분하다고 생각했습니다. 물론 옛 신자들은 전문적인 기술을 습득하기 위해 때때로 자녀를 zemstvo 학교에 보냈지 만 여전히 그러한 교육은 만족스럽지 못한 것으로 간주되었으며 ( "그들은 시편, 정경 또는 후크 노래를 가르치지 않습니다") 모든 곳에서 환영받지 못했습니다. zemstvo 학교에 대한 불만은 Old Believers 교사가 일부 과목 (대부분 하나님의 율법)을 가르쳤을 때도 남아있었습니다. 따라서 Kamyshlovsky 지역 Yar 마을의 교장 Vasily Andreevich Laskin은 의회에서 다음과 같이 우려를 표명했습니다. 글쎄요. 문제는 바로 여기에 있습니다. 그들은 아이들에게 지구는 돌고 태양은 떠 있다고 말합니다. 우리는 그것을 좋아하지 않습니다." 그리고 Shadrinsky 지역의 한 지역사회 대표는 "우리는 형제애, 공동체, 학교를 원하지 않습니다. 우리는 이 모든 것을 의심합니다"(Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 105-108)라고 말했습니다.

옛 신자-예배당과 "오스트리아인"(각각 사제와 비사제) 사이의 관계 문제에 대해, 신권 억압에 관한 전 베글로포포프파 사람들의 토론이 근본적으로 불완전하다는 점을 감안할 때 다음 사항을 추가해야 합니다. , "오스트리아"(Belokrinitsky) 계층의 수장은 예배당을 "다시 획득 한 참된 신권을 받아들이고 ... 여러분의 믿는 영혼을 하나의 하나님의 교회로 연합시키라"는 요청으로 예배당에 연설했습니다. 이 문제는 현재까지 다양한 강도로 제기되어 왔습니다.

결론

이 작업에서 우리는 우랄 지역의 고대 신자에 대한 역사적, 지역적 역사 개요를 제공했습니다. 우리는 니콘 총대주교의 개혁으로 이어진 모스크바 주의 일반적인 정치 상황을 조사했습니다. 그들은 이러한 개혁과 그에 따른 교회 분열에 대해 간략하게 설명했습니다.

우리는 우랄이 완전히 객관적인 이유, 즉 중심에서 멀리 떨어져 있고 국가 권력이 상대적으로 약하고 개발 수준이 낮기 때문에 고대 신자들의 주요 중심지 중 하나가되었음을 보여주었습니다. 다양한 설득과 운동을 하는 옛 신자들이 이곳에 모여들었습니다. 이 지역의 고대 신자 지역화의 주요 중심지는 페름과 스베르들롭스크 지역이었지만 우랄 전역에 개별 수도원이 있습니다. 현대 역사학에서는 고대 신자들을 여러 운동으로 나누는 것이 관례입니다. 이 구분은 "반군"의 첫 번째 목록이 나타나기 시작한 17세기로 거슬러 올라갑니다. Ural Old Believers의 예에서 볼 수 있듯이 주로 성직자와 bespopovtsy라는 두 가지 운동이있었습니다.

위에서 볼 수 있듯이 고대 신자들은 지역 발전에 귀중한 공헌을 했습니다. 여기에는 공장 활동, 무역, 문화, 종교 활동이 포함됩니다. Gennin은 또한 "오래된 신앙"의 지지자들의 탁월한 노력, 정직성 및 성실성을 언급했습니다. 우랄 상인의 거의 모든 색상은 고대 신자였습니다.

오늘날 "구 정교회"는 잊혀지지 않았습니다. 박해와 억압이 없으면 비옥한 땅 위에 있습니다. 교회가 열리고 있으며 고대 신자에 대한 주제가 언론과 텔레비전에서 널리 논의되고 있습니다. 고대 신자들의 삶과 일상생활의 민족지학적 측면에 대한 관심이 커지고 있습니다. 관광은 또한 고대 신자들의 영역으로 들어가기 시작했습니다. 위의 모든 것 외에도 다양한 종파와 민족주의 조직에서 오래된 신앙에 대한 많은 아이디어가 사용됩니다. 따라서 우리는 고대 신자들이 산업적, 문화적 측면에서 우랄 발전에 큰 공헌을했을뿐만 아니라 지역의 현대 생활에 계속해서 적극적으로 참여하고 있음을 알 수 있습니다. 우리는 그것이 우랄의 필수적인 부분이 되었다고 말할 수 있습니다.

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