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세면 프랭크는 삶의 의미를 읽었습니다. 개요: C

S. L. 프랭크 “인생의 의미에 관하여.”

소개.

제 소개는 길지 않을 것 같습니다. 언론인의 기본 계명은 “끝에 하고 싶은 말을 처음부터 말하지 말라”는 것이다. 그래서 내 선택을 설명하기 위해 몇 가지만 나열하겠다.

S. L. Frank의 철학 논문 "생명의 의미에 관하여"는 우리 시대에 특히 관련된 문제, 즉 종교 문제를 다루고 있기 때문에 나의 관심을 끌었습니다. 전국의 "열매" 종파와 교회는 사람들의 끊임없는 관심에 대해 이야기하며 진리에 대한 지식을 찾기 위해 노력하고 답변을 위해 노력합니다. 영원한 질문러시아어 "어떡하지?" 그러므로 이 논문은 자신의 종교적 선택이 옳다는 것을 다시 한 번 확신한 신자들과 반종교적 논쟁에 대해 생각할 거리와 논증을 이끌어낸 무신론자 모두에게 특별한 관심을 끌 수 있습니다.

개인적으로 신앙과 종교의 문제는 여전히 매우 모호하고 논란의 여지가 있는 문제로 남아 있기 때문에 개인적인 관점을 표현할 뿐만 아니라 종교적 틀과 교리를 재고하고 무언가를 찾으려고 노력하는 기회를 얻습니다. 그 안에 새로운.

Semyon Ludwigovich Frank는 우리나라 최근 과거의 가장 심오한 사상가 중 한 명으로 인정받을 수 있습니다. F.A. 스테푼이 지적했듯이, 그는 "아마도 2세기 전환기와 20세기 첫 10년의 가장 중요한 러시아 사상가"일 것입니다. S. L. Frank가 전통을 이어갔습니다. 기본 연구이미 발생한 이념적 문제 러시아 철학 V. S. Solovyov, L. M. Lopatin 등의 작품으로 대표됩니다 V. S. Solovyov가 널리 개발 한 All-Unity 아이디어는 S. L. Frank의 사람에게서 가치있는 추종자를 찾았습니다.

문제의 작품 '삶의 의미에 관하여'는 저자가 1925년에 쓴 것입니다. S. L. Frank 자신에 따르면 그것은 러시아 학생 기독교 운동계에서 진행되어야 했던 대화 및 토론과 관련하여 성장했기 때문에 우선 젊은이들의 관심을 끌었습니다. 이것이 작품의 스타일을 결정합니다. 작가는 자신의 종교적, 철학적 아이디어를 가능한 가장 단순하고 접근하기 쉬운 형식으로 표현하려고 노력했습니다.

나는 이 작품이 저자가 자신의 개인적인 신념과 그가 제기하는 문제에 대한 관점을 가장 직접적으로 표현하는 철학적 논문이라고 감히 제안하고 싶습니다. 작품의 주요 주제는 “인생은 과연 의미가 있는가, 그렇다면 어떤 의미인가?”이다. 저자는 자신의 의견을 표현하면서 매우 설득력 있는 주장을 제시하지만 자신의 관점을 공유할 것을 요구하지는 않습니다. 그는 모든 사람의 영혼 깊은 곳을 괴롭히는 문제를 해결하는 데 독자를 참여시키는 자신의 의견만을 표현합니다.

Frank에 따르면 이 질문이 어떤 사람의 삶에서 얼마나 중요한지 말할 필요가 없습니다. “이 질문은 삶 자체의 문제이며 절실히 필요할 때 빵 한 조각의 문제보다 훨씬 더 끔찍합니다. 그러므로 배고픔을 만족시키기 위해서는 작가가 삶의 의미로 보는 것에 대한 의견을 직접 진술하는 것이 필요하다고 생각합니다.

러시아 지식인들은 오랫동안 "무엇을 해야 하는가?"라는 형태로 "삶의 의미"에 대한 질문을 제기하는 데 익숙해져 왔습니다. 생명은 원소의 힘에 의해 결정되어 직접적으로 흐르기 때문에 의미가 없습니다. 무엇을 해야 하는지, 삶을 의미 있게 개선하는 방법, 삶을 이해하고 참여를 통해 처음으로 의미를 얻을 수 있는 모든 사람에게 공통된 유일한 것은 무엇입니까? 저자는 실제로 세상 구원을 위한 공동의 대의에 참여함으로써 얻은 삶의 의미에 대한 믿음은 근거가 없다고 지적합니다. 삶이 있는 그대로 완전히 무의미하다면, 이 무의미함을 파괴하기 위한 내적 자기 교정의 힘은 어디에서 나올 수 있습니까? 세계 구원의 실현이 뭔가 새로운 것, 뭔가 다른 것, 삶의 경험적 본성과 무관한 원리에 의해 침해당하고 있다는 것은 명백합니다. 의식적으로든 무의식적으로든 이 시작은 인간, 즉 완벽함과 이상을 향한 그의 열망입니다.

보편적 구원의 꿈, 세상에 선과 이성과 진리의 왕국을 건설하는 꿈이 인간의 노력을 통해 실현 가능하며 이제 우리가 그 준비에 참여할 수 있다고 가정합시다. 그런 다음 질문이 생깁니다. 다가오는 이 이상의 도래와 그 구현에 대한 우리의 참여가 우리를 삶의 무의미함에서 해방시켜 주는가, 다가오는 이 이상의 도래와 그 구현에 대한 우리의 참여가 우리 삶에 의미를 부여하는가? 언젠가는 모든 사람이 행복하고 친절하며 합리적이겠지만, 우리를 포함하여 이미 무덤에 간 수많은 인간 세대는 무엇을 위해 살고 있습니까? 다가오는 행복을 준비하기 위해? 그러나 그들 자신은 더 이상 그것에 참여하지 않을 것이며, 그들의 삶은 지나갔거나 공모 없이 지나가고 있습니다. 아니면 그것이 정당하고 의미가 있습니까? 우리가 삶의 의미를 믿고 그것을 찾고자 한다면 이는 단지 다른 것에 대한 수단이 아니라 우리 삶에서 고유한 가치나 목적을 찾기를 기대한다는 의미입니다. 물론 노예 노예의 삶은 그를 부를 위한 도구로 초안 가축으로 사용하는 노예 소유자에게 의미가 있습니다. 그러나 살아있는 자의식의 소유자이자 주체 인 노예 자신의 삶으로서 그것은 분명히 절대적으로 의미가 없습니다. 왜냐하면 그것은 그 자체가 이 삶의 일부가 아니고 참여하지 않는 목표를 달성하는 데 전적으로 주어지기 때문입니다.

삶과 그 의미에 대해 생각할 때 우리는 삶 전체를 인식해야 합니다. 모든 세계 생활 전체와 우리 자신 짧은 인생-무작위의 구절이 아니라 모든 세계 생활과 하나가 된 무언가입니다. “삶의 의미”는 현실에 존재하든 존재하지 않든 일종의 영원한 시작으로 생각되어야 합니다. 시간 속에서 일어나는 모든 것, 일어나고 사라지는 모든 것은 그 의미의 일부입니다. 사람이 행하는 모든 행위는 사람, 그의 삶, 그의 영적 본성에서 파생된 것입니다. 인간 삶의 의미는 사람이 의지하는 것이어야 하며, 이는 그의 존재의 단일하고 변하지 않으며 견고한 기초 역할을 해야 합니다. 인간과 인류의 모든 일 (그 자신이 위대하다고 생각하는 일과 그가 자신의 유일하고 가장 위대한 일을 보는 일 모두)은 그 자신이 중요하지 않다면, 그의 삶이 본질적으로 의미가 없다면, 무의미하고 헛된 것입니다. 그는 자신을 능가하는 친절한 토양에 뿌리를 두지 않으며 어떤 것에도 창조되지 않습니다. 그러므로 삶의 의미가 인간사를 의미한다고 해도 그와 반대로 어떤 물질도 그 자체로는 인간의 삶을 의미할 수 없습니다.

“무엇을 해야 하는가?”라는 질문에 대한 종교적으로 정당화되고 환상이 아닌 유일한 공식화입니다. 어떻게 하면 세상을 구할 수 있는가 하는 문제가 아니라, 생명을 구하는 열쇠인 시작에 어떻게 동참할 수 있는가 하는 문제로 귀결됩니다. 복음에서 이 질문에 대한 대답은 목표에 도달할 수 있는 “일”이 인간의 외적인 일과 아무 관련이 없고, 전적으로 “극기를 통한 인간의 내적 거듭남”의 문제로 귀결된다는 점을 강조합니다. , 회개와 믿음.” 그래서 저자는 “무엇을 해야 하는가?”라는 질문을 던진다. "당신의 삶을 이해하고 이를 통해 흔들리지 않게 확인하기 위해 사는 방법은 무엇입니까?"를 의미합니다. 즉, 삶의 무의미함을 극복하고 그 안에 생명을 가져오는 것은 특별한 인간 행위를 통해서가 아니라, 모든 사적이고 세속적인 일에서 벗어나 삶의 의미를 찾고 찾는 것이 유일한 인간 행위라는 것입니다.

의미 있는 삶이 되려면 우리의 삶은 "생명을 위한 삶"을 추구하는 사람들과는 반대로 우리 영혼의 요구에 따라 절대적이고 최고의 선을 위한 봉사여야 하며 동시에 손실도 없어야 합니다. 그러나 그것이 나 자신에게 좋은 절대적 선에 대한 봉사일 때 그 자체가 확인되고 풍요로워집니다. 즉, 우리는 완전한 논쟁의 여지가 없다는 의미에서 자기 압박적 선, 내 모든 개인적 이익을 초월하는 선, 나에게 좋은 선만을 절대적인 것으로 인식할 수 있습니다.

우리의 삶은 목표를 향한 합리적인 길이거나 합리적이고 더 높은 목표를 향한 길이기 때문에 의미가 있고, 그렇지 않으면 무의미한 방황입니다. 그러나 우리 삶을 위한 그러한 참된 길은 그 자체가 동시에 생명이자 진리일 수 있습니다. “나는 길이요 진리요 생명이다.”

따라서 삶이 의미를 갖기 위해서는 두 가지 조건이 필요합니다. 즉, 하나님의 존재와 우리 자신의 그분에 대한 참여, 우리가 하나님 안에서의 삶 또는 신성한 삶을 달성할 수 있다는 것입니다. 둘째, 우리의 모든 무력 함, 열정의 맹목성과 파괴성, 삶의 무작위성과 단기적 성격에도 불구하고 우리 자신은 하나님의 창조물 일뿐만 아니라 그분의 "종"이어야합니다. , 그분에 대한 그분의 뜻을 무의식적으로 수행할 뿐만 아니라 신성한 생명 자체에 자유로운 참여자이자 참여자로서 그분을 섬김으로써 우리는 이 봉사에서 우리 자신의 생명을 소멸하거나 소진시키지 않고 반대로 그것을 확인합니다. , 그것을 풍요롭게하고 계몽하십시오. 이 예배는 우리를 식히는 참된 일용할 양식이요, 참된 물이 되어야 합니다. 더욱이, 이 경우에만 우리는 그분을 섬김으로써 집주인의 아들이자 상속자로서 우리 자신의 사업에 봉사하고 그분의 생명, 빛, 영원과 행복이 우리의 것이 될 수 있다면 우리 자신의 삶의 의미를 찾을 수 있습니다. , 우리의 삶이 신성해질 수 있고 우리 자신이 "신", "신격화"될 수 있다면. 우리는 이 참된 삶의 길을 찾기 위해 무의미한 죽음, 실명, 맹목적인 열정의 짜증나는 흥분, 우리를 억압하거나 사로잡는 무의미한 세상 생활의 모든 눈멀고 사악한 세력을 극복할 수 있어야 합니다. 그것은 우리에게 참된 삶이자 참된 살아있는 진리입니다.

더 정확하게 말하면, 삶의 의미를 찾고 식별하는 신앙에는 서로 뗄래야 뗄 수 없게 연결된 두 가지 측면, 즉 이론적 측면과 실천적 측면이 있습니다. 사람들이 추구하는 삶에 대한 “이해”는 한편으로는 분별력, 삶의 의미를 찾는 것이고, 다른 한편으로는 삶의 효과적인 창조, “감탄”하는 의지적 노력입니다. 삶을 이해하는 이론적 측면은 참된 존재와 그 가장 깊고 참된 초점을 본 후 삶을 진정한 전체, 의미 있는 통일체로 갖게 되며, 따라서 이전에는 무의미했던 것, 즉 한낱 조각에 불과했던 것의 의미를 이해한다는 것입니다. 파편.

S. L. 프랭크 “인생의 의미에 관하여.”

소개.

S. L. Frank의 철학 논문 "생명의 의미에 관하여"는 우리 시대에 특히 관련된 문제, 즉 종교 문제를 다루고 있기 때문에 나의 관심을 끌었습니다. 전국의 "열매" 종파와 교회는 사람들의 끊임없는 관심에 대해 이야기하고 진리에 대한 지식을 찾기 위해 노력하며 러시아인의 영원한 질문 "무엇을 해야 하는가? "에 답하기 위해 노력합니다. 그러므로 이 논문은 자신의 종교적 선택이 옳다는 것을 다시 한 번 확신한 신자들과 반종교적 논쟁에 대해 생각할 거리와 논증을 이끌어낸 무신론자 모두에게 특별한 관심을 끌 수 있습니다.

Semyon Ludwigovich Frank는 우리나라 최근 과거의 가장 심오한 사상가 중 한 명으로 인정받을 수 있습니다. F.A. 스테푼이 지적했듯이, 그는 "아마도 2세기 전환기와 20세기 첫 10년의 가장 중요한 러시아 사상가"일 것입니다. S. L. Frank는 이미 러시아 철학에 확립되어 V. S. Solovyov, L. M. Lopatin 등의 작품으로 대표되는 세계관 문제에 대한 근본적인 연구의 전통을 이어갔습니다. V. S. Solovyov가 널리 개발한 All-Unity 아이디어는 사람에게서 발견됩니다. S. L. Frank의 그의 합당한 추종자.

삶과 그 의미에 대해 생각할 때 우리는 삶 전체를 인식해야 합니다. 전체로서의 모든 세상의 삶과 우리 자신의 짧은 삶 - 무작위 조각이 아니라 모든 세상의 삶과 하나로 합쳐진 것입니다. “삶의 의미”는 현실에 존재하든 존재하지 않든 일종의 영원한 시작으로 생각되어야 합니다. 시간 속에서 일어나는 모든 것, 일어나고 사라지는 모든 것은 그 의미의 일부입니다. 사람이 행하는 모든 행위는 사람, 그의 삶, 그의 영적 본성에서 파생된 것입니다. 인간 삶의 의미는 사람이 의지하는 것이어야 하며, 이는 그의 존재의 단일하고 변하지 않으며 견고한 기초 역할을 해야 합니다. 인간과 인류의 모든 일 (그 자신이 위대하다고 생각하는 일과 그가 자신의 유일하고 가장 위대한 일을 보는 일 모두)은 그 자신이 중요하지 않다면, 그의 삶이 본질적으로 의미가 없다면, 무의미하고 헛된 것입니다. 그는 자신을 능가하는 친절한 토양에 뿌리를 두지 않으며 어떤 것에도 창조되지 않습니다. 그러므로 삶의 의미가 인간사를 의미한다고 해도 그와 반대로 어떤 물질도 그 자체로는 인간의 삶을 의미할 수 없습니다.

삶에 대한 이러한 이론적 이해 다음에는 삶에 대한 실질적인 이해, 삶의 의미에 대한 효과적인 확인, 삶의 무의미함의 파괴라고 할 수 있는 영적 재교육과 심화의 다른 측면이 있습니다.

세계와 삶을 이해하려는 시도는 초세속적이고 영원하며 진정으로 포괄적인 기초에서 자신을 확인함으로써 자기 압박적이고 절대적인 의미를 갖고 있다는 주장을 극복한다는 의미에서 세계를 포기함으로써만 가능하다는 것입니다. 존재 - 단순히 자명한 진리이며, 영적 지식 분야에서 지식이 없으면 단순히 문맹인 기본 공리의 의미를 갖습니다.

참된 삶은 모든 것을 포용하는 통일성, 절대적 전체에 대한 지칠 줄 모르는 봉사의 삶입니다. 우리 모두는 우리 자신과 경험적 고립과 고립을 희생하고 우리의 전 존재를 다른 것, 즉 모든 생명의 주요 원천이신 하나님 안에서 강화할 때 진정으로 우리 자신과 삶을 발견합니다. 그러나 이런 방식으로 우리는 지구상에 사는 모든 것, 그리고 무엇보다도 이웃 및 그들의 운명과 가장 깊은 존재론적 방식으로 우리 자신을 연결합니다. 인간의 성격은 외부적으로 폐쇄되어 있고 다른 존재와 분리되어 있습니다. 내부로부터, 그 깊은 곳에서 그것은 그들 모두와 소통하고 일차적인 통일성으로 합쳐집니다. 그러므로 사람이 더 깊이 들어갈수록 그는 전 세계 생활 전체와 함께 다른 모든 사람들과 자연스럽고 필요한 연결을 더 확장하고 획득합니다.

우리는 악과 싸우고, 삶을 조직하고, 실제적인 "실천적인" 일을 하고자 열망합니다. 그리고 이를 위해서는 무엇보다도 우리가 스스로 배양하고 축적할 수 있어야 하는 선의 힘이 필요하다는 사실을 잊어버립니다. 종교적, 내면적 일, 기도, 자신과의 금욕적 투쟁은 인간 삶의 눈에 띄지 않는 일이며 그 기초를 다집니다. 이것은 주요하고 기본적이며 유일하게 생산적인 인간 활동입니다. 인간의 모든 열망은 궁극적으로 최종 존재에 있어서 삶, 완전한 만족, 빛의 획득, 존재의 진정성에 대한 열망입니다. 그러나 이것이 바로 모든 외부 인간사, 모든 외부 배열 및 생활 질서 방법이 내부 문제, 즉 영적 활동을 통해 삶을 이해하고, 선과 진리의 힘을 스스로 배양하고, 인간이 일차 세계에 효과적으로 통합되는 것을 기반으로하는 이유입니다. 생명의 근원 - 하나님.

이것은 우리가 삶의 의미를 효과적으로 깨닫고 세상에서 실제로 중요한 일이 일어나는 유일하고 위대한 일입니다. 즉, 가장 깊은 조직의 부흥, 악의 세력의 분산 및 세상을 선의 힘으로 채우는 것입니다. 이 문제, 즉 진정한 형이상학적인 문제는 그것이 결코 단순히 인간의 문제가 아니기 때문에 가능합니다. 여기서는 땅을 가꾸는 일만 사람에게 속하고, 성장은 하나님께서 친히 이루십니다. 이는 인간이 참여하는 형이상학적, 신성-인간적 과정이며, 이것이 바로 인간 생명의 진정한 의미에 대한 긍정이 그 안에서 실현될 수 있는 이유입니다.

삶의 의미는 영원에 대한 긍정에 있으며, 영원한 시작이 우리와 우리 주변에 나타날 때 실현되며, 이 영원한 시작에 삶의 몰입이 필요합니다. 우리의 삶과 일이 영원한 것과 접촉하고, 그 안에 살고, 그것에 스며드는 한에서만 우리는 일반적으로 삶의 의미를 달성할 수 있다고 기대할 수 있습니다. 삶을 이해하고 따라서 개인에게 절대적인 의미를 갖는 유일한 것은 신인류적 삶에 효과적으로 참여하는 것입니다. 그리고 우리는 “우리가 무엇을 해야 합니까?”라는 질문에 대해 “하나님의 보내신 자를 너희가 믿는 것이 하나님의 일이니라”고 대답하신 구원자의 말씀을 이해합니다.

삶의 의미에 대한 문제의 정식화로 돌아가서, 우리는 이미 성취된 것이 무엇인지 기억해야 합니다. 어떤 사람이 어떤 특별한 것을 위한 수단으로 자신의 생명을 바칠 때, 그 자체로는 자신의 삶, 영혼의 친밀하고 기본적인 요구, 자신의 필요와는 아무런 관련이 없는 절대적인 목적을 위해 봉사할 때 최종 만족, 영원한 빛과 완벽한 완전함의 평화 속에서 자신을 찾으려면 필연적으로 노예가되어 삶의 의미를 잃습니다. 그리고 자신의 삶의 영원한 기초이자 원천이 되는 봉사에 헌신할 때에만 그는 삶의 의미를 얻게 됩니다. 그러므로 다른 모든 봉사는 진리, 참된 삶에 대한 유일한 진정한 봉사에 간접적으로 참여하는 정도까지 정당화됩니다.

따라서 주된 영적인 일에서 파생되고 그것으로만 이해되는 외적인 세속적인 일은 우리의 일반적인 영적 생활에서 적절한 위치에 있어야 정상적인 영적 균형이 깨지지 않습니다. 내부로부터 강화되고 영양을 받는 영의 능력은 외부로 자유롭게 흘러나와야 합니다. 왜냐하면 행함이 없는 믿음은 죽은 것이기 때문입니다. 깊은 곳에서 오는 빛은 외부의 어둠을 밝혀야 합니다. 그러나 영의 세력이 세상의 세력을 섬겨서는 안 되며, 어둠이 영원한 빛을 삼켜서는 안 됩니다.

결국 이것은 세상에 오는 모든 사람을 비추는 살아있는 빛입니다. 이것은 우리를위한 "길이요 진리요 생명"이시며 바로 이것 때문에 영원하고 불멸하다 우리 삶의 의미.

그래서 S. L. 프랭크(S. L. Frank)에 따르면, 공공 생활그것의 유일한 최종 목적은 모든 구체적 완전성 속에서 그것의 참된 존재론적 본성을 실현하는 것, 즉 “인간의 신화, 신성한 진리의 전체 충만함을 일반 인간 생활에서 가능한 더 완전한 구체화”로 실현하는 것입니다. 일반적으로 인간 삶의 목적은 하나입니다. 즉, 신성한 기본 원리의 포괄적인 충만함, 깊이, 조화와 자유 속에서 삶 자체를 실현하는 것입니다.

S. L. Frank는 유명한 철학자, 사상가, 인본주의자이지만 인간 삶의 의미에 대한 그의 평가가 정확하다는 점에 대해 약간 의심이 듭니다. 저자 자신은 신학자가 아니라 자유철학자라고 말했지만, 그의 작품 중 어떤 부분은 양 떼를 늘리기 위해 신부가 전하는 설교에 가깝다. 내 생각에 이 작품은 철학적 논문이지만 강한 종교적 기반을 바탕으로 하고 있다. Frank의 작품을 평가하는 P. Alekseev는 그의 "종교 철학" 뒤에는 확실히 철학이 있다고 주장합니다. 나는 2학년 학생(예: 나)이 존경받는 비평가들과 논쟁을 벌일 수 있다고 생각하지 않지만, 여전히 이 작품이 규칙의 예외일 수 있고 여전히 종교에 더 기반을 두고 있을 가능성을 인정합니다. 그렇지 않으면 어떻게 설명해야 할까요? 내 삶의 의미는 하나님이시며 사람이신 그리스도이시며, 더욱이 그분은 나에게 “길이요 진리요 생명”이 되셔야 한다는 것입니까?

작업 중에 내가 '진실'로 인식하지 못하는 순간이 여러 번 있었습니다. 그래서 프랭크는 삶이 의미를 갖기 위해서는 두 가지 조건이 필요하다고 말합니다. 즉, 하나님의 존재와 우리 자신이 그분께 참여해야 한다는 것입니다. 그리고 신성한 생명 자체에 우리가 참여하는 것입니다. 이 진술을 통해 그는 우리 시대에 무신론자라고 불리는 소수의 사람들의 존재를 완전히 부인합니다. 그럼에도 불구하고 그가 그러한 존재를 인정한다면, 그의 진술은 무신론자의 삶에는 의미와 목표가 전혀 없다는 사실로 간주 될 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 하나님의 존재를 부인하기 때문에 어떤 식 으로든 하나님과 관련이 없기 때문입니다. , 신성한 삶에 참여하지 말고, 하나님을 섬기는 데 그들의 삶을 바치지 마십시오. 삶의 의미에 대한 프랭크의 정의에 따르면, 무신론자의 삶은 분명히 의미가 없습니다. 하지만 저는 다르게 생각하고 싶습니다.

나에게 삶의 의미는 낭비된 시간에 대한 극심한 고통이 없도록 나에게 할당된 시간을 사는 것, 땅에서 유용한 것이 내 뒤에 남도록 삶을 사는 것입니다. 아니요, 나는 수백만 명의 사람들에게 기억되기 위해 노력하지 않습니다 (그것도 좋겠지 만) 아이들의 기억 속에 살기에 충분합니다. 누군가가 나조차도 기억하지 않고 마가목을 존경하는 나의 존재 자체를 기억하게하십시오. 나는 심었다.

이 모든 것은 예를 들어 무신론자 중에는 의사, 외과 의사가 많다는 것을 의미합니다. 인간의 생리학과 해부학을 아는 사람들은 신이 인간 안에 존재하지 않기 때문에 육체적으로 인간 어디에도 존재할 수 없다는 것을 알고 있지만 동일한 무신론 의사들의 손에 의해 얼마나 많은 인간의 생명이 구해졌습니까! 1000명의 생명을 구한 사람의 생명, 심지어 한 사람의 생명도 무의미하다고 할 수 있습니까?!

내가 동의하지 않는 점이 하나 더 있습니다. 저자는 사람들을 위해 '밝은 미래'를 건설하지만이 미래 자체를 보지 못하는 사람의 삶도 의미가 없다고 주장합니다. 그는 선과 이성의 세계인 행복의 접근에 참여했지만 더 이상 (시간이 지나면) 참여자가 될 수없는 사람들을 비료 역할을하여 미래에 기여하는 거름에 비유 할 수 있다고 말합니다. 수확하다. 요즘에는 아래 비교가 적절하지 않을 수도 있지만...

1917년, 배고픈 사람들, 지치고 전쟁에 지친 군인들이 반란을 일으켰을 때 그들은 자신들의 삶의 의미를 보지 못했다고 생각합니다. 그것은-그 의미는 기존 시스템을 파괴하는 것이 었습니다. 더 좋은 삶. 겨울 궁전을 습격한 모든 사람이 젊고 힘과 건강이 넘치며 군주제가 없는 새로운 국가에서 살 수 있을 것이라고 가정하는 것은 실수입니다. 자신이 뿌린 씨앗이 자식과 손자들에게 거두어질 것을 알고 그들을 위해 겨울궁전의 문으로 찾아간 사람들이 많았다. 그렇다면 그들에게 가장 중요한 것이 자녀의 미래라는 이름으로 새로운 국가와 사회를 창조하는 것이라면 그들의 삶을 무의미하다고 부를 수 있습니까? 1917년 사건에 대해 제기된 문제를 고려하면서, 아마도 완전히 적절하지는 않을 수도 있는 비유를 이끌어내고 싶습니다. Semyon Lyudvigovich가 말하는 신에 대한 믿음은 노동자들이 볼셰비키에 대해 느꼈던 믿음과 유사합니다.

나는 실제로 S. L. Frank처럼 혁명과 그 결과를 받아들이지 않지만 내 연설에 시민적 감정이 전혀 없다는 것을 이해합니다. 하지만 한편으로는 자신의 원대한 목표를 위해 모든 것을 포기한 사람들을 존경하지 않을 수 없습니다.

나는 모든 외부 인간 문제가 내부 문제, 즉 영적 활동을 통해 삶을 이해하고 선함과 진리의 힘을 키우는 것에 기반을 두고 있다는 저자의 의견에 동의하지만, 진리와 선함을 알기 위해서는 반드시 저자가 주장하는 것처럼 끊임없이 기도하고 금욕주의자가 되십시오.

아마도 S. L. Frank의 이 작품에 대한 나의 약간 회의적인 태도는 작가와의 나이 차이, 그리고 결과적으로 세계에 대한 견해와 평가의 차이로 설명될 수 있을 것입니다. 아마도 프랭크가 "생명의 의미에 관하여"라는 논문을 쓴 나이에 이르면 나는 삶의 의미에 대해 다른 이해를하게 될 것입니다. 그러나 이제 나는 젊음의 자신감을 가지고 유명한 철학자의 모든 진술에 동의하지 않을 것입니다.

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소개

세상에서 인간의 위치, 그의 목적, 그의 존재와 활동의 영적 기초-이 모든 것은 철학의 영원한 질문이며 다른 시대와 다른 철학 체계에서 다르게 해결되었습니다.

러시아 철학은 특히 문제를 강조하는 것이 특징입니다. 영적인 의미인간의 삶, 지구상에서의 그의 목적. 러시아 종교 철학자들에게 중요한 것은 육체 속의 영혼의 위치나 영혼과 육체의 관계의 문제가 아니라 사람의 영적 특성에 대한 정의가 중요했습니다. 영성은 일반적으로 창조적 활동과 삶의 기초로 정의됩니다.

S. 프랭크는 20세기 초 러시아 철학의 저명한 대표자입니다. 그의 작품은 존재론, 인식론 등 많은 철학적 문제에 전념하고 있습니다.

S. Frank는 1926년에 출판된 그의 작품 "The Meaning of Life"에서 자신의 윤리적 견해를 가장 명확하고 일관되게 설명했습니다. 이 책은 그의 가장 유명한 철학적, 저널리즘적 작품 중 하나인 "우상의 추락(The Crash of Idols)"(1924)의 연속이었습니다. 나중에 그는 같은 주제를 다룬 두 권의 책, "하나님은 우리와 함께하신다"와 "어둠 속의 빛"을 더 썼습니다.

이 모든 작업에서 Frank는 자신의 철학 체계의 주요 원칙 중 하나에 따라 존재론을 사용하여 윤리를 구축하려고 시도합니다(인식론을 구성할 때 지식의 대상에서 했던 것처럼).

많은 연구자들은 Frank의 윤리적 가르침에 논리적 불일치가 있음을 지적합니다. 그러나 형이상학 적 결론의 논리적 순서 또는 경험적 현실에 대한 실제 분석 중 하나를 선택해야 할 때 Frank는 기존 현실에 대한 분석을 선호했습니다.

이로 인해 "생명의 의미"라는 책 전체가 원칙적으로 크게 다르고 분명히 호환되지 않는 두 부분으로 나누어집니다. 첫 번째에서 Frank는 절대 선, 절대 진실, 절대 의미에 대한 핵심 추상화를 통해 "추상 원리" 전통의 전형적인 관점을 개발합니다. 두 번째에서는 원래 형이상학적 원리의 눈에 띄지 않는 대체가 발생하고 절대자는 일종의 "가능성", 절대 존재 "되기"로 이해됩니다. 즉, 지원으로 필요한 이상의 성격을 획득하고 세계에서 인간 활동의 목표. Mareeva E. V. S. Frank는 러시아 종교 철학의 거울 // 철학의 질문입니다. 2005. 6호. 117페이지

많은 과학자들에 따르면, 1925년 베를린에서 출판되어 러시아 이민자들 사이에서 열띤 토론을 불러일으킨 I. Ilyin의 저서 "강제에 의한 악에 대한 저항"이 이러한 변화에 중요한 영향을 미쳤습니다.

1. 왜 개인의 삶 자체가 끝이 될 수 없습니까?

이 사건에 대한 프랭크의 윤리적 견해에 따르면. 인생이 그 자체로 목적이라면, 즉 인생은 인생으로, 인생은 작은 경험적, 일상적 가치와 교환된다면 그 의미를 잃게 될 것입니다. 이 의미는 절대적인 의미를 바탕으로 하며, 가장 높은 목표인간의 삶. S. Frank는 “의미가 있으려면 삶을 위한 삶”에 대한 팬들의 확신과는 반대로 우리 영혼의 분명한 요구에 따라 최고의 절대선을 위한 봉사가 되어야 합니다.”라고 썼습니다. 프랭크 S. L. 삶의 의미. -M .: Nauka, 1992. P. 165

저자는 경험적 존재와 관련된 특정 원칙을 통해 삶의 의미, 즉 인간 삶의 절대 가치를 입증하려는 모든 시도는 상대적인 근거와 상대적 의미만을 제공하기 때문에 실패할 운명이라고 믿습니다. Frank는 "두 가지 중 하나"라고 썼습니다. "또는 인생 전체가 의미가 있습니다. 그러면 모든 순간, 모든 세대의 사람들과 모든 살아있는 사람을 위해 지금, 지금, 가능한 모든 변화와 완전히 독립적으로 의미를 가져야 합니다. 그리고 그것은 미래에 개선될 것으로 예상됩니다. 왜냐하면 이 미래는 단지 미래일 뿐이고 모든 과거와 현재의 삶이 그것에 참여하지 않기 때문입니다. 아니면 그렇지 않고 인생, 우리의 현재 삶은 무의미합니다. 그러면 무의미함에서 구원이 없으며 세상의 모든 미래의 행복은 그것을 구속하지도 못하고 구속할 수도 없습니다. 그러므로 이 미래에 대한 우리 자신의 열망, 그것에 대한 우리의 정신적 기대, 그리고 그 구현에 대한 실제 참여는 우리를 그것으로부터 구하지 못합니다... 세상의 의미, 삶의 의미는 결코 제 시간에 실현될 수 없으며 일반적으로 어떤 시간에 국한될 수 없습니다. . 그는 존재하거나 존재합니다 – 영원히! 아니면 그는 떠났고, 그러다가도 – 영원히!” Frank S. L. 삶의 의미. -M .: Nauka, 1992. P. 160

의미 있는 삶이 되려면 삶의 절대적 현실성과 완전성에 대해 어떠한 의심도 불러일으킬 수 없는 기초 위에 기초를 두어야 합니다.

3. “가장 좋은 것”이 “살아있는 좋은 것”이라는 프랭크의 생각을 어떻게 이해해야 합니까?

이 아이디어는 특히 Frank의 윤리적 개념에 대한 이후 수정과 관련이 있습니다. 책의 첫 번째 부분에서 그는 신성한 세계를 위해 불완전한 지상 세계로부터의 분리와 삶의 절대적이고 가장 높은 의미의 개념을 입증합니다. 두 번째 부분에서 그는 문제에 대한 접근 방식을 극적으로 바꿉니다. 그는 두 가지 형태의 "행위"의 통일성과 보완성을 증명하려고 노력합니다. 내부적, 선 자체와 사람의 일치를 달성하는 것을 목표로하고 현실에 실질적으로 존재하며 더 높은 것은 세상에 만연한 악을 억제하는 데 필요합니다. 당연히 그는 첫 번째를 주요 결정 요인으로 보고, 두 번째를 하나님과의 내적 친교를 통해 인간에게 드러나는 "신성한 빛"에 의해 "인도되는" 하위 요소로 봅니다.

Frank는 이렇게 썼습니다. “기도하고 금욕적인 위업은 무익한 활동이 아니며 삶에 불필요하고 삶의 망각에 기초한 것이 아니라 영적 영역에서 유일하게 생산적인 활동이며 유일하게 참된 창조이거나 그 음식을 얻는 것입니다. 이것이 없으면 우리 모두는 굶어 죽게 될 것입니다.” 이것은 한가한 묵상이 아닙니다. 여기에는 힘들지만 유익한 일이 있고, 여기서 부의 축적이 이루어지며, 따라서 이것이 없이는 다른 모든 인간사가 멈추는 최초의 생산적인 일입니다.”

그럼에도 불구하고 저자는 첫 번째 작품과 두 번째 작품을 완전히 분리할 가능성은 영적인 성취를 통해 우리에게 삶의 이해와 성화에 대한 모든 지원을 제공할 수 있는 성인, 금욕주의자에게만 가능하다는 것을 인식합니다.

즉, 프랭크의 말은 '절대적'과 '세상적인 삶'을 그 목표와 연결시키려는 시도로 이해될 수 있다.

4. 인생의 의미를 갖는 주요 조건은 무엇입니까?

삶의 절대적인 의미는 신성한 원리와 불가분의 관계가 있고 그에 의해 지시되기 때문에 삶의 의미를 소유하는 데 필요한 조건은 하나님에 대한 믿음입니다.

“절대 원리는 영생, 절대 선, 완전한 완전, 최고의 진리입니다. 인간의 삶을 의미있게 만드는 것은 그러한 절대적인 시작에 참여하는 것, 즉 하나님에 참여하는 것입니다.” 프랭크 S. L. 삶의 의미. -M .: Nauka, 1992. P. 163

5. 삶의 의미는 무엇입니까?

인간은 그의 존재의 모든 단계에서, 그의 존재의 모든 역사적 형태에서, 말하자면 그가 봉사하고 구현하는 더 높은 원칙과 가치의 매개자, 지휘자입니다. 그러나 이러한 원칙을 창의적으로 구현하는 데 적극적으로 참여합니다.” 바로 거기. 203페이지

따라서 인간 삶의 의미는 존재의 의미에 대한 수동적 인식이나 무의미한 일상 생활뿐만 아니라 절대선 실현에 가능한 모든 지원에 있습니다. 절대선을 실현하는 데 가장 중요한 요소는 각 사람의 영웅적인 업적, 악에 맞서고 세상의 선을 위해 투쟁하는 것입니다. 세상적인 목표만이 영적인 목표를 압도해서는 안 됩니다.

6. 삶의 의미를 찾는 데 있어서 지식의 역할은 무엇입니까?

프랭크는 인간 삶의 의미의 기초로서 절대적인 시작을 긍정하면서도 그 알 수 없음에 대해 명확한 결론을 내리지 않습니다.

그러나 저자는 인간과 사회의 존재 의미는 전통적인 자연과학의 실증적 방법으로는 파악할 수 없다고 주장한다. Frank는 기능에 대한 구체적인 경험적 메커니즘과 분석을 통해 인간과 사회의 존재 본질을 이해하려는 모든 시도를 완전히 잘못된 것으로 단호히 거부합니다. 역사적인 발전. 인간과 사회는 역사적 발전에 대한 분석을 통해서는 설명될 수 없습니다. 사회는 물질적 생산 과정과 그에 연관된 소유 관계(마르크스)를 통해서도, 개인의 정신적 상호 작용의 자발적으로 나타나는 패턴(시멜)을 통해서도, 또는 개인의 유기적 상호 연결과 통합을 통해서도 설명될 수 없습니다. 살아있는 유기체의 기관의 통일성 (스펜서) - 그의 진정한 본질은 이러한 모든 특정 표현보다 우월하고 그것을 조건화합니다. 마치 우리 자연 세계의 모든 유한한 경험적 존재가 절대적 존재에 의해 조건지어지는 것과 같습니다.

7. 인생의 진정한 의미를 찾으려면 무엇이 필요합니까?

사람은 삶의 진정한 의미를 찾으려고 노력해야합니다. 프랭크는 이에 대한 다양한 방법을 지적합니다. 이것은 영적인 위업입니다. 몇몇 성도, 의인이 접근할 수 있는 기도입니다. 영웅적 위업의 길도 있습니다. 사람은 절대적인 선을 구현하기 위해 경험적 세계를 변화시키고 그 안의 악을 제거하기 위해 온 힘을 다해 노력해야합니다.

어쨌든 삶의 진정한 의미를 찾는 것은 오직 그것을 통해서만 가능합니다. 힘든 일위.

프랑 윤리적 삶의 의미

K. Marx는 다음과 같이 말했습니다. "...이상이란 인간의 머리에 이식되어 변형된 물질에 지나지 않습니다."

1. 이상과 물질은 어떤 관계를 맺고 있나요?

2. 이상은 특수한 물질인가?

3. 우리는 어떤 종류의 변화에 대해 이야기하고 있습니까? 이 변환은 어떤 형태로 존재합니까?

1. 마르크스주의 철학에 따르면 물질은 일차적이며 세계의 본질과 그 안에서 일어나는 과정입니다. 이상이란 인간의 마음이 물질적, 감각적 경험을 바탕으로 '수집'하고, 통합하고, 분류한 것입니다.

2. 이상은 특별한 물질이 아니다. F. Engels에 따르면 이상은 재료를 반영하는 것입니다.

3. 다음으로 변환 이 경우- 이것은 인간 활동입니다 - 물질적 현실과 분리되지 않고 그것에 의해 지시되는 정신 활동입니다.

사용된 문헌 목록

1. 러시아 종교 철학의 거울로서의 Mareeva E. V. S. Frank // 철학의 질문. 2005. 6호. 117~130쪽

2. 러시아어 종교철학. -M .: 이전, 1999.-650p.

3. 프랭크 S. L. 삶의 의미. -M .: Nauka, 1992. 370 p.

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세면 프랭크 삶의 의미에 대하여

머리말

오랫동안 구상한 이 책은 말하자면 내가 1924년에 출판한 『우상의 추락』이라는 책의 연속선을 이루는 셈이다. 이 책은 주로 "우상의 붕괴"에서 널리 퍼진 편견에 대한 비판의 형태로 제시된 아이디어의 긍정적인 내용을 드러내는 지속의 필요성에 대해 친구와 같은 생각을 가진 사람들의 반복적인 지시에 따라 편집되었습니다. 그리고 이 두 번째 책은 첫 번째 책과 마찬가지로 저자의 개인적 신념을 표현한 것으로, 러시아 학생 기독교 운동계에서 진행되어야 했던 대화와 토론에서 탄생했습니다. 따라서 이 행사는 주로 이 운동에 참여하는 젊은 참가자와 해외에 있는 러시아 청소년 전반의 관심을 끌기 위해 제공됩니다.

1. 소개

인생에는 전혀 의미가 있습니까? 그렇다면 어떤 의미가 있습니까? 삶의 감각이란 무엇입니까? 아니면 인생은 다른 유기체와 마찬가지로 인간의 자연적 탄생, 개화, 성숙, 시들음 및 죽음의 무의미하고 무가치한 과정에 불과합니까? 선함과 진리, 영적인 의미와 삶의 의미에 대한 꿈은 이미 청소년기부터 우리의 영혼을 자극하고 우리가 "아무것도 없이" 태어나지 않았으며 세상에서 위대하고 결정적인 일을 성취하도록 부름을 받았다고 생각하게 만듭니다. 이를 통해 우리 자신을 실현하고, 우리 안에 잠복하고 있는 영적 힘에 창의적인 결과를 제공하고, 엿보는 눈에는 숨겨져 있지만 지속적으로 발견을 요구하고, 말하자면 우리 "나"의 진정한 존재를 형성하는 이러한 꿈은 어떤 경우에도 정당화됩니까? 객관적으로 볼 때 합리적인 근거가 있습니까? 그렇다면 무엇입니까? 아니면 그것은 단지 자연의 자연법칙에 따라 생명체에서 근본적인 매력과 갈망으로 타오르는 맹목적인 열정의 빛일 뿐이며, 무관심한 자연이 우리의 중재를 통해 성취하고 환상으로 우리를 속이고 유인하는 도움으로 무의미합니다. , 세대교체 속에서 영원한 단조로움 속에 동물의 생명을 보존하는 임무를 반복하는가? 사랑과 행복에 대한 인간의 갈증, 아름다움에 대한 부드러움의 눈물, 삶을 비추고 따뜻하게하는 밝은 기쁨에 대한 떨리는 생각, 오히려 처음으로 진정한 삶을 깨닫는 것-인간 존재에 이에 대한 확고한 근거가 있습니까? 이것은 단지 우리를 속이고 동물의 삶의 무의미한 산문을 보존하기 위한 도구로 우리를 사용하고 천박함, 지루함, 무기력함으로 대가를 치르게 만드는 곤충을 소유한 맹목적이고 막연한 열정에 대한 불붙은 인간 의식에 대한 반영일 뿐입니다. 가장 높은 기쁨과 영적 충만함에 대한 짧은 꿈이 필요합니까? 좁고 일상적이며 속물적인 존재입니까? 그리고 성취에 대한 갈증, 선을 향한 이타적인 봉사, 위대하고 밝은 대의의 이름으로 죽음에 대한 갈증-이것이 나비를 불 속으로 몰아넣는 신비하지만 무의미한 힘보다 더 위대하고 의미 있는 것입니까?

일반적으로 말하는 것처럼 "저주받은"질문, 오히려 "삶의 의미에 관한"이 단일 질문은 모든 사람의 영혼 깊은 곳에서 흥분과 고통을줍니다. 사람은 한동안, 심지어 아주 오랫동안 그것을 완전히 잊고 오늘날의 일상적인 이익, 생명 보존, 부, 만족 및 세상적인 성공에 대한 물질적 관심에 뛰어들 수 있습니다. 개인적인 열정과 "일"(정치, 정당의 투쟁 등) - 그러나 삶은 이미 너무 배열되어 있어서 가장 멍청하고, 가장 뚱뚱하거나, 영적으로 잠자는 사람조차도 그것을 완전하고 영원히 무시할 수 없습니다. 죽음이 다가오고 있다는 환원할 수 없는 사실 그리고 그 불가피한 선구자-노화와 질병, 죽어가는 사실, 일시적인 실종, 그 이익의 모든 환상적 중요성과 함께 우리 전체 지상 생활의 돌이킬 수 없는 과거에 대한 몰입-이 사실은 모든 사람에게 해결되지 않은 문제를 강력하고 지속적으로 상기시켜줍니다 , 삶의 의미에 대한 질문을 제쳐두십시오. 이 질문은 "이론적 질문"도 아니고 유휴 정신 게임의 주제도 아닙니다. 이 질문은 삶 자체에 대한 문제이며, 마찬가지로 끔찍합니다. 사실 절실히 필요할 때 배고픔을 충족시키기 위해 빵 한 조각에 대한 문제보다 훨씬 더 끔찍합니다. 진실로 이것은 우리에게 영양을 공급해 줄 빵과 우리의 갈증을 해소해 줄 물의 문제입니다. 체호프는 다른 모든 사람들과 마찬가지로 평생 동안 지방 도시에서 일상적인 관심사를 가지고 살면서 거짓말과 척하고 "사회"에서 "역할을 수행"하고 "외도"로 바쁘고 사소한 음모에 몰두하고 걱정 - 그리고 갑자기, 예기치 않게 어느 날 밤, 그는 무거운 심장 박동과 식은 땀을 흘리며 깨어났습니다. 무슨 일이 일어났나요? 끔찍한 일이 일어났습니다. 인생은 지나갔고 인생은 없었습니다. 그 안에 의미가 있었고 의미가 없기 때문입니다!

2. “어떻게 해야 하나요?”

· 삶의 의미 문제는 러시아 의식에서 어떤 공식을 얻습니까?

· “어떻게 해야 합니까?”라는 질문에 가능한 대답은 무엇입니까? 러시아 문화에 알려져 있나요? 그들의 유사점은 무엇입니까?

· 프랭크는 세상을 구하는 공동의 대의와 개인의 삶에 의미를 부여하는 참여라는 사상의 종교적 기원을 무엇이라고 보는가?/

· 프랭크는 왜 세상을 구해야 하는 위대한 공동 대의에 참여함으로써 얻은 삶의 의미에 대한 믿음이 근거가 없고 모순적이라고 믿는가?

· 프랭크에 따르면 삶의 의미를 어떻게 생각해야 합니까?

· 될 것인가? 지상 생활더욱 의미가 있나요?

· 프랭크는 삶의 의미에 관한 질문에 대해 어떤 공식이 유일하게 종교적으로 정당하고 냉정한 공식이라고 생각합니까?

· 복음은 “우리가 무엇을 해야 합니까?”라는 질문에 어떻게 대답합니까?

3. 삶의 의미 가능성을 위한 조건.

· 우리는 왜 우리의 삶을 '끝 그 자체'로 인식하지 못하는가?

· 프랭크는 삶의 의미 가능성에 대한 조건을 어떻게 정당화하는가?

· 삶이 의미를 갖기 위해서는 어떤 조건이 필요한가?

4. 삶의 무의미함

· 경험적 현실은 무엇을 더 많이 증언합니까? 삶에 의미가 있는지 아니면 의미가 없는지?

5. 실제 존재에 대한 자명한 증거

· 세계와 삶의 경험적 성격에만 근거하여 삶의 일반적 무의미성에 대한 결론을 내리는 것이 정당한가?

· 세상에 대한 사람의 지식은 무엇을 나타냅니까?

· 영적인 대상과 관련하여 존재 개념은 무엇을 의미하는가?

· 의미 있는 삶, 절대선, 영원에 대한 열망은 사람의 어디에서 일어나는가?

6. 믿음의 정당화 .

· 진실, 존재, 빛, 완전, 영원은 어떤 관련이 있습니까?

· 프랭크는 무엇을 “마음의 지식”이라고 부르나요? 이 “마음 지식”은 사람에게 무엇을 밝혀 줍니까?

· 경건이란 무엇입니까? 어떤 감정에서 탄생한 걸까요? 이 느낌은 사람에게 어떤 진실을 드러내나요? 경외감은 삶의 의미와 어떻게 연결되어 있습니까?

· 프랭크는 신정론의 문제를 어떻게 해결하는가?

· 왜 삶의 의미는 단번에 주어진 기성품 형태에서 찾을 수 없는 걸까요?

7. 삶을 이해합니다.

· 삶의 의미를 찾고 분별하는 신앙에는 어떤 양면이 존재하는가?

· 사랑과 자기 심화의 관계는 무엇입니까?

· 프랭크는 기도와 금욕주의의 사회적 의미를 무엇이라고 보는가?

· 프랭크는 왜 삶의 의미 실현을 신성한 인간 과정이라고 부르는가?

8. 영적, 세상적인 일에 대하여

· 삶을 이해하는 것은 우리의 경험적 삶의 관심과 어떤 관련이 있습니까?

· 은둔자와 평신도가 하나님께 나아가는 길의 차이점은 무엇입니까?

· 사람은 세상에서 세상적인 수단으로 무엇을 할 수 있고 해야 합니까?

· 악에 저항하는 문제에 대한 프랭크의 태도는 무엇인가?

· 사람이 자신의 외부적이고 세속적인 활동에 대해 올바른 태도를 확립하여 이를 진정한 영적인 문제와 연결했는지 여부를 인식할 수 있는 기준은 무엇입니까?

논쟁의 여지가 없음

악의 근원이나 근원의 문제(신정론의 문제)

ㅏ. 신정론 문제의 중요성과 해결 가능성의 한계

· S.L.의 신정론 문제를 해결하는 합리주의적 원리는 무엇인가? 프랭크는 그것이 불만족스럽다고 생각합니까?

· 프랭크는 신정론 문제를 해결하는 데 있어 일반적인 합리주의적 태도와 어떤 이중 진술을 대조합니까?

· 신정론의 문제는 왜 원칙적으로는 합리적으로 해결이 불가능한가?

· 존재론적 관점에서 악이란 무엇인가?

비. 악의 본질

· 악에 대한 “근거”를 찾지 않고 본질적 근거가 없는 악을 어떻게 설명할 수 있습니까?

· 단일 존재가 자신의 존재를 구성하는 '아님'의 절대화를 통해 자신을 닫혀 있고, 그 자체로, 그 자체로 무조건 존재한다고 가정하면 어떻게 될까요?

· 악에 빠지는 것은 지상 존재의 일시적인 성격과 어떤 관련이 있습니까?

와 함께. 악에 대한 책임의 문제

· S.L이란? 프랭크는 인간의 "자유", 선과 악 사이에서 "선택"할 수 있도록 인간에게 주어진 능력에서 악의 출현을 "설명"하는 일반적인 방법이 만족스럽지 않다고 생각합니까?

· 인간에게 초월적인 영적 세계나 인간 자신에게 악을 일으키는 권위는 어디에 있습니까? 악의 세력, 즉 자신이나 악의 세력에 의해 사람을 노예로 만든 것은 누구의 책임입니까?

· 하나님의 전능하심과 전능하심을 이성적으로 조화시키는 것이 가능한가?

· 어떤 근거로 S.L. 프랭크는 하나님의 현실과 악의 현실이 완전히 다른 본성의 증거라고 주장합니까?

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· 프랭크는 신정론의 문제를 해결하는 유일한 방법은 무엇이라고 생각하는가?

디. 고난의 의미

· 고통과 악의 유사점과 차이점은 무엇입니까?

· S.L이란? 프랭크는 고통의 의미를 알고 있나요?

· 어떻게 S.L. 고통과 하나님의 관계에 대한 프랭크의 해석은 무엇입니까?

e.악의 문제를 고찰한 결과

· 악을 이기는 방법 두 가지는 무엇입니까?

이반 알렉산드로비치 일린. 죽음에 대하여

· 일린은 죽음의 의미를 무엇이라고 보는가?

· 죽음은 사람이 삶의 가치를 평가하는 기준을 어떻게 개발할 수 있게 합니까?

이반 알렉산드로비치 일린. 불멸에 대하여

· 일린은 어떤 근거로 자신의 영혼이 죽는다는 생각을 허용하지 않습니까?

· 일린은 인간의 육체성의 의미를 무엇이라고 보는가?

· 일린은 정신을 어떻게 정의하는가?

· 어느 시점에서 영적 발전사람이 죽나요?

· 일린은 사후 존재의 영적 삶의 내용을 무엇이라고 보는가?

· 일린은 불멸의 의미를 무엇이라고 보는가?

이반 알렉산드로비치 일린. 강제로 악에 저항하는 것에 대하여

소개

· 일린은 힘으로 악에 저항하는 문제를 어떻게 공식화합니까?

선과 악에 대하여

· 악의 “위치”는 무엇입니까? 이 문제는 악과 싸우는 문제를 해결하는 데 어떤 의미가 있습니까?

· 선과 악의 관점에서 볼 때 육체적 고통이란 무엇입니까?

· 일린은 영성과 사랑을 어떻게 정의하는가? 그들 사이의 연결은 무엇입니까?

· 선과 악은 사랑과 영성과 어떤 관련이 있습니까?

· 선과 악의 종교적 성격은 무엇인가?

권력과 악에 대하여

· 외부의 악행을 억누르는 사람의 활동을 왜 반영적이고 반사랑이라고 볼 수 없는가?

· 악당에게 물리적인 영향을 미치는 것이 왜 악이 아닌가?

· 강간범과 악을 멈추는 사람의 차이점은 무엇입니까?

세상을 부정하는 종교에 대하여

· 일린이 톨스토이의 가르침을 세계를 거부하는 종교라고 부를 수 있는 근거는 무엇입니까?

· 일린은 톨스토이의 가르침에서 어떤 모순을 발견합니까?

· 기독교 가르침에 대한 톨스토이의 단순화된 이해는 어떻게 나타나나요?

일반 기본사항

· 왜 물리적 힘의 사용은 악에 대항하는 싸움에서 독점적이고 자급자족적인 수단이 될 수 없고, 되어서도 안 됩니까?

· 일린에 따르면 물리적 강압과 억압의 한계는 무엇인가? 그러한 강박으로 도달할 수 없는 목표는 무엇입니까?

· 일린은 악에 저항하는 지침의 기준으로 어떤 규칙을 제안합니까?

저항력에 대한 이론적 근거

· 일린은 악의 주요 속성을 무엇이라고 생각합니까?

· 일린은 악과 싸우는 전반적인 체제에서 외부의 강압과 억압의 상대적인 의미를 어떻게 보는가?

· 외부강제와 억압의 목적은 무엇인가?

· 일린의 태도는 무엇인가 사형 선고?

· 무력으로 악에 저항하는 것이 허용된다는 일린의 주장을 요약합니다.

· 일린의 콘셉트가 공감을 불러일으키나요?

블라디미르 세르게예비치 솔로비요프. 전쟁, 진보, 세계사의 종말에 관한 세 가지 대화.

머리말

· Soloviev는 이 작업에서 어떤 임무를 설정했습니까?

대화 1

· 기독교 세계관의 관점에서 볼 때 군인이라는 직업이 분명히 비난받아 마땅하지 않다는 사실을 뒷받침하는 주장은 무엇입니까?

· 악에 저항하기 위한 무력의 사용을 정당화하기 위해 솔로비예프는 어떤 주장을 하는가?

대화 3

· 최근의 반기독교와 그리스도의 관계는 무엇입니까?

· 악의 현실 문제에 대한 세 가지 대화에 참여한 사람들의 태도는 어떠한가?

· Solovyov는 그리스도의 말씀의 의미를 어떻게 해석합니까? “내가 세상에 평화를 주러 왔다고 생각하십니까? 내가 너희에게 이르노니 분열뿐이니라”(눅 12:51)?

· 정치인은 역사의 의미를 무엇으로 보는가?

· Solovyov는 왜 문화적 진보에서 역사의 의미를 보는 것이 가능하다고 생각하지 않습니까?

· 왜 지능과 양심만으로는 선을 행하기에 충분하지 않습니까?

짧은 이야기적그리스도에 대하여

· Solovyov는 적 그리스도의 초상화에서 어떤 특징을 그리나요?

· 적그리스도는 자신의 사명과 그리스도의 사명의 차이를 어떻게 보는가?

· 적그리스도의 영혼 속에는 그리스도에 대한 어떤 감정이 자라나는가?

· Solovyov는 적그리스도에게 말한 악마의 말을 인용할 때 누구의 생각을 염두에 두고 있습니까? “내 영을 받으십시오. 내 영이 전에 너를 아름다운 것으로 낳은 것 같이 이제는 능력 있는 것으로 너를 낳느니라”?

· 최고 통치자로서 적그리스도의 활동은 어떤 결과를 가져왔나요?

· 어디서 일어났나요? 에큐메니칼 평의회? Solovyov의 전체 작업 맥락에서 이 사원은 무엇을 상징합니까?

· 적그리스도는 기독교인들에게 무엇을 요구했는가?

· 적그리스도는 그리스도인들에게 무엇을 약속하는가?

· 기독교인 스스로가 기독교에서 자신에게 가장 중요하게 생각하는 것은 무엇입니까? 참석한 사람들 중 누가 이것을 발표합니까?

· 적그리스도는 누구에 의해 어떻게 식별되었는가?

· Solovyov에 따르면, 정교회, 천주교, 개신교는 최근 어떤 역할을 하게 될까요?

· 적그리스도는 어떤 종류의 에큐메니즘을 요구했으며, Solovyov에 따르면 어떤 종류의 에큐메니즘이 사실입니까?

· “적그리스도의 간략한 이야기”는 “세 가지 대화”의 일반적인 주제와 어떤 관련이 있습니까?

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