삶의 의미에 관한 러시아 철학자들. 고대 그리스 철학자들, 삶의 의미를 찾는 통일성과 발산 인간 삶의 의미에 관한 프로이트

영원한 질문 - 삶의 의미는 무엇입니까? 오랫동안 인류의 관심거리였습니다. 사람의 자기 인식의 최고 수준이 무엇이든, 우주의 진리를 얼마나 깊이 인식하든, 이 질문에 대한 명확한 대답은 아직 가능하지 않습니다.

이제 우리 시대에는 자신의 존재 목적에 대해 생각하는 사람이 거의 없지만 고대에는 모두가 그가 왜 이 땅에 왔는지, 그를 위해 어떤 사명이 준비되었는지 알고 이해하고 싶었습니다.
고대와 고대 그리스에서 발전한 과학으로서의 철학은 그것이 시작된 사회 시스템의 독창성과 통일성을 가르침에 반영하여 발생하고 발전하기 시작했습니다. 이 고대 철학의 주요 특징은 자연, 공간, 인간 삶 및 전 세계의 본질을 전체적으로 이해하려는 끊임없는 열망입니다.
그러나 존재 문제와 삶의 의미 해결에 대한 유사한 견해와 함께 고대 그리스에서도 불일치가 발생했습니다. 배운 철학자는 각자 자신의 세계관을 가지고 있었기 때문입니다. 그것은 일련의 특정 결론, 견해 및 평가, 원칙을 표현했으며, 이는 나중에 세상에 대한 일반적인 비전과 이해, 그리고 사람이 그 안에서 차지해야 할 위치, 고수해야 할 삶의 위치 및 행동 방법을 결정했습니다.
당시의 위대한 철학자와 진보적 정신은 삶의 의미와 인간 존재 목적에 대한 문제를 해결하는 원칙에만 동의했습니다. 그러나 모든 사람은 깨달음과 깨달음을 얻는 자신만의 방법을 가지고 있었습니다.
삶의 의미에 대한 질문은 세계관의 본질을 결정하는 주요 논제입니다.

유물론 철학자인 데모크리토스와 소크라테스는 삶의 의미가 무엇인지 빨리 발견하고 이해할수록 인간의 정신과 육체가 더 빨리 결합되어 의심할 여지 없이 현세와 내세 모두에서 평화와 성공으로 이어질 것이라고 믿었습니다.

그러나 우주의 추상성과 유연성을 믿었던 플라톤과 같은 대부분의 다른 철학자들은 삶의 의미를 찾는 것이 일상적이고 끝없는 일이며 무형의 것이라고 믿었습니다. 사람의 행동, 행동, 습관이 인생의 의미를 결정합니다. 모든 것은 고유한 의미를 가지고 있으며, 절대적으로 모든 자기 인식에 내재되어 있으며, 그것의 필수적인 부분입니다. 의미를 찾는 자기 인식은 사람이하는 일과 자신의 목적, 의미로 보는 것에 따라 달라집니다.
고대 그리스의 철학자들은 이 땅에 발을 디딘 모든 사람에게는 특별한 사명이 있고, 모든 삶은 고유한 의미를 가지고 있다고 믿었습니다. 인간의 지상 생활의 임무는 그의 진정한 존재를 이해하는 것이 었습니다. 사람이 이것을 할 수 있다면 그의 육체적 껍질은 주변 세계 전체와 조화와 연합을 이루게 될 것입니다.

인간의 삶의 의미는 무엇입니까? 많은 사람들이 항상 이 질문에 대해 생각해 왔습니다. 어떤 사람들에게는 인간 삶의 의미 문제가 전혀 존재하지 않고, 어떤 사람들은 존재의 본질을 돈, 어떤 사람들은 어린이, 어떤 사람들은 일 등에서 봅니다. 당연히 작가, 철학자, 심리학자 등 이 세상의 위대한 사람들도 이 질문에 대해 의아해했습니다. 그들은 이것에 수년을 바쳤고, 논문을 쓰고, 전임자들의 작품을 연구했습니다. 그들은 이것에 대해 뭐라고 말했습니까? 인생의 의미와 인간의 목적은 무엇이라고 보셨나요? 몇 가지 관점에 대해 알아봅시다. 아마도 이것이 문제에 대한 우리 자신의 비전을 형성하는 데 기여할 것입니다.

전반적인 문제에 대해

그렇다면 요점은 무엇입니까 완전히 다른 시대의 동양 현자와 철학자들은 모두 이 질문에 대한 유일한 정답을 찾으려고 노력했지만 헛된 것입니다. 생각하는 사람이라면 누구나 이 문제에 직면할 수 있으며, 올바른 해결책을 찾을 수 없다면 적어도 주제를 조금 추론하고 이해하려고 노력할 것입니다. 인간 삶의 의미가 무엇인지에 대한 질문에 대한 답에 최대한 가까워지는 방법은 무엇입니까? 이렇게하려면 존재의 목적, 목적을 스스로 결정해야합니다. 특정 기간에 무엇을 달성하고 싶은지에 따라 사람의 삶의 의미가 달라집니다. 이는 예를 들어 이해하기 쉽습니다. 20 세에 많은 돈을 벌기로 굳게 결심했다면, 즉 그러한 임무를 스스로 설정했다면 성공적인 거래가있을 때마다 삶이 의미로 가득 차 있다는 느낌이 커질 것입니다. 그러나 15~20년이 지나면 개인 생활, 건강 등을 희생하면서 열심히 일했다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 그렇다면 이 모든 세월이 무의미하게 살았던 것은 아니더라도 부분적으로만 의미 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 이 경우 어떤 결론을 내릴 수 있습니까? 사람의 삶은 일시적이기는 하지만 목적(이 경우에는 의미)을 가져야 한다는 것입니다.

의미 없이 살아갈 수 있을까?

사람에게 의미가 없다면 내적 동기가 없다는 뜻이며 이는 그를 약하게 만듭니다. 목표가 없다고 해서 자신의 운명을 스스로 결정하고, 역경과 어려움에 저항하고, 무언가를 위해 노력할 수 없습니다. 삶의 의미가 없는 사람은 자신의 의견, 야망, 삶의 기준이 없기 때문에 쉽게 통제됩니다. 이 경우 자신의 욕망이 타인의 욕망으로 대체되어 개성이 손상되고 숨겨진 재능과 능력이 나타나지 않습니다. 심리학자들은 사람이 자신의 길, 목적, 목표를 원하지 않거나 찾을 수 없으면 신경증, 우울증, 알코올 중독, 약물 중독 및 자살로 이어진다 고 말합니다. 따라서 모든 사람은 무의식적으로라도 자신의 삶의 의미를 찾고, 무언가를 위해 노력하고, 무언가를 기다려야합니다.

철학에서 삶의 의미는 무엇을 의미합니까?

인간 삶의 의미에 관한 철학은 우리에게 많은 것을 말해 줄 수 있으므로 이 질문은 항상 이 과학과 그 찬미자 및 추종자들에게 가장 먼저 존재해 왔습니다. 수천년 동안 철학자들은 우리가 노력해야 할 몇 가지 이상, 영원한 질문에 대한 답을 제시하는 존재 법칙을 만들어 왔습니다.

1. 예를 들어 고대 철학에 대해 이야기한다면 에피쿠로스는 즐거움을 얻는 것, 아리스토텔레스는 세상에 대한 지식과 사고를 통해 행복을 얻는 것, 디오게네스는 내면의 평화를 추구하고 가족과 예술.

2. 인간의 삶의 의미가 무엇인가 하는 질문에 중세 철학은 다음과 같이 대답했다. 조상을 공경하고 당시의 종교적 견해를 수용하며 이 모든 것을 후손에게 물려주어야 한다.

3. 19세기와 20세기 철학의 대표자들 역시 이 문제에 대해 자신들만의 견해를 가지고 있었습니다. 비합리주의자들은 죽음과 고통에 대한 끊임없는 투쟁에서 존재의 본질을 보았습니다. 실존주의자들은 사람의 삶의 의미가 자신에게 달려 있다고 믿었습니다. 실증주의자들은 이 문제가 언어적으로 표현되기 때문에 전혀 의미가 없다고 생각했습니다.

종교적 관점에서의 해석

각 역사적 시대는 사회에 과제와 문제를 제기하며, 그 해결책은 개인이 자신의 목적을 이해하는 방식에 가장 직접적인 영향을 미칩니다. 생활 조건, 문화적, 사회적 요구가 변하기 때문에 모든 문제에 대한 개인의 견해가 변하는 것은 당연합니다. 그러나 사람들은 사회의 모든 부분, 각 기간에 적합한 삶의 보편적 의미를 찾고자하는 열망을 결코 버리지 않았습니다. 이와 동일한 욕구가 모든 종교에 반영되어 있으며, 그중에서도 특히 기독교가 주목할 만합니다. 인간 삶의 의미에 대한 문제는 기독교에서 세상 창조, 신, 타락, 예수의 희생, 영혼 구원에 대한 가르침과 뗄 수없는 것으로 간주됩니다. 즉, 이 모든 질문은 동일한 평면에서 볼 수 있으므로 존재의 본질은 삶 자체 외부에 나타납니다.

"영적 엘리트"라는 개념

철학, 더 정확하게는 그 추종자 중 일부는 또 다른 흥미로운 관점에서 인간 삶의 의미를 고려했습니다. 어느 시점에서는 이 문제에 대한 그러한 생각이 널리 퍼져 모든 인류에게 문화적, 정신적 가치를 도입하여 퇴보로부터 보호하려는 '영적 엘리트'의 아이디어를 배양했습니다. 예를 들어 Nietzsche는 삶의 본질은 일반 사람들을 자신의 수준으로 끌어 올리고 고아의 느낌을 박탈하는 천재, 재능있는 개인을 끊임없이 생산하는 것이라고 믿었습니다. K. Jaspers도 동일한 관점을 공유했습니다. 그는 영적 귀족의 대표자들이 다른 모든 사람들의 표준이자 모델이 되어야 한다고 확신했습니다.

쾌락주의는 이것에 대해 무엇을 말합니까?

이 교리의 창시자는 고대 그리스 철학자 에피쿠로스와 아리스티포스입니다. 후자는 개인에게 육체적 쾌락과 정신적 쾌락은 모두 좋고, 각각 긍정적으로 평가해야 하며, 불만은 나쁘다고 주장했습니다. 그리고 그 즐거움이 바람직할수록 그 즐거움은 더욱 강해집니다. 이 문제에 대한 에피쿠로스의 가르침은 유명해졌습니다. 그는 모든 생명체는 즐거움을 위해 노력하며 모든 사람도 그것을 위해 노력한다고 말했습니다. 그러나 그는 감각적이고 육체적인 쾌락뿐만 아니라 영적인 쾌락도 얻습니다.

공리주의 이론

이러한 유형의 쾌락주의는 주로 철학자 벤담(Bentham)과 밀(Mill)에 의해 발전되었습니다. 첫 번째는 에피쿠로스처럼 삶과 인간의 행복의 의미는 즐거움을 얻고 그것을 위해 노력하며 고통과 고통을 피하는 데에만 있다고 확신했습니다. 그는 또한 효용의 기준이 특정 유형의 쾌락이나 고통을 수학적으로 계산할 수 있다고 믿었습니다. 그리고 그 균형을 통해 우리는 어떤 행동이 나쁘고 어떤 행동이 좋을지 알 수 있습니다. 이 운동에 이름을 붙인 밀은 어떤 행동이 행복에 기여한다면 그것은 자동으로 긍정적이 된다고 썼습니다. 그리고 그가 이기심이라는 비난을받지 않기 위해 철학자는 그 사람 자신뿐만 아니라 주변 사람들의 행복도 중요하다고 말했습니다.

쾌락주의에 대한 반대

네, 꽤 많았습니다. 이 반대의 본질은 쾌락주의자와 공리주의자가 쾌락 추구에서 인간 삶의 의미를 본다는 사실로 귀결됩니다. 그러나 인생 경험에서 알 수 있듯이 사람이 행동을 할 때 그것이 행복이나 슬픔으로 이어질 것인지 항상 생각하지는 않습니다. 더욱이 사람들은 개인적인 이익과는 거리가 먼 목표를 달성하기 위해 고된 노동, 고통, 죽음과 분명히 연관된 일을 의도적으로 수행합니다. 각 성격은 독특합니다. 한 사람에게는 행복이 다른 사람에게는 고통입니다.

칸트는 쾌락주의를 깊이 비판했다. 그는 쾌락주의자들이 말하는 행복은 매우 상대적인 개념이라고 말했다. 사람마다 다르게 보입니다. 칸트에 따르면 인간 삶의 의미와 가치는 모든 사람이 선의를 개발하려는 욕구에 있습니다. 이것이 완벽을 이루고 성취하는 유일한 방법입니다 의지가 있으면 사람은 자신의 목적을 담당하는 행동을 위해 노력할 것입니다.

인간 삶의 의미 Tolstoy L.N.

위대한 작가는 이 질문에 대해 반성했을 뿐만 아니라 고통받기도 했습니다. 결국 톨스토이는 삶의 목적은 개인의 자기계발에만 있다는 결론에 도달했습니다. 그는 또한 한 개인의 존재 의미를 다른 사람, 사회 전체와 별도로 찾을 수 없다고 확신했습니다. 톨스토이는 정직하게 살기 위해서는 끊임없이 투쟁하고, 투쟁하고, 혼란스러워야 한다고 말했습니다. 왜냐하면 평온함은 비열하기 때문입니다. 그렇기 때문에 영혼의 부정적인 부분은 평화를 추구하지만 원하는 것을 달성하는 것이 사람의 선하고 친절한 모든 것을 잃는 것과 관련이 있다는 것을 이해하지 못합니다.

철학에서 인간 삶의 의미는 다양한 방식으로 해석되었으며 이는 특정 시대의 흐름과 여러 가지 이유에 따라 발생했습니다. 톨스토이와 같은 위대한 작가이자 철학자의 가르침을 생각해 보면 다음과 같이 말합니다. 존재 목적에 대한 질문을 결정하기 전에 삶이 무엇인지 이해하는 것이 필요합니다. 그는 당시 알려진 삶의 정의를 모두 검토했지만 모든 것을 생물학적 존재로만 축소했기 때문에 그를 만족시키지 못했습니다. 그러나 톨스토이에 따르면 인간의 삶은 도덕적, 도덕적 측면 없이는 불가능합니다. 따라서 도덕주의자는 삶의 본질을 도덕적 영역으로 옮깁니다. 그 후 톨스토이는 모든 사람을 위한 단일한 의미를 찾기 위해 사회학과 종교에 관심을 가지게 되었지만 모두 허사였습니다.

국내외 문헌에서는 이에 대해 뭐라고 말합니까?

이 분야에서 이 문제에 대한 접근 방식과 의견의 수는 철학만큼 적지 않습니다. 많은 작가들도 철학자로 행동하고 영원에 대해 이야기했습니다.

그래서 가장 오래된 개념 중 하나가 전도서의 개념입니다. 인간 존재의 허영심과 무의미함에 대해 이야기합니다. 전도서에 따르면 인생은 말도 안 되고 말도 안 되고 말도 안 되는 일입니다. 그리고 노동, 권력, 사랑, 부와 같은 존재의 구성 요소는 아무런 의미가 없습니다. 바람을 잡는 것과 같습니다. 일반적으로 그는 인간의 삶에는 의미가 없다고 믿었습니다.

그의 논문에서 러시아 철학자 Kudryavtsev는 각 사람이 독립적으로 존재를 의미로 채운다는 생각을 제시했습니다. 그는 단지 모든 사람이 "낮은" 것(돈, 쾌락 등)이 아닌 "높은 것"에서만 목표를 보아야 한다고 주장할 뿐입니다.

인간 영혼의 비밀을 끊임없이 "해명"한 러시아 사상가 도스토옙스키는 사람의 삶의 의미가 그의 도덕성에 있다고 믿었습니다.

심리학에서 존재의 의미

예를 들어, 프로이트는 인생에서 가장 중요한 것은 행복하고 최대한의 즐거움과 즐거움을 얻는 것이라고 믿었습니다. 이런것들만 자명한데 삶의 의미를 생각하는 사람은 정신병자입니다. 그러나 그의 학생 E. Fromm은 의미 없이는 살 수 없다고 믿었습니다. 당신은 의식적으로 긍정적인 모든 것에 접근하고 그것으로 당신의 존재를 채워야 합니다. V. Frankl의 가르침에서는 이 개념이 주요 위치에 있습니다. 그의 이론에 따르면, 인생의 어떤 상황에서도 사람은 존재의 목표를 보지 못할 수 없습니다. 그리고 삶의 상황에 대해 특정한 태도를 가지고 있다면 행동, 경험을 통해 세 가지 방법으로 의미를 찾을 수 있습니다.

인간의 삶에 정말로 의미가 있습니까?

이 기사에서 우리는 인간 삶의 의미 문제와 같은 항상 존재하는 질문을 고려합니다. 철학은 이에 대한 하나 이상의 답변을 제공하며 위에 몇 가지 옵션이 제시되어 있습니다. 그러나 우리 각자는 적어도 한 번은 자신의 존재 의미에 대해 생각해 보았습니다. 예를 들어, 사회학자에 따르면 지구 주민의 약 70%가 지속적인 두려움과 불안 속에 살고 있습니다. 결과적으로 그들은 자신의 존재 의미를 찾고 있던 것이 아니라 단지 생존을 원했습니다. 그리고 무엇을 위해? 그리고 그 까다롭고 불안한 삶의 리듬은 적어도 자신에 대해서는 이 문제를 이해하기를 꺼리는 결과입니다. 아무리 숨겨도 문제는 여전히 존재합니다. 작가, 철학자, 사상가들이 답을 찾고 있었습니다. 모든 결과를 분석해 보면 세 가지 결론을 내릴 수 있다. 우리도 그 의미를 찾아볼까요?

첫 번째 판단: 의미도 없고 존재할 수도 없다

이는 목표를 찾으려는 모든 시도가 망상, 막다른 골목, 자기기만임을 의미합니다. 이 이론은 죽음이 우리 모두를 기다리고 있다면 모든 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있기 때문에 삶에 의미가 없다고 말한 장 폴 사르트르를 포함한 많은 철학자들의 지지를 받았습니다. A. 푸쉬킨과 오마르 카이얌 역시 진실을 찾는 데 여전히 실망하고 불만족했습니다. 삶의 무의미 함을 받아들이는 이러한 입장은 매우 잔인하며 모든 사람이 살아남을 수있는 것도 아니라고 말해야합니다. 인간의 본성은 많은 부분이 이러한 의견에 저항합니다. 이 주제에 대해서는 다음 사항입니다.

두 번째 판단: 의미가 있지만 모든 사람은 자신만의 의미를 가지고 있습니다.

이 의견을 옹호하는 사람들은 의미가 있거나 오히려 의미가 있어야 한다고 믿으므로 우리는 그것을 발명해야 합니다. 이 단계는 중요한 단계를 의미합니다. 사람은 자신에게서 도망치는 것을 멈추고 존재가 무의미할 수 없다는 것을 인정해야 합니다. 이 위치에서 그 사람은 자신에게 더 솔직합니다. 질문이 계속해서 나타나면 무시하거나 숨길 수 없습니다. 그러한 개념을 무의미하다고 인식하면 바로 그 의미의 정당성과 존재 권리가 입증된다는 점에 유의하십시오. 전부다 괜찮아. 그러나 이 의견의 대표자들은 문제를 인식하고 수용하더라도 보편적인 답을 찾을 수 없었습니다. 그런 다음 모든 것이 "인정한 후에는 스스로 알아 내십시오"라는 원칙에 따라 진행되었습니다. 인생에는 길이 너무 많아서 그 중 하나를 선택할 수 있습니다. Schelling은 목표가 있고 이것에서 그의 인생 전체의 의미를 보는 사람은 행복하다고 말했습니다. 그러한 입장을 가진 사람은 자신에게 일어나는 모든 현상과 사건에서 의미를 찾으려고 노력할 것입니다. 일부는 물질적 풍요로, 일부는 스포츠 성공으로, 일부는 가족으로 전환됩니다. 이제 보편적인 의미가 없다는 것이 밝혀졌습니다. 그러면 그 모든 "의미"는 무엇입니까? 그저 무의미함을 가리기 위한 수법? 하지만 여전히 모든 사람에게 공통된 의미가 있다면 어디서 찾을 수 있습니까? 세 번째 요점으로 넘어 갑시다.

심판 3

그리고 그것은 다음과 같이 들립니다: 우리 존재에는 의미가 있습니다. 그것은 심지어 알 수도 있지만, 이 존재를 창조한 사람을 알고 난 후에만 가능합니다. 여기서 질문은 사람의 삶의 의미가 무엇인지가 아니라 그가 그것을 찾는 이유에 관한 것입니다. 그래서 나는 그것을 잃었습니다. 논리는 간단합니다. 죄를 지은 사람은 하나님을 잃었습니다. 여기서 의미를 스스로 생각해 낼 필요는 없으며 창조주를 다시 알아야합니다. 철학자이자 확신에 찬 무신론자조차도 처음에 신의 존재를 배제하면 의미를 찾는 것이 전혀 의미가 없으며 아무것도 없을 것이라고 말했습니다. 무신론자의 과감한 결정.

가장 일반적인 답변

어떤 사람에게 자신의 존재 의미를 묻는다면 그는 아마도 다음 중 하나의 대답을 할 것입니다. 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

가족이 계속됩니다.이런 식으로 삶의 의미에 대한 질문에 답하면 영혼의 벌거벗음을 드러내는 것입니다. 당신은 자녀를 위해 살고 있습니까? 그들을 훈련시키고, 일어서게 하려고? 그리고 다음은 무엇입니까? 그러면 아이들이 자라서 아늑한 보금자리를 떠나게 되면? 당신은 손자를 가르 칠 것이라고 말할 것입니다. 왜? 그러면 그들도 인생의 목표가 없고 악순환에 빠지게 됩니까? 출산은 과업 중 하나이지만 보편적인 것은 아닙니다.

직장에서.많은 사람들의 미래 계획은 경력을 중심으로 이루어집니다. 당신은 일할 것이지만 무엇을 위해? 가족을 먹이고, 옷을 입으시겠습니까? 예, 하지만 그것만으로는 충분하지 않습니다. 자신을 깨닫는 방법? 그것도 충분하지 않습니다. 고대 철학자들조차도 삶에 전반적인 의미가 없다면 일은 오랫동안 기쁨을 가져다주지 못할 것이라고 주장했습니다.

부에서.많은 사람들은 돈을 저축하는 것이 인생의 주요 행복이라고 확신합니다. 설렘이 됩니다. 하지만 온전히 살기 위해서는 수많은 보물이 필요하지 않습니다. 돈을 위해 끊임없이 돈을 버는 것은 무의미하다는 것이 밝혀졌습니다. 특히 사람이 왜 부가 필요한지 이해하지 못하는 경우. 돈은 그 의미와 목적을 달성하기 위한 도구일 수밖에 없습니다.

누군가를 위해 존재합니다.이것은 어린이에 대한 요점과 유사하지만 더 의미가 있습니다. 물론 누군가를 돌보는 것은 은혜이고 올바른 선택이지만 자아 실현에는 충분하지 않습니다.

해야 할 일, 답을 찾는 방법은 무엇입니까?

제기된 질문이 여전히 당신을 괴롭힌다면 스스로 답을 찾아야 합니다. 이 리뷰에서 우리는 문제의 철학적, 심리적, 종교적 측면을 간략하게 조사했습니다. 그러한 문헌을 며칠 동안 읽고 모든 이론을 연구하더라도 무언가에 100% 동의하고 이를 행동의 지침으로 삼는다는 것은 사실과 거리가 멀습니다.

인생의 의미를 찾기로 결정했다면 현재 상황에서 무언가가 당신에게 적합하지 않다는 것을 의미합니다. 하지만 조심하세요. 시간이 지나면서 여러분이 무언가를 찾을 때까지 기다리지 않을 것입니다. 대부분의 사람들은 위의 방향으로 자신을 실현하려고 노력합니다. 그래, 제발, 네가 좋아하면 즐거움을 가져다주는데, 그러면 누가 금지하겠는가? 반면에 이것이 불가능하다고, 잘못되었다고, 우리가 이렇게 (어린이를 위해, 사랑하는 사람을 위해) 살 권리가 없다고 누가 말했습니까? 모든 사람은 자신의 길과 운명을 선택합니다. 아니면 그를 찾지 말아야할까요? 만일 어떤 것이 준비되어 있다면 사람의 추가적인 노력 없이도 그것이 어떻게 해서든지 올 수 있겠습니까? 누가 알겠습니까? 이것이 사실일 수도 있습니다. 그리고 당신이 존재의 각 단계에서 삶의 의미를 다르게 본다고 해서 놀라지 마십시오. 이건 괜찮아. 일반적으로 인간의 본성은 끊임없이 무언가를 의심하는 것과 같습니다. 가장 중요한 것은 그릇처럼 채워지고, 무언가를 하고, 당신의 삶을 무언가에 바치는 것입니다.

소개

삶의 의미에 관한 불교와 브라만교

Z. 인간 삶의 의미에 대한 프로이트

인간 삶의 의미에 관한 실존주의 철학자들

삶의 의미에 관한 러시아 철학자들

서지

소개

사람이란 무엇입니까? 인간의 본성은 무엇입니까? 인간관계와 인간존재의 드라마는 무엇인가? 인간 삶의 의미는 무엇에 달려 있습니까? 이런 종류의 질문은 오랫동안 사람들의 관심을 끌었습니다. 인간은 우주의 독특한 창조물입니다. 현대과학도, 철학도, 종교도 인간의 신비를 온전히 드러낼 수는 없습니다. 철학자들은 인간 본성이 다양한 특성(합리성, 인간성, 친절, 사랑 능력 등)으로 나타나지만 그중 하나가 주요 특성이라는 결론에 도달합니다. 이 특성을 식별한다는 것은 그의 삶의 본질과 임무를 이해하는 것을 의미합니다. 인간의 삶에는 전혀 의미가 있습니까? 철학자들은 이러한 질문에 다양한 방식으로 답합니다. 많은 것은 특정 시대의 일반적인 이념적 태도, 즉 주어진 철학적 또는 종교적 운동이 최고의 가치로 제시하는 것에 달려 있습니다.

사람에 대해 생각할 때 사람들은 그 시대의 자연 과학 지식 수준, 역사적 또는 일상적 상황의 조건, 세계에 대한 견해에 따라 제한됩니다.

인간의 문제는 언제나 철학 연구의 중심에 있었고, 철학이 어떤 문제를 다루더라도 인간은 언제나 가장 중요한 문제였습니다.

에세이를 쓰는 목적은 다양한 시대와 방향의 사상가들의 견해를 바탕으로 인간 삶의 의미 문제를 고려하는 것입니다.

1. 삶의 의미에 관한 불교와 바라문

인류의 가장 위대한 문학적 업적 중 하나인 우파니샤드의 창시자들은 우주와 인간에 대해 많은 질문을 제기합니다. 그는 어디서 왔으며 어디로 가는가? 이 삶에 의미가 있습니까, 없습니까? 사람은 영원과 어떻게 연결되어 있습니까? 결국, 이 연결을 통해서만 사람은 진정한 삶에 합류합니다.

브라민 현자들은 이 질문에 간단히 대답했습니다. 우리의 죽음은 무지 속에 있습니다. 인간은 자신이 불멸의 존재에 얼마나 깊이 뿌리박혀 있는지 깨닫기만 하면 됩니다. 자신 안에서 우주의 영을 발견하는 사람은 복이 있습니다. 그의 "나"를 통해서만 사람은 "아트만"의 세계에 접근할 수 있습니다. 세상적인 욕망은 참된 지식을 가로막는 장애물이었습니다. 그를 삶과 주변 세계와 연결하는 모든 것을 포기한 사람만이 불멸이 될 수 있습니다.

그러나 삶의 의미를 찾고 있던 모든 사람들이 수행자가 될 준비가 된 것은 아니었고 브라만의 가르침이 수도원을 넘어서지 못한 것은 당연합니다.

불교의 특징은 윤리적, 실천적 지향입니다. 처음부터 불교는 종교 생활의 외부 형태의 중요성, 무엇보다도 의식주의에 반대했을 뿐만 아니라 특히 브라만-베다 전통에 적대적인 추상적 독단적 탐구에도 반대했습니다. 개인의 존재 문제는 불교의 핵심 문제로 제시되었다. 불교의 핵심은 부처님께서 설법하신 사성제입니다. 불교의 모든 구성은 이러한 조항의 설명과 발전, 특히 그 조항에 포함된 개인의 자율성에 대한 아이디어에 전념합니다.

고통과 해방은 불교에서 단일 존재의 서로 다른 상태로 제시됩니다. 고통은 드러난 존재의 상태이고, 해방은 드러나지 않은 상태입니다.

불교는 해방을 주로 욕망의 파괴, 더 정확하게는 열정의 소멸로 상상합니다. 소위 중간(중간) 경로의 불교 원리는 감각적 쾌락에 대한 매력과 이 매력의 완전한 억제라는 극단을 피할 것을 권장합니다. 도덕적, 정서적 영역에서 불교의 지배적 개념은 관용, 상대성이며, 도덕적 계율은 필수가 아니며 위반될 수 있다는 관점입니다.

2. 인간 삶의 의미에 관한 프로이트

20세기에 인간의 철학적, 철학적 사회학적 문제의 발전은 새로운 강도를 얻었고 실존주의, 프로이트주의, 신프로이트주의, 철학적 인류학 등 여러 방향으로 발전했습니다.

개인과 사회 전체의 삶에서 무의식의 중요한 역할을 발견한 프로이트주의는 인간 사회 생활에 대한 포괄적인 그림을 여러 수준에서 제시하는 것을 가능하게 했습니다.

S. Freud는 이렇게 썼습니다. “인간 삶의 의미에 대한 질문은 수없이 제기되었습니다. 이 질문에 대해 만족스럽게 대답한 적이 없으며, 그러한 질문이 명령된 적도 없을 가능성이 있습니다. 질문자 중 일부는 다음과 같이 덧붙였습니다. 삶이 의미가 없다는 것이 밝혀지면 모든 가치를 잃을 것이지만 이러한 위협은 아무것도 바꾸지 않습니다. 그들은 사람에게 봉사하려는 목적을 제외하고는 동물의 삶의 의미에 대해 이야기하지 않습니다. 그러나이 해석은 유효하지 않습니다. 왜냐하면 인간은 많은 동물을 묘사하고 분류하고 연구한다는 사실을 제외하고는 많은 동물을 어떻게 처리해야할지 모르기 때문입니다. 심지어 많은 종의 동물이 살았고 멸종 되었기 때문에 그러한 사용에서 벗어났습니다. 사람이 보기도 전에. 그리고 다시 말하지만, 오직 종교만이 삶의 목적에 관한 질문에 답할 것을 약속합니다.

사람들의 행동을 기준으로 판단한다면 사람들의 삶의 의미와 목적은 무엇입니까? 사람들은 삶에서 무엇을 요구하고 삶에서 무엇을 달성하기 위해 노력합니까?

이 질문에 답할 때 실수하기는 어렵습니다. 사람들은 행복을 위해 노력하고 행복해지고 싶고 행복해지기를 원합니다. 이 욕망에는 긍정적인 목표와 부정적인 목표라는 두 가지 측면이 있습니다. 한편으로는 고통과 불만이 없고 다른 한편으로는 강한 즐거움을 경험하는 것입니다. 좁은 의미에서 '행복'은 후자만을 의미합니다. 이 이중 목표에 따라 인간 활동은 주로 또는 배타적으로 실현하려는 목표에 따라 두 가지 방향으로 진행됩니다.

따라서 우리가 볼 수 있듯이 그것은 단순히 쾌락 원칙의 프로그램에 의해 결정됩니다. 이 원리는 맨 처음부터 정신 장치의 활동을 지배합니다. 그의 목적성은 의심의 여지가 없으며, 동시에 그의 프로그램은 인간을 소우주와 대우주 모두와 함께 전 세계와 적대적인 관계에 놓이게 합니다. ….Reflection은 이 문제를 해결하기 위해 다양한 경로를 따르도록 노력할 수 있음을 알려줍니다. 이 모든 길은 세상의 다양한 지혜 학교에서 권장되었으며 사람들이 여행했습니다.

종교는 모든 사람에게 행복과 고통으로부터의 보호에 이르는 동일한 길을 강요하기 때문에 선택과 적응의 문제를 복잡하게 만듭니다. 그 기술은 삶의 가치를 경시하고, 지성에 대한 사전 위협을 전제로 현실 세계의 그림을 키메라처럼 왜곡하는 것으로 구성됩니다. 이 대가로 정신적 유아주의를 강제로 강화하고 집단 광기 시스템에 포함시킴으로써 종교는 개인의 신경증에서 많은 사람들을 구출할 수 있습니다. 그러나 그 이상은 아닙니다. 이미 말했듯이, 사람이 이용할 수 있는 많은 길은 행복으로 이어지지만, 그 중 어느 것도 확실히 목표로 이어지지는 않습니다. 종교도 약속을 이행할 수 없습니다. 신자가 마침내 “신비한 주님의 길”을 언급하지 않을 수 없게 되었을 때, 그는 자신의 고통 속에서 최후의 위로이자 기쁨의 원천으로서 무조건적인 복종만이 그에게 남아 있다는 것을 인정할 뿐입니다. 하지만 이미 준비가 되어 있다면 우회로를 우회할 수도 있을 것입니다.”

3. 인간 삶의 의미에 관한 실존주의 철학자들

존재철학, 즉 실존철학은 1930년경 독일에서 주로 발생하여 이후 다양한 형태로 계속 발전하여 독일을 넘어 확산된 철학적 운동을 말한다. 내부적으로 매우 다양한 이 운동의 통일성은 덴마크의 위대한 철학자 쇠렌 키에르케고르(Søren Kierkegaard)에게로의 복귀로 이루어졌는데, 그는 이 해에야 진정으로 발견되고 상당한 영향력을 얻었습니다. 그가 형성한 실존적 존재 개념은 당시 그 이름을 얻은 실존철학의 총체적 출발점을 의미한다.

이 철학적 운동은 19세기 말과 20세기 초, 특히 니체에 의해 구체화되었던 생명철학의 원래 출현을 급진화한 것으로 가장 잘 이해됩니다. 모든 외부 태도를 배제하고 인간의 삶을 직접적으로 이해하는 삶의 철학이 제기하는 임무는 완전히 명확한 갈등의 표현이자 철학의 근본적으로 새로운 시작입니다. 생명철학은 철학자의 특정 위치와의 연결로부터 해방될 가능성을 믿는 모든 보편적 체계론과 치솟는 형이상학적 사변에 반대하고, 인간의 삶을 모든 철학적 지식이 뿌리내리는 궁극적인 연결점으로 발견합니다. 일반적으로 인간의 모든 성취, 포인트는 항상 반비례 관계에 있어야 합니다. 즉, 이 철학은 예술, 과학 등 문화의 큰 영역 자체 안에 있는 정신의 왕국, 그 본질과 목적을 부정하고 삶을 기반으로 이해하려고 노력합니다. 어디에서 왔으며 완전히 명확한 결과를 구현해야 합니다.

주변 세계가 적대적이라고 인식한 Camus는 인간 삶의 의미가 파괴가 아니라 평화를 유지하는 것임을 이해했습니다. “모든 세대는 세상을 다시 만들도록 부름받은 사람들이라고 확신합니다. 그러나 내 것. 이미 알고 있습니다. 그는 이 세상을 바꿀 수 없다는 것입니다. 그러나 그의 임무는 실제로 훨씬 더 클 수도 있습니다. 세상이 멸망하는 것을 막는 것입니다.”

빅터 프랭클은 고전 심리학의 관점에서 실존적 공백 문제를 해결하려고 노력했습니다.

“의미는 찾아야 하지만 만들어질 수는 없다. 주관적인 의미, 단순한 의미의 느낌 또는 넌센스를 만들 수 있습니다. 따라서 더 이상 자신의 삶에서 의미를 찾을 수 없고 의미를 창안할 수 없는 사람은 의미 상실감에서 벗어나 무의미하거나 주관적인 의미를 만들어낸다는 것도 분명합니다…

의미는 찾아야 할 뿐만 아니라 발견될 수도 있으며, 의미를 찾을 때 사람은 양심의 인도를 받습니다. 한마디로 양심은 의미의 기관이다. 어떤 상황에도 놓여 있는 고유하고 고유한 의미를 발견하는 능력이라고 정의할 수 있습니다.

양심은 특히 인간의 표현 중 하나이며 특히 인간보다 훨씬 더 중요합니다. 왜냐하면 그것은 인간 존재 조건의 필수적인 부분이고 그 활동은 인간 존재의 주요 특징 인 유한성에 종속되기 때문입니다. 하지만 양심은 사람을 혼란스럽게 할 수도 있습니다. 더욱이 마지막 순간까지, 마지막 숨을 쉴 때까지 사람은 자신의 삶의 의미를 실제로 깨달았는지 아니면이 의미가 실현되었다고 믿는지 알 수 없습니다. Peter Wust 이후, 불확실성과 위험이 우리 마음 속에 합쳐졌습니다. 비록 양심이 사람을 자신의 삶의 의미를 이해했는지 여부에 대해 불확실하게 만든다 하더라도, 그러한 불확실성이 그 사람을 양심에 순종하거나 적어도 양심의 목소리에 귀를 기울이는 위험에서 벗어나게 하는 것은 아닙니다.

의미를 깨닫음으로써 사람은 자신을 깨닫습니다. 고통에 담긴 의미를 깨달음으로써 우리는 인간의 가장 인간적인 면을 깨닫게 됩니다. 우리는 성숙해지고, 성장하고, 스스로 성장합니다. 우리가 무력하고 절망적이며 상황을 바꿀 수 없는 곳, 바로 그곳이 우리가 부름을 받은 곳이고, 우리 자신을 변화시켜야 한다고 느끼는 곳입니다.”

4. 삶의 의미에 관한 러시아 철학자들

19세기 후반~20세기 초 러시아 철학의 특징 중 하나는 인간과 인간중심주의에 대한 관심이다. 여기서는 물질주의와 이상주의, 세속주의와 종교라는 두 가지 방향이 명확하게 구별됩니다. 유물론적 방향은 혁명적 민주주의자들과 무엇보다도 V.G. Belinsky 및 N.G. Chernyshevsky로 대표되며, 이상주의적 방향은 N.A. V. Solovyov의 이름과 관련이 있습니다. Berdyaev 및 기타 여러 사상가.

V.S. Solovyov는 그의 작품 "예비 개념에서 삶의 도덕적 의미"에서 이 영원한 질문, 즉 도덕적 질문의 또 다른 측면을 조사합니다. 그는 다음과 같이 쓰고 있습니다:

“우리의 삶은 도대체 의미가 있는 걸까요? 그렇다면 그것은 도덕적 성격을 갖고 있는가, 도덕적 영역에 뿌리를 두고 있는가? 그렇다면 그것은 무엇으로 구성되어 있으며, 그것의 참되고 완전한 정의는 무엇입니까? 현대 의식에서 합의가 이루어지지 않은 이러한 문제를 피하는 것은 불가능합니다. 어떤 사람들은 삶의 의미를 부인하고, 다른 사람들은 삶의 의미가 도덕성과 아무 관련이 없으며, 삶의 의미가 하나님과 사람들, 온 세상을 향한 우리의 올바르고 좋은 관계에 전혀 달려 있지 않다고 믿습니다. 마지막으로 다른 사람들은 삶에 대한 도덕적 규범의 중요성을 인식하고 매우 다른 정의를 제공하여 분석과 해결이 필요한 그들 사이의 분쟁을 시작합니다.

삶의 도덕적 의미는 처음과 마지막으로 선 자체에 의해 결정되며, 선은 우리의 양심과 이성을 통해 내부적으로 접근할 수 있습니다. 왜냐하면 이러한 내부 형태의 선은 도덕적 성취에 의해 열정의 노예 상태에서, 개인적이고 집단적인 자아의 한계에서 해방되기 때문입니다. 사랑."

Vladimir Solovyov의 가장 가까운 친구이자 추종자 인 E.N. Trubetskoy 왕자도 영성 부족의 엄청난 위험에 대해 경고하고 영원한 창조를 제안했습니다.

“...모든 인류와 우주 전체에서 두 본성이 최종적으로 통합되는 행위인 그리스도의 재림은 신성한 행위일 뿐만 아니라 하나님의 가장 큰 기적일 뿐만 아니라 동시에 인간 본성의 가장 높은 에너지의 표현.

그리스도께서는 인류가 그분을 받아들일 만큼 성숙해질 때까지는 오시지 않을 것입니다. 그리고 인류를 위해 성숙해진다는 것은 정확하게 하느님을 찾고 그분을 향한 열망에서 에너지의 최고 상승을 발견하는 것을 의미합니다. 이것은 신성한 마법의 외부적이고 외부적인 행위가 아니라 신성과 인간의 자유의 창의성에 대한 양면적이고 동시에 최종적인 자기 결정입니다.

그러한 세상의 종말은 인간의 수동적 기대가 아니라 하나님에 대한 그의 적극적인 사랑의 가장 높은 긴장에 의해, 따라서 사탄의 어둠의 세력에 대항하는 인간 투쟁의 극도의 긴장에 의해 준비될 수 있다는 것은 분명합니다. .”

러시아 철학자 S.L. 프랑크는 이미 확립된 러시아 철학의 이념적 문제에 대한 근본적인 연구를 계속했습니다. 프랭크는 인간 영혼과 인간 지식의 본질을 설명하려고 노력한 철학자였습니다.

프랭크의 철학적 가르침은 매우 종교적이었습니다. 그는 최고의 영성의 세계관을 찾는 과정에서 이것이 보편적인 영적 가치와 영성의 진정한 본질을 표현하는 기독교라는 결론에 도달한 20세기 철학자 중 한 사람이었습니다. 프랭크 자신도 이렇게 말했습니다. “나는 신학자가 아니라 철학자입니다.”

프랭크는 자신의 개념을 “형이상학적(철학적) 현실주의”라고 불렀습니다. 그의 철학은 인간의 문제를 높이 제기하고 온 인류의 정신적 일치를 이루는 것을 목표로 하는 현실적인 영성철학이다.

인생에는 전혀 의미가 있습니까? 그렇다면 어떤 의미가 있습니까? 삶의 감각이란 무엇입니까? 아니면 인생은 다른 유기체와 마찬가지로 인간의 자연적 탄생, 개화, 성숙, 시들음 및 죽음의 무의미하고 무가치한 과정에 불과합니까?

프랭크가 자신의 저서 <인간 삶의 의미>에서 던진 질문은 다음과 같습니다.

"보통 말하는 것처럼 "저주받은" 질문, 또는 오히려 "삶의 의미에 관한" 이 단 하나의 질문은 모든 사람의 영혼 깊은 곳에서 흥분과 고통을 줍니다. 이 질문은 "이론적 질문"이 아닙니다. 유휴 정신 게임의 주제가 아니라 이 질문은 삶 자체의 문제이며, 배고픔을 만족시키기 위해 빵 한 조각에 대한 문제보다 절실히 필요할 때보다 끔찍하고 실제로 훨씬 더 끔찍합니다. 진실로 이것은 우리에게 영양을 공급할 빵과 우리의 갈증을 만족시킬 물에 대한 문제입니다. 체호프는 다른 모든 사람들처럼 지방 도시에서 일상적인 관심을 가지고 살면서 거짓말하고 가장하는 남자를 묘사합니다. '사회'의 역할', '일'로 바쁘고 사소한 음모와 걱정에 빠져 있었는데, 어느 날 밤 갑자기 갑자기 심장이 뛰고 식은 땀을 흘리며 잠에서 깨어났습니다. 무슨 일이 있었나요? 끔찍한 일이 일어났습니다. 인생이 지나갔다그리고 생명도 없었습니다. 왜냐하면 거기에는 의미가 있었고 없었기 때문입니다! "

프랭크는 우선 삶의 의미를 찾는 것이 무엇을 의미하는지, 사람들은 이 개념에 어떤 의미를 부여하는지, 그리고 어떤 조건에서 그것이 실현되었다고 생각하는지 생각해 보려고 했습니다.

철학자가 "의미"한다는 것은 "합리성"과 거의 같은 것을 의미합니다. "합리적"이란 편리한 모든 것, 목표로 올바르게 연결되거나 목표 달성에 도움이 되는 모든 것을 의미합니다. 합리적인 행동은 설정된 목표와 일치하고 그 구현으로 이어지는 행동이며, 목표 달성에 도움이 되는 수단을 합리적이거나 의미 있게 사용하는 것입니다. 그러나 이 모든 것은 단지 상대적으로 합리적일 뿐입니다. 정확히 목표 자체가 부인할 수 없을 정도로 합리적이거나 의미가 있다는 조건에서 저자는 "합리적인 목표"가 무엇을 의미하는지 명확히 합니다. 철학자는 묻습니다. 수단은 목적으로 이어질 때 합리적입니다. 하지만 목표는 진실해야 합니다. 그러나 이것이 무엇을 의미하며 어떻게 가능합니까? 목표 또는 삶 전체는 더 이상 그 자체 외부의 목적을 갖지 않습니다. 삶은 삶을 위해 주어지거나 삶의 의미에 대한 진술 자체가 불법이며이 질문은 다음 중 하나라는 것을 인정해야합니다. 단순히 내부적 부조리 때문에 해결책을 찾을 수 없습니다. 무언가의 "의미"에 대한 질문은 항상 상대적인 의미를 가지며, 무언가에 대한 "의미", 특정 목표를 달성하는 편의성을 전제로 합니다. 인생 전체에는 목적이 없으므로 "의미"에 대한 질문을 제기 할 수 없다고 철학자는 결정합니다.

더욱이 Frank는 다음과 같이 썼습니다. “...세상에 존재하고 이 사실을 알고 있는 우리의 삶은 우리에게 전혀 "그 자체로 목적"이 아닙니다. 그 자체로는 끝이 될 수 없습니다. 첫째, 일반적으로 기쁨과 쾌락보다 고통과 부담이 우세하고, 자기 보존이라는 동물적 본능의 모든 힘에도 불구하고 우리는 종종 왜 이 무거운 짐을 끌어야 하는지 궁금해하기 때문입니다. . 그러나 이것에 관계없이 삶은 그 자체로 끝이 될 수 없습니다. 왜냐하면 삶은 본질적으로 자신 안에 머무르고 자급 자족하는 평화가 아니라 무언가를하거나 무언가를 위해 노력하는 것이기 때문입니다. 우리는 어떤 활동이나 열망에서도 자유로워지는 순간을 고통스럽고 우울한 공허함과 불만의 상태로 경험합니다. 우리는 평생을 살 수 없습니다. 우리는 원하든 원하지 않든 항상 무언가를 위해 살아갑니다. 그러나 대부분의 경우에만 우리가 노력하는 목표인 이 "무언가"는 그 내용이 수단이 되고, 더욱이 생명을 보존하기 위한 수단이 됩니다. 이는 우리에게 삶의 무의미함을 가장 심각하게 느끼게 하고 삶의 이해에 대한 갈망을 불러일으키는 고통스러운 악순환을 가져옵니다. 라이브. 그리고 다람쥐 바퀴의 돌기에 지친 우리는 "삶의 의미"를 찾고 있습니다. 우리는 단순히 생명을 보존하는 것을 목표로하지 않는 열망과 행동, 열심히 일하는 데 낭비되지 않는 삶을 찾고 있습니다. 그것을 보존하는 것. "

그렇다면 그 내용은 무엇이며, 무엇보다 어떤 조건에서 사람이 최종 목표를 “합리적”이라고 인식할 수 있습니까?

...."의미가 있으려면, 우리의 삶은 "생명을 위한 삶"에 대한 팬들의 확신과는 반대로 그리고 우리 영혼의 명백한 요구에 따라 - 가장 높고 절대적인 선을 섬기는 것입니다."동시에 인간은 최고선과의 모든 관계를 지속적으로 합리적으로 인식해야 합니다. 프랭크에 따르면, 우리가 추구하는 “삶의 의미”는 삶과 진리의 일치에 있습니다.

“그래서 삶은 자유롭고 의식적으로 절대적이고 최고의 선, 즉 영원한 선을 섬기기 때문에 의미가 있게 됩니다. 삶,생명을 주는 인간 생명은 그 영원한 기초이자 참된 완성으로서 동시에 절대적 진리이며 이성의 빛이며 인간 생명을 꿰뚫고 비추는 것입니다. 우리의 삶은 목표를 향한 합리적인 길, 혹은 합리적이고 더 높은 목표를 향한 길이기 때문에 의미가 있습니다. 그렇지 않으면 그것은 의미 없는 방황입니다. 그러나 우리 삶을 위한 그러한 참된 길은 동시에 생명이자 진리인 길이 될 수 있습니다.

이제 우리의 생각을 간략하게 요약할 수 있습니다. 삶이 의미를 갖기 위해서는 두 가지 조건이 필요합니다. 신의 존재그리고 그분에 대한 우리 자신의 참여, 우리의 성취 가능성 하나님 안에 있는 삶, 혹은 신성한 삶.우선, 세상 생활의 모든 무의미함에도 불구하고 그 의미를 위한 일반적인 조건이 있어야 하며, 그래야 그 최종적이고 가장 높고 절대적인 기초가 모든 것을 버리는 진흙탕이 아니라 맹목적인 기회가 되어서는 안 됩니다. 무지의 어둠이 아닌 혼란스러운 시간의 흐름 속에서 잠시 모든 것을 다시 흡수하며, 하나님은 영원한 요새, 영생, 절대선, 이성의 모든 것을 포괄하는 빛과 같습니다. 둘째, 우리의 모든 무력 함에도 불구하고, 우리 열정의 맹목성과 파괴성, 우리 삶의 무작위성과 단기적 성격에도 불구하고 우리 자신은 하나님의 "창조물"일뿐만 아니라 도공은 자신의 뜻에 따라 조각하고, 무의식적으로 그분을 위해서만 그분의 뜻을 성취하는 하나님의 "종"뿐만 아니라 신성한 생명 자체에 자유롭게 참여하고 참여하는 사람도 포함하여 그분을 섬기면서이 봉사에서 우리는 우리 자신의 삶을 소멸하고 소진시키는 것이 아니라 오히려 긍정되고 풍요로워지고 깨달아졌습니다. 이 예배는 우리를 식히는 참된 일용할 양식이요, 참된 물이 되어야 합니다. 더욱이: 이 경우에만 우리는 우리 자신을 위해그분을 섬김으로써 우리가 집주인의 아들이자 상속자로서 우리 자신의 일에서 봉사하고, 그분의 생명, 빛, 영원과 행복이 우리의 것이 될 수 있다면, 우리의 삶이 신성해질 수 있다면, 우리는 삶의 의미를 찾습니다. 우리 자신은 "신", "신격화"가 될 수 있습니다

Ludwig Semenovich는 종교적, 내부적 일, 기도, 자신과의 금욕적 투쟁에서 의미를 이해하는 실질적인 길을 봅니다. 이것은 바로 인간 삶의 주요 작업이며 그에게는 눈에 띄지 않습니다. 삶의 의미를 효과적으로 깨닫고 세상에서 본질적인 일, 즉 세상의 가장 깊은 조직의 부활, 악의 세력의 분산, 세상을 선의 세력으로 채우는 힘에 의해. 일(진정한 형이상학적인 문제)은 일반적으로 그것이 결코 단순한 인간의 문제가 아니기 때문에 가능합니다. 여기서는 일만이 땅을 가꾸는 것에 따라 사람에게 속하고, 성장은 하나님께서 직접 이루십니다. 이것은 형이상학적이고 신성한 것입니다. - 오직 인간만이 참여하는 인간 과정, 바로 이 때문에 인간 삶의 참된 의미에 대한 긍정이 실현될 수 있습니다."

결론

인류의 뛰어난 철학자와 현자들의 견해를 살펴보면, 인간 존재의 의미 문제가 항상 철학 연구의 중심에 있었다는 것을 알 수 있습니다.

물론 우리는 철학자들이 그들이 살았던 사회의 지식 수준과 임무에 의해 제한되었음을 알 수 있습니다.

따라서 고대 중국에서 노자에게 사람에게 가장 중요한 것은 최고 원리(도)의 법칙에 따라 사는 것이며 현자는 사람과 지상 생활을 연결하는 모든 것을 거부합니다. 반대로 공자는 실제적인 지상 업무에 전념했고 인간은 그 자신이 아니라 그가 특정 위치를 차지하는 계층 구조의 일부로서 그에게 관심을 가졌습니다.

고대 인도의 현자들은 사람이 모든 우주의 정신을 발견해야 하며, 오직 그의 "나"를 통해서만 사람이 "아트만" 세계에 접근하고 합쳐질 수 있다고 주장했습니다.

고대 철학은 인간을 별개의 특별한 철학적 문제로 식별하고 그를 독립적인 가치로 정의하고 객관적인 세계 질서 앞에서 활동하고 주도할 권리를 인정하는 서유럽의 주요 접근 방식을 형성했습니다.

기독교는 인간 존재의 새로운 의미를 형성하는 차세대 주요 종교적 가르침으로, 사람을 사람으로 인식하고, 사람을 지상의 하나님의 화신으로, 하나님을 사람에 대한 최고의 사랑으로 여깁니다. 기독교는 사람이 어떻게 살 수 있는지, 인간 존재의 의미, 양심, 의무, 명예에 관한 종교가되었습니다.

자본주의 관계의 발전과 과학, 주로 기계, 물리학, 수학의 번영의 영향으로 형성된 뉴 에이지 철학은 인간 본질에 대한 합리적인 해석의 길을 열었고 인간을 생리적, 실용적인 입장에서 고려했습니다.

19세기 중반에 등장한 인문과학(심리학, 사회학, 생물학적 진화론)은 실험적 기반과 실천적 가치가 결여된 이전의 철학적 이미지를 만들어 냈습니다.

개인과 사회 전체의 삶에서 무의식의 중요한 역할을 발견한 프로이트는 인간 삶의 개인적 문제와 사회적 문제를 모두 해결하는 방법을 보여주었습니다.

실존철학은 19세기 말과 20세기 초, 주로 니체에 의해 구체화된 생명철학의 원래 진술을 급진화한 것으로 이해됩니다. 인생철학이 제기하는 과제는 모든 외부적 태도를 배제하고 인간의 삶 자체를 직접적으로 이해하는 것이다.

19세기 후반~20세기 초 러시아 철학의 특징 중 하나는 인간과 인간중심주의에 대한 관심이다. 그리고 그 주된 방향은 영적인 것이었습니다.

러시아 철학자 프랭크에게 .... "의미가 있으려면 우리의 삶은 "생명을 위한 삶"에 대한 팬들의 확신에 반하고 우리 영혼의 명백한 요구에 따라 - 가장 높고 절대적인 선을 섬기는 것입니다." 14) 동시에 인간은 최고선과의 이 모든 관계를 지속적으로 합리적으로 인식해야 합니다. 프랭크에 따르면, 우리가 추구하는 “삶의 의미”는 삶과 진리의 일치에 있습니다.

삶의 의미에 대한 인류의 종교적, 철학적 탐구에 대한 간략한 개요를 요약하면, 인류 역사를 통틀어 인류는 더 높은 영적 원리에 대한 인간의 근접성을 이해하는 데 더 가까워졌습니다. 그리고 브라만에서 현대 철학자에 이르기까지 모든 시대의 주요 사상가들은 인간이 영원한 진리를 섬기고, 그의 영혼과 주변 세계에 대한 영적 활동을 수행하고, 궁극적으로 창조주와 합쳐짐으로써만 자신의 사명을 실현할 수 있다는 것을 이해했습니다. 썩지 않는 것과 함께.”

서지

1명. 그의 삶, 죽음, 불멸에 관한 과거와 현재의 사상가들. 고대 세계 - 계몽주의 시대. (편집위원회: I.T. Frolov et al.; P.S. Gurevich 편집. - M. Politizdat, 1991.

2. Groves K. P. 현대인의 기원. 1996. 3호.

3. Z. 프로이트. 문화에 대한 불만. 즐겨찾기. 1969년 런던.

4. Berdyaev N. A. 창의성의 의미. 엠., 1993.

5. 솔로비예프 V.S. 예비 개념에서 삶의 도덕적 의미. Vladimir Sergeevich Solovyov의 작품을 수집했습니다.

철학-가장 교활한 인문학 중 하나입니다. 다음과 같은 가장 중요하고 가장 어려운 질문을 묻는 사람은 바로 그녀입니다. 존재란 무엇입니까? 우리는 왜 이 세상에 존재하는가? 삶의 의미가 무엇인가? 이러한 각 질문에 대해 많은 책이 저술되었으며 저자는 우리에게 답변을 제공하려는 목표를 설정했으며 종종 진실을 찾는 데 혼란을 겪었습니다. 역대 많은 철학자 중에서 특별히 두각을 나타낸 사람은 10명입니다. 그들은 인류의 가장 중요한 문제를 해결하고 철학적 사고의 토대를 마련한 사람들이었습니다.

파르메니데스 (기원전 510년경)
소크라테스 이전의 많은 철학자들처럼 파르메니데스도 이해할 수 없음과 광기로 구별되었습니다. 그는 Elea의 철학 학교의 창립자가되었습니다. 철학자의 작품 중 그의 시 '자연에 관하여'만이 우리에게 전해졌습니다.

그는 존재와 지식에 대한 질문을 연구했습니다. 그는 존재는 존재하지만 존재하지 않음은 존재하지 않는다고 믿었다. 생각은 존재이고 비존재에 대해 생각하는 것은 불가능하기 때문에 비존재 자체는 존재하지 않습니다. 조금 이상하지만 논리적이죠?
아리스토텔레스 (기원전 384-322)
소크라테스와 플라톤은 둘 다 고대 철학의 강력한 기둥이었지만, 아리스토텔레스의 작품을 읽고 나면 이 사람이 무엇보다도 위대한 교육자였다는 것을 알게 됩니다. 아리스토텔레스 학파의 개념은 그의 수많은 학생들에 의해 이어졌기 때문에 현대 과학자들은 특정 작품이 위대한 사상가의 손에 속하는지 여부를 결정하는 데 종종 어려움을 겪습니다.

그는 많은 현대 과학의 기초가 되는 포괄적인 철학 체계를 편찬한 최초의 과학자가 되었습니다. 아리스토텔레스는 형식 논리학의 창시자였으며, 세계의 물리적 측면에 대한 그의 견해는 이후의 논리학 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.
마르쿠스 아우렐리우스 (121-180)
마르쿠스 아우렐리우스는 로마 황제일 뿐만 아니라 당대의 뛰어난 인문주의 철학자 중 한 사람이라는 점에서 두각을 나타냈습니다. 그의 작품 "명상"은 엿보는 눈을 위해 쓰여진 것이 아닙니다. 이는 스토아 철학자들의 신념을 표현하는 방식이었으며, 때로는 그들의 생각에 반대되는 경우도 있었습니다.

마르쿠스 아우렐리우스가 사람들에게 빵을 나눠주는 모습(1765)
대부분의 로마인과 그리스인에게 금욕주의는 인내의 길일 뿐만 아니라 행복한 삶의 길을 결정하는 길이기도 했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스의 책은 읽기 쉬우며 현대인의 삶의 고민을 해결하는 데 도움이 될 수 있다. 황제가 공언한 인본주의 사상이 그가 최초의 기독교인을 박해하는 것을 막지 못했다는 점이 흥미 롭습니다.
캔터베리의 성 안셀무스(1003-1109)
카톨릭 신학자, 중세 철학자, 그의 작품 Proslogium으로 유명한 스콜라주의의 아버지로 간주됩니다. 그 안에서 그는 하나님의 존재에 대한 흔들리지 않는 증거를 제시했습니다.

그의 유명한 진술인 "이해가 필요한 믿음"과 "이해하기 위해 믿는다"는 이후 아우구스티누스 철학 학교의 슬로건이 되었고, 그의 추종자들(특히 토마스 아퀴나스)은 캔터베리의 안셀무스의 관점을 공유했습니다. 신앙과 이성의 관계.
베네딕트 스피노자(1632-1677)
스피노자는 네덜란드에 거주하는 유대인 가정에서 자랐습니다. 24세에 그는 유대 사회에서 파문당했는데, 그 이유는 주로 사회의 확립된 전통에 어긋나는 생각 때문이었습니다.

헤이그로 이주한 스피노자는 남은 생애 동안 렌즈를 갈고 개인 교습을 하면서 생계를 유지했습니다. 이러한 사소한 활동 사이에 그는 철학적 논문을 썼습니다. 『윤리학』은 스피노자가 죽은 후에 출판되었습니다.
철학자의 작품은 중세와 고대 그리스의 과학적 사상, 스토아 학파, 신플라톤주의 및 스콜라 철학의 종합을 나타냅니다. 형이상학, ​​심리학, 윤리학, 정치 분야에 '코페르니쿠스 혁명'을 확산시키려고 노력했습니다.
아서 쇼펜하우어(1788-1860)
그는 평생을 어머니와 고양이와 함께 보낸 조금 추악한 비관주의자로 묘사됩니다. 그는 어떻게 가장 위대한 사상가 중 한 사람이 되었습니까? “의지는 그 자체로 사물이다”는 쇼펜하우어의 격언 중 하나이자 그의 명함이기도 하다.

쇼펜하우어가 무신론자였지만 동시에 기독교에 공감했다는 점은 흥미롭다. 그는 동양철학을 공부했고 에마누엘 칸트의 작품에 관심이 있었다. 쇼펜하우어는 비합리주의의 가장 저명한 대표자들의 집단에 합류했습니다.
프리드리히 니체(1844-1900)
역사상 가장 젊은 철학자 중 한 사람이 가장 저명한 사상가 중 한 사람으로 자리매김했습니다. 실제로 그의 여동생은 민족주의자였지만 그는 실수로 파시스트 지지자로 분류되었으며, 니체 자신은 주변 생활에 그다지 관심이 없었습니다. 그는 “신은 죽었다”라는 유명한 표현을 소유하고 있다.

어떤 의미에서 니체는 철학에 대한 관심을 재현하고 부활시켰습니다. 그의 첫 작품은 '비극의 탄생'이다. 이 작품 때문에 사상가는 아직도 현대 철학의 '끔찍한 아이'(enfant Terrible)로 불린다.
로만 인가든(1893-1970)
폴 로만 인가든(Pole Roman Ingarden)은 20세기 철학의 가장 중요한 인물 중 한 명인 한스-조르주 가다머(Hans-Georges Gadamer)의 학생입니다.

잉게르덴의 사실주의 현상학은 오늘날까지도 그 의미를 잃지 않고 있으며, 『예술작품의 문학작품』과 『예술작품의 존재론』은 미적 현상학의 가장 좋은 예이다.
장 폴 사르트르(1905-1980)
그는 프랑스에서 사랑을 받습니다. 그는 실존주의의 가장 대표적인 인물이다. 『존재와 무』는 젊은 지식인의 성서이자 철학자의 가장 논란이 많은 작품 중 하나이다.

재능 있는 작가가 마침내 노벨상을 수상하다(1964). 동시대 사람들에 따르면, 단 한 명의 프랑스인도 사르트르가 세상에 준 것과 자신의 공헌을 비교할 수 없습니다.
모리스 메를로-퐁트(1908-1961)
한때 같은 생각을 가진 사람이자 사르트르의 동지였던 메를로-퐁테는 실존주의-공산주의적 견해에서 벗어나 작품 "인본주의와 테러"에서 문제에 대한 자신의 비전을 표현합니다. 연구자들은 그것을 파시스트 이데올로기에 가깝다고 생각하는 것이 당연합니다. 에세이 모음에서 저자는 마르크스주의 철학 지지자들을 비판합니다.

철학자의 세계관은 프로이트와 게슈탈트 심리학의 대표자들의 작품에 큰 영향을 받았다는 점에 유의해야 합니다. 그는 그들의 가정을 바탕으로 자신만의 '신체 현상학'을 창조합니다. 그에 따르면 육체는 순수한 존재도 아니고 자연적인 것도 아니다. 몸은 자연과 문화, 타인과 자신의 전환점 역할을 합니다.
프랑스인 메를로-퐁테(Merleau-Ponte)는 20세기 후반의 가장 위대한 사상가 중 한 명으로 간주됩니다.

Cyrenacians는 소크라테스 가르침의 한 분야를 지지했습니다. 이 그룹은 기원전 400년경 북아프리카에서 설립되었으며 소크라테스의 제자 중 한 명인 아리스티포스가 이끌었습니다. 그들의 가르침에는 개인이 이용할 수 있는 경험과 지식은 항상 주관적이라는 명제가 포함되어 있습니다. 그러므로 어느 누구도 다른 사람이 보는 방식으로 세상을 볼 수 없습니다. 그들은 또한 우리가 세상에 대해 확실한 것은 아무것도 없으며, 이용 가능한 유일한 지식은 감각적 경험뿐이라고 믿었습니다.

그들은 인생의 유일한 목적은 미래를 위한 계획을 세우는 것이 아니라 현재에서 즐거움을 경험하는 것이라고 가르쳤습니다. 육체적 쾌락이 가장 중요하며 사람은 그 양을 최대화하기 위해 모든 조치를 취해야 합니다. 전반적으로 이것은 공동체, 도시, 국가의 안녕보다 개인의 즐거움을 더 중요시하는 매우 이기적인 관점이었습니다.

키레나학파는 외국 철학뿐만 아니라 전통적인 사회 규범도 무시했습니다. 따라서 Aristippus는 근친상간에는 아무런 문제가 없다고 가르쳤습니다. 그의 의견으로는 사회적 관습만이 혈연 결혼을 금기시했습니다.

모히즘

묵가교는 키레나학파가 헬레니즘 세계에 등장한 것과 거의 같은 시기에 중국 철학자들에 의해 발전되었습니다. 이 가르침은 중국에서 삶의 의미에 대한 질문을 제기한 최초의 사람 중 한 사람인 Mo Di에 의해 만들어졌습니다. 그는 사람들이 일상생활에서 지켜야 할 10가지 원칙을 제시했는데, 그 중심 원칙은 공정성이었습니다.

이 가르침에 따르면, 어떤 사람도 다른 사람 위에 두지 않고 각 사람이 다른 사람에게 동등한 관심을 기울일 때 삶의 의미가 달성될 것입니다. 물론 이것은 사치, 부, 쾌락을 포기하는 것을 의미했습니다. 모히스트들은 평등을 인간 관계의 이상으로 보았고 이에 대해 내세에서도 동일한 평등으로 보상받을 것이라고 믿었습니다.

냉소주의자

견유학파(Cynics)는 소크라테스와 가까운 또 다른 집단이었습니다. 그들은 윤리와 전통보다 자연의 질서에 순종하며 살아가는 데서 삶의 의미를 찾았습니다. 견유주의자들은 부나 위선과 같은 사회적 관습이 사람들이 미덕을 성취하는 것을 방해한다고 믿었습니다.

그들은 공공기관을 완전히 버린 것은 아니지만, 사람은 누구나 선과 악에 대해 자신만의 생각을 갖고 있으며 자신의 지침에 따라 사회에 반대할 권리가 있다고 믿었습니다. 이것이 바로 진실을 말하는 원리인 "파레시아"의 원리가 발생한 곳입니다.

냉소주의의 또 다른 중요한 원칙은 자급자족이었습니다. Cynics는 사람이 언제든지 다른 사람과의 의사 소통 및 문명의 혜택을 거부 할 준비가 된 경우에만 자유를 유지할 수 있다고 믿었습니다.

알베르트 아인슈타인

아인슈타인은 인류의 가장 뛰어난 대표자 중 한 명이었습니다. 1951년에 한 젊은 여성이 그에게 편지를 통해 삶의 의미가 무엇인지 물었습니다. 대답은 짧았습니다. “자신과 타인을 위한 만족을 창조하기 위해서입니다.”

그의 아들 Eduard에게 보낸 편지에서 Einstein은 더 구체적이었습니다. 그는 자신이 “가장 높은 이상으로서 더 높은 의식 단계”를 믿고 있으며, 무에서 새로운 것을 창조하는 인간의 능력은 우리가 생각하는 것 이상이라고 그에게 썼습니다. 우리가 행복을 경험할 수 있게 해주는 것은 창조 행위이다. 그는 또한 기억되고 싶은 욕망이 아니라 자신이 만든 것에 대한 사랑으로 창조해야 함을 상기시켰습니다.

다윈설

찰스 다윈은 종교 및 삶의 종교적 의미와 복잡한 관계를 맺었습니다. 처음에 그는 기독교 신앙을 고수했지만 나중에는 그의 견해가 눈에 띄게 흔들렸습니다.

그의 상속인 중 일부는 실제로 진화를 신격화하기 시작했습니다. 결국 인간의 출현을 보장한 것은 바로 그것이었습니다. 그들은 이것을 진화의 가장 높은 의미로 보고, 그것이 필연적으로 현대인에게로 이어져야 한다고 믿는다. 반대로 어떤 사람들은 진화가 우연의 사슬과 생존 능력의 결합이라고 강조합니다. 그러나 두 사람 모두 삶의 의미가 DNA의 일부를 미래 세대에게 전달하는 것이라는 데 동의합니다.

허무주의

대부분의 경우 "허무주의"라는 단어는 20세기 초 러시아 혁명가들의 전임자들과 연관되어 있지만 이 용어는 훨씬 더 복잡합니다. 허무주의(라틴어 hihil('아무것도'))는 '가치'나 '의미' 같은 것이 자연에 존재하지 않으며 따라서 인간 존재에는 아무런 의미가 없다고 믿습니다.

니체는 허무주의적 신념이 확산되면 결국 사람들이 아무것도 하지 못하게 될 것이라고 믿었습니다. 우리가 볼 수 있듯이 이것은 일어나지 않았지만 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 무관심으로서의 허무주의는 여전히 인기가 있습니다.

티베트 철학

이러한 가르침은 티베트와 히말라야의 다른 지역에서 흔히 볼 수 있습니다. 고전 불교와 매우 유사한 티베트 철학은 삶의 의미가 지상 고통의 끝이라고 믿습니다. 이를 위한 첫 번째 단계는 세상을 이해하는 것입니다. 세상을 이해함으로써 고통을 끝내는 데 필요한 지식을 얻을 수 있습니다.

철학은 사람이 주로 세상으로부터 자신의 구원에 관심을 갖는 '작은 기회의 길'과 다른 사람을 돕는 '더 큰 기회의 길'을 선택할 수 있는 기회를 제공합니다. 삶의 진정한 의미는 실천에서 발견됩니다. 티베트 철학은 추종자들에게 행동에 대한 정확한 지침을 제공한다는 점에서도 기억에 남습니다.

에피쿠로스학파

에피쿠로스 철학은 종종 지나치게 단순화됩니다. 에피쿠로스에 따르면 모든 것은 영혼의 입자로 구성된 인체를 포함하여 작은 입자로 구성되어 있습니다. 영혼 입자가 없으면 육체는 죽은 것이고, 육체가 없으면 영혼은 외부 세계를 인식할 수 없습니다. 그러므로 죽은 뒤에는 영혼도 육체도 계속 존재할 수 없습니다. 죽은 후에는 형벌도 없고 보상도 없고 아무것도 없습니다. 이것은 사람이 세상적인 일에 집중해야 함을 의미합니다.

영혼의 입자는 기쁨과 고통을 모두 경험할 수 있습니다. 그러므로 고통을 피하고 즐겨야 합니다. 우리가 통제할 수 없는 것(예기치 못한 죽음)은 받아들여야만 합니다.

이것은 당신이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다는 것을 의미하지 않습니다. 은행을 털면서 즐거운 경험을 하게 되더라도, 진정한 미식가는 죄책감과 불안감이 나중에 더 큰 불편함을 가져올 수 있다는 사실을 기억합니다. Epicureans는 또한 사람이 사용할 수 있는 가장 즐겁고 안전하며 신뢰할 수 있는 감정인 우정에 전념합니다.

아즈텍 철학

아즈텍인들에게 최고의 삶의 의미는 자연과 조화롭게 살아가는 것이었습니다. 그러한 삶을 통해 에너지를 지속하고 새로운 세대를 형성할 수 있습니다. 이 에너지는 "테오틀"이라고 불리며 신이 아니라 제다이 포스와 같은 것입니다. Teotl은 세상과 우리의 모든 지식을 채우고 지식을 넘어 확장됩니다.

테오틀에는 서로 싸워서 우주의 균형을 유지하는 극과 극이 존재합니다. 삶도 죽음도 나쁘지 않습니다. 그것은 단지 순환의 일부일 뿐입니다. 아즈텍인들은 부를 위해 애쓰지 않고 이미 가지고 있는 것을 현명하게 사용하는 것이 아니라 중간에 머무르는 것이 최선이라고 믿었습니다. 이는 자녀들도 아버지와 같은 조건으로 세상을 받게 된다는 보장이었습니다.

스티븐 프라이와 인문주의자들

현대 인본주의의 가장 뛰어난 대표자 중 한 명인 스티븐 프라이(Stephen Fry)는 성별, 신념, 인종, 연령에 관계없이 모든 사람에게 삶의 의미에 대한 질문을 던집니다. 인본주의에서는 삶의 구체적인 의미가 없습니다. 각 사람은 인생에서 자신의 의미를 찾습니다. 밖에서 찾는 것이 아니라 무엇이 나를 행복하게 하는지 생각하면서 내 안에서 찾아야 한다.

삶의 의미는 우리 각자에게 정말로 다를 것이기 때문입니다. 어떤 사람들은 걸작을 만들고 싶어하고, 다른 사람들은 자선 재단을 만들고 싶어합니다. 또는 정원을 심고, 아이를 입양하고, 거리에서 동물을 집으십시오... 삶의 의미에 관한 질문에 대한 단일 정답은 없습니다. 모두가 스스로 이 답을 개발합니다. 그리고 가장 많은 사람들이 행복할 수 있게 해주는 것이 바로 이 이론인 것 같습니다.