르네상스 철학 사상의 특징. 개선

16세기 초 로마 카톨릭 교회의 최대 위기로 기록되었다. 그녀의 도덕적 쇠퇴의 절정과 특별한 분노의 주제는 죄 사함을 증언하는 편지 인 면죄부 판매였습니다. 그것들을 거래하면 회개하지 않고 범죄를 속죄하고 미래의 범죄에 대한 권리를 살 수 있는 가능성이 열렸습니다.

독일 신학자 마틴 루터(1483-1546)가 1517년 비텐베르크 교회 정문에 게시한 "면죄부에 반대하는 95개 조항"은 큰 반향을 불러일으켰습니다. 그들은 공식 교회 이데올로기에 반대하는 연설의 강력한 자극제 역할을했으며 교황권에 반대하는 신앙 갱신 운동 인 종교 개혁 (lat.reformatio-변환에서)의 시작 역할을했습니다.

로마 교회의 분열과 새로운 기독교인 개신교의 창설로 이어지는 개혁 과정은 가톨릭 유럽의 모든 국가에서 다양한 정도의 강도로 나타났습니다. 마틴 루터와 그의 추종자들인 스위스 사제 울리히 츠빙글리(1484-1531)와 프랑스 신학자 장 칼빈(1509-1564)이 제시한 이론적 입장은 종교적 의미뿐만 아니라 사회정치적, 철학적 의미로 가득 차 있었습니다. 콘텐츠.

종교개혁과 르네상스의 관계는 모순적이다. 한편으로 르네상스의 인본주의자들과 개혁의 대표자들은 스콜라주의에 대한 깊은 혐오, 종교적 쇄신에 대한 갈증, 기원으로 돌아가려는 생각(어떤 경우에는 고대 , 다른 하나는 복음에). 반면에 종교 개혁은 르네상스 시대의 인간 숭배에 대한 항의입니다.

이러한 불일치는 종교개혁의 창시자인 마틴 루터와 네덜란드 인문주의자 로테르담의 에라스무스의 견해를 비교할 때 완전히 드러납니다. 에라스무스의 생각은 종종 루터의 생각을 반영합니다. 이것은 가톨릭 고위층의 특권에 대한 비꼬는 시각과 로마 신학자의 사고 방식에 대한 신랄한 발언입니다. 그러나 그들은 자유 의지에 대해 동의하지 않았습니다. 루터는 인간이 하나님 앞에서 의지도 존엄성도 없다는 생각을 옹호했습니다. 자기 운명의 창조자가 될 수 없다는 것을 깨달아야만 구원받을 수 있습니다. 믿음은 구원을 위한 유일하고 충분한 조건입니다. 에라스무스에게 인간의 자유는 신 못지 않은 의미였습니다. 그에게 성서는 하느님께서 인간에게 하신 부르심이며, 인간은 그에 응답하든지 응답하지 않을 자유가 있습니다.

개혁 과정의 문화적, 사회 역사적 결과는 개신교의 탄생과 가톨릭 교회의 근대화에 국한되지 않습니다. 그들은 더 인상적입니다. 전통적인 교리는 교회가 정한 "거룩한 행위"(엄격한 금식, 면죄부 획득, 교회 기부)를 수행하여 죄를 속죄하는 관행에 기반을 두었습니다. 그러나 루터의 논제들의 주된 사상은 신자의 전 생애가 회개여야 한다는 것이었고, 평범한 삶에서 고립되고 구체적으로 구원의 목표를 추구하는 특별한 행위가 필요 없다는 것이었다. 사람은 승려처럼 세상에서 도망쳐서는 안되며 반대로 양심적으로 지상의 소명을 수행해야합니다. 그 유용성이 의심되지 않는 한 모든 직업은 신성한 목적으로 간주될 수 있습니다.

회개에 대한 이러한 급진적인 재검토는 새롭고 기업가적인 윤리의 형성으로 이어졌습니다. 비즈니스 관계취득한 재산의 필수 투자).

20세기의 유명한 독일 사상가에 따르면 "자본주의 정신"을 결정한 이러한 새로운 규범과 가치에 대한 주장이 결정적인 역할을 했습니다. Max Weber, 자연 경제의 분해와 자본주의 관계의 형성.

1. 배경 및 캐릭터 특성르네상스의 철학.

2. 르네상스 철학의 주요 방향.

1. 르네상스 철학은 XIV-XVI 세기에 유럽에서 발생하고 발전한 일련의 철학적 학교 및 경향으로 반 교회 및 반 학파 적 성향, 사람의 육체적, 영적 능력에 대한 믿음, 삶을 긍정하고 낙관적 인 성격. 르네상스 (르네상스)는 철학 발전사에서 가장 중요한 단계입니다. 이 시대에 고대 철학과 문화에 대한 관심이 되살아납니다.

르네상스 철학과 문화의 출현에는 여러 가지 이유가 있습니다. 첫째, 위대한 지리적 발견(콜럼버스, 바스코 다 가마, 마젤란)은 사람들의 세계관에 완전히 혁명을 일으켰습니다. 둘째, 과학적 및 이론적 발견 (화약, 총기, 공작 기계, 용광로, 현미경, 망원경, 인쇄, 의학 및 천문학 분야의 발견)은 산업 생산의 급속한 발전에 기여했습니다. 셋째, 봉건주의와 체제에 상응하는 이데올로기 인 가톨릭 교회가 극심한 위기에 처했습니다. 그것은 XVI-XVII 세기였습니다. 네덜란드와 영국의 부르주아 민주주의 혁명이 유럽에서 일어났다. 쓸모없는 사회 경제적 형성-봉건주의-는 새로운 것-자본가로 대체되었습니다. 산업 생산 및 무역의 급속한 발전, 도시의 강화, 상업, 산업, 문화, 정치 중심지유럽 ​​도시의 강화 및 중앙 집중화와 세속적 권력 강화로 이어졌습니다. 유럽 ​​최초의 의회의 출현은 그 시대에 매우 진보적이었습니다.

문학과 예술에 대한 관심을 일깨우는 르네상스 철학 고대 그리스그리고 인간을 세상의 중심, 지상 존재의 면류관이자 창조주로 여겼던 로마. 인식에 대한 인간의 가능성, 그 힘과 존엄성이 전면에 나타납니다. 자본주의 형성의 새로운 시대는 생각, 감정, 지식 및 행동의 거인을 탄생시킵니다. 종교의 주제인 신은 배경으로 사라진다. 인간과 자연의 문제가 대두되는 새로운 가치 체계가 등장하고 있습니다. 종교는 르네상스 문화와 철학의 주요 특징인 과학, 정치, 도덕과 분리되어 있습니다. 신뢰할 수있는 과학적 사실을 기반으로하는 자연 과학의 급속한 발전이 시작되고 실험, 경험 및 관찰과 같은 새로운인지 방법이 널리 사용됩니다. 과학 지식에서 그들의 역할은 자연에 대한 진정한 지식을 제공하는 주요 역할로 인식됩니다.

르네상스 철학의 특징은 다음과 같습니다. 인간 중심주의와 인본주의; 스콜라주의와 독단주의에 대한 비판; 형식이 아닌 내용에 대한 연구; 세계에 대한 새로운 과학적, 물질적 이해(지구는 구형이며 태양 주위를 회전하는 반면 우주는 중심이 없고 무한함 등) 인간 사회, 국가, 개인의 발전사에 대한 깊은 관심; 사회적 평등에 대한 아이디어에 대한 광범위하고 전 세계적 지원.

르네상스의 인본주의는 중세 스콜라주의에 반대하는 자유로운 사상으로 작용했습니다. 인본주의는 일하는 사람의 가치, 자유, 행복, 복지에 대한 권리에 기초한 견해입니다.

2. 르네상스 철학에는 다음과 같은 주요 방향이 있었습니다.

인본주의적;

신플라토닉;

자연 철학적;

개선;

사회 유토피아.

철학적 방향으로서의 인본주의는 XIV-XV 세기에 이탈리아에서 강력하게 발전했습니다. 이 방향의 대표자들은 하나님이 아닌 사람에게 특별한 관심을 기울였으며 그의 마음, 힘, 사람의 용기를 노래했으며 그들의 작품은 낙관적이고 삶을 긍정하는 성격을 가졌습니다. 르네상스 철학자들은 전체적이고 보편적이며 뛰어난 사람들입니다. 휴머니즘의 유명한 대표자는 다음과 같습니다. Dante Alighieri(1265–321), Divine Comedy의 저자; 프란체스코 페트라르카(1304-1374); Leonardo da Vinci (1452-1519) - 예술가, 철학자, 수학자, 기계공, 엔지니어; 미켈란젤로(1475-1564); 로테르담의 에라스무스(1469-1536) - 철학자, 신학자, 인본주의자, "어리석음에 대한 찬양"의 저자; N. 마키아벨리(1469-1527) - 이탈리아어 정치인, 철학자, 작가, 작품 "The Sovereign"의 저자; Lorenzo Valla (1507-1557) - "진정한 선으로서의 즐거움"이라는 논문의 저자 및 기타. 이 방향의 철학자들은 사람이 세상을 변화시키는 데 적극적인 행동, 투쟁, 자기 개선 및 용기를 요구했습니다.

철학적 교리로서의 신플라톤주의는 기원전 3세기 로마 제국에서 시작되었습니다. 이러한 경향의 철학자들은 플라톤의 사상 교리를 체계화하고 기존 모순을 제거하고 더 발전시키려고 노력했습니다. 그들은 하나님을 부인하지는 않았지만 동시에 인간을 독립된 소우주로 여겼습니다. 동시에 그들은 통합 세계 철학 시스템을 만드는 작업을 수행하고 이상주의의 관점에서 자연, 우주 및 인간을 인식하려고 노력했습니다. 이 추세의 뛰어난 철학자는 다음과 같습니다. Cusa의 Nicholas (1401-1464)-수학, 천문학, 지리 분야의 저명한 과학자 인 Pope Pius II의 추기경; 조반니 피코 델라 미란돌라(1463-1494) - 절충주의 작품 "900개 논문"의 저자 철학적 가르침황금률을 찾으십시오.

자연 철학적 사상은 16-17세기에 유럽(특히 이탈리아)에 널리 퍼졌습니다. 이 경향의 과학자-철학자들은 철학을 종교와 분리하고, 세계에 대한 유물론적 견해를 입증하고, 과학적 세계관을 형성하고, 사람이 신성한 계시가 아닌 자신의 감정과 이성을 통해 세상을 인식한다는 것을 증명하려고 노력했습니다. 이 추세의 저명한 대표자 중 : Andreas Vesalius (1514-1564) - 의학 분야에서 가장 큰 과학자, "인체 구조에 관한"책의 저자; Nicolaus Copernicus (1473 - 1543) - 폴란드 과학자 - 천문학자; Giordano Bruno (1548-1600)-이탈리아 과학자, 철학자, 시인은 N. Copernicus의 우주론을 공유하고 우주의 무한한 세계와 자연의 무한성에 대한 아이디어를 개발했습니다. 갈릴레오 갈릴레이(Galileo Galilei, 1564-1642) - 망원경 발명가이자 천문학자는 천체가 궤적과 축을 중심으로 회전한다는 것을 증명하여 우주의 복수의 세계를 확인했습니다. 제공 과학적인 방법관찰, 가설 및 가설의 실험적 검증을 기반으로 한 연구.

종교 개혁의 철학은 가톨릭 교회의 개혁을 수행하고, 종교 및 국가 제도를 민주화하며, 하느님과 교회와 신자들 사이에 공정한 관계를 수립하는 것을 목표로 삼았습니다.

개혁 운동의 출현은 봉건주의의 위기, 가톨릭 교회의 도덕적 부패, 국민과의 고립, 면죄부 발행에 의해 촉진되었습니다. 부르주아지의 지위 강화; 유럽에서 휴머니즘의 아이디어 확산; 사람들의 문해력과 자기 인식의 성장. 종교 개혁의 창시자는 신학 박사 마틴 루터(1483-1546)로, 1517년 10월 독일 비텐베르크 교회 문 앞에서 면죄부에 반대하는 95개 논제를 첨부했습니다. M. 루터는 교회 의식의 단순화, 종교의 지배로부터 문화와 교육의 해방, 면죄부 발급 금지, 권위의 회복을 요구했습니다. 국가 권력. M. Luther의 논문은 천주교에 대한 개혁 투쟁의 시작을 표시했습니다.

M. 루터의 후계자는 존 칼빈(1509-1564)으로, 자신의 사상을 제시하고 루터의 가르침을 체계화했으며, 제네바에서 개혁 운동을 주도하고, 제네바에서 교황의 권한을 폐지하고, 인구에 대한 엄격한 목회적 감독을 확립했습니다. 금욕주의 정신으로 시민을 교육하기 위해 양심적 인 관계를 맺습니다.

Thomas Münzer (1490-1525)-루터의 학생 인 사제이지만 그의 혁명적 아이디어를 제시하여 지상에 정의를 확립하기 위해 전체 사회를 개혁하겠다고 제안했습니다. 권력과 재산은 근로인민에게 있어야 한다고 생각합니다. 이러한 생각은 1524~1525년 농민들에게 널리 지지를 받았다. 독일에서는 성직자와 당국의 폭력에 맞서 농민 반가톨릭 혁명 전쟁이 벌어졌습니다.

종교개혁의 철학은 15-16세기에 계속된 천주교와의 투쟁의 이데올로기가 되었다. 유럽 ​​여러 나라에서. 그 결과 독일, 스위스, 네덜란드, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이에 개신교(루터교, 칼빈주의)가 세워졌고 여러 나라에서 정치·사회적 개혁이 이루어졌다.

르네상스 철학자들은 사회, 국가의 문제를 탐구하고 노동자의 삶을 더 좋게 바꾸려고 노력했습니다. 일부 철학자들은 사회 정의가 처음 확립된 이상적인 국가에 대한 프로젝트를 개발했습니다. 이러한 아이디어는 비현실적이기 때문에 유토피아로 철학사에 들어갔습니다.

Thomas More(1478 - 1535)는 유토피아 사회주의 사상의 창시자가 되었습니다. "Utopia"라는 작품에서 그의 가르침을 설명하면서 그는 사회의 모든 시민이 일해야하며 노동 산물은 사회의 재산이며 시민들에게 균등하게 분배된다고 주장했습니다. 보편적 노동 서비스를 통해 근무일을 6 시간으로 줄일 수 있습니다. 특히 어렵고 더러운 작업은 전쟁 포로 및 유죄 판결을받은 범죄자와 같은 노예가 수행합니다. 사회의 기초는 남녀가 동등한 권리와 동등한 의무를 갖는 노동 집단입니다.

Thomas More는 1529 년부터 Lord Chancellor (왕 다음으로 주에서 두 번째 사람) 인 영국 하원 의원이자 하원 의장 이었기 때문에 국가의 복잡한 문제를 잘 알고있었습니다. 1535년에 토마스 모어는 교황으로부터 독립된 영국 성공회 교회의 수장으로서 왕에게 맹세하는 것을 거부했다는 이유로 처형되었습니다. 그의 "유토피아"에서 수백만 명의 궁핍하고 굴욕을 당하고 불쾌한 사람들의 열망과 희망을 표현할 수 있었던이 놀라운 철학자의 삶은 슬프게도 끝났습니다. 이러한 생각은 진정으로 정의와 선의 방향으로 지상 생활을 변화시키려는 사람들에 의해 뒷받침되었습니다.

유토피아 사회주의의 대표자는 그의 작품 "City of the Sun"에서 이상적인 국가의 이미지를 만든 Tommaso Campanella (1568-1639)였습니다. 이 상태에서 사회 정의가 확립됩니다. 사회의 모든 구성원은 일로 바쁘고 모두 똑같이 일하고 함께 일하고 휴식을 취합니다. 이 사회에서 특별한 관심은 어린이 양육에 지급됩니다. 출생부터 어린이는 특수 학교에서 훈련되고 양육되며 과학의 기초를 습득하고 사회 생활에 익숙해지며 주민의 전통과 규범을 습득합니다. 태양의 도시의. 이 영광스러운 상태는 모든 직업의 기술을 가진 모든 과학과 예술의 감정가 인 철학자가 지배합니다.

가능성에 대한 희망이 인간에게 살아있는 한 유토피아는 살아있을 것입니다. 더 나은 삶. 유토피아 없이는 진보가 불가능합니다. 현재 상황에 대한 불만을 표현하고 사회 발전을위한 다양한 옵션을 제공하기 때문입니다.

그것은 천주교의 개혁, 교회의 민주화, 교회와 하나님과 신자 사이의 관계 수립을 목표로 삼았습니다. 이 방향의 출현에 대한 전제 조건은 다음과 같습니다.

• 봉건주의의 위기;
• · 상업 및 산업 부르주아 계급 강화;
• · 봉건 분열의 약화, 유럽 국가의 형성;
• 이들 국가의 지도자들에 대한 무관심, 정치 엘리트교황과 카톨릭 교회의 과도하고 초국가적이며 범유럽적인 권력;
• • 위기, 카톨릭 교회의 도덕적 타락, 사람들로부터의 고립, 삶에 뒤떨어짐;
• · 유럽에서 인본주의 사상의 확산;
• 개인의 자기 인식의 성장, 개인주의;
• · 반가톨릭 종교 및 철학적 가르침, 이단, 신비주의, 구주의의 영향력 증가.

종교개혁에는 두 가지 주요 흐름이 있습니다. 시민 복음주의 (루터, 츠빙글리, 칼빈) 그리고 사람들 (뮌처, 아나뱁티스트, 굴착기등.).

마틴 루터하나님과 신자 사이에 교회가 있어서는 안된다고 믿으며 하나님과 신자 사이의 직접적인 의사 소통을 옹호했습니다. 개혁가에 따르면 교회 자체는 민주화되어야 하고 의식은 단순화되어야 하며 사람들이 이해할 수 있어야 합니다. 그는 교황과 가톨릭 성직자의 정치에 대한 영향력을 줄이는 것이 필요하다고 믿었습니다. 하나님을 섬기는 일은 성직자가 독점하는 직업일 뿐만 아니라 믿는 그리스도인의 전 생애의 기능이기도 합니다. 사상가는 방종을 금지하는 것이 필요하다고 믿었습니다. 그는 국가 기관의 권위가 회복되어야 하고, 문화와 교육이 가톨릭 교리의 지배로부터 해방되어야 한다고 믿었다.

장 칼뱅(1509 - 1564) 개신교의 핵심 아이디어는 예정의 아이디어라고 믿었습니다. 사람들은 처음에 구원 받거나 멸망하도록 하나님에 의해 예정되었습니다. 모든 사람은 자신이 구원받기로 예정된 사람임을 소망해야 합니다. 개혁가는 지상에서의 인간 삶의 의미의 표현이 돈을 버는 수단일 뿐만 아니라 신을 섬기는 곳이기도 한 직업이라고 믿었다. 성실한 태도대의-구원의 길, 일의 성공-하나님의 택하신 백성의 표징. 직장 밖에서 사람은 겸손하고 금욕적이어야 합니다. 칼빈은 개신교 사상을 실천에 옮기며 제네바에서 개혁운동을 주도했다. 그는 개혁 교회를 공식적으로 인정하고 가톨릭 교회와 교황의 권력을 폐지했으며 교회와 도시 모두에서 개혁을 수행했습니다. 캘빈 덕분입니다. 종교개혁은 국제적인 현상이 되었습니다.

토마스 뮌처(1490-1525)는 종교 개혁의 대중적인 방향을 이끌었습니다. 그는 교회뿐만 아니라 사회 전체를 개혁해야 한다고 믿었다. 사회를 변화시키는 목표는 지구상에서 보편적 정의, "신의 왕국"을 달성하는 것입니다. 사상가에 따르면 모든 악의 주요 원인은 불평등, 파괴되어야하는 계급 분할 (사적 재산과 사적 이익)이며 모든 것이 공통적이어야합니다. 사람의 생활과 활동이 사회의 이익에 완전히 종속되는 것은 하나님을 기쁘시게 합니다. 개혁가에 따르면 권력과 재산은 "장인과 쟁기질"이라는 평민에게 속해야합니다. 1524~1525년. Müntzer는 반 가톨릭과 혁명적 농민 전쟁을 이끌었고 사망했습니다.

로테르담의 에라스무스(1469-1536) -작품 중에는 가성 형태의 에라스무스가 모든 사람이 숭배하는 세상을 다스리는 어리 석음 부인을 칭찬하는 유명한 "어리석음의 찬양"이 눈에 띕니다. 여기에서 그는 문맹인 농민과 교직자, 추기경, 심지어 교황과 같은 교양 있는 신학자들을 조롱할 수 있습니다.

소위 "Enchiridion, 또는 기독교 전사의 무기"와 "Diatribe, 또는 자유 의지에 대한 담론"에 주목할 가치가 있습니다. 첫 번째 작업은 그리스도의 철학에 전념합니다.

에라스무스 자신은 자신을 진정한 기독교인이라고 생각하고 가톨릭 교회의 이상을 옹호했지만 물론 음란, 무법, 다양한 종류의 가톨릭 교리 남용, 특히 방종 교리 등을 좋아하지 않았습니다. 그러나 에라스무스는 중세 시대에 당연하게 여겨졌던 많은 조항을 공유하지 않았습니다. 그래서 그는 모든 사람이 하나님에 의해 평등하고 동일하게 창조되었으며 그들의 귀족은 귀족이나 왕실에 속한 것이 아니라 양육, 도덕성, 교육에 달려 있다고 믿는 영의 계몽 자였습니다.

철학은 도덕적이어야 하며, 그러한 철학만이 진정한 그리스도의 철학이라고 불릴 수 있습니다. 철학은 인간 삶의 문제, 인간의 문제를 해결해야 하는데 스콜라철학은 이를 눈치채지 못했다. 철학은 사람의 전 생애에 존재하고 그를 평생 인도해야합니다. 에라스무스의 주요 작품 인 "기독교 전사의 무기"(1501)가이 주제에 바쳐집니다.

종교개혁 철학의 의의 16세기 전반에 걸쳐 계속된 천주교에 대항하여 교회개혁을 위한 정치적 무장투쟁을 이데올로기적으로 정당화했다는 점에서. 나중에 거의 모든 유럽 국가에서. 이 투쟁의 결과는 여러 국가에서 천주교의 몰락과 유럽의 종교적 한계였습니다. 북부 및 중부 유럽-독일, 스위스, 영국, 네덜란드의 다양한 개신교 영역(루터교, 칼빈주의 등)의 승리 , 덴마크, 스웨덴, 노르웨이; 남방 국가에서 가톨릭의 보존과 동유럽의- 스페인, 프랑스, ​​이탈리아, 크로아티아, 폴란드, 체코 등

철학 부흥 글로벌 휴머니즘

무엇보다도 기독교에 대한 그러한 이해는 일상 생활, 무의미에 대한 중세의 견해와 충돌하는 것으로 밝혀졌습니다. 인간성, 뿐만 아니라 종교 개혁이 옹호하는 인간의 죄성에 대한 생각도 있습니다. 따라서 로테르담의 에라스무스의 "기독교 인본주의"는 오래된 중세 금욕주의의 수호자, 전통 천주교의 독단적 순수성의 수호자뿐만 아니라 루터와 칼빈의 추종자들로부터 비난을 불러 일으켰습니다.

인간의 본성에 관한 문제는 본질적으로 자유 의지와 신적 예정이라는 신학적 문제에 대한 에라스무스와 루터 사이의 논쟁의 중심에 있었습니다. 신학 적 형태로 자유와 필요성, 인간 행동의 결정론과 인간 책임에 대한 질문이 제기되었습니다. 에라스무스가 1501년 "기독교 전사의 길잡이"라는 논문에서 쓴 것처럼 인간을 "고귀한 생명체"로 보는 인본주의적 생각에서 출발했다면 , 그런 다음 루터의 초기 전제-인류는 원죄로 인해 멸망 할 운명에 처해 있고 인간 자신은 자신의 노력으로 구원받을 수 없으며 스스로 선으로 돌릴 수 없지만 악으로 기울어 질뿐입니다. 에라스무스는 기독교의 가르침에 따라 영원한 구원의 근원과 결과가 하나님께 달려 있다는 것을 인식했지만, 지상 인간 존재의 과정은 인간과 주어진 조건 아래에서의 인간의 자유로운 선택에 달려 있다고 믿었습니다. 전제 조건도덕적 책임. 동시에 루터는 무덤 너머의 구원에만 문제를 제한한 반면, 에라스무스는 일반적으로 인간의 도덕성에 대한 질문을 더 광범위하게 제기했습니다. 절대적인 신성한 예정에 대한 루터교 (더욱 엄격한 칼빈 주의자) 교리에 따르면 사람은 자신의 의지, 행위 및 행위에 관계없이 신성한 은혜에 의해서만 영원한 구원으로 예정될 수 있습니다. 에라스미안의 인본주의자들이 개혁운동과 결별하게 된 주된 이유. 개혁자들과의 논쟁에서 인본주의자들은 인간의 자유와 존엄성에 관한 교리를 옹호했습니다. 그들은 종교의 차이에 관계없이 덕이 있는 모든 사람의 구원을 허용하는 기독교에 대한 "광범위한" 이해의 개념으로 종교적 광신주의에 반대했습니다. 이것은 기독교의 가장 중요한 교리에 대한 논쟁 인 성경적 전통에 대한 자유로운 태도와 함께 인본주의 자들과 승리 한 개혁의 새로운 교회 사이에 깊은 갈등을 일으켰으며 여러면에서 적대적인 것으로 판명되었습니다 인본주의적 이상에.

로테르담의 에라스무스의 기독교 인본주의가 16세기 유럽 문화에 끼친 영향. 그의 생각이 같은 사람들과 추종자들은 영국에서 이탈리아, 스페인에서 폴란드에 이르기까지 가톨릭과 개신교 유럽 전역에서 찾을 수 있습니다.

강의 목적:르네상스(르네상스) 철학의 형성과 발전의 주된 원인을 연구하고, 특히 자연과학 분야의 성과, 고대 철학 유산의 부활 방안, 인본주의 문화의 확립 등의 요인에 주목한다. 스콜라 신학에서 범신론, 인간 중심주의, 실험 과학으로 변모한 르네상스 철학의 주제 영역에서 일어난 변화의 객관적 성격을 이해한다. 세계에 대한 자연 철학적 해석의 특징과 르네상스 사회 정치적 가르침의 특징을 고려하십시오. 종교개혁의 출현을 초래한 요인과 역사적 진보에서 종교개혁의 역할을 연구한다. 종교 개혁 지도자들의 철학적 견해를 배우십시오.

주요 질문

1. 르네상스의 주요 특징과 특징. 이탈리아 르네상스의 휴머니즘.

2. 르네상스 철학의 기원의 특징, 주제 영역이 신학에서 자연 과학 문제로 전환된 이유.

1. 르네상스의 자연 철학적 개념(Bruno, Nicholas of Cusa, Cardano, Telesio, Paracelsus 등).
2. 르네상스의 사회 정치 철학 (N. Machiavelli, T. More, T. Campanella 등).
3. 종교개혁의 사회정치적, 영적 기초와 역사적 진보에서의 역할.
4. 종교개혁 철학과 주요 사상가: 마틴 루터, 토마스 뮌처, 존 칼빈.

핵심 단어 및 개념:중생(르네상스), 휴머니즘, 이성, 창의성, 아름다움, 자유, 경험, 실험, 인간중심주의, 범신론, 세속화, 자연철학, 유토피아, 종교개혁, 개신교,

1.르네상스의 주요 특징과 특징. 이탈리아 르네상스의 휴머니즘

르네상스유럽의 가장 발전된 국가들에게 지금은 자본주의 관계의 탄생, 유럽 국가 및 민족 국가의 출현시기입니다. 사회 생활의 다양한 형태로의 경향은 문화와 자연 과학의 발전, 국제 무역과 경제 관계의 강화, 그리고 위대한 지리적 발견으로 이어집니다. 이름 르네상스고대 그리스의 철학과 문화에 대한 관심의 부활에 대해 이야기하며, 여기서 그들은 근대성의 모델을 보기 시작합니다. 그러나 문화와 철학의 갱신 과정은 고대와 중세의 전통을 기반으로 긴밀한 연결 속에서 이루어지며 17세기 이후에야 비로소 그것을 넘어선다. 신앙의 형이상학은 두 부분으로 나뉩니다. 초감각적인 것은 종교적 도그마에 넘어가는 반면, 철학 뒤에는 사물의 경험적 세계가 확인됩니다. 철학은 길드적 성격을 잃어가고 있으며 점점 더 종교의 영향에서 자유로운 창의성의 산물이 되고 있으며, 그 시대에 심화된 깊은 사회적, 종교적 갈등을 반영하는 특정 국가 문화의 특징을 지니고 있습니다. 그리고 철학자들이 과거의 다양한 개념의 요소들을 기이하게 결합했지만, 자연철학과 인본주의적 개인주의그들의 가르침의 가장 중요한 특징으로 남아 있습니다. 지식의 이상은 종교적인 것이 아니라 세속적인 것입니다. 에서 차례가 있습니다 인간과 자연에 대한 종교의 문제. 철학적 사고는 가톨릭 이데올로기에 반대됩니다. 그러나 여기에는 무신론이 없습니다. 기독교도 아니고 신도 부정하지만 불만 표출 교회의 활동사회에서 과도한 지배와 탐욕을 보인다. 많은 조항이 재검토되고 있습니다. 기독교 신학 , 세계에서 사람의 위치와 위치를 포함합니다. 중세에철학적 사고는 초월적이고 신성한 존재의 영역과 인간 성격의 문제에만 독점적으로 지시되었으며, 그 가치와 자유는 내세, 신성한 역사의 영역에서 신비로운 차원에서 해결되었습니다. 개인은 주로 고려됩니다 죄 많은 쪽(그는 자신과 세상의 타락, 하나님의 배교에 대해 유죄입니다. 세상의 모든 악이 그에게 있습니다). 르네상스 시대인간의 이 세속적인 실생활이 강조되고, 인간의 자유와 존엄성은 그의 지상 실존에 근거하여 확인됩니다. 중세의 금욕주의 인 인간의 영원한 죄에 대한 종교적 관념은 선함, 행복 및 만능 완전성에 대한 인간의 타고난 욕망, 인간 본성의 완전성, 파괴 할 수없는 통일성에 대한 증거에 의해 반대됩니다. 영적인 것과 육체적인 것. 윤리에서-Epicureanism은 당시 널리 퍼진 인본주의 이상과 지상의 행복에 대한 갈증에 해당하는 발전 및 확산 중입니다. 지능, 창의성, 아름다움, 자유-르네상스의 이러한 기능은 이미 인간에게 직접 귀속됩니다. 그들은 중세 시대에 신의 반영으로 간주되어 폭발합니다. 주요 특징르네상스의 철학 인간 중심주의,밀레니얼 에볼루션의 후속 제품으로 종교철학인간은 상당 부분 스콜라 철학의 영향을 계속 받고 있습니다. 하지만 인간이미 극찬을 받고 최고로 높임을 받았습니다. 그는 우주의 정점이며 자유, 창의성, 영광, 행복으로 부름 받았습니다. 내세그러나 이 땅에서도. 더욱이 인간의 첫 번째 의무를 구성하는 것은 세속적인 관심사입니다. 그가 자신을 깨달아야 하는 곳은 바로 여기(일, 창의성, 사랑)입니다. 지상 생활과 그 영광으로의 전환에서 르네상스 인류학과 중세 인류학의 근본적인 차이점. 하나님에 대한 이해도 변하고 있습니다.신과 자연을 대적하는 이원론은 신과 자연을 동일시하는 범신론적 존재상으로 대체되고 있다. 르네상스 철학의 신은 자유를 박탈 당하고 "무에서"세계를 창조하지 않고 "세계와 동시대"이며 자연의 법칙과 합쳐집니다. 그리고 종의 자연과 하나님의 창조물은 자기 창조와 사물의 기원 개발에 필요한 모든 힘을 부여받은 신격화 된 것으로 변합니다. 지오다노 브루노). 따라서 새로운 가치 체계가 발생합니다. 인간과 자연, b가 아님 오그리고 그 정당성. 따라서 르네상스 문화와 철학의 또 다른 특징은 "속화"-중세 명목주의에서 나타나기 시작한 교회 영향으로부터의 사회 해방. 문제상태, 도덕, 과학더 이상 신학의 프리즘을 통해 보지 마십시오. 존재의 이러한 영역은 독립적인 존재를 획득하며 그 법칙은 세속 과학에 의해 연구되어야 합니다. 자연으로 돌아가는 이 기간 동안, 자연 과학자연에 대한 진정한 지식을 제공합니다. 르네상스 시대에는 종교적 변혁과 사회 재조직이라는 이론이 제시되었습니다. (코페르니쿠스, 갈릴레오, 케플러). 르네상스 사상가들은 분석하지 않는다 개념(학자들이 그랬던 것처럼) 그러나 그들은 자연과 사회의 현상 자체를 이해하려고 노력하고 있습니다. 경험과 지능을 위해, 켜져 있지 않음 직감과 계시

르네상스 철학-이들은 봉건주의의 붕괴와 초기 부르주아 사회의 형성 시대 (14-17 세기 초)에 유럽에서 발전한 철학적, 사회 학적 교리입니다. 이 시대의 공식 철학은 여전히 스콜라 철학,그러나 문화의 출현 인문주의라틴어와 그리스어를 기반으로 고대 철학 유산의 부흥과 자연 과학 분야의 중요한 업적으로 인해 르네상스의 선진 철학이 신학의 하인 역할을 중단하고 반 학파 경향이 발전합니다. 그것에. 그들은 윤리적 가르침의 갱신에서 윤리학에 처음 등장했습니다. 스토아 철학(F. 페트라르카) 및 식도락(L. Valla), 지배적 인 기독교 도덕에 반대합니다. 르네상스의 철학이 소개되었습니다. 지시에 따라 : 인본주의적(Petrarch, Lorenzo Vala, 로테르담의 에라스무스), 자연철학적(브루노, 쿠사의 니콜라스, 텔레시오, 파라셀수스 등), 사회 정치적(마키아벨리, 토마스 모어, 캄파넬라 등) .

시인의 작품에서 단테 알리기에리(피렌체 출생, 1265-1321) - « 신곡”,“잔치”,“군주제에"-처음으로 중세 세계관과 다른 요소가 있습니다. 학문적 교리를 부정하지 않고 단테는 신과 인간 사이의 관계의 본질을 다시 생각하기 위해 새로운 방식으로 시도합니다. 신은 인간의 창조 가능성에 반대할 수 없습니다. Dante는 사람이 실제 활동에서 수행되는 자신의 마음 실현의 산물임을 강조합니다. 인간의 모든 존재는 인간의 이성에 종속되어야 합니다. 그러므로 그것은 다음과 같다 새로운 생각 인간의 이중적 역할에 대해. 이탈리아 인본주의 운동의 창시자, 시인이자 철학자 프란체스카 페트라르카(1304-1374). 주요 작업철학, 그는 개발을 고려 "삶의 예술" (자연에 대한 감탄, 지상의 사랑을 노래하다). Petrarch는 신학과 하나님에 대한 지식이 사람의 일이 아니라고 믿었습니다. 학문적 학습"변증법의 잡담"으로 간주되며 사람들에게는 완전히 쓸모가 없습니다. 그의 관점에서, 인간은 행복할 권리가 있다안에 실생활, 종교적 교리가 주장하는 것처럼 다른 세계뿐만 아니라. 페트라르카는 강조한다 인간의 존엄성, 독창성 내면 세계그의 희망, 걱정, 불안을 가진 남자. 동시에 Petrarch의 작업에서 그들은 장소를 찾습니다. 개인주의 성향,르네상스 철학의 특징이기도합니다. 그는 개인의 개선은 "무지한 폭도"로부터 격리되어야만 가능하다고 믿습니다. 이 경우에만 자신의 열정에 대한 사람의 내부 투쟁과 외부 세계와의 끊임없는 대결에서 창의적인 사람이 완전한 독립, 자제 및 마음의 평화를 얻을 수 있습니다 (유사한 아이디어는 그의 추종자 인 이탈리아의 휴머니스트 조반니 보카치오). 로렌조 발라(1407-1472) – 철학적 방법을 통해 신성한 책의 텍스트에 대한 과학적 비평의 창시자 중 한 명. 만들어진 윤리적 교리, 출처 중 하나는 Epicurus의 윤리였습니다. 그는 정당화하려고 인간 삶의 충만함, 그의 의견으로는 육체적 웰빙, 인간 감정의 포괄적 인 표현 없이는 불가능한 영적 내용입니다. 그의 윤리의 핵심은 쾌락 원칙, Valla는 영혼과 육체의 즐거움으로 줄입니다. 삶은 최고의 가치이므로 삶의 전 과정은 기쁨의 감정으로서 쾌락과 선에 대한 욕망이어야합니다. 책에서 "어바웃 딜라이트"그는 다음과 같이 선언합니다. "나이와 성별에 관계없이 충실하고 끊임없는 즐거움 만세!" Valla는 인간 정신의 힘을 믿었고 인간 활동에 대한 아이디어를 제시하고 행동 의지 교육을 요구했습니다.

15세기 말경 인본주의 운동이 되었다 범유럽. 유럽 ​​전역에서 네덜란드인 Desiderius는 널리 알려졌습니다. 로테르담의 에라스무스(1469-1536), 16세기 인문주의의 주역이 된 인물. 그리고 종교개혁의 이데올로기적 선구자. 그는 자신의 교리를 "그리스도의 철학"그곳에서 그는 카톨릭 교회에 의해 잊혀지고 대체된 기독교의 기원으로의 회귀를 촉구했습니다. 이를 위해서는 고대 과학과 예술을 되살릴 필요가 있으며 모든 기독교인은 성경을 완전히 읽고 그 의미를 이해해야하므로 라틴어로 번역해야합니다. 그의 책은 특히 인기가있었습니다. "어리석음에 대한 찬사", 그는 광신주의와 폭력, 국가적 편협함과 종교적 투쟁, 봉건 영주와 성직자의 위선과 무지를 조롱했습니다. 이 책은 유럽 전역의 인본주의 전통에 큰 영향을 미쳤습니다. 지지자인본주의적 사상도 프랑수아 라벨레프랑스, 세르반테스스페인에서, 셰익스피어영국에서.

2. 르네상스 철학의 기원의 특징, 교과 영역이 신학에서 자연과학 문제로 전환된 이유

르네상스 철학스콜라주의의 쇠퇴와 함께 그리고 그 전통에 관계없이 발생하고 발전합니다. 그리고 완전한 단절은 없지만 랜드 마크는 이미 부흥을 향한 고전 고대 철학을 목표로합니다. 가장 중요한 특징르네상스 세계관은 다음과 같습니다.

1) 그를 미술 오리엔테이션: 중세가 종교의 시대라면 르네상스는 주로 예술적이고 심미적인 시대였습니다.

2) 인류 중심주의.만약 초점이 유물자연-우주(자연-우주 생명)의 관계가 있었고, 중세-사람은 하나님과의 관계에서만 연구되며, 르네상스지상 생활 방식의 인간에 대한 특징적인 연구. 그리고 신이 공식적으로 관심의 중심에 있지만 실제 관심은 이미 사람에게 지불되고 있으며 그의 성격은 예술, 정치, 기술 등에서 창의적인 것으로 간주됩니다. 철학적 사고이 기간을 호출 인간 중심적이고 인본주의적인. 무료가 주목받고 있습니다. 강한 남자, 사람이 자신에 대해 이야기하기 시작할 때 세상에서 자신의 역할에 대해 개성과 독립성을 주장합니다.

3) 르네상스 철학의 전형적인 표현은 자연철학이었다. (자연 철학).자연은 해석된다 범신론,저것들. 철학은 하나님의 존재를 부인하지 않고 하나님을 자연과 동일시했습니다.

4) 자연철학과 병행하여 발전한다. 새로운 자연 과학(주요한 과학적 발견, 과학 및 기술 진보).

만유신론독단적이고 종교적인 세계관에서 자연에 대한 과학적 이해로의 전환의 한 형태였습니다. 르네상스 학자 강조 경험, 실험적 연구 방법.

연구원은 구별 두 기간르네상스 철학의 발전:

1) 새로운 시대(XIV-XV 세기)의 요구 사항에 대한 고대 철학의 복원 및 적응 - Dante Alighieri, Lorenzo Vala, Francesca Petrarch 등

2) 자연 철학 (XVI 세기)이 주된 과정 인 자신의 철학의 출현.

15세기에 중세는 유럽의 르네상스(르네상스) 시대로 대체되었으며, 이는 문화적 번영과 그에 대한 견해의 변화를 수반했습니다. 세계. 우리 기사에서 르네상스 철학에 관한 가장 중요한 것을 간략하게 읽을 수 있습니다.

특성

르네상스 철학은 14세기(피렌체)에 발생한 고전적 인본주의에 대한 범유럽적 열정의 영향으로 발전했습니다. 인본주의자들은 고대 작품에 대한 연구가 인간의 사회적 본성에 대한 현대적 지식과 개선에 도움이 될 것이라고 믿었습니다.

15세기 철학자들 사이에 인본주의 사상이 전파된 것은 카레지(1462)에 플라톤 아카데미가 조직된 것이었다.

유명한 박애주 의자이자 정치가인 Cosimo de Medici는 과학자와 사상가의 모임을 위해 자신의 별장을 제공했습니다. 협회는 이탈리아 철학자 Marsilio Ficino가 이끌었습니다.

나열하자 르네상스 철학의 주요 특징:

• : 주요 철학적 질문은 사람에 관한 것입니다. 그것은 신성한 원리에서 분리되어 독립적인 시스템으로 간주됩니다. 사람은 자신을 알고 개발해야하며 목표를 결정해야하며 목표를 달성하려면 개인 능력에 의존해야합니다.
• 반종교 : 공식 가톨릭 성명이 비판을 받음; 철학은 교회적 특성이 아니라 시민적 특성을 획득합니다. 모든 것의 중심은 더 이상 신이나 우주가 아닙니다.
• 고대에 대한 관심 : 당시의 아이디어가 사용되었습니다. 고대 작품에 담긴 진술은 인본주의의 기초를 형성했습니다.

르네상스 철학에는 가장 자주 그런 것들이 있습니다. 주요 방향:

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• 지동설 : 이전에 믿었던 것처럼 지구가 태양 주위를 돌고 그 반대가 아니라는 생각을 전파하십시오. 그러한 의견은 성서에서 발췌한 내용에 근거한 종교적인 의견에 어긋나는 것이었습니다.
• 인문주의 : 인간 생명의 최고 가치, 자신의 견해를 자유롭게 표현하고 생명 가치를 독립적으로 선택할 권리가 확인되었습니다.
• 신플라톤주의 : 생각에 특별한 역할이 부여되는 존재의 계단식 구조에 대한 신비한 편향이 있는 복잡한 이론입니다. 그것의 도움으로 자신과 주변 현실을 알 수 있습니다. 반면에 영혼은 알려지지 않은 더 높은 원리와 접촉하도록 허용합니다. 신과 우주는 하나이며 인간은 우주의 작은 버전으로 제시됩니다.
• 세속주의 : 종교적 사상과 그 표현이 통치자의 의지에 의존해서는 안 되며 법적 규범에 의해 규제되어야 한다는 확신. 여기에는 종교의 자유, 무신론(불신앙)에 대한 권리가 포함됩니다. 사람들의 활동은 종교적 관념이 아닌 사실에 근거해야 합니다.

쌀. 1. Careggi의 Platonic Academy.

이 시대의 철학은 종교개혁운동에 직접적인 영향을 미쳤다. 변화된 전망은 종교적 기반에 영향을 미칠 수 밖에 없습니다. 인간을 우주의 중심에 놓고 자연을 신과 동일시하는 새로운 철학은 봉건적 토대를 뒷받침하는 천주교의 호화로운 외적 표현에 대한 비판적 태도를 발전시키는 데 기여했습니다.

쌀. 2. 인간 중심주의.

주목할만한 철학자

편의를 위해 가장 많이 표시합니다. 유명한 철학자르네상스와 그들의 업적은 다음과 같습니다.

거의 모든 르네상스 사상가들은 고대 그리스어와 라틴어를 공부하여 고대 텍스트를 독립적으로 읽고 번역할 수 있었습니다.

쌀. 3. 마르실리오 피치노.

우리는 무엇을 배웠습니까?

우리는 15-16세기 철학의 특징을 발견하고 인간 중심적 방향을 해독했습니다. 르네상스의 철학사상이 종교개혁 경향에 끼친 영향에 대해 배웠다.

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