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기본 신학, 즉 기독교 변증학. 빅토르 페트로비치 레가 기독교 읽기, 기본 신학 또는 기독교 변증학

기본 신학, 즉 기독교 변증학. 빅토르 페트로비치 레가

책을 무료로 다운로드해주셔서 감사합니다 전자 도서관 http://filosoff.org/ 즐겁게 읽으세요! 기본 신학, 즉 기독교 변증학. 빅토르 페트로비치 레가. 소개. 먼저, 자신 앞에 누가 있는지 상상할 수 있고 그에 따라 나에게 물어볼 수 있는 것과 물어보지 말아야 할 것이 무엇인지 알 수 있도록 자신에 대한 몇 마디입니다. 내 성은 Lega이고 이름은 Viktor Petrovich입니다. 저는 정교회 성 티콘 신학 연구소의 철학과장이며, 이 연구소에서 서양 철학 과정과 기본 신학 과정을 가르치고 있습니다. 이 과정은 때때로 서양 실천에서 호출되며 귀하의 프로그램에도 포함됩니다. 이 이름으로 - 기독교 변증론. 처음에 저는 모스크바 물리 기술 연구소를 졸업했으며 첫 번째 교육을 통해 물리학자가 되었습니다. 그런 다음 배포판에 따라 작업 한 후 소비에트 시대 , 나는 모스크바 주립 대학 철학부에 입학하여 졸업하고 외국 철학사과에서 대학원을 마쳤지만 성 티콘 신학 연구소가 설립 된 이후로 자신을 변호하지 않았습니다. 나는 일하러 거기에 갔다. 나는 창립 이래로 그곳에서 일해 왔습니다. 그리고 이 기간 동안 그는 신학대학원을 외부 학생으로 졸업하고 그곳에서 신학 후보자 학위를 위해 자신의 논문을 옹호했습니다. 총장 신부님은 저에게 기본 신학 과정을 가르칠 의무를 주셨는데, 그 정의에 따르면 교사로서 완전히 백과사전적인 교육을 전제로 합니다. 여기서는 한 분야에 대한 지식을 갖는 것만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 이것은 신학, 기독교 교리 및 기독교 교회뿐만 아니라 철학 및 많은 자연 과학 분야에 대한 지식, 종교와 종교 사이의 관계를 올바르게 설명하는 능력이 필요하기 때문에 가장 어려운 학문 중 하나입니다. 물리학, 종교 및 생물학, 종교 및 역사. 나는 항상 변증 문제에 기꺼이 또는 비자발적으로 관여해 왔습니다. 지금 내가 가르치고 있는 강좌는 내 자신의 관심에서 비롯되었습니다. 현재 기본 신학에 관한 책은 거의 없습니다. 첫 강의에는 교과서 세 권을 가져왔습니다. Alexei Ilyich Osipov의 가장 널리 퍼진 교과서는 "진리를 찾는 이성의 길"이며 제목 페이지에 "기본 신학"이라는 부제가 있습니다. Alexey Ilyich는 실수를 피하기 위해 이 용어를 강조하면서 기본 신학에 관해 이야기하는 것을 선호합니다. 이러한 실수는 Michael 대주교 (Mudyugin)의 "기본 신학 입문"이라는 다른 교과서에서 발생했습니다. 기본이라는 단어의 의미가 가장 중요하며, 주요 신학이 주요 신학이라는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 정교회뿐만 아니라 모든 기독교인에게 주요 신학이 교리 신학이라는 것은 말할 필요도 없습니다. 이것은 일련의 조항들입니다. 기독교 교리에 대해 의심할 여지가 없고 변경될 수 없는 교리입니다. 왜냐하면 이것이 우리 가르침의 교리적 기초를 구성하고 신학 분야의 나머지 체계가 그 위에 세워져 있기 때문입니다. 그러므로 물론 주요 (주요 의미에서) 신학은 교의 신학입니다. 너와 내가 할 일은 A.I. Osipov는 주요 신학으로 강조합니다. 이는 신학이 다른 학문과 어떻게 연결되어 있는지 보여줍니다. 우리의 일반적인 인간 지식의 기초는 무엇이며, 신학은 빈 공간이나 허공에 기초한 것이 아니라 인간 지식, 문화의 기초를 가지고 있음을 보여줍니다. 이러한 기초는 과학적, 철학적, 신학 적, 역사적, 일반 문화 지식을 서로 연결합니다. 그리고 이런 점에서 이 강좌를 변증학이라고도 합니다. 사과라는 용어는 사과-방어라는 단어에서 파생되었습니다. 기독교 변증은 우리 세상의 다양한(공격적이든 비공격적이든) 행위로부터 기독교 가르침을 방어하는 것입니다. 이런 의미에서 변증은 항상 존재해 왔습니다. 더욱이 최초의 교회 작가들은 철학자 저스틴, 타티아누스, 아테나고라스, 락탄티우스, 알렉산드리아의 클레멘트 등 변증론자 아버지라고 불렸습니다. 첫 번째 작업 기독교 교회- 고대 이교 문화에 맞서 초기 기독교 가르침을 옹호하는 것입니다. 역사에 대해 매우 피상적인 이해를 갖고 있는 사람이라도 그리스와 로마 문화가 엄청난 철학적, 역사적, 과학적 성취를 이룬 천년의 역사를 가졌다는 것을 알고 있습니다. 그리고 아테네를 중심으로 한 이 거대한 문화 속으로 갑자기 속주인 사도 바울이 먼 곳, 유대로부터 와서 설교하기 시작합니다. 이는 마치 교육을 제대로 받지 못한 극북 지역 주민이 모스크바나 파리에 와서 진리를 가르치기 시작한 것과 같습니다. 그들은 그를 천년 된 문화를 가진 수도에서 일종의 미친 사람으로 보는 것이 분명합니다. 당연히이 진실은 인식되지 않습니다. 그러므로 최초의 그리스도인들의 임무는 기독교를 수호하는 것이었습니다. 그들은 기독교가 로마 제국 외곽의 그 지방에 있는 고도로 문화적인 그리스인과 로마인의 관점에서 유래했지만 그럼에도 불구하고 참된 가르침임을 보여줄 필요가 있었습니다. 그리고 그것이 사실이기 때문에 그것은 참된 철학, 수학 또는 천문학, 역사 및 기타 지식 분야와 같은 다른 모든 참된 가르침과 과학과 모순될 수 없습니다. 그런 다음 기독교가 강화되었을 때, 2~3세기 후에는 기독교 자체를 방어할 필요가 더 이상 필요하지 않게 되었을 때, 교양 있는 사람들은 기독교가 광기나 이상한 사람들의 발명이 아니라 하나님의 실제 계시로 일어났다는 것을 깨달았습니다. , 그런 다음 독단적 가르침의 개발 및 정당화, 다른 도전에 대한 대응, 이단적 도전에 대한 또 다른 과제가 발생했습니다. 시대가 온다 에큐메니칼 평의회, Arianism, Nestorianism, Pelagianism, Monophysitism 및 기타 이단의 도전에 응답했습니다. 지금 시대는 최초의 그리스도인 시대와 거의 같습니다. 아아, 기독교인의 비율은 현대 세계 1세기의 비율과 비교할 수 있습니다. 물론 그 차이는 엄청나지만, 결국 1세기에는 문화가 이교도였지만 이제는 문화가 기독교적이며 심지어 자신을 기독교인이라고 생각하지 않고 스스로를 반기독교인이나 무신론자라고 부르는 사람들도 여전히 우리 문화와 도덕의 중심에는 우리 모두가 그리스도인입니다. 십계명은 우리의 도덕에서 제거될 수 없습니다. 그러나 세계관으로 볼 때 우리 시대는 아쉽게도 무신론적입니다. 그러므로 이제 기독교를 수호하는 변증의 임무가 다시 최전선에 있습니다. 계몽주의 시대가 프랑스 계몽주의자들, 그 다음에는 서구, 그리고 러시아의 마르크스주의자, 허무주의자 및 기타 너무 자유로운 생각을 가진 사람들의 가벼운 손으로 한 일 이후, 어떤 이유에서든 격언적으로 표현된 의견이 확인되기 시작했습니다. 다음 문구: “과학은 신이 없다는 것을 증명했습니다.” 그런 말을 들으면 저는 이렇게 묻습니다. “저는 훈련을 받은 과학자이고 특정 주요 출처를 다루는 데 익숙합니다. 링크를 알려주십시오. 어떤 책에서, 어디서, 신이 없다는 것을 증명했는지 알려주세요. 이 증거는 물리학, 역사, 어쩌면 문헌학 등 어떤 과학과 관련이 있습니까? 이것은 어떤 증거입니까? 이 문구(“과학은 신이 없다는 것을 증명했습니다”)는 근거가 없으며 오히려 신문, 저널리즘적이며 과학적이지 않습니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 사람들은 과학적 출처가 아닌 신문 페이지에서 과학에 관한 정보를 인식하기 때문에 과학적 진실에 대해 매우 속기 쉽습니다. 이것이 현 시대의 문제이자 특징이다. 따라서 그러한 속임수는 사람들이 믿게 만들었다는 사실로 이어졌습니다. 과학은 신이 없다는 것을 입증했으며 우리는 과학 시대에 살고 있으며 신을 믿는 것은 적어도 우스꽝스럽습니다. 최후의 수단으로 전능하신 이성을 믿을 수 있습니다. 그러나 당신이 숭배해야 할 인격적인 하나님을 믿으려면기도하고, 전례를 섬기고, 밤새도록 철야해야합니다. 이것은 순진하고 모호함, 어둠입니다. 분명히, 다시 한 번 변증이 필요합니다. 무엇보다 기독교 교회, 무엇보다도 정교회의 가르침이 사실이라는 증거입니다. 나는 이렇게 말합니다. 우선, 가톨릭 교회는 대부분 독단적으로 그리스도의 가르침에 충실해 왔기 때문입니다. 어떤면에서는 멀어졌고 성령의 행렬 인 무염시태 교리를 기억하지만 개신교와는 달리 교리를 버리지 않았고 이런 점에서 가톨릭 교회는 연속성을 유지했습니다. 개신교 교회는 성 삼위 일체의 존재에 대한 진리, 그리스도의 역사적 존재에 대한 진리를 확인하며 이에 대해 우리는 개신교와 논쟁하지 않을 것입니다. 그러므로 우리가 기독교의 변증에 대해 말할 때 우리는 포괄적인 범위의 기독교를 의미할 것이고, 정통 변증학에 대해 이야기할 때 여기서는 구체적으로 충만한 참된 기독교, 즉 정통 교리에 대해 이야기하고 있다고 규정할 것입니다. 여기서 약간의 혼란이 발생하지만 변증, 즉 방어가 지금 필요한 이유를 보여주었습니다. 왜 A.I. 오시포프는 이것이 주요 신학이 아니라 주요 신학임을 강조했다. 물론 기본적인 핵심 신학은 그 자체에 기초를 두어야 합니다. 주요 신학은 외부적인 것에 기초를 둘 수 없습니다. 변증학으로 이해되는 주요 신학이 다른 학문 분야의 주제를 받아들이고 이러한 학문 분야의 역동성에 의존한다면 그러한 신학은 가치가 없습니다. 이것은 실제로 세상의 창조주이신 하나님에 대한 가르침이 아닐 것입니다. 특별한 경우 이 신학의 기초가 되는 다른 과학으로부터. 정교회에서는 변증론과 기본 또는 기본 신학의 주제를 분리하는 것이 관례입니다. 나는 러시아어 규범을 따르기 때문에 이것을 말하고 기본이라는 단어를 사용할 것이지만이 단어를 들으면 모스크바 신학 아카데미 A.I. Osipov 교수가 기본이라는 의미로 사용한다는 것을 이해하십시오. 신학. Apologetics는 특정 작업을 수행합니다. 이것은 세속적인 무신론 세계의 도전에 대한 답입니다. 기초신학의 임무는 다소 다르다. 이제 또 다른 튜토리얼을 보여드리겠습니다. 이것은 "Odiegetics"라고 불리는 Svetlov의 교과서입니다. Odiegetics는 흔하지 않은 용어인데, Svetlov 자신이 이 용어를 사용하기 시작했습니다. 그리스어로 번역된 "diegetics"는 "안내자"를 의미합니다. 이 팜플렛의 전체 제목은 “신학적 선전학에 대한 일반 지침과 관련된 변증학 연구 지침서”입니다. 이것은 혁명 이전 모스크바 신학 아카데미의 교과서입니다. 스베틀로프는 기독교 변증학에 대한 좀 더 광범위한 강좌를 갖고 있지만 아직 재출판되지는 않았습니다. 이 브로셔는 현재 모스크바에서 출판되었습니다. 기본 신학에 대한 상당히 훌륭한 대중적 소개서입니다. 그렇다면 기독교 변증학의 임무는 무엇입니까? 그것은 세속적인 주장, 즉 교회와 동떨어진 세상의 가르침이 잘못되었음을 증명하는 것으로 구성됩니다. 그런 주장은 결코 많지 않습니다. 두 손의 손가락으로 셀 수 있습니다. 이러한 주장은 잘 알려져 있습니다. 그것들은 신문 출판물과 소위 과학 출판물에 소개됩니다. 모두가 그들을 알고 있습니다. 특히 우리의 임무는 이러한 주장을 고려하는 것입니다. 편의상 변증론을 세 개의 큰 블록으로 나눕니다. 이것이 자연과학이고 철학적이며 역사적 변증이다. 여기에 네 번째 블록이 있어야 합니다. 비록 그것이 변증학의 주제에 맞지는 않지만, 그것은 계시록의 교리로서의 변증, 교회의 교리입니다. 그럼 자연과학 변증론과 관련된 질문들입니다. 이것은 우선 종교와 과학의 관계에 대한 질문이다. 이 관계는 적대적인 것으로 여겨집니다. 종교와 과학은 양립할 수 없습니다. “과학은 신이 없다는 것을 증명했다”는 격언이 언급된다. 불행하게도 적대적인 관계는 종종 상호적인 성격을 띠게 됩니다. 과학자들은 신학자들과 신자들을 어둡고 억압받고 과학의 빛으로 깨달아야 한다고 생각하면서 조롱합니다. 그러한 계몽적인 견해가 있습니다. 시간이 지남에 따라 모든 인류가 교육을 받으면 모든 종교적 망상이 사라질 것입니다. 사람들은 어둠이라는 믿음이 남아 있으며, 그들의 어둠 때문에 그들은 초자연적인 힘의 도움을 받아 과학적 범주를 사용하여 설명할 수 있는 것을 설명합니다. 이 모순은 반대편에서 촉발됩니다. 교육을 많이 받지 못한 신학자들도 있고(정의에 모순이 있음), 그렇지 않은 경우가 더 많습니다.

레가와의 대화
A. M. 크라이네프
2004년 여름 초, 무신론 웹사이트(A-site)에 두 개의 편지가 나타났습니다. 모스크바 물리 기술 연구소(MIPT) 학생 Olga Tkachenko와 MIPT Viktor Petrovich Lehi의 신학 교사(!)가 보낸 것입니다. . O. Tkachenko는 V.P. Lega의 여러 강의에 참석하여 분노했고 그녀는 자신의 반대를 공개적으로 표현하기로 결정했습니다. V.P. Lega는 그녀의 편지에 응답했습니다. 두 편지 모두 A 사이트의 “학생 대 신학자”(1)라는 제목의 토론 섹션에 게재되었습니다. 편지에서 제기된 문제에 대해 Lega V.P.와 이 글의 저자가 참여한 A-site 포럼에서 무료 토론이 시작되었습니다. 얼마 후 V.P. Lega는 A 사이트에 게시할 두 번째 편지를 보냈는데, 여기서 그는 전체 토론을 읽은 후 자신의 의견을 표명했습니다. V.P. Lega가 나에게 이 편지의 사본을 보냈습니다.

나는 독자들에게 V.P. Lega의 두 번째 편지에 대한 논평을 제공합니다. 논평된 조항 중 다수는 포럼에서 토론하는 동안 논의되었습니다((2) 참조. 아마도 가장 흥미로운 것은 토론의 일부뿐만 아니라 Nos. 59, 93, 100과 같은 독자의 초기 진술 중 일부일 것입니다. V.P. Lega 자신의 참여로 - No. 145-167 및 202-223, 토론은 다른 주제로 진행되었습니다.

나는 이 의견을 V.P. Lega에게 보냈고 그 후 우리는 여기에 제시하지 않은 몇 가지 간단하고 중요하지 않은 의견을 이메일로 교환했습니다(그들에 대한 약간의 내용은 내 토론 번호 223에 있습니다).

V.P. Lega의 논평 편지에서 발췌한 내용은 굵은 Arial 이탤릭체로 표시되어 있습니다(다른 출처의 인용문은 글꼴 변경 없이 이탤릭체로 표시되어 있습니다).

(1) 학생 대 신학자. 장소,

(2) A사이트 포럼에서의 토론,

빅토르 페트로비치님께,

출판 전에 미리 여기에 답변할 편지를 보내주셔서 감사합니다. 이를 통해 나는 이 책을 주의 깊게 연구할 수 있었고, 내가 아는 지식과 능력을 최대한 활용하여 이 책에서 제기된 대부분의 문제에 대해 의견을 제시할 수 있었습니다. 그래서 처음부터.

"...긴 토론에 참여하는 것은... 내 계획에 포함되지 않습니다. 왜냐하면 나는 이 활동이 완전히 무의미하다고 생각하기 때문입니다. 시각 장애인에게 꽃의 존재를 설득할 수는 없습니다."

길든 짧든 토론에 참여하는 것은 모든 사람의 권리입니다. 상대방을 설득하는 것이 불가능하다는 점에 대해서는 동의합니다. 그러나 때때로 나는 상대방을 설득하기보다는 "외부"에 대한 그의 주장의 불일치를 보여주기 위해 그러한 토론에 참여합니다. 수동적 참가자는 아마도이 토론을 읽고 자신의 결론을 내릴 것입니다.

“...내 편지를 출판하는 주된 목적은 (여기서는 V.P. Lega-A.M.K.의 첫 번째 편지에 대해 이야기하고 있습니다.) 국가 무신론 시대에 말했듯이 Tkachenko 편지의 "비방적인 성격"을 보여주고 싶은 욕구가있었습니다. 내 수업의 절반도 참석하지 않았고 수업 내용을 아무것도 이해하지 못한 학생은 " 나는 수업 시간에 내 주장의 오류”라고 생각하고 시험을 거부했으며, 무신론적 분노로 가득 찬 마음을 가진 사람들의 웹 사이트에 거짓 편지의 형태로 내 감정을 버리기로 결정했습니다.”

"국가 무신론"에 대하여 – 아래. 하지만 교사가 학생과 관련하여 유사한 용어를 사용하는 경우... 그리고 시험(선택 사항이라도)을 치르려는 학생이 교사 주장의 "오류"를 보여줄 수 있습니까? 게다가 이를 수행하는 것은 매우 어려운 작업입니다. 그러나 주장이 반박 불가능하기 때문이 아니라 주장이 없기 때문입니다. 물론 저는 강의가 아니라 토론과 두 통의 편지로 판단합니다. 그 중 마지막 내용은 여기서 논평하겠습니다. 그러나 이것은 또한 중요합니다.

추가 - Leibniz, Pascal, Plato, Descartes, Heisenberg, Pythagoras에 대한 언급 및 편지의 거의 전반부 전체에 걸쳐 고전에 대한 풍부한 인용이 있습니다. 이 기술은 일반적입니다. 논쟁이 없으면 당국과 토론하는 것이 제안됩니다. 그러나 위의 인용문에서 권위자들(주로 라이프니츠와 하이젠베르크)은 자신들의 이념적 입장을 진술할 뿐입니다. 그리고 인용문에서 주장된 조항을 방어하는 주장을 단 하나도 분리하는 것은 불가능합니다. 그럼 고전을 떠나 작가의 텍스트로 넘어 갑시다.

인용문 사이의 공백에 저자의 텍스트가 포함된 경우에도 "기독교는 과학과 모순되지 않습니다."와 같은 특정 견해만 언급됩니다. 무신론자의 견해와 관련하여 "심층 문맹", "엄격한 과학적 문제에 대한 공리주의 및 학교 접근 방식"등의 표현이 사용됩니다.이 모든 것은 범주적이고 논쟁이 없습니다.

나는 포럼에서의 토론의 성격상 아쉬운 점이 많다는 점에 동의합니다. 그러나 인터넷 포럼(특히 조정되지 않은 포럼)의 거의 모든 토론은 피상적이고 재치가 없습니다. 따라서 포럼에서 내 문구를 반복하겠습니다. "...저는 진지하게 생각한 출판물에서 논의하는 것을 선호하며, 가능하다면 구현하려고 노력합니다.".

편지의 후반부(주요 내용)는 포럼에서 제기된 질문에 대한 답변을 담고 있습니다. 이것에 대해 - 자세히.

“150번째 큐에...”

이것은 내가 여기에 약어로 제시한 다음 질문과 의견에 대한 응답으로 나에게 전달되었습니다.

“당신의 기독교 버전에는 적어도 다음 두 가지 특정 조항이 포함되어 있습니까?

1. 예수 그리스도(혹은 아마도 그의 민속적 원형)가 문자적으로(비유적으로는 아님) 물 위를 걸으셨는가? ("예 혹은 아니오"?)

2. 우리 행성 지구, 전체 우주, 지구상의 모든 생명체(인간 포함)는 5천년 전(7천, 1만, 기타 변형은 삼위일체 하나님, 아버지-아들-성령)에 의해 창조되었습니다. 가능한)? ("예 혹은 아니오"?)

그런데 창조 당시 이 하나님은 이미 “삼위일체”이셨다는 것을 설명해 주십시오. 아니면 여전히 "이중"입니까? 그 때에는 성자 하나님이 아직 태어나지 아니하였느냐?

"기독교 연구"에 관해 - 죄송합니다. 세상에는 많은 질문이 있는데, 그 연구는 훨씬 더 흥미롭습니다...

아마도 당신은 Tumba-Yumba 부족의 종교적 신념에 동의하지 않습니까? 그렇다면 어떤 근거로? 아니면 이러한 믿음을 자세하고 주의 깊게 연구해 보셨나요?

각 조항의 정확성을 설득력 있게 증명합니다. (강조합니다.모든 사람! ) 당신의 신념은 당신의 임무입니다. 그러한 분석을 수행할 때 특정 진술의 정확성을 증명한 다음 말하게 됩니다. 그동안 실례합니다. 귀하는 참고서를 책으로 사회에 제시하고 있습니다.거짓말 . 실제 예술 작품으로 제시될 수도 있지만(현실을 반영한다는 주장을 제외한다면).

“1) 나의 기독교 버전은 존재하지 않습니다. 아마도 당신은 정통의 존재에 대해 들어 보셨나요? 그리고 카톨릭, 루터교 등등..."

네, 듣는 것뿐만 아니라 서로를 조금 알아가야 했어요. 나는 당신의 기독교 버전이 여전히 정교회이지 천주교, 루터교 등이 아니라고 믿습니다.

“...저는 구체적인 질문에 대답합니다. 그렇습니다. 그리스도께서는 물 위를 걸으셨습니다. 이것은 역사적 사실입니다.

2) 그렇습니다. 세상은 삼위일체 하나님에 의해 창조되었습니다..."

귀하의 신조 중 매우 많은 조항 중 두 가지에 대한 귀하의 관점을 말씀해 주셔서 감사합니다. 이러한 판단을 '역사적 사실'은 아니더라도 적어도 역사적 가설로 전환할 수 있는 주장을 제시하지 못한 것이 안타깝습니다. 지금은 귀하의 의견에 따라 오류로 간주할 수 있습니다. 신념. 앞으로도 '역사적 사실'을 빙자하여 진지한 주장을 펼치지 않거나 이러한 판단의 유포를 거부한다면, 강요된당신의 말을 다음과 같이 여기십시오 고의적인 속임수.

“...지구의 나이에 관한 문제는 신학이 아니라 과학 분야에 속합니다. 내가 아는 한, 과학자들은 아직 이 질문에 대한 명확한 답을 얻지 못했습니다..."

이 질문을 신학적인 질문이 아닌 과학적인 질문으로 생각하시는 것이 좋습니다. 불행하게도 모든 신학자들이 당신의 의견에 동의하는 것은 아닙니다. 지도 시간"그리고 전문 천문학자의 이 "설명서" 평가).

사실 지구의 나이는 꽤 오래 전부터 정해져 있었습니다. 다음은 30년 전에 출판된 참고서의 인용문입니다. “가장 오래된 암석의 나이를 추정했던 소련 과학자들의 최신 데이터에 따르면 지각동위원소인 루비듐?87과 칼륨?40이 방출되면서 스트론튬과 아르곤이 자연적으로 붕괴되는데, 이 나이는 적어도 30억~40억년입니다. 우라늄-납 방법(납 동위원소 Pbβ206의 형성)에 따르면 5.4 10 9년의 추정치가 나왔습니다.". 동일한 참고서의 현대판은 업데이트된 값을 제공합니다: 각각 45억 년 및 4.56 ± 0.03·10 9 년.

언급된 방법들이 무엇인지 스스로 알아내실 수 있기를 바랍니다. 어려움이 있는 경우 저에게 연락해 주십시오. 특정 문헌에 대한 링크를 찾아보도록 하겠습니다.

"...그리고 신학적인 질문을 하려면 최소한 교리문답이라도 읽는 데 힘쓰십시오."

그렇다니까! 교리문답을 읽지 않고는 신학자에게 질문조차 할 수 없습니다! 글쎄요, 사실 무신론자들은 기독교인들이 자신들의 하나님, 즉 “삼위일체” 또는 “하나 안의 둘”을 표현하는 방식에 전혀 무관심합니다.

“세상에는 더 흥미로운 질문이 있다는 사실에 관해서. 나에게 (그리고 많은 사람들에게도) 가장 중요하고 따라서 흥미로운 질문은 죽음 이후의 삶의 존재에 대한 질문인 것 같습니다. 교리문답도 읽지 않고 무신론으로 착각한다면 어떻게 될까요? 파스칼의 사상을 읽어보세요. 그는 나보다 더 잘 설명했습니다.”

글쎄, 실제로 이 질문은 매우 흥미로울 수 있지만... 다시 말하지만, "죽음 이후의 삶"의 가능성을 적어도 하나의 가설로 고려할 아주 작은 이유가 있는 경우에만 가능합니다. 하지만 아쉽게도... 논쟁이 필요하면 파스칼로 가세요. 그리고 만약에내가 정말로 "내 무신론에 오류가 있다"면 교리문답을 읽는 것은 확실히 그러한 실수를 이해하는 데 도움이 되지 않고 단지 구체적인 사실만을 이해하는 데 도움이 될 것입니다.

“Tumba-Yumba 부족과 다른 많은 부족, 민족 및 시대의 종교는 모든 신학교에서 종교사와 기본 신학 과정을 통해 연구됩니다. 그래서 나 역시 이 종교에 대해 잘 알고 있다. 이 종교에 대한보다 완전한 연구는 자체 신학이 없다는 사실로 인해 복잡하기 때문에 정확하게 아는 사람입니다. 공부할 것이 없습니다. 그러나 당신은 그것을 연구하지 않고도 그것에 동의하지 않을 수 있습니다. 결국 당신은 점성술이나 손금술을 연구하지 않았지만 아마도 동의하지 않을 것입니다. 그러나 그들의 지지자들은 그들이 또한 과학에 종사하고 있다고 주장합니다.

기독교의 모든 입장의 정확성은 오랫동안 입증되었습니다. 당신은 그것을 알고 싶지 않고 관련 책을 읽지 않습니다. 가장 중요한 증거는 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활인데, 이는 역사적으로 매우 신뢰성 있게 입증되고 있다(이에 관한 책도 많이 있다).”

다시 스콜라주의와 “책의 덩어리”에 대한 언급. 글쎄, Tumba-Yumba 부족에는 신학 작품이 없기 때문에 당신이 그들의 종교에 동의하지 않는 것입니다. 하지만 점성술과 손금술에 따르면 있다이러한 가르침의 기초가 매우 설득력 있게 설명되어 있고 모든 종류의 허구(여기서 "허구"라는 용어 사용에 동의할 것이라고 가정합니까?) 현상과 대상의 존재를 설명하는 많은 책이 있습니다. 역시 입증되었습니다. 하지만 당신은 모든 것을 읽고 싶지 않습니다 이것"많은 책"을 믿고 이것들"과학". 그렇다면 도대체 왜 무신론자들에게 당신 종교의 "책의 덩어리"를 언급하는 걸까요? 결국, "당신은 그것을 공부하지 않고도 그것에 동의하지 않을 수 있습니다." 그러나 "이 종교에 대해 잘 알고" 있을 뿐 아니라 "Tumba-Yumba" 종교, 점성술 및 손금에 대해서만 알 수 있습니다. 하레 크리슈나(Hare Krishnas)나 “백인 형제단”의 견해를 거부할 권리를 얻으려면 얼마나 깊이 파고들어야 합니까? 아니면 당신의 종교는 어떤 면에서 특별한가요? (괄호 안에는 아주 최근에 어떤 "특별한" 가르침이 사회에 부과되었음을 상기시켜 드리겠습니다. "모든 것을 정복하는 것"은 그것이 "진실"이기 때문에 "진리"는 "모든 것을 정복하는" 것이기 때문에 "진리"입니다.)

당국을 언급하는 것은 내 규칙이 아니지만 여기서는 V.I. Vernadsky를 언급하겠습니다. 그가 진정으로 가장 권위 있는 과학자 중 한 명이기 때문이 아니라 V.I. Vernadsky가 정교회 환경에서 태어나고 자랐으며 특별히 정교회를 깊이 연구했기 때문에 그는 이 "많은 책"을 읽었습니다. 나는 당신이 V.I. Vernadsky의 지적 능력을 부정하지 않을 것이라고 믿습니다. 그래서 정통을 연구하고 그의 지성을 사용하여 궁극적으로 V. I. Vernadsky는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. “그리스도와 관련하여 그분의 존재에 대한 실제 증거는 없습니다. 그 현실은 이제 많은 사람들에 의해 부정되고 있습니다.. 아니면 V.I. Vernadsky가 아무 생각 없이 이 말을 "불쑥" 했나요? 나는 V.I. Vernadsky를 읽고 나 대신 그와 토론하도록 당신을 보내는 것이 아니지만, 당신은 자비를 베풀고 나를 당국과 "많은 책"에 보내지 마십시오. 나는 V.I. Vernadsky의 판단에도 의문을 제기할 준비가 되어 있지만 적어도 몇 가지 사실적인 것(“책의 덩어리”에서) 예수 그리스도의 존재와 그가 행한 기적을 확인하는 주장! 하지만- 공허... 아니면이 모든 책에서 당신 자신이 단 하나의 주장도 배우지 못했습니까? 아니면 이러한 주장이 너무 의심스러워서 제기할 위험이 없습니까?

“...당신은 '거짓말'과 '오류'라는 용어의 차이를 확실히 이해하지 못하고 있는 것 같습니다. 아니면 모든 기독교인이 실제로 무신론자라고 생각하시나요?”

나는 토론 중에 '거짓말'이라는 용어에 대해 내가 이해한 바를 설명했습니다. 거의 그대로 반복하겠습니다. 어떤 사람이 입증되지 않은 관점을 자신의 개인적인 관점으로 표현할 때 이는 그의 개인적인 의견일 뿐입니다. 현실과 일치할 수도 있고, 틀릴 수도 있습니다. 확산되기 시작하면 특히 부과하다그의 발명품을 다른 사람들에게 알리는 동시에 비열한 속임수를 사용합니다. 고의적인 거짓말이름을 지을 수 없습니다.

그러므로 신학자들은 부과하다용서해주세요, 내 신조를 공개적으로 사회에 외칩니다. 거짓말쟁이. 물론 여기에도 다양한 정도의 속임수가 있습니다. 나는 신학 스콜라주의의 몇 가지 기술을 조사했습니다. 나는 평범하고 “평범한” 신자들을 거짓말쟁이(그리고 물론 무신론자)라고 생각하지 않습니다. 그들은 신학자들의 방법과 기술에 익숙하지 않기 때문에 이러한 기술에 빠져 오히려 이러한 방법이 그들에게 적용된 결과로 기만의 희생자가 됩니다.

“그리고 Fr. Sergius Zheludkov K. Lyubarsky 정말 감사합니다. 주님께서 당신의 이 고귀한 행위를 많이 용서해 주시기를 바랍니다.”

“고마워요.” 나는 받아들인다. 사실, S. Zheludkov 신부가 무신론자 K. Lyubarsky에게 보낸 편지에만 해당되는 이유는 분명하지 않습니다. 토론에는 K. Lyubarsky가 S. Zheludkov에게 보낸 편지도 포함됩니다. 그러나 분명히 열정은 미묘한 문제입니다... 그러나 "주님의 용서"에 관해서는... 무신론자에게 이것은 모호한 칭찬이므로 K. Lyubarsky의 말로 비슷한 칭찬에 대답하겠습니다. S. 젤루드코프: “…“익명의 기독교인”이라는 제목에 동의할 수 없습니다. ... 서로를 우리 학과에 등록시키려고 하지 말고... 서로 존중하자". 아마도 일부 독자의 경우 인용문과 귀하의 단어 사이의 연관성이 명확하지 않을 수 있습니다. 그러나 모호함을 인센티브로 삼아 물론 가장 합당한 사람들 사이의 전체 토론을 읽으십시오.

다음 내용은 일반적인 토론만큼 내 질문과 관련이 없습니다. 그러므로 나는 일부 단편에만 머물겠습니다.

“...무신론자는 자신에게 동의하지 않는 모든 사람들을 반계몽주의자이자 바보로 여깁니다. 와, 사람들은 2000년 동안 성경을 읽어 왔지만 신학과 철학 교육은 받지 않았지만 폴리테크닉 졸업장을 가지고 있는 Vasya Pupkin이 몇 분 만에 알아낸 것을 이해하지 못했습니다! Vasya에 비해 Augustine과 Thomas, Newton과 Pascal, Pasteur와 Mendel, Faraday와 Maxwell, Cauchy와 Townes를 포함한 모든 인류는 단순히 어두운 멍청이입니다 ... "

첫 번째 문구는 무신론자들을 나쁜 것으로 비난하려는 신학자의 구체적인 욕구입니다. 나는 무신론자 K. Lyubarsky의 말로 대답하겠습니다. "...하지만 조금 웃기게 들립니다. "파스칼에 대한 나의 대답" - 파스칼은 누구이고 나는 누구입니까?! 그러나 나는 여전히 파스칼이 아니라 나 자신이 옳다고 생각합니다. (물론 이것이 내가 파스칼보다 더 똑똑하다는 것을 의미하지는 않습니다. 나는 뉴턴보다 더 똑똑하지 않습니다. 비록 나는 시공의 절대성이나 상대성을 뉴턴보다 더 정확하게 봅니다. 그).".

실제로 지난 2000년 동안 기독교는 인간 삶의 가장 중요한 부분 중 하나로 여겨져 왔으며, 많은 사람들은 성서의 이야기가 현실을 어느 정도 반영했을 수도 있다고 믿어 왔습니다. 이 2000년 동안, "가장 위대한 정신들"은 온갖 종류의 방법과 속임수를 사용하여 이 이야기의 조항을 증명하고 입증하려고 노력했습니다. 철학자들은 신학적인 "이론"의 복잡함을 구축했고, 기록 보관인은 고대 문서를 연구했으며, 고고학자는 물질적 증거를 찾았고, 교회 마술사는 조직된 "기적"... 그리고-그 결과? 결과적으로 21 세기 초에 전문가, 신학 후보자, MIPT의 신학 교사 V. P. Lega는 무신론자들과 토론하면서 그의 편지에서 성경적 견해를 주장하는 단일 사실을 인용 할 수 없습니다! 결론은 무엇입니까? – 초등: 2000년 동안 "가장 위대한 정신"이 성경 이야기를 확증하는 단 하나의 사실도 발견하지 못했다면 그러한 사실이 존재할 가능성은 전혀 0에 가깝습니다! 이 "Vasya Pupkin"은 이러한 사실을 추가로 검색하는 것은 시간 낭비라는 결론을 내립니다. 그리고 세상에는 이 시간 동안 공부할 수 있는 흥미로운 질문이 정말 많이 있습니다. 그러므로 신학자들이 스스로 신학을 연구하게 하십시오. 그리고 만약에 갑자기그들이 뭔가 흥미로운 것을 발견하면 우리는 그것에 대해 논의할 것입니다.

“우리도 기독교인의 “부도덕”에 대해 너무 많이 생각해서는 안 됩니다. 인퀴지션에 대한 과도한 언급은 스탈린주의 굴라그를 연상시킬 수 있습니다... 그리고 인퀴지션과 체카 NKVD의 희생자 수 계산은 분명히 후자에 유리하지 않습니다. ... 아니면 볼셰비키는... 진짜 무신론자가 아니었을까요? ... 게다가 가톨릭 신자들의 죄를 정교회 기독교인들에게 제시할 필요도 없습니다.”

나는 자기 인용문을 통해 이 문제에 대한 나의 견해를 표현하겠습니다. “물론 마르크스-레닌주의 종교의 환경은 정교회와 크게 달랐고 신들은 "더 젊었습니다". 그러나 종교의 모든 주요 속성과 징후는 어떤 변형이든 분명했습니다. 사실, 스탈린주의(그리고 포스트스탈린주의) 해석에서 마르크스-레닌주의에 남아 있는 것은 왜곡된 언어적 껍질뿐이었습니다. 그러나 참된 거룩한 가르침을 가장하여 제시된 것은 바로 이 껍질이었고, 조금의 비판도 받지 않았습니다. 진실을 의심하면 모든 후속 결과에 대한 즉각적인 파문이 발생합니다. 사람들은 여전히 마르크스-레닌주의의 창시자들을 읽지 않았고 그들의 가르침도 몰랐기 때문에 당국(RCP-NKVD, CPSU-KGB)이 옳고 거룩하며 오류가 없는 것으로 간주하도록 명령한 모든 것을 고려하라는 명령을 받았습니다.”. (자세한 내용은 기사 전문을 참조하세요.) 그리고 흥미로운 사실 자료도 제공하겠습니다.

그리고 가톨릭 신자들의 죄를 정교회에 제시 할 필요가 전혀 없습니다. 정교회는 그들 자신의 죄를 충분히 가지고 있습니다. 이에 대해서는 예를 들어 여기를 참조하세요.

“교회가 이것이 어떻게 이루어질 수 있는지 보여 주지만, 하나님을 “느끼거나” “보는” 것이 불가능하다는 것을 증명하십시오... 당신은 이런 식으로 하나님을 보려고 노력해 보셨습니까?... 진짜로 기도하기 위해? 아니면 잃어버린 시계를 잃어버린 곳이 아닌 랜턴 아래에서 찾는 데 익숙합니까? '비존재의 정리'를 증명하는 것이 어렵다는 점을 염두에 두고, 신의 존재를 증명하는 것이 불가능함을 보여라.

"떨어진 시계"는 떨어진 곳 근처에서 찾아야 합니다. 그러나... 적어도 시계가 떨어졌다고 가정할 이유가 있는 경우에만 가능합니다. 이미 말했듯이, 2000년 동안 같은 생각을 가진 사람들은 그러한 이유를 제시하지 않았습니다. 즉, 당신의 판단은 존재에 대해서특정 대상과 현상(예: 시계가 떨어지는 현상)은 현재로서는 허구로만 간주되어야 하며 가설로도 간주되어서는 안 됩니다. 사실을 알려주시면 살펴보겠습니다.

대부분의 경우에 제안된 것과 같은 "비존재 정리"는 일반적으로 증명이 불가능하다고 제안하겠습니다. 존재하지 않는다바바~아득히 먼 왕국의 야가...). 이것이 과학에서 방법론적 원칙이 확립된 이유입니다. “물체나 현상은 그것이 입증된 경우에만 존재하는 것으로 간주되어야 합니다. 존재" 이 원칙은 "엔티티를 불필요하게 늘리지 마십시오."라는 공식에서 Occam's Edge로 더 잘 알려져 있습니다.

“기적은 일어나지 않는다는 것을 증명하세요... 영혼이 없다는 것을 증명하세요. 영혼은 물리적 도구를 사용하여 보거나 결정할 수 없기 때문에 존재하지 않는다고 말하지 마세요. 나는 관심을 가지고 당신의 지적 활동을 따르겠습니다.

이 증거에서 기독교에 다른 종파가 존재한다는 사실을 잊지 말고 한 종파의 교리를 사용하십시오. 그렇지 않으면 정교회 비판에서 천주교 비판으로, 거기에서 개신교 등으로 도약하는 것을 좋아합니다. 정교회도, 정교회도 당신의 비판을 인정하지 않을 것입니다. 카톨릭이나 개신교도 마찬가지입니다."

아니 정말. 입증하다 존재영혼, 기적 등을 포함하여 당신이 제안하는 대상(주제)과 현상. 당신의 말을 바탕으로 증명하는 것은 매우 간단합니다. 존재보다 훨씬 쉬움 존재하지 않음. 하지만... 답은 공허한 스콜라주의다.

마지막 단락은 읽기에 완전히 이상합니다. 당신이 라이프니츠와 하이젠베르크의 말을 인용하여 댓글을 달고 있던 편지 내용의 거의 절반을 차지한 것은 바로 당신이 아니었나요? 아마도 그들은 정교회의 독단을 사용했을까요? 또는 신이 옳다고 하다정교회의 조항은 "하나님이 당신의 영혼에 두시는 모든 것"이라고 말하는 것처럼 허용되지만 흠잡다– 오직 정통 교의학의 관점에서만?

“제안된 방향에 대한 정직한 과학적 탐구가 당신을 하나님께로 인도하기를 바랍니다.”

우리가 얘기하고 있으니까 과학적특히 검색해 보세요 솔직한, 그러면 작은 "비밀"을 공개하겠습니다 ((의 관점에서) 일부무신론자 - 선동까지): 내 세계관에 따르면 나는 불가지론자입니다. 나 난 믿지 않아신이 존재한다는 것뿐만 아니라, 동등하게도 난 믿지 않아그리고 신은 존재하지 않는다는 것. 나는 불신자입니다! 그리고 내 판단은 사실과 과학적 방법론에 의존합니다. 그리고 방법론에서는 제안된 대상이나 현상이 존재한다는 것을 나타내는 반박할 수 없는 사실은 없지만 (위 참조) 하지마존재하는 것을 고려하십시오. 사실은 대상이나 현상의 존재를 먼저 가정하고 (아마도!) 증명할 수 있는 유일한 "신임장"입니다.

불가지론자이기 때문에 나는 다음에 대한 판단을 받아들이지 않습니다. 존재종교적 세계관과 비종교적 세계관 모두에 의해 제안될 수 있는 모든 대상이나 현상. 그러나 무신론은 나에게 그러한 대상과 현상을 제공하지 않기 때문에 (무신론자는 특정한 "무신론적"대상과 현상을 발명하지 않습니다) 나는 무신론을 거부하지 않습니다. 즉, 나는 수동적 무신론자가된다고 가정합니다. 종교는 또 다른 문제입니다. 이것은 사물과 현상의 믿을 수 없을 만큼 축적된 것이 제안되는 곳입니다... 그리고 모두 근거가 없습니다! 그래서 사과드립니다. 하지만 저는 불가지론자인 저는 분명히 신학자들과 같은 길을 걷고 있지 않습니다... 신학적 견해를 알게 된 후, 저는 (추상적인 “ 더 높은 마음") 나는 적어도 조금이라도 익숙해진 특정 종교 가르침의 신학적 사상과 관련하여 이미 의식적이고 활동적인 무신론자가 되어가고 있습니다. 그리고 친분이 깊을수록 이 특정 신조의 허구가 더욱 분명하게 나타나고 이 허구에 대한 나의 반대가 더욱 활발해집니다. 그래서 솔직한과학적 탐구는 나를 하나님께로 인도하지 않습니다!

진심으로 귀하와 항상 귀하의 서비스에 있습니다.
무신론자 불가지론자 A. M. Krainev

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Viktor Petrovich LEGA는 1955년 4월 25일 카렐리안 자치 소비에트 사회주의 공화국의 핏캬란타 시에서 태어났습니다. 1972년부터 1978년까지 그는 모스크바 물리 기술 연구소(MIPT)의 물리 및 양자 전자 학부(FFQE)에서 공부했습니다. 1979년부터 1985년까지 모스크바 주립대학교 철학부에서 공부했고, 1986년부터 1989년까지 외국철학사학과 같은 학부의 대학원에서 공부했습니다. 1991년부터 현재까지 그는 정교회 성 티콘 인도주의 대학교(PSTGU)에서 근무하고 있습니다. 철학과, 기초신학과 변증학과를 이끌고 있다. 조교수. 출판사 PSTBI의 대표. 1999년에 그는 자신의 논문을 옹호했습니다. 과학 학위"플로티누스와 교부주의 철학: 현대 정교회 변증학의 관점에서 본 견해"라는 주제로 신학 후보자입니다. 또한 2003년부터 모스크바 물리기술대학 문화학과 부교수로 재직하며 '종교와 과학: 기독교 변증론자' 과목을 가르치고 있다.

Victor Petrovich LEGA : 인터뷰

빅토르 페트로비치 레가 (1955년생)- 신학 후보자, 부교수, PSTGU 철학과장: | | .

선택의 자유와 숙명론

선택의 자유와 숙명론, 인간의 책임, 그리고 우리 각자의 미래, 즉 우리의 행동, 실수, 심지어 미래의 죽음까지도 미리 아시는 주님의 전지성 이러한 질문은 우리 마음을 차지할 뿐만 아니라 종종 인생의 전체 과정을 결정합니다. 우리의 삶. 이 주제에 대해 포털 "정통과 세계"의 특파원 Natalya Smirnova는 철학자, 기초 신학 및 변증학 학과장, PSTGU 철학과, 신학 후보, 부교수 Victor Lega와 이야기를 나눴습니다. .

— 정통 세계관의 관점에서 "교수형을 당할 사람은 익사하지 않을 것입니다"라는 문구는 얼마나 공평합니까?
- 하나님은 우리에게 일어날 모든 일을 아시고, 모든 시간을 아십니다. 신들이 시간에 따라 우리와 함께 사는 것은 오직 이교에서만 가능합니다. 하나님은 시간과 함께 세상을 창조하셨기 때문에 그에게는 과거도 미래도 없으며, 그에게는 모든 것이 지금입니다. 하나님은 시간 위에 계십니다. 이것이 기독교 가르침의 기초입니다. 그렇기 때문에 성경은 세상 종말에 관한 전도자 요한의 계시인 예언으로 끝나는 것입니다.

그러나 예측이 강요를 의미하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 당신이 저녁에 집에 올 것이라는 것을 안다면 나는 당신에게 이것을 강요하지 않고 단지 알고 있습니다. 하나님은 우리가 자유의지로 하는 행동을 아십니다. 그러므로 하나님의 예지는 우리의 자유를 폐하지 않습니다. 하나님은 내가 언제, 어떻게 죽을 것인지를 알고 계십니다. 하지만 나는 그것을 모른다.

- 그럼 이것은 사람이 앉아서 "매달려"를 기다려야 한다는 뜻이 아닌가요?
- 네, 아니면 하나님께서 그를 끌어내실 것이라고 생각하면서 폭풍우가 치는 바다에 몸을 던져 보세요. 그들이 나에게 그것이 기록될 책을 준다면 그것은 하나일 것입니다: 당신은 이러저러한 때에 이러저러한 죽음을 맞이하게 될 것입니다. 하지만 나는 이것을 모르고 앞으로도 모를 것입니다. 그렇지 않으면 무서울 것입니다. 사람이 자신의 미래를 안다면 자유를 박 탈당합니다.

자유로운 하나님의 종

— 기독교에서는 하나님께서 사람들에게 선과 악을 선택할 자유를 주셨다고 주장합니다. 그러나 사람들이 이미 지상 생활에서 알고 있는 죄인들을 위한 지옥의 존재는 그러한 한계가 아닙니까?
— 어머니가 아들에게 "저녁에 산책하지 마세요. 마당에 훌리건이 있습니다. "라고 말하면 이것은 자유의 제한이 아니라 위험에 대한 경고입니다. 하나님께서 죄인들이 죄를 짓는 것을 허락하지 않으시고 모든 사람에게 선한 일만 하도록 강요하신다면 그것은 한계가 될 것입니다. 만약에 걷는 남자앞으로 나아가 앞에 심연이 있다는 것을 알게 되면 그것이 그의 움직임을 제한합니까? 한편으로는 그렇습니다. 그러나 다른 한편으로는 자살 충동을 느끼면 그 일에 뛰어들 수도 있습니다.

현대 사회에서 자유는 주요 삶의 가치 중 하나이며 이는 매우 자연스러운 것 같습니다. 기독교인은 자유에 대해 반대되는 태도를 가지고 있으며, 하나님의 뜻, 신부의 조언, 교회의 가르침, 결국에는 남편에 복종하려는 경향이 있습니다. 심지어 그리스도의 십자가 죽음 자체도 자발적인 외적 부자유의 표현의 정점입니다.

그리고 모든 그리스도인은 자신을 하나님의 종이라고 부릅니다. 가장 중요한 가치 중 하나는 순종이며, 하나님을 섬기는 데 평생을 바치고 싶은 사람은 수도원에 가서 순종을 서약합니다. 마치 자유를 완전히 포기한 것처럼. 그러나 이는 자유가 무엇인지에 대한 오해를 담고 있기 때문에 피상적인 견해이다. 그리고 이 문제를 해결하려면 진지한 신학 적 근거 없이는 할 수 없습니다. 무신론자들은 이렇게 말합니다. “군대에서와 마찬가지로 교회에서도 자유는 억압되지만 무신론은 진정한 자유입니다.” 기독교의 첫 세기에도 펠라기우스는 인간의 자유에 대한 문제를 "무너뜨리고" 나중에 펠라기우스주의라고 불리는 자신의 이단을 만들었습니다. Pelagius에 따르면 자유는 원하는 대로 할 수 있는 기회입니다. 사람은 항상 선택에 직면하므로 자유롭습니다. 결과적으로 누구도 사람을 죄인이나 의인으로 강요 할 수 없습니다. 하나님도 교회도 사회도 자신 만이 자신의 죄에 대한 책임이 있습니다. 그러므로 사람은 자신의 뜻과 공로에 따라 구원을 받습니다. 그러나 복자 아우구스티노와 고백자 성 막시무스는 자유에 대한 정의에서 펠라기우스의 오류를 발견했습니다. 그는 현대의 자유 옹호자들처럼 자유의 외부 수준과 그 표현에만 관심을 기울였습니다. 그리고 어거스틴과 성 막시무스는 자유의 본질에 관해 이야기합니다. 그러므로 자유는 단순한 선택이 아니라, 반대로 자유로운 존재만이 선택을 할 수 있다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다.

— 즉, 선택은 자유의 표현 일 뿐이지 그 본질은 아닙니다.
- 예. 자유는 선택의 수준보다 더 깊은 곳에 있습니다. 예를 들어, 하나님은 선과 악 사이에 선택권이 없으시며 죄를 지으실 수도 없습니다. 그러나 동시에 모든 그리스도인은 하나님이 절대적으로 자유롭다는 것을 알고 있습니다. 왜? 왜냐하면 그분은 누구에게도, 아무것도 의지하지 않으시기 때문입니다. 그분은 자신의 본성으로 인해 존재하시는 존재이십니다. 즉, 자유는 자신 안에 존재하는 것입니다. 완전한 독립. 그러므로 자유는 폭력이 아니라 의존에 반대한다. 이것이 바로 많은 철학자들이 자유의 개념을 정의하는 방법입니다. 하느님의 형상으로 창조된 인간은 창조된 세계에서 선택의 가능성으로 인간 안에서 나타나는 이 신성한 자유의 한 조각을 자신 안에 지니고 있습니다.

그러나 반면에 사람은 세상에 살고 그것에 의존합니다. 그는 이 세상에서 자유롭지 않습니다. 나는 중력과 전기의 법칙을 취소할 수 없습니다. 그것들은 영원하고 불변하며 나에게 달려 있는 것이 아니라 하나님께 달려 있습니다. 나는 선택의 자유를 가지고 있지만 대개 도덕의 영역에 있는 매우 작은 범위 내에서 그것을 행사할 수 있습니다. 자신의 본성을 알고 그에 따라 행동할 수 있는 사람은 참으로 자유롭습니다.

우리는 흔히 “이 사람은 의지가 약한 사람인데 저 사람은 의지가 강하다”고 말합니다. 이 사람들은 어떻게 다른가요? 의지가 약한 사람은 외부 상황에 따라 움직입니다. 그는 산책하러 가자는 초대를 받았고, 대학에 가는 대신 동의했습니다. 그들은 그에게 음료수를 제안했습니다. 그는 취했습니다. 그리고 강한 의지를 가진 사람은 이렇게 말합니다. “아니요, 하고 싶지만 그러지 않을 거예요. 영화관에 가고 싶고, 산책하고 싶고, 누워보고 싶고, 자고 싶지만 필요한 건 다 할게요.” 강한 의지를 가진 이 사람은 자유, 자신에 대한 지식, 필요한 것이 무엇인지, 상황을 정복할 수 있는 능력을 갖고 있으며 그 반대의 경우는 없습니다.

떨어지는 돌은 중력의 법칙을 따르기 때문에 자유롭지 않습니다. 먹는 동물은 신체의 생리적 과정을 거치기 때문에 자유롭지 않습니다. 내 몸도 같은 메커니즘을 이용해 존재한다. 위액이 들어오고 몸에는 고기와 같은 음식이 필요합니다. 그리고 나는 그에게 이렇게 말합니다. “아니요, 내일까지 기다리세요. 오늘은 사순절 수요일입니다.” 즉, 나는 외부적인 것으로부터 나의 독립성을 보여줍니다. 이 경우내 몸의 욕망에서. 동물계와 자연계 전반에는 자유가 없습니다. 돌은 떨어질 때 "멈추고 옆으로 날아가자"라고 말할 수 없습니다. 자유는 인간이 자신을 통제할 수 있기 때문에 인간에게만 주어지며, 이것이 인간을 나머지 세상과 구별시키는 것입니다. 철학은 자유를 외부의 본성이 아닌 자신의 본성에 따라 행동하는 능력으로 정의합니다. 금식은 사람이 자신을 통제해야 한다는 것을 보여주는 매우 중요한 기독교 제도 중 하나입니다. 사람이 집에서 누가 주인인지, 즉 영혼이나 육체를 보여주어야 하는 상황이 있습니다.

죄를 거부하면 더 큰 자유가 주어지지만, 일반적으로 죄를 짓는 것이 더 쉽지만 즐거운 일입니다. 그러나 도덕적인 행동을 하는 것은 어려운 일입니다. 순종하도록 강요하고 매우 강한 의지를 키우는 것이 어려운 것처럼 말입니다. 그러므로 자유는 행동하는 방법에 대한 지식이 있는 경우에만 존재할 수 있습니다.

- 사람이 자기 자신을 모른다면?
- 그렇다면 그는 자유롭지 않고 항상 외부 영향에 복종하고 흐름을 따라갈 것입니다. 자기 자신을 모른다면 그는 대단한 사람이 될 것입니다. 그러므로 철학에서는 항상 자신을 알아야 한다는 부르심이 있었습니다. 그래야만 자유로워질 수 있습니다.

주요 나침반

- 자신을 어떻게 알 수 있나요?
— 우리는 인간이 하나님의 형상이고 자유의 길은 하나님의 길이라고 말합니다. 역설적으로 보이지만 하나님 안에서의 노예 생활은 진정한 자유입니다. 복음은 너희가 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라고 말합니다. 주님은 “내가 곧 길이요 진리요 생명이니라”고 말씀하셨습니다. 즉, 하나님을 알아라. 그러면 그분이 당신을 자유케 하실 것이다.

당신이 숲에서 길을 잃었다고 가정해 봅시다. 어디로 가야할지 모른다면 더 쉬운 곳, 즉 내리막길, 더 건조한 곳으로 갈 것입니다. 바람막이를 피하게 됩니다. 이대로 집에 나갈래? 아마도 그렇지 않을 것입니다. 당신은 끊임없이 혼란스러워 할 것입니다. 나침반이 있으면 억지로 횡재를 헤치고 산을 올라가지만 결국에는 원하는 곳에 이르게 된다. 복음은 도덕적인 목적을 포함하여 어디로 가야 하는지를 알려주는 나침반입니다. 결국 이것은 가장 단순하면서도 가장 복잡한 질문입니다. 도덕성이란 무엇입니까? 악보다 선을 선택하려면 어떻게 해야 합니까? 하나님께서 선하다고 하신 것은 도덕적인 것이고, 하나님께서 기뻐하지 않으신 것은 부도덕한 것으로 알려져 있습니다.

-기독교인에게는 이것이 사실이지만 무신론자는 왜 도덕의 기준이 신인지 묻습니다.
- 하나님은 사랑이시기 때문입니다. 그러므로 자기 안에서 하나님을 아는 것이 바로 사랑을 아는 것입니다. 오직 선만이 하나님에게서 나올 수 있으므로 선을 행한다는 것은 하나님의 계명에 따라 행동하는 것을 의미합니다. 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 우리가 하나님께 순종하지 않으면 우리는 나쁜 행동을 하게 됩니다.

— 무신론자들이 표현한 의견에 대해 논평하십시오. 사람이 하나님의 뜻에 복종하거나 지옥에 복종하는 등 엄격한 제한 내에 있다면 그는 독립적인 사람에서 다른 사람의 뜻에 따라 프로그래밍된 피조물로 변합니다.
— 그리스도인에게는 항상 어떤 책임이 따릅니다. 사순절이면 고기를 끊어야 하고, 일요일이면 교회에 가는 것이 좋을 것 같습니다. 무신론자는 이런 것을 가져서는 안 됩니다. 누가 더 자유로운가? 무신론자는 이렇게 말할 것입니다. “나는 더 자유로워요. 나는 내가 원하는 대로 하고, 당신은 명령받은 대로 하십시오.” 그리고 그 그리스도인은 이렇게 말합니다. “아무도 나에게 명령하지 않았습니다. 나는 그것이 옳은 일이라는 것을 알기 때문에 이 일을 합니다.” 그리고 이것은 주문과는 다릅니다. 단식은 다이어트나 단식이 아닙니다. 가난한 사람들은 종종 “우리는 금식합니다.”라고 말합니다. 그러나 그들은 자신의 의지로 고기를 먹는 것이 아니라 돈이 없기 때문에 고기를 먹지 않습니다. 그리고 이것은 외부적인 이유입니다. 그러나 그리스도인은 사순절 기간 동안 고기를 먹을 수 없다는 것을 알기 때문에 냉장고가 고기로 가득 차 있어도 고기를 먹지 않습니다. 이날 그는 단식을 원합니다. 즉, 그는 자신의 자유 의지를 거부합니다. 그리고 이날 고기를 먹는 사람은 자신의 생리적 반응에 따라 행동합니다. 위는 "나는 고기를 원합니다"라고 말했습니다. 그리고 그 사람은 순종적으로 냉장고로갑니다. 즉 그는 메커니즘처럼 정확하게 행동합니다.

이것이 순종의 역설의 의미입니다. 사람이 원하는 대로 행동하지 않고 해야 하는 대로 행동할 때 진정한 자유가 달성됩니다. 당신이 하고 싶은 일을 교회에서는 열정이라고 부릅니다. 사람은 열정을 없앨 수는 없지만 열정에 복종하거나 (그러면 노예가 됨) 열정을 지배할 수 있습니다 (그러면 자유로워집니다). 게다가 순종은 운동선수의 훈련과도 같습니다. 사람이 매일 자신을 통제할 수 있다면 더 어려운 상황에서도 자신을 통제할 수 있을 것입니다. 그들은 그러한 사람에 대해 이렇게 말합니다. "그는 믿을 만한 사람입니다. 당신은 그를 의지할 수 있습니다."

누가 더 자유로운지, 순종의 서약을 한 스님, 자신이 원하는 것을 하는 무신론자의 경우를 분석해 보면, 사실 무신론자는 자신이 원하는 것을 하는 것이 아니라 자신의 몸이 하는 것을 한다는 것을 알 수 있습니다. 자연의 법칙에 순응하는 욕구. 그리고 우리가 알고 있듯이 자연과 물질계에는 자유가 없습니다. 그 위로 올라가서 내 영혼에 귀를 기울이고 내 몸을 지배함으로써 나는 진정으로 자유로워집니다. 이런 의미에서 주님의 영이 있는 곳에는 자유가 있습니다. 죄의 본질은 바로 육체가 영혼을 지배하고, 낮은 것이 높은 것을 지배한다는 것입니다.

— 자유가 있다는 것이 밝혀졌습니다. 올바른 선택사람 생활 상황, 수행하기가 매우 어려울 수 있지만 제한이 따릅니다. 그러나 자유는 제한과 어려움이 아닌 아름답고 바람직한 것과 조화를 이루는 내부 감정인 것 같았습니다.
- 너가 확실히 맞아. 이것이 바로 하나님께서 우리에게서 얻고자 하시는 자유입니다. 먹다 다양한 레벨자유. 여기 정리 위에 앉아 "어떻게 이해해야 할까?"라고 생각하는 남학생이 있습니다. 그리고 5년 후에 그는 이렇게 생각할 것입니다. "글쎄, 여기서 이해할 수 없는 것은 초보적인 것입니다." 영적인 일에서도 마찬가지입니다. 이전에 우리가 죄를 거의 버릴 수 없었다면 더 높은 수준에서는 죄에 대처하는 것이 훨씬 쉽습니다. 정교회에는 신화라는 용어가 있습니다. 그리고 우리의 임무는 “하나님처럼 되는 것”입니다. 복음서에서 말하는 바와 같습니다. “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.” 하나님께서 당신을 의도하신 사람이 되십시오. 즉, 죄에 대한 욕망조차 생각할 수 없는 상태에 이르게 되는 것입니다. 이것이 바로 우리의 이상인 거룩함의 수준입니다. 물론 이것은 매우 긴 길이지만 진정한 자유로 인도합니다.

우리가 통제할 수 없는 법률

- 이를 성취한 사람들 최고 수준자유, 외부 환경도 바뀔 수 있을까?
— Vladimir Solovyov의 시가 있습니다.

우리는 영원히 보이지 않는 사슬에 갇혀 있어도
외국 해안에 묶여 있고,
하지만 사슬 속에서도 우리는 스스로 그것을 성취해야 한다
신들이 우리를 위해 그려준 원.

더 높은 뜻에 부합하는 모든 것,
그는 자신의 의지로 외계인을 창조합니다.
그리고 무감각한 물질로 가장하여
모든 곳에서 신성한 불이 타오릅니다.

즉, 내가 신의 뜻에 동의하면 변경할 수 있습니다. 외부 세계. 과학자도 같은 방식으로 생각합니다. 결국, 그는 또한 세상에 더 높은 것, 즉 그가 통제할 수 없는 자연의 법칙이 있다는 인식에서 출발합니다. “자유는 인정된 필수 요소입니다.” 예를 들어, 어떤 사람이 갑자기 새처럼 날 수 있다고 상상하고 절벽에서 뛰어내리면 추락할 것입니다. 만약 그가 날 수 없다는 것을 솔직하게 인정하지만 중력과 공기 역학의 법칙의 의미를 배울 수 있다면, 그는 이 지식을 실천에 옮기고 비행기를 만들고 결국 날 수 있을 것입니다.

기독교에는 이러한 과학적 관점이 포함되어 있지만, 세상에 대한 기독교의 이해는 훨씬 더 넓습니다. 자연의 법칙을 따르는 물질 세계 외에도 자체 "법률", 즉 우선 도덕 원칙, 즉 계명을 갖는 영적 세계가 있습니다. 그것을 알고 그에 따라 행동하면 자연의 법칙을 배운 과학자처럼 사람도 더 자유로워집니다. 이것이 “진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라”라는 복음 구절의 의미입니다.

진리를 모르는 사람은 항상 노예가 될 것입니다. 이 경우에는 자신이 자유롭게 행동한다고 믿더라도 죄의 종이 됩니다. 계명에 따라 행하는 사람은 참으로 자유로워질 것입니다.

믿음이란 무엇입니까?
신앙의 본질과 지식과의 관계에 대한 사도 바울과 교부들의 가르침

신앙과 이성의 관계 문제의 중요성에 대해 이야기하십시오. 종교철학- 완전히 불필요합니다. 하지만 이를 해결하기 위해서는 기본 개념을 명확히 할 필요가 있다. 믿음은 기독교의 기본 개념이다. “믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것입니다. 믿지 않는 사람은 정죄를 받게 될 것입니다”(막 16:16). 신앙에 대한 질문은 거룩한 사도들의 서신과 교부들의 활동 모두에서 기본입니다. 그리고 일부 출판물에서 가톨릭 및 개신교 문학과 달리 정교회 문학에서는 신앙 문제가 완전히 발전하지 않았다는 사실을 읽는 것이 훨씬 더 놀랍습니다. 백과 사전 "기독교"I.D. Andreev에 기사의 저자는 "은혜의 교리와 마찬가지로 (즉, 신앙의 교리. - V.L.) 여전히 발전을 기다리고 있습니다. "라고 썼습니다.

이 문제의 중요성은 현대인의 관점에서 볼 때 명백합니다. 불신이 세상의 지배적인 요인이 되었습니다. 결국 일반적으로 보이는 것처럼 사람이 무언가를 믿는다면 그것은 그것을 증명할 수 없기 때문입니다. 그리고 어떤 것이 입증되었다면 그것에 대한 지식이 있는 것이지 믿음이 있는 것은 아닙니다. 현대의 소위 문명인들은 이성적으로 시험해 보지 않고 단순히 믿음으로 무엇이든 받아들이는 것을 부끄럽게 생각합니다. 믿음은 사람들의 삶에서 사라지고 있으며 일부 기독교인의 역반응은 충분히 이해할 수 있습니다. 이성은 모든 것에 대한 책임이 있고 무신론과 불신은 과학 발전의 결과입니다.

신앙과 이성의 관계 문제는 기독교 철학과 신학의 핵심 문제 중 하나입니다. 이 문제는 정교회 변증과 선교 사업에서 특히 심각합니다. 우리는 종교 문제, 즉 하나님에 대해, 기적에 대해, 성찬에 대해 이야기하기 위해 우리 이성의 힘을 방해할 권리가 있습니까? 우리는 합리적으로 판단할 수 있습니까, 아니면 오직 믿음의 태도를 유지해야 합니까? 결과적으로 우리가 기독교가 이성에 기초해야 한다고 말한다면 그들은 우리가 믿음을 지식의 시작에 두는 것이며 “믿음으로 좇아 하지 아니하는 모든 것이 죄니라”(롬 14:23)고 말할 것입니다. 그리고 우리가 복음을 전파하면서 단순히 예수 그리스도를 믿어야 한다고 말한다면, 명백한 반대는 “왜 그리스도 안에 있습니까? 선택기준이 있어야 합니다. 그렇게 믿는 것은 경박한 짓이다.” 그리고 이의 제기자는 자신의 방식대로 옳을 것입니다. "그렇게"를 믿을 수는 없습니다. 어떤 이유가 있어야합니다. 그러나 반면에 신앙은 언제나 자유로운 의지의 행위를 전제로 합니다. 왜냐하면 신앙의 대상은 언제나 의심스러울 수 있기 때문입니다. 결국 이것이 믿음의 위업으로 구성됩니다. 사람이 스스로 이러한 의심을 극복하고 이성의 유혹적인 주장을 거부한다는 것입니다.

그러므로 생각이 있는 사람은 “그렇게는” 믿을 수 없다고 말할 것입니다. 그는 자신의 믿음의 기초가 될 수 있는 더 권위 있는 주장을 찾아야 합니다. 그럼에도 불구하고 사람이 자신을 확신하기 시작하는 데 동의하면 ( "나는 믿지 않습니다. 이것은 나쁘다") 일반 의식의 관점에서 볼 때 이것은 자기 좀비화, 자기 최면과 유사한 상태가 될 것입니다 . 더욱이 사람이 의심을 버리고 믿기 시작하면 진리, 즉 "신령과 진리로"(요한 복음 4:24) 예배를 드려야하는 하나님과 관련하여 배신의 발걸음을 내딛는 것입니다. 결국, 하나님에 관한 진리를 포함하여 모든 진리가 알려지고, 추구되고, 입증되었습니다. 증명할 수 없다면 하나님은 진리가 아닙니다.

더욱이, 믿음에는 어떤 권위에 대한 믿음과 그 권위에 대한 순종이 포함됩니다. 그러나 당국은 다를 수 있습니다. 따라서 어떤 종류의 권위를 선택하려면 기준이 있어야 하며, 이는 어떻게든 정당화되어야 합니다.

현대인에게 신앙은 자신의 존엄성을 포기하는 것으로 보입니다. “이 사람, 교만한 것 같군요.” 그러나 그는 자신을 낮추고, 입증되지 않은 것을 믿으며, 즉 경박하고 굴욕적인 조치를 취하라는 요청을 받았습니다. 어떤 사람이 하나님의 형벌이 두려워 믿어야 한다는 말을 들으면 그는 더욱 반항하기 시작합니다.

이러한 모든 반대 의견에서 신앙과 이성의 반대에 관한 하나의 아이디어를 추적할 수 있습니다. 증명할 수 없는 것만 믿을 수 있고, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 우리가 마음으로 무언가를 연구한다면 우리는 더 이상 올바른 의미에서 그것을 믿지 않습니다. 그리고 이 생각은 너무나 명백해서 신자와 무신론자 모두가 인정하고 있습니다. 그러나 언뜻보기에 모든 것이 단순하지는 않습니다.

믿음을 이해함에 있어서 우선 주관적인 측면이 주목된다. 믿음은 인간의 자유의지의 행위이다. 현대 세계에서는 터무니없는 수준까지 이르렀지만, 이 개념은 사람들에게 자신의 선택을 설명하지 않고도 신, 마술, 과학, 자기 자신 등 무엇이든 믿을 수 있다는 자신감을 심어주었습니다. 동시에 믿음의 두 번째 측면, 즉 그 대상, 사람이 믿어야 할 것, 이 믿음이 참인지 여부가 사라집니다. 이러한 불일치는 기독교 철학과 신학 분야에서도 그 나름의 역사적 관점을 갖고 있습니다.

신앙과 이성의 관계 문제는 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)와 테르툴리아누스(Tertullian)까지 거슬러 올라가 서양 사상의 철학적 문제의 성격을 띠고 있습니다. 클레멘스는 신앙과 이성의 조화를 단언한 반면(“지식 없이는 신앙이 있을 수 없고, 신앙 없이는 지식도 있을 수 없다”(Stromata, V, 1, 3)), 테르툴리아누스는 그 정반대를 지적했습니다(“나는 믿는다. 그것은 터무니없는 일이다” - 그의 가르침의 본질을 표현하는 유명한 문구). 스콜라주의에서는 이 논쟁이 새로운 활력으로 불붙었습니다. 가장 인기 있는 공식 중 하나는 캔터베리의 안셀름(Anselm)에 속합니다. 그는 이성보다 믿음이 우선이라고 가정했습니다. “나는 믿기 위해 이해하려고 하는 것이 아니라 이해하기 위해 믿습니다. 나는 또한 믿지 않으면 이해하지 못할 것이라고 믿습니다”(Proslogion, 1). 반대로 절대 이성, 즉 로고스의 계시로서의 믿음이 항상 합리적이라면 이성은 믿음보다 다소 높다고 믿었던 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 반대의 관점을 제안했습니다. 이 입장은 그의 유명한 공식인 "나는 믿기 위해 이해한다"로 표현되었습니다. 그러나 신앙이 의지의 행위이고 주관적이며 이성이 객관적인 증거를 요구한다면 교차할 수 없으며 하나의 진리에 대한 다른 경로이거나(토마스 아퀴나스) 서로 관련되지 않은 두 진리의 존재를 증언합니다(Siger of 브라반트, 오컴의 윌리엄).

거의 모든 사상가들은 이 문제에 상당한 관심을 기울인 성 어거스틴의 권위에 의지했습니다. 인생의 여러시기에 그는 신앙과 이성 사이의 관계 문제를 다양한 방식으로 해결했습니다. 그는 (젊었을 때) 이성을 신뢰했거나 (마지막 논문에서) 신앙의 우위에 의지했습니다. 일반적으로 그는 여전히 그들 사이의 모순을 보지 못했습니다. 왜냐하면 그가 그의 마지막 작품 중 하나 인 "성도의 예정에 관하여"에서 썼 듯이 "모든 신자는 생각하고, 믿음으로 생각하고, 반성하여 믿기 때문입니다. " (2, 5). 어거스틴은 자신의 설교 중 하나에서 이렇게 말합니다. “어떤 의미에서는 그가 옳습니다. 그는 “나는 믿기 위해 이해하겠습니다”라고 말했습니다. 선지자의 말을 따라 다음과 같이 반복하는 것도 옳습니다. “이해하기 위해 믿으십시오. ": 우리가 진실을 말하고 있다는 데 동의합시다. 그러므로 믿기 위해 이해하고, 이해하기 위해 믿으십시오”(설교, 43). 그러나 일반적으로 지식의 맥락에서 믿음을 고려한다면 어거스틴에 따르면 믿음은 이해보다 더 넓은 것으로 판명됩니다. 모든 것을 이해할 수는 없지만 모든 것을 믿을 수는 있습니다. 어거스틴은 이렇게 썼습니다. “내가 이해하는 것은 바로 내가 믿는 것이지만, 내가 믿는 모든 것이 내가 이해하는 것은 아닙니다. 내가 이해하는 모든 것은 내가 아는 것이지만, 내가 믿는 모든 것을 아는 것은 아닙니다. 나는 내가 모르는 많은 것들과 것들을 믿는 것이 얼마나 유용한지 압니다.... 그러므로 비록 많은 것을 알 수는 없지만 그럼에도 불구하고 나는 그것을 믿는 것의 유익을 알고 있습니다.”(선생님에 대하여, 11) 그러므로 믿음은 이해보다 더 넓습니다.

따라서 서양 신학과 철학에서는 신앙과 이성의 관계 문제에 대한 여러 버전이 형성되었습니다. Tertullian의 "나는 그것이 어리 석기 때문에 믿습니다", Anselm의 "이해하기 위해 믿습니다", "나는 이해합니다 Abelard의 믿음의 순서”와 Seager와 Occam의 이중 진실 개념이 있습니다. 그리고 놀라운 점은 이 모든 것 가능한 옵션똑같이 논리적인 것 같아요. 사실, 복음의 사건들은 이성의 관점에서 볼 때 완전히 터무니없는 것이며 우리는 그것을 믿을 수 있고 믿어야만 합니다. 모든 지식의 기초가 공리, 교사 등에 대한 믿음의 행위라는 것도 절대적으로 사실입니다. - 그리고 무엇보다도 진실의 존재와 그 인지가능성에 있어서; 또한 모든 그리스도인은 자신의 희망에 대해 “대답”(베드로전서 3:15)할 수 있고 또 해야 하며, 이를 통해 기독교의 진리를 설득력 있게 입증해야 한다는 것도 사실입니다. 신앙과 이성은 서로 다른 주제에 대해 이야기하는 것도 맞는 것 같습니다. 신앙은 신에 관한 것이고 이성은 창조된 세계에 관한 것입니다. 따라서 모든 사람이 자신의 방식으로 옳다는 것이 밝혀졌으며 그러한 분쟁에서 승자를 찾는 것은 불가능합니다. 어떻게 이럴 수있어? 아마도 이 문제에 대해 그렇게 가혹한 반론을 일으키지 않는 다른 해결책이 있을까요? 이 문제에 대한 해결책은 동양에서 제시된 것 같습니다. 정교회를 사용하면 이 심각한 문제를 피할 수 있습니다.

동방 정교회에서는 서방 교회에서와 같이 신앙과 이성의 관계에 대한 그러한 논쟁이 없었다는 사실에 주목할 가치가 있습니다. 다양한 방법이 문제를 이해합니다. 그 이유는 비잔티움에서의 철학화가 철학적 사고 방식(이성)이 종종 신에 대한 종교적 이해(신앙)와 대조되는 서양만큼 뚜렷하지 않았기 때문이라고 생각합니다. 그가 말했듯이 동방정교회의 철학은 같은 종교였습니다. 존 목사다마스크: “...철학은 지혜에 대한 사랑입니다. 하나님은 참된 지혜이십니다. 그러므로 참된 철학은 하나님에 대한 사랑이다." 그러므로 교회의 동방 교부들은 철학적 담론의 길을 따르기보다는 성경을 참조하여 우리 문제에 대한 해결책을 모색했습니다.

믿음의 본질을 이해하기 위한 핵심 문구는 사도 바울이 히브리서에서 말한 것입니다. “믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니”(11:1). 러시아어 번역본은 그리스어 본문의 전체 깊이를 보여주지 않지만, 정교회 신학자들은 그들의 눈앞에 그리스어 본문인 ἔλεγχος οὐ βλεπομένΩν를 가지고 있었습니다. '실현'으로 번역된 단어는 그리스어 텍스트메시지는 ὑπόστασις입니다. 이것은 동양 신학의 가장 광범위한 용어 중 하나입니다. 첫째, ὑπόστασις는 "hypostatic"입니다. 삼위일체의 얼굴. 둘째, "하이포스타시스"라는 단어는 개별 대상으로 이해되었습니다(예를 들어 성 바실리 대왕의 유명한 공식에서 "하이포스타시스 없이는 본질이 없습니다"는 아리스토텔레스의 본질 교리를 다음과 같이 간단하게 표현한 것입니다. 사물의 형태), 즉 사람, 그의 개성, 성격과 관련하여. 그리고 세 번째로, 직역그리스어에서 라틴어로 ὑπόστασις는 실체, 실체입니다. 그건 그렇고, 이것이 바로 벌게이트에서 이 단어가 번역된 방식입니다: "est autem fides sperandorum substantia rerum 논증 non parentum." 그러므로 우리는 이 단어가 사도 바울의 정의에서 결정적이기 때문에 “믿음”이라는 단어에는 적어도 세 가지 의미, 즉 신학적, 개인적(심리적), 철학적(존재론적, 인식론적) 의미가 있을 수 있다고 가정할 수 있습니다.

대부분의 경우 믿음은 증명할 수 없는 어떤 입장에 대한 자유로운 동의로 이해됩니다. 사도 바울은 그러한 믿음을 “들음에서 난 믿음”(롬 10:17)이라고 불렀습니다. 물론 교회의 교부들과 교사들 모두 신앙에 대한 이러한 이해를 지적했습니다. 따라서 우리는 성 바실리 대왕에게서 다음과 같이 읽습니다. “믿음은 하나님의 은혜로 전파되는 진리를 확인하면서 듣는 것에 대한 의심의 여지가 없는 동의입니다”(“믿음에 대하여”). Stromata에서 Alexandria의 Clement는 신앙의 자유로운 본질을 강조하면서 다음과 같이 썼습니다. “신앙은 경건에 의해 승인되고 달성될 수 있는 것에 대한 자유로운 아이디어입니다.” 예는 꽤 오랫동안 곱해질 수 있습니다. 그러나 이러한 진술에서도 정교회 신학자들에게 어떤 입장에 대한 자유로운 동의는 믿음을 바탕으로 이 입장의 진리를 확인하는 은혜의 선물과 분리될 수 없다는 것이 분명합니다. 그러나 신앙에 대한 주관적인 이해에만 의존하면 무엇이든 믿을 수 있다는 진술에 도달할 수 있다는 것은 분명합니다. 결국, 기독교에서는 신앙 행위의 자유로운 성격뿐만 아니라 이 신앙의 진리도 지적하는 것이 중요하며, 진리는 자의적인 자발주의를 용납하지 않습니다. 진실은 항상 객관적이고 사람에게 의무적이며 어떤 의미에서는 그의 자유를 억압하는 것처럼 보입니다. 절대적인 진리는 우리의 모든 존재와 지식의 기초이신 하나님이십니다. 그러므로 교부들 사이에서 하나님에 대한 신앙의 개인적 심리적 측면은 항상 존재론적, 철학적, 신학적 측면으로 보완됩니다.

신앙의 철학적 측면은 라틴 서부에서 특별한 관심을 받았습니다. 예를 들어 성 어거스틴, 캔터베리의 안젤름, 토마스 아퀴나스 등 많은 서구 신학자들의 신앙은 진리를 알 수 있는 가능성을 제공하는 우리 사고의 증명할 수 없는 기초입니다. 결국, 진리의 존재를 믿지 않고 진리를 알고 그것을 위해 노력하는 것은 원칙적으로 불가능합니다. 이것이 바로 “나는 이해하기 위해 믿는다”라는 가장 일반적인 스콜라 철학의 의미입니다. 신앙은 인간 지식의 기초이자 진리를 아는 능력을 보증하는 것입니다. 그러므로 폴란드 연구자 S. Wszolek이 쓴 것처럼, 이들 신학자들의 가르침에는 신앙과 이성 사이에 모순이 있을 여지가 없습니다. 왜냐하면 “신앙은 이성의 일부이고 이성은 신앙의 일부이기 때문입니다.” 신앙에 대한 이러한 이해는 교회의 동방 교부들 사이에서도 찾아볼 수 있습니다. 예를 들어, 대 바실리우스는 이렇게 썼습니다. “지식이 먼저입니까, 믿음이 먼저입니까? 그리고 우리는 일반적으로 과학에서 믿음이 지식보다 앞선다고 단언합니다. 그러나 우리 가르침의 추론에서 누군가가 믿음이 지식보다 앞선다고 말한다면 우리는 이에 대해 논쟁하지 않습니다. 이는 인간의 이해에 상응하는 지식을 의미합니다.”

그러나 동양에서는 훨씬 더 자주 그들은 하나님과 세상에 대한 지식을 위해 하나님에 대한 믿음의 필요성이 아니라 존재와 진리로서의 하나님에 대한 믿음의 필요성에 대해 생각했습니다. 이런 의미에서 정교회에 대한 신앙은 창조된 세계의 문제를 해결하는 데 덜 초점을 맞추고 있지만 주요 목표- 하나님. Pavel Florensky 신부가 지적했듯이 이것은 언어에도 반영됩니다. "진실"이라는 단어가 용어의 법적 측면을 강조하고 "진실"이라는 단어와 더 일치하는 진실로 라틴어로 번역되면 러시아어로 " 진실”은 그리스어로 (ἀλήθεια) – 영원입니다. 동양의 신학은 서양과 달리 항상 개인의 경험뿐만 아니라 진리 자체도 포함하고 있습니다. 따라서 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)에 따르면, 신적 진리에 대한 그리스도인의 믿음은 객관적인 진리와의 일치에 지나지 않습니다.

따라서 동방 정교회 신학에 대한 신앙은 항상 신의 존재와 분리될 수 없는 인간 상태, 인간과 신 사이의 일치 상태로 간주됩니다. 정교회에서 이러한 신학적 의미(철학적-존재론적으로 동일시됨)는 항상 개인-심리학적 의미와 불가분의 통일성으로 이해되어 왔습니다.

많은 교부들은 신앙이 이 두 가지 의미로 이해될 수 있다고 지적했습니다. 따라서 다마스커스의 성 요한은 “정확한 설명”에서 정통 신앙“개인적이고 신학적 측면을 지적하면서 이렇게 썼습니다. “믿음은 두 가지가 있습니다. 들음으로 믿음이 있습니다(롬 10:17). 우리는 성경을 들음으로써 성령의 가르치심을 믿습니다. 이 믿음은 그리스도께서 정하신 모든 것, 즉 행위로 믿고, 경건하게 살고, 우리 갱신자의 계명을 이행함으로써 완전함을 얻습니다. 가톨릭 교회의 전통을 따르지 않는 사람이나 부끄러운 일로 마귀와 교제하는 사람은 불성실한 사람입니다. 믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거(히 11:1)이며, 하나님께서 우리에게 약속하신 것과 우리의 간구가 성공할 것이라는 의심할 여지 없는 희망입니다. 그러므로 첫 번째 믿음은 우리의 의도를 말하고, 두 번째 믿음은 성령의 은사를 가리킨다." Sinaite의 수도사 Anastasius도 그와 동의하며 안내서에서 다음과 같이 언급했습니다. 기대됩니다 (히 11:1 ) 좋은 모든 사람은 들음으로 믿음을 가질 수 있지만, 오직 의인만이 두 번째 믿음을 얻을 수 있다”고, 『제5교리학』에서 “믿음이라는 말은 그 이름대로 하나이며… 종류. 첫 번째 유형에는 영혼이 무언가에 동의할 때 신앙을 가르치는 것이 포함됩니다. 그리고 그것은 영혼에 유익합니다... 또 다른 종류의 믿음은 그리스도께서 은혜로 주신 믿음입니다.”

믿음에 대한 이 두 가지 이해, 즉 우리가 듣고 있는 분에 대한 신뢰의 결과인 들음에서 나오는 믿음과 하나님의 존재에 대한 확신을 주는 참된 믿음을 결합하는 것이 가능합니까? 이 통일은 신앙의 주체이자 대상, 피조물이자 창조주로서의 하나님과 인간을 대조 할뿐만 아니라 이러한 대립 속에서 어떤 통일성을 볼 때만 가능한 것 같습니다. 이것은 기독교에서 인간이 하나님의 형상과 형상이라는 교리에 의해 달성됩니다. 주체-대상 관계의 논리에 따라 한편으로는 하나님과 다른 한편으로는 그분의 존재를 믿는 사람의 반대는 단순히 특정인지 능력으로 신앙을 이해하도록 이끌어야합니다 . 신앙의 이러한 인식론적 의미는 인간에게 특별한 신앙 기관이 존재한다는 교리를 발전시킨 야코비(Jacobi)와 슐라이어마허(Schleiermacher)의 작품에서 독특한 발전을 이루었습니다.

네, 실제로는 성서흔히 믿음의 기관은 마음이라고 합니다. 그러한 예를 많이 인용할 수 있습니다. “누구든지 마음에 의심하지 아니하고 믿는 자는”(마가복음 11:23), “네 마음을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라”(마태복음 22장) :37); “네가 입으로 예수를 주로 시인하며 마음으로 믿으면 구원을 얻으리라”(고전 10:9), “복이 있도다” 마음이 순수하다, 이는 그들이 하나님을 볼 것이기 때문이니라”(마태복음 5:8). 그러나 마음이 안에 있다는 것은 여전히 일반적으로 알려져 있습니다. 정통 전통“거기에는 인간의 은밀한 중심이 있습니다.” 거기에는 인간 존재의 충만함이 있습니다. 그러므로 마음의 행위로서의 신앙은 인간 본성의 일부를 형성하는 일부 감각 기관의 활동일 뿐만 아니라 인간의 어느 한 부분, 즉 이성, 자유의 활동을 능가하는 전체 인간의 자연스럽고 온전한 조화로운 상태입니다. 것입니다. 성 그레고리 팔라마스(St. Gregory Palamas)는 다음과 같이 썼습니다. "나는 우리의 거룩한 신앙이 우리 영혼의 모든 정신적 능력을 능가하기 때문에 어떤 감정이나 이해도 뛰어넘는 일종의 우리 마음에 대한 묵상이라고 생각합니다."(Triads, II, 3, 40) ).

교부들 중 어느 누구도 우리 지식의 기능으로서 신앙에 대한 이해를 찾을 수 없습니다. 교부적 가르침에 따르면 오직 영혼만이 알 수 있는 능력을 갖고 있고 육체는 그 도구일 뿐이다. 영혼의 본질을 논할 때 교부들은 종종 플라톤주의(고해자 성 막시무스)나 아리스토텔레스주의(다마스쿠스의 성 요한)의 영혼 교리를 받아들입니다. 참회자 막심은 영혼이 세 부분으로 이루어져 있다고 말했습니다. 영혼은 정욕(감정), 합리적, 폭력(의지) 원칙을 가지고 있습니다. 다마스커스의 요한은 또한 식물, 동물(감정과 감각), 이성이라는 영혼의 세 가지 원리를 인식했습니다. 어느 쪽이든 믿음은 특별한인지 능력으로 분리됩니다. 자유 의지, 이성, 감정은 있지만 다른 사람과 다른 영혼의인지 능력으로서의 믿음은 없습니다.

따라서 참된 믿음은 영혼의 어떤 능력(예를 들어 일반적으로 자유 의지로 간주되는 것처럼)이 아니라 영혼 전체, 심지어는 그의 나뉜 통일성으로 이해되는 전인에 의해 수행됩니다. 일치와 단순성에 대한 정교회의 가르침에 기초하여 이렇게 이해된 신앙 인간성, 그리고 무엇보다도 영혼은 서구 신학이 심리적 지향에 직면했던 문제를 피합니다. 실제로 서구 신학에서 신앙은 인간의 자유 의지에 따른 행위이므로 어떤 의미에서는 이성에 반대됩니다. 그러나 예를 들어, 참회자 막시무스 수도사는 다음과 같이 지적합니다. “신앙은 단순히 의지의 문제가 아니며, 위업의 의미를 가지며, 이에 대한 보상은 먼저 외부적으로 내면화되는 진리에 대한 이해를 받게 됩니다...: 그것은 진리에 대한 실제적인 인식과 지식의 기관입니다. 신앙의 주제와 관련된 이성의 자연스러운 활동은 부정되지 않습니다. 그러나 동시에 신앙을 통해 동화된 진리는 인간의 의식 밖에서 객관적인 의미를 갖는 것으로, 말하자면 시간이 생기기도 전에 마음을 깨우치고 끌어당기는 힘을 가지고 있다고 가정됩니다. 아마추어의 설명을 시도합니다. 그러므로 믿음은 지식에 반대되지 않으며 진리를 동화하는 가장 낮은 단계가 가장 높은 단계이기 때문에 지식과 다르지 않습니다. 믿음도 지식이지만 증명할 수 없는 원칙에 기초합니다. 계시록의 가장 높은 진리는 마음에 계몽적인 의미를 계속 유지하지 않고는 마음으로 완전히 이해할 수 없기 때문에 그것은 하나님에 대한 지식 문제에 있어서 지속적인 의미를 가지고 있습니다. 이 점에서 믿음은 평범한 지식에 비해 훨씬 더 높은 종류의 지식입니다. 선하신 하나님은 자신의 형상대로 모든 영혼을 창조하시기 때문입니다.”

영혼, 즉 영혼의 온전함으로 이해되는 의지, 이성 및 감각 능력의 이러한 통일성을 정교회에서는 순결이라고 부릅니다. 분열되지 않은 영혼의 활동인 순결은 하나의 전체로 간주되어 마음이나 감정, 의지로부터 분석 대상이 되지 않습니다. 그리고 마음, 의지, 감정은 마치 하나의 영혼이 투영된 것처럼 부분으로 표현됩니다. 그러므로 그 자체로 취하면 그들은 자연스럽게 의지적 신앙 행위와 결정된 이성 행위 사이의 모순과 같은 일종의 모순에 빠지게됩니다.

이와 동일한 관점이 교회의 교부들에 의해 항상 강조되어 왔습니다. 따라서 고백자 성 막시무스는 “하느님 아들의 성육신에 관한 신학과 경륜에 관한 장”에서 이렇게 썼습니다. “하느님께서는 경건한 사람들에게 고백과 그분의 참된 존재에 대한 믿음, 그리고 [그러한 믿음]은 어떤 증거에도 더 쉽게 접근할 수 있습니다. 믿음은 증명할 수 없는 원리를 지닌 참된 지식입니다. 왜냐하면 믿음은 정신과 이성을 초월하는 사물의 실체이기 때문입니다”(1,9).

여기서 수도사 막심이 사용한 “휘포스타시스”라는 단어에 주목해 봅시다. 이 경우 "hypostas"라는 단어는 마음과 줌을 초월하는 사물의 "본질"로 번역될 수 있을 뿐만 아니라 순전히 신학적인 의미, 즉 삼위일체의 인격으로 번역될 수 있습니다. 따라서 사도 바울이 고린도 사람들에게 보낸 첫 번째 서신에서 "각 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남편이요, 그리스도의 머리는 하나님이시라"(고전 11: 3) 고백자 성 막시무스는 다음과 같이 썼습니다. “그리스도는 우리가 믿는 대로입니다.”, 위선적인 믿음입니다." 사도 바울이 히브리서에서 제시한 신앙의 정의에 대한 해석에서 성 막시무스는 다음과 같이 지적합니다. “하느님에 대한 믿음은 하느님 나라와 같지만 정신적으로만 다릅니다. 믿음은 형태가 없는 하나님의 왕국이고, [하나님의] 왕국은 신적으로 [그의] 형태를 취하는 믿음이기 때문입니다.”

따라서 성 막심은 서양 철학에 널리 퍼진 생각, 즉 신앙은 반합리적인 것이 아니라 초합리적이라는 생각을 신학적으로 공식화합니다. 라이프니츠는 반지능과 초지능의 차이를 철학적으로 이해하려고 시도했습니다. 이 철학자에 따르면 이성에 반대되는 것과 이성을 초월하는 것 사이에는 심각한 차이가 있습니다. “그들은 이해할 수 없고 어떤 선험적 근거도 제시할 수 없는 것을 이성 너머의 것으로 인식합니다. 그러나 반대로 어떤 입장이 반박할 수 없는 주장에 의해 반박되거나 그 반대가 정확하고 진지하게 입증될 수 있다면 이성에 어긋나는 것이 될 것입니다.” 그러므로 복음의 사건, 성례전, 교리는 이성을 모순하지 않고 능가한다고 라이프니츠는 덧붙입니다. 라이프니츠에게 신앙은 하나님의 존재 자체가 아니라 하나님의 행위에만 관련됩니다. 신의 실제 존재에 관해 라이프니츠는 그것이 이성의 힘에 의해 증명될 수 있다고 믿었습니다. 그러나 한편으로는 하나님이 존재하신다는 것을 아는 것과 다른 한편으로는 그분의 선하심을 믿는 것(즉, 하나님이 존재한다는 것을 아는 것)은 여전히 다른 것입니다. 그리고 믿음의 문제는 바로 하나님에 대한 완전한 신뢰, 어떤 악도 하나님에게서 나올 수 없다는 이해에 있습니다. 인간의 이해를 뛰어넘는 것은 바로 이 신성한 믿음입니다. 따라서 라이프니츠는 다음과 같이 결론을 내렸습니다. “이성을 초월하는 것과 이성에 모순되는 것 사이에 일반적으로 만들어지는 구별은 내가 두 종류의 필연성 사이에 확립한 구별과 매우 잘 일치합니다. 왜냐하면 이성과 모순되는 것은 절대적으로 확실하고 반박할 수 없는 진리와 모순되고, 이성을 초월하는 것은 경험을 바탕으로 일반적으로 경험하고 배운 것과 모순되기 때문입니다. ... 진실은 우리의 마음(그리고 모든 창조된 영)이 그것을 이해할 수 없을 때 이성을 능가합니다. 제 생각에는 이것이 성 베드로의 진실입니다. 삼위일체, 창조와 같이 하나님께만 속한 기적이 바로 그러한 것입니다. 이는 우주의 조화와 동시에 무한한 수의 대상에 대한 명확한 지식을 바탕으로 우주의 기존 질서를 선택하는 것입니다. 그러나 진리는 결코 이성과 모순될 수 없습니다. 이성에 의해 거부되고 반박될 수 있는 신앙의 요소는 이성이 이해할 수 없는 것으로 전혀 간주되어서는 안 됩니다. 오히려 가장 쉽게 이해할 수 있고 이성에 대한 모순만큼 분명한 것은 없다고 주장할 수 있습니다.”

라이프니츠의 이러한 추론은 매우 논리적이다. 반대쪽. 그 핵심은 하나님의 존재를 증명하는 문제에 관한 것이며, '하나님의 칭의'라는 신정론의 문제와도 직결된다. 라이프니츠는 하나님의 존재가 이성에 의해 완전히 증명될 수 있다고 믿었지만, 하나님의 본질, 창조 세계에서의 그분의 표현, 무엇보다도 그분의 선하심은 우리가 이해할 수 없기 때문에 초합리적입니다. 그러나 우리가 본 것처럼 교부들에게는 하나님의 존재와 세상에서의 그분의 활동 모두 신앙의 문제입니다.

종교 철학에서는 다음과 같은 예가 자주 제시됩니다. 신에 대한 믿음의 유사점은 외부 세계의 존재에 대한 믿음입니다. 결국 우리가 이성의 측면에서 세계의 존재 문제에 접근하면 역설에 직면하게 될 수 있습니다. 우리는 외부 세계의 존재를 증명할 수 없게 될 것입니다 (“철학의 스캔들, " 칸트의 말에 따르면). 감정을 신뢰하는 관점에서 세계의 존재 문제에 접근하면 외부 세계는 단지 현상 일 뿐이라는 결론에 도달할 수 있으며 다시 외부 세계가 없다는 것이 밝혀집니다. 그러나 그럼에도 불구하고 어떤 이성적 주장도 외부 세계가 존재하지 않는다는 것을 사람에게 증명하지 못할 것입니다. 왜? 사람은 세상의 존재를 믿기 때문에 사물의 존재에 대한 뿌리 깊은 믿음을 갖고 있으며, 이는 어떤 것에도 훼손되지 않습니다. V.S.가 쓴 것처럼 Soloviev, “우리는 (우리에게 나타나는 것과 관계없이) 외부 세계 자체의 존재를 무조건 믿으며 그 존재를 논쟁의 여지가 없는 진실로 인식하는 반면, 지금까지 철학자들이 제시한 이 진실에 대한 합리적인 증거는 일어서지 않습니다. 엄중히 비판하라” 하나님의 존재에 대한 믿음도 마찬가지입니다. 그리스도인은 비록 이성이 하나님이 존재하지 않는다는 증거를 제공할 수 있음에도 불구하고 “아무도 하나님을 본 적이 없다”(요한복음 1:18)는 느낌과 자유 의지를 가지고 믿습니다. 믿음을 반대합니다. 그러나 영혼은 하나이고 단순하고 통합적이며 서로 독립적인 특정 부분으로 나눌 수 없으며 감정, 의지 및 이성이 단일 영혼의 능력이라는 것을 기억한다면 우리의 영혼은 온전한 상태로 다음을 수행합니다. 그 이상의 행동과 감정, 의지, 추론, 그리고 믿음이라고 불리는 것. 그러한 믿음의 행위는 이성이나 의지, 감각에 좌우되지 않고 우리에게 직접적으로 주어지는 것이기도 합니다. 예를 들어 V.S. Soloviev는 완전히 정확하지 않습니다. 왜냐하면 참회자 성 막시무스의 생각에 따르면 "오직 그분의 존재 (즉, 신-V.L.) 만이 믿음으로 받아들여지기 때문입니다." 이것은 철학의 관점에서 볼 때 참으로 사실입니다. 왜냐하면 세상의 존재는 비록 합리적 증명이 가능하지는 않지만 명백하고 심지어 사람에게 폭력적이기 때문에 그의 자유 의지를 억압하기 때문입니다. 우리 세상에서) 하나님의 존재에서는 그분의 존재를 의심하고 심지어 완전히 부인할 수도 있지만, 순결한 영혼, 즉 이성, 자유 의지, 감정을 결합한 영혼에게 하나님에 대한 참된 믿음이 주어지기 때문입니다.

이 경우 한편으로는 이성과 의지, 다른 한편으로는 믿음 사이에 명백한 모순이 발생하는 이유는 분명합니다. 예를 들어 강제로 믿도록 만들고 싶지만 증명할 수는 없습니다. 또는 그 반대의 경우도 있습니다. 증명했지만 믿을 수가 없습니다. 사실 신앙은 이성과 의지와는 다른 현실에 속하며, 신앙은 이성과 의지를 하나로 묶고 존재와 행동 능력을 부여하며 존재의 기초이자 환경입니다. 그렇기 때문에 신앙과 이성 사이의 모순은 서로 다른 질서의 현상이기 때문에 원칙적으로 존재할 수 없습니다. 모순은 믿음이 의지와 동일시될 때만 발생하며, 분열된 영혼에서는 그 원칙의 불일치가 나타납니다. 우리가 신앙을 개인적으로나 심리적으로뿐만 아니라 존재론적으로나 신학적으로 이해한다면 이성과 신앙의 관계가 더 심오해 보인다는 것이 분명합니다. 한편으로는 영혼의 속성인 이성이 사람을 신앙으로 이끌 수 있습니다. , 그러나 반면에 마음은 영혼 전체가 아니기 때문에 강제로 이것을 할 수 없습니다 (수학 정리가 증명되는 것과 같은 방식으로 신앙의 대상의 존재를 증명). 자유 의지와 믿음의 관계는 같은 방식으로 구축됩니다. 믿음에는 의지가 포함되므로 믿음은 항상 자유롭지 만 믿음은 의지로만 축소 될 수 없기 때문에 원하는 모든 것을 믿을 수 없습니다. 그러므로 믿음은 하나님의 은혜로 온전한 사람이 수행하는 진리에 대한 자유로운 추측이라고 말할 수 있습니다. 이것이 바로 시리아인 성 이삭이 염두에 두고 있는 믿음입니다. “은총의 빛으로 영혼을 비추고, 마음의 간증으로 마음을 강하게 하여, 확신에 흔들리지 않는 믿음입니다. 희망."

우리 영혼 전체의 직접적인 활동인 믿음은 직접적인 경험을 통해 우리 믿음의 대상을 드러냅니다. 하나님의 존재에 대한 참된 믿음과 세상의 존재에 대한 믿음을 비슷하게 비교한 사람이 성 베드로였습니다. John Chrysostom은 그의 "히브리서에 대한 설교"에서 다음과 같이 말했습니다. “그러므로 [사도]는 믿음이 암시적인 것에 대한 묵상이며 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것에 대한 동일한 완전한 확신으로 이어진다 고 말합니다. 보이는 것을 믿지 않을 수 없듯이, 눈에 보이는 것만큼 보이지 않는 것도 믿지 않으면 믿음을 가질 수 없습니다.”

사람이 그런 믿음을 가질 수 있습니까? 어쩌면, 그리고 그보다 더 중요한 것은 인간이 타락하기 전에 낙원에서 그런 상태를 누렸던 것이 인간의 자연스러운 상태일 것입니다. 에덴에 있던 아담은 하나님과 이야기하고 그분을 볼 수있었습니다. 즉, 그의 믿음은 너무나 진실하고 자명했기 때문에 합리적인 주장이나 자유로운 동의가 필요하지 않았습니다. 오늘날의 사람들에게 참된 믿음이 부족한 이유는 무엇입니까? 기독교 신학자들의 일치된 견해에 따르면, 그 이유는 우리의 첫 조상의 타락과 그들로부터 물려받은 원죄가 우리의 본성에 영향을 미쳤기 때문이다. 참회자 성 막시무스의 생각에 따르면, 타락의 본질은 아담이 죄를 지은 후에 나타난 인간 본성의 부조화로 구성되어 있으며, 이로 인해 인간의 감각적 원리, 이상적인 본성이 더 높은 순종을하게된다는 사실로 이어졌습니다. 원칙, 그리고 무엇보다도 이성이 우선합니다. “타락은 인간이 자신의 원형이신 하느님에게서 멀어지고, 자신보다 낮은 존재인 물질적 존재로 돌아서서 물질적 존재에 복종했다는 사실로 이루어졌습니다.” 그 결과 인간 본성의 조화가 무너지고 영혼이 육체적 원리에 복종하고 전체적인 단순성을 잃어 영적 세계를 묵상하는 능력, 즉 참된 믿음을 잃었습니다. 그러나 동시에 인간은 아무리 원해도 스스로 더 이상 원래의 상태로 돌아갈 수 없는 상태에 놓이게 되었습니다. 왜냐하면 타락의 결과로 자연, 즉 인간의 본질이 바뀌었다. 물론 사람이 원래의 상태로 돌아가기를 원할 수도 있고 초심적인 믿음을 가질 수도 있지만 스스로 참된 믿음을 얻을 수는 없습니다. 왜냐하면 이것이 인간의 본성에 변화를 의미하기 때문입니다. 그러한 믿음은 기도의 요청과 경건하고 경건한 응답으로만 하나님께서 주실 수 있습니다. 의로운 삶사람. 정통 가르침에 따르면 참된 믿음은 항상 하나님의 은혜로 교회에서만 주어집니다. 이것이 바로 우리가 귀신 들린 청년의 아버지가 한 신비한 말을 여러 면에서 이해할 수 있는 방법입니다. “주님, 제가 믿습니다! 나의 믿음 없는 것을 도와주소서”(마태복음 9:24). 즉, 아버지는 처음에는 “듣고 난” 믿음을 갖고 있지만, 오직 하나님만이 주실 수 있는 참된 믿음을 갖고 있지는 않습니다. 그리고 그가 신성과 인성을 모두 결합시켜 사람이 그리스도를 믿을 때 노력해야 할 완전한 믿음의 모범을 세우시는 그리스도 께 요청하는 것이 바로 이것입니다. 그리스도께서는 인간에게 믿음의 선물을 주시고 원죄의 봉인을 폐지하시어 잃어버린 인간 본성의 일치를 인간 안에서 회복시키십니다. 이 믿음의 결과는 하나님에 대한 사랑입니다. “신성한 [사물]과 영적 힘의 연합, 즉 이성, 욕망, 분노의 힘을 중심으로 모이는 것에서 사랑이 탄생합니다. 이 사랑의 결과로 이미 은혜를 통해 하나님과 동등함을 얻은 사람들은 하나님의 성숙의 아름다움을 기억 속에 간직합니다.”

따라서 동양 신학에 있어서 참된 믿음은 무엇보다도 인간의 자연스러운 상태이다. 교회의 교부들은 믿음을 종종 신체의 시력에 비유합니다. 사람이 외부 세계를 보는 것이 자연스럽고 실명이 질병인 것처럼 하나님에 대한 믿음도 사람에게 자연스럽고 불신은 왜곡입니다. , 원죄의 결과.

사람에게 하나님의 존재에 대한 주관적인 확신을 줄 뿐만 아니라 즉 그가 가져야 할 믿음이다. 정통 기독교인, 그러나 진정한 신화, 하나님과의 연합, "신성한 황홀경 속에서 신에 대한 직접적인 지식의 계획된 행위"에 이르는 길도 있습니다.

그래서 동방정교회 신학은 서구 신학과는 조금 다른 방식으로 신앙의 문제를 바라보고 있습니다. A.I. 다이아몬드는 신앙에 대한 주관주의적이고 심리학적인 이해가 가장 특징적인 반면, 동양에서는 존재론적이었습니다. 그러나 교회의 동방 교부들은 신앙의 위업이 인간의 자유로운 행동으로만 가능하다는 것을 이해하면서 신앙을 이해하는 데 심리학을 배제하지 않았지만 그러한 신앙을 초기 상태로만 간주했다는 점에 유의해야 합니다.

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이 단어는 여러 현대 서양 성경판에서도 번역됩니다. 예를 들면 다음과 같습니다. “La fede è fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono”(이탈리아어), “이제 믿음은 사물의 실체입니다 바라던 것 곧 보지 못하는 것들의 증거니라”(영어, New King James Version), “Es pues la fe la sustancia de las cosas que se esperan, lademstración de las cosas que no se ven”(스페인어)

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수요일 “말씀은 존재하는 사물에 대한 순수하고 기만적이지 않은 지식으로서 단순하고 참으로 존재하는 진리를 나타냅니다. 이에 따라 신성한 믿음, 신자들의 끊임없는 확언, 그들의 진리와 그들을 불변의 정체성으로 확언하는 진리가 있습니다. 그러므로 신자들은 진리에 대한 단순한 지식을 갖고 있습니다. 결국 지식이 아는 자와 아는 자를 하나로 묶고 무지가 그 자체로 무지한 자의 영원한 변화와 분열의 원인이라면, 신성한 말씀에 따라 진리를 믿는 사람을 참의 난로에서 몰아내는 것은 아무것도 없을 것입니다. 믿음으로 그는 지속적이고 흔들리지 않으며 불변하는 정체성을 유지할 수 있습니다. 결국, 진리와 연합한 사람은 많은 사람들이 마치 그가 정신이 나간 것처럼 행동한 것처럼 그를 훈계하더라도 자신이 올바른 정신에 있다는 것을 잘 알고 있습니다.” (Dionysius the Areopagite. On the Divine Names, VII, 4 // Areopagite Dionysius 작품. St. Petersburg, 2002. P. 465-469).

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