모세는 위대한 지도자이자 입법자입니다. 부처님이라는 말은 무슨 뜻인가요?

V.Ya 카나투시

모세는 우리에게 야곱의 사회에 유산인 율법을 주었습니다. 그리고 그는 이스라엘의 왕이었는데...

화 33:4-5

지도자로서의 모세

인류 역사상 모세는 뛰어난 지도자, 위대한 선지자, 탁월한 하나님의 기름부음받은 입법자로 가장 잘 알려져 있습니다.

성서는 그가 선지자였다는 사실을 많이 알려 줍니다. 예를 들어 호세아는 그에 대해 이렇게 썼습니다(12:13). “여호와께서 선지자를 통하여 이스라엘을 애굽에서 인도하여 내시고 선지자를 통하여 그들을 지키셨느니라.” 모세의 예언 사역은 주님께서 친히 그에게 자신을 계시하시고 그에게 여호와(여호와)에 관한 계시를 주시고 그들을 애굽의 노예 생활에서 이끌어 내기 위해 그의 형제들에게 애굽으로 가라고 명하셨다는 사실로 주목할 만합니다. 이때부터 모세와 그의 일행은 애굽 드라마에 포함되었다.

신명기(18:18-22)에서 모세는 자신을 하나님께서 세우신 선지자라고 부르는데, 이는 그가 친히 하나님으로부터 계명과 율법과 법도를 받아 백성에게 전했으며 또한 하나님의 교사요 교육자였다는 의미이다. 사람들. 여기에서 그는 하나님의 가장 위대한 전령자로 제시됩니다. 왜냐하면 그는 선지자 이상의 존재가 될 또 다른 선지자, 곧 세상의 구주이신 하나님의 아들 예수 그리스도의 오심을 예언했기 때문입니다.

그러나 모세의 사역은 선지자의 사명에만 국한되지 않았습니다. 성경은 그의 활동이 얼마나 다방면에 있었는지 보여 주는데, 그 활동에서 그는 자신이 이스라엘의 지도자이자 입법자임을 가장 분명하게 보여주었습니다. 아삽의 예언적 시편(76:21)에서 모세와 그의 형 아론은 하나님께서 친히 이스라엘 백성을 인도하신 지도자로 등장합니다. 그러나 이것은 구약 전체를 관통하는 붉은 실처럼 이어지는 모세의 사역에 대한 일반적인 개념입니다.

우리는 그가 신약성서의 지도자였다는 확증을 발견합니다. 스데반은 모세를 통치자, “치리자와 구원자”(사도행전 7:35)로 봅니다. 바울은 히브리서(3:2,5)에서 그를 “구원의 대장”(히 2:10; 마 2:5-6)이신 그리스도에 비유합니다.

하나님의 신실한 자들에게 모세는 의심의 여지가 없는 지도자요, 참으로 뛰어난 지도자요, 사실상 “이스라엘의 왕”(신 33:5)입니다. 그렇습니다. 그는 하나님의 지도자, 그분의 기름부음받은 자였습니다.

그가 지도자로서 어떤 사람이었는지 간략하게 살펴보고, 적어도 그를 모든 시대와 모든 민족의 많은 지도자 및 지도자들과 크게 구별되는 주요 특징에 대해 언급하겠습니다.

1. 모세는 스스로 지도자가 된 것이 아니라 하나님에 의해 이 봉사에 부르심을 받고 임명되었습니다(출 3-4장). 비록 그가 오랫동안 거절했지만 주님은 어려서부터 특별한 조건과 특별한 방법으로 그를 준비시켜 오셨기 때문에 어쨌든 그를 주장하고 세우셨습니다. 그분은 그에게 필요한 모든 영적 은사를 주셨고, 성령으로 기름부으셨으며, 숨겨진 진리와 많은 비밀을 그에게 계시해 주셨습니다.

2. 그는 하나님께서 예외적으로 사용하신 지도자이다(출 5ff.). 모세가 미디안 광야에서 애굽으로 돌아와 바로 앞에 나타났을 때 하나님께서는 그를 통하여 큰 능력을 행하셨습니다.

3. 모세는 아버지의 정신, 심지어는 제사장의 정신과 자비로 가득 찬 참된 지도자입니다. 그분은 자신의 백성을 사랑하셨고 그들의 물질적, 영적 복지에 관심을 가지셨습니다. 백성들이 죄를 지었을 때(그리고 그들이 자주 죄를 지었을 때) 모세는 하나님 앞에서 그들을 위해 기도하는 마음으로 중보했고, 그들을 위해 중보하며 단호하고 담대하게 행했습니다.

4. 그는 동족, 심지어 사랑하는 사람들로부터도 강한 반대에 직면한 지도자입니다. 성서는 그러한 대립의 두 가지 사례를 가장 두드러진 것으로 보고합니다. 우리 스스로 교훈을 얻기 위해 더 자세히 살펴보겠습니다.

ㅏ) 미리암과 아론(민 12:1-3)

모세의 영향력이 커짐에 따라 그는 놀랍게도 그의 누이와 형을 포함하여 야심 차고 부러워하는 경쟁자들을 만났습니다. 그 자매는 개시자였고 아론을 자기 편으로 끌어들였습니다. 그녀는 모세가 사심 없이 하나님의 부르심을 따르지 않았다면 그들 모두가 경비병들의 채찍질로 오랫동안 고통을 받아야 했을 것이라는 사실을 잊었습니다. 그녀는 둘째 자리에 불만을 품고 사탄의 선동을 받아 모세의 권위를 약화시키려고 했습니다. 불만의 근원은 에티오피아 사람처럼 피부가 검은 십보라와의 결혼이었다. 두 사람(마리암과 아론)은 여호와를 대신하여 백성에게 말할 수 있는 모세의 유일한 권리를 인정하지 않고 하느님에 대한 상상의 열심으로 그들의 시기심을 경건하게 숨겼습니다.

모세의 반응은 모범적이었습니다. 영혼 깊은 곳까지 상처를 입은 그는 그들에게 자신을 정당화하지 않았습니다. 왜냐하면 그에게는 하나님의 영광이 그 자신의 권위가 아니라 모든 것 위에 있었기 때문입니다. 이 문제와 관련하여 성서에서는 모세가 “땅의 모든 사람 가운데 가장 온유한 사람”이었다고 언급합니다. 그러나 그의 온유함에도 불구하고 그는 자신이 옳고 주님께 신실한 반대에 굳건히 맞서며, 매번 하나님께서 친히 그를 옹호해 주십니다. 모세의 온유함은 영어 성경에서 겸손으로 번역됩니다. 이것이 바로 하나님의 뜻에 순종하여 하나님 앞에 겸손히 행하는 모세의 능력입니다. 사람이 이것을 가지고 있다면 그는 사람들 앞에서 용감하고 용감합니다. 마찬가지로 주 예수님은 사람 가운데 가장 겸손한 분이셨지만 진리를 굳건히 옹호하셨습니다.

이 경우 모세는 위엄과 위엄이 충만하여 침착함을 유지했으며, 주님께서는 당신 종의 권위가 도전받는 것을 허락하지 않으셨습니다. 이 사건은 대중에게 모욕적인 사건이었기 때문에 공개 재판과 처벌이 필요했습니다. 하나님은 미리암을 나병으로 처벌하셨고 그녀는 7일 동안 수용소에서 쫓겨났습니다. 질투하고 야심적인 경쟁자들이 하나님의 기름부음받은 자들을 공격할 때, 그들이 아무리 약하고 잘못이 있다 할지라도 하나님께서는 그들을 심판과 형벌에 복종시키실 것입니다.

비) 고라, 다단, 아비론의 반역(번호 16).

두 번째 도전은 모세와 심지어 아론까지 부당하게 시기했던 고라와 그의 동료들에 의해 제기되었습니다. 그들 역시 사탄의 영향을 받아 사회의 신성함에 대한 상상의 질투로 시기심을 은폐합니다. “이제 족하니라 온 회중이 다 거룩하고 여호와께서 그들 중에 계시느니라!” 너희는 어찌하여 여호와의 백성보다 자신을 높이느냐?” 얼마나 위선인가! 그러나 그것은 효과가 있었고, 이 세 사람은 모세와 아론을 대적하여 음모를 꾸몄고, 귀인 250명을 거기로 끌어들이고 백성들을 분노케 했습니다. 그리고 비록 모세가 이번에는 의롭게 되지 못하였지만, 하나님은 그를 위해 중재하시기를 더디하지 않으셨고, 배교자들에게 무서운 심판이 내려졌습니다. 땅이 갈라져 한국과 그의 모든 공범자들과 그들의 가족과 재산을 산 채로 삼켜 버렸습니다. 하나님은 부르시고 임명하신 자를 질투하여 보호하십니다!

5. 모세는 후계자를 걱정한 지도자였습니다. 그는 자신이 떠난 후에도 하나님의 사업이 계속될 것임을 이해하고 자신의 사명을 계속할 수 있는 사람을 그 자리에 세워달라고 주님께 간구했습니다(민 27:15). 주님께서는 그를 여호수아의 후계자로 세우시고 임명하셨습니다.

6. 모세는 또한 넘어져서 하나님께 형벌을 받은 지도자이다(신 32:48-52). 그러나 그는 자신의 실수를 깨닫고 탄식하며 하나님께 긍휼을 구하며 기도했습니다(신 3:23-29). 이는 그의 높고 예민한 정신을 나타냅니다. 믿음으로 그는 자신의 모든 약점을 극복하고 승리자로서 하나님의 영광에 들어갔습니다.

7. 모세는 자신보다 낮은 위치에 있는 사람들의 유익한 조언과 훈계도 기꺼이 귀담아 듣는 현명한 지도자였습니다. 그는 이 조언의 목적성과 합리성을 확신하게 되었을 때 이 조언을 받아들이고 따르는 놀라운 능력으로 구별되었습니다. 그 한 예가 그의 장인 이드로의 조언이다(출 18:1-27).

이스라엘은 이집트에서 무질서하고 조직화되지 않은 노예 무리, 억압당하고 굴욕당하고 완고한 모습으로 나타났습니다. 사막 여행의 어려움은 종종 원망과 불만을 불러일으키고 문제를 일으키기도 했습니다. 사람들의 불만을 듣고 이에 대한 결정을 내려야 했습니다. 이 백성은 질서를 갖추어 규율 있는 나라가 되어야 했습니다. 그러나 사회는 거대했고 (약 200만 명) 하나님이 임명하신 지도자인 그는 혼자였습니다! 견딜 수없는 경영진의 억압과 사법 기능의 과부하는 모세의 건강을 거의 훼손했습니다. 사람의 육체적, 신경적 힘에는 넘을 수없는 한계가 있기 때문입니다! 그러던 어느 날, 이드로는 소송 절차의 어려움을 지켜보며, 깊이 존경하는 사위인 모세에게 합리적이고 시의적절한 조언을 합니다. 그는 혼자서 짊어지고 그 짐에 짓눌려 거의 쓰러질 뻔했던 그 뼈아픈 일의 작은 부분을 다른 사람들에게 양도하도록 그에게 제안합니다. 그보다 재능이 적더라도 유능하게 놔두십시오. 그러나 그들은 하나님을 두려워하고 신뢰할 수 있으며 충분히 성숙한 사람이어야 합니다. 그 자신은 국민 전체를 이끄는 최고의 목표와 기능에 초점을 맞춰야합니다.

이것은 하나님의 조언이었고 모세는 그것을 따랐습니다.

책임과 임무를 할당하는 기술은 훌륭한 리더십 기술입니다. 그를 유명하게 만드는 이유는 지도자가 정부의 고삐를 놓지 않으면서 동시에 자신의 부담을 직원의 어깨에 전가하지 않고 다른 사람들이 자신의 재능을 보여줄 수 있도록 허용한다는 것입니다. 주님께서는 게으른 자를 축복하지 않으시고, 다른 사람의 수고로 권력과 명예를 얻는 자를 혐오스럽게 물리치십니다!

모세는 순전히 구약성경 이야기의 지도자입니다. 신약성서는 또한 우리에게 뛰어난 지도자, 새 시대의 지도자, 새 시대의 지도자, 그리스도, 신약, 새로운 그리스도, 영, 더 높은 자질을 지닌 지도자를 제시합니다. 이들은 교회의 사도들과 많은 목사들과 헌신자들입니다. 그러나 우리는 모세에게서 많은 것을 배울 수 있습니다. 특히 모세가 자신을 반대하는 사람들을 대하는 방식에 대해 배울 수 있습니다. 우리는 우리를 반대하고 우리를 부당하게 비난하는 사람들을 위해 중재해야 합니다. 그리고 우리 이후에도 하나님의 일은 계속될 것이기 때문에 우리는 후계자들을 걱정하고 미리 준비시켜야 합니다. 우리도 넘어지고 넘어지기 때문에 겸손하게 행하고 다른 사람을 용서해야 합니다.

그러므로 지도자로서 모세는 이끄는 법을 배우는 것을 결코 멈추지 않았다는 점에서 우리의 모범이 됩니다.

입법자로서의 모세

이 능력에서 모세는 뛰어난 능력을 보여주었습니다. 그분은 독특하고 흉내낼 수 없는 사람이시며, 인류 역사상 하느님의 면전에 그토록 가까이 다가간 유일한 분이십니다. “...누가 감히 나에게 접근하겠는가? 여호와의 말씀이니라”(렘 30:21). 물론 그분이 친히 가까이 하신 분만이 그분 앞에 나타나게 됩니다. 특별히 선택받은 이 사람은 모세였습니다. 그는 주님의 면전으로 가까이 다가가서 얼굴을 붉힐 정도였습니다. “하나님이 그에게 말씀하셨으므로 빛이 빛나기 시작하였느니라.”그는 하나님으로부터 그분의 거룩함, 인류에 대한 사랑, 우상에 대한 혐오, 인류 역사의 운명에 참여하는 것에 대해 필요한 간증을 받았습니다 (출 34 : 1-35).

그러나 모세의 인격의 위대함은 하나님께서 그를 그분께 그토록 가까이 데려오시고 그와 그토록 은밀하게 대화하셨다는 사실에만 국한되지 않았습니다. 그것은 하나님이 그를 통해 사람들의 세계관과 삶을 변화시키고 하나님의 계시의 힘으로 그들을 계몽시키는 살아있는 창조의 말씀을 사람들에게 주셨다는 사실로 구성되었습니다. 인류 역사상 처음으로 모세는 여호와의 율례와 법도와 법령을 백성에게 전해 주었습니다. 이 법령은 시내 사본에 매우 순수하고 명확하게 명시되어 있으며 모세의 율법이라고 불립니다. 이스라엘은 이제부터 이 율법의 계명에 따라 생활하고 행동하기 시작했습니다.

이 위대한 사역 덕분에 모세는 하나님께서 구약의 율법을 주신 자로 성경에 나타나기 시작했습니다. 그러므로 신약에서 우리는 “율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔느니라”(요한복음 1:17)라고 읽습니다. 신약성서는 모세와 율법을 여러 번 연결합니다. 신약성서 기자들은 종종 “모세가 말한 대로”라고 말하면서 그를 흔들리지 않는 권위자로 언급했습니다.

이스라엘을 향한 하나님의 목적극도로 컸습니다. 먼저 백성은 위로부터 오는 힘의 근원을 그들에게 주기 위해 이집트에 대한 의존에서 벗어나 하나님께 의존해야 했습니다. 둘째, 땅의 나라들을 위한 선지자와 제사장으로서 의도된 목적을 위해 그것을 사용하는 것입니다. 이를 위해서는 이스라엘과 계약을 체결해야 했습니다.

출애굽기 19-20장은 그 사건들을 기록하고 있습니다. 유대인들이 애굽에서 나온 지 3개월이 되자 여호와께서는 그들을 시내 광야의 장엄한 시내 산등성이에 이르게 하시고 호렙 산 근처에 진을 세우시고 이곳에서 그들과 언약을 맺으시고 지도자의 율법을 가르치셨습니다. 이에 대한 상황은 매우 심각하고 극단적이며 심지어 충격적이어서 전체 집회를 동요시키고 놀라게 하여 사람들이 무슨 일이 일어나고 있는지 충분히 이해할 수 없었습니다. 백성들은 주님을 만날 준비를 갖추고 산기슭에 서서 3일 동안 이 행사를 준비하여 안팎으로 거룩함과 순결을 지키라는 명령을 받았습니다. 그리고 산기슭에 서서 감히 금단의 선을 넘지 마십시오. 그러면 즉시 하나님의 치심을 당하지 않을 것입니다.

모세가 여호와 앞에서 산에 올라가니 여호와께서 산에 내려오시어 산에 연기가 나고 불이 붙었습니다. 이 극단적인 사건에는 연기, 불, 천둥, 번개, 지진, 두꺼운 구름이 동반되었습니다. 시내산의 어두운 봉우리는 폭풍과 지진 활동의 중심지인 것처럼 보였습니다. 그곳에서, 불 가운데서, 이 폭풍의 중심에서, 우주의 영원하신 하나님은 극도로 겁에 질린 그분의 백성에게 십계명을 선포하셨습니다. 백성들은 너무나 충격을 받고 공포에 떨면서 하나님이 아닌 모세가 그들에게 직접 말씀해 주시기를 모세에게 기도했습니다. 그들이 이번만큼 욕망에 있어서 그토록 단결한 적은 이전에도 없었으며, 이전에도 그렇게 두려움을 느낀 적이 없었습니다. 두려움이 그들을 압도하여 그들은 무슨 일이 일어나고 있는지 정상적으로 반응할 수 없었고 모세에게 그들의 중보자, 중보자, 중재자, 대사가 되어 달라고 요청했습니다.

따라서 이스라엘 역사상 가장 심각하고 책임 있는 날에 모세는 하나님의 이름으로 백성에게 말할 것이며 중개자이자 중재자로서 그들에게 말하거나 요구하는 모든 것은 하나님의 말씀으로, 하나님의 요구로 인식되어야 합니다. 이 선택된 중보자를 통해 하늘의 말씀과 하늘의 뜻이 이스라엘 백성에게 전달될 것입니다. 여기에서 모세는 주요 내용을 반영했습니다. 메시아 예수 그리스도의 이미지 - 신약의 중재자이자 중재자.

시내산 기슭에 선 사람들은 하나님의 거룩하심과 그 엄위하심 앞에 떨었습니다. 이는 모든 사람이 자기의 부정함과 죄됨을 알고 하나님께서 공평하게 심판하시는 줄을 알았음이라. 시내산에서 이스라엘과 맺은 언약은 아브라함, 이삭, 야곱과 맺은 언약의 틀 속에서도 볼 수 있습니다. 그러나 이 성서는 그 엄격함, 명령성 및 복종의 필요성으로 인해 새롭고 구별되었습니다. 모세 언약은 (이스라엘을 통해) 인간이 하나님께 다가가는 데 있어서 인간의 연약함을 보여 주고 동시에 사람들에게 하나님께 접근할 수 있는 유일한 길을 제공함으로써 그분의 자비를 강조하기 위한 것이었습니다.

세상 어느 나라도 그러한 접근권을 갖지 못했고, 어떤 백성도 하나님의 백성만큼 지혜롭고 분별력 있는 율법을 갖고 있지 않았습니다. 따라서 이스라엘은 이 진리를 백성들에게 보여줄 책임이 있었습니다(신명기 4:5-7). 이 언약에는 하나님의 주장을 열방에게 신실하고 진실하게 증거했을 뿐만 아니라, 모든 열방이 순종하는 이스라엘을 통해 천지의 창조주이시며 우주의 하나님을 보게 될 것이라는 온 인류의 구원의 소망이 담겨 있었습니다. 선택된 사람들. (신명기 28:9-10)

유대 신학자들은 시내산에서 하나님께서 그분의 엄격한 계명과 법령을 인간 사회라는 광활한 세계에 던진 때부터, 이 사건에 수반되는 지진 현상과 신비로운 음성이 그친 지 오래 후에, 하나님의 명령의 능력이 그와 같은 지울 수 없는 인상을 주었다고 믿습니다. 그것은 오늘날까지 수세기 동안 인간의 대화에 반영되어 왔습니다.

주님께서는 당신의 언약에 충실하셨으나 이스라엘은 종종 그것을 어기고 약속을 지키지 않았습니다. 신약은 유대인들이 이루지 못한 일을 완벽하게 이루었으므로 신약의 교회는 왕과 제사장이라 불린다(벧전 2:9, 계 5:10).

시내 산에서 주님은 모세를 통해 백성들에게 십계명, 즉 십계명이라고 불리며 “언약의 책”(출애굽기 24:7)의 기초가 되는 십계명을 가르치셨습니다. 출애굽기부터 신명기까지 이어지는 이 언약서 또는 율법서는 앉아서 생활하는 생활 방식의 필요에 맞게 십계명을 확장하여 해석한 것입니다. 그러나 모세의 가르침의 정신은 이러한 법령에 스며들어 있습니다.

출애굽기(20:1-17)에 명시된 십계명은 두 부분으로 나누어져 있는데, 절반은 한 판에, 나머지 절반은 다른 판에 두었습니다. 첫 번째 부분은 사람과 하나님의 관계(2-12절)를 나타내고, 두 번째 부분은 자녀 간의 관계(13-17절)를 나타냅니다. 이 계명의 본질은 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다.

1. 유일신교에 대하여 – 다신교에 반대하는 법. 이것은 당시까지 고대의 다른 종교에서는 전혀 알려지지 않았던 완전히 예외적인 계명이었습니다.

2. 이미지 제공에 대한 법률. 하나님은 질투하시는 하나님이십니다.

3. 하나님의 이름의 위대함과 의미. 이것이 그분의 이름을 오용하거나 그분의 이름을 망령되이 일컫는 것을 금하는 법입니다.

4. 안식일법.

5. 어떤 의미에서는 사람들 앞에서 하나님을 대표하는 부모를 공경하는 법입니다. Ap. 바울은 이것이 “약속이 있는 첫 계명”이라고 말합니다(엡 6:1-3).

6. 인간 생명이라는 신성한 선물의 법칙: “살인하지 말라!”

7. 결혼의 신성함에 관한 법: “간음하지 말라.”

8. 재산 불가침의 법칙: “도둑질하지 말라.”

9. 거짓 증언을 금지하는 법. 인격과 개인의 신성함의 필요성을 강조합니다.

10. 다른 사람의 재산을 침해하는 것을 금하는 법. 모든 욕망은 마음에서 나오기 때문에 거룩한 마음을 가질 필요성을 강조합니다.

그래서 십계명은 삶의 양면을 다룹니다. 그 중 하나는 하나님과 연결되고 다른 하나는 사람과 연결됩니다. 비유적으로 말하면 처음 다섯 계명은 위로 향하고 나머지 다섯 계명은 우리 주변에 있습니다. 십계명은 모세 율법의 기초입니다. 그것들은 지속적인 중요성을 가지고 있습니다. 그러므로 예수께서는 이렇게 말씀하십니다. “내가 율법이나 예언자들을 폐하러 온 줄로 생각하지 마십시오. 나는 폐하러 온 것이 아니요, 완성하러 왔노라”(마태복음 5:17). 신약 시대에는 율법의 계명 대부분이 은혜로 대체되면서 폐지되었습니다(요 1:17; 갈 2:15-19). 그러나 율법의 도덕적 계율은 없어지지 않고 오직 온전하게 됩니다(마태복음 5:21-48). 그러므로 예수님은 두 가지 큰 계명(마태복음 22:37-38)을 인용하시면서 실제로 십계명 전체, 심지어 율법 전체를 요약하셨습니다. 예수 그리스도와 사도들의 가르침에서 우리는 안식일을 제외한 모든 구약의 계명을 발견합니다. 안식일을 지키는 것은 쉬는 날과 연관되어 있기 때문입니다. 그리스도와 사도. 바울은 신약에 따라 안식일을 이해하는 방법을 설명했습니다(막 2:23-28; 롬 14:5-6; 히 4:1-11).

바울이 율법을 어떻게 해석했는지 살펴보겠습니다. 갈라디아서에서는 우리가 율법으로 말미암아 의롭게 되는 것이 아니요 오직 예수 그리스도의 희생을 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 받는다고 설명합니다. 율법의 목적은 결코 칭의가 아니었습니다. 율법의 목적은 우리가 죄인이며 구원자가 필요하다는 것을 보여주는 것이었습니다. 그러므로 우리는 갈보리와 그리스도의 부활을 통한 율법을 생각해야 합니다. 그러면 모든 것이 제자리에 놓이게 됩니다.

바울이 밝힌 율법의 가장 중요한 네 가지 목적은 다음과 같습니다.

1. “법은 무엇을 위한 것인가? 범죄함으로 말미암아 후에 주어진 것이니...”(갈 3:19). 율법은 아브라함이 메시아의 탄생과 은혜로 구원을 약속받은 후에 주어졌습니다. 아브라함, 이삭, 야곱과 맺으신 하나님의 언약은 죄의 본질을 반영하지 않았습니다. 구원역사를 통틀어 족장들과 맺은 언약은 믿음으로 받은 언약이다. 그러므로 모세를 통해 특별한 목적을 가진 율법이 주어졌습니다. 첫째, 죄의 끔찍한 파괴력을 보여주고, 둘째, 사람들을 회개와 믿음으로 이끄는 것입니다. 그리고 예수 그리스도께서 이 땅에 오셔서 가장 먼저 선포하신 것은 회개와 복음을 믿는 것이었습니다(막 1:15). 베드로도 오순절 날에 같은 것을 설교했습니다(행 2:38). 따라서 율법은 아브라함에게 주어진 계시에 추가된 것이었습니다(롬 5:20).

2. 율법은 특정 기간 동안, 즉 “씨가 올 때까지”(갈 3:19), 즉 예수 그리스도에게 주어졌습니다. 그분만이 율법을 성취하셨는데, 그 율법은 그분 앞에서는 다른 법, 즉 죄와 사망의 법의 시행으로 인해 누구도 성취할 수 없었습니다. 그것을 성취하신 후에 그분은 그것을 폐지하셨기 때문에 그분에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다. “율법의 마침은 그리스도니 모든 믿는 자에게 의가 되니라”(롬 10:4). 율법의 목적은 사람들을 우리의 구주이신 그리스도께로 인도하는 것이었습니다(히 7:11-12,17). 오직 신약의 대제사장이신 하나님의 아들 그리스도를 믿음으로써만 사람은 구원을 얻습니다.

3. 율법은 “그리스도의 선생”(갈 3:24)으로서 교훈으로 이스라엘 백성에게 주어졌습니다. 그분은 죄를 억제하셨습니다. 위에서 보면 그는 이스라엘을 다스리는 도구였습니다. 그것은 그를 이교도들과 분리시키는 장벽이었습니다. 아래에서 보면 그는 이스라엘의 죄악이 발전하는 데 장애물 역할을 했습니다.

4. 안에서 볼 때 율법은 사람이 자신을 볼 수 있도록 돕는 거울이었습니다(야고보서 1:23-25). 율법 덕분에 모든 사람은 자신을 죄인으로 볼 수 있었고 구속자가 필요했습니다.

모세는 십계명의 돌판 외에 하나님으로부터 받은 돌판도 받았습니다. 성막 건축과 백성의 생활에 관한 모든 규례와 규례에 관한 계시이다.-사회적, 시민적, 영적, 가족. 그는 이것을 백성들에게 전했을 뿐만 아니라, 모든 것을 주의 깊게 준수하도록 가르치고, 율법을 어기는 사람들을 엄중하게 처벌했습니다.

다음은 Lawrence Dough-Forbes 박사가 시내산의 두 가지 은사에 관해 쓴 내용입니다. “율법은 죄의 광기에 대한 하나님의 충격적인 치료법이었습니다! 그리고 내 생각엔 그 충격이 너무 커서 인간의 마음은 바로 이 산에서 동시에 같은 사람 모세를 통해 똑같은 영원하신 하나님께서 주셨다는 사실을 온전히 인식하고 기뻐할 수 없었던 것 같습니다. 인류에게 두 번째 좋은 선물.

였다 둘시내산에서의 계시는 단지 하나가 아닙니다! 첫 번째는 사람들에 대한 사랑에서 나온 또 다른 설명이 즉시 동반되었습니다. 하나님께서 시내산에서 주신 율법은 사랑에서 주어진 것입니다. 왜냐하면 하나님은 최고의 입법자이시지만 율법의 기원에 사랑을 부어주시기 때문입니다. 그리고 바로 이 산에서 밝게 빛나는 빛은 바로 사랑에서 흘러나오는 빛이었습니다. 지지하고 안심시키는 진리는 주님의 보좌에서 오는 두 번째 선물인 신성한 두 번째 선물을 줌으로써 입증되었습니다. 동시에 하나님께서는 역사상 독특한 성전의 설계를 주셨고 그 세부 사항이 드러나기 시작했습니다. 출애굽기 25장에서.

이것은 놀라운 일입니다. 하나님 자신을 창시자, 통치자, 선포자로 선언하는 율법에는 하나님 자신을 창조자, 설계자, 지도자로 선언하는 구조가 수반됩니다.” (J. “Vineyard”, 03-94) .

물론, 그러한 위대한 임무를 위해서는 율법의 모든 계명과 규정을 영적 및 법적 언어로 접근 가능하고 이해하기 쉬운 형태로 표현할 수 있는 교육을 받고 재능이 있는 사람이 필요했습니다. 모세는 하나님께서 모태에서부터 준비하시고 그에 따라 그분의 학교에서 훈련시키신 그런 사람이었습니다. 사실 모세의 율법은 세계 최초의 인간 사랑의 법이었으며, 명확하고 명확하게 공식화되어 하나님으로부터 온 백성에게 전해졌습니다. 이 법은 매우 완벽하고 진보적이어서 이후 많은 국가에서 법률을 작성하기 위해 차용되었습니다. 그분의 계명의 도덕적 힘은 무궁무진합니다.

시내산에서 이스라엘에게 율법을 가르치실 때 하나님께서는 원대한 목적을 갖고 계셨습니다. “그러므로 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 모든 나라 중에서 내 소유가 되리니 이는 온 땅이 다 내 것임이니라”(출애굽기 19:5) 이 임무를 수행하는 측면에서 이스라엘 민족의 역사를 연구해 보면 우리는 그것이 드라마로 가득 차 있음을 알 수 있습니다. 이 민족은 몇 번이나 멸종 위기에 처해 있었습니까! 그러나 그는 매번 재에서 일어나 다시 태어나고 강해지는 것처럼 보였습니다. 이런 놀라운 현상이 나타나는 이유는 무엇입니까?

이 사람들에게는 계속해서 일어서서 앞으로 나아갈 수 있는 힘을 주는 무언가가 있었습니다. 이것은 살아계신 하나님의 말씀이요, 그의 계시요, 그의 거룩한 율법이요, 이스라엘이 모세를 통하여 받은 것이니라. 그것을 단단하게 결속된 국가로 만든 것은 바로 이 법이었습니다. 지적으로 강한 사람들뿐만 아니라 선택된 사람들, 주님의 공동체 안으로 들어갔습니다. 이 법은 그의 역사의 모든 기간 동안 그와 동행했으며 모든 운명의 우여곡절 속에서 그를 보호했습니다. 그분은 인간과 하나님, 서로, 동물, 자연, 땅 등과의 관계에 관한 특정 규칙과 규정을 무미건조하게 처방하신 것이 아니라, 하나님 자신의 살아 있는 창조적인 말씀이셨고 그분의 계시이셨으므로 숨겨진 힘의 원천이셨습니다. 이스라엘의 국가적, 영적 의식을 위해. 율법은 창조력의 근원이 하나님께 있으므로 백성들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 율법은 무한히 위대하고 이해할 수 없는 하나님을 계시했으며, 하나님은 사람에게 말씀하시고 계시와 지시와 율법을 주시어 사람이 의롭게 살 수 있도록 하십니다. 율법에서 이스라엘은 하나님을 창조주이자 수탁자로 보았으며, 그 자신을 그분의 창조물로, 항상 그분을 필요로 하고 그분을 경배하고 섬길 의무가 있는 것으로 보았습니다.

그러나 율법의 가장 중요한 목적은 그 덕분에 하나님께서 이스라엘 진영에 침투하여 백성을 멸하려고 하는 사탄의 세력으로부터 이스라엘 진영을 조심스럽게 보호하셨다는 것입니다. 현명한 집을 짓는 사람인 모세는 흑암의 세력과의 접촉으로부터 백성을 보호하려고 노력했습니다. 그는 하나님께서 주신 율법과 규정을 그에게 전달함으로써 모든 계명 위반은 단순한 범죄나 죄가 아니라 악령이 사회를 침범하고 부패시킬 수 있는 문이라는 생각을 사람들에게 엄격하게 심어주었습니다.

이것이 바로 Codex Sinaiticus가 그러한 심각성을 발산하는 이유입니다. 오늘날 많은 성서 독자들은 흔히 모세나 하나님, 그리고 범법자들을 그토록 엄하게 대하는 이유를 이해하지 못합니다. 그들은 사회 전체를 끊임없이 위협하고 하나님의 계명을 어기는 것의 배후에 서 있던 치명적인 위험을 이해하지 못합니다. 그러므로 이 문제는 위험의 본질과 모세의 엄중함의 숨은 의미를 모두 드러내는 신약성경의 하나님 계시의 관점에서 살펴볼 필요가 있다. 에베소인들에게 보낸 사도 바울의 편지(2:2; 6:12)는 이 신비의 뚜껑을 열어, 하나님의 백성을 상대로 끊임없는 전쟁을 벌이고 사소한 위반도 저지르고 있는 고도로 조직된 어둠의 세력들의 존재를 드러냅니다. 신자가 주님의 회사 전체에 해를 끼치는 것입니다.

이 엄청난 위험을 정확히 고려하여 하나님은 율법의 엄격한 규정이라는 형태로 극복할 수 없는 장벽을 만드셨습니다. 모세와 모세의 율법은 모두 이 엄청난 임무를 수행했습니다. 이러한 관점에서 성경에 등장하는 인물들의 일부 "부적절한" 범죄가 고려되어야 합니다. 왜냐하면 그러한 범죄는 유혹을 통해 유발되었고 악마의 유혹의 결과였기 때문입니다.

이와 관련하여, 우리 세기 초 영국 남부에서 활동했던 영적 일꾼들인 J. Penn-Louis와 E. Roberts의 책에서 발췌한 내용을 인용하겠습니다. 그들은 이렇게 기록합니다. “불산에서 하느님께서는 모세에게 이 영들의 영향과 영향으로부터 자신을 방어하는 방법에 대해 가장 엄격한 지시를 주셨습니다. 그는 이스라엘 진영을 어둠의 세력과의 모든 접촉으로부터 깨끗하게 유지하고, 이 세력이 진영에 들어오도록 허락하려는 모든 시도를 죽음으로 처벌하라는 엄숙한 명령을 받았습니다. 모세는 미혹하는 영들의 노력에 굴복할 준비가 되어 있는 모든 사람에게 죽음의 형벌을 적용해야 했습니다.

하나님께서 이 영적인 영역까지 확장되는 그러한 율법을 주셨다는 바로 그 사실과 이 율법을 어긴 모든 사람을 위협하는 형벌의 엄중함이 입증되었습니다:

1) 고도로 조직화된 어둠의 세력의 존재;

2) 인간 사회에 대한 그들의 사악하고 큰 위험;

3) 사람들과 의사소통하는 능력과 그들을 소유하려는 욕구;

4) 그들과 그들의 일에 대한 불가피하고 지속적인 투쟁의 필요성.

하나님은 상상의 위험으로부터 보호하기 위해 특정한 율법을 정하신 적이 없습니다. 더욱이, 사람들이 보이지 않는 세계의 악한 생물들과 접촉하는 것이 심각한 결과를 초래하는 그토록 끔찍한 범죄가 아니었다면 그분은 가장 무거운 형벌을 제정하지 않으셨을 것입니다. 형벌의 가혹함은 백성의 지도자들이 주의를 끄는 사건에 대해 올바르게 판단하기 위해 영을 명확하고 분명하게 분별할 수 있어야 함을 나타냅니다." ("War with the Saints", Leycaster, 1916 ).

모세 시대나 후대나 이스라엘 백성의 영적 흥망은 사탄의 흑암 군대와 관련하여 그들이 차지하는 위치에 달려 있었습니다. 백성의 지도자들이 하나님의 율법을 굳게 지키고 악령이 침투하지 못하도록 진영을 보호했을 때 백성은 영적 삶에서 우뚝 섰습니다. 지도자들이 죄에 빠져 율법에서 떠났을 때 악한 영들이 그들 가운데 침투했습니다. 타락, 도덕적 부패, 그리고 사람들의 완전한 패배가 시작되었습니다. 그리고 나중에 신약 교회에서와 같이 때때로 하나님의 능력이 이 백성에게 강력하게 나타났다면 이는 그들의 지도자들이 어둠의 세력을 얼마나 많이 이겼는지에 달려 있습니다.

이것은 하나님 백성의 승리와 패배가 그 이해에 달려 있는 매우 중요하고 심각한 진리입니다. 그리고 오늘날 목사들은 이 문제를 이해하고 전쟁에 대한 성경적 원칙을 더욱 확고히 고수하며 그들의 양떼를 속이고 오류의 가르침이 그들에게 침투하지 않도록 조심스럽게 보호합니다. 그리고 목사들 자신이 진리를 배도하고 이단이 그들 가운데 침투하도록 허용한 교회들은 사기꾼들의 부패한 영향력 아래 있었습니다. 그리고 하나님께서 고대 이스라엘에게 율법을 지켜 행하고 자기 자신을 지키라고 명령하신 것처럼(수 22:5), 신약의 교회도 최근 온 세상에 범람하고 있는 오류의 가르침으로부터 철저히 경계하고 조심해야 합니다(수 22:5). 요한일서 5:18; 누가복음 21:36).

모세는 이스라엘에게 영적, 사회적 생활의 법칙인 율법을 가르친 후 점차적으로 그들을 하나님의 징계 아래 두어 여호와의 사회로 들어가는 모든 문이 어둠의 세력에 의해 닫혀지게 했습니다. 사람들은 깃발 아래, 부족과 진영별로 배치되었고, 외부에서 보면 조직적이고 강력한 사회처럼 보였습니다.

이스라엘이 자기를 저주하기 위하여 고용된 선지자 발람의 눈앞에 나타난 것은 이러하니라 “내가 바위 꼭대기에서 보며 작은 산에서 보나니 보라 이 백성은 따로 거주하며 열방 중에 계수되지 아니하였느니라... 야곱에게 있는 재앙은 눈에 보이지 아니하며 그 재앙도 보이지 아니하느니라. 이스라엘에서 눈에 띄는; 그의 하나님 여호와께서 그와 함께 계시고 왕다운 나팔 소리가 그와 함께 하도다. 하나님은 그들을 유니콘의 속도로 애굽에서 인도하여 내셨습니다. 야곱에게는 마술이 없고 이스라엘에는 점술이 없습니다. 때가 되면 사람들이 야곱과 이스라엘에 대하여 말하기를 하나님이 하시는 일이 이것이라 하리로다.”(민수기 23:9,21-23)

이스라엘을 그의 삶과 활동의 모든 영역에서 하나님의 율법으로 보호받는 여호와의 공동체로 형성하려는 모세의 임무가 완수되었습니다. 하나님은 모세에게 여호수아를 후계자로 삼고 스스로 비스가산에 올라 이 땅을 떠나라고 명하셨다. 성경은 그의 생애를 요약하여 이렇게 증언합니다. “이스라엘에는 모세와 같은 선지자가 더 이상 없었나니 모세는 여호와께서 대면하여 아시던 그 사람이었더라.”(신명기 34:10) 덧붙일 수도 있습니다. 그러한 입법자이자 지도자도 존재한 적이 없습니다.

http://www.maloestado.com/books/VKanatush/herosoffaith.htm

이스라엘의 왕들- 1) 사사 시대 이후 유대 민족의 독립과 독립을 상실할 때까지 통치한 왕들; 2) 북왕국(통합 이스라엘 국가가 두 부분으로 분열된 결과로 형성됨)을 존재가 끝날 때까지 통치했던 왕들.

처음에 이스라엘 백성이 주님 자신의 통치를 받았다면 나중에 지상의 왕들이 그들을 통치하기 시작한 이유는 무엇입니까?

이스라엘 백성을 이집트에서 인도하여 수년간의 노예 생활의 족쇄에서 해방시킨 그는 그들과 결론을 내 렸습니다 ().

언약의 조건 중 하나는 하나님께서 이스라엘을 개인적으로 통치하실 것이라는 것이었습니다. 결과적으로, 주님께서는 유대인들에게 그분의 율법의 요구 사항을 준수하라고 요구하셨습니다.

따라서 하나님 자신이 이스라엘의 왕으로 간주되었습니다. 모세, 여호수아 등 사회의 리더십에 참여한 지도자들은 자신의 뜻이 아닌 신의 뜻에 따라 통치됩니다. 그들은 하나님의 대표자이자 하늘 왕과 그분의 백성 사이의 중개자로 간주되었습니다.

하나님께 충실하겠다는 수많은 약속에도 불구하고, 이스라엘 자손은 정기적으로 신앙을 배교하고 심각한 죄에 빠졌습니다. 그러나 주님께서는 결코 그들을 적절한 보살핌 없이 방치하지 않으셨습니다.

유대인과 하나님 사이의 관계는 그들이 지상의 왕을 자신들 위에 세우기를 원했을 때 근본적으로 바뀌었습니다. 하나님께서는 이 욕망을 또 다른 배도일 뿐만 아니라 배반으로 여기셨습니다().

왜? 사실은 이교도 민족의 경우와 마찬가지로 지상 왕의 권위 아래 살고자 하는 열망으로 인해 이스라엘 자손은 지고한 주보다 지상 왕국을, 지고한 주보다 지상 왕국을 선호한다는 것을 보여주었습니다. 신성하게 세워진 왕국. 이러한 의식적인 선택을 통해 그들은 또한 하나님에 대한 불신을 드러냈습니다.

그러는 동안에도 주님은 그들의 선택을 받아들이셨고 그들을 돌보는 일을 멈추지 않으셨습니다.

많은 경우에 그분은 자신의 종들을 통해 정확히 누가 왕국에 임명되어야 하는지를 지시하셨습니다. 따라서 신성한 지원으로 David (), Jehu () 및 다른 사람들이 권력을 받았습니다.

시간이 흐르고 사람들은 깨달았습니다. 지상 통치자들의 지도력 아래 있는 삶은 하나님의 지도력 아래 있는 삶에 비해 이점을 주지 않으며, 줄 수도 없습니다.

이전과 마찬가지로 유대 사회의 안녕은 계속해서 하나님에 대한 믿음과 순종의 수준에 달려 있었는데 () 이것이 그들에게 부족했습니다. 백성들이 왕의 시대가 시작되기 전에 죄를 지은 것처럼 나중에도 죄를 지었습니다. 특히 악한 통치자들 아래서 더욱 죄를 지었습니다.

그 결과 단결된 국민은 분열되었습니다. 처음에는 한 부분이, 그 다음에는 다른 부분이 이교도들의 지배를 받았습니다. 그리하여 언약의 백성은 독립성을 잃었습니다. 이 손실로 왕의 시대도 끝났습니다.

이스라엘 왕국과 이스라엘 모든 왕의 역사는 대제사장이자 선지자인 사무엘의 기름부음으로 왕위에 오른 첫 번째 왕 사울의 통치로 시작됩니다. 열왕기서에 기록되어 있듯이 첫째 왕은 하나님의 신실한 종과 이스라엘 백성의 종으로 오래 머물지 못했습니다. 그는 주님의 명령을 따르지 않았으므로 주님의 보호와 사랑을 받지 못했습니다.

주 하나님께서는 사무엘에게 당시 아버지의 양 떼를 치던 어린 목자 다윗에게 기름을 부어 왕의 위엄을 갖추게 하라고 명하셨습니다. 다윗이 이스라엘 군대와 블레셋 사람들의 전쟁의 승패를 결정짓는 전투에서 거인 골리앗을 물리친 후, 이스라엘 백성들 사이에서 젊은 다윗의 인기는 급격히 높아졌습니다. 사울은 다윗이 승자의 권리를 이용하여 사울을 왕위에서 쫓아낼까 봐 당황하고 두려워합니다. 그러나 다윗은 그렇게 하지 않았습니다. 그러한 모순과 이스라엘의 사울의 행동의 결과로 이스라엘인들은 실제로 첫 번째 내전을 경험했지만 불행히도 마지막 내전은 아닙니다. 이스라엘의 첫 번째 왕인 사울의 통치는 블레셋 사람들과의 다음 전쟁에서 사울의 아들이 죽고 이스라엘의 첫 번째 왕도 죽었다는 사실로 끝났습니다.

그 이후의 이스라엘 역사에는 많은 왕들이 있었습니다. 그러나 이스라엘 국가의 전성기와 황금기는 이스라엘 왕 다윗과 솔로몬이 왕국을 통치하던 때에 일어났습니다.

다윗은 예루살렘 성을 국가의 수도로 삼았습니다. 그는 도시를 확장하고 새로운 동네와 거리를 건설합니다. 그러나 다윗의 통치에도 구름이 없는 것은 아닙니다. 그리고 다윗의 통치 기간에 새로운 내전이 시작됩니다. 이번에 왕의 상대는 그의 아들 압살롬이다. 분쟁과 내전의 대상이 다시 왕좌가 된다.

압살롬은 불법적으로 아버지의 권력을 빼앗고 왕위에 오르기를 원했습니다. 내전으로 인해 데이비드의 아들이 비극적으로 사망합니다. 그는 통치하는 왕의 신하들에 의해 살해됩니다. 그러나 다윗은 자기 아들을 죽이고 싶지 않았습니다. 그는 종들에게 이런 끔찍한 행위를 하도록 허락하지 않았습니다. 너무나 비극적으로 끝난 내전 이후에도 이스라엘 국가는 외부 적들과의 전쟁을 계속하고 있으며, 전투와 전투의 결과가 성공하면 변함없이 이스라엘 군대가 승자가됩니다.

동시에, 주에서는 광범위하고 거의 끝나지 않는 건설이 진행 중입니다. 다윗은 성전을 건축할 계획을 세웠습니다. 성전 건축에 대한 다윗의 계획은 나중에 이스라엘 왕 중 한 명인 다윗의 추종자이자 후계자인 솔로몬에 의해 실행되었습니다. 다윗의 통치는 40년 동안 지속되었습니다. 그 후 솔로몬은 이스라엘 왕위에 올랐습니다. 이스라엘 국가 역사상 솔로몬은 이스라엘 모든 왕 중 가장 현명한 왕으로 영원히 남았으며, 예루살렘 성전의 창시자로 이스라엘 역사의 기억 속에 남았습니다. 솔로몬은 전임자의 통치를 계속했습니다. 그들은 국민과 국가의 번영과 이익을 위해 모든 일을 했습니다. 그는 외부 및 내부 정치 분야에서 David의 업적을 늘리고 발전시킬 수 있었습니다. 오늘날 많은 사람들은 솔로몬의 통치가 이스라엘 왕국의 전성기였다는 것을 알고 있습니다. 그 영광과 힘이 절정에 달했던 시기가 바로 이 시기였습니다.

이스라엘의 첫 번째 왕은 서울, 이스라엘의 왕 다윗과 솔로몬은 통일 이스라엘 국가를 다스린 왕들입니다. 솔로몬이 죽은 후 이스라엘 연합 국가는 더 이상 존재하지 않았습니다. 그의 죽음은 하나의 연합, 하나의 전체 및 통일 국가로서 이스라엘 왕국 발전의 전체 역사를 크게 끝냈습니다.

솔로몬 이후, 이스라엘 국가 역사상 가장 현명한 왕의 아들 르호보암이 왕위에 올랐습니다. 그의 통치는 국가 내에서 억압적인 방법을 수행하면서 국가의 내부 정책을 다소 가혹하게 추구한다는 점에서 구별됩니다. 르호보암은 다음과 같은 말을 한 것 같습니다. “아버지는 채찍으로 너를 벌하셨고 나는 전갈로 너를 벌하였느니라.” 르호보암의 정책의 결과로 국가에는 분열이 일어났습니다. 이스라엘의 열 지파는 그들에 대한 그의 권위를 인정하지 않았습니다. 그들은 여로보암 1세의 통치 아래 하나의 집단으로 연합하여 이스라엘 북부 지역에 새로운 국가를 형성했습니다. 새로 형성된 국가의 이름은 여로보암이었습니다. 먼저 새 왕국의 수도는 나블루스 시가 되었고, 그 다음에는 디르사 시로 옮겨졌고, 이어서 사마리아의 쇼므론으로 옮겨졌습니다. 북부 국가의 왕들은 모든 유대인에게 공통된 신앙, 즉 이스라엘의 유일신만을 섬겼을 때 유일신교에서 물러났습니다. 그들은 금으로 만든 송아지 조각상으로 새로운 사원을 짓고 페니키아 신들을 숭배하기 시작했습니다.

그 이후로 이스라엘 왕들은 두 국가를 다스리게 되었는데, 각 국가에는 왕이 있었습니다. 쿠데타를 거치면서 지배 왕조는 차례로 변화하기 시작했습니다.

다윗의 아들과 그의 집에 충성을 유지한 이스라엘의 나머지 두 지파는 또 다른 국가를 형성했습니다. 이 국가의 중심은 큰 예루살렘으로 남아 있었습니다. 이 국가는 유다 왕국의 이름을 갖기 시작했습니다.

이스라엘 왕들의 이후 역사는 매우 복잡하고 혼란스럽습니다. 그러나 성경과 성경의 관점에서 볼 때, 다윗과 솔로몬 이후 이스라엘을 통치한 왕들 중 누구도 “경건한 왕”이 아니었습니다.

그 후, 통일 이스라엘 왕국에서 분리된 이스라엘 열 지파는 포로로 잡혀 노예 생활을 하게 되었으며, 오늘날까지도 그들의 운명은 알려지지 않았습니다. 이스라엘 열 지파는 영원히 멸망당했습니다. 동시에 남왕국은 300년 이상 존재했습니다. 결국 느부갓네살에게 정복당했습니다. 그 주민들은 모두 바빌론으로 이주했습니다. 북쪽 왕국은 약 200년 동안 존재했습니다. 또한 포획되어 파괴되었습니다. 북왕국은 앗수르에게 멸망당했습니다.

• 모세는 유대교의 창시자이자 이스라엘 민족을 하나로 묶은 유대교의 창시자, 왕, 사령관, 입법자, 선지자입니다.

• 하나님은 모세를 통해 유대인들에게 율법을 전달하셨습니다.

• 구약에서 하나님은 사람들에게 메시야, 즉 세상의 구주, 하나님의 독생자, 주 예수 그리스도를 이 땅에 보내시겠다고 약속하셨습니다.

• 이 약속의 성취를 새 언약이라고 합니다.

• 유래 - 기원전 1세기.

• 원산지: 팔레스타인

• 종교의 창시자는 나사렛 예수 그리스도이다.

• 추종자 수 기준으로 세계 최대의 종교.

예수 그리스도,

• 예수 그리스도,땅에 나타나시고 십자가에서 죄와 죽음을 이기시고 사람들과 새로운 동맹이나 협정을 맺으셨습니다.

• 기독교- 그리스도의 생애와 부활에 대해 가르친다.

• 기독교인– 예수를 따르는 사람들

• 페이지 13: "이슬람"이라는 텍스트를 읽어보세요.

• 이슬람교('복종'을 의미하는 아랍어)

• 이슬람 창시자의 이름은 무엇이었습니까?

• 무슬림에게 성지로 여겨지는 도시는 어디일까요?

• 무함마드는 무엇을 요구했는가?

• 무슬림 –

• 추종자

• 무함마드

• 유래: 서기 7세기

• 원산지: 아라비아 반도

• 종교의 창시자 - 무함마드

• 유래: 기원전 6세기.

• 원산지 - 인도

페이지 14-15 읽습니다.

• 페이지 14-15 읽습니다.

• 고타마 싯다르타는 왜 그의 궁전을 떠났습니까?

• 부처님이라는 말은 무슨 뜻인가요?

진실:

• 진실:

• 세상에는 고통이 있다

• 괴로움에는 원인이 있다 - 욕망

• 고통으로부터의 해방이 있습니다 - 열반

• 고통에서 해방되는 길이 있습니다.

이 작품의 저자는 군주제 시대의 시작에 관한 다양한 서면 또는 구술 기원의 자료를 순차적으로 결합하거나 단순히 배열합니다. 언약궤를 블레셋 사람들이 빼앗는 이야기는 열왕기상 4~6장에서 열왕기하 6장까지 이어집니다. 이 이야기는 두 가지 다른 이야기로 구성되어 있습니다. 1) 사무엘의 어린 시절에 관한 이야기(삼상 1-2장); 2) 마지막 재판관으로서 그가 통치자의 의무를 어떻게 수행했는지; 결론적으로, 블레셋 사람들의 멍에로부터의 구원이 예상됩니다(삼상 7장). 사무엘은 왕권을 확립하는 데 중요한 역할을 합니다(삼상 8-12장). 그 형성을 발표하면서 오랫동안 두 그룹의 전설이 구별되었습니다 : 9-10 1-16; 한쪽에는 11개, 8개, 10-17-24; 12 - 다른 한편. 첫 번째 그룹은 일반적으로 이러한 사건의 군주제 버전이라고 불리며, 나중에 고려되는 두 번째 그룹은 "반군주제"입니다. 실제로 두 버전 모두 고대에 기원을 두고 있으며 두 가지 다른 경향만 반영합니다. 두 번째의 "반군주제"는 하나님의 주권을 충분히 고려하지 않는 이런 종류의 왕권을 비난한다는 사실에만 있습니다. 사울이 블레셋 사람들과 벌인 전쟁은 13-14장에 묘사되어 있으며, 그가 거절한 첫 번째 버전은 사무엘상 13:7-13에 나와 있습니다. 동일한 사건의 또 다른 버전이 15장에 아말렉과의 전쟁과 관련되어 있습니다. 이 진술은 사무엘이 다윗에게 기름 부음을 준비하는 것입니다(삼상 16:1-13). 다윗의 첫 번째 단계와 사울과의 충돌에 관한 평행하고 똑같이 오래된 전통은 사무엘상 16장 4절부터 사무엘하 1장까지 자주 반복되는 부분에서 발견됩니다. 이 이야기의 끝은 사무엘하 2-5장에 나와 있습니다. 다윗이 헤브론에서 통치하고, 블레셋 사람들과 전쟁하고, 예루살렘을 함락시킨 결과, 온 이스라엘의 왕으로 세워졌습니다(삼하 5:12). ). 6장에서 저자는 언약궤 이야기로 돌아갑니다. 7장은 나단의 예언을 담고 있고, 8장은 편집 요약이다.

역사서는 하나의 전체를 이루며 기원전 562년 이전에 완성되었습니다. (열왕기하 25:27) 성경에서 그 내용은 오경 바로 다음에 나옵니다. 신명기 끝 부분에서 여호수아는 모세의 후계자로 명시되어 있으며, 여호수아서의 사건은 이스라엘의 입법자가 죽은 바로 다음날 시작됩니다.

컬렉션의 영적 의미는 다음과 같이 간략하게 공식화 될 수 있습니다. 야훼께서는 자신의 백성의 존재를위한 기초를 마련하신 후 마침내 세상 (하나님의 왕국)을 통치하실 때까지 승천의 길을 따라 그들을 인도 하십니다. . 이를 위해 그분은 이스라엘에게 약속의 땅을 주시고, 다윗을 군주로 임명하시고, 그의 후손에게 종말론적 왕국에서 영원한 권세를 약속하십니다. 그러나 동시에 역사서의 편집자들은 하나님의 백성이 언약에 불충실한 것에 대해 가혹하고 무자비하게 질책합니다. 이러한 불충실함은 이스라엘에 닥친 재난의 직접적인 원인입니다. 따라서 이야기는 교훈과 경고로 변합니다. 여기에는 바벨론 포로 시대에 특히 힘차게 들렸던 회개에 대한 부르심이 담겨 있습니다.

신명기는 이스라엘이 선택되었다는 교리를 역사적으로 입증하고 그에 따른 신권 구조를 결정했습니다. 그런 다음 Is Nav 책은 약속의 땅에 선택된 사람들의 정착에 대해 이야기하고, 사사기는 배도와 사면의 교대를 설명하고, 사무엘 1, 2서는 왕권 확립으로 이어진 위기에 대해 이야기합니다. 그리고 다윗 치하에서 실현된 신권적 이상을 위험에 빠뜨렸습니다. 열왕기 3장과 4장은 솔로몬 시대에 시작된 쇠퇴를 묘사합니다. 일부 왕들의 경건에도 불구하고 일련의 배교가 일어났고, 이로 인해 하나님께서는 그분의 백성을 처벌하셨습니다.

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1 그의 아들들은 나실인 서원을 한 자이다. 1:11 )는 이 서약을 한 사람의 의무적인 독신 생활과 관련이 없습니다.

3 브엘세바는 가나안 남쪽 경계에 있는 성읍입니다. 사무엘 라마(Samuel Rama)의 주요 거주지에서 밧세바까지의 거리(참고 참조) 1:1 ) 사무엘의 아들들이 스스로 허용한 행동의 자유를 크게 설명합니다.

5 사람들은 주권자인 왕의 강력한 손이 제2권세자들의 온갖 종류의 학대에 대해 충분한 보장이 될 것이라고 믿었습니다.

6 그리고 사무엘은 이 말이 마음에 들지 않았습니다.. 이때 설립된 유대인 정부의 형태는 좁은 의미에서 신권정치(즉, 하나님의 정부)의 성격을 띠고 있었습니다. 동등하게 하나님이시며 모든 민족 전체의 하늘 왕(넓은 의미의 신권)이신 주님은 동시에 그의 택하신 백성과 관련하여 지상의 왕이셨습니다. 그분으로부터 순전히 종교적인 성격뿐만 아니라 가족, 사회, 국가 성격의 법률, 법령 및 명령이 나왔습니다. 왕으로서 그는 동시에 그의 백성 군대의 최고 지도자였습니다. 주 하나님의 특별한 임재의 장소인 성막은 동시에 유대 민족의 주권자가 거주하는 곳이기도 했습니다. 여기에서는 가장 중요한 모든 경우에 하늘과 땅에 계신 왕의 뜻이 백성에게 드러났습니다. 그들의 종교, 가족, 사회 및 국가 생활. 선지자, 대제사장, 지도자, 재판관은 오직 백성의 하늘 통치자의 뜻에 순종하는 집행자이자 지휘자였습니다. 이것으로부터 여호와의 열성적인 수호자 사무엘이 사람들의 욕망을 좋아하지 않은 이유가 분명해졌습니다. 이 욕망에서 그는 유대인들이 원시 왕에게 배신하는 것을 보았습니다. 미술. 7-8). 게다가 유대인들은 왕을 요구할 때 “다른(즉, 이교도) 나라들과 같다”고 표현했습니다. 미술. 5). 그러나 다음에서 우리는 주님께서 사무엘에게 백성의 욕구를 충족시키도록 허락하셨음을 알 수 있으며, 이 욕구의 성취가 유대인 사이에 설립된 정부 형태와 모순되지 않을 수 있다는 것을 알게 됩니다. 그리고 하늘 왕의 율법에 대해 그에게 맡겨진 백성의 열성적인 집행자이자 지휘자에 ​​지나지 않아야 합니다. 신명기 17:14-20).

9-18 사무엘은 유대 왕의 권력에 관한 법령을 그린 것이 아니라 그 당시 동방에서 일반적으로 행하던 왕의 행위를 그림으로 그린 ​​것입니다. 이 그림의 거친 톤은 유대인들이 계획한 사업에 있어서 큰 주의를 불러일으켰음에 틀림없습니다.

20 다른 고려 사항과 함께, 국민의 표현된 욕구에는 말하자면 국가적 자부심에 대한 충동도 있었습니다. 그러면 우리도 다른 나라들처럼 될 것입니다.

22 처음 두 왕, 사울과 다윗은 유대인의 왕(사울)이 되어서는 안 되고 유대인의 왕(다윗)이 어떠해야 하는지를 백성들에게 보여 주고 만져볼 수 있는 형상이었습니다.

성경의 책 제목과 구분.고대 유대인의 성서 코덱스에서 현재 알려진 네 권의 왕서는 두 권의 책으로 구성되어 있습니다. 그 중 하나(현재의 열왕기 첫 번째와 두 번째 책을 포함)는 "세페르 쉐무엘", 즉 "사무엘서"라고 불렸습니다. 그 내용은 선지자 사무엘과 사울과 다윗에 의해 유대 왕국에 기름 부음받은 이야기입니다. 다른 하나(현재의 열왕기 제3권과 제4권을 포함)는 "세페르 멜라킴", 즉 "열왕기"라고 불렸습니다. 그 내용은 마지막 공통 유대인 왕인 솔로몬과 유다 왕국의 왕들과 유다 왕국의 왕들의 이야기이기 때문입니다. 이스라엘 왕국. 현재 언급된 책들을 네 권으로 나누는 것은 주로 LXX의 헬라어 번역에 나타나며, 그 이름은 다음과 같습니다: "Βασιλετος πρώτι(βιβλος)", 즉 "열왕기 첫째 책"; Βασιλείων δευτέρα — “열왕기하”; ΒασιλεήΩν τριτι - "열왕기의 세 번째 책"; Βασιλείων τετάρτη — “제4열왕기.” 그런 다음 Vulgate의 라틴어 번역에 채택되었으며 책 제목은 다음과 같은 형식을 받았습니다. Liber primus Samuelis, quem nos primum Regum dicimus"( "우리가 열왕기 첫째 책이라고 부르는 사무엘 첫째 책"); " Liber secundus Samuelis, quem nos secundum Regum dicimus"( "우리가 열왕기 둘째 책이라고 부르는 사무엘 둘째 책"); " Liber Regum tertius, secundum Hebraeos primus Malachim"("유대인 기록에 따르면 세 번째 열왕기 - 멜라킴의 첫 번째 책 - 열왕기"); " Liber Regum quartus, secundum Hebraeos Malachim secundus"("유대인 기록에 따르면 네 번째 왕서 – 멜라킴 두 번째 책 – 왕서”).

그러나 구약성서의 정경적 계산에서 정교회는 히브리어로 열왕기를 두 권의 책으로 나누어 열왕기 제1권과 제2권, 제3권과 제4권을 결합하는 방식을 유지했습니다.

열왕기의 내용.열왕기 상서는 유대 민족의 선지자이자 재판관인 사무엘과 유대 최초의 왕 사울의 이야기를 담고 있습니다. 사무엘하서는 유대의 두 번째 왕인 다윗의 이야기를 담고 있습니다. 열왕기 제3서는 유대 군주제를 유다와 이스라엘이라는 두 왕국으로 붕괴시킨 세 번째 유대인 왕 솔로몬에 대해 이야기하고, 유다 왕국의 여호사밧 왕과 이스라엘의 아하시야 왕으로 끝나는 두 왕국의 왕에 대해 이야기합니다. . 열왕기 제4서는 유다와 이스라엘의 남은 왕들의 이야기를 담고 있으며, 이스라엘 왕국과 관련된 앗수르 포로와 유다 왕국과 관련된 바벨론 포로로 끝난다.

네 권의 열왕기의 이야기에 모두 포함되는 유대 민족의 역사 기간은 500년이 넘습니다.

열왕기의 작가들.열왕기 상하의 원저자는 선지자 사무엘, 나단, 갓이다( 1 파 29:29). 후대의 어떤 선지자들이 사무엘과 나단과 갓의 기록을 보고 거기에 덧붙였으니 사무엘상 5:5; 사무엘상 6:18; 사무엘상 9:9; 사무엘상 27:6; 사무엘하 4:3) 통일되고 완성된 모습을 보여주었습니다.

열왕기 셋째, 넷째 책의 원저자들은 나단과 갓을 뒤따른 선지자들과 저자들로서, 그들에게 헌정된 제목이 붙은 기록을 남겼습니다. “솔로몬의 행적집”( 열왕기상 11:41); "유다 왕 역대지략"( 열왕기상 14:29; 열왕기상 15:7.23; 열왕기상 22:46; 열왕기하 8:23); "이스라엘 왕들의 역대기"( 열왕기상 14:19; 열왕기상 15:31; 열왕기상 16:5.14.20.27; 열왕기상 22:39; 열왕기하 1:8; 열왕기하 10:34). 구약의 마지막 선지자 중 한 명(유대인과 기독교 고대의 증언에 따르면 선지자 예레미야), 그리고 아마도 구약 성서 정경의 위대한 서기관이자 수집가인 에스라조차도 이 기록을 살펴보고 그것을 그들이 우리 시대에 도달한 형태.

역사서적

구약성서의 내용을 헬라어-슬라브어 성경과 라틴어 성경에 수용된 내용에 따라 분류한 결과, 여호수아서, 사사기, 룻기, 열왕기 4권, 역대기 2권, 에스라서 1장, 느헤미야서, 에스더서는 역사서로 간주됩니다( 표준) 책. 유사한 계산이 이미 85번째 사도적 정경 1, 예루살렘 시릴의 네 번째 교리문답, LXX 번역의 시내산 목록, 그리고 부분적으로 350년 라오디게아 공의회 60번째 정경에서 발견됩니다. 룻기와 열왕기서 2장. 마찬가지로, "역사서"라는 용어는 예루살렘의 시릴의 가르침과 신학자 그레고리의 저서 "군주의 명예에 합당한 것"에 관한 동일한 네 번째 예비 교육자로부터 알려져 있습니다. 구약과 신약”(규칙서, 372-373쪽). 그러나 명명된 교부들 사이에서는 지금과는 약간 다른 의미를 갖습니다. 그들은 그리스어-슬라브어와 라틴어 번역의 "역사서"뿐만 아니라 "역사서"라는 이름을 붙였습니다. 오경 전체. 신학자 그레고리(Gregory)는 “고대 유대인의 지혜를 다룬 역사서가 12권 있습니다.”라고 말합니다. 첫 번째는 창세기, 그 다음은 출애굽기, 레위기, 그 다음은 민수기, 신명기, 그 다음은 예수와 사사기, 여덟 번째는 룻기입니다. 아홉 번째와 열 번째 책은 열왕기서와 역대기이고, 마지막으로 에스라서가 있습니다.” 예루살렘의 시릴은 이렇게 대답합니다. “구약성경의 신성한 기록, LXX 해석자들에 의해 번역된 22권의 책을 읽으십시오. 외경과 혼동하지 마십시오... 이 22권의 책은 모세 율법의 본질입니다. 처음 다섯 권의 책: 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기. 그리고 눈의 아들 여호수아와 사사기, 룻기가 일곱 번째 책을 구성합니다. 다른 역사서에는 유대인들 사이에서 한 권의 책을 구성하는 열왕 첫째와 둘째, 그리고 한 권의 책을 구성하는 셋째와 넷째 책도 포함됩니다. 마찬가지로 그들은 역대 상하를 한 책으로 간주하고, 에스드라 상하(우리 느헤미야에 따르면)도 한 권으로 간주합니다. 열두 번째 책은 에스더서입니다. 역사책이 바로 그런 거죠."

히브리어 성경의 경우 "역사서"의 섹션과 그리스어-슬라브어 및 라틴어 배포가 모두 이질적입니다. 여호수아서, 사사기, 열왕기 네 권은 “선지서”로 분류되고, 룻기, 역대기 두 권인 에스라(느헤미야와 에스더)는 “케구빔” 부분(성경)으로 분류됩니다. 첫 번째 것, 즉 책. 여호수아, 사사기, 열왕기는 선지자 중에서 첫 번째이고, 룻기는 다섯 번째, 에스더는 여덟 번째, 에스라, 느헤미야, 역대기는 “성경” 중에서 마지막입니다. 요세푸스서의 순서는 LXX 구분에 훨씬 더 가깝습니다. 그의 말: "모세의 죽음부터 아닥사스다의 통치까지, 모세 이후의 선지자들은 그들 아래에서 일어난 일을 13권의 책에 기록했습니다."(Against Appion, I, 8), 그가 그 책을 고려했음을 분명히 합니다. 여호수아 - 역사적 성격을 지닌 에스더서. 시라크의 아들 예수도 같은 견해를 가졌던 것 같습니다. “성경” 부분에서 그는 “지혜로운 말과... 이야기”를 구별합니다. 선생님 44.3-5), 즉 교육 및 역사 서적입니다. 마지막은 룻기, 역대기, 에스라, 느헤미야, 에스더뿐입니다. 히브리어 성경의 "성경" 부분에 그들이 포함된 것은 부분적으로는 그들 중 일부의 저자, ​​예를 들어 에스라-느헤미야가 유대인 신학에서 "선지자"라는 칭호를 받아들이지 않았다는 사실에 의해 부분적으로 설명됩니다. , 그들은 역사가, 교사, 설교자로 간주됩니다. 이에 따라 일부 탈무드 논문에서는 세 번째 부분 전체를 "지혜"라고 부릅니다.

우리 역사서의 한 부분을 선지자들의 부분에 언급합니다. “그들은 옛적 일들을 하나님의 감동으로 배워서 그 당하는 일을 지혜로 기록하였느니라”(Josephus. Against Appion I, 7) 다른 하나는 구약 정경의 모든 구성물에 부여된 이름인 "성경"에 대해 유대 교회는 이를 통해 그것을 영감받은 작품으로 인식했습니다. 이 견해는 Josephus의 말로 매우 명확하고 명확하게 표현됩니다. “유대인 중에서 모든 사람이 신성한 작가가 될 수는 없지만 영감을 받아 신성에 따라 글을 쓰는 선지자 만이 모든 신성한 유대인 책 ( 22)는 당연히 신성이라고 불릴 수 있습니다”(Against Appion I, 8). 나중에 Talmudic 논문 Megillah에서 볼 수 있듯이 Ruth와 Esther 책의 영감에 대한 논쟁이 일어났습니다. 그러나 결과적으로 그것은 성령께서 쓰신 것으로 인식됩니다. 신약 교회는 또한 역사서의 영감에 관해 구약 교회와 동일한 견해를 가지고 있습니다(사도 정경의 85항 참조).

역사서는 그 이름에 따라 여호수아의 가나안 정복(기원전 1480-1442년)부터 시작하여 느헤미야가 이끄는 유대인들이 바빌론에서 귀환할 때까지 유대 민족의 종교적, 도덕적, 시민 생활의 역사를 설명합니다. 아닥사스다 1세(기원전 445년) 치하에서 그의 통치 기간 동안 에스더서에 묘사된 사건들도 역시 발생했습니다. 특정 기간 동안 발생한 사실은 역사서에 완전히 객관적으로 제시되거나 신권적인 관점에서 고려됩니다. 후자는 한편으로는 종교 분야에서 적절한 현상과 부적절한 현상을 엄격하게 구분하는 반면, 다른 한편으로는 시민 생활과 정치 생활이 참 하나님에 대한 믿음에 전적으로 의존한다는 것을 인식했습니다. 이에 따라 신권정치 사상에 비추어 제시된 유대 민족의 역사는 정치 생활의 상승, 상승 또는 완전한 쇠퇴를 동반하는 일련의 정상적이고 비정상적인 종교 현상을 제시합니다. . 이 관점은 주로 책 3-4의 특징입니다. 왕국, 책. 연대기와 책의 일부. 에스라와 느헤미야( 느헤미야 9.1). 역사서에 포함된 유대 민족의 천년 기간은 현상의 내부적, 인과 관계에 따라 여러 별도의 시대로 나뉩니다. 그 중 팔레스타인을 정복한 여호수아 시대는 유목 생활에서 정주 생활로 전환되는 전환기를 나타낸다. 사사 시대(1442-1094) 동안 그녀의 첫 번째 조치는 그다지 성공적이지 않았습니다. 여호수아의 죽음으로 그들의 정치 지도자를 잃은 유대인들은 민족적 통일 의식을 잃은 12개의 독립된 공화국으로 분열되었습니다. 그것은 부족 분쟁으로 대체되었으며, 더욱이 부족이 국가의 일반적인 정치 생활에 참여하지 않을 정도로 강하고 고립되고 폐쇄되어 불행한 날에도 서로 돕고 싶지 않습니다 ( 법원.5.15-17, 6.35 , 8.1 ). 종교적, 도덕적 삶도 똑같은 비참한 상태에 있었습니다. 부도덕이 너무 보편화되어 간음한 동거가 흔한 것으로 간주되어 결혼을 대체했으며 일부 도시에서는 소돔과 고모라 시대의 사악한 악이 일어났습니다. 코트 19). 동시에 참된 종교는 잊혀졌고, 방황하는 레위인들이 퍼뜨린 미신이 그 자리를 차지했습니다. 코트 17). 이 기간 동안 판사의 부재, 종교 형태의 원칙과 영구적인 세속 권력을 제한하는 것은 궁극적으로 완전한 자유분방함으로 끝났습니다. "모든 사람이 그에게 공정하다고 생각되는 일을 했습니다." 법원.21.25). 그러나 이러한 부정적 측면과 현상은 왕권 확립을 준비한다는 점에서 유익한 것으로 판명되었습니다. 사사 시대는 왕 시대로 넘어가는 과도기였다. 부족 분쟁과 이로 인한 발기 부전은 사람들에게 영구적이고 지속적인 권력의 필요성에 대해 말했으며, 그 이점은 각 판사, 특히 모든 이스라엘인을 자신의 성격으로 통합한 사무엘의 활동을 통해 입증되었습니다. 사무엘상 7.15-17). 그리고 반면에 종교는 사람들을 구속하는 그러한 힘이 될 수 없기 때문에 – 그들은 아직 영적 원리에 따라 인도되기에는 미숙했기 때문에 통일은 왕권과 같은 지상 권력에서 나올 수 있습니다. 그리고 실제로 사울의 즉위는 유대인 부족 간의 분쟁을 오래지 않아 종식시켰습니다. 그의 부름에 따라 “이스라엘 자손과 유다 사람들”이 암몬 사람 고아스와 전쟁을 위해 모였습니다. ( 사무엘상 11.8). 통치자라기보다는 군사 지도자에 가까운 사울은 강력한 군사 지도자가 왕이기를 바라는 대중의 열망을 정당화했습니다. 사무엘상 8.20), 그는 주변 사람들에 대해 많은 승리를 거두었습니다 ( 사무엘상 14:47-48) 그리고 길보아 산에서의 전투에서 영웅이 어떻게 죽었는지 ( 사무엘상 31장). 그의 죽음과 함께 사사 시대의 부족 분쟁이 전면적으로 반영되었습니다. 이전에 다른 지파들과 분리되어 있던 유다 지파는 이제 다윗을 그들의 왕으로 인정했습니다. 사무엘하 2.4) 나머지는 사울의 아들 이스보셋에게 복종하였고 사무엘하 2.8-9). 그로부터 칠 년 반 후에 유다와 이스라엘의 왕권이 다윗의 손에 넘어갔으니 ( 사무엘하 5.1-3) 그리고 그의 통치의 목표는 부족의 증오를 파괴하는 것이며, 이를 통해 그는 자신과 그의 가문을 위해 왕좌를 유지하기를 기대합니다. 국가적 원인으로서 끊임없는 전쟁은 또한 국가적 통일 의식을 지원하고 항상 불화를 일으킬 수 있는 내부 생활 문제와 이전에 모든 부족을 평등화하기 위한 일련의 개혁에 대한 관심을 분산시키는 데 기여합니다. 법. 그리하여 지파의 수에 따라 12개 부분으로 나누어 각 부분이 예루살렘에서 매달 봉사를 수행하는 상비군을 창설합니다( 1항 27.1), 병역과 관련하여 국민을 평등화합니다. 중립 도시인 예루살렘이 종교 및 시민 중심지로 변모한다고 해서 어떤 부족도 종교적으로나 시민적으로 향상되지는 않습니다. 전체 백성을 위하여 동일한 레위인 재판관을 임명함( 1파 26.29-30) 및 각 부족의 지방 부족 자치 보존 ( 1파 27.16-22) 법원 앞에서 모든 사람을 평등하게 만듭니다. 부족의 평등을 유지하고 부족 간의 불화를 일으키지 않는 동시에 다윗은 완전한 독재 군주로 남아 있습니다. 군사력과 시민권은 그의 손에 집중되어 있습니다. 첫 번째는 요압 군대의 총사령관을 통해 그에게 종속됩니다( 1파 27.34), 둘째는 레위 사람의 재판장인 대제사장 사독의 중재를 통한 것입니다.

다윗의 아들이자 후계자인 솔로몬의 통치는 그의 아버지의 통치의 결과를 뒤집었습니다. 솔로몬 궁정의 엄청난 사치에는 막대한 비용과 그에 상응하는 백성의 세금이 필요했습니다. 그의 자금은 이제 다윗 시대처럼 국가적 목적을 위해 사용되지 않고 왕과 그의 신하들의 개인적인 필요를 충족시키기 위해 사용되었습니다. 동시에, 다윗 시대의 정당한 법정은 왜곡된 것으로 드러났습니다. 법 앞에서 모든 사람의 평등은 사라졌습니다. 이를 토대로 ( 열왕기상 12.4) 대중적인 불만이 생겨 공개적인 분노로 바뀌 었습니다 ( 열왕기상 11.26. 솔로몬에 의해 진압되었다가 르호보암 치하에서 다시 세력을 얻었습니다. 열왕기상 12장) 그리고 이번에는 다윗의 집에서 10지파가 분리되는 것으로 해결되었습니다( 열왕기상 12.20). 그 직접적인 이유는 백성들에게 무거운 멍에를 부과한 솔로몬에 대한 불만 때문이었습니다( 열왕기상 12.4), 그리고 르호보암은 이를 완화하기를 꺼렸습니다. 그러나 분리된 지파들의 말에 따르면 “이새의 아들과 우리는 아무 몫도 없다”( 열왕기상 12.16), 즉 우리는 그와 공통점이 없습니다. 우리는 원래 유다처럼 그에게 속하지 않습니다. 분열의 이유는 사사기 전체 기간을 거치고 사울, 다윗, 솔로몬 아래에서 한동안 가라 앉았던 부족, 부족 분쟁에 있습니다.

단일 왕국(기원전 980년)이 두 개(유다와 이스라엘)로 분열된 것은 유대 민족의 권력이 약화되기 시작하는 신호였습니다. 이런 종류의 결과는 주로 열 지파 왕국의 역사에 반영되었습니다. 그의 군대는 유다와의 전쟁으로 인해 민감한 타격을 입었습니다. 르호보암이 시작함( 열왕기상 12.21, 14.30 ; 2파 11.1, 12.15 ), 그들은 이스라엘 사람 50만 명을 죽인 아비야 치하에서 계속됩니다( 역대하 13.17) 여로보암에게서 여러 성읍을 빼앗았고( 역대하 13.19) 그리고 한동안 아사는 시리아 사람 벤하닷의 도움으로 아인, 단, 아벨-벳-모아가와 납달리 온 땅을 멸망시켰습니다. 열왕기상 15.20). 거의 60년에 걸친 이 전쟁으로 인한 상호 피해는 마침내 두 국가 모두에서 인식되었습니다. 아합과 여호사밧은 동맹을 맺고 이를 통치 가문의 친족 관계로 통합했습니다. 2항 18.1), - 여호사밧의 아들 요람과 아합의 딸 아달랴의 결혼 ( 2파 21.6). 그러나 그녀가 입은 상처가 낫기 전에 이스라엘과 시리아 사이에 전쟁이 시작되었습니다. 간헐적으로( 열왕기상 22장 1절) 그리고 그들은 다양한 행복을 가지고 아합의 통치를 통과합니다( 열왕기상 20장), 요람( 열왕기하 8.16-28), 예후( 열왕기하 10:5-36), 여호아하스( 열왕기하 13:1-9)와 요아스( 열왕기하 13:10-13) 그래서 이스라엘의 군사력이 약해져서 요하스에게는 마병 50명, 병거 10대, 보병 1만 명만 남게 되었습니다. 열왕기하 13.7). 시리아 사람 하사엘은 다른 모든 것을 먼지처럼 흩뿌렸습니다(Ibid: cf. 열왕기하 8.12). 시리아 사람들과 동시에 이스라엘 사람들은 요아스가 지휘하는 유대인들과 전쟁을 벌입니다. 열왕기하 14:9-14, 2항 25.17-24) 그리고 여로보암 2세 치하에서 그들은 물론 사람들의 손실 없이 하맛 가장자리에서 사막 바다까지 이전 소유의 한계를 반환했습니다. 열왕기하 14:25). 여러 번의 전쟁으로 지친 이스라엘 사람들은 마침내 그들의 마지막 적, 즉 열 지파 왕국의 존재를 종식시킨 아시리아 사람들의 공격을 견딜 수 없다는 것을 알게 되었습니다. 독립 국가로서 열 지파 왕국은 259년(960-721) 동안 존재했습니다. 일련의 지속적인 전쟁으로 힘을 다 써서 무너졌습니다. 이 기간 동안 두 지파 왕국의 상태는 다른 모습으로 나타납니다. 약해지지 않을 뿐만 아니라 오히려 더욱 심화됩니다. 실제로, 존재 초기에 2대 왕국에는 단지 120,000명, 즉 알렉산드리아 목록에 따르면 180,000명의 전사가 있었기 때문에 당연히 이집트 파라오 수사킴의 침략을 격퇴할 수 없었습니다. 그는 유대의 요새화된 도시들을 점령하고 예루살렘 자체를 약탈하고 유대인들을 그의 속국으로 삼았습니다. 2파 12.4, 8-9 ). 그 후, 여로보암 1세의 종교개혁(레위인은 제외)에 불만을 품은 이스라엘 사람들이 르호보암 편으로 넘어가 그의 왕국을 강화하고 지지하면서 무장하고 전쟁할 수 있는 사람들의 수가 늘어났다( 2항 11.17). 두 지파 왕국과 열 지파 왕국과의 전쟁은 비교적 호의적인 반응을 보였습니다. 최소한 아비야는 여로보암에게서 벧엘과 여손과 에브론과 그 종속 성읍들을 빼앗느니라. 역대하 13.19), 그리고 그의 후계자 아사는 에티오피아 사람 자라를 상대로 58만 명의 전사를 투입할 수 있습니다( 2파 14.8). 두 지파 왕국의 상대적인 약점은 같은 아사가 홀로 바아사와 전쟁을 벌일 수 없고 시리아 사람 벤하닷에게 도움을 청한다는 사실에만 반영됩니다( 열왕기상 15.18-19). 아사의 아들이자 후계자인 여호사밧 통치 아래 두 지파 왕국은 더욱 강화됩니다. 그는 정복욕에 사로잡히지 않고 국가 내부 생활을 합리화하는 데 활동을 바치고, 인민의 종교적, 도덕적 생활을 바로잡으려고 노력하며, 그들의 계몽을 돌본다. 2파 17.7-10), 법원 및 사법 기관의 해결에 관한 ( 2항 19.5-11), 새로운 요새를 건설합니다 ( 2파 17.12) 등 이러한 계획을 실행하려면 물론 이웃과의 평화가 필요합니다. 이들 중에서 블레셋 사람들과 에돔 사람들이 무력으로 굴복당합니다( 2파 17.10-11). 요아스의 아들 아마샤의 통치로 재앙의 시대가 끝난다(열 지파 왕국과의 불행한 전쟁~ 열왕기하 14:9-14,, 2항 25.17-24그리고 에돔 사람들의 침략 - 오전 9.12) 그리고 그의 후계자인 나병환자 웃시야와 요담의 통치 아래 두 지파 왕국은 다윗과 솔로몬 시대의 영광으로 돌아갑니다. 첫째는 남쪽에서는 에돔 족속을 굴복시키고 엘랏 항구를 차지하고 서쪽에서는 블레셋 사람들의 세력을 쳐부수고 동쪽에서는 암몬 족속이 그에게 조공을 바쳤습니다. 2항 26.6-8). 웃시야의 힘은 너무나 커서 쐐기 모양의 비문의 증거에 따르면 그는 티글라펠라세르 3세의 공격을 견뎌냈습니다. 외부로부터 확보된 두 부족 왕국은 이제 내부 경제적 복지를 광범위하고 자유롭게 발전시켰으며, 차르 자신은 국가 경제의 최초이자 열렬한 후원자였습니다. 2항 26.10). 내부 복지의 발전과 함께 무역도 널리 발전하여 국가 풍요의 원천이되었습니다 ( IS 2.7). 영광스러운 전임자의 뒤를 이어 똑같이 영광스럽고 합당한 후계자 요담이 뒤따랐습니다. 그들의 통치 기간 동안 유다 왕국은 다가오는 아시리아와의 전쟁을 위해 힘을 모으고 있는 것처럼 보였습니다. 후자의 불가피성은 르신, 베가, 에돔 사람들과 블레셋 사람들의 공격으로부터 그를 보호하기 위해 티글라벨라살을 초대한 아하스 아래에서 이미 분명해졌습니다. 2파 28.5-18). Vigouroux가 말했듯이, 그는 자신도 모르게 늑대에게 자신의 양 떼를 삼켜달라고 요청했습니다(Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). 그리고 실제로 Tiglathelassar는 Ahaz를 그의 적들로부터 해방 시켰지만 동시에 그에게 조공을 부과했습니다 (( 2 파 28.21). 앗수르에 대한 의존이 사마리아의 멸망과 아하스의 후계자 히스기야가 앗수르인들에게 조공을 바치는 것을 거부하고 그의 전환을 거부한 것이 아니었다면 두 지파 왕국의 이후 역사에 어떤 영향을 미쳤을지는 알 수 없습니다. 이사야 선지자는 애굽 편에 서서( 사 30:7, 15, 31.1-3 ). 첫 번째 사건으로 인해 유다 왕국은 앗수르로부터 마지막 ​​보호막을 빼앗겼습니다. 이제 국경에 대한 접근이 열려 있고 국경으로 가는 길이 포장되었습니다. 두 번째 사건은 마침내 유대의 운명을 결정지었습니다. 시간이 지남에 따라 가신으로 변한 이집트와의 동맹은 그녀가 먼저 아시리아와의 싸움에 참여한 다음 바빌론과의 싸움에 참여하도록 강요했습니다. 그녀는 지친 첫 번째 곳에서 나왔고, 두 번째 사람은 그녀를 마지막 죽음으로 이끌었습니다. 히스기야 휘하에서 아시리아 사람들과 싸웠던 애굽의 동맹자로서 유다는 산헤립의 침공을 당하였다. 그가 남긴 비문에 따르면 그는 46개의 도시를 정복하고 많은 보급품과 군수물자를 노략했으며 200,150명의 사람들을 포로로 잡았다(Schrader jbid S. 302-4; 298). 게다가 그는 유대에 막대한 조공을 바쳤다( 열왕기하 18:14-16). 이집트와의 동맹과 그 도움에 대한 희망은 두 지파 왕국에 어떤 유익도 가져오지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 히스기야의 후계자 므낫세는 여전히 이집트인들의 지지자로 남아 있습니다. 그리하여 아사르가돈이 이집트를 침공하는 동안 그는 그의 조공이 되어 사슬에 묶여 바빌론으로 보내진다. 2파 33.11). Assargadon의 후계자 Assurbanipal 치하에서 시작된 아시리아의 약화는 유대에 이집트와의 동맹을 불필요하게 만들었습니다. 그뿐만 아니라, 이 사건과 동시대 인물인 요시야는 이집트의 파라오 느고(느고)의 공격적인 열망을 막으려고 노력하고 있습니다. 2파 35.20), 그러나 므깃돈 전투에서 사망( 2파 35.23). 그의 죽음으로 유대는 이집트의 속국이 되었다. 열왕기하 23:33, 2항 36.1-4), 후자의 상황은 바빌론과의 싸움에 그녀를 포함시킵니다. 니느웨의 멸망을 이용하여 에프라테스 지역에 자신을 세우려는 Necho의 열망은 Nabopolassar의 아들 Nebuchadnoor의 거부를 받았습니다. 기원전 605년, 카르케미시 전투에서 네코는 그에게 패배했습니다. 그로부터 4년 후, 느부갓네살은 자신이 이집트를 상대로 전쟁을 벌였고, 자신의 후위를 확보하기 위해 유다의 요아킴을 포함하여 그에게 종속된 왕들을 정복했습니다. 나머지 왕들은 우상을 파괴하고 신성한 참나무 숲을 베는 등의 일에만 국한됩니다. 그리고 여호사밧의 활동이 큰 유익을 가져오지 못하더라도: “백성이 아직 그들의 마음을 그들의 조상들의 하나님께 확고히 돌이키지 아니하였느니라” ” ( 2파 20.33), 그렇다면 외부 조치만으로는 사람들의 이교도 분위기, 주변 사람들의 신에 대한 마음과 정신의 매력을 파괴 할 수 없다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그러므로 이교를 박해하는 왕이 죽자마자 이교 국가는 파괴된 것을 복구하고 그들의 우상을 위한 새로운 신전을 세웠습니다. 여호와의 종교의 광신자들은 경건한 선배들의 활동을 다시 시작해야 했습니다( 2파 14.3, 15.8 , 17.6 등등.). 그러한 상황으로 인해 여호와의 종교와 이교는 훨씬 불평등한 세력임이 ​​드러났습니다. 후자는 그의 편에 있는 사람들의 동정심을 가지고 있었다. 그것은 마치 모유와 마찬가지로 유대인들에게 흡수되었고, 어렸을 때부터 그의 살과 피에 들어갔습니다. 첫 번째 나라는 스스로 왕을 갖고 있었고 그들에 의해 국가에 강제로 임명되었습니다. 그러므로 그것이 그녀에게 완전히 이질적일 뿐만 아니라 완전히 적대적인 것처럼 보였다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 억압적인 조치는 이러한 감정을 뒷받침할 뿐이었고 이교 대중을 연합시켰으며 복종으로 이어지지 않았으며 오히려 그들이 여호와의 법에 맞서 싸우도록 자극했습니다. 그런데 이것이 히스기야와 요시야의 개혁의 결과입니다. 첫 번째 므낫세의 후계자 통치 아래서, “무죄한 피가 흘렀고 예루살렘은... 이 곳에서 저 곳까지... 그것으로 가득 찼습니다.”( 열왕기하 21.16), 즉 여호와의 종들을 구타하는 일은 이교 세력을 강화하면서 시작되었습니다. 마찬가지로 드물게 단호하게 수행된 요시야의 개혁은 이교도들의 세력을 집중시키는 데 도움이 되었고, 종교 지지자들과 함께 시작된 투쟁에서 그들은 무엇보다도 신권 정치의 모든 기초를 약화시켰습니다. 예언과 신권; 첫 번째를 약화시키기 위해 이교도 정당은 평화를 약속하고 국가에 어떤 악도 닥치지 않을 것이라고 확신하는 거짓 선지자를 선출하고 내세웠습니다. 렘 23.6). 이로 인해 신권도 훼손되었습니다. 합당하지 않은 대표자들만 내세웠습니다. 렘 23.3). 요시야의 개혁은 경건과 이교 사이의 오랜 투쟁의 마지막 행위였습니다. 그 이후로는 더 이상 참 종교를 유지하려는 시도가 없었습니다. 유대인들은 진짜 이교도로서 바빌론 포로로 끌려갔습니다.

유대인들의 정치적 독립을 박탈한 바벨론 포로 생활은 그들에게 종교적으로 정신을 번쩍 들게 했습니다. 그의 동시대 사람들은 예언적 위협과 훈계의 진실성, 즉 이스라엘의 온 삶이 하나님과 그분의 율법에 대한 충실성에 달려 있다는 입장의 정의를 자신의 눈으로 확신했습니다. 그러한 의식의 직접적이고 즉각적인 결과로서, 한때 사회를 창조했던 고대의 영원한 진리와 힘으로의 ​​회귀에 대한 열망이 일어납니다. 사회는 항상 구원을 주었고 종종 잊혀지고 무시되기는 했지만 언제나 사회를 이룰 수 있는 것으로 인식되었습니다. 구원을 베푸는 것입니다. 유대에 도착한 공동체는 이 길을 택했습니다. 여호와의 종교를 실행하기 위한 준비 조건으로 그녀는 유대인과 주변 민족의 완전하고 완전한 분리(에스라와 느헤미야 시대의 혼인 결혼 해소)에 대한 모세 율법의 요구 사항을 충족했습니다. 더 많은 삶과 역사의 기초는 이제 고립, 고립의 원칙에 기반을 두고 있습니다.

1 “너희 성직자와 평신도는 구약의 모든 책을 존중하고 거룩하게 할지니라 모세의 다섯 권(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기), 여호수아서, 사사기, 룻기, 열왕기 4장, 역대기 2장 "에즈라는 둘이고 에스더는 하나이다."

2 “구약의 책을 읽는 것이 합당하니 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 여호수아, 사사기와 룻기, 에스더, 열왕기 1, 2장, 열왕기 3, 4장, 역대 1, 4장을 읽으라. 2, 에스라 1장과 2장.”