Zvenigorod 반자형 Deesis 티어의 "Argangel Michael"입니다. Rublev 대천사 Michael 대천사 Andrei Rublev의 Michael의 아이콘
원본은 안드레이 루블료프(Andrei Rublev)와 대천사 미카엘(Archangel Michael)의 "삼위일체(Trinity)"에서 가져온 것입니다.
대천사 미카엘과 다른 실체가 없는 천상의 세력들의 축일에 대천사 가브리엘, 라파엘, 우리엘, 셀라피엘, 예후디엘, 바라치엘, 예레미엘이 우리 웹사이트에 교수의 기사 일부를 게시했습니다. Oleg Germanovich Ulyanov는 독특한 크렘린 아이콘 "행전이 있는 대천사 미카엘"(Ulyanov O.G. 모스크바 크렘린 컬렉션의 "행전이 있는 대천사 미카엘" 아이콘의 삼위일체 교리의 구체화)의 귀속 및 데이트 문제에 전념했습니다. 박물관 // Trinity Readings 2003-2004 2004 pp. 120-152):
2012년 11월 21일 레프 레겔슨이 간행물에 대한 논평에서 그는 우리 동료를 높이 평가했습니다. “Oleg Germanovich Ulyanov는 러시아 아이콘 그림 분야 최고의 전문가입니다. 그것은 시대의 정신과 아이콘의 신학적인 텍스트를 꿰뚫는 놀라운 능력을 가지고 있습니다. 이 아이콘에 대한 내 기사도 참조하세요. http://www.regels.org/Mihail.htm »: http://www.facebook.com/lregelson/posts/132807593537150?comment_id=221959¬if_t=share_comment
아래는 언급된 기사의 일부입니다.
편집자로부터. 324년 11월 8일 대천사 미카엘 축일에 콘스탄티누스 대제는 자신의 이름을 딴 보스포루스 강둑에 새로운 수도를 세웠던 일을 떠올려 보십시오. 손에 창을 들고 있는 발. 그가 먼 거리를 걸었을 때, 그의 동료 중 한 명이 그에게 “주권자님, 아직도 얼마나 먼가요?”라고 물었습니다. Konstantin은 "나보다 앞서가는 사람이 멈추는 곳으로"라고 대답했습니다. 이 말로 그는 자신이 가장 높은 천상의 힘의 인도를 받고 자신이 해야 할 일을 가르쳤다는 것을 분명히 밝혔습니다.
그리고 오래 참음의 루블레프 박물관(CMiAR)에서 그의 도둑질 행정부는 여전히 대천사 미카엘의 왕좌를 모독하고 있습니다. http://rublev-museum.livejournal.com/306999.html
Gennady Popov and Co.의 전문 용어로 1690년 대천사 미카엘의 독특한 수도원 3층 교회는 단 4개의 (!) 러시아 건물 중 유럽 건축에 대한 외국 논문에서 언급되었으며 대천사 미카엘”:
이 고대 사원은 아직 교회에 반환되지 않았으며, 우리 박물관 관장의 아들인 표도르 린딘(Fyodor Ryndin)이 그의 회사 "Grand Inter Gala"와 함께 온갖 종류의 기업 행사를 개최하고 있으며 정기적으로 전자 신문을 통해 이를 발표합니다. 러시아 관광 산업 연합: “단지의 가장 높은 지점인 대천사 미카엘 교회 탑에는 120석을 갖춘 독특한 홀이 있습니다. 무대 디자인은 독특한 분위기를 연출하며, 그 배경에는 이전에 박물관 창고에 보관되었던 18세기 프레스코화가 있습니다. 이 홀에서는 관광객을 위한 콘서트와 공연뿐만 아니라 기업 행사를 포함한 기타 행사도 개최할 수 있습니다. 강당은 이동식이며 근처에 주방이 있습니다...":
한편 중앙 의학 연구 센터 G.V. 의 거짓말 이사이자 새로운 레스토랑 경영자 표도르 린딘의 아버지. 검찰청 보고서에 대해 RIA Novosti 특파원 Maria Ganiyants에게 논평한 Popov는 평소와 같이 "갑자기" 거짓말을 하고 있습니다. "대천사 미카엘 교회에는 비즈니스 미팅이나 회의가 없었지만 우리는 그곳에서 콘서트를 조직했습니다." :
"… 누구 아이콘 화가가 그를 상징적인 식사의 세 번째 참가자로 묘사할 수 있을까요? Rublev는 묵시적인 성격의 예언 적 의미를 아이콘에 추가합니다. 이 해석에 찬성하는 주장을 제시해 보겠습니다.
왼쪽 그림<…>녹색 히메이션을 입었습니다. 고대 아이콘 그림의 상징적 언어에서 "무형(즉, 천사-L.L.) 세계에 대한 더 크거나 작은 근접성은 녹지로 표시됩니다"(V.P. Sokolov. 고대 러시아 아이콘 그림의 언어, Kazan, 1916). 7 페이지).
... 아이콘에 묘사된 산은 일반적으로 "천사의 봉사"라고 불리는 "영혼의 휴거", 암자, 수도원의 상징으로 해석됩니다. 이 경우 산은 "기적"을 회상한다고 가정할 수 있습니다. 코네에 있는 대천사 미카엘의” – 러시아에서 매우 흔한 도상학적 주제 중 하나이며, 그 내용은 아래에 설명되어 있습니다.
... 두 명의 저녁 식사 동반자가 서로 대화를 나누고 있으며 그들의 손가락은 세 번째를 향하고 있습니다. 아이콘의 제스처 상징을 통해 우리는 식사의 세 번째 참가자가 처음 두 사람의 생각을 최종화하는 사람이라는 결론을 내릴 수 있습니다. Sergius Golubtsov 대주교는 이렇게 결론을 내립니다. “그는 이 생각을 받아들이고 그와 함께 그 원을 완성합니다. 그 수용의 표시로 그는 오른손을 탁자 위로 내립니다... 그는 받아들인 생각에 대해 깊이 생각하고 있습니다. 완전히 몰입됐어요.”
예수님의 약속은 본질적으로 묵시적입니다. “그리고 그가 오셔서 죄에 대해 세상을 책망하실 것입니다. 심판에 대하여는 이 세상 임금이 정죄를 받았느니라”(요한복음 16:8-11). 이 본문의 해석은 성 베드로의 제3자의 위격적인 “오심”에 대한 약속으로 해석됩니다. 삼위일체는 삼위일체 신의 위격의 행위를 분리할 수 있는 반면, 교리에 따르면 그들의 본성은 하나이므로 의지와 행위가 모두 하나입니다.
오순절 날 사도들에게 신령한 에너지가 부어진 것(행 2장)도 성도의 위선적인 오심으로 해석하기 어려웠습니다. 특히 예수님께서 이 사건에 대해 말씀하시되(행 1:1-8) 보혜사에 대한 약속과 연결시키지 않으셨기 때문에 더욱 그렇습니다. 보혜사를 이해하면 모든 것이 자연스럽게 자리를 잡았습니다.<…>세인트의 3인칭 이미지 삼위 일체.
... 조상 야곱이 열두 아들에게 준 성서적 축복에는 다가오는 메시아에 관한 두 가지 예언이 담겨 있습니다. 유다 지파는 “화해자가 그에게서 나오리니 그에게 만민이 복종하리로다”(창 49:10)라고 약속되어 있습니다. 복음서에서는 이 예언을 예수에 관해 언급하고 있으며(마태복음 2:6; 요한복음 1:45), 모든 교부적 해석은 이에 동의합니다. 그러나 이 경우 중세 신학자는 다음 질문에 당황했을 것입니다. 야곱이 요셉 지파를 축복한 것은 누구를 의미하는가? 많은 해석자들은 이 예언의 우주적 소리에 주목합니다. , 아래에 있는 깊은 물의 복과 젖과 태의 복을 누리느니라”(창 49:24-25).
... Andrei Rublev가 일했던 시대에는 종말론적인 감정이 스며든 것으로 알려져 있습니다. 1492년은 세상이 창조된 지 7천년이 되는 해로서, 신자들은 이 날을 세계사의 종말로 보고 오랫동안 준비해 왔습니다. "Paschalia"(부활절 축하 날짜 일정)는 올해 이후에는 편집되지 않았습니다. 일부 파스칼에는 특별한 설명이 포함되어 있습니다. 예를 들어 6978 (1470)에는 콘스탄티노플 ( "콘스탄티노플") "미카엘 왕"에 대한 예언이 있으며 6997에는 예루살렘에서 적 그리스도의 가입과 선지자 엘리야와 선지자의 출현에 관한 것입니다. 에녹.
연대기 작가인 현자 에피파니우스는 페름의 스테판(14세기 후반)이 이교도 지리아인들에게 전파하러 갔을 때 그들이 “마지막 날에, 말년에, 남은 세상에서” 멸망되는 것을 막고자 하는 열망에서 그렇게 했다고 보고합니다. 칠천년 끝에 이르리라." Radonezh의 Stephen과 Sergius의 특별한 영적 친밀함을 고려할 때 Sergius가 어느 정도 그의 시대에 대한 일반적인 견해를 공유했다는 것은 의심의 여지가 없습니다.
이것은 필연적으로 마지막 시대에 대한 예언의 해석이 Radonezh의 Sergius의 영적 영향과 일치하는 교회 지도자 그룹 (Andrei Rublev 포함)의 관심의 초점이라는 사실로 이어졌습니다.
대천사 미카엘의 출현이 임박했다는 기대<…>성경의 많은 예언을 해석할 수 있게 되었는데, 그중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다.
요한계시록에 나오는 “해를 입은 여자”에 관한 예언입니다. 그는 “아이를 잉태하여 고통과 해산의 고통으로 부르짖더니... 남자를 낳으니 이는 만유를 다스리는 자라” 철장을 가진 나라들이니라”(12:2-5). 여기에서 우리는 미가엘의 왕실 및 군 복무를 암시하는 것을 볼 수 있으며, 다음과 같은 행에서 볼 수 있습니다: “그의 아이가 하나님과 그 보좌 앞으로 올려져 올라가더라”(12:5) – 그의 천사적 기원을 나타냅니다. 우리가 미가엘에 대해 이야기하고 있을 가능성이 가장 높다는 사실은 그의 이름이 언급된 추가 본문에서 따온 것입니다(12:7).
예언 ch. 20 다음과 같은 말로 시작하는 소위 “천년 왕국”에 관한 요한의 계시: “그리고 나는 한 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 손에 들고 하늘에서 내려오는 것을 보았습니다. 용 곧 옛 뱀이요 마귀요 사단인 것을 잡아 천년 동안 결박하여…”(20,1-2). 다음으로 “짐승”(즉, 적그리스도)에게 절하기를 거부하여 “목이 잘린” 사람들에 대해 말합니다. “그들이 살아나서 그리스도와 함께 천년 동안 통치하니라”(20,4) "천년", 사탄은 해방되어 "하나님의 하늘에서 불로"멸망되는 "곡과 마곡"민족의 마지막 반역을 일으키고 그 후 일반 부활과 최후의 심판이 일어납니다. (20, 11-15).
여기서 중세 해석가들에게 가장 어려운 것은 이 장에서 두 번 언급되는 “그리스도”입니다. 예수께서 천년 왕국의 왕에 대한 이해는 하나님의 아들에 관해 다음과 같이 말한 니케아-콘스탄티노폴리스 신조와 충돌합니다. “그러나 그의 나라는 끝이 없을 것입니다.” 이 왕이 미가엘로 이해되면 어려움이 제거되었습니다. 우리가 알고 있듯이 “크리스토스”는 고유명이 아닙니다. 이 단어는 “기름부음받은 자”를 의미하는데, 특히 계시록의 그리스어 본문에서 “그리스도”라는 단어가 고유명사 앞에 문법적 요소 없이 사용되었기 때문입니다. 다가오는 지상 왕국에 대한 힌트는 빌라도에 대한 예수님의 대답에도 담겨 있습니다: “내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라”(요한복음 18:36).
다니엘서의 예언: “예루살렘을 회복하라는 명령이 나가서부터 그리스도 주까지 일곱 이레와 육십이 이레가 있으니… 육십이 이레 후에 그리스도가 죽임을 당하리니 거기 있으리라. ... 그가 많은 사람을 위한 언약을 세우시리니 한 이레는 반이 될 것이나 그 이레의 절반에는 제사와 예물이 그치고 멸망하게 하는 미운 물건이 성소 날개 위에 있으리니… (9:25-27). 고대 교부들의 일치된 해석에 따르면, “멸망의 가증한 것”은 회복된 예루살렘 성전에 앉아 있는 적그리스도를 의미합니다. 그러나 이 예언에서도 “그리스도”를 예수 그리스도로 이해하는 것은 시대와 사건의 완전한 혼란을 가져왔습니다. 여기서 그리스도가 미가엘을 의미한다면, 모든 것이 미래로 옮겨졌고, “천년기” 끝에 사탄의 반역의 결과로 그의 죽음에 관한 말씀을 이해할 수 있을 것입니다. 다니엘의 경우 이 모든 사건이 “70주”, 즉 490년이 걸린다는 사실은 요한의 “천년”이 단지 “하나님의 날”에 대한 조건부 지정임을 의미합니다. 천년이 하루 같고 천년이 하루 같으니라”(베드로후서 3:8; 시 89:5). 다니엘서에서는 이 “땅에 있는 하나님의 나라”의 기간에 대한 “정확한” 표시를 분별할 수 있었습니다. 20장의 문자적 해석. 비록 영적이긴 하지만 지상의 왕국에 대한 예언으로서의 계시는 스미르나의 폴리캅, 순교자 저스틴, 리용의 이레나이우스, 로마의 히폴리투스, 파타라의 메토디우스와 같은 2~3세기 교회의 권위 있는 교사들에 의해 공유되었습니다. 그 중 일부에는 다니엘의 예언과 일치하는 이 왕국의 지속 기간에 대한 표시가 들어 있습니다. 어쨌든 히폴리투스와 메토디우스의 저작 중 일부가 14~15세기 러시아 서기관들의 독서계에 포함되었다는 것이 확인되었습니다.
그러한 해석이 Radonezh의 Sergius 서클에서 일어났다는 중요한 확인은 Sergius에 따르면 악마가 500 년 동안 정통 Rus를 파괴하는 것을 금지하는 "주문"의 연대기 표시입니다!
마이클에 대한 다니엘의 예언. 다니엘에게 나타난 “남편”은 하나님의 아들 예수 그리스도라는 묘사로 판단하여 “페르시아 왕국의 왕자”에 맞서 싸우는 것을 이야기합니다. 그는 미가엘을 두 번 언급합니다: “보라, 첫 군왕 중의 하나인 미가엘이 나를 도우러 왔느니라”(10, 13); “너희 왕자 미카엘 외에는 나를 지지할 사람이 아무도 없다”(10,21). 적그리스도와 그가 벌일 많은 전쟁에 대해 자세히 설명한 후에 미가엘이 세 번째로 언급됩니다. “그 때에 네 민족을 호위하는 대군 미가엘이 일어나리라”(단 12: 1).
Epiphanius가 쓴 Radonezh의 Sergius의 "Life"에는 Sergius와 대천사 Michael의 "특별한 관계"를 강조하는 에피소드가 있습니다. Epiphanius에 따르면 Sergius가 그의 형제 Stefan 및 조카 Theodore와 함께 예배를 섬겼을 때 교회에 서 있던 Sergius의 제자 Isaac the Silent와 Macarius는 네 번째 남편 (Sergius와 함께 봉사)이 가볍고 빛나는 옷을 입은 것을 보았습니다. 그들은 천사를 보았다는 것을 깨달았고 세르지오는 이를 확인했습니다. “주님의 천사에 대한 그의 환상은 지금뿐만 아니라 항상 하나님의 방문으로 합당하지 않은 자를 그와 함께 섬기는 것입니다.” Sergius와 아치 사이의 특별한 연결입니다. 미카엘의 모습은 1422년 7월 5일 세르지오의 시성식 직후에 그려진 이콘에 반영되어 있습니다.
... 요한계시록 20장의 예언을 문자 그대로 이해하는 것은 14~15세기 러시아 신학자들이 공유했던 “지상 낙원”의 존재에 대한 믿음으로 인해 촉진되었을 것입니다. 따라서 Palamas의 추종자 인 Novgorod의 Vasily Kalika 주교는 1347 년 Tver의 Theodore the Good 주교에게 보낸 편지에서이 논문을 옹호합니다. 감각적 낙원 교리에 반대하는 사람들이 교회에서 정죄한 오리게네스의 견해를 고수했다는 비난을 받는 15세기의 유명한 문학 기념물이 있습니다. 기념비의 문구에는 지상 낙원이 실제로 존재하며 “현재 육체로 낙원에 있는 사람들은 낙원의 열매를 먹고 늙지 않는다”고 명시되어 있습니다. “지상 낙원에서 20마일 떨어진 곳에” 살았던 로마의 은둔자 마카리우스에 관한 전설이 있었습니다. V.A. 플러그인에서 알 수 있듯이 Vladimir Assumption Cathedral(1408)의 최후 심판 프레스코화에 있는 낙원 근처의 마카리우스 이미지는 Andrei Rublev와 Daniil Cherny의 지상 낙원에 대한 논문을 방어하는 것을 의미했을 가능성이 높습니다.
호드에 맞서는 영웅적인 투쟁으로 인해 러시아에서는 대천사 미카엘 숭배가 강화되었습니다. 이 투쟁은 선과 악 사이의 세계적인 전쟁이라는 종말론적인 맥락에서 경험되었습니다. Radonezh의 Sergius는 국민과 왕자들에게 위대한 업적을 달성하도록 영감을 주어 러시아 국민에게 "삼위 일체의 형상으로"단결할 것을 촉구했습니다. Dmitry Donskoy의 군대와 함께 Peresvet 및 Oslyabya의 전사 인 수도사를 보내 Sergius는 "악의 영"에 대한 수도원 금욕주의 자들의 영적 전쟁이 사악한 "소돔 사람들과의 전투와 동일한 질서의 현상"임을 분명히했습니다. ”, 당시 러시아인은 호드라고 불렸습니다. "쿨리코보 전투 이야기"는 드미트리 돈스코이가 "겸손한 사람이었고 겸손의 이미지를 입었다"고 말하고 있는 반면, 마마이는 "악마의 선동"으로 "교만해져서" 러시아를 파멸시키기 위해 갔다고 말합니다. 정통 신앙.” "마마이 학살 이야기"는 마마이 침공을 느부갓네살의 예루살렘 함락과 비교하며 캠페인이 시작되기 전에 드미트리와 그의 형제가 "천국 사령관 미카엘 대천사의 교회에 가서 이겼다"고보고합니다. 그의 이마를 그의 거룩한 형상에 맞추게 하였느니라”
연대기 "돈 강의 학살에 대하여"에는 거룩한 순교자와 천사들의 연대가 러시아 군인들을 도왔고 그 수장에는 "천상의 전사들의 신성한 연대의 사령관인 대천사 미카엘"이 있었다고 나와 있습니다.
Radonezh의 Sergius 서클에 대천사 Michael의 성육신과 성육신에 대한 묵시적인 예언이 있었다는 우리가 제안한 가설은 대천사에 위치한 유명한 아이콘 "대천사 Michael과 그의 행위"의 내용을 이해하는 데 새로운 시각을 제공합니다. 모스크바 크렘린 대성당.
전문가들은 이 아이콘을 매우 높게 평가합니다. K. G. Tikhomirova는 이렇게 썼습니다. "이 아이콘을 만든 뛰어난 주인은 학생, 모방자 또는 추종자가 아니지만, 우리 앞에는 Radonezh의 Sergius, 그리스인 Theophan, Andrei Rublev의 전우이자 대담자가 있습니다. 그들과 마찬가지로 이 위대한 스승은 러시아 민족 문화의 초석을 놓았습니다.”
Degree Book에 따르면, 아이콘의 주문자는 대천사 미카엘의 "비전"을 가지고 있었고 이 비전을 아이콘에 구현하기를 원했던 수도원 Euphrosyne의 Evdokia Dmitry Donskoy의 미망인이었습니다.
아이콘에는 여러 가지 특징이 있으며 그 중 하나는 검이 솟아올라 이미지에 긴장감 있고 호전적이며 묵시적인 성격을 부여합니다. 도상학에서 확립된 표준에서 벗어난 모든 것에는 항상 특별하고 배타적인 의미가 부여되었습니다. 수 세기 동안 내려져 있던 칼을 미카엘이 “들어” 본 것은 기한이 지났음을 나타내는 것처럼 보였습니다. “네 민족을 대표하는 대군 미가엘”이 일어선다(단 12:1).
젯소에 새겨진 아이콘의 중간 부분(“가운데”)의 황금색 배경은 정말 독특합니다. K. G. Tikho-mirova는 "장식은 분명히 여기에 특정한 의미를 가지고 있습니다. "라고 썼습니다. “이 계획에 대한 해석은 미래의 많은 연구자들에게 성찰의 주제입니다.” Tikhomirov는 장식(줄기와 잎)과 아담과 이브가 추방된 지상 낙원 사이의 연관성을 봅니다. 그러나 그 시대의 Rus의 영적 삶의 주제는 "낙원에서의 추방"이 아니라 "낙원으로의 복귀"라는 주제였습니다. 이러한 관점에서 중앙 장식의 나뭇잎 장식은 "천년 왕국"의 직접적인 상징이며 미카엘은 여기에서 악의 세력으로부터 지상 낙원의 왕이자 수호자로 나타납니다. 그는 왼손에 들고 있는 “쇠막대”(계 12:5). 그분은 더 이상 사람을 낙원에서 쫓아내지 않으시고, 그를 전쟁을 통해 “약속의 땅”으로 인도하십니다. 아이콘의 의미에 관한 이러한 기본 개념과 관련하여 미카엘의 "행위"를 묘사하는 18개 마크의 내용도 해석될 수 있습니다. 행위 자체의 선택은 이전 도상학이나 Michael에 대한 연대기 이야기와 유사하지 않습니다. 마크의 내용을 순차적으로 고려해 봅시다.
스탬프 1. 여기에 묘사된 St. 일반적인 구성 및 색상 상징과 관련하여 삼위 일체는 Andrei Rublev의 "삼위 일체"와 유사합니다 (성체 컵은 페인트 층의 잃어버린 부분에 위치했습니다). 여기에서 "Zyryan Trinity"와 함께 Rublev 아이콘의 또 다른 프로토타입을 볼 수 있습니다. 이것이 모방이 아닌 프로토타입이라는 사실은 Rublev의 구성적 발견 중 일부(예: 이미지의 원형 구조)가 이 마크에 사용되지 않았다는 사실에서 분명해집니다. “대천사 미카엘”의 초기 연대 측정 역시 다른 고려 사항에 따라 이루어졌으며 대부분의 미술사가들이 이를 받아들입니다. 중앙의 왼손에 있는 인물은 Rublev와 마찬가지로 천사적 성격의 표시인 녹색 히메이션을 입고 있습니다. 두 아이콘의 주요 구성 차이점은 식사 참가자의 머리 위치입니다. Rublev 아이콘에서는 얼굴이 오른쪽에 앉아있는 얼굴로 바뀌지만 여기서는 왼쪽에 앉아있는 얼굴로 향합니다. 이 표시에서와 같이 가운데 인물의 머리 위치는 아마도 성 베드로의 도상학에서 전례가 없을 것입니다. 삼위 일체.
연구자들의 일반적인 의견에 따르면 천사 의회 (중앙 원-예수 그리스도)를 묘사하는 STAMP 2에는 사탄의 타락에 대한 힌트가 포함되어 있습니다. 아이콘 화가는 묵시적인 의식에 대한 이 가장 중요한 질문을 어떻게 이해했습니까? 사탄은 언제, 왜 타락했는가?
구약성서에서 그는 네 번 언급됩니다(대상 21,1; 욥기 1, 6; 슥 3, 1; 슥 3, 2). 이 모든 에피소드에서 그는 특별한 역할을 합니다. 천사를 의심하고 시험하지만 그가 이미 하나님의 보좌에서 떨어졌다고 단정하는 것은 불가능합니다. 심지어 광야에서 사탄이 예수님을 시험하신 사건(“유혹”)(마태복음 4:1-11; 누가복음 4:1-13)도 “사탄아, 내게로 오라”(마태복음 4장)라는 예수님의 부르심으로 끝납니다. :10; 누가복음 4, 8), 즉 “사탄아 나를 따르라”(우리는 그리스어에 해당하는 교회 슬라브어 본문을 인용했습니다. 여기서는 라틴어 성경 번역본을 따르는 19세기 총회 러시아어 번역에서, "사탄아, 나에게서 떠나라"라고 말합니다. “나를 따르라”는 부르심은 이미 타락한 영과 관련해서는 거의 적절하지 않습니다. “시험” 설교를 마치고 70명의 제자들이 돌아온 후, 예수께서는 그들에게 “사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 내가 보았습니다”(누가복음 10:18)라고 말씀하신 후 “우리 아버지”라는 기도를 선포하셨습니다. 말씀: “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”(누가 2,4). 그러나 하나님의 보좌에서 떨어진 사탄은 여전히 “이 세상 임금”으로 남아 있습니다(요한복음 12:31; 14:30; 16:11). “공중의 권세 잡은 자”(엡 2:2), 즉 그는 행동의 자유와 지배적인 지위를 유지한다.
사탄의 다음 타락 단계(이번에는 “타도”)가 요한계시록에 묘사되어 있습니다. “하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 용과 싸우고 용과 그의 사자들도 그들과 싸웠으나 그들이 견디지 못하였으니 다시 하늘에는 그들이 있을 곳이 없느니라. 큰 용이 내어 쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는 온 천하를 꾀는 자라 땅으로 내어 쫓기니 그의 사자들도 저와 함께 내어 쫓기니라”(계 12:7-9) . 의심할 여지없이 아이콘 화가는 사탄과의 싸움에서 마이클의 역할을 직접적으로 말하는 유일한 텍스트인 이 텍스트를 염두에 두었습니다.
STAMP 4는 선지자 다니엘에게 대천사 미카엘이 나타나는 성경 이야기를 묘사합니다. 선지자는 네 짐승의 형상으로 네 세계 왕국을 보여 주는데, 그 중 하나는 이전의 모든 왕국을 통합하는 적 그리스도의 왕국을 묘사합니다. 그 짐승들의 발 아래에서는 불꽃의 혀가 튀어나와 “불에 살라지게” 되었습니다(7,11). 다니엘은 동물을 바라보고, 마이클은 마크 3의 장면을 바라보는데, 아이콘 화가는 이 두 주제 사이의 직접적인 연관성을 나타냅니다.
STAND 3은 브랜드 2와 4의 줄거리를 연결합니다. 미가엘에 의해 땅으로 쫓겨난 사탄은 땅에 적그리스도의 왕국을 건설합니다. “땅과 바다에 사는 자들에게는 화가 있을진저) 마귀가 내려왔느니라 그에게 남은 시간이 얼마 남지 않은 것을 알고 크게 분노하여 너희에게 이르노니”(계시록 12, 12). 마가복음 3장 왼편에 있는 건물은 분명히 “멸망의 가증한 것”, 즉 적그리스도가 통치하던 예루살렘 성전을 묘사하고 있습니다. 아이콘 화가는 예루살렘 주민들이 처형되는 장면 (겔 9 : 1-11)을 묘사하여 에스겔의 예언을 적 그리스도 숭배에 대한 형벌로 해석했습니다. 여기에 쓰러진 사람들도 불길에 휩싸였습니다. 미가엘이 중앙에 쥐고 있는 칼이 정확히 예루살렘 성전을 겨냥하고 있다는 것은 매우 중요합니다.
우표 5는 "모세의 시체에 관해 미가엘과 사탄의 논쟁"(유다서 1:9)을 묘사합니다. 아카시스트가 대천사 미가엘에게 설명했듯이, 그는 아들들이 모세의 시체를 신격화하는 것을 막기 위해 이 논쟁을 벌이고 있습니다. 이스라엘의. 아이콘의 묵시적인 맥락에서 이 플롯은 성경에 따르면 모세가 결코 들어가지 않은 "약속의 땅"을 나타낼 수 있습니다. 많은 전설이 미카엘 대천사에 의한 모세의 개인적인 리더십이라는 주제를 발전시켰습니다. 요한계시록에는 모세의 이름이 언급되어 있습니다. “짐승을 이기는 자들은… 하나님의 종 모세의 노래와 어린 양의 노래를 노래하라”(계 15:2-3). 이와 관련하여, 예수와 함께 부활한 구약의 다른 많은 의로운 사람들(마태복음 27:52)과 함께 모세가 미가엘을 따라 새로운 "약속의 땅"인 천년 왕국으로 들어가야 한다는 생각이 떠오를 수 있습니다. .
K.G.의 가정을 기반으로합니다. Tikhomirova, 마크의 맨 아래 행을 살펴보겠습니다.
14 이 표는 세계적인 홍수를 묘사합니다. 중앙에는 노아의 방주가 있고 주변에는 익사하는 사람과 동물이 있습니다. 비스듬한 선은 하늘에서 흐르는 물의 흐름을 나타냅니다. 아이콘 화가는 대천사 미카엘의 행위 중에 이 음모를 배치함으로써 유명한 "코니의 기적"과 관련하여 외경에 널리 퍼져 있는 "물의 군주"로서의 미카엘의 생각을 표현합니다. 세계의 홍수는 최후의 심판과 유사합니다: “그 때에 멸망한 세상이 물에 잠기게 되고… 지금 하늘과 땅은… 심판 날까지 불사르기 위하여 간수하신 바 되느니라” (베드로후서 3장) :6-7). 이 줄거리에서 우리는 “바다에서 나오는 짐승”(13:1)에 관한 요한계시록 본문에 대한 암시를 볼 수도 있습니다. 사탄은 하늘에서 쫓겨난 "용"과 동일시되기 때문에 고대에 "무저갱"에 갇힌 다른 타락한 영의 존재를 가정하는 것이 필요했습니다. 전설에서는 이 영이 "지옥의 군주", "깊은 뱀", "지하세계의 왕자" 등의 이름으로 반복적으로 언급됩니다. 때로는 사탄과 지옥의 통치자 사이에 "대화"와 심지어 논쟁이 벌어지기도 합니다. . 세계적인 홍수와 미가엘의 행적을 연결하는 성화상 화가는 고대 홍수 당시 하늘의 용과 싸우고 있던 미가엘이 이미 심연에서 나오는 짐승을 물리쳤음을 보여줍니다.”
STAMP 15는 적그리스도와 그를 숭배하는 사람들의 원형인 앞선 사람들과 함께 느부갓네살 왕을 발명합니다. 미하일은 위에서 창을 겨누었다. 악한 왕의 발은 지지대 없이 공중에 매달려 있는데, 이는 불안정하고 급속히 넘어지는 것을 의미합니다.
STAMP 16은 아마도 알렉산더 대왕에게 미카엘이 나타나는 모습을 보여주고 있을 것입니다. 알렉산더 대왕은 두 가지 자세로 묘사되어 있습니다. 먼저 누워 있는 자세와 천사의 눈앞에서 공포에 질려 무릎을 꿇는 자세입니다. 이 에피소드는 1110년 2월 11일자 "과거의 이야기"에 설명되어 있으며, 천사에 대한 연대기 작가의 추론이 나와 있습니다. 승리 후 알렉산더. 페르시아 왕 다리우스는 자신과 동맹을 맺은 예루살렘을 멸망시키려고 했습니다. 천사는 그에게 이것을 금지하고 죽음으로 위협합니다. 해석에서 알렉산더 대왕은 종종 다니엘의 묵시적 예언에서 중요한 역할을 한 “그리스 왕”과 동일시되었습니다.
우표 17은 밧세바를 원하고 그의 남편 우리아를 죽음에 이르게 한 다윗 왕의 회개를 묘사하고 있습니다. 왼쪽에는 다윗을 비난하는 선지자 나단이 있고 오른쪽에는 미가엘이 있습니다. 회개한 후에 다윗은 용서를 받고 밧세바에게서 솔로몬을 낳았습니다. 다윗은 메시아적 약속의 전달자이자 예수 그리스도의 모형으로 여겨졌습니다. 다윗은 그의 아들 솔로몬만이 지을 수 있는 예루살렘 성전의 설계도를 세웠습니다. 요한계시록에서 “성전”은 빌라델비아 교회를 가리킨다(3:7).
스탬프 18 - "코네에 있는 대천사 미카엘의 기적." 코나시는 서기 60년에 지진으로 파괴된 골로새 도시 자리에 세워졌습니다. 이자형. 전설에 따르면, 이곳 미카엘이 거대한 뱀을 물리친 자리에 치유의 샘이 열렸고 대천사의 이름으로 예배당이 세워졌다고 합니다. 연구자들은 코네의 미카엘 숭배를 우주의 조직자이자 내세의 비밀도 알고 있는 헤르메스 숭배와 연결합니다. 다양한 전설에 따르면 "사악한 헬레네스"는 산 근처에 댐을 건설하여 두 개의 강을 분리하고 물을 모아 수원과 예배당으로 낮추었습니다. Archippus 신부의기도를 통해 대천사 Michael이 나타나서 물을 쳤습니다. 창으로 땅을 갈아서 물이 빠져나가는 틈을 열었습니다. 묵시록의 맥락에서 이 기적은 요한계시록 12장에 묘사된 사건과 유사합니다. 미가엘은 용을 땅에 던진 후 “남자 아이를 낳은 여인을 쫓기” 시작합니다(계 12:13). “그리고 뱀이 그의 아내 뒤에서 자기 입에서 강물처럼 물을 흘려 아내를 강물과 함께 데려가려고 했습니다. 그러나 땅이 여자를 도우매 땅이 입을 벌려 용이 입에서 토한 강물을 삼키니라”(12,15,16). 하기그래픽 아이콘의 모서리 표시는 일반적으로 아이콘 화가가 가장 중요하다고 생각하는 행위에 전념합니다.
스탬프 6 - 하늘에 닿는 사다리를 보는 야곱의 꿈. 계단에서 내려오는 천사가 땅을 축복합니다. 약속의 땅이라는 주제가 여기에서 들립니다. 주님께서 하늘에서 야곱에게 말씀하십니다. “네가 누운 땅을 내가 너와 네 자손에게 주리니… 복을 받으라”(창 28:13-14).
스탬프 8 - 대천사 미카엘이 이스라엘 군대의 지도자인 여호수아에게 나타나 약속의 땅을 위한 투쟁에서 승리를 약속합니다.
스탬프 10 - 미카엘은 비잔티움에서 수도원 수도원의 창시자인 파코미우스 대왕에게 나타납니다. 여기에는 Radonezh의 Sergius (아이콘이 시성화되기 전에 그려짐)와 직접적인 유사점이 있으며 대천사 Michael이 그에게 반복적으로 나타나는 힌트입니다.
스탬프 12 - 아브라함과 사라를 방문할 때 하나님의 아들과 동행한 두 천사가 저지른 소돔의 멸망. 아이콘 페인터<…>적그리스도의 나라도 멸망할 것임을 분명히 하셨습니다.
우표 7 - 느부갓네살이 그들의 하나님께 대한 충성을 위해 거기에 던진 “풀무 불 속에 소년 세 명”. 불은 그들에게 해를 끼치 지 않았지만 미하일은 불 속에서 그들 사이에 나타나 그들을 죽음에서 구했습니다. 적그리스도의 무력함은 “하나님의 신실한 자녀들의 멸망”(단 3장)에서 드러납니다.
우표 9 - 미가엘이 사도 베드로를 감옥에서 추방함(행 12:3-11); 적 그리스도의 음모와 박해로부터 교회의 수장 베드로의 보존을 희망합니다. 아마도 여기에는 “마지막 때”에 대한 복음 본문이 암시되어 있을 것입니다. “그들이 너희에게 손을 얹고 박해하여 옥에 넘겨주고 내 이름을 위하여 임금들과 관원들 앞에 끌어가리라.” 그러나 너희는 머리털 하나도 잃지 아니하리라”(눅 21:12,18).
스탬프 11 - 대천사 미카엘과 야곱의 투쟁. “당신이 나를 축복하기 전에는 가게 하지 않겠습니다.” 야곱이 그에게 말하고 천사가 그를 축복합니다. “당신은 하나님과 싸워 사람을 이길 것입니다”(창 32:24-32).
우표 13 - 대천사 미카엘이 예루살렘을 포위하고 있던 앗시리아 왕 산헤립의 군대를 멸망시킵니다(왕하 19, 35장). 여기에 미가엘이 예수와 함께 참여하는 적그리스도의 군대와의 묵시적인 전투의 원형이 있습니다(계 19:17-20).
Andrei Rublev의 "삼위일체" 아이콘은 "행전이 있는 대천사 Michael" 아이콘과 함께 Radonezh의 Sergius와 그와 가까운 시대의 뛰어난 인물인 Dmitry Donskoy, 모스크바의 Alexei, Perm의 Stefan의 깊은 의도를 드러냅니다. 러시아 국민을 하나로 모아 개인주의와 자존심을 극복하는 방법을 보여주고 러시아 국민의 단결된 영혼을 창조하는 동시에 상호 겸손과 온유함 속에서 만들어진 단결된 사랑은 악의 독재적인 힘. 러시아 국민적 성격의 이러한 깊은 기초는 나중에 우리의 역사적 운명에 대한 결정적인 시련에서 두 번 이상 나타났습니다.
L.L. 레베데프(Lev Regelson)
출판: 과학과 종교. 12. 1988. pp. 60-64.
저자 소개 :
기독교 문화 협회 "로고스" 총책임자; 도서 출판 및 교육 분야에서 활동하고 있으며, 인기 과학 저널 "과학과 종교"의 편집 회원입니다.
기독교 문화 협회 "로고스" 총책임자; 출판 및 교육 활동, 대중 과학 잡지 "과학과 종교"의 편집실 직원. 그의 고백자는 Sukhumi 대성당의 신부 인 Glinsk Hermitage의 전 고백자인 Schema-Archimandrite Seraphim (Romantsov)이었습니다. 유명한 책 "러시아 교회의 비극"의 저자. 1917-1945" (파리: Imka-press, 1977).
보호. John Meyendorff는 "러시아 교회의 비극"이라는 책에 대해 다음과 같이 말했습니다.
“일반적으로 Regelson 책의 진정한 교회 적 성격은 그것이 전적으로 교회의 일치와 그리스도의 은혜의 일치에 대한 믿음에 달려 있다는 사실로 표현됩니다. 대주교 세르지오와 "반대" 사이의 논쟁은 교회. 교회의 일부 계층의 행동이 올바른지 의문을 제기할 수 있고 의문을 제기해야 하지만, 그들이 이끄는 교회 외에 다른 교회는 아직 없습니다. 교회 의식이 니콘 총대주교, 특히 피터 1세 시대의 법원 계층의 일부 행동을 잘못되고 심지어 신성 모독적인 것으로 간주하지 않을 수 없는 것처럼, 교회의 성례전과 연속성은 그들의 죄로 인해 손상되지 않았습니다!
레겔슨 책의 주된 강점은 모든 교회성과 정경성을 '종속'이라는 개념으로 축소시키는 것에 대한 정당한 항의에 있습니다. 모든 하나님의 백성, 특히 감독은 “논리하는 영”과 “분별하는 영”의 권리와 책임을 갖고 있습니다. “최고 권위의 법령”의 의미와 정의를 판단할 수 있는 능력이 없다면 정통 공의회도 있을 수 없습니다. 그러나 저자는 또한 “교회 당국의 행동을 판단할 권리를 보유한다고 해서 교회와 교회의 표준적이고 기도하는 의사소통이 중단되는 것을 의미해서는 안 된다”고 올바르게 썼습니다. 복원된 교회 구조의 눈에 띄는 교회법적 불완전성에도 불구하고 1945년 공의회에서 복원된 모스크바 총대주교청을 인정한 "비기억자들"을 올바른 입장으로 받아들이는 것은 바로 이러한 근거에서였습니다.
교회에 대한 이러한 신앙은 이 책의 주요 강점이며, 이는 모스크바 총대주교청의 "정경성"을 엄격하게 주장하는 사람들이나 "순수한" 교회를 꿈꾸고 역사적 현실과 책임을 배제하는 새로운 도나투스파를 만족시키지 못할 수 있습니다. “이 작은 자들”의 영혼을 위하여. “이 능력은 구세주의 말씀에 있습니다. “내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라”(마태 16,18).
대제사장 존 메이엔도르프,
뉴욕. 세인트. 블라디미르 신학 아카데미. 1977년
Andrei Rublev 박물관 전문가 블로그, 2012
Deesis "Savior"의 중심 아이콘은 특별한 의미, 즉 내용의 무한하고 무한한 깊이로 표시됩니다. 이 성숙한 작품을 통해 Rublev는 비잔틴 시대의 그리스도와 근본적으로 다른 도상학적 유형을 확인합니다. 이전 버전은 1408년 앙상블의 유사한 이미지였습니다(“마지막 심판”의 프레스코 구세주 판사와 아이콘 “구세주”). 위에서 논의한 Power”).
Zvenigorod "Spas"는 신의 이미지에 대한 특정 추상성을 잃어버린 것처럼 보이며 인간화되어 신뢰와 희망을 불러일으키며 좋은 시작을 가져오는 것처럼 보입니다.
안드레이 루블레프. 스파(Zvenigorod 등급). 15세기 초.
주인은 외부 적으로 그리스도에게 러시아 특성을 부여하고 명확성, 자비, 적극적인 참여와 같은 특별한 상태의 음조로 내부적으로 느낄 수 있도록 허용합니다.
단편적으로 보존된 얼굴과 인물의 절반에도 불구하고 이미지의 인상은 매우 완전하고 완전하여 Andrei Rublev의 예술에서 얼굴과 눈의 표현력에 대한 근본적이고 중요성이 높아졌음을 암시합니다. 여기서 주인은 "블라디미르의 성모", "Ustyug 수태 고지", 노브고로드의 "손으로 만들지 않은 구세주", "천사의 천사" 등 얼굴의 심리적 표현에 대한 훌륭한 예를 남긴 몽골 이전 예술의 계율을 따릅니다. 황금머리', '황금머리의 구세주'.
구세주에게 슬라브어 모양을 부여한 마스터는 독점적으로 부드러운 밝은 톤으로 얼굴을 칠합니다.
그 당시 비잔틴 얼굴의 표현력은 갈색-녹색 안감 톤(그리스어 "산키르")과 후속 모델링(황토)의 가볍고 고도로 표백된 층의 대비를 통해 달성되었습니다. 비잔틴 얼굴에서는 때로는 팬 모양으로 배열되거나 때로는 쌍으로 또는 그룹으로 결합되는 모델링 레이어 위에 배치되는 미백 스트로크 ( "무버")가 뚜렷하게 돋보였습니다.
진사 얼룩은 또한 그리스 얼굴에서 대조되고 예술적으로 눈에 띄게 들립니다. 입술, "갈색", 코 모양, 눈구멍 윤곽선 및 눈 안쪽 모서리 (눈물 조각)에서 들립니다. 이것이 바로 구세주의 아이콘 얼굴을 포함하여 크렘린 수태고지 대성당의 테오판 디시스의 얼굴이 그려진 방식입니다.
Rublev의 얼굴 그림은 다릅니다. 러시아 아이콘 화가는 소위 플로트라고 불리는 부드러운 명암법 스타일을 선호합니다. 즉, 아이콘 화가가 말했듯이 부드럽게 "떠다니는" 스타일을 선호하고 더 밝은 안감이 통과하는 것을 고려하여 여러 레이어에 톤을 배치했습니다. 투명하고 가벼운 윗부분. 가장 눈에 띄는 부분은 빛을 모델링한 황토색으로 여러 번 덮어서 다층적으로 쓰여진 부분이 빛을 발산하는, 야광적인 느낌을 줍니다.
얼굴 그림을 되살리기 위해 얇은 진사 층(아이콘 화가들은 "러드"라고 함)을 황토의 마지막 층 사이의 특정 위치에 놓았습니다.
얼굴 특징은 자신감 있고 붓글씨처럼 선명한 위쪽 갈색 패턴으로 윤곽이 그려졌습니다. 형태의 모델링은 매우 섬세하게 배치된 표백 "슬라이드"로 완성되었습니다.
그들은 Rublev 서클의 얼굴에 적극적으로 그려지지 않았으며 Theophanes 및 그리스 마스터만큼 많지 않았습니다.
얇고 우아하며 약간 구부러져 있으며 그 위에 놓인 톤과 대조되지 않고 형태의 가벼운 조각의 유기적 완성 역할을하여 마치 정점처럼 부드러운 강조 표시의 일부가되었습니다.
대천사 미카엘의 이미지로 이동하면 블라디미르 가정 대성당 벽화의 천사 이미지 원에 가깝다는 점에 유의해야 합니다. 윤곽의 우아함과 유연성, 움직임과 휴식의 비례성, 미묘하게 전달된 사려 깊고 명상적인 상태-이 모든 것이 특히 대성당의 큰 금고 경사면에 있는 천사와 유사한 이미지를 만듭니다.
안드레이 루블레프. 대천사 미카엘(즈베니고로드 계급). 15세기 초.
프레스코 이미지 중에는 Zvenigorod 이미지보다 앞선 것으로 간주될 수 있는 천사가 있습니다.
그것은 큰 금고의 남쪽 경사면, 두 번째 줄에 위치하고 있으며, 앉아 있는 사도 시몬 위로 솟아 있습니다. 그러나 프레스코 천사는 그의 많은 형제, 전체 프레스코 천사 호스트 또는 대성당의 서클에서 인식됩니다. 그의 조형적 특성은 그와 같은 타인의 환경에 용해되어 있는 것 같다. Zvenigorod Archangel Michael은 Deesis의 아이콘입니다.
아마도 그 대응 물인 대천사 가브리엘의 아이콘과 마찬가지로 그것은 "천사 주제"의 정수를 구현했습니다. Deesis의이 두 이미지를 통해 인류를 위해기도하면서 그리스도에게 다가가는 "하늘의 세력"이 인식.
Zvenigorod 대천사는 최고의 생각을 가진 예술가의 상상 속에서 태어나 당시 그의 삶의 모든 고난과 비극적 상황에도 불구하고 그의 영혼 속에 살았던 조화와 완벽의 꿈을 구현했습니다. 대천사의 이미지는 성실, 사려 깊음, 묵상으로 표시되는 순전히 러시아 이상과 관련이 있는 하늘 주민의 숭고한 아름다움에 대한 그리스 이미지와 아이디어의 먼 메아리를 병합하는 것처럼 보였습니다.
아이콘의 화보 디자인이 유난히 아름답습니다. 개인 신체의 주된 분홍빛 톤은 코 라인을 따라 분홍빛이 튀면서 약간 강화됩니다.
좀 더 강렬한 핑크색으로 칠해진 섬세하고 약간 도톰한 입술은 이 선도적인 톤을 집중시키는 것처럼 보입니다. 얼굴을 감싸는 부드러운 컬의 황금색 금발 머리는 밝은 황토색으로 칠해진 천사 날개의 황금색 보조와 금색 배경과 어울리는 따뜻한 톤의 색상을 제공합니다.
빛이 스며든 듯한 머리카락의 청록색 머리띠는 고귀한 에나멜이 튀는 것처럼 이 황금색 팔레트에 짜여져 있습니다. 파포트키(날개)와 금색 패턴의 어깨가 있는 키톤의 작은 영역에서 파란색이 더 차분한 색조로 반향됩니다.
그러나 서문(성상화의 용어, 얼굴을 제외한 전체 그림, 즉 얼굴 앞에 칠해진 것)의 주된 색상은 다시 분홍색으로 변한다.
이것은 어깨 위로 드레이프되고 절묘한 주름으로 드리워진 천사 같은 히메이션의 톤입니다. 화보의 대부분을 채우는 핑크 톤은 하얗게 처리된 주름으로 완벽하게 모델링되었으며, 응축된 코랄 핑크 톤의 상단 패턴이 강조되었습니다.
금색 배경, 장식 및 천사 날개의 보조 음영으로 풍부한 황금색 노란색, 분홍색 및 파란색 톤을 결합한 이 아이콘의 색상 구성은 천상의 천상인 대천사의 이미지와 이상적으로 일치하는 것 같습니다.
계급의 세 번째 인물 인 사도 바울은 당시 비잔틴 예술계에서 일반적으로 묘사되었던 방식과 완전히 다른 것으로 주인의 해석에 나타납니다. 비잔틴 이미지의 에너지와 결단력 대신에 주인은 철학적 깊이와 서사적 묵상의 특징을 드러냈습니다.
안드레이 루블레프. 사도 바울 (Zvenigorod 계급). 15세기 초.
색상, 주름의 리듬, 미묘한 색조 전환을 갖춘 사도의 옷은 숭고한 아름다움, 평화, 깨달은 조화와 선명함의 인상을 강화합니다.
안드레이 루블레프.
구세주 성상, 대천사 미카엘, 사도 바울
Deesis "Savior"의 중심 아이콘은 특별한 의미, 즉 내용의 무한하고 무한한 깊이로 표시됩니다. 이 성숙한 작품을 통해 Rublev는 비잔틴 시대의 그리스도와 근본적으로 다른 도상학적 유형을 확인합니다. 이전 버전은 1408년 앙상블의 유사한 이미지였습니다(“마지막 심판”의 프레스코 구세주 판사와 아이콘 “구세주”). 위에서 논의한 Power”).
Zvenigorod "Spas"는 신의 이미지에 대한 특정 추상성을 잃어버린 것처럼 보이며 인간화되어 신뢰와 희망을 불러일으키며 좋은 시작을 가져오는 것처럼 보입니다.
안드레이 루블레프. 스파(Zvenigorod 등급). 15세기 초.
주인은 외부 적으로 그리스도에게 러시아 특성을 부여하고 명확성, 자비, 적극적인 참여와 같은 특별한 상태의 음조로 내부적으로 느낄 수 있도록 허용합니다.
단편적으로 보존된 얼굴과 인물의 절반에도 불구하고 이미지의 인상은 매우 완전하고 완전하여 Andrei Rublev의 예술에서 얼굴과 눈의 표현력에 대한 근본적이고 중요성이 높아졌음을 암시합니다. 여기서 주인은 "블라디미르의 성모", "Ustyug 수태 고지", 노브고로드의 "손으로 만들지 않은 구세주", "천사의 천사" 등 얼굴의 심리적 표현에 대한 훌륭한 예를 남긴 몽골 이전 예술의 계율을 따릅니다. 황금머리', '황금머리의 구세주'.
구세주에게 슬라브어 모양을 부여한 마스터는 독점적으로 부드러운 밝은 톤으로 얼굴을 칠합니다.
그 당시 비잔틴 얼굴의 표현력은 갈색-녹색 안감 톤(그리스어 "산키르")과 후속 모델링(황토)의 가볍고 고도로 표백된 층의 대비를 통해 달성되었습니다. 비잔틴 얼굴에서는 때로는 팬 모양으로 배열되거나 때로는 쌍으로 또는 그룹으로 결합되는 모델링 레이어 위에 배치되는 미백 스트로크 ( "무버")가 뚜렷하게 돋보였습니다.
진사 얼룩은 또한 그리스 얼굴에서 대조되고 예술적으로 눈에 띄게 들립니다. 입술, "갈색", 코 모양, 눈구멍 윤곽선 및 눈 안쪽 모서리 (눈물 조각)에서 들립니다. 이것이 바로 구세주의 아이콘 얼굴을 포함하여 크렘린 수태고지 대성당의 테오판 디시스의 얼굴이 그려진 방식입니다.
Rublev의 얼굴 그림은 다릅니다. 러시아 아이콘 화가는 소위 플로트라고 불리는 부드러운 명암법 스타일을 선호합니다. 즉, 아이콘 화가가 말했듯이 부드럽게 "떠다니는" 스타일을 선호하고 더 밝은 안감이 통과하는 것을 고려하여 여러 레이어에 톤을 배치했습니다. 투명하고 가벼운 윗부분. 가장 눈에 띄는 부분은 빛을 모델링한 황토색으로 여러 번 덮어서 다층적으로 쓰여진 부분이 빛을 발산하는, 야광적인 느낌을 줍니다.
얼굴 그림을 되살리기 위해 얇은 진사 층(아이콘 화가들은 "러드"라고 함)을 황토의 마지막 층 사이의 특정 위치에 놓았습니다.
얼굴 특징은 자신감 있고 붓글씨처럼 선명한 위쪽 갈색 패턴으로 윤곽이 그려졌습니다. 형태의 모델링은 매우 섬세하게 배치된 표백 "슬라이드"로 완성되었습니다.
그들은 Rublev 서클의 얼굴에 적극적으로 그려지지 않았으며 Theophanes 및 그리스 마스터만큼 많지 않았습니다.
얇고 우아하며 약간 구부러져 있으며 그 위에 놓인 톤과 대조되지 않고 형태의 가벼운 조각의 유기적 완성 역할을하여 마치 정점처럼 부드러운 강조 표시의 일부가되었습니다.
대천사 미카엘의 이미지로 넘어갑니다. Vladimir Assumption Cathedral 벽화의 천사 이미지 원에 가깝다는 점에 유의해야합니다. 윤곽의 우아함과 유연성, 움직임과 휴식의 비례성, 미묘하게 전달된 사려 깊고 명상적인 상태-이 모든 것이 특히 대성당의 큰 금고 경사면에 있는 천사와 유사한 이미지를 만듭니다.
안드레이 루블레프. 대천사 미카엘(즈베니고로드 계급). 15세기 초.
프레스코 이미지 중에는 천사가 있습니다. 이는 Zvenigorod보다 앞선 것으로 간주될 수 있습니다.
그것은 큰 금고의 남쪽 경사면, 두 번째 줄에 위치하고 있으며, 앉아 있는 사도 시몬 위로 솟아 있습니다. 그러나 프레스코 천사는 그의 많은 형제, 전체 프레스코 천사 호스트 또는 대성당의 서클에서 인식됩니다. 그의 조형적 특성은 그와 같은 타인의 환경에 용해되어 있는 것 같다. Zvenigorod Archangel Michael은 Deesis의 아이콘입니다.
아마도 그 대응 물인 대천사 가브리엘의 현재 잃어버린 아이콘과 같습니다. Deesis의이 두 이미지를 통해 인류를 위해기도하면서 그리스도에게 다가가는 "하늘의 세력"이 인식되기 때문에 그것은 "천사 주제"의 정수를 구현합니다.
Zvenigorod 대천사는 최고의 생각을 가진 예술가의 상상 속에서 태어나 당시 그의 삶의 모든 고난과 비극적 상황에도 불구하고 그의 영혼 속에 살았던 조화와 완벽의 꿈을 구현했습니다. 대천사의 이미지는 성실, 사려 깊음, 묵상으로 표시되는 순전히 러시아 이상과 관련이 있는 하늘 주민의 숭고한 아름다움에 대한 그리스 이미지와 아이디어의 먼 메아리를 병합하는 것처럼 보였습니다.
아이콘의 화보 디자인이 유난히 아름답습니다. 개인 신체의 주된 분홍빛 톤은 코 라인을 따라 분홍빛이 튀면서 약간 강화됩니다.
좀 더 강렬한 핑크색으로 칠해진 섬세하고 약간 도톰한 입술은 이 선도적인 톤을 집중시키는 것처럼 보입니다. 얼굴을 감싸는 부드러운 컬의 황금색 금발 머리는 밝은 황토색으로 칠해진 천사 날개의 황금색 보조와 금색 배경과 어울리는 따뜻한 톤의 색상을 제공합니다.
빛이 스며든 듯한 머리카락의 청록색 머리띠는 고귀한 에나멜이 튀는 것처럼 이 황금색 팔레트에 짜여져 있습니다. 파포트키(날개)와 금색 패턴의 어깨가 있는 키톤의 작은 영역에서 파란색이 더 차분한 색조로 반향됩니다.
그러나 서문(성상화의 용어, 얼굴을 제외한 전체 그림, 즉 얼굴 앞에 칠해진 것)의 주된 색상은 다시 분홍색으로 변한다.
이것은 어깨 위로 드레이프되고 절묘한 주름으로 드리워진 천사 같은 히메이션의 톤입니다. 화보의 대부분을 채우는 핑크 톤은 하얗게 처리된 주름으로 완벽하게 모델링되었으며, 응축된 코랄 핑크 톤의 상단 패턴이 강조되었습니다.
금색 배경, 장식 및 천사 날개의 보조 음영으로 풍부한 황금색 노란색, 분홍색 및 파란색 톤을 결합한 이 아이콘의 색상 구성은 천상의 천상인 대천사의 이미지와 이상적으로 일치하는 것 같습니다.
세 번째 인물은 사도 바울입니다. 당시 비잔틴 미술계에서 일반적으로 묘사되었던 방식과는 완전히 다른 주인의 해석에 나타납니다. 비잔틴 이미지의 에너지와 결단력 대신에 주인은 철학적 깊이와 서사적 묵상의 특징을 드러냈습니다.
안드레이 루블레프. 사도 바울 (Zvenigorod 계급). 15세기 초.
색상, 주름의 리듬, 미묘한 색조 전환을 갖춘 사도의 옷은 숭고한 아름다움, 평화, 깨달은 조화와 선명함의 인상을 강화합니다.
두 명의 주요하고 깊이 존경받는 정교회 성도인 Savva Storozhevsky와 Andrei Rublev의 이름은 모스크바 근처 Zvenigorod의 그림 같은 장소와 확고하게 연관되어 있습니다. 그러나 Storozhe 산에있는 Nativity Monastery의 대 수도 원장 인 Radonezh의 Sergius의 제자 인 Saint Savva의 기억은 이곳에서 결코 마르지 않았습니다. 그러나 위대한 아이콘 화가의 이름을 Zvenigorod와 확고하게 연결하기 위해 연구자들은 열심히 노력해야했습니다. 그리고 모스크바 근처의이 마을에서 Andrei Rublev의 "등록"에 대한 이야기는 거의 탐정 이야기입니다.
즈베니고로드의 비밀
이 이야기는 1918년에 시작되었습니다. 미술사학자들은 제시된 가설에 대한 증거가 부족했습니다. Zvenigorod의 가정 대성당에서 단편적으로 발견된 프레스코화는 뛰어난 Andrei Rublev에 의해 제작되었습니다. 이 가설을 입증하려면 여기에서 다음과 같이 명확하게 말할 마스터의 다른 작품을 찾아야 했습니다. 예, Rublev는 Zvenigorod에서 일했습니다. 결국 연대기나 다른 출처에서는 이에 대한 정보를 제공하지 않습니다. 예, 그들은 모스크바, 블라디미르, Trinity-Sergius 수도원의 유명한 아이콘 화가의 작품에 대해 이야기합니다. 그리고 Zvenigorod에 관한 한마디도 아닙니다.
1918년 과학 탐험에 참여한 사람들은 매우 운이 좋았습니다. 세 가지 아이콘이 밝혀졌습니다. 구세주, 미카엘 대천사, 사도 바울의 이미지(소위 안드레이 루블료프의 즈베니고로드 의식)입니다. 러시아 아이콘 그림의 걸작은 국내 및 세계 미술사에서 가장 위대한 발견이 되었습니다. 그런데 어떻게 발견됐나요? 공식 버전은 다음과 같습니다: 헛간의 나무 더미 아래. 최근에야 지역 성직자가 창고에 임시 보관된 고대 아이콘에 과학자들의 관심을 끌었다는 것이 분명해졌습니다. 그리고 "주인없는"보드가있는 헛간은 분명히 압수 사실을 덮는 것으로 나타났습니다.
그럴 수도 있지만 Zvenigorod 계급은 미술사 학자들에게 수수께끼를 던졌습니다. 그의 아이콘 중 세 개는 iconostatic의 주요 아이콘 행인 deesis의 일부를 나타냅니다. 이것은 소위 "기도"입니다. 그리스도의 중심 인물은 하나님의 어머니, 세례 요한, 대천사 미가엘과 가브리엘, 사도 베드로와 바울, 그리고 성도들의 기도 옆에 있습니다. 다가오는 아이콘의 수는 사원의 크기와 제단 칸막이의 너비에만 의존합니다. 사도 바울의 이미지가 포함된 즈베니고로드 의식은 최소한 7개의 아이콘으로 구성되어 있었습니다. 그래서 과학자들은 의구심을 가지고 있습니다. 그것이 가정 대성당의 전체 너비에 맞을 수 있습니까? 그런 다음 그들은 이 질문에 "아니요"라고 대답하고 원래 Rublevsky Deesis에 속했던 다른 사원을 찾기 시작했습니다. 우리는 다양한 옵션을 시도했고 이후의 모든 검색에서는 Zvenigorod 원산지의 Zvenigorod 순위가 거부되었습니다. 그렇다면 Rublev는 Zvenigorod에서 일했습니까?
질문은 복잡하고 다소 신비스럽습니다. 아래에서 다시 설명하겠습니다.
가정 대성당에서
덜 신비한 것은 Andrei Rublev 자신의 기원입니다. 위대한 예술가에 대한 전기 정보는 너무 중요하지 않아 연구자들은 단순히 그의 삶의 일부 페이지를 추측합니다. 그의 조상 뿌리는 Radonezh, Pskov, Tver 지역, Belozersk 및 기타 지역에 있을 수 있습니다. 모스크바 원주민이 아닌 루블레프는 예술가로서 트리니티-세르지오 수도원에서 모스크바 땅에 첫발을 내딛을 수 있었고 그곳에서 수도원 서약을 했습니다. 아니면 크렘린의 대작 작업장에서 미니어처로 책을 장식하는 일을 했을 수도 있습니다. 평신도 루블레프가 1390년대 후반에 크렘린 작업장을 떠나 Radonezh의 Sergius 수도원의 수도사가 되었다고 제안함으로써 이러한 가설을 결합하는 것이 가능합니다. 그 후에야 그는 큰 도상학적 형태의 대가로 알려지게 되었습니다. 예를 들어, 1399년에 트리니티 수도원에서 Zvenigorod 근처의 Storozha 산으로 이사한 Savva Storozhevsky의 선동으로 이런 일이 일어났을 수 있습니다. Zvenigorod의 Yuri 왕자는 Savva를 그곳에 초대하여 장로에게 새로운 수도원 수도원을 찾도록 요청했습니다.
드미트리 돈스코이의 둘째 아들인 유리 왕자는 아버지의 유언에 따라 당시 모스크바 지역 도시 중 가장 큰 형이었던 대공 바실리 1세 즈베니고로드의 후계자이자 모스크바 왕좌의 경쟁자로 간주되었습니다. 그의 appanage 공국의 수도였습니다. 유리의 노력으로 그해 모스크바 땅의 문화 중심지 중 하나로 변모했습니다. 그의 형과 경쟁했던 야심찬 즈베니고로드의 왕자는 모스크바에 어떤 것에도 굴복하고 싶지 않았습니다. 그는 건축가, 예술가, 장인 등 최고의 장인을 초대하여 도시 건설 및 장식에 대한 광범위한 프로그램을 통해 자신의 appanage 수도의 위대함을 보장했습니다. 그는 모스크바 강 위의 언덕 (왕자 크렘린-고로 독)에 강력하고 난공불락의 목조 요새를 세웠습니다. 여기에는 초기 모스크바 건축의 훌륭한 예인 백석 가정 대성당이 포함되어 있습니다(불행히도 지금은 그 아름다움이 많이 사라졌습니다). 교외의 Savvin Monastery에 그는 석조 성탄 대성당을지었습니다. 이 건축 및 예술 프로그램에서 가장 중요한 것은 물론 영적인 요소였습니다.
Radonezh의 Sergius의 대자이자 두 사람의 학생이자 교회 후원자이자 사원 건축자인 Savva Storozhevsky의 영적 아들로서 Yuri 왕자는 Rus의 종교적 변화에 대한 아이디어에 깊이 빠져있었습니다. 성덕의 길, 그리스도를 향한 충동, 거룩한 러시아로의 변화를 향한 사람들의 일치에서 이 민족 부흥의 영감을 준 사람은 Radonezh의 Sergius였습니다. 그는 또한 타타르-몽골 노예제도로부터 러시아를 해방시키는 주요 이념가 중 한 사람이 되었습니다. Sergius는 Mamai의 타타르 무리와의 치명적인 전투를 위해 Dmitry Donskoy를 축복했습니다. Radonezh 수도원장 자신과 그의 동시대 사람들은 Kulikovo 필드에서의 이 전투를 "거룩한 교회와 정교회 신앙을 위한" 러시아 군인들의 순교인 Rus의 위대한 희생적 위업으로 여겼습니다. Rublev가 살았던 전체 시대에는 Kulikovo 승리의 중요한 사건에 대한 기억이 스며 들었습니다.
Dmitry Donskoy의 아들이자 모스크바 왕좌의 상속인 인 Yuri 왕자는 그의 아버지이자 "러시아 땅의 멘토"Sergius의 작업을 계속하여 Rus를 통합하여 더 많은 승리를 거두는 것이 자신의 의무라고 생각했습니다. 이것은 고로도크에 있는 그의 가정 대성당의 프레스코화 프로그램에 의해 입증됩니다. 이 그림은 1401~1404년경에 제작되었습니다. 연구자들은 프레스코화 중 일부가 안드레이 수도사의 붓에 속한다는 사실을 오랫동안 의심해 왔습니다. 이것은 우리에게 내려온 유명한 거장의 첫 번째 주요 작품입니다. 아마도 유망한 예술가인 삼위일체 수도사의 이름은 Savva Storozhevsky가 유리 왕자에게 제안했을 것입니다. 물론 사원 벽화의 내용은 Yuri Zvenigorodsky가 직접 승인했습니다.
수세기에 걸쳐 살아남은 사람은 거의 없습니다. 프레스코화의 가장 좋은 조각은 사원의 동쪽 기둥에 위치하여 제단 부분을 구분하며 대성당 중앙을 향한 얼굴에 있습니다. Rublev는 순교자 Florus와 Laurus와 함께 메달의 저자입니다. 이 두 이미지는 성전의 동쪽 제단 벽 전체를 둘러싸고 신앙을 위한 기독교 순교자의 이미지를 담고 있는 프리즈를 닫았습니다. 세르지오가 플로루스와 라우루스를 기념하는 날인 8월 18일 쿨리코보 전투를 축복한 것을 기억한다면 성전 그림의 의도는 분명해질 것입니다. 적어도 그것의 중요한 부분은 쿨리 코보 밭으로 가서 그곳에서 필멸의 잔을 마시고 "친구들을 위해"순교의 왕관을받은 러시아 국민의 희생적 위업을 찬양하는 것입니다.
“비범한 성화 화가”, 깊은 사상가이자 신학자, “지혜에 있어서 모든 사람을 능가하는” 겸손한 금욕주의자, 기도의 사람이자 가장 서정적인 예술가인 안드레이 루블료프의 모든 향후 작업에서 이 주제는 영웅주의, 드라마, 시대의 희생은 계속될 것이다. 흩어지고 부상당한 루스가 함께 모여 영적인 힘을 회복했던 나라 역사상 놀라운 시간이었습니다.
"삼위 일체"
몇 년 후인 1410년경 운명은 다시 수도사 안드레이를 즈베니고로드로 데려오게 되었습니다. 그 당시 그는 이미 유명하고 인정받는 마스터 아이콘 화가이자 벽화 화가였으며 중요한 왕자 명령의 집행자였으며 그의 친구 Daniil Cherny와 함께 이전 Rus의 주요 사원 인 Vladimir의 Assumption Cathedral을 그렸습니다. 2년 후인 1408년에 루스는 또 다른 타타르족의 침공을 받았습니다. 많은 도시와 수도원이 황폐화되고 불탔으며, 많은 교회는 복원과 새로운 장식이 필요했습니다. Zvenigorod 요새는 "Hagarians"에게 너무 힘들었습니다 (점토로 코팅 된 높은 성벽의 벽은 불에 붙일 수 없었습니다). 그러나 Savvino-Storozhevskaya 수도원은 아마도 불에 탔을 것입니다. Trinity-Sergius와 마찬가지로 Trinity Abbot이 복원하는 데 3 년이 걸렸습니다. 물론 두 왕자 모스크바와 즈베니고로드는 황량한 세르지오 수도원의 부흥을 위해 기부했습니다. 그러나 현대 버전 중 하나에 따르면 신앙과 야망의 열정으로 불타 오르는 유리의 공헌이 더 귀중한 것으로 판명되었습니다.
이 기여는 왕자가 Rus의 첫 번째 아이콘 화가인 Andrei Rublev에게 의뢰한 동일한 Zvenigorod 의식인 Deesis였을 수 있습니다. 이 버전의 저자(미술 평론가 V.V. Kavelmacher)는 Zvenigorod 의식이 1411년에 지어진 목조 트리니티 교회를 위해 작성되었다고 믿습니다. 12 년 후, 나무 교회 부지에 석조 트리니티 교회가 세워졌을 때 Rublev의 Deesis는 여러 가지 이유로 그 자리를 찾지 못했습니다. 얼마 후 그는 Zvenigorod로 돌아와 지역 아이콘으로 계속 존재했습니다.
그러나 루블 전문가 V.A. Plugin이 제안한 또 다른 버전이 있습니다. 그에 따르면, 안드레이 루블레프(Andrei Rublev)는 즈베니고로드 의식(Zvenigorod rite)을 썼습니다... 결국 그것이 발견된 고로도크(Gorodok)의 가정 대성당(Assumption Cathedral)을 위해 말입니다. 검색 범위가 닫혔습니다. 유리 왕자는 자신의 고향 교회에 '색채 신학'의 대가이자 유명한 등고학자의 상징이 있기를 바랐습니다. 이를 위해 왕자는 프레스코 그림의 무결성을 아끼지 않았습니다. 결국, 새로운 넓은 Deesis는 벽에서 벽까지 서서 Florus와 Laurus로 기둥 자체를 덮었습니다 (이것이 바로 과학자들이이 사원에 속한 순위에 대해 의심을 품은 이유입니다). 그리고 그것은 7개의 아이콘이 아니라 적어도 9개의 아이콘으로 구성되었습니다.
어쨌든 두 연구자 모두 한 가지에는 동의합니다. 즈베니고로드 계층은 "생명을 주는 삼위일체"의 아이콘인 성 안드레아의 정점 작품과 함께 하나의 성상화 앙상블을 구성했습니다. 그들은 많은 문체적 특징, 색상 특징, 구성 및 그래픽 특징, 그리고 마지막으로 완벽한 실행 면에서 유사합니다. 시간이 그들을 분리시켰지만, 그 전에는 그들은 불가분의 통일성을 나타냈습니다. 인성이 완벽한 온유한 구세주, 미묘한 서정으로 가득 찬 미카엘 대천사, 자신의 깊은 곳에 있는 사도 바울, 그리고 형언할 수 없는 신성의 삼위일체의 이미지인 세 천사의 소름끼치는 조화. 신성한 사랑에 대한 도상적인 찬송...
이는 "삼위일체"가 Zvenigorod에서 태어나지 않았더라도 어쨌든 Zvenigorod 왕자의 명령에 따라 작성되었음을 의미합니다. 그리고 그것은 Rus'에서 성삼위일체에 대한 특별한 숭배가 시작된 Radonezh의 Sergius를 "칭찬하기 위해" 만들어졌습니다. 우리는 세르지오가 삼위일체를 바라보고, 사랑을 가르치고, 삼위일체 형상의 영적, 국가적 연합인 "이 세상의 증오스러운 불화"를 극복함으로써 루스를 구했다고 말할 수 있습니다.
"그들은 구걸했다"
수도사 안드레이는 세르기예프의 많은 "둥지의 병아리" 중 한 명으로, 그의 기도하는 공적과 이웃에 대한 봉사의 직접적인 후계자였으며, 이는 Rus의 전체 정교회 사람들을 의미했습니다. 1420년대에 이미 존경받는 안드레이 장로가 모스크바에서 큰 행사가 열렸던 트리니티 수도원으로 부름을 받은 것은 놀라운 일이 아닙니다. Radonezh의 Sergius는 성자로 영광을 받고 그의 새로 발견 된 유물은 새로운 석조 트리니티 교회로 옮겨졌습니다. Yuri Zvenigorodsky 왕자는 다시 건설 수탁자로 활동했습니다. 그러나 주권 아이콘 화가 Andrei Rublev와 Daniil Cherny는 그가 아니라 Trinity 수도원장 Nikon으로부터 사원과 그 아이콘을 그리는 명령을 받았습니다. "신성한 아이콘 화가의 전설"은 니콘이 이 위대한 작업을 맡아달라고 "훌륭하고 고결한 장로와 화가"에게 "간청"했음을 증언합니다. 그리고 그는 다음과 같이 덧붙였습니다. 두 성화 화가 모두 "이전에는 수도사 니콘에게 복종했습니다." 이 세부 사항을 통해 우리는 안드레이와 다니엘이 한때 세르지오가 사망한 후(1392년) 세르지오 수도원의 수도사로 등재되었음을 알 수 있습니다. 그리고 다른 출처에서는 Daniel이 Andrei의 선생님이라고 불립니다. 아마도 이것은 젊고 초보 스님이 나이 많고 경험이 많은 스님의 영적 지도였을 것입니다. 결국 둘 다 아이콘 화가였으며 아마도 Andrei가 수도원에 나타 났을 때 그들은 즉시 서로를 "발견"하고 두 사람을 위해 한 감방을 공유하고 함께 일하고 금식하고기도했습니다.
Abbot Nikon은 왜 그들에게 구걸해야 했습니까? 둘 다 이미 늙었습니다. 어쩌면 그들은 허약함과 질병으로 극복되었을 수도 있습니다. 아니면 생애 마지막 몇 년 동안 기도 활동을 강화하여 예술 활동을 완성하거나 크게 제한했을 수도 있습니다. 그러나 아이콘 화가로서 루블레프의 창의적인 개화와 성숙이 뒤쳐졌음을 시사하는 것은 바로 이 세부 사항(“그들은 간청받았다”)이다. 결국, 여전히 자신의 창조력을 느끼고 '가장 중요한 것'을 말하지 않은 예술가는 바로 이 '가장 중요한 것'을 표현할 수 있는 작업을 거부할 수 없습니다. Rublev의 가장 중요한 것은 그의 "삼위 일체"였습니다. 그리고 이 아이콘은 이전에 날짜가 지정되었으므로 1420년대 중반에 탄생한 것이 아니라 더 일찍 탄생했습니다. 유명한 아이콘 화가들이 세르지오에 대한 새로운 "칭찬"은 그들의 지도력 아래 칠하고 장식한 삼위일체 교회였습니다.
이 작업에는 붐비는 예술가 팀이 참여했습니다. Andrei와 Daniil은 Nikon이 각지에서 모인 재능있는 아이콘 화가 각각이 자신의 역할을 이끄는이 "합창단"만 통제했습니다. Rublev는 이 아이콘화에서 구성의 전반적인 디자인과 그림을 담당했습니다. 아마도 그는 여기에서 기수 역할을 했을 것입니다. 즉, 그는 아이콘 디자인의 개요를 설명했습니다. 하지만 그 뿐만이 아닙니다. 예를 들어, "몰약을 품은 여성에게 천사가 나타나는 모습"이라는 아이콘은 Rublev가 이전에 전례가 없었던 새로운 도상학적 주제를 창조했음을 확실히 나타냅니다.
삼위일체 성상화는 아직도 대성당에서 볼 수 있습니다. 이것은 우리에게 전체적으로 도달한 Andrei의 이름과 관련된 유일한 아이콘입니다. 그러나 프레스코화는 17세기에 무너지고 다시 쓰여졌습니다. 후기 그림이 1420년대 벽화의 레이아웃과 구성을 반복하기를 바랄 뿐입니다.
안드로니코프 수도원
현재는 위대한 아이콘 화가의 이름을 딴 박물관이 있는 안드로니코프 수도원 자체가 평화롭고 조용한 곳입니다. 시간이 지남에 따라 어두워졌지만 여전히 아름답고 그림 같은 사원 주변을 천천히 걷다 보면 겸손한 승려 안드레이의 손이 이 돌을 어떻게 만졌는지 상상할 수 있습니다. 그가 어떻게 성전 입구 위의 단에 앉아 그의 마지막 작품인 손으로 만들지 않은 구세주의 이미지(17세기 미니어처에 묘사됨)를 그렸는지. 그리고 이미 이 임시 생활을 떠나신 후, “영광의 불꽃 속에서” 그분께서는 병든 다니엘의 감방에 나타나시어 그를 “영원하고 끝없는 행복”이라고 부르셨습니다.
즈베니고로드에 가는 방법:
Strogino 지하철역에서 881번 버스, Tushinskaya 지하철역에서 455번 버스, Kuntsevskaya 지하철역에서 452번 버스를 이용하세요. 기차를 타고 즈베니고로드(Zvenigorod) 역까지 갈 수도 있지만, 그곳에서 택시나 지역 버스를 타고 시내까지 이동해야 합니다. 옛 고로독은 현재 성벽과 승천교회 유적이 남아 있는 숲이 우거진 언덕으로 도시의 서쪽 외곽에 위치해 있습니다. 남서쪽 고속도로를 따라 2km 떨어진 곳에 Savvino-Storozhevsky 수도원이 있습니다.
Andrei Rublev의 대천사 Michael의 아이콘. Rublev 그림의 가장 아름다운 아이콘 앙상블 중 하나인 소위 Zvenigorod 등급에 포함됩니다. 이 의식은 구세주, 대천사 미카엘, 사도 바울의 세 가지 허리 아이콘으로 구성됩니다. 그들은 한때 특정 공국의 중심지였던 모스크바 근처의 즈베니고로드 출신입니다. 세 개의 큰 아이콘은 아마도 한때 7자리 Deesis의 일부였을 것입니다. 확립 된 전통에 따라 하나님의 어머니와 세례 요한은 구주의 옆에 있었고 오른쪽에는 대천사 미카엘의 아이콘이 대천사 가브리엘의 아이콘에 해당하고 사도의 아이콘과 짝을 이루었습니다 바울 왼쪽에는 사도 베드로의 아이콘이 있어야합니다. 살아남은 아이콘은 1918년 Dmitry Donskoy의 둘째 아들인 Yuri Zvenigorodsky의 고대 왕자 사원에 대한 중앙 국가 복원 작업장 탐험 중에 Gorodok의 Assumption Cathedral 근처의 숲에서 복원자 G.O. Chirikov에 의해 발견되었습니다. 제단 장벽의 아이콘 배열의 성격이 완전히 명확하지 않기 때문에 의식은 왕자 가정 대성당과 인근 Savvino-Storozhevsky 수도원의 성탄 대성당 모두의 성상화에 포함될 수 있습니다. 즈베니고로드 왕자.