"Argangel Michael" a zvenigorodi félalakú Deesis szintről. Rubljov ikonja Mihály arkangyal Andrej Rubljov Mihály arkangyal
Eredetije Andrej Rubljov és Mihály arkangyal „Trinity” című könyvéből
Mihály arkangyal és a többi testetlen mennyei hatalmak, Gábriel, Rafael, Uriel, Selafiel, Yehudiel, Barachiel és Jeremiel arkangyalok ünnepén honlapunk egy részletet közölt prof. Oleg Germanovics Uljanov, az egyedülálló Kreml ikon, „Mihály arkangyal a cselekedetekkel” tulajdonításának és keltezésének szentelve (Ulyanov O.G. A trinitárius dogma megtestesülése a „Mihály arkangyal a tettesekkel” ikonban a moszkvai Kreml gyűjteményéből múzeumok // Trinity Readings 2003-2004 2004 120-152.o.):
2012. november 21 Lev Regelson a kiadványhoz fűzött kommentárjában nagyra értékelte kollégánkat: „Oleg Germanovics Uljanov az orosz ikonfestészet legjobb szakembere. Elképesztő képessége van, hogy behatoljon a kor szellemébe és az ikon teológiai szövegébe. Lásd még az ikonról szóló cikkemet: http://www.regels.org/Mihail.htm »: http://www.facebook.com/lregelson/posts/132807593537150?comment_id=221959¬if_t=share_comment
Az alábbiakban az említett cikk egy részlete látható.
A szerkesztőtől. Emlékezzünk vissza, hogy 324. november 8-án, Mihály arkangyal ünnepén Nagy Konstantin új fővárost alapított a Boszporusz partján, amely az ő nevét viseli: „amikor meghatározták a város kerületét, a cár továbbment. lábát lándzsával a kezében. Amikor hosszú utat tett meg, az egyik társa megkérdezte tőle: „Meddig van még, Uralkodó?” Konstantin így válaszolt: "Oda a helyre, ahol az előttem haladó megáll." Ezekkel a szavakkal világossá tette, hogy a legmagasabb mennyei hatalom vezérli, és megtanította neki, mit kell tennie”...
És a mi hosszútűrő Rubljov Múzeumunkban (CMiAR) tolvaj kormánya még mindig meggyalázza Mihály arkangyal trónját: http://rublev-museum.livejournal.com/306999.html
Gennagyij Popov és Társa szakzsargonjában „a tornyaként emlegetik az egyedülálló, 1690-ből származó, háromszintes Mihály arkangyal kolostori templomot, amely az európai építészetről szóló külföldi monográfiákban mindössze négy (!) orosz épület között szerepel. Mihály arkangyal”:
Ezt az ősi templomot még nem adták vissza az Egyháznak, és benne múzeumunk igazgatójának fia, Fjodor Ryndin a „Grand Inter Gála” nevű cégével mindenféle céges rendezvényt tart, amelyeket rendszeresen meghirdet az elektronikus újságon keresztül. Az Orosz Turisztikai Iparszövetség tagja: „A komplexum legmagasabb pontján, a Mihály arkangyal-templom tornyánál egyedülálló, 120 férőhelyes terem található. Egyedi hangulatot teremt a színpad kialakítása, melynek hátterében a 18. századi freskók állnak, amelyeket korábban a múzeum raktárában őriztek. Ebben a teremben nem csak koncerteket és előadásokat tarthat, beleértve a turistákat is, hanem egyéb rendezvényeket is, köztük cégeseket is - a nézőtér kivehető, a közelben konyha található...":
Eközben az új vendéglős, Fjodor Ryndin apja, a Központi Orvosi Kutatóközpont hazug igazgatója, G.V. Popov, a RIA Novoszty tudósítójának, Maria Ganiyantsnak kommentálva a Legfőbb Ügyészség jelentését, szokásához híven hazudik: „A Mihály arkangyal-templomban nem voltak üzleti megbeszélések vagy konferenciák, de koncerteket szervezünk ott” :
„… kinek ábrázolhatná őt az ikonfestő egy szimbolikus étkezés harmadik résztvevőjeként? Rubljov apokaliptikus természetű prófétai jelentést ad az ikonnak. Mutassunk fel érveket ezen értelmezés mellett.
ábra a bal oldalon<…>zöld himációba öltözve. Ismeretes, hogy az ókori ikonfestészet szimbolikus nyelvén „a testtelen (azaz angyali – L.L.) világhoz való kisebb-nagyobb közelséget a zöld növényzet jelzi” (V.P. Sokolov. Az ókori orosz ikonfestészet nyelve, Kazan, 1916. 7. o.).
... Az ikonon ábrázolt hegyet általában a „szellem elragadtatása”, a remeteség, a szerzetesség szimbólumaként értelmezik, amelyet gyakran „angyali szolgálatnak” neveztek. Feltételezhető, hogy ebben az esetben a hegy a „csodára” emlékeztet. Mihály arkangyal Khonehban” - az egyik nagyon gyakori ikonográfiai téma Oroszországban, amelynek tartalmát az alábbiakban ismertetjük.
... Két vacsoratárs beszélget egymással, és ujjaik a harmadik felé fordulnak. Az ikonon lévő gesztusok szimbolikája arra enged következtetni, hogy az étkezés harmadik résztvevője az első kettőből származó gondolat véglegesítője. „Elfogadja ezt a gondolatot, és vele teljessé teszi a körét – zárja beszédét Szergiusz Golubcov érsek –, elfogadásának jeléül jobb kezét az asztalra ereszti... Tele van az elfogadott gondolat szemlélésével, teljesen elmerül benne.”
Jézus ígérete apokaliptikus jellegű: „És eljön, és meggyőzi a világot a bűnről, mert nem hisznek bennem; ...az ítéletről, hogy e világ fejedelme el van ítélve” (János 16:8-11). E szövegek értelmezése a Szt. harmadik személy hiposztatikus „eljövetelének” ígéreteként. A Szentháromság a hármas istenség hiposztázisai cselekvéseinek szétválásához vezethet, holott a dogma szerint természetük egy, tehát akarat és cselekvés egy.
Az isteni energiák kiáradása az apostolokra pünkösd napján (ApCsel. 2. fej.) szintén nehezen volt értelmezhető a szent hiposztatikus eljöveteleként. Lélek, különösen mivel maga Jézus beszél erről az eseményről (ApCsel 1:1-8), anélkül, hogy összekapcsolná a Vigasztalóról szóló ígéretével. Minden természetesen a helyére került, ha megértették a Vigasztalót<…>harmadik személy képe Szent Szentháromság.
... Jákob elődjének bibliai áldása tizenkét fiának két próféciát tartalmaz az eljövendő messiásról. Júda törzsének az ígéretet kapja, hogy „békéltető lesz belőle, és neki lesz a nemzetek engedelmessége” (1Móz 49:10). Az evangéliumok ezt a próféciát Jézusra utalják (Mt 2:6; János 1:45), és ebben minden patrisztikus értelmezés egyetért. De ebben az esetben a középkori teológust bizonyára értetlenül hagyta a kérdés: kire vonatkozik Jákob József törzsének adott áldása? Sok tolmács megjegyzi ennek a próféciának a kozmikus hangját: „... Onnan van a Pásztor és Izráel erőssége, Istentől, atyádtól, aki megsegít, és a Mindenhatótól, aki megáld téged a menny áldásaival. , az alant fekvő mélység áldásaival, a mellek és az anyaméh áldásával” (1Móz 49:24-25).
... Köztudott, hogy az a korszak, amelyben Andrej Rubljov dolgozott, apokaliptikus érzelmekkel volt átitatva. 1492-ben 7000 év telt el a „világteremtés” óta, és a hívők sokáig készültek erre a dátumra, a világtörténelem végét látva. A „Paschalia” (a húsvéti ünnepségek időpontjainak ütemezése) az idei éven túl nem került összeállításra. Néhány húsvét különleges megjegyzéseket tartalmazott: például 6978 (1470) alatt van egy jóslat Konstantinápolyról („Konstantinápoly”) „Mihály királyról”, 6997 alatt pedig az Antikrisztus jeruzsálemi csatlakozásáról, Illés és Illés próféták megjelenéséről. Enoch.
A Bölcs Epiphanius krónikás arról számol be, hogy a permi Stefan (14. század vége), aki a pogány zyryánoknak ment prédikálni, ezt azzal a szándékkal motiválta, hogy megakadályozza, hogy elpusztuljanak „az utolsó napokban, az évek végén, a fennmaradó időkben. , hétezer év végén." Tekintettel István és Radonyezsi Szergij különleges lelki közelségére, kétségtelen, hogy Sergius bizonyos mértékig osztotta korának általános nézetét.
Ez elkerülhetetlenül oda vezetett, hogy az utolsó időkről szóló próféciák értelmezése az egyházi vezetők (köztük Andrej Rubljov) figyelmének középpontjában állt, akik összhangban voltak Radonyezsi Szergiusz szellemi befolyásával.
Mihály arkangyal közelgő megjelenésére való várakozás<…>lehetővé tette számos bibliai prófécia értelmezését, amelyek közül a legfontosabbat megjegyezzük:
János Jelenések próféciája a „nappal öltözött asszonyról”, aki „szülött volt, és felkiált a fájdalomtól és a szülés kínjaitól... És fiúgyermeket szült, akinek mindenen uralkodnia kellett. nemzetek vasvesszővel” (12:2-5). Itt lehetett utalni Mihály királyi és katonai szolgálatára, és a következő sorokban: „és gyermekét elragadta Isten és az Ő trónja” (12:5) – angyali származását jelzi. Az, hogy nagy valószínűséggel Mihályról beszélünk, a további szövegből következett, ahol név szerint említik (12:7).
Prófécia ch. 20 János kinyilatkoztatásai az úgynevezett „ezeréves királyságról”, amely a következő szavakkal kezdődik: „És láttam egy angyalt leszállni az égből, kezében a mélység kulcsával és egy nagy lánccal. Fogta a sárkányt, az ősi kígyót, aki az ördög és a Sátán, és ezer évre megkötözte...” (20, 1-2). Szól továbbá azokról, akiket „lefejeztek”, mert nem voltak hajlandók meghajolni a „fenevad” (azaz az Antikrisztus) előtt: „Élekedtek, és Krisztussal uralkodtak ezer évig” (20,4). „ezer éve”, a Sátán felszabadul, és feltámasztja a „Góg és Magóg” népek utolsó lázadását, amelyeket „Istentől származó tűz pusztít el a mennyből” (20, 9), ezután következik az általános feltámadás és az utolsó ítélet. (20, 11-15).
A középkori értelmezők számára itt a legnehezebb „Krisztus”, akit ebben a fejezetben kétszer is említenek. Az ezeréves királyság Jézusként való felfogása ütközött a niceai-konstantinápolyi hitvallással, ahol Isten Fiáról ez áll: „De az Ő országának nem lesz vége.” A nehézség megszűnt, ha ezt a királyt Mihálynak értelmezték. A „Christos”, mint tudjuk, nem tulajdonnév, ez a szó „Felkentet” jelent, különösen mivel a Jelenések könyve görög szövegében a „Krisztus” szót nyelvtani tag nélkül használják, ami a tulajdonnevek elé került. Az eljövendő földi királyságra utal Jézus Pilátusnak adott válasza is: „Az én országom nem innen van” (János 18:36).
Dániel könyvének próféciája: „a Jeruzsálem helyreállításának parancsolatától kezdve az Úr Krisztusig hét hét és hatvankét hét van... És a hatvankét hét után Krisztust meg kell ölni, és ott nem lesz... És megköti a szövetséget sokak számára, egy hét van, de a hét felében megszűnik az áldozat és az áldozat, és az elpusztító útálatosság a szentély szárnyán lesz...” (9:25-27). Az ókori egyházatyák egybehangzó értelmezése szerint a „pusztulás utálatossága” a helyreállított jeruzsálemi templomban ülő Antikrisztust jelenti. De még ebben a próféciában is a „Krisztus” Jézus Krisztusként való értelmezése a korszakok és események teljes összetévesztéséhez vezetett. Ha Krisztus alatt itt Mihályt értjük, akkor minden a jövőbe került, és az „ezredforduló végén” a Sátán lázadása következtében bekövetkezett haláláról szóló szavakat megérthetjük. Az a tény, hogy Dánielnél mindezek az események „hetven hetet”, azaz 490 évet vesznek igénybe, azt jelentette, hogy János számára az „ezer év” csak egy „Isten napjának” feltételes megjelölése, mert „az Úrnál egy nap van , mint ezer év, és ezer év, mint egy nap” (2Pét 3:8; Zsolt. 89:5). Dánielben egy „pontos” jelet lehetett látni „Isten földi királyságának” időtartamára vonatkozóan. A 20. fejezet szó szerinti értelmezése. A földi, bár szellemi királyságról szóló próféciák kinyilatkoztatásait a 2-3. századi egyház olyan tekintélyes tanítói osztották meg, mint Szmirnai Polikárp, Jusztin vértanú, Lyoni Ireneusz, Római Hippolit, Patarai Metód. Némelyikük Dániel próféciájának megfelelően jelzi ennek a királyságnak az időtartamát. Megállapítást nyert, hogy mindenesetre Hippolitosz és Metód írásainak egy része bekerült a 14-15. századi orosz írnokok olvasókörébe.
Annak fontos megerősítése, hogy Radonezs Szergiusz körében ilyen értelmezés történt, Sergius szerint a krónikájában egy „varázslat” jelzése, amely megtiltja az ördögnek, hogy 500 évre elpusztítsa az ortodox oroszokat!
Dániel próféciái Mihályról. A Dánielnek megjelent „férj”, a leírásból ítélve Jézus Krisztus, Isten Fia, a „Perzsia királyságának fejedelme” elleni harcáról beszél. Kétszer említi Mihályt: „íme, Mihály, az egyik első fejedelem, eljött a segítségemre” (10, 13); „Senki sem támogatna ebben, csak Michael, a te herceged” (10, 21). Az Antikrisztus és az általa viselt sok háború részletes leírása után Mihályt harmadszor említik: „És abban az időben feltámad Mihály, a nagy fejedelem, aki néped fiaiért áll” (Dán 12: 1).
Radonezsi Szergiusz Epiphanius által írt „életében” van egy epizód, amely Szergiusz „különleges kapcsolatát” hangsúlyozza Mihály arkangyallal. Epiphanius szerint, amikor Sergius testvérével, Stefannal és unokaöccsével, Theodore-szal szolgálta a liturgiát, a templomban álló Csendes Izsák és Makarius Sergius tanítványai meglátták a negyedik férjet (aki Sergiusszal szolgált), aki világos, fényes ruhába öltözött. Rájöttek, hogy angyalt láttak, és Sergius ezt megerősítette: „Az Úr angyalának látomása nemcsak most, hanem mindig Isten látogatása által, vele együtt szolgálja a méltatlanokat”. Ez a különleges kapcsolat Sergius és az ív között. Mihály tükröződik azon az ikonon, amelyet röviddel Sergius szentté avatása után festettek, amelyre 1422. július 5-én került sor.
... A Jelenések könyve 20. fejezetének próféciájának szó szerinti megértését a „földi paradicsom” létezésében való hitnek kellett volna elősegítenie, amelyet a 14-15. századi orosz teológusok is osztottak. Így Palamas egyik követője, Vaszilij Kalika novgorodi püspök megvédi ezt a tézist egy 1347-es levelében, amelyet Jó Theodore tveri püspöknek írt. Ismert a 15. századi irodalmi emlékmű, amelyben az érzéki paradicsom tanának ellenzőit azzal vádolják, hogy ragaszkodnak az egyház által elítélt Órigenész nézeteihez. Az emlékmű szövege kimondja, hogy a paradicsom teljes valóságában létezik a földön, és „akik most testben a paradicsomban vannak, eszik a paradicsom gyümölcsét, és nem öregszenek meg”. Volt egy legenda a római Macarius remetéről, aki „20 mérföldre a földi paradicsomtól” élt. Amint azt V. A. Plugin mutatja, a Vlagyimir Nagyboldogasszony székesegyház utolsó ítélete (1408) freskóján a paradicsom közelében látható Macarius képe valószínűleg Andrej Rubljov és Danyiil Csernij földi paradicsomról szóló tézisének megvédését jelentette.
A Horda elleni hősies küzdelem a Mihály arkangyal kultuszának megerősödéséhez vezetett Ruszban. Ezt a küzdelmet a jó és a rossz világméretű harcának apokaliptikus kontextusában élték meg. Radonezsi Szergiusz, nagy bravúrokra ösztönözve a népet és a fejedelmeket, felszólította az orosz népet, hogy egyesüljön „a Szentháromság képében”. Szergiusz szerzeteseket – Pereszvet és Osljaba harcosait – Dmitrij Donszkoj seregével küldötte világossá, hogy a szerzetesi aszkéták szellemi háborúja a „gonosz szellemei” ellen ugyanolyan rendű jelenség, mint a gonosz „szodomitákkal” vívott harc. ”, mint annak idején Az oroszokat Hordának hívták. „A kulikovoi csata meséje” elmeséli, hogy Dmitrij Donszkoj „alázatos ember volt, és az alázat képét viselte”, míg Mamai „az ördög buzdítására” elment Ruszhoz, „hogy tönkretegye a ortodox hit." „A Mamai lemészárlásának története” összehasonlítja Mamai invázióját Jeruzsálem Nabukodonozor általi elfoglalásával, és beszámol arról, hogy a hadjárat kezdete előtt Dmitrij és testvére „elment a mennyei parancsnok, Mihály arkangyal templomába, és megverte. homlokát szentképéhez."
A „Doni mészárlásról” című krónika azt állítja, hogy a szent vértanúk és angyalok ezrede segítette az orosz katonákat, és élén „az égi harcosok szent ezredének parancsnoka, Mihály arkangyal volt”.
Javasolt hipotézisünk, miszerint Radonezhi Szergiusz körében volt egy apokaliptikus prófécia Mihály arkangyal inkarnációjáról és inkarnációjáról, új megvilágításban segít megérteni az arkangyalban található híres „Mihály arkangyal a tetteivel” ikon tartalmát. A moszkvai Kreml katedrálisa.
A szakértők rendkívül magasra értékelik ezt az ikont. „A briliáns mester, aki ezt az ikont megalkotta – írja K. G. Tikhomirova –, nem tanítványa, nem utánzója vagy követője, hanem előttünk Radonyezsi Szergiusz, a görög Theophan, Andrej Rubljov harcostársa és beszélgetőtársa áll előttünk. Akárcsak ők, ez a nagyszerű mester is letette az orosz nemzeti kultúra sarokköveit.”
A diplomakönyv szerint az ikon megrendelője Dmitrij Donszkoj özvegye, Evdokia, szerzetesi nevén Euphrosyne volt, akinek Mihály arkangyalról volt „látása”, és ezt a látomást kívánta megtestesíteni az ikonban.
Az ikonnak számos jellegzetes vonása van, ezek közül az egyik a felemelt kard, amely feszült, harcias, apokaliptikus karaktert ad a képnek. Az ikonográfiában kialakult kánontól való bármilyen eltérés mindig is különleges, kizárólagos jelentést kapott. Az évszázadok óta leeresztett kard Mihály „felemelése” mintha azt jelezte volna: a határidőket betartották. „Mihály, a nagy fejedelem, aki néped fiaiért áll” (Dán 12:1).
Az ikon középső részének ("közép") gessóra faragott arany háttere teljesen egyedi. „A dísznek itt láthatóan van egy bizonyos jelentése” – írja K. G. Tikho-mirova. "E terv értelmezése sok jövőbeli kutató elmélkedésének tárgya." Tyihomirov összefüggést lát a dísz (szárak és levelek) és a földi paradicsom között, ahonnan Ádámot és Évát kiűzték. Rusz szellemi életének abban a korszakában azonban nem a „paradicsomból való kiűzetés”, hanem a „paradicsomba való visszatérés” volt az aktuális téma. Ebből a szempontból a középső lombdísz az „ezeréves királyság” közvetlen jelképe, Mihály pedig a földi paradicsom királyaként és védelmezőjeként jelenik meg itt a gonosz erőitől: a népet pásztorral kell majd pásztorolnia. „vasvessző” (Jel 12:5), amelyet a bal kezében tart. Már nem űzi ki az embert a paradicsomból, hanem csatával odavezeti, az „ígéret földjére”. Az ikon jelentését illetően ehhez az alapgondolathoz kapcsolódva értelmezhető a Mihály „cselekményeit” ábrázoló 18 jegy tartalma is. Magának a cselekményválogatásnak nincs analógja sem a korábbi ikonográfiában, sem a Mihályról szóló krónikamesékben. Tekintsük egymás után a jelek tartalmát.
BÉLYEGZET 1. Az itt ábrázolt Szent. A Szentháromság általános összetételét és színszimbolikáját tekintve Andrej Rubljov „Háromságához” hasonlít (az Eucharisztikus pohár a festékréteg elveszett részén volt). Itt láthatjuk a Rubljov ikon másik prototípusát, a „Zyryan Trinity”-vel együtt. Az a tény, hogy ez egy prototípus, és nem utánzat, nyilvánvaló abból a tényből, hogy Rubljov egyes kompozíciós felfedezéseit (például a kép körkörös szerkezetét) nem használták fel ebben a védjegyben. „Mihály arkangyal” korábbi keltezése más megfontolásokból is következik, és a legtöbb művészettörténész elfogadja. A középső bal kezén lévő figura, akárcsak Rubljov, zöld himációba öltözött - az angyali természet jele. A fő kompozíciós különbség a két ikon között az étkezésben résztvevők fejének helyzete: a Rubljov ikonon az arcok a jobb oldalon ülő felé fordulnak, de itt - a bal oldalon ülő felé. Megjegyzendő, hogy a középső alak fejének ilyen helyzetére, mint ezen a jelen, valószínűleg nincs előzménye a Szent István-ikonográfiában. Szentháromság.
A 2. BÉLYEGZET, amely egy angyali tanácsot ábrázol (a központi körben - Jézus Krisztus), a kutatók általános véleménye szerint a Sátán bukására utal. Hogyan értette meg az ikonfestő ezt a legfontosabb kérdést az apokaliptikus tudat számára? Mikor és miért bukott el a Sátán?
Az Ószövetség könyveiben négyszer említik (1Krón 21, 1; Jób 1, 6; Zak 3, 1; Zak 3, 2) – mindezekben az epizódokban egy sajátos szerepet játszik kétkedő és próbára tevő angyal, de nem lehet arra következtetni, hogy már leesett Isten trónjáról. Jézus Sátán általi próbájának ("megkísértésének") epizódja is a sivatagban (Máté 4:1-11; Lukács 4:1-13) Jézus felhívásával végződik: „Jöjj reám, Sátán” (Máté 4. :10; Lukács 4, 8), azaz „kövess engem, Sátán” (idéztük a görögnek megfelelő egyházi szláv szöveget; a 19. századi zsinati orosz fordításban, amely ezen a helyen a Biblia latin változatát követi, azt mondják: "Távozz tőlem, Sátán"). A „kövess engem” felhívás aligha helyénvaló egy már bukott lélekkel kapcsolatban. A hetven tanítvány visszatérése után a „próbabeszédről” Jézus ezt mondja nekik: „Láttam, hogy a Sátán villámként zuhan le az égből” (Lk 10,18), majd a „Miatyánk” imát hirdeti, amely a következővel végződik: szavak: „ne vígy minket kísértésbe, hanem szabadíts meg a gonosztól” (Lukács II, 4). Sátán azonban, miután leesett Isten trónjáról, „e világ fejedelme” marad (János 12:31; 14:30; 16:11); „a levegő hatalmának fejedelme” (Ef 2,2), azaz megtartja a cselekvés szabadságát és uralkodó pozícióját.
A Sátán bukásának (ezúttal inkább „megdöntésének”) következő szakaszát János Jelenései ábrázolják: „És háború volt a mennyben: Mihály és angyalai harcoltak a sárkány ellen, a sárkány és angyalai ellen. harcoltak ellenük, de nem álltak meg, és már nem volt hely számukra a mennyben. És kiűzték a nagy sárkányt, azt az ősi kígyót, akit ördögnek és sátánnak hívnak, aki az egész világot megtéveszti, a földre vetették, és vele együtt az angyalai is kivetették magukat” (Jel 12,7-9) . Kétségtelen, hogy az ikonfestő pontosan erre a szövegre gondolt, az egyetlen, amely közvetlenül beszél Mihály szerepéről a Sátán elleni harcban.
A 4. BÉLYEG egy bibliai történetet ábrázol: Mihály arkangyal megjelenését Dániel prófétánál. A Próféta a négy világkirályságot négy vadállat képében mutatja be, amelyek közül az egyik az Antikrisztus birodalmát ábrázolja, egyesítve az összes korábbit. Lángnyelvek törnek elő az állatok mancsai alól, mivel arra vannak ítélve, hogy „tűzben égjenek” (7, 11). Daniel az állatokat nézi, míg Michael a 3. jelben lévő jelenetet nézi, amelyben az ikonfestő közvetlen kapcsolatot jelez e két téma között.
A 3. STAND összekapcsolja a 2. és 4. márka cselekményét. A Sátán, akit Mihály a földre vetett, megalapítja az Antikrisztus birodalmát a földön: „Jaj azoknak, akik a földön és a tengeren élnek), mert leszállt az ördög neked nagy haraggal, tudván, hogy kevés ideje van hátra” (Jel. 12, 12). A 3. jel bal oldalán látható épület láthatóan a jeruzsálemi templomot ábrázolja, amelyben a „pusztulás utálatossága”, vagyis az Antikrisztus uralkodott. Az ikonfestő a jeruzsálemi lakosok kivégzésének jelenetét ábrázolta (Ez 9:1-11), ezékiel próféciáját az Antikrisztus imádásáért való büntetésként értelmezve. Az itt elesett embereket is lángok borítják. Rendkívül fontos, hogy a kard, amelyet Mihály tart középen, pontosan a jeruzsálemi templomra irányuljon.
Az 5. BÉLYÉSZ „Mihály vitáját a Sátánnal Mózes testéről” (Júdás 1:9) ábrázolja – amint azt a Mihály arkangyalnak írt akatista kifejti, azért folytatja ezt a vitát, hogy megakadályozza Mózes testének istenítését a fiak által. Izraelé. Az ikon apokaliptikus kontextusában ez a cselekmény jelezheti az „ígéret földjét”, amelyre a Biblia szerint Mózes soha nem lépett be. Számos legenda fejlesztette ki Mózes Mihály arkangyal általi személyes vezetésének témáját. János Jelenések könyve említi Mózes nevét: „akik legyőzték a fenevadat... énekeljék Mózesnek, az Isten szolgájának énekét és a Bárány énekét” (Jel 15:2-3). E tekintetben felmerülhet az a gondolat, hogy Mózes és számos más ószövetségi igaz ember, akik Jézussal együtt támadtak fel (Máté 27:52), kövesse Mihályt az új „ígéret földjére” – az ezeréves királyságba. .
K.G. feltevései alapján. Tikhomirova, nézzük az alsó jelsort.
14 A jel egy globális árvizet ábrázol. Középen Noé bárkája, körülötte fuldokló emberek és állatok; ferde vonalak az égből érkező vízfolyamokat ábrázolják. Azzal, hogy ezt a cselekményt Mihály arkangyal tettei közé helyezi, az ikonfestő az apokrifokban elterjedt gondolatot fejezi ki Mihályról, mint „a vizek uráról”, a híres „khoni csodával” kapcsolatban. Az özönvíz párhuzamba állítható az utolsó ítélettel: „A világ, amely akkor elpusztult, vízbe fulladva... de a mostani egek és földek... tűznek vannak fenntartva az ítélet napjára” (2Péter 3. 6-7). Ebben a cselekményben utalás is látható a Jelenések szövegére a „tengerből kijövő fenevadról” (13:1). Mivel a Sátánt a mennyből kiűzetett „sárkánnyal” azonosítják, feltételezni kellett egy másik bukott szellem jelenlétét, akit az ókorban a „mélységbe” zártak. A legendák ezt a szellemet többször is megemlítik a következő nevekkel: „a pokol ura”, „mély kígyó”, „az alvilág hercege” stb. Néha szóba kerül a „párbeszéd”, sőt a vita a Sátán és a pokol uralkodója között. . Az ikonfestő a világméretű árvizet Mihály tetteivel összekapcsolva megmutatja, hogy Mihály, aki a mennyei sárkánnyal vívott csatát, az ókorban, az özönvíz idején már legyőzte a mélységből előbukkanó fenevadat.
A 15. BÉLYEG feltalálja Nabukodonozor királyt az emberekkel előre – az Antikrisztus és az őt imádók prototípusaként. Mikhail felülről szegezte a lándzsáját. A gonosz király lábai támasz nélkül lógnak a levegőben, ami instabilitást és gyors esést jelent.
A 16. BÉLYÉSZ valószínűleg Mihály megjelenését mutatja Nagy Sándornak, akit két helyzetben ábrázolnak: először fekve, majd az angyal láttán rémülten térdre rogyva. Ezt az epizódot az 1110. február 11-én megjelent „Elmúlt évek meséje” írja le, ahol a krónikás angyalokról szóló érvelését ismerteti. Sándor a győzelem után. Dárius perzsa király el akarta pusztítani Jeruzsálemet, vele szövetkezve. Az angyal megtiltja neki, hogy ezt tegye, halállal fenyegeti. Nagy Sándort az értelmezésekben gyakran azonosították „Görögország királyával”, aki fontos szerepet játszott Dániel apokaliptikus próféciáiban.
A 17. BÉLYEG Dávid király bűnbánatát ábrázolja, aki megkívánta Betsabét, és a biztos halálba küldte férjét, Uriást. A bal oldalon Nátán próféta, aki elítéli Dávidot, a jobb oldalon Mihály. Bűnbánat után Dávid megbocsátott, és megszülte Salamont Betsabéból. Dávidot a messiási ígéretek hordozójának és Jézus Krisztus előképének tekintették. Dávid tervet készített a jeruzsálemi templomhoz, amelyet csak fia, Salamon tudott felépíteni. A Jelenések könyvében a „templom” a filadelfiai gyülekezetre utal (3:7).
18. BÉLYEG – „Mihály arkangyal csodája Khonehban”. Khona városa Kolossé városának helyén épült, amelyet i.sz. 60-ban egy földrengés pusztított el. e. A legenda szerint itt, Mihálynak a hatalmas kígyó felett aratott győzelmének helyén gyógyforrás nyílt, és kápolnát építettek az arkangyal nevében. A kutatók a Khoneh-i Mihály-kultuszhoz kötik a túlvilági élet titkait is ismerő Hermész, a kozmoszszervező kultuszát. Különböző legendák szerint a „gonosz hellének” a hegy közelében gátat építettek, amely két folyót választott el egymástól, majd a vizet összeszedve leeresztették a forráshoz és a kápolnához.Arkhipposz pap imájára megjelent Mihály arkangyal, és megütötte lándzsájával megőrölte, és egy rést nyitott, amelybe víz ment. Az Apokalipszis összefüggésében ez a csoda párhuzamot mutat a Jelenések 12. fejezetében leírt eseménnyel. Miután Mihály a földre veti a sárkányt, elkezdi „üldözni azt az asszonyt, aki fiúgyermeket szült” (Jel 12:13). „És a kígyó vizet bocsátott ki a szájából a felesége után, hogy elvigye őt a folyóval. De a föld megsegítette az asszonyt, és a föld kinyitotta száját, és elnyelte a folyót, amelyet a sárkány kiengedett a szájából” (12, 15, 16). A hagiográfiai ikonok sarokjeleit általában azoknak a cselekményeknek szentelik, amelyeket az ikonfestő a legfontosabbnak tart.
6. BÉLYÉSZ – Jákob álma, hogy lát egy létrát, amely az égig ér. Egy angyal, aki leszáll a lépcsőről, megáldja a földet. Itt az ígéret földjének témája szólal meg – mondja az Úr a mennyből Jákóbnak: „A földet, amelyen fekszel, neked és a te utódodnak adom... és benned és a te magodban a föld minden családja légy áldott” (1Móz 28:13-14).
8. BÉLYÉSZ – Mihály arkangyal megjelenik az izraeli hadsereg vezetőjének, Józsuénak, győzelmet ígérve neki az Ígéret Földjéért vívott harcban.
10. BÉLYEG – Mihály megjelenik Nagy Pachomiusnak, a bizánci cenobitikus szerzetesség megalapítójának. Itt van egy közvetlen párhuzam Radonyezsi Sergiusszal (az ikont szentté avatása előtt festették), utalva Mihály arkangyal ismételt megjelenésére.
12. BÉLYEG - Szodoma elpusztítása, amelyet két angyal követett el, akik elkísérték Isten Fiát Ábrahámhoz és Sárához. Ikonfestő<…>világossá teszi, hogy az Antikrisztus királysága is elpusztul.
7. BÉLYEG - „három fiatal a tűz kemencéjében”, amit Nabukodonozor dobott oda Istenük iránti hűségükért. A tűz nem ártott nekik, de Mikhail megjelenik köztük a tűzben, megmentve őket a haláltól. Az Antikrisztus tehetetlensége megmutatkozik „Isten hűséges gyermekeinek elpusztításában” (Dán 3. fejezet).
9. BÉLYEG – Péter apostol Mihály általi kiűzése a börtönből (ApCsel 12:3-11); reméljük az Egyház megőrzését annak feje, Péter személyében az Antikrisztus intrikáitól és üldöztetéseitől. Talán van itt egy utalás az evangéliumi szövegre a „végidőkről”: „rád teszik a kezüket és üldöznek, börtönökbe adnak, és királyok és uralkodók elé visznek az én nevemért. azért... De fejednek egy hajszála sem vész el.” (Lk 21, 12, 18).
11. BÉLYEG – Jákob küzdelme Mihály arkangyallal. „Nem engedlek el, amíg meg nem áldasz” – mondja neki Jákób, az angyal megáldja: „Istennel harcoltál, és legyőzöd az embereket” (1Mózes 32:24-32).
13. BÉLYEG – Mihály arkangyal megsemmisíti Szanherib asszír király seregét, aki körülvette Jeruzsálemet (2Királyok 19, 35). Íme az Antikrisztus seregével vívott apokaliptikus csata prototípusa, amelyben Mihály Jézussal együtt vesz részt (Jel. 19:17-20).
Andrej Rubljov „Szentháromság” ikonja a „Mihály arkangyal cselekvőkkel” ikonnal együtt Radonyezsi Szergij mély szándékait és a korszak hozzá közel álló kiemelkedő alakjait: Dmitrij Donszkojt, Moszkvai Alekszejt, Permi Stefant tárja elénk. Összegyűjtve az orosz népet, utat mutatva az individualizmus és a büszkeség leküzdésére, az orosz nép egyesült lelkét létrehozva, egyúttal azt tanították, hogy az egyesült szeretet, amely a kölcsönös alázatban és szelídségben jött létre, félelmetes és ellenállhatatlan erővé válik az oroszok ellen. a gonosz zsarnoki hatalma. Az orosz nemzeti karakter e mély alapjai később nemegyszer megmutatkoztak történelmi sorsunk döntő próbáiban.
L.L. Lebegyev (Lev Regelson)
Megjelent: Tudomány és vallás. 12. szám 1988. 60-64.
A szerzőről :
a „Logos” Keresztény Kulturális Társaság főigazgatója; a könyvkiadás és az oktatás területén tevékenykedett, a Tudomány és Vallás című tudományos-népszerű folyóirat szerkesztőségének tagja.
A „Logos” Keresztény Kultúra Társaságának főigazgatója; kiadói és oktatási tevékenység, a Tudomány és Vallás című népszerű tudományos folyóirat szerkesztőségének munkatársa. Gyóntatója Szerafim Schema-archimandrita (Romantsov), a Glinszki Ermitázs egykori gyóntatója, a Sukhumi katedrális papja volt. A híres könyv szerzője „Az orosz egyház tragédiája. 1917-1945" (Párizs: Imka-press, 1977).
Prot. John Meyendorff "Az orosz egyház tragédiája" című könyvről:
„Általánosságban elmondható, hogy Regelson könyvének igazi egyházi jellege abban nyilvánul meg, hogy teljes mértékben az Egyház egységébe vetett hiten és Krisztus kegyelmének egységében nyugszik: Sergius metropolita és az „ellenzék” közötti vita az egyházon belüli vita. Templom. Megkérdőjelezhető – és meg is kell – megkérdőjelezni egyes egyházi hierarchák magatartásának helyességét, de még mindig nincs más egyház, mint az általuk vezetett. Ahogy az egyházi tudat sem tévesnek, sőt istenkáromlónak tartja Nikon pátriárka és különösen I. Péter korabeli udvari hierarchák egyes cselekedeteit, de az Egyház szentségeit és folytonosságát sem sértette meg bűnük!
Regelson könyvének fő erőssége abban rejlik, hogy indokolt tiltakozik az ellen, hogy minden egyháziságot és kanonikusságot az „alárendeltség” fogalmára redukáljon. Isten minden népének, és különösen a püspököknek joga és felelőssége egyaránt megvan az „okoskodás” és a „szellemek megkülönböztetése”. A „legfelsőbb hatalom rendeleteinek” értelmének és igazságosságának megítélése nélkül nincs ortodox békéltetés. De a szerző helyesen írja azt is, hogy „az egyházi hatóságok cselekedeteinek megítélésének jogának fenntartása nem jelentheti a vele való kanonikus és imádságos kommunikáció megszakítását”. Ezen az alapon fogadja el helyes álláspontnak azokat a „nem emlékezőket”, akik elismerték az 1945-ös zsinaton helyreállított moszkvai patriarchátust, a helyreállított egyházszerkezet szembetűnő kánoni tökéletlenségei ellenére.
Ez az egyházba vetett hit a könyv fő erőssége, amely nem elégíti ki sem a moszkvai patriarchátus „kanonitásának” rigoristait, sem az új donatistákat, akik a „tiszta” egyházáról álmodoznak, és kizárják a történelmi valóságot és felelősséget. „e kicsinyek” lelkéért. „Ez az erő a Megváltó szavaiban rejlik: „E sziklára építem egyházamat, és a pokol kapui nem vesznek erőt rajta” (Máté XVI, 18).
John Meyendorff főpap,
New York.St. Vladimir Teológiai Akadémia. 1977
Az Andrej Rubljov Múzeum szakértőinek blogja, 2012
A Deesis „Megváltó” központi ikonját különös jelentősége, tartalmának végtelen, kimeríthetetlen mélysége fémjelzi. Rubljov ezzel a kiforrott művével a bizáncitól alapvetően eltérő Krisztus-ikonográfiai típust erősít meg, amelynek előző változata hasonló képek voltak az 1408-as együttesben (a Megváltó, a Bíró freskója az „Utolsó ítéletből” és a „Megváltó in. Erő”, amelyet fentebb tárgyaltunk).
A zvenigorodi „fürdők” mintha elveszítenék az istenképek bizonyos elvontságát, humanizáltnak, bizalmat és reményt keltő, jó kezdetet hordozónak tűnnek.
Andrej Rubljov. Gyógyfürdők (Zvenigorod rangból). 15. század eleje.
A mester mind külsőleg orosz vonásokkal ruházza fel Krisztust, mind pedig belsőleg, sajátos állapothangulatban engedi megérezni azokat: világosság, jóindulat, aktív részvétel.
A töredékesen megőrzött arc és a figura fele ellenére a kép benyomása annyira teljes és teljes, hogy Andrej Rubljov művészetében az arc és a szem expresszivitásának alapvető, fokozott jelentőségét sugallja. Ebben a mester a premongol művészet előírásait követi, amelyek kiváló példákat hagytak az arcok pszichológiai kifejezőkészségére: „Vlagyimir Szűzanya”, „Usztyug Angyali üdvözlet”, Novgorod „Nem kézzel készített Megváltó”, „Az angyal Aranyhaj”, „Az aranyhaj megmentője”.
A Megváltónak szláv megjelenést kölcsönözve a mester az arcot kizárólag lágy, világos tónusokkal festi.
Az akkori bizánci arcok kifejezőerejét a barna-zöld béléstónus (görögül „sankir”) kontrasztja a későbbi modellezés világos, erősen fehérített rétegével (okker) érték el. A bizánci arcokon élesen kiemelkedtek a modellező rétegek tetején elhelyezett fehérítő vonások - „mozgatók”, amelyek hol legyezőszerűen, hol párban vagy csoportokba rendeződtek.
A cinóberfoltok a görög arcokon is kontrasztosan és művészien feltűnően hangzanak: az ajkakon, „barna-szerű” formában, az orr alakjában, a szemgödör körvonala mentén és a belső szemzugban (könnycsepp). Pontosan így van megfestve a Kremlben található Angyali üdvözlet-székesegyházból Theophan’s Deesis, beleértve a Megváltó ikonját is.
Rubljov arcfestménye más. Az orosz ikonfestő a lágy chiaroscuro stílust kedveli, az úgynevezett float-ot, vagyis simán, „lebegően”, ahogy az ikonfestők mondták, és több rétegben lerakja a tónusokat, figyelembe véve a világosabb bélés átvitelét átlátszó és világos felsők. A legkiemelkedőbb helyeket többször is fénymodellező okkerrel borították, így ezek a többrétegű írásterületek fényt kibocsátó, világító benyomást keltenek.
Az arcfestés újjáélesztése érdekében az utolsó okkerréteg közé bizonyos helyeken vékony cinóberréteget helyeztek (amelyet az ikonfestők „pörgősnek” neveznek).
Az arcvonásokat magabiztos, kalligrafikusan tiszta felső barna minta rajzolta ki. A forma modellezését nagyon finoman elhelyezett fehérítő „csúszdákkal” zártuk.
Nem festették őket olyan aktívan a Rubljov-kör arcába, és nem voltak olyan sokan, mint Theophanészé és a görög mestereké.
Vékonyak, kecsesek, enyhén íveltek, nem ellentétben álltak azzal a tónussal, amelyre rárakták, hanem a forma könnyed faragásának szerves kiegészítéseként szolgáltak, részeseivé ennek a sima kiemelésnek, mintegy a csúcspontjának.
Áttérve Mihály arkangyal képére, meg kell jegyezni, hogy közel áll a Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyház falfestményein látható angyalképek köréhez. A kontúr kecsessége és hajlékonysága, a mozgás és a pihenés arányossága, a finoman közvetített átgondolt, szemlélődő állapot – mindez különösen a székesegyház nagy boltozatának lejtőin lévő angyalokhoz teszi a képet.
Andrej Rubljov. Mihály arkangyal (zvenigorodi rangból). 15. század eleje.
A freskóképek között van egy angyal, amely a zvenigorodi előttinek tekinthető.
A nagy boltozat déli lejtőjén, a második sorban található, ahol az ülő Simon apostol fölé emelkedik. De a freskó angyalát sok testvére, az egész freskó angyali sereg vagy katedrális körében érzékelik. Figurális tulajdonságai mintha feloldódnának a hozzá hasonlók környezetében. A Zvenigorodi Mihály arkangyal a Deesis ikonja.
Valószínűleg megfelelője, Gábriel arkangyal mára elveszett ikonja, az „angyali téma” kvintesszenciáját testesítette meg, hiszen a Deézisben e két képen keresztül a Krisztushoz közeledő, az emberi fajért imádkozó „mennyei erők” érzékelt.
A Zvenigorodi arkangyal a legmagasabb gondolatokkal rendelkező művész képzeletében született, és a harmónia és a tökéletesség álmát testesítette meg, amely akkori élete minden nehézsége és tragikus körülménye ellenére lelkében élt. Az arkangyal képe mintha egybeolvadt volna a hellén képek távoli visszhangjaival és a mennyei lakosok magasztos szépségével kapcsolatos elképzelésekkel, amelyek egy tisztán orosz ideálhoz kapcsolódnak, amelyet őszinteség, átgondoltság és elmélkedés jellemez.
Az ikon képi kialakítása kivételesen szép. A személyes testben uralkodó rózsaszínes tónusokat enyhén fokozza az orrvonal mentén egy rózsaszín fröccs.
Az intenzívebb rózsaszínre festett finom, enyhén telt ajkak ezt a vezető tónust sűrítik. Az arcot keretező, lágy fürtökben lévő aranyszőke haj melegebb tónust kölcsönöz a színnek, amely illeszkedik az élénk okkerre festett angyalszárny arany asszisztenséhez és az arany háttérhez.
A haj türkizkék fejpántja, mintha fényt árasztana, nemes zománc fröccsenéseként szőtt ebbe az arany palettába. Tonálisan a kék visszhangzik, a paportki (szárnyak) tompítottabb árnyalata és a chiton kis részein arany mintás váll.
Ám az előképben uralkodó szín (az ikonfestészetben az egész festményt jelenti, kivéve az arcot, vagyis azt, ami az arc elé van festve) ismét rózsaszínűvé válik.
Ez egy angyali himáció tónusa, a vállra terítve és gyönyörű redőkbe borítva. A képi felület nagy részét kitöltve a rózsaszín tónust mesterien kifehérített redők modellezik, melyet a sűrített korallrózsaszín tónus felső mintája hangsúlyoz.
Az aranysárga, rózsaszín és kék tónusokat ötvöző, arany háttérrel, díszítéssel és az angyalszárnyak segítő árnyékolásával gazdagított ikon színvilága ideálisan megfelel egy arkangyal, egy mennyei égitest képének.
A rang harmadik szereplője, Pál apostol a mester értelmezésében egészen másként jelenik meg, mint ahogyan az akkori bizánci művészet köreiben általában ábrázolták. A bizánci kép energiája és határozottsága helyett a filozófiai mélység és az epikus elmélkedés vonásait tárta fel a mester.
Andrej Rubljov. Pál apostol (zvenigorodi rangból). 15. század eleje.
Az apostol ruházata színével, hajtási ritmusával és a tónusátmenetek finomságával fokozza a magasztos szépség, béke, megvilágosodott harmónia és tisztaság benyomását.
Andrej Rubljov.
A Megváltó ikonjai, Mihály arkangyal, Pál apostol
A Deesis „Megváltó” központi ikonját különös jelentősége, tartalmának végtelen, kimeríthetetlen mélysége fémjelzi. Rubljov ezzel a kiforrott művével a bizáncitól alapvetően eltérő Krisztus-ikonográfiai típust erősít meg, amelynek előző változata hasonló képek voltak az 1408-as együttesben (a Megváltó, a Bíró freskója az „Utolsó ítéletből” és a „Megváltó in. Erő”, amelyet fentebb tárgyaltunk).
A zvenigorodi „fürdők” mintha elveszítenék az istenképek bizonyos elvontságát, humanizáltnak, bizalmat és reményt keltő, jó kezdetet hordozónak tűnnek.
Andrej Rubljov. Gyógyfürdők (Zvenigorod rangból). 15. század eleje.
A mester mind külsőleg orosz vonásokkal ruházza fel Krisztust, mind pedig belsőleg, sajátos állapothangulatban engedi megérezni azokat: világosság, jóindulat, aktív részvétel.
A töredékesen megőrzött arc és a figura fele ellenére a kép benyomása annyira teljes és teljes, hogy Andrej Rubljov művészetében az arc és a szem expresszivitásának alapvető, fokozott jelentőségét sugallja. Ebben a mester a premongol művészet előírásait követi, amelyek kiváló példákat hagytak az arcok pszichológiai kifejezőkészségére: „Vlagyimir Szűzanya”, „Usztyug Angyali üdvözlet”, Novgorod „Nem kézzel készített Megváltó”, „Az angyal Aranyhaj”, „Az aranyhaj megmentője”.
A Megváltónak szláv megjelenést kölcsönözve a mester az arcot kizárólag lágy, világos tónusokkal festi.
Az akkori bizánci arcok kifejezőerejét a barna-zöld béléstónus (görögül „sankir”) kontrasztja a későbbi modellezés világos, erősen fehérített rétegével (okker) érték el. A bizánci arcokon élesen kiemelkedtek a modellező rétegek tetején elhelyezett fehérítő vonások - „mozgatók”, amelyek hol legyezőszerűen, hol párban vagy csoportokba rendeződtek.
A cinóberfoltok a görög arcokon is kontrasztosan és művészien feltűnően hangzanak: az ajkakon, „barna-szerű” formában, az orr alakjában, a szemgödör körvonala mentén és a belső szemzugban (könnycsepp). Pontosan így van megfestve a Kremlben található Angyali üdvözlet-székesegyházból Theophan’s Deesis, beleértve a Megváltó ikonját is.
Rubljov arcfestménye más. Az orosz ikonfestő a lágy chiaroscuro stílust kedveli, az úgynevezett float-ot, vagyis simán, „lebegően”, ahogy az ikonfestők mondták, és több rétegben lerakja a tónusokat, figyelembe véve a világosabb bélés átvitelét átlátszó és világos felsők. A legkiemelkedőbb helyeket többször is fénymodellező okkerrel borították, így ezek a többrétegű írásterületek fényt kibocsátó, világító benyomást keltenek.
Az arcfestés újjáélesztése érdekében az utolsó okkerréteg közé bizonyos helyeken vékony cinóberréteget helyeztek (amelyet az ikonfestők „pörgősnek” neveznek).
Az arcvonásokat magabiztos, kalligrafikusan tiszta felső barna minta rajzolta ki. A forma modellezését nagyon finoman elhelyezett fehérítő „csúszdákkal” zártuk.
Nem festették őket olyan aktívan a Rubljov-kör arcába, és nem voltak olyan sokan, mint Theophanészé és a görög mestereké.
Vékonyak, kecsesek, enyhén íveltek, nem ellentétben álltak azzal a tónussal, amelyre rárakták, hanem a forma könnyed faragásának szerves kiegészítéseként szolgáltak, részeseivé ennek a sima kiemelésnek, mintegy a csúcspontjának.
Továbblépve Mihály arkangyal képére. Meg kell jegyezni, hogy közel áll a Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyház falfestményein látható angyalképek köréhez. A kontúr kecsessége és hajlékonysága, a mozgás és a pihenés arányossága, a finoman közvetített átgondolt, szemlélődő állapot – mindez különösen a székesegyház nagy boltozatának lejtőin lévő angyalokhoz teszi a képet.
Andrej Rubljov. Mihály arkangyal (zvenigorodi rangból). 15. század eleje.
A freskóképek között egy angyal is látható. amely a zvenigorodit megelőzőnek tekinthető.
A nagy boltozat déli lejtőjén, a második sorban található, ahol az ülő Simon apostol fölé emelkedik. De a freskó angyalát sok testvére, az egész freskó angyali sereg vagy katedrális körében érzékelik. Figurális tulajdonságai mintha feloldódnának a hozzá hasonlók környezetében. A Zvenigorodi Mihály arkangyal a Deesis ikonja.
Mint valószínűleg a megfelelője, Gábriel arkangyal mára elveszett ikonja. az „angyali téma” kvintesszenciáját testesíti meg, hiszen a Deézisben e két képen keresztül érzékeltetik a Krisztushoz közeledő, az emberi fajért imádkozó „mennyei erőket”.
A Zvenigorodi arkangyal a legmagasabb gondolatokkal rendelkező művész képzeletében született, és a harmónia és a tökéletesség álmát testesítette meg, amely akkori élete minden nehézsége és tragikus körülménye ellenére lelkében élt. Az arkangyal képe mintha egybeolvadt volna a hellén képek távoli visszhangjaival és a mennyei lakosok magasztos szépségével kapcsolatos elképzelésekkel, amelyek egy tisztán orosz ideálhoz kapcsolódnak, amelyet őszinteség, átgondoltság és elmélkedés jellemez.
Az ikon képi kialakítása kivételesen szép. A személyes testben uralkodó rózsaszínes tónusokat enyhén fokozza az orrvonal mentén egy rózsaszín fröccs.
Az intenzívebb rózsaszínre festett finom, enyhén telt ajkak ezt a vezető tónust sűrítik. Az arcot keretező, lágy fürtökben lévő aranyszőke haj melegebb tónust kölcsönöz a színnek, amely illeszkedik az élénk okkerre festett angyalszárny arany asszisztenséhez és az arany háttérhez.
A haj türkizkék fejpántja, mintha fényt árasztana, nemes zománc fröccsenéseként szőtt ebbe az arany palettába. Tonálisan a kék visszhangzik, a paportki (szárnyak) tompítottabb árnyalata és a chiton kis részein arany mintás váll.
Ám az előképben uralkodó szín (az ikonfestészetben az egész festményt jelenti, kivéve az arcot, vagyis azt, ami az arc elé van festve) ismét rózsaszínűvé válik.
Ez egy angyali himáció tónusa, a vállra terítve és gyönyörű redőkbe borítva. A képi felület nagy részét kitöltve a rózsaszín tónust mesterien kifehérített redők modellezik, melyet a sűrített korallrózsaszín tónus felső mintája hangsúlyoz.
Az aranysárga, rózsaszín és kék tónusokat ötvöző, arany háttérrel, díszítéssel és az angyalszárnyak segítő árnyékolásával gazdagított ikon színvilága ideálisan megfelel egy arkangyal, egy mennyei égitest képének.
A rang harmadik szereplője, Pál apostol. a mester tolmácsolásában egészen másként jelenik meg, mint ahogyan az akkori bizánci művészet köreiben általában ábrázolták. A bizánci kép energiája és határozottsága helyett a filozófiai mélység és az epikus elmélkedés vonásait tárta fel a mester.
Andrej Rubljov. Pál apostol (zvenigorodi rangból). 15. század eleje.
Az apostol ruházata színével, hajtási ritmusával és a tónusátmenetek finomságával fokozza a magasztos szépség, béke, megvilágosodott harmónia és tisztaság benyomását.
Két nagy, mélyen tisztelt ortodox szent - a tiszteletreméltó Savva Storozhevsky és Andrei Rublev - neve szorosan kapcsolódik a Moszkva melletti Zvenigorod festői helyeihez. De Szent Savva, Radonyezsi Szergiusz, a Storozse-hegyi betlehemes kolostor apátja tanítványának emléke soha nem száradt ki ezeken a helyeken. De ahhoz, hogy a nagy ikonfestő nevét szorosan összekapcsolják Zvenigoroddal, a kutatóknak keményen kellett dolgozniuk. Andrej Rubljov „bejegyzésének” a története pedig ebben a Moszkva melletti városban szinte detektívtörténet.
Zvenigorod titok
Ez a történet 1918-ban kezdődött. A művészettörténészeknek nem volt bizonyítékuk a felterjesztett hipotézisre – a zvenigorodi Nagyboldogasszony-székesegyházban töredékesen felfedezett freskókat a briliáns Andrej Rubljov készítette. Ennek a hipotézisnek a bizonyításához itt kellett találni a mester más műveit is, amelyek egyértelműen azt mondják: igen, Rubljov Zvenigorodban dolgozott. Hiszen erről sem a krónikák, sem más források nem adnak felvilágosítást. Igen, a híres ikonfestő munkáiról beszélnek Moszkvában, Vlagyimirban, a Szentháromság-Sergius kolostorban. És egy szót sem Zvenigorodról.
Az 1918-as tudományos expedíció résztvevői rendkívül szerencsések voltak. Három ikon került napvilágra: a Megváltó, Mihály arkangyal és Pál apostol képei – Andrej Rubljov úgynevezett zvenigorodi rítusa. Az orosz ikonfestészet ezen remekei a hazai és a világ művészettörténetének legnagyobb felfedezésévé váltak. De hogyan találták meg őket? A hivatalos verzió ez volt: egy fakupac alatt egy pajtában. Csak nemrég derült ki, hogy egy helyi pap hívta fel a tudósok figyelmét a raktárban ideiglenesen tárolt ősi ikonokra. A „gazdátlan” deszkákkal ellátott istálló pedig nyilvánvalóan a lefoglalás tényének fedezeteként jelent meg.
Bárhogy is legyen, a zvenigorodi rang talány elé állította a művészettörténészeket. Három ikonja a deézis egy részét képviseli – az ikonosztáz fő ikonsorát. Ez az úgynevezett „ima” – Krisztus központi alakja mellett imádkozik az Istenszülő, Keresztelő János, Mihály és Gábriel arkangyal, Péter és Pál apostol, valamint a szentek. A közelgő ikonok száma és ennek megfelelően csak a templom méretétől és az oltár válaszfalának szélességétől függ. A Pál apostol képét is magában foglaló zvenigorodi rítusnak legalább hét ikonból kellett állnia. Tehát a tudósoknak kétségeik vannak – vajon teljes szélességében beleférne a Nagyboldogasszony-székesegyházba? Aztán nemmel válaszoltak erre a kérdésre, és elkezdtek keresni egy másik templomot, amely eredetileg a Rublevszkij Deesishez tartozott. Különböző lehetőségeket próbáltunk ki, és minden további keresés tagadta a zvenigorodi eredetű zvenigorodi rangot. Rubljov tehát Zvenigorodban dolgozott?
A kérdés összetett és kissé titokzatos. Az alábbiakban még visszatérünk rá.
A Nagyboldogasszony-székesegyházban
Nem kevésbé titokzatos magának Andrej Rubljovnak a származása. A nagy művészről szóló életrajzi adatok annyira jelentéktelenek, hogy a kutatók egyszerűen csak találgatnak életének egyes lapjain. Ősi gyökerei Radonyezsben, Pszkovban, a Tver-vidékeken, Belozerszkben és másokban származhatnak. Nem bennszülött moszkovita, Rubljov mint művész az első lépéseit moszkvai földön a Szentháromság-Sergius kolostorban tehette meg, ahol szerzetesi fogadalmat tett. Vagy megtehette volna a Kreml nagyhercegi művészeti műhelyében, ahol a könyvek miniatúrákkal való díszítésén dolgozott. Lehetséges kombinálni ezeket a hipotéziseket azzal, hogy a laikus Rubljov az 1390-es évek végén elhagyta a Kreml műhelyeit, hogy szerzetes legyen Radonyezsi Szergij kolostorában. És csak ezután vált ismertté a nagy ikonográfiai formák mestereként. És ez történhetett például Savva Storozhevsky ösztönzésére, aki 1399-ben a Szentháromság-kolostorból a Zvenigorod melletti Storozsa-hegyre költözött. Jurij zvenigorodi herceg meghívta oda Savvát, és megkérte az idősebbet, hogy alapítson új kolostort.
Jurij herceget, Dmitrij Donszkoj második fiát apja akarata a moszkvai trón esélyesének tartotta, bátyja, Vaszilij I. Zvenigorod nagyherceg örököse, a moszkvai régió akkori legnagyobb városa. apanázs fejedelemségének fővárosa volt. Jurij erőfeszítései révén ezekben az években Moszkva egyik kulturális központjává vált. A nagyravágyó zvenigorodi herceg, aki bátyjával versenyzett, semmiben sem akart engedni Moszkvának. Apanázs fővárosának nagyságát széles körű építési és városdíszítési programmal biztosította, erre hívta meg a legjobb mesterembereket - építészeket, művészeket, iparosokat. Erőteljes, bevehetetlen fából készült erődöt emelt a Moszkva folyó feletti dombon (Kreml hercege - Gorodok). Itt található a fehér kőből készült Nagyboldogasszony-székesegyház, amely a korai moszkvai építészet csodálatos példája (sajnos mára sokat veszített szépségéből). A külvárosi Savvin kolostorban épített egy kőszületési katedrálist. Ebben az építészeti és művészeti programban természetesen a spirituális összetevő volt a fő.
Radonyezsi Szergij keresztfiaként és Sztorozsevszkij Szavva lelki fiaként, mindkettőjük tanítványaként, egyházi jótevőként és templomépítőként, Jurij herceget mélyen áthatotta Rusz vallási átalakításának gondolata. Ennek a nemzeti ébredésnek a szentség ösvényein, a nép egysége a Krisztus felé, a Szent Ruszgá válás felé irányuló impulzusban Radonyezsi Szergiusz volt. Ő lett az egyik fő ideológusa Rusznak a tatár-mongol rabszolgaságból való felszabadításának. Sergius megáldotta Dmitrij Donskojt a Mamai tatár hordával vívott halálos csatáért. Maga a radonyezsi apát és kortársai is Rusz nagy áldozati bravúrjának, az orosz katonák mártíromságának „a szent egyházakért és az ortodox hitért” tartották ezt a csatát a kulikovoi mezőn. Az egész korszakot, amelyben Rubljov élt, áthatja a kulikovoi győzelem jelentős eseményének emléke.
Dmitrij Donszkoj fiaként és a moszkvai trón örököseként Jurij herceg feladatának tekintette, hogy folytassa apja és az „orosz föld mentora”, Szergiusz munkáját, hogy egyesítse Ruszt a további győzelmek érdekében. Ezt bizonyítja a gorodoki Nagyboldogasszony-székesegyház freskófestési programja. Ez a festmény 1401-1404 körül készült. A kutatók régóta nem kételkedtek afelől, hogy a freskók egy része Andrei szerzetes ecsetjéhez tartozik. Ez a híres mester legelső nagyobb munkája, amely eljutott hozzánk. Az ígéretes művész, egy Szentháromság szerzetes nevét talán Savva Storozhevsky javasolta Jurij hercegnek. A templomi falfestmények tartalmát természetesen maga Jurij Zvenigorodszkij hagyta jóvá.
Az évszázadok során kevés maradt meg. A freskók legjobb töredékei a templom keleti, az oltárrészt határoló pillérein, a székesegyház közepe felé néző arcon találhatók. Rubljov a Florus és Laurus mártírokkal készült medalionok szerzője. Ez a két kép zárta le a frízt, amely a templom teljes keleti oltárfalát körülölelte, és a hitért keresztény vértanúk képeit tartalmazta. Ha emlékszünk arra, hogy Sergius augusztus 18-án, Florus és Laurus emléknapján áldását adta a kulikovoi csatára, akkor egyértelmű lesz a templomfestés szándéka. Ennek legalábbis jelentős része az orosz nép áldozatos bravúrjának dicsőítése, akik a Kulikovo mezőre mentek, hogy ott megigyák a halandó poharat, és „barátaikért” átvegyék a vértanúság koronáját.
Andrej Rubljov, „egy rendkívüli ikonfestő”, egy mély gondolkodó és teológus, „bölcsességében mindenkit felülmúl”, alázatos aszkéta, imádkozó ember és leglíraibb művész minden jövőbeni munkájában a hősiesség, a dráma és a drámaiság témája. a korszak áldozata végig fog futni. Csodálatos időszak az ország történelmében, amikor a szétszóródott, sebesült Rusz összeszedte magát, és helyreállította lelki erejét.
"Szentháromság"
Néhány évvel később, 1410 körül a sors ismét Zvenigorodba hozta Andrei szerzetest. Ekkor már híres, elismert ikonfestő és falfestő mester, fontos fejedelmi parancsok végrehajtója volt, aki barátjával, Daniil Csernijjével megfestette Rusz egykori főtemplomát - a Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyházat. Két évvel később, 1408-ban Ruszt újabb tatárjárás érte. Sok város és kolostor feldúlt és leégett, sok templomot restaurálni és új díszítéssel kellett ellátni. A zvenigorodi erőd túl kemény volt a „hagariak” számára (magas sáncokon álló, agyaggal bevont falait nem lehetett felgyújtani). De a Savvino-Storozhevskaya kolostor valószínűleg leégett. Mint a Trinity-Sergius, amelynek helyreállítása három évig tartott a Szentháromság-apátnak. Természetesen mindkét fejedelem, Moszkva és Zvenigorod adományozott az elhagyatott Sergius-kolostor újjáélesztésére. De az egyik modern változat szerint a hit és a becsvágy buzgalmától égő Jurij hozzájárulása felbecsülhetetlen értékűnek bizonyult.
Ez a hozzájárulás lehetett ugyanaz a zvenigorodi rítus, a Deesis, amelyet a herceg megbízott Oroszország első ikonfestőjével, Andrej Rubljovval. A változat szerzője (V. V. Kavelmacher művészetkritikus) úgy véli, hogy a zvenigorodi szertartást az 1411-ben épült fából készült Szentháromság-templomra írták. 12 évvel később, amikor a kőből készült Szentháromság-templomot a fából készült templom helyére emelték, Rubljov Dézisze számos okból nem kapott helyet benne. Egy idő után visszatért Zvenigorodba, ahol továbbra is helyi ikonosztázként működött.
De van egy másik verzió is, amelyet a rubel szakértő V.A. Plugin javasolt. Eszerint Andrej Rubljov írta a zvenyigorodi szertartást... elvégre a gorodoki Nagyboldogasszony-székesegyház számára, ahol megtalálták. A keresési kör bezárult. Jurij herceg azt kívánta, hogy otthoni templomában legyen ikonosztáza a híres izográfusnak, a „színes teológia” nagy mesterének. A herceg erre a freskófestmény épségét sem kímélte. Végtére is, az új széles Deesis faltól falig állt, Florusszal és Laurusszal borítva az oszlopokat (ezért a tudósoknak kétségei voltak a templomhoz tartozó rangot illetően). És nem hét ikonból állt, hanem legalább kilencből.
Bárhogy is legyen, egy dologban mindkét kutató egyetért. A zvenigorodi szint egyetlen ikonosztáz együttest alkotott Szent András csúcsművével – az „Életadó Szentháromság” ikonjával. Hasonlóak sok stílusjegyben, színvonásban, kompozíciós és grafikai jellemzőben, és végül a tökéletes kivitelezésben. Az idő elválasztotta őket, de előtte felbonthatatlan egységet jelentettek. A szelíd, emberségében tökéletes Megváltó, a finom lírával teli Mihály arkangyal, az önmagában mélyen fekvő Pál apostol – és három angyal földöntúli harmóniája, az Isteniség leírhatatlan hármasságának képe. Ikonografikus himnusz az isteni szeretetről...
Ez azt jelenti, hogy a „Szentháromság”, még ha nem is Zvenigorodban született, mindenesetre a zvenigorodi herceg parancsára íródott. És Radonyezsi Szergiusz „dicséretére” hozták létre, akivel a Szentháromság különleges tisztelete kezdődött Oroszországban. Elmondhatjuk, hogy Szergiusz megmentette Ruszt azzal, hogy tekintetét a Szentháromságra irányította, szeretetet tanított és legyőzte a „világ gyűlölködő viszályát”, a Szentháromság képében a szellemi és nemzeti egységet.
"Könyörögtek"
Andrej szerzetes Szergijev „fészekfiókáinak” egyike volt, közvetlen utóda imádságos hőstetteinek és szomszédja szolgálatának, ami Oroszország teljes ortodox népét jelentette. Nem meglepő, hogy az 1420-as években a már tiszteletreméltó idősebb Andreit Moszkvából a Szentháromság-kolostorba hívták, ahol egy nagyszerű esemény történt. Radonyezsi Sergiust szentként dicsőítik, és újonnan talált ereklyéit áthelyezik az új kőből készült Szentháromság-templomba. Jurij Zvenigorodszkij herceg ismét az építkezés megbízottjaként működött. De a szuverén ikonfestők, Andrej Rubljov és Daniil Cherny nem tőle, hanem Nikon Szentháromság apátjától kapták a megrendelést a templom és ikonosztáza megfestésére. „A szent ikonfestők legendája” arról tanúskodik, hogy „csodálatos erényes vének és festők” „könyörögtek” a Nikontól, hogy vállalják el ezt a nagyszerű munkát. És hozzáteszi: mindkét ikonfestő „korábban a Nikon szerzetesnek engedelmeskedett”. Ebből a részletből tudjuk, hogy Andrei és Dániel egykor a Sergius-kolostor szerzeteseiként szerepelt, maga Sergius halála után (1392-ben). És egy másik forrásban Danielt Andrei tanárának nevezik. Valószínűleg ez egy idősebb, tapasztaltabb szerzetes lelki útmutatása volt egy fiatalabb, kezdő szerzetestől. Végül is mindketten ikonfestők voltak, és valószínűleg, amikor Andrei megjelent a kolostorban, azonnal „megtalálták” egymást, megosztottak egy cellát kettesben, együtt dolgoztak, böjtöltek és imádkoztak - életük végéig.
Miért kellett Nikon apátnak könyörögnie nekik? Mindketten öregek voltak már. Talán a fogyatékosságok és betegségek győzték le őket. Vagy talán életük utolsó éveiben fokozták imamunkájukat, kiegészítve vagy jelentősen korlátozva művészi tevékenységüket. De éppen ez a részlet – „könyörögtek” – utal arra, hogy Rubljov kreatív virágzása és ikonfestői érettsége elmaradt. Hiszen az a művész, aki még érzi magában a teremtő erőket, és nem mondta ki a „legfontosabbat”, nem utasíthatja el azt a munkát, amely lehetővé teszi számára, hogy pontosan ezt a „legfontosabb dolgot” fejezze ki. Rubljov számára a legfontosabb a „Háromság” volt. És nem az 1420-as évek közepén született, mivel ezt az ikont korábban keltezték, hanem korábban. A híres ikonfestők új „dicsérete” Sergiusnak a Szentháromság-templom volt, amelyet vezetésükkel festettek és díszítettek.
Népes művészcsapat vett részt ebben a munkában. Andrei és Daniil csak ezt a „kórust” irányította, amelyben a Nikon által mindenhonnan összegyűjtött tehetséges ikonfestők mindegyike vezette a maga részét. Ebben az ikonosztázban a kompozíciók átfogó tervezéséért és megrajzolásáért Rubljov volt a felelős: valószínűleg itt zászlóvivőként tevékenykedett, azaz ő vázolta fel az ikonok tervét. De nem csak. Például az „Angyal megjelenése a mirhát hordozó nőknek” ikon határozottan azt mondja, hogy Rubljov új, korábban példátlan ikonográfiai témákat is alkotott.
A Szentháromság ikonosztáz ma is látható a katedrálisban. Ez az egyetlen Andrei nevéhez fűződő ikonosztáz, amely teljes egészében eljutott hozzánk. De a freskókat a 17. században ledöntötték és átírták. Bátran remélhetjük, hogy a későbbi festmények megismétlik az 1420-as évek falfestményeinek elrendezését és kompozícióját.
Andronikov kolostor
Maga az Andronikov-kolostor, amely ma a nagy ikonfestőről elnevezett múzeumnak ad otthont, a béke és a csend helye. Lassan körbejárva a templomot, az időtől elsötétített, de még mindig ugyanolyan szép és festői szépségű, elképzelhető, hogyan érintette meg ezeket a köveket az alázatos szerzetes, Andrej keze. Hogyan ült a templom bejárata feletti emelvényen, és festette meg utolsó alkotását - a Megváltó nem kézzel készített képét (ahogyan egy 17. századi miniatűr ábrázolja). És hogyan jelent meg, miután már elhagyta ezt az átmeneti életet, „a dicsőség lángjában” a beteg Dániel cellájában, „örök és végtelen boldogságra...” hívva.
Hogyan juthat el Zvenigorodba:
A 881-es busszal a Strogino metróállomástól, a 455-ös busszal a Tushinskaya metróállomástól, a 452-es busszal a Kuntsevskaya metróállomástól. Vonattal is eljuthat Zvenigorod állomásra, de onnan taxival vagy helyi busszal kell eljutnia a városba. A város nyugati szélén található az egykori Gorodok, amely ma erdős domb sáncmaradványokkal és a Nagyboldogasszony templommal. Két kilométerre tőle, az autópálya mentén délnyugatra található a Savvino-Storozhevsky kolostor.
Mihály arkangyal ikonja – Andrej Rubljov. Az úgynevezett Zvenigorod rangban szerepel, a Rubljov-festészet egyik legszebb ikonegyüttese. A szertartás három derékikonból áll: a Megváltóból, Mihály arkangyalból és Pál apostolból. A Moszkva melletti Zvenigorodból, egy apanázs fejedelemség egykori központjából származnak. Valószínűleg egykor három nagy ikon volt a hétfigurás Deesis része. A kialakult hagyománynak megfelelően a Megváltó oldalain az Istenanya és Keresztelő János helyezkedett el, a jobb oldalon Mihály arkangyal ikonja Gábriel arkangyal ikonjának felelt meg, és az apostol ikonjával párosult. Pál a bal oldalon Péter apostol ikonjának kellett volna lennie. A fennmaradt ikonokat G. O. Csirikov restaurátor fedezte fel 1918-ban a gorodoki Nagyboldogasszony-székesegyház melletti fáskamrában, miközben a Központi Állami Helyreállítási Műhelyek expedíciója megvizsgálta ezt az ősi hercegi templomot, Jurij Zvenigorodszkijt, Dmitrij Donskoj második fiát. Mivel az ikonok elrendezésének jellege az oltársorompón nem teljesen tisztázott, a rítus bekerülhetett volna a fejedelmi Nagyboldogasszony-székesegyház és a szomszédos Savvino-Storozhevsky kolostor születési székesegyházának ikonosztázába is, amelynek védnöke a Zvenigorod herceg.