Culturologie. Panishchev A.L.
les idées sur les aqueducs, les bains, lavés pas si souvent, se sont avérées beaucoup plus propres dans leurs qualités spirituelles que les Romains éduqués et civilisés.
Le terme "occultisme" est également proche du concept de culture, qui vient du mot latin occultis, qui signifie secret, caché.
Au Moyen Âge, le sens du mot culture a remplacé le mot culte, exprimant la capacité d'une personne à accumuler une expérience religieuse. Ainsi, les idées sur la culture étaient directement liées aux croyances religieuses.
Souvent, le concept de culture est lié à une époque historique spécifique, par exemple : la culture du monde antique, la culture de la Renaissance. À différentes périodes historiques, divers éléments de ces sous-systèmes ont agi différemment. Ainsi, dans une société archaïque et traditionnelle, la science jouait un rôle relativement faible ; il est possible qu'il n'y ait pas eu de science proprement dite dans la société traditionnelle et archaïque, mais l'importance de la religion était très élevée. Dans la vie de la culture également, un rôle essentiel est joué par la vision du monde dominante des peuples à une période donnée. Une vision du monde est un système de vues sur le monde dans son ensemble et sur la place qu'y occupe une personne.
Il est très difficile de donner une définition précise du concept de culture. Le philosophe espagnol J. Ortega y Gasset écrit : « Le sujet est toujours plus que le concept… Ce dernier n'est toujours qu'un schéma misérable, une échelle avec laquelle nous nous efforçons d'atteindre la réalité… ». Néanmoins, le terme culture peut être compris comme
l'ensemble des systèmes de normes, de règles, d'orientations de valeurs, de stéréotypes qui se sont développés et sont enracinés dans la mentalité d'un groupe ethnique au cours de
expérience historique. Dans la définition de la culture, l'approche informationnelle est également appropriée, selon laquelle, la culture est un ensemble d'informations socialement significatives qui déterminent la nature de la pensée, de l'activité et de la communication des personnes et sont représentées par diverses formes - les résultats de l'activité humaine. On peut également soutenir que la culture est un ensemble de modes de comportement humain, son identification au monde et la transformation de celui-ci. La caractéristique la plus importante et la plus indispensable de la culture est qu'elle est toujours centrée sur la recherche des fondements spirituels de l'existence humaine et de la société. C'est pourquoi le culturologue Kroeber définit la culture comme « le flux des produits de l'expérience spirituelle ». Le concept même de spiritualité exprime l'être intérieur, indépendant de l'extérieur. Respectivement, la culture est un domaine d'expression de soi
nia esprit humain dans le monde des objets artificiels et du comportement conscient, le domaine dans lequel une personne se transforme le monde et vous-même, selon les idées spirituelles les plus élevées sur ce qui devrait être. À cet égard, la culture est toujours associée à l'activité surnaturelle d'une personne capable de communiquer avec les autres, d'établir des liens avec sa communauté et d'autres communautés, à une vision symbolique du monde, à un impact conscient sur la nature.
Une définition plus générale peut être donnée : la culture est une combinaison de valeurs matérielles et spirituelles. L'ethnographe Edward Tylor (1832-1917) croyait que la culture est faite de connaissances, de croyances, d'art, de normes morales,
lois et coutumes et certaines autres capacités acquises par une personne en tant que membre de la société. La définition la plus concise et la plus vaste du concept de culture a été donnée par l'archevêque de San Francisco John Shakhovsky : "La culture est un travail humain, poussé par l'amour".
Au sens théologique du terme, la culture est une sorte d'espace dans lequel une personne crée le monde matériel conformément aux idées spirituelles sur un monde parfait. Le monde de la culture est destiné à établir une harmonie entre le monde matériel de la nature et le monde spirituel de l'homme. La tâche d'une personne est de minimiser la différence entre le monde qu'elle connaît dans l'expérience empirique et celui qu'elle présente comme parfait. En même temps, le monde de la culture n'a pas d'indépendance ontologique, donc l'espace de la culture est un monde de symboles qui n'ont pas la réalité de la nature et de l'esprit, mais servent de pont entre eux et de base pour la transformation culturelle de l'être physique. Par conséquent, la culture est l'expérience de l'incarnation créatrice de l'activité humaine, l'expérience de l'objectivation de l'esprit et des idées spirituelles, a priori (expérimentalement) donnée à la nature humaine.
La culture, essentiellement chrétienne, est un espace créé artificiellement par l'homme, où il peut retourner à sa nature parfaite. Dans ce sens du terme, la culture, comme le note A. Kuraev, s'identifie aux perles, qui sont le résultat d'une maladie des mollusques, un corps étranger dans sa coquille. Plus la perle est grosse, plus le corps étranger est gros. Cependant, sans perles, le mollusque mourra. De même, la culture est une conséquence de la chute spirituelle et un moyen de guérison spirituelle la personne. L'Adam de l'Ancien Testament avant sa chute ne connaissait pas la culture, car la grâce de Dieu était en lui. L'ayant perdu, il a créé une culture censée l'aider à restaurer sa nature, à retourner à Dieu. C'est dans la culture que le développement des qualités spirituelles d'une personne est stimulé, bien que leur manifestation ne dépende plus du monde extérieur, mais exclusivement de lui-même. Par exemple, dans la culture, l'importance des capacités spirituelles pour l'amour, la vertu peut être indiquée, mais l'expérience de l'amour, la bonté dépend des qualités individuelles de l'individu. Ainsi, la culture est créée par l'homme à la suite de son désir inconscient et conscient de retourner à son état originel. La culture est une sorte de "béquilles" pour une personne spirituellement malsaine. S'ils sont enlevés, il deviendra encore pire et il ne pourra pas guérir. C'est dans la culture qu'une personne crée artificiellement des images qui s'impriment dans son inconscient et dépassent les limites du monde physique-naturel. Cependant, si ces images étaient intrinsèques à une personne, si elles organisaient initialement sa vie spirituelle et corporelle consciente, alors elle n'aurait pas besoin de la culture comme source externe de ces images. Par exemple, une personne assise au bord de la mer, regardant le lever du soleil, ne voudra même pas regarder une peinture ou une reproduction de très haute qualité représentant le lever du soleil. Être à côté de votre fille bien-aimée, tout le temps ne pas la regarder, mais sa photo, sera contraire à l'éthique. Sa photographie
Phia vous est particulièrement chère lorsque la fille est loin de vous, mais lorsqu'elle est à proximité, la photo n'est pas si nécessaire.
Même la langue, en tant que phénomène culturel, apparaît comme une conséquence de la désunion des gens, de leur imperfection spirituelle. Les personnes ayant des expériences spirituelles similaires peuvent communiquer sans mots. En ce sens, on peut affirmer que si le monde spirituel et religieux est naturel pour une personne, alors le monde de la culture est artificiel et aide une personne à venir, ou plutôt à retourner dans son monde naturel.
Nous soulignons les principales approches de la définition de la culture :
1. Philosophique-anthropologique une approche considère la culture comme une expression et une manifestation de la nature humaine. L'homme a toujours cherché à rationaliser sa vie spirituelle afin d'orienter ses capacités intérieures vers son propre développement. L'un des domaines où s'ordonne le plus raisonnablement l'organisation de son activité spirituelle est la culture.
2. Approche théologique (théologique)implique la reconnaissance de
qu'à travers la culture s'accomplit la volonté de Dieu concernant le sort de l'humanité ; plus la culture est développée, plus le sentiment humain d'appartenance aux principes fondamentaux de l'être est fort. Significatifs ici sont les paroles du philosophe russe V.S. Soloviev: "L'idée d'une nation n'est pas ce qu'elle pense d'elle-même dans le temps, mais ce que Dieu en pense dans l'éternité."
3. Philosophique-historique une approche explore la culture dans le contexte du développement historique de l'humanité, estimant que la culture assure l'évolution de l'homme.
4. Approche par activité considère la culture comme un ensemble d'actions humaines visant à améliorer les conditions de sa propre existence. Ainsi, A. Gelen croyait qu'une personne est biologiquement la moins protégée, par conséquent, il a besoin de conditions artificielles pour sa vie. Il est à noter que le mot latin humanus (humain) vient du mot humus (terre, sol). Cela signifie que l'activité de l'homme est basée sur la terre, et cette activité de transformation de la terre le caractérise. Cependant, les chercheurs modernes remarquent que toutes les activités ne sont pas capables de générer de la culture, mais seulement celles qui sont remplies de contenu spirituel et associées à la recherche des significations sacrées de l'existence humaine.
5. Approche sociologique interprète le phénomène de la culture en fonction de la composante sociale d'une personne. La culture est ici interprétée comme un facteur d'organisation et de formation de toute société ou système social.
6. Approche psychologique. Le début de cette approche a été donné par Z. Freud, qui croyait qu'une personne se tournait vers la culture afin d'organiser au mieux sa vie intérieure et de contrôler ses instincts, principalement sexuels. L'approche psychologique s'exprime très clairement dans l'ouvrage de G. Marcuse "Eros et civilisation", où la civilisation, selon l'auteur, est appelée à organiser l'ordre de manifestation des instincts et à orienter l'activité humaine vers quelque chose qui protégera son psychisme. de la destruction et mettre les principes du plaisir sous le contrôle de la réalité objective.
7. Approche du jeu. Considère le jeu comme une manifestation et le début de la culture. Le fondateur de cette approche est le scientifique néerlandais Johan Huizinga (1872-1945). En 1932, il écrit l'ouvrage "Homo Ludens" ("Un homme qui joue"), où il justifie en détail l'approche par le jeu pour comprendre le processus de formation de la culture. Dans cette approche, on considère que la culture est née à travers le jeu et dans le déroulement du jeu. Cette approche attire l'attention sur l'importance du jeu dans la vie d'un enfant, au cours duquel il crée un espace culturel autour de lui en accord avec ses propres idées sur le monde. Un jeu est une activité culturelle dans laquelle une personne s'habitue à la culture, l'influence et la société, en choisissant la direction et l'intensité du développement de sa propre la paix intérieure. Pendant l'enfance, l'enfant n'est pas encore lié par les normes de la loi et peut donc avoir sa propre vision du monde, quelles que soient les normes approuvées par l'État comme impératives. Cependant, il est important de considérer que dans différents pays une personne est légalement responsable à partir d'un âge différent, par exemple aux États-Unis - à partir de 6 ans et en Russie - à partir de 14 ans. Dans le monde moderne, avec le développement de la culture cinématographique, les dessins animés pour enfants ont commencé à jouer un rôle important dans le développement humain. Cependant, à travers les films d'animation, on peut non seulement éduquer une personne chez un enfant, mais aussi en faire un sous-homme, servant exclusivement le mal. (Pour cela, voir http://rutube.ru/tracks/80937.html?related=1&v=f740113b7b6bcba5b11dc1d65cd1bb 39). Avec développement jeux informatiques il est particulièrement important de surveiller la nature des jeux qui sont proposés aux enfants. Il existe des jeux qui, avec une utilisation modérée, contribuent au développement de l'enfant, lui proposent de résoudre des problèmes logiques, donnent un certain aperçu de l'histoire des peuples et des cultures. Cependant, les jeux dans lesquels il y a des scènes sanglantes ou vulgaires peuvent faire d'un enfant un véritable monstre zombie. Essentiellement, une personne de moins de 18 à 21 ans ne devrait pas voir de scènes de meurtres sanglants sur des écrans de télévision ou des écrans d'ordinateur, car cela détruit son psychisme et laisse dans son esprit un comportement si dangereux que, dans une situation limite et stressante, peut se manifester lui-même et se matérialiser.
Le concept même de culture comprend différentes manières l'existence humaine et son activité, parmi lesquelles, dans notre contexte, il faut souligner la scientifique. Activité scientifique au fur et à mesure de son perfectionnement, il enrichit la culture elle-même, puisque depuis le New Age il est devenu une composante organique de celle-ci. À la suite du développement de la culture et de la science, en tant que composantes interdépendantes de l'existence humaine, l'idée de "deux cultures" s'est développée. La première considère les connaissances scientifiques dans un contexte scientifique naturel. La seconde se situe dans le contexte des connaissances humanitaires. Le concept de "deux cultures" a été développé par l'historien et écrivain anglais C. Snow. Il attire l'attention sur la séparation grave et très dangereuse d'une culture d'une autre, soulignant ainsi que la connaissance rationnelle sépare de plus en plus une personne de ses racines spirituelles.
Les culturologues, en règle générale, distinguent deux niveaux de la vie culturelle humaine: spécialisé et ordinaire. Ainsi, à un niveau spécialisé (professionnel), on peut distinguer la culture économique, politique
culture russe, culture juridique, culture artistique ; et au niveau ordinaire - la culture de la vie domestique et quotidienne, la culture de la morale et des coutumes, la culture des relations morales entre les personnes, la culture de l'esthétique quotidienne.
En général, la culture agit comme dépositaire de l'expérience historique des peuples. Sans culture, tout développement de l'homme est impossible. La caractéristique la plus importante de la culture est sa recherche du sublime, la création et la préservation d'idéaux absolus. De plus, l'environnement culturel est toujours rempli de symboles et de signes (la langue est l'un des systèmes de signes). La culture a sa propre conception de l'espace et du temps ou des idées à leur sujet. Dans la culture, il y a aussi une recherche des sens de l'existence humaine. Ainsi, P. Florensky considérait la culture comme un désir des gens de vaincre la mort. Le théologien comprenait la culture, avant tout, comme dépositaire de l'expérience spirituelle de l'humanité et y voyait une signification religieuse.
Structure et fonctions de la culture. genèse culturelle
La morphologie (structure interne) de la culture est analysée dans divers contextes. Il est possible de caractériser sans ambiguïté la morphologie de la culture uniquement lorsqu'il s'agit d'une communauté spécifique de personnes. Cependant, lors de l'analyse de la culture dans son ensemble, différentes approches et classifications sont distinguées en ce qui concerne sa structure interne. Le terme culture désigne généralement
un ensemble de 3 sous-systèmes : vision du monde et cognitif (religion, phi-
philosophie, sciences) ; artistique et esthétique(art, littérature); socionormatif(droit, économie, morale, système de valeurs, idées éthiques).
De plus, dans la structure de la culture, les chercheurs distinguent souvent les composants suivants :
1) Culture de régulation sociale(mode de vie domestique, état
droit militaire, modèle économique).
2) Culture du savoir(langue, forme d'éducation et d'éducation).
3) Culture communicative(règles de communication entre les personnes, médias, lois régissant les activités des médias, règles de publication).
4) Éducation physique(le niveau de santé de la nation, les idées esthétiques sur la beauté d'une personne, la prévalence d'un mode de vie sain, les formes d'activités de loisirs, le niveau de soins médicaux dans l'État, le degré de développement éducation physique et sport).
Les anthropologues distinguent quatre éléments dans la structure de la culture : les concepts, les attitudes, les valeurs et les règles.
1. Les concepts (concepts) sont contenus principalement dans la langue. Grâce aux concepts, une personne est capable de rationaliser son expérience et de développer une base pour le développement de la pensée, c'est-à-dire le processus au cours duquel le contenu de la conscience acquiert une forme conceptuelle. Ainsi, dans les communautés traditionnelles, où les principes du clan et, par conséquent, le respect des anciens sont suffisamment forts,
il y a des mots désignant des parents tels que le fils de la fille de la sœur du père, le fils du fils du frère du père, le fils de la sœur de la sœur du père. Un exemple en est la langue des habitants des îles Trobriand (Papouasie-Nouvelle-Guinée). Dans de nombreuses autres langues, par exemple langue Anglaise, de tels mots n'existent pas, car en Angleterre, il n'est pas nécessaire de tracer une connexion générique aussi complexe. Un autre exemple peut être trouvé dans la langue de la tribu presque éteinte du P. Tierra del Fuego est un yamana, dont la langue a son propre verbe pour chaque action spécifique. Ainsi, le mot akeamana signifie enfoncer un coin dans une bûche avec un marteau.
Ainsi, le degré de développement social et technique de la communauté se reflète dans la langue.
2. Les relations impliquent le développement de formes de relations entre divers objets culturels.
3. Valeurs - croyances généralement acceptées sur les phénomènes les plus importants de la vie de la société et les objectifs qu'une personne doit atteindre. Les valeurs universelles de la culture sont des qualités humaines telles que la gentillesse, le courage, la chasteté, la justice.
4. Règles - éléments qui régissent le comportement des personnes conformément aux valeurs d'une culture particulière. Les règles peuvent avoir à la fois la force de la tradition et la force de la loi. C'est dans les règles que se reflète le potentiel culturel dont la société humaine est capable. Ainsi, dans les pays où l'idée de la valeur de la vie humaine est suffisamment développée, la possibilité d'appliquer peine de mort, torture. Néanmoins, cela ne signifie pas que la culture humaniste doive s'adonner à une tolérance totale et se transformer en une abstraction émasculée, une théorisation morte. Toute culture est exigeante envers une personne, c'est-à-dire qu'elle met en avant un complexe exigences obligatoires concernant le respect des règles de conduite. S'il n'y a pas d'exigences dans une culture, alors il n'y a pas de culture elle-même.
La culture remplit un certain nombre de fonctions essentielles dans la société. Soulignons-en quelques-unes :
1. Fonction humaniste- spiritualisation de la vie humaine, donnant un sens profond à son être.
2. Cognitif et informationnel une fonction - acquisition et accumulation
la connaissance que l'homme a du monde et de lui-même.
3. Fonction communicative- régulation et stimulation de la communication entre les personnes entre elles.
4. Fonction de régulation- organisation, régulation des relations entre les personnes à travers les normes morales, les coutumes, les traditions, les règles de comportement en société.
5. Fonction électorale suggère que dans un environnement où il existe de nombreuses façons de satisfaire les besoins humains, la culture détermine les moyens acceptables et inacceptables de résoudre les problèmes. En d'autres termes, l'individu ne peut atteindre son objectif que par des moyens conformes aux principes de la culture et qui ne conduiront pas à la destruction de sa nature humaine.
6. fonction esthétique– favoriser le développement de la création esthétique
7. Fonction axiologique– aide au développement d'un système de valeur-
8. Fonction convertisseur. Avec l'aide de la culture, une personne transforme et améliore le monde et elle-même.
9. fonction éducative- aide à l'éducation d'une personne, développement de ses qualités morales.
10. Spirituel et protecteur fonction - protéger une personne contre
dégradation de khovnoy en période de stress.
11. Symbolique - la fonction de transformer des phénomènes réels et des objets de culture en symboles, qui peuvent agir lien entre le monde intérieur et extérieur d'une personne dans le système de culture.
12. Sémantique - une fonction de donner un sens à l'existence humaine. O. Spengler note à juste titre que la culture meurt si ses significations cessent d'inspirer les gens à atteindre des idéaux élevés. Dès que les gens commencent à concentrer leur attention principale sur le matériel, le rationnel, dans ce cas, leur culture perd de sa force.
13. vision du monde- la fonction de développer un système de vues sur le monde
et la place de l'homme en elle. Ici, l'attention est attirée sur le fait que la direction du développement même de la société dépend de l'image culturelle du monde qui s'est formée dans la société. Ainsi, en Russie, où la gentillesse était particulièrement prononcée entre les gens, la vie quotidienne et le développement scientifique et technologique impliquait le désir d'exprimer au mieux cette qualité humaine. Par exemple, les marins russes F.F. Bellingshausen et M.P. Lazarev a choisi des sloops avec les noms "Mirny" et "Vostok" pour son voyage en Antarctique, tandis que les marins anglais préféraient les navires avec les noms "Terror" et "Erebus" (dans la mythologie grecque antique, la divinité Erebus personnifiait l'obscurité, et ce mot lui-même est traduit du grec ancien comme ténèbres). Lors de la mise en place relations diplomatiques La Russie avec le Japon, l'amiral russe E.V. Putyatin s'est révélé être une personne exceptionnellement gentille et noble qui résolvait les problèmes internationaux sur la base de l'amour pour les gens, tandis que son contemporain de la marine américaine, le commodore Perry, négociait avec le Japon en présence d'un escadron militaire américain directement au large des côtes de Japon. La tradition d'une bonne attitude envers une personne a été préservée en URSS
dans une période de développement technologique intense. Pour illustrer cela, tournons-nous vers le cinéma soviétique. Ainsi, en URSS, un certain nombre de films sont apparus, dont les personnages principaux étaient des robots, par exemple, "The Adventures of Electronics", "His Name Was Robert". Ces héros robots se distinguaient par une attitude bienveillante et attentionnée envers les gens, ils essayaient de les aider, ce qui ne peut être dit des films américains modernes, montrant principalement des machines à tuer - des terminateurs et des cyborgs.
La vision du monde des gens dépend en grande partie de la culture, puisque l'environnement culturel dans lequel un individu grandit détermine la direction de sa pensée, la nature de sa vision du monde. Cependant, l'individu lui-même, avec sa vision du monde, participe à la vie de sa culture, crée certaines choses à l'intérieur de ses frontières et propose certaines idées. La force de la culture dépend en grande partie de
le développement général d'une personne, la manifestation ou la non-manifestation de certaines qualités. Dans le même temps, l'apparition de la culture dépend également du développement de la vision du monde d'une personne et d'une société. A. Schweitzer a noté avec justesse que « la catastrophe de la culture est la catastrophe de la vision du monde. La culture est le progrès spirituel et matériel dans tous les domaines, qui s'accompagne du développement moral de l'homme et de l'humanité. Une génération qui croit en une sorte de progrès naturel qui se produit tout seul et ne nécessite pas d'efforts volontaires de la part des gens, qui décide qu'à cet égard, elle n'a plus besoin d'idéaux moraux, par conséquent, elle se retrouve dans un vide idéologique. En conséquence, ces niches qui distinguent l'homme des autres êtres terrestres restent vides. Une crise de la vision du monde s'installe, entraînant le déclin de la culture.
Chacune des fonctions énumérées de la culture a des fondements anthropologiques profonds et est conçue pour satisfaire à la fois les besoins corporels et spirituels d'une personne. Le sociologue américain Talcott Parsons (1902-1979) a attiré l'attention sur la nature trinitaire de l'homme en tant qu'être biologique, social et culturel. En d'autres termes, la culture est naturelle à la nature humaine. Ainsi, la fonction cognitive-informationnelle s'adresse au fait que l'individu, de par sa nature, a besoin d'un flux constant d'informations nouvelles sur le monde et sur lui-même. Si une personne ne dispose pas de nouvelles informations pendant une heure d'éveil, la probabilité de violations augmente fortement dans sa psyché.
La fonction communicative est interconnectée avec la fonction cognitive-informationnelle, mais elle a aussi ses propres fondements. L'homme n'est pas seulement un être spirituel et biologique, mais aussi un être social. En dehors de la société, le nourrisson ne survit pas même en tant qu'organisme biologique. Ainsi, dans l'Allemagne fasciste, les bébés, dont l'origine aryenne était considérée comme indiscutable, ont été élevés expérimentalement sans aucune communication, bien qu'ils aient reçu la satisfaction de tous les besoins biologiques. En conséquence, les bébés sont rapidement morts. La fonction communicative s'adresse à des besoins humains tels que surmonter son isolement, établir des liens avec le monde extérieur. Le psychanalyste E. Fromm a qualifié ces besoins d'existentiels.
Parmi les besoins existentiels d'une personne, E. Fromm a également distingué la nécessité d'un système de valeurs, ce qui nous amène à l'analyse de la fonction axiologique. Un individu, quel que soit le milieu culturel et historique dans lequel il se trouve, apprécie nécessairement les choses et les événements, détermine leur signification, même s'il s'en éloigne. Tout comme, par exemple, L.D. Trotsky, croyait que chaque personne dans son essence participe à la vie politique d'une manière ou d'une autre, et ici nous pouvons dire que tous les gens vivent dans la culture et remplissent leur rôle dans le système des relations culturelles et attachent une valeur à divers événements.
La fonction de régulation est surtout remarquable par sa dualité. Du fait que la culture régule le comportement de l'individu, il est capable de trouver l'équilibre le plus optimal entre ses intérêts individuels et sociaux, de réguler son comportement en fonction de ses propres intérêts.
principes internes. D'une part, la culture fixe le paradigme du comportement dans la société, en dehors duquel le développement humain est impensable. De plus, la culture développe des formes d'influence sur la pensée et les actions des gens. En revanche, c'est dans la culture qu'il est possible de former une personnalité, une personne autonome capable de créer, de résister aux tentatives de manipulation de son comportement et de penser de manière autonome.
Bien sûr, toutes les cultures ne sont pas suffisamment efficaces en matière de croissance spirituelle d'une personne. Parfois les attitudes, les stéréotypes culturels poussent ses représentants aux crimes, motivent leurs vices. Cependant, dans tous les cas, la culture est créée par les gens dans le but d'acquérir des fondements spirituels. Même si le sens de la recherche des fondements spirituels est erroné, cela n'enlève rien à l'idée de culture.
L'ensemble des éléments de la culture, ses mécanismes fonctionnels, les institutions, les savoirs scientifiques et non scientifiques, les formes de perception de l'espace et les formes du temps image culturelle du monde. Dans l'image culturelle du monde, une hiérarchie de valeurs est développée et systématisée; la connaissance du monde trouve sa place par rapport aux traditions, aux modes de pensée et au rythme de vie. Grâce à l'image culturelle du monde, une personne est capable de percevoir systématiquement l'expérience culturelle et historique de son peuple, de son pays.
Le problème de la genèse culturelle (l'origine de la culture) est très complexe et n'a pas de solutions univoques. Karl Marx et Friedrich Engels croyaient que la base de la culture est le travail et l'activité sociale de l'homme. C'est le travail qui est devenu la base du développement de la conscience des gens et de l'émergence du besoin de communication. Sigmund Freud croyait que le motif de la création de la culture était le problème de la relation entre les sexes. Le remords de l'homme pour les crimes sexuels l'a séparé du monde animal et a déterminé la naissance de la culture. Des anthropologues comme A. Gehlen et E. Cassirer ont prêté attention à l'incapacité biologique de l'homme, sa faiblesse naturelle, qui, par conséquent, obligeait l'homme, pour survivre, à rechercher de telles formes d'être dans lesquelles il existerait normalement. et assurer sa sécurité. La culture est devenue une telle forme d'être.
D'une manière générale, il convient de distinguer deux courants sur la question de l'origine de la culture : le premier est appelé conditionnellement historique-empirique, et deuxieme - anthropologique. Le courant historico-empirique se concentre sur l'approche historique de la définition du concept de culture, qui se caractérise comme l'expérience de l'action.
êtres humains, ce qui est finalement d'une importance vitale pour toute leur communauté . Ici, l'attention est attirée sur le fait que la culture, en tant que forme d'être d'une personne et d'une société, s'est développée au cours de l'expérience historique de l'humanité. Dans le monde moderne, cette approche est suivie par le leader cubain Fidel Castro, qui considère l'État et la société responsables de l'inculcation des normes de la culture à l'homme. La deuxième approche suppose que la culture est un dérivé de nature humaine , et l'homme crée l'environnement culturel de sa demeure non pas en vertu d'une expérience historique, mais selon sa nature. En conséquence, en dehors Culture non et ne peut pas être Humain , et en dehors de la culture, seul un animal ou un individu dégradé, lié à la nature humaine uniquement par des traits anatomiques externes, peut exister.
similarité. Ainsi, dans le cadre de cette approche, I. Kant, V.S. Solovyov, qui croyait que les normes morales sont a priori (expérimentalement) inhérentes à l'homme.
Le concept de civilisation. Traits de civilisation
Le développement de la technologie et de l'organisme social a déterminé la transition du développement culturel de l'humanité vers une nouvelle étape - civilisationnel.
Dans le savoir humanitaire, on distingue les définitions suivantes de la civilisation :
1. La civilisation est l'une des étapes les plus élevées du développement historique
société.
2. La civilisation est la totalité de tous les résultats spirituels et matériels de l'activité humaine.
3. On peut aussi dire que la civilisation est une culture dans laquelle prévaut la tendance matérialiste. Par exemple, E. Fromm comprenait la civilisation comme le "monde des choses", tandis que les valeurs spirituelles, ou le "monde des idées", forment la culture.
4. La civilisation est l'étalon d'une société rationnellement, assez triplée.
5. La civilisation est un ensemble de caractéristiques historiques, géographiques et autres de l'existence toute société (égyptienne ancienne, sumérienne-akkadienne...).
6. La civilisation est l'organisation de la vie sociale selon les principes de rationalité, d'opportunité, d'efficacité, d'humanisme.
Le concept de "civilisation" est utilisé comme définition d'une étape historique, mais a une signification sémantique fondamentalement différente. Le mot civilisation lui-même vient du mot latin civilis, qui signifie civil. Le terme indique également un lien organique avec la culture urbaine, puisque le mot civilis est associé au mot civitas - ville. Ainsi, il est légitime d'associer la genèse de la civilisation à l'émergence de l'État. En général, à travers ces deux concepts (« culture » et « civilisation »), certains intervalles de temps dans l'histoire de l'homme et de la société sont désignés.
La civilisation se caractérise par de telles caractéristiques: mode de vie sédentaire, alphabétisation, présence de villes. Toutes ces caractéristiques sont les conditions de base pour la formation de l'État. Par exemple, le mode de vie sédentaire a largement déterminé la perception du territoire en tant que valeur, et la Constitution de tout État énonce le principe intégrité territoriale. L'alphabétisation de la population a permis le développement du droit positif, c'est-à-dire une législation prescrite dans des recueils spéciaux et garantie par l'État. La présence de la ville assure l'exercice des fonctions administratives dans une communauté particulière et contribue également à sa croissance économique. En attendant, il faut tenir compte de la circonstance importante que ces mêmes facteurs, en particulier l'écriture, sont des conditions préalables importantes pour la formation de la civilisation en tant que forme de
Comme nous l'avons noté, en plus du scientifique, il y en a un deuxième - l'approche théologique, qui distingue origines naturelles et surnaturelles de la morale humaine.
Cette approche, contrairement à la première, reconnaît non seulement la présence des fondements spirituels de la morale, mais aussi leur dominante. Dominante en ce sens que, premièrement, la loi morale elle-même a une origine spirituelle (bien qu'elle soit ancrée dans la nature humaine) ; et deuxièmement, qu'il existe une relation claire entre la mise en œuvre (et non la mise en œuvre de la loi morale) et l'état de toutes les sphères de la vie humaine (l'état de l'économie, de la sphère sociale, de la démographie, de la nature, de la politique dépend des normes de morale et leur respect par la société ; on peut en dire autant de l'activité individuelle). Nous discuterons de ces points plus en détail ci-dessous, mais examinons d'abord approche théologique.
Conformément à cette approche, la morale (c'est l'une des définitions de la théologie morale) est comprise comme la relation d'une personne à Dieu, à une autre personne et à la société des gens. Ainsi, déjà dans la définition elle-même, une composante spirituelle ressort. Et aussi trois champs de manifestation des relations morales sont clairement exprimés. À la base de ces relations se trouve, premièrement, un sentiment moral ou une loi morale qui habite une personne - sa capacité à distinguer le bien du mal. C'est ce qu'on appelle la morale naturelle, dont les origines sont enracinées dans la nature de l'homme créée par Dieu. Et, deuxièmement, il y a une source surnaturelle de moralité, qui corrige la moralité naturelle de l'homme déformée par la chute.
Maintenant, nous devons nous attarder sur ces deux types de morale - naturelle et surnaturelle.
Par le nom de loi naturelle, on entend cette loi interne inhérente à notre âme, qui montre à une personne ce qui est bien et ce qui est mal, dont elle doit s'éloigner. Cette loi est si profondément enracinée dans notre nature que personne ne peut s'en débarrasser, l'effacer ou l'étouffer. Il est connu et ressenti par tous les peuples et toutes les nations de la terre, car il n'y a pas une seule personne qui ne serait pas consciente de la différence entre le bien et le mal, et aussi de ce que le bien doit faire, et le mal doit être évité et éliminé. . L'existence d'une loi morale naturelle chez l'homme est confirmée par l'Ecriture Sainte. Ainsi, l'Apôtre Paul dit à propos des païens : « ils n'ont pas la loi (révélée), ils créent le licite par nature (c'est-à-dire qu'ils font par nature ce qui est licite), n'ayant pas de loi (écrite), ils sont leur propre loi; ils montrent que l'œuvre de la loi est écrite dans leur cœur, comme en témoignent leur conscience et leurs pensées, tantôt s'accusant, tantôt se justifiant les unes les autres. /Rom.2,14-15/
Les Saints Pères raisonnent de la même manière. Saint Jean Chrysostome écrit : « Ni Adam ni aucune autre personne ne semble avoir jamais vécu sans loi naturelle. Combien de temps Dieu a créé Adam, a mis cette loi en lui, faisant de lui un partenaire fiable pour toute la race humaine.
Guidée par cette loi naturelle interne, l'humanité a non seulement développé des règles morales distinctes, mais a également créé toute une vision morale du monde, a développé certaines coutumes et mœurs, qui ne sont rien de plus que des lois non écrites qui, selon la légende, passent de génération en génération et deviennent le source de toutes les lois écrites. Ces lois servaient de lignes directrices dans la vie publique et, aussi imparfaites soient-elles, elles restreignaient néanmoins l'arbitraire grossier, la violence et la licence dans les sociétés humaines. La loi naturelle, selon l'apôtre Paul, ancrée dans notre conscience, avoir une conscience.
La conscience est un phénomène humain universel. Sa voix est entendue dans chaque cœur humain. Mais, étant également inhérente à toutes les personnes, la conscience est très différente selon les personnes et même chez la même personne, elle n'agit pas toujours de la même manière. On sait, par exemple, que la conscience et, par conséquent, la morale des peuples ont jadis non seulement justifié, mais aussi sanctifié par la religion les sacrifices humains, les orgies en l'honneur de Bacchus, les vengeances sanglantes, etc. une société occidentale civilisée, des crimes moraux tels que la toxicomanie (les drogues dites légères sont légalisées) et la prostitution (dans certains pays, elles sont légalisées), l'homosexualité. Malheureusement, une très grande partie de la société (y compris en Ukraine) justifie l'avortement. Il n'est pas rare non plus de rencontrer des personnes qui, à différentes périodes de leur vie et à différents stades de leur développement, sont tantôt plus ou moins consciencieuses, tantôt condamnant, tantôt justifiant les mêmes phénomènes de la sphère morale. Une personne peut justifier ou ne pas remarquer ses propres mauvaises actions ou pensées, sentiments, et en même temps condamner une autre personne pour la moindre inconduite. Dans un état extrême de confusion de conscience, une personne peut considérer l'activité criminelle comme une norme de vie, comme le meurtre ou le vol, reconnaître le bien comme le mal et le mal comme le bien. Particulièrement souvent, une personne est encline à étouffer la voix de sa conscience lorsqu'elle lutte pour le pouvoir et la richesse. Ainsi, une certaine partie de la société ukrainienne considérait la violation des lois morales comme la norme pendant la période dite d'accumulation primitive du capital. Aujourd'hui, de nombreux hommes d'affaires justifient, considèrent que le non-paiement des impôts et la sous-rémunération des employés, les licenciements abusifs, etc. sont la norme.
Ainsi, la conscience (morale) à la fois d'une personne individuelle et d'un peuple individuel, la société peut être considérablement déformée. Quoi la raison de cette distorsion et est-ce suffisant pour le fonctionnement normal de la société seulement naturel loi morale? La science parle de plusieurs raisons de la distorsion de la moralité, par exemple, elle met l'accent sur l'action de: facteurs sociaux - mauvaise éducation, influence négative de l'environnement; facteurs économiques - on sait qu'avec la croissance du chômage, l'appauvrissement de la population, la criminalité augmente; les facteurs psychologiques, lorsqu'on prétend qu'une personne est influencée par des motifs cachés dans l'inconscient (selon Freud, une personne est mue par un motif de pouvoir et un motif sexuel). La théologie ne nie pas l'effet de ces facteurs, mais parle de la cause profonde de l'émergence de distorsions morales (après tout, en eux-mêmes, tous ces facteurs et une éducation inappropriée et des motifs inconscients tels que les dominants du comportement sont déjà des distorsions).
La raison principale de l'imperfection de la conscience et de la moralité réside dans la chute des ancêtres, qui a bouleversé toutes les forces de l'esprit humain, auxquelles l'activité de la conscience est également liée. Naturellement, la science ne peut ni prouver ni réfuter la thèse sur la chute et ses conséquences, dont l'une est une violation, une déformation de la nature humaine. Ce fait est un objet de foi et est donc considéré dans la religion et, par conséquent, dans la théologie. Ici, en fait, se produit l'une des lignes de partage les plus importantes entre la compréhension scientifique et théologique de la moralité et de la moralité.
De plus, du fait que notre peuple est porteur de la religion, de la culture et de la morale chrétiennes depuis plus de 1025 ans, nous considérerons une compréhension à prédominance chrétienne de la morale, même si nous ferons une petite digression dans d'autres religions et visions du monde.
La religion et la théologie chrétiennes disent qu'à la suite de la chute, une personne dans ses pensées et ses actions a commencé à violer la loi naturelle, interne et non écrite, à agir contre la conscience (nous reviendrons sur la question de la déformation de la nature humaine dans un sujet séparé ). La conscience, la moralité d'une personne a été déformée - elle a cessé de distinguer clairement le bien du mal (d'où l'apparition de "nombreuses morales"). Par conséquent, pour l'existence de l'homme, de l'humanité, une loi morale écrite différente était nécessaire - surnaturelle en termes de source d'origine, qui permet de distinguer le bien du mal. Et cela a d'abord été donné à l'homme - à travers la loi morale de l'Ancien Testament, puis à travers l'Evangile.
La loi morale est établie par Dieu, il définit les normes du comportement humain. Le but ultime de cette loi est de placer une personne au-dessus de la nature, mais au-dessous de Dieu, c'est-à-dire de lui apprendre à conquérir la nature et à se soumettre à Dieu, afin de ne pas permettre à une personne de tomber sous le pouvoir de la nature, ni de s'élever (dans les rêves) au-dessus de Dieu (p. 19 N. Serbsky ).
La première loi morale a été donnée à l'homme au Paradis. Il se composait de deux commandements. L'un concerne le pouvoir de l'homme sur la nature, et l'autre concerne le pouvoir de Dieu sur l'homme. Le premier dit : « Soyez féconds et multipliez, remplissez la terre, et soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer, ... et sur les oiseaux du ciel, et sur tout être vivant qui se meut sur la terre. " (Genèse 1.28). Le deuxième commandement dit : « Vous mangerez de tous les arbres du jardin, mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, n'en mangez pas, car le jour où vous en mangerez, vous mourrez de mort » (Genèse 2 : 16-17).
Les deux commandements sont brièvement exprimés là où il est dit que Dieu amène l'homme créé dans le jardin d'Eden pour le cultiver et le garder (Gen. 2.15).Les commandements sont donnés par une entité spirituelle (Dieu) - une autre entité spirituelle (l'homme), qui signifie que, comme le note saint Nicolas de Serbie, ils ont une signification spirituelle et morale.
Le premier commandement appelait une personne à cultiver, à augmenter les talents spirituels donnés à une personne, à cultiver le «champ de l'âme», afin qu'ils se multiplient, et qu'une personne s'améliore, soit un dieu sur terre, ait une vraie connaissance, comprendre le vrai sens de toutes choses, le sens de la vie et, par conséquent, régner sur le monde des animaux et était co-créateur avec Dieu. Soit dit en passant, ce destin d'une personne est resté avec lui, et nous reviendrons sur l'appel d'une personne à une activité créative et spirituelle dans des sujets liés à la vie économique.
Par le deuxième commandement, Dieu a voulu protéger une personne de connaître le mal, de mélanger le bien avec le mal, de servir deux maîtres à la fois (double esprit).À ce cas l'arbre de la connaissance est un symbole du mélange du bien et du mal, et le serpent est un symbole du mal. Ce commandement avait un but défensif - Dieu voulait protéger une personne de l'influence du mal, expliquant les conséquences de cette violation - la mort. Mais l'homme a violé le deuxième commandement - il s'est volontairement échappé du pouvoir de Dieu, à la suite de quoi l'intégrité primordiale de l'homme a été violée, la mort et la maladie sont entrées dans le monde et la nature a cessé de se soumettre à l'homme. La culture et la protection, qui au paradis appartenaient aux talents spirituels, en dehors du paradis se tournaient principalement vers la chair. Une personne a commencé à travailler pour le bien du corps, à se battre pour le bien du corps (et c'est ce qui arrive à ce jour si une personne n'est pas consciente de sa vocation spirituelle, de ses valeurs spirituelles). Après avoir goûté au fruit défendu, une personne divisée, bifurquée en elle-même. Et quand le dualisme est apparu dans son âme, alors le dualisme est apparu dans le monde. Selon la remarque de saint Nicolas de Serbie, le monde entier pour l'homme s'est transformé en un immense arbre de la connaissance du bien et du mal. De plus, partout où le bien et le mal se mélangeaient, le mal prévalait toujours. Ainsi se termina la première période paradisiaque de la vie de l'humanité et la période terrestre commença.
Ainsi, dans la période céleste de la vie, l'histoire de l'humanité, la loi morale est investie par le Créateur dans la nature de l'homme lors de sa création, c'est une loi interne - la conscience, et est également donnée à l'homme sous la forme de la commandements de « culture et préservation ».
La période de la vie terrestre (après la chute), l'histoire de l'humanité, à son tour, est divisée en période de l'enfance, de la jeunesse et des "derniers jours". Ainsi, le grand saint russe, Rev. Séraphin de Sarov - (1833) dans une conversation avec le savant archimandrite Macaire, recteur du séminaire, a expliqué que partout il y a quelque chose de mieux que le meilleur. Il a mis sa thèse dans une longue série du drame tout-humain. "Ma joie, il y a quelque chose de mieux que le meilleur", a-t-il déclaré. Cela est vrai sous l'eau, sur terre et au ciel. Les algues sont bonnes sous l'eau, les poissons sont encore meilleurs et les perles sont les plus belles. Sur terre, les plantes sont bonnes, les animaux sont encore meilleurs et l'homme est le plus parfait. Au ciel il y a un rang sur un rang, un visage sur un visage, un cercle sur un cercle, tout est plus parfait, meilleur que le meilleur. Cet ordre s'applique également à toute l'histoire de la race humaine: l'enfance de l'humanité a duré avant la loi, la jeunesse - sous la loi, et le moment venu, c'est-à-dire dans les années de maturité de l'humanité, Dieu a envoyé son Fils unique . A partir de ce moment-là, ma joie, les derniers jours ont commencé, qui se terminent par la lumière du non-soir » (cité p. 95)
La période (le temps) de l'enfance de l'humanité est le temps qui s'écoule entre la chute et le moment de recevoir la première loi morale écrite - le Décalogue. Pendant cette période, le seul guide moral de l'homme, l'humanité était la conscience. Et puisqu'il avait la propriété d'être déformé, alors différents peuples leur moralité était différente de l'idéal. Et donc la moralité de la société, d'un individu, pourrait justifier des meurtres, des vols, de l'idolâtrie et d'autres crimes moraux devant Dieu et les gens.
La période de la jeunesse de l'humanité est le temps entre les deux testaments - l'ancien et le nouveau. Par Moïse, Dieu donne à l'humanité en la personne du peuple élu les dix commandements et autres lois et règlements qui complètent cette loi morale fondamentale. Mais les commandements ne remplacent pas la conscience, au contraire, ils sont appelés à la raviver et à la fortifier.
Dix Commandements (Décalogue) ont été inscrits par Dieu sur deux tablettes de pierre remises à Moïse. Les quatre premiers commandements de cette loi, inscrits sur une seule tablette, déterminaient la relation de l'homme avec Dieu le Créateur. Les six autres - inscrits sur une autre tablette, déterminaient la relation d'homme à homme. En plus de cette loi fondamentale, le Seigneur a annoncé à Moïse d'autres règlements, ordonnances et interdictions relatifs au comportement humain, qui ont complété la loi fondamentale.
L'Apocalypse de l'Ancien Testament, en particulier dans ses prescriptions morales et rituelles, était ethniquement limitée. Il a été donné dans une langue et sous des formes correspondant à la psychologie du peuple juif, en tenant compte de ses capacités spirituelles, morales, intellectuelles et esthétiques. La source des lois morales pour les autres peuples était leurs croyances religieuses, aussi souvent des personnalités éminentes étaient des législateurs - des sages, des philosophes, des politiciens.
Si le peuple d'Israël a reçu une loi morale parfaite (Dieu était son Législateur et son Législateur), alors les autres peuples avaient des lois imparfaites. Ils ne pouvaient pas non plus être parfaits. les législateurs étaient le peuple. Les législateurs de leurs peuples étaient des hommes d'État ou des penseurs aussi éminents que Hamurappi (pour les habitants de l'ancienne Babylone), Zarathoustra (pour les Perses), Manu (pour les Indiens), Platon (pour les Hellènes), Trismégiste (pour les Égyptiens), Confucius (pour les chinois), Mohammed (pour les arabes). Ces législateurs étaient vraiment des gens formidables et ont élaboré des lois pour leurs peuples, basées sur leur expérience de vie, leur esprit, leur conscience.
Particulièrement frappantes par leur humanité, leur noblesse et leur sagesse sont certaines dispositions des enseignements de Manu, Confucius. Dans une certaine mesure, ces lois sont conformes aux commandements moraux de l'Ancien Testament. Par exemple, Manu et Confucius interdisent le vol et le parjure.
De plus, tous les législateurs éminents de l'humanité croyaient que la loi morale prévalait sur toutes les autres lois naturelles et sociales (nous reviendrons sur cette question). Tous ont convenu que la nature avec ses éléments se comporte en fonction du comportement des personnes. Par exemple, Confucius croyait que "les nuages pleuvent selon la diligence humaine" (cité de la p. 37)
La loi de l'Ancien Testament était le régulateur des pensées, des désirs et des actions humaines jusqu'au moment de l'incarnation du Fils de Dieu. Mais cette loi a fini par perdre sa force, "car par la loi la connaissance du péché est venue" p.96 "sous la loi le péché s'est multiplié" (Rom. 5.20) et la race humaine est tombée dans une extrême impuissance et confusion. La loi de l'Ancien Testament a cessé de trouver une réponse intérieure appropriée dans la vie du peuple juif, elle a souvent été violée, en particulier par ceux qui étaient censés donner l'exemple de la justice - avocats, prêtres, lévites, la lettre de la loi a été respectée , mais pas son esprit. Le temps est venu de donner aux gens la troisième médecine - l'Evangile - la bonne nouvelle du Fils de Dieu. Cette période est appelée «les derniers jours de l'humanité» dans le sens où l'humanité a reçu le dernier «médicament pour son salut», non seulement la dernière loi morale, mais aussi la force, la grâce nécessaires pour surmonter le «chemin terrestre», et aussi que la prochaine période La vie de l'humanité ne concerne plus notre vie terrestre.
La spécificité de l'Apocalypse du Nouveau Testament réside dans le fait qu'elle n'est pas centrée sur une nation en particulier, mais qu'elle a un caractère universel - elle est donnée à toute l'humanité et ses vérités fondamentales n'ont pas de précédent dans l'histoire de la pensée humaine (par exemple, le commandement d'aimer les ennemis ou qui considérer comme voisin ).
Loi morale du Nouveau Testament n'annule pas l'opération de la loi de conscience, mais corrige une conscience déformée, n'annule pas la loi de l'Ancien Testament, mais l'accomplit pleinement, exhaustivement. Par exemple, si le commandement de l'Ancien Testament interdit le meurtre, alors Christ interdit la colère comme racine du meurtre. Si la loi interdit l'adultère, le Christ ne permet pas que le regard obscène soit la racine de l'adultère. C'est ainsi que la loi s'accomplit intégralement, dans son intégralité, car le mal est étouffé dans l'œuf. Ainsi, un lien étroit entre ses pensées, ses sentiments et ses actions devient clair pour une personne, on dit que pour qu'une action soit bonne, il est nécessaire de surveiller ses pensées et ses sentiments. Ces schémas psychologiques du comportement humain n'ont commencé à être étudiés et confirmés par la psychologie scientifique qu'au milieu du XXe siècle.
Mais il existe également un autre schéma important que la science ne reconnaît pas. Nous parlons d'un pouvoir externe et surnaturel qui peut changer la nature pécheresse d'une personne - le pouvoir de la grâce. En fait, nous savons que si l'âme d'une personne est pleine de pensées et de désirs qui ne rentrent pas dans la loi morale, par exemple, commettre un meurtre, un vol, venger une offense, s'enrichir, gagner du pouvoir, du plaisir, etc., la loi lui-même ne peut pas arrêter une personne. Tout le monde n'est pas capable de supporter la faim, l'intimidation (comme, par exemple, dans les camps nazis), la trahison et de ne pas briser, en principe, la nature humaine est au-delà de son pouvoir. Nous avons besoin d'un pouvoir surnaturel qui peut transformer les pensées et les sentiments, orienter la volonté d'une personne le long de la bonne boussole morale, et ce pouvoir, conformément à la théologie chrétienne, est donné à une personne par Jésus-Christ.: « la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ » (Jn 1, 17). La vérité du Christ sanctifie une personne - elle donne une nouvelle compréhension du sens des commandements, du but de la vie, des relations humaines. Grâce (énergie spirituelle, divine) - renforce, donne la force même de changer d'âme, de vaincre le mal qui opère dans la nature humaine et, par conséquent, dans la société. En regardant un peu plus loin, notons que vaincre le mal nécessite une synergie - action conjointe Dieu et l'homme, en aucun cas une personne n'est déresponsabilisée pour ce qu'elle a fait, elle est obligée de travailler sur elle-même.
La loi du Nouveau Testament est appelée la loi royale. C'est la loi de l'amour. Toute la loi est contenue dans un seul mot (Ga 5.14), dit l'Apôtre Paul, et ce mot est amour. Il ne contient que deux commandements établis par Dieu pour l'humanité : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée — c'est le premier et le plus grand commandement ; la seconde est comme elle : aime ton prochain comme toi-même" ( Matthieu 22:37-39). L'amour est un des noms essentiels de Dieu, cela prouve la supériorité de l'amour sur la loi. Là où l'amour règne, là la loi cesse d'opérer. Non pas au sens où dans le domaine de l'amour on peut tuer, voler et porter un faux témoignage, mais au contraire : l'amour lui-même exclut complètement même les pensées de meurtre, de vol ou de faux témoignage.
À L'Ancien Testament on parle très peu d'amour. Au contraire, le Nouveau Testament est imprégné d'amour. "... aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous offensent et vous persécutent" (Mt 5,44)
L'amour évangélique est service. Elle se manifeste lorsqu'une personne : se rabaisse, voire sacrifie sa vie pour le bien d'autrui, endure et souffre, pardonne. L'amour ressuscite et conquiert, renouvelle et inspire la vie, il sauve ; il est irrésistible et ne craint rien, pas même la mort, il est éternel. C'est ce genre d'amour que le Seigneur Jésus-Christ a montré au monde et a donné un nouveau commandement aux disciples de s'aimer les uns les autres comme il le faisait. « Je vous donne un commandement nouveau, que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, que vous vous aimiez aussi les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jean 13:34-35).
La citation suivante que nous donnons est souvent appelée "hymne d'amour" :
« Si je parle en langues humaines et angéliques, mais que je n'ai pas d'amour, alors je suis un airain qui sonne ou une cymbale qui sonne. Si j'ai le don de prophétie, et que je connais tous les mystères, et que j'ai toute la connaissance et toute la foi, de sorte que je puisse déplacer des montagnes, mais que je n'aie pas l'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et donne mon corps à brûler, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me profite en rien.
L'amour est longanime, miséricordieux, l'amour n'envie pas, l'amour ne s'exalte pas, n'est pas orgueilleux, ne se comporte pas violemment, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal, ne se réjouit pas de l'iniquité, mais se réjouit de la vérité; couvre tout, croit tout, espère tout, endure tout. L'amour ne cesse jamais, même si la prophétie cessera, et les langues se tairont, et la connaissance sera abolie. Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie ; quand le parfait viendra, alors ce qui est en partie cessera….
Et maintenant ces trois demeurent : la foi, l'espérance, l'amour ; mais leur amour est plus grand"(Cor. 13:1-13).
Ainsi, selon la théologie chrétienne, une personne a reçu de Dieu une loi morale unique - l'une interne, non écrite, inscrite dans la nature de chacun, l'autre - écrite, reflétée dans le Décalogue et donnée uniquement au peuple élu (la loi de vérité, comme on l'appelle souvent) et dans l'Evangile (loi d'amour) donné à toute l'humanité. Cette loi vous permet de distinguer le bien du mal et de grandir dans le bien.
Cet idéal de moralité, résultant de l'action de la puissance du péché, tant chez une personne (facteur naturel que Freud a bien montré dans la théorie de l'inconscient), que dans son environnement (facteur social, par exemple, la influence d'une mauvaise éducation), résultant du libre choix de chacun, est faussée. Une personne particulière et la société dans son ensemble choisit la morale qui lui convient (la base est le choix dans le sens du bien ou du mal) et lui semble correcte (la base est la croyance en certaines valeurs). Ainsi, il peut vraiment y avoir plusieurs morales, mais l'idéal moral est un - la loi de l'amour évangélique.
Il convient de souligner une fois de plus que la science et la religion conviennent que la moralité et la moralité sont des dérivés de la religion ou de la foi. La moralité et toute la structure de la vie d'une personne sont finalement déterminées par sa vision du monde, sa foi, sa compréhension de l'idéal le plus élevé, qui peut être Dieu - en tant que principe personnel, spirituel, absolu ou "dieu" en tant qu'idole créée par l'homme lui-même. Les deux idéaux déterminent leur moralité.
Si la renommée, le pouvoir ou l'estomac s'avèrent être un dieu pour un homme, alors il n'y a aucun doute sur la nature de sa moralité. Une illustration frappante de cela peut être le discours de Rockefeller aux élèves de l'une des écoles du dimanche aux États-Unis, dans lequel il notait en particulier : « La croissance de l'activité commerciale est simplement la survie du plus apte... en la contemplant. , ne coupant sans pitié que les pousses faibles autour d'elle. Ceci ... n'est que la mise en œuvre de la loi de la nature et de la loi de Dieu »(K.R. Hill Christian défense de la moralité et de la démocratie // Disput. 1992. No. 1. p. 138). Le culte d'une idole dorée conduit une personne à une cruauté sans merci. C'est ainsi que la vérité est confirmée: qu'est-ce que "dieu" - telle est la moralité (p. 74 Osipov)
La science, contrairement à la théologie, n'indique pas les sources de la morale : naturelles et surnaturelles, et en vertu de la sphère, du sujet, des modalités de son activité, elle ne peut ni réfuter ni prouver que Dieu est le principal Législateur. Les scientifiques ne peuvent qu'être d'accord ou non avec cela. Cependant, la hauteur absolue de la loi morale évangélique est reconnue par de nombreux scientifiques et personnalités publiques, par de nombreuses nations. Les principes évangéliques de la moralité sont l'idéal de la moralité, à la fois pour un individu et pour la société dans son ensemble, ils sont donc le seul véritable critère d'évaluation de l'état moral d'une société ou d'une personne. C'est l'essence de l'approche théologique.
Moralité et moralité peuvent être utilisées comme des concepts identiques, tout dépend du sens que le chercheur leur donne. Cependant, le plus souvent, la «morale» porte une charge théologique et implique un idéal moral, et la «morale» - une charge séculière et reflète l'état réel et déformé de la moralité de la société.
La prochaine Conférence internationale a terminé ses travaux à Moscou, dont les organisateurs sont régulièrement organisés par l'Institut biblique et théologique de Saint-Pétersbourg. Apôtre André, le Comité catholique pour la coopération culturelle et l'Institut des Églises orientales (IVC) à Ratisbonne. La conférence a eu lieu du 28 septembre au 2 octobre 2005. Si en 2003 et 2004 des rencontres scientifiques et théologiques ont été consacrées à V.S. Solovyov et S. N. Boulgakov, cette fois le sujet de la discussion a été énoncé comme suit : "Sur le chemin de l'unité synthétique de la culture européenne : héritage philosophique et théologique de P. A. Florensky et modernité."
Initialement, un grand intérêt pour le grand théologien russe, scientifique et martyr Fr. Pavel Florensky dans les cercles scientifiques religieux et laïcs ne cesse de croître au fil du temps, élargissant le cercle des admirateurs de son génie. Les experts ne cessent de découvrir de nouveaux aspects de son œuvre, qui ne semble avoir laissé leur attention à aucune branche de la connaissance humaine. Théologien, philosophe, mathématicien, biologiste, psychologue subtil et visionnaire social, mais surtout prêtre. En tout cas, tout son héritage ne peut être perçu qu'à travers le prisme du sacerdoce et de la grande foi relique de nos jours.
En conséquence, un large éventail de sujets ont été abordés lors de la conférence, naturellement unis par le concept d'"unité synthétique", qui découle organiquement de tout l'héritage du p. Paul. Mais malgré presque quatre jours complets de forum, il n'y avait toujours pas assez de temps pour aborder tous les aspects de l'héritage de Florensky. Néanmoins, la conférence peut être considérée comme un succès incontestable. Comme pourtant et tous les autres projets communs ses organisateurs actuels.
Le fait que la réunion n'ait pas eu lieu devant un large public et que principalement des spécialistes y aient participé indique la nécessité d'au moins un bref examen de celle-ci, ce qui contribuerait à créer une sorte d'effet de présence pour le public de Portal-Credo.Ru.
La grande ouverture de la Conférence a réuni de nombreux invités, parmi lesquels des représentants de la communauté scientifique et religieuse, des clercs de différentes confessions. Tous leurs discours ont témoigné de la haute appréciation du phénomène du prêtre orthodoxe Pavel Florensky, qui, selon les paroles du métropolite catholique Tadeusz Kondrusiewicz, "la tâche de sa vie d'ouvrir la voie à une vision du monde unifiée".
Les travaux de la conférence ont commencé par un discours du représentant de l'ICC Ratisbonne, Monseigneur Dr. Albert Rauch, qui s'est tourné vers les pensées du P. Paul, réfléchissant sur "l'humiliation de Dieu et l'exaltation de l'homme". Ainsi, le Dr Rauch, comme s'il était au nom de Florensky lui-même, a formulé un vecteur dans lequel le travail de l'ensemble du forum s'est ensuite développé.
Egodicy, theodicy, anthropodicy, genodicy - c'est ainsi que le petit-fils de Florensky, Pavel Florensky, a orienté son discours vers les personnes présentes. Partant de la correspondance de son célèbre grand-père avec l'académicien Vernadsky - la correspondance de deux scientifiques très en avance sur leur temps, Pavel Florensky Jr. s'est tourné vers cette idée qui était claire en 1929 pour ces scientifiques, qui vient d'être réalisée par la science moderne. A la réalité de la pneumatosphère, c'est-à-dire, par analogie avec l'écosphère déjà découverte, la sphère de l'esprit qui imprègne le monde et emmagasine tous les "mérites" spirituels de l'humanité pécheresse. "Il y a beaucoup de donnéesécrit au sujet de. Pavel à l'académicien, - cependant, pas encore suffisamment formé, faisant allusion à la durabilité particulière des formations matérielles élaborées par l'esprit, par exemple, les objets d'art ". Et, si ce n'est pour les lettres auxquelles Florensky s'est attaché pendant un certain temps sens spécial et dont certains ont miraculeusement survécu, alors nous n'aurions peut-être pas deviné que les développements actuels dans le domaine de la théorie d'un champ d'information unique ont des "précurseurs dans leur propre pays". Florensky Jr. a partagé de nombreux détails sur la biographie et le travail de son grand-père, qui ne sont toujours pas connus ni en Russie ni à l'étranger. En particulier, sur l'exemple de lettres encore inédites de différentes époques, il a retracé quelques aspects de l'évolution créatrice du P. Pavel de la période de jeunesse et d'études à Tiflis (1897 - 1906) aux dernières lettres des camps (1933 - 1937), où, selon Florensky Jr., "il transmet les connaissances accumulées à ses enfants, et à travers eux à tous les peuples. Par conséquent, la direction principale de leur pensée est le clan, en tant que porteur de l'éternité dans le temps, et la famille, en tant qu'unité principale de la société humaine. Le clan acquiert dans la famille un équilibre de personnalités formées, non fusionnées et inséparables ; dans la famille se transfère l'expérience des parents aux enfants, afin qu'ils "ne tombent pas hors des sillons du temps".
Florensky Jr. a terminé son discours par un rapport sur un détail important, qui vise à démystifier l'un des mythes populaires, à savoir que le P. Pavel Florensky aurait été écrasé avec des bûches sur un site d'exploitation forestière. « Condamné en 1933 à 10 ans dans les camps, - rapporte Florensky Jr., - il a d'abord été envoyé au camp de Sibérie orientale "Svobodny", puis au célèbre SLON (...). Le 25 novembre 1937, par une résolution d'une troïka spéciale de l'UNKVD sur Région de Léningrad PENNSYLVANIE. Florensky a été condamné à la peine capitale et fusillé le 8 décembre 1937 à Leningrad..
Plus tard, lors de la Conférence, Tatiana Shutova a prononcé un discours sur l'histoire de la création par Florensky du dialogue "Empirean et Empyrean", dans lequel il y avait aussi le leitmotiv de la communication épistolaire du prêtre avec Alexander Elchaninov, le P. Paul, à qui, en fait, l'ouvrage lui-même était dédié. Dans la correspondance des amis, les discussions sur les questions idéologiques étaient entrecoupées de souvenirs perçus comme une expérience personnelle visuelle pour tous. Le dialogue "Empirean et Empyrean" en raison de diverses circonstances n'a pas été publié du vivant de Florensky, bien qu'il ait attaché une grande importance à ce travail. Après tout, l'œuvre transmettait de manière exhaustive le sentiment du temps, une "image vivante de la vie, l'état de l'intérieur". Néanmoins, une analyse de l'histoire de la création de ce dialogue sur la base d'une longue correspondance (de 1900 à 1916) permet de retracer les étapes du p. Pavel et son ami Alexander Elchaninov.
« La culture est-elle une éternelle conquête de l'humanité ? Une existence historique « post-culturelle » est-elle possible ? - à la recherche de réponses à ces questions, le docteur en philosophie Vladimir Porus a suggéré de contacter Florensky. La philosophie de la culture est en elle-même une question et un problème. Et la compréhension de la culture est déjà un phénomène culturel. Le fait indiscutable de la pluralité des cultures n'est nullement compatible avec la possibilité d'une métaphysique universelle de la culture, et le remplacement des universaux culturels par des normes et des règles anthropologiques d'un certain être culturel général rend inutile la philosophie de la culture. Cela signifie qu'il est nécessaire de réviser, de repenser les concepts de base de cette philosophie. "Dans cette révision,- note justement V. Porus, on ne peut que prendre en compte l'expérience tragique du XXe siècle et les leçons laissées par des penseurs qui ont pressenti cette expérience alors qu'elle ne semblait pas encore inéluctable.. À cet égard, il considère l'expérience de l'antinomisme dans la philosophie du P. Pavel Florenski. "La vérité est une antinomie, et ne peut qu'être telle"- écrit au sujet de. Paul, se référant au principe méthodologique général qui englobe toute la philosophie, y compris la philosophie de la culture ("Pilier et fondement de la vérité"). Les contradictions entre les nombreux "axiomes culturels", selon Florensky, constituent une manière d'être, une "mode de vie" de la vérité. Dans le domaine de la pensée rationnelle, ce n'est pas évident, mais dans les dogmes de la foi, que V. Porus appelle "le cadre des universaux culturels", c'est tout à fait évident. Florensky est assez catégorique ici : "Les antinomies sont les éléments constructifs de la religion, si vous y réfléchissez rationnellement. La thèse et l'antithèse, comme la chaîne et la trame, tissent le tissu même de l'expérience religieuse. Là où il n'y a pas d'antinomie, il n'y a pas de foi"(ibid.)
En tant que chercheur objectif, V. Porus ne pouvait manquer de mentionner la critique de la position de Florensky sur cette question par Berdyaev, qui appréciait beaucoup le P. Paul, mais écrivait notamment : "Le prêtre Florensky veut résoudre de manière traditionnelle et orthodoxe dans l'ontologie transcendantale et la dogmatique ce qui ne peut être résolu que dans l'expérience religieuse. Le transcendantisme et l'immanentisme sont des aspects antinomiques de l'expérience religieuse, et non de l'ontologie, de la métaphysique ou de la dogmatique"(N. Berdyaev. "Orthodoxie stylisée"). Le différend entre Berdyaev et Florensky, selon V. Porus, peut se poursuivre aujourd'hui. Mais il est absolument incontestable que, selon Florensky, une culture basée sur la foi chrétienne, c'est-à-dire inspirée à la fois par l'amour pour une personne et la pitié pour elle, comme " égoïste et souffrant", "être beau et pollué", comment "enfant prodigue de Dieu"(ibid) - et il y a cette force qui est capable de freiner une autre force - la liberté individuelle dans son désir de destructivité par rapport à l'Absolu et à la Toute-Unité.
Victoria Sukovataya de l'Université de Kharkiv a présenté une analyse de l'anthroposophie du Nom comme concept d'intégrité dans la réfraction de l'Image de l'Autre. L'unité au nom d'une personne dans la compréhension chrétienne de l'intégrité de l'esprit-âme-corps est interprétée par Florensky dans le contexte des images de Platon et de Pythagore. A savoir, une sorte de "coquille" idéale renfermant un concentré d'essence personnelle. Alors que le son et l'étymologie du Nom ouvrent la possibilité de comprendre l'essence et la signification de la personnalité, son propriétés uniques et prédispositions, son devenir probabiliste. "Enseigner le nom de Florensky- dit l'insecte, - considéré comme "mystique", "spirituel", "païen"(En même temps, Florensky lui-même ne considérait pas la définition de "païen" comme négative). Au cours de son discours, la chercheuse a donné de nombreux arguments sérieux en faveur du fait que les découvertes du P. Paul en la matière sont en accord avec les anciennes théories du monde plastique et intégral, le concept de "l'univers musical". Et, en même temps, avec les théories du jungianisme, couplées aux résultats déjà existants des recherches sur la psychophonosémantique de la seconde moitié du XXe siècle. Aujourd'hui, certains développements dans ce sens sont connus de notre lecteur sous le nom d'influence neuro-linguistique.
En outre, la Conférence a déplacé les travaux vers des sections, dont la première a examiné le sujet "Les idées du père Pavel Florensky dans le contexte de l'âge d'argent de la culture russe". Le philologue T. Shchedrina s'est tourné vers la considération de l'expérience des parcours intellectuels de Florensky et du phénoménologue Gustav Shpet, tout comme le P. Pavel, incapable de poursuivre ses activités intellectuelles. Si Florensky, sous la pression de circonstances dramatiques, a été contraint de résoudre des problèmes techniques appliqués, alors G. Shpet s'est lancé dans les traductions. Tous deux ont refusé d'être déportés sur le navire "philosophique" de Russie, tous deux ont été abattus innocemment par des fanatiques en 1937. Dans une certaine mesure, les domaines de leur spécificité intellectuelle sont également similaires: le prêtre Florensky était plongé dans des questions de réflexion sur l'expérience religieuse, et G. Shpet - dans l'étude de l'inexplicable. T. Shchedrina a noté que, malgré le fait qu'en termes idéologiques, Florensky et Shpet ont suivi des chemins différents, ils sont arrivés à des résultats proches. En particulier, en sémiotique, prise dans un contexte philosophique.
Le moine Damaskin (Shukurov) d'Ivanovo s'est tourné vers la prise en compte du futurisme russe dans les caractéristiques philosophiques et linguistiques de Florensky. On sait qu'environ Pavel s'intéressait vivement aux phénomènes linguistiques associés à l'influence suggestive sur les gens. En fait, cela est dans une certaine mesure justifié par ses études sur l'anthroposophie du Nom. Réfléchissant sur la magie primitive de la parole humaine, Florensky a souvent souligné les significations occultes de sa nature, et dans son ouvrage Antinomy of Language, analysant les textes des futuristes, il caractérise non seulement de manière exhaustive les traditions de la poésie d'avant-garde avec sa phonétique risques, mais définit aussi les fondements philosophiques de l'avant-garde en tant que tel.
Le philologue I. Pryadko dans son discours recourt également à une analyse comparative de l'approche de Florensky et du penseur de Kazan N. Vasiliev à la logique et à la métalogique. En comparant deux approches, dans ce cas, fondamentalement différentes et deux personnes fondamentalement différentes, I. Pryadko a proposé de retracer comment la spéculation des penseurs de l'âge d'argent a influencé le développement des théories logiques. Les philosophes de l'âge d'argent parmi les disciples de Vladimir Solovyov, parmi lesquels se trouvait Florensky, partant de la communauté ontologique de tous les objets existants et les percevant comme une individualisation du principe tout-un, adhéraient à la croyance que le mal n'est qu'un défaut, une incapacité à contenir le bien. Autrement dit, en principe, il n'y a pas de mal - il existe différents degrés de communion avec le bien.
L'un des thèmes les plus aigus de l'œuvre du P. Pavel Florensky, obsédant la théologie officielle de l'Église, a été élevé dans son discours par D. Martynov (Kazan). C'est la question de l'imyaslavie, qui s'est posée au début du XXe siècle. "Non seulement la théologie et la philosophie ont connu l'influence de l'imyaslaviya- dit Martynov, mais aussi mathématiques, physique, linguistique. En lisant les écrits de Samarin ou de Khomyakov, la société, que Jean de Cronstadt appelait justement le « public », vivant dans un pays orthodoxe, découvrit soudain, Quel il y a l'orthodoxie et le christianisme en général". Après la publication du livre de frère Hilarion, "Les troubles à Athos" et la publication du Message synodal à ce sujet en mai 1913, le P. Pavel Florensky, comme on le sait, a rompu ses relations avec les glorificateurs de noms radicaux, soutenant l'opinion de l'archimandrite David, qui s'est efforcé d'observer l'approche canonique de cette question. Néanmoins, la glorification du nom elle-même restait pour lui un enseignement qui affirme la position de « la sensation tout-humaine et l'auto-perception de la vérité ». Florensky considérait la connaissance elle-même comme extrêmement importante, dans le cadre de laquelle "il est impossible de dissocier le sujet de la connaissance de son objet", et plus parlant de la vision du monde, et non d'être en Dieu, il est fortement en désaccord avec les Athonites. En particulier, elle s'en différencie fortement en ce qu'elle est résolument systématique.
Dispute sur le Nom de Dieu pour le P. Paul était, tout d'abord, une dispute sur le lien entre l'Essence de Dieu et Son "énergie", qui sont originellement consubstantielles. L'Imyaslavtsy a également soutenu cette opinion, mais ce n'est qu'avec l'aide de la philosophie que l'expérience théologique de Florensky à cet égard est devenue justifiée. De plus, en argumentant son opinion, le P. Paul s'est appuyé sur les conclusions acceptées par l'Église pendant la période de la controverse palamite.
Pour Florensky, le Nom de Dieu est avant tout un symbole. Un symbole spécial est le symbole de la Genèse. Et, corrigeant la naïveté dans le contexte de ses conclusions, les déclarations de l'imyaslavtsy qui "Le nom de Dieu est Dieu lui-même" il a remarqué que "Il faut dire : Le Nom de Dieu est Dieu, et c'est Dieu Lui-même, mais Dieu n'est ni Son Nom, ni Son Nom même". Le Père Paul a tiré la plupart de ses conclusions de jugements, sur la base de la fonction cognitive du mot et du nom, sans négliger les autres fonctions du nom. Le nom de Florensky est un moyen par lequel "une personne perçoit l'être connu par elle sans intermédiaires". Le Nom de Dieu est perçu par lui comme le Symbole et porteur de l'Être, mais n'en contient pas le contenu. "De cette façon- conclut Martynov, - les craintes des opposants à l'imyaslaviya de voir dans leur expérience un délire dangereux qui déforme l'enseignement de l'Église, basé sur une idée erronée de Dieu, étaient pour le moins intenables".
La philosophe et théologienne Svetlana Klimova de Belgorod a choisi l'antinomisme comme image de l'âge d'argent comme sujet de son discours, basé sur une comparaison de la perception de l'antinomie par Florensky et Tolstoï. La pensée de Léon Tolstoï, en tant que précurseur idéologique de cette époque, était profondément antinomique. Notamment dans son moralisme religieux, qui reflétait les métamorphoses du temps et l'état de la conscience publique en général. Car Tolstoï pensait à Dieu spontanément, selon les mots de Florensky - "hérétique, et n'avait aucune inclination pour le mystique".
Contrairement à Tolstoï, l'antinomisme du P. Pavel Florensky est une réponse à l'époque et une tentative de surmonter la folie du grand écrivain, qui devient une partie de la réalité.
Le travail d'une autre section s'est concentré sur la discussion du sujet "Métaphysique et sophiologie du père Pavel Florensky". Cela a commencé par un discours de l'historien chrétien Valery Nikitin, qui a retracé le parcours du P. Pavel Florenski "du mystère d'être et d'en tomber amoureux, de la "conscience cosmique" et de l'idée d'unité, de la tradition ecclésiale, de la vie liturgique et de l'iconographie orthodoxe à la sophiologie." À cette sagesse du christianisme, dans laquelle il n'y a ni grec ni juif, "... mais le Christ est tout et en tous".
L'abbé Veniamin Novin de Saint-Pétersbourg a parlé dans le même sens. Comme base de son analyse, le P. Benjamin recourut à l'intrigue traditionnelle mais inépuisable de la présence Sainte Mère de Dieu dans la pensée religieuse et philosophique russe. Le lien entre la Divine Sophia (Sagesse) et la Mère de Dieu est indéniable, ce qui se reflète également dans les œuvres du P. Serge Boulgakov et le P. Pavel Florenski. Les deux théologiens, en particulier, ont noté le phénomène intéressant que si, dans la tradition byzantine, Sophia a été progressivement identifiée au Logos du Nouveau Testament et a acquis les caractéristiques d'un masculin, puis en Russie, contrairement à cela, son image a également progressivement fusionné avec l'image de la Mère de Dieu - le début est conditionnellement féminin.
S. Kolycheva, qui parla ensuite d'Omsk, partit de l'identité de Sophia et de la Mère de Dieu, comme d'une donnée. Et elle a ajouté à cela un autre aspect de la manifestation de la Sagesse, déjà noté par Lossky, se référant à ses paroles : " La culture est une lutte contre l'égalisation mondiale - la mort. La culture (de «culte») est un système organiquement lié de moyens pour la réalisation et la divulgation d'une certaine valeur, qui est considérée comme inconditionnelle et sert donc d'objet de foi. La foi détermine le culte, et le culte détermine la vision du monde, dont découle la culture. Il existe un schéma global général dépendance fonctionnelle, compris comme discontinuité par rapport aux connexions et discrétion par rapport à la réalité elle-même"(N. Lossky, "Histoire de la philosophie russe"). Et elle a lié cela aux déclarations de Florensky selon lesquelles l'idée de consubstantialité devrait nous guider non seulement lorsque nous considérons le visage de la Sainte Trinité, mais aussi par rapport au monde terrestre, aux êtres terrestres, car ils sont l'incarnation du désir de vérité. , le désir de réaliser l'idéal de l'amour chrétien sur la terre. car "Vérité, Bonté et Beauté, selon le P. Paul - cette triade métaphysique n'est pas trois débuts différents, mais un"(Pilier et fondement de la vérité).
La philosophe et historienne Elena Amelina a abordé le thème de la théocratie dans l'héritage philosophique et théologique du P. Paul. Comme vous le savez, la position de Florensky à cet égard était assez claire. Adhérant à la conviction que le concept même de culture est étroitement lié et découle du concept de «culte», Florensky considérait sa compréhension de la culture comme sacrée, ce qui est le plus cohérent avec un État théocratique avec une forme de gouvernement monarchique. Décrivant la vie spirituelle de la société théocratique, dont il a trouvé le prototype lointain à Byzance, le penseur a souligné qu'il n'y a essentiellement pas d'autre pouvoir que transcendant au monde. La structure de la théocratie, selon Florensky, est exclusivement hiérarchique, car, reflétant le monde divin, elle reproduit la hiérarchie supra-mondaine. "dispositif civil, il a écrit, est conçue comme un reflet de la hiérarchie céleste, dirigée par le Christ"(Philosophie du culte). Ainsi, les débuts du pouvoir civil sont sanctifiés, et le tsar devient non seulement un souverain séculier, mais aussi, après avoir été oint par l'Église, un symbole sacré et « vice-roi » du chef de la hiérarchie céleste sur terre.
Après la consolidation du pouvoir soviétique, le P. Paul a reconnu qu'en raison de la perte des fondements spirituels de son être, la forme monarchique de gouvernement est devenue impossible. En 1933, dans "The Assumed structure de l'étatà l'avenir, "il a écrit que les fondements spirituels étaient épuisés et que le potentiel moral sur lequel la vie était auparavant construite avait disparu. Par conséquent, il y a une décomposition constante des relations juridiques et politiques. Et le rétablissement de l'humanité, s'il devient possible par quelque miracle, ne sera qu'avec le renouveau des valeurs de la culture sacrée.
Docteur en philologie de l'Université d'État d'Ivanovo, Vyacheslav Okeansky a consacré son discours à comparer les parcours qui ont eu lieu au sein du traditionalisme métaphysique du P. Pavel Florensky et René Guénon qui se sont convertis à l'islam. Au début, la similitude des destins des deux penseurs est tout simplement incroyable. Ils se ressemblaient même...
« Le traditionalisme de Florensky et de Guénon- dit Océanique, - loin d'être rhétorique, il a encore une chose en commun. Il s'agit d'une attitude opérative-technique vis-à-vis des données de la Tradition, une sorte de faire universel, orientant toute sa vie vers la pleine conformité avec sa spéculation.. Cependant, c'est là que s'arrête l'analogie. Car si la grave maladie de Genon est le résultat du fait qu'il n'a jamais trouvé ce qu'il cherchait de toute sa vie, alors l'exécution du P. Paul est l'achèvement de son chemin de croix clair et hautement conscient.
Vitaliy Darensky, Ph.D. de Kyiv, a attiré l'attention de l'auditoire sur l'étude de la dialectique antinomique de Florensky comme exemple de la phénoménologie de l'expérience religieuse. Après avoir défini l'épistémologie du P. Paul comme l'aspect le moins recherché de son héritage, il a brièvement décrit la différence entre les approches antiques et chrétiennes de la compréhension de la Genèse. À la fin, "la tâche clé de la théorie chrétienne de la connaissance de Dieu- dit Darensky, - devient la découverte d'une telle forme logique universelle, qui simultanément, en un seul acte de pensée, "saisirait" l'essence créée ultime de tout phénomène de ce monde, et témoignerait de l'être incréé, de la Personnalité Absolue - la Vérité".
Il s'agit de. Pavel Florensky a étayé la thèse de la pensée antinomique comme la plus adéquate de toutes les formes développées par l'esprit humain pour remplir cette fonction cognitive.
Le secrétaire scientifique de l'Institut d'iconologie de Saint-Pétersbourg, M. Vasina, a choisi la composante iconographique et iconologique de l'héritage du p. Pavel Florenski. Comparant les principes de la peinture classique et de la peinture d'icônes, elle note l'opposition de Florensky à la métaphysique essentielle de l'icône de la nouvelle peinture européenne et « directement perspective » en général. Et il se pose la question : « Le nouveau « monde de l'image » européen avec son sujet transcendantal est-il vraiment une dérogation « consciente » aux principes chrétiens ? Et le réalisme, compris par le Père Paul comme « connaissance des causes » attestée par une image, correspond-elle vraiment au langage théologique de l'icône ?
Le travail de la section "Philosophie de la culture - la recherche du P. Pavel Florensky" s'est ouvert par un discours de l'higoumène Andronik Trubatchev, qui a dédié les personnes présentes aux détails du P. Paul à Israël et aux Juifs. En fait, le discours se résumait à l'attitude de Florensky face à la question juive, qui, à en juger par le témoignage du P. Andronicus, était loin d'être univoque. "Le sommet des déclarations du père Paul sur cette question, bien sûr, peut être considéré comme sa préface au recueil" Israël: dans le passé, le présent et le futur. "C'était un recueil peu connu publié à Moscou en 1915, qui rassemblait des déclarations de divers théologiens et philosophes sur la question juive.<…>Il a écrit : "Il n'y a presque personne qui ne croit pas que la question juive est une question mondiale. De plus, la question centrale de l'histoire du monde. D'innombrables et complexes fils de l'histoire convergent dans ce nœud. La plupart de ceux qui pensent au sort de Israël et le destin de l'histoire humaine sont d'accord avec cela : à quel point la majorité est unanime pour évaluer l'importance de la question, à quel point les voix de ceux qui tentent de dénouer le nœud sont irréconciliables.<…>La plus grande des antithèses doit être dite à propos du peuple d'Israël : par les Juifs le monde a connu Dieu, mais par les Juifs il est entré en communion avec Satan".
D'après l'histoire de Andronicus, sur la base des documents survivants des archives domestiques, qu'il a cités, O. Pavel Florensky n'était ni un judophile ni un judéophobe. Plutôt, un chercheur impartial du problème de la juiverie et de l'antisémitisme, qui a été observé pour lui toute sa vie.
Sergey Chesnokov de Nizhny Novgorod a examiné un autre aspect du P. Pavel Florensky avec la culture d'Israël. A savoir, le thème de l'écriture juive sur l'exemple de la correspondance entre Florensky et Lev Tikhomirov, connu, malheureusement, uniquement comme personnalité publique et idéologue de la monarchie. Cependant, Tikhomirov était, entre autres, un philosophe religieux très original, l'auteur de l'ouvrage "Fondements religieux et philosophiques de l'histoire" (1913-1918). Et, en particulier, l'interprète de l'Apocalypse, sur la base de laquelle sa communication épistolaire avec le P. Pavel. Explorant l'attitude sémitique et aryenne envers la lettre et le mot, le P. Pavel montre quelles sont les similitudes et les différences entre la cornéologie russe et la kabbalistique juive : "Si pour nous une valeur constante et égale est la racine, et que deux mots de la même racine, mais avec des suffixes différents peuvent être considérés comme équivalents dans un certain sens, alors pour la pensée juive, la valeur constante et égale est la présence de lettres connues, et deux mots avec les mêmes lettres, mais, par exemple, situés différemment, peuvent être reconnus comme équivalents". Après un examen détaillé de la question, Florensky arrive dans ce cas à une conclusion inattendue et intéressante : "Nous n'évaluerons pas fondamentalement ce monde particulier de la compréhension de l'écriture, en tout cas infiniment plus complexe et significative que notre compréhension. Bien sûr, nous sommes des enfants par rapport aux Juifs ; peut-être sommes-nous des enfants évangéliques, ou peut-être d'une certaine manière nous sont tout simplement sous-bois ". Et plus loin: "Si les Juifs ont manqué le Messie, qui est pour nous le point d'appui absolu dans la compréhension des Saintes Écritures, cela signifie qu'ils n'ont pas compris les Saintes Écritures aussi clairement qu'ils le prétendaient. Nous, chrétiens, ne pouvons pas penser autrement".
"Le statut de la langue dans la philosophie du nom" - tel était le sujet du discours du candidat en philologie d'Ivanovo Zhanna Okeanskaya. Et encore un appel à ces paroles claires du P. Paul: "Le nom est le Mystère, il est appelé; en dehors du Mystère, il n'est pas seulement sans vie, mais ce n'est pas du tout un nom - seulement un "son vide", "rien d'aéré" ... Mais tourné vers le Mystère, il révèle le Mystère, et attire la pensée vers de nouveaux noms Et tous, s'enroulant dans le Nom, dans le Nom Personnel, y vivent : mais le Nom Personnel - le Nom des noms - est un symbole du Mystère, - la limite de la philosophie, sa tâche éternelle (...) ... la philosophie n'est qu'un langage (...) Hermès de la même racine, qui estTerminus" ("Aux bassins versants de la pensée")
Une approche ontologique du langage pour Florensky, dit Okeanskaya, "associé à des circonstances profondes de nature magico-mystique". Et il cite les déclarations du P. Paul: "Nous ne comprenons pas l'importance, la signification, la massivité du Nom de Dieu, qui dans la Bible, en particulier dans l'Ancien Testament, apparaît avec une clarté extraordinaire. Psychologiquement, l'impression du Nom de Dieu(« Aux tournants de la pensée »). Les problèmes imyaslaves de la vie intra-église, pris par Florensky dans la philosophie du nom, pense Okeanskaya, commencent à se développer après lui sur la voie de la réhabilitation auditive et du dépassement de la répression visuelle du mot. C'est dans cette veine que pour la première fois il s'avère possible de formuler en principe des questions auparavant impensables qui surgissent dans le passage qualitatif de l'« image » au « mot ».
Les travaux de la section se sont terminés par un discours d'A. Oleksenko de l'Institut des problèmes d'écologie et d'évolution. A. N. Severtsov, qui a parlé de la philosophie de la généalogie de Florensky. Cela obligeait le locuteur à aborder les racines du genre Fr. Pavel, auquel Florensky lui-même a particulièrement traité - avec soin, avec un intérêt et une gratitude inextinguibles. Ce n'est pas un secret que o. Paul attachait une grande importance à son travail d'étude de ses propres ancêtres. Cela est particulièrement vrai de la deuxième période de son attention particulière à cette question (1910 - la première moitié des années 1920), qui, heureusement, a été assez bien étudiée par les biographes du P. Paul. En fait, la doctrine du genre comme catégorie historique de base est devenue pour Florensky l'une des principales composantes de l'anthropodie. Cela se reflète dans les sections "La signification de l'idéalisme" et "Le nom du genre" de son ouvrage "Aux bassins versants de la pensée".
A. Moskovsky de l'Université orthodoxe russe (et de l'Institut international de physique théorique et appliquée de l'Académie russe des sciences naturelles) a réfléchi sur Platon, Florensky et la science moderne : "Que peut être un fondement métaphysique solide pour l'image scientifique du monde? Au début de notre siècle, la réponse du père Pavel Florensky était déjà retentie: la tradition philosophique platonicienne. Alors cette réponse semblait non seulement pas évidente, mais simplement anti-scientifique ". Cependant, le temps a passé et continue de passer. Et aujourd'hui, il y a de plus en plus de preuves de l'exactitude de Florensky.
Sur l'apologétique mathématique du P. Pavel Florensky reçut un message du mathématicien V. Shaposhnikov, qui commença par partager son impression : "Florensky a reçu sa formation de base au département de mathématiques de la faculté de physique et de mathématiques de l'université de Moscou et est mathématicien de profession. Cependant, toutes les données dont nous disposons suggèrent que même au moment d'entrer à l'université, il n'avait pas l'intention être un mathématicien professionnel d'une spécialisation étroite. Cours spéciaux les mathématiques n'étaient considérées par lui que comme une étape sur la voie de la résolution de problèmes philosophiques plus larges, qui l'ont ensuite occupé toute sa vie ". Il faut dire que Florensky lui-même n'a pas caché que non seulement la philosophie, mais aussi les mathématiques, l'ont aidé à venir à l'Église pendant sa période universitaire (1900-1904). Et il considérait ses études théoriques de cette époque, caractéristiques de leur approche "par les mathématiques", comme une sorte de "sorte de prière".
O. Tarasova de Yelets a partagé ses observations sur la comparaison entre Florensky et le scientifique canadien McLuhan (1911-1980), qui ne le connaissait absolument pas. Elle a trouvé dans leurs textes des coïncidences frappantes dans la logique, les mots et les définitions, dans l'attention aux mêmes époques culturelles et réalisations artistiques, dans la coïncidence sémantique, des conclusions similaires et une vision dans la même veine des points problématiques dans le développement de la culture.
Selon Tarasova, les positions de McLuhan et de Florensky symbolisent deux tendances de recherche opposées : d'une part, l'oralité électronique et la mondialisation électronique sont prônées, d'autre part, la nécessité d'un retour aux origines spirituelles est affirmée.
Et E. Arinin de Vladimir a terminé son discours sur le thème "Florensky : religion, science et humilité au 21e siècle" par les mots : "Humblement accepté par l'incompréhension du P. Paul sur son innovation, le tragique de la complexité actuelle de lier science, religion et philosophie en une véritable "unité" (Soloviev), la proximité de l'idée même avec les aspirations de l'ésotérisme (magie, mysticisme , parascience) se révèlent clairement aujourd'hui, au débutXXIe siècle, lorsque l'humanité est confrontée à de nouveaux défis spirituels. Aucune humilité moindre ne nous est nécessaire, afin que l'humanité et la planète elle-même soient préservées en tant que phénomènes qui ne méritent pas l'imposition de schémas tout faits, mais une écoute réfléchie et une interprétation dialogique..
Bien sûr, cet essai ne nomme pas tous ceux qui ont pris la part la plus active à la Conférence. Et loin de tout ce qui a été mentionné a été mentionné. Les organisateurs de la Conférence ont l'intention de publier ultérieurement les documents complets du forum, dont les informations peuvent être obtenues auprès de l'Institut biblique et théologique de Saint-Pétersbourg. Apôtre André.
Mikhaïl Sitnikov,
pour "Portal-Credo.Ru".
(Version abrégée)
Rapport au colloque "La théologie orthodoxe au seuil du troisième millénaire" (Moscou, février 2000).
Dans le cadre du rapport, bien sûr, une couverture théologique et historique ecclésiastique complète de la question du développement de la vie liturgique de la Russie église orthodoxe. Cependant, un bref examen des principaux problèmes théologiques qui se sont accumulés dans ce domaine et qui nécessitent d'urgence une considération générale de l'Église peut également être utile. Pour la plupart, ils ont été reconnus par notre Église dès le début du XXe siècle, ont été activement discutés lors de la préparation du Conseil Local de 1917-1918, ainsi que dans le département correspondant du Conseil, mais en raison de circonstances historiques bien connues, ils n'ont pas réussi à recevoir une résolution finale au Conseil.
Cependant, aujourd'hui, beaucoup contestent la possibilité même de quelque changement que ce soit dans le culte que nous pratiquons. Même dans la formulation et la discussion de telles questions, quelque chose d'impie, d'indécent se voit. Eh bien, un service religieux peut-il vraiment être évalué avec un œil critique ? Cependant, la tâche vitale de la théologie reste invariablement la comparaison critique de la pratique de l'Église avec les normes fondamentales de la Tradition de l'Église afin de distinguer l'éternel et l'immuable de l'éphémère et historiquement conditionné. Bien sûr, cela s'applique pleinement à la pratique liturgique, qui est l'un des aspects les plus importants de la vie de l'Église.
Un exemple d'une telle approche critique est le discours du patriarche Alexis II de Moscou et de toutes les Rus' au Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe en 1994, dans lequel le primat a proposé d'accorder une attention particulière à « la question de l'intégration de la liturgie et une autre culture de l'orthodoxie plus proche de la compréhension de nos contemporains à des fins missionnaires. Dans le même temps, Sa Sainteté le Patriarche a noté : « La plupart de nos compatriotes ont perdu le sens de la continuité et du développement de la culture orthodoxe. De ce fait, les moyens culturels utilisés dans l'Église, remontant aux siècles passés, sont perçus par les nouveaux convertis comme des reliques ethnographiques ou, au contraire, comme quelque chose de valeur comparable à la valeur des vérités doctrinales immuables. Profond signification spirituelle le culte n'est parfois pas compris par ces personnes. Mais nos textes liturgiques peuvent être le plus grand moyen d'enseignement, d'éclairage, de service missionnaire de l'Église, c'est pourquoi nous sommes appelés à réfléchir à la manière de rendre le culte plus à la disposition des personnes. L'expression des vérités divines dans les formes de culture, y compris la culture liturgique, a évolué au cours des siècles. Elle s'est également développée au cours de notre siècle, mais en ex-URSS où la vie d'église était sous le joug puissance impie, un tel développement était impensable et sa succession s'est pour ainsi dire arrêtée en 1917. Maintenant, ce développement va continuer, mais cela nécessite l'effort de l'esprit de l'église conciliaire.
Conformément aux propositions de Sa Sainteté, dans la Définition "Sur la mission orthodoxe dans le monde moderne", il était écrit que "le Concile considère qu'il est extrêmement important d'étudier en profondeur la question du renouveau de l'impact missionnaire du culte orthodoxe". et voit "le besoin urgent de développer les efforts pratiques de l'Église" dans le sens de rendre le sens des rites sacrés et des textes liturgiques plus accessible aux gens. À cette fin, la Commission synodale des services divins nouvellement formée a été chargée de « poursuivre le travail commencé mais non achevé par le Conseil local de 1917-1918 pour rationaliser la pratique liturgique ; poursuivre l'édition des textes liturgiques, commencée dans notre Église au début de ce siècle; discuter d'autres questions liées à la signification missionnaire du culte orthodoxe et de la culture de l'Église ».
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Cinq années se sont écoulées depuis le Concile. Malheureusement, pendant cette période, tant la Commission synodale que les forces scientifiques et théologiques de notre Église dans son ensemble ont à peine réussi à obtenir des résultats notables dans la résolution de la tâche spécifique fixée par Sa Sainteté le Patriarche : "Pour rendre le culte plus accessible aux gens."
La controverse sur certaines questions liturgiques (et parfois des controverses très vives) s'est poursuivie entre-temps - en particulier sur des sujets tels que le problème de la langue liturgique et la question du calendrier. La discussion comprenait non seulement et même pas tellement des théologiens ou des membres du clergé formés professionnellement, mais des représentants de l'église et de la communauté ecclésiale - journalistes, poètes, historiens, philologues, écrivains, acteurs et réalisateurs. En soi, c'est très bien, car les questions soulevées concernent vraiment tous les membres de l'Église et ont une certaine signification culturelle générale. Une autre mauvaise chose. Il est dommage que cette discussion prenne souvent un caractère complètement non religieux. Non pas parce que des personnes « laïques » y participent. Mais parce que la polémique est menée sur un ton tout à fait inacceptable, avec une intolérance furieuse, avec des attaques contre des opposants à la manière d'une prise de parole lors d'un meeting du parti lors du prochain "nettoyage" des rangs, ce qui est une désobéissance évidente à la remarquable exhortation du même Concile en 1994 concernant la dissidence dans l'Église et les moyens de les surmonter.
De plus, comme Son Éminence le métropolite Philarète l'a déjà noté dans son rapport, le niveau théologique et ecclésiastique de la discussion s'avère hélas, pour la plupart, très bas, la discussion des questions sur le fond, sur des bases solides de la Sainte Tradition de l'Église, en termes de conformité des solutions proposées à la tradition orthodoxe et aux besoins actuels de l'Église est souvent remplacée par toutes sortes de raisonnements esthétiques, psychologiques ou simplement des arguments ad hominet.
Il est particulièrement triste que, dans ces disputes, il y ait une tendance à ignorer l'autorité de la Hiérarchie, et parfois même à faire pression sur lui, à parler au nom de toute l'Église, substituant avec assurance son opinion au jugement de son conciliaire. Plénitude. Par exemple, bien que je suive de près les discours sur les questions liturgiques dans la presse, tant ecclésiastique que laïque, mais au cours des cinq dernières années, je n'ai pas trouvé, semble-t-il, une seule référence aux décisions mentionnées du Concile de 1994.
Notre Église se trouve maintenant dans une situation nouvelle pour elle-même, très difficile, mais en même temps extrêmement prometteuse, qui est un défi pour nous et exige une réponse créative de notre part, le peuple de l'Église. Ils sont venus à nous - ou du moins à travers nos temples passé au cours des dix dernières années, des millions de nouvelles personnes. Nous avons baptisé ceux d'entre eux qui le désiraient. Et puis - il faut bien l'avouer - nous avons largement échoué à introduire ces personnes dans la vie réelle de l'Église, dans leur illumination chrétienne, dans l'approfondissement de leur expérience spirituelle. Et beaucoup d'entre eux se sont avérés être des orthodoxes nominaux, qui ne comprennent pas du tout pourquoi aller à l'église si vous n'avez pas besoin de baptiser ou d'enterrer quelqu'un, ou sont devenus membres d'autres églises et adhérents de diverses sectes et cultes. Ceux-ci, en fin de compte, ont pu leur transmettre leur message (et parfois même leur transmettre partiellement l'Évangile du Christ - bien sûr, dans leur interprétation), mais nous avons échoué. Et il est clair que peu importe à quel point nous nous battons pour protéger notre territoire canonique de tout type d'empiètement, peu importe combien nous essayons d'ériger des obstacles sur le chemin prosélytisme pour réussir la captation évangélique des âmes, il faut moins des mesures juridiques et politiques que les mêmes efforts spirituels.
Alors, qu'est-ce qui entrave le véritable développement de la culture liturgique — le développement vers nos contemporains, dont parlait Sa Sainteté le Patriarche ? Je pense, tout d'abord, que c'est l'insuffisance de la base de la théologie liturgique. Parce qu'elle engendre l'incertitude, une incapacité à distinguer le principal du secondaire. Et donc la peur du développement, la peur de tout changement.
II
Prenons peut-être la question la plus aiguë et la plus débattue de langue de culte.Ses aspects pastoraux sont en effet assez complexes. D'une part, de nombreuses personnes habituées au culte slave de l'Église percevront douloureusement les tentatives de modification du texte auquel elles sont liées, avec lequel la vie a été vécue, dont les paroles évoquent de nombreuses associations de prière dans l'âme. D'autre part, pour ceux qui sont récemment venus à l'Église et qui commencent à peine à découvrir le trésor spirituel de l'orthodoxie, le langage obscur (et pour d'autres, presque incompréhensible) du culte est un sérieux obstacle à la maîtrise du contenu du culte et à une réelle participation à une prière liturgique vraiment commune. La situation est aggravée par le fait que, comme le montrent les observations, de nombreux paroissiens non seulement ne comprennent pas une partie importante des expressions slaves des textes liturgiques, mais les comprennent souvent aussi mal ; parfois il en est de même parmi le clergé, surtout chez ceux qui n'ont pas reçu une formation théologique suffisante. Le Seigneur, selon les paroles de l'Apôtre Paul, à peu près les membres les moins parfaits du corps de l'Église inspire plus de soin, afin qu'il n'y ait pas de division dans le corps, et que tous les membres prennent également soin les uns des autres(1 Corinthiens 12:24-25).
Bien sûr, dans ce cas, il ne peut être question d'une réforme hâtive et mal conçue "d'en haut" comme celle de Nikon. La répétition de la triste expérience historique pourrait en effet amener de nouveaux désordres ecclésiastiques. On comprend également à quel point la tâche est difficile et responsable de réaliser une nouvelle traduction de textes liturgiques de qualité décente et même d'achever le travail de correction de la traduction existante en slavon de l'Église, qui en 1907-1917. a été réalisée avec succès par la Commission pour la correction des livres liturgiques, qui existait sous le Saint-Synode, dirigée par le futur patriarche Serge.
Néanmoins, la discussion du problème de la langue liturgique ne peut se réduire à une liste de tentatives infructueuses d'une telle réforme et à une indication des nombreuses difficultés esthétiques et psychologiques qui se posent inévitablement à cet égard. Une résolution réussie de la tâche de "rendre le culte plus accessible" ne peut être basée que sur une vision de ce problème dans une perspective théologique plus large. D'un point de vue théologique, la question semble assez claire. Peut-on le trouver dans Saintes Écritures et la Sainte Tradition de l'Église, des données confirmant la nécessité de l'existence d'une langue sacrée spéciale de culte, différente de la langue de la prédication, de l'enseignement de la foi, de la fraternité chrétienne et de la théologie ? Je suppose que non.
Les aspects priants et doctrinaux du culte chrétien étaient à l'origine un tout inséparable. La célébration du culte dans les langues nationales, y compris même dans des langues relativement sous-développées et mal adaptées au discours théologique, est une caractéristique invariable du travail missionnaire orthodoxe (contrairement à la pratique de l'Église catholique romaine - jusqu'à Vatican II). Les déclarations sur le statut sacré spécial de la langue slave de l'Église, qui, selon un certain nombre d'auteurs, est une « icône verbale de l'Église » et, en tant que telle, ne subit aucun changement, semblent être un malentendu théologique et ressemblent fortement à la enseignement, d'origine latine, que les Slaves Egaux-aux-Apôtres Cyrille et Méthode avaient en son temps qualifié d'"hérésie trilingue".
Sa Sainteté le Patriarche Alexis II, dans le rapport déjà cité au Conseil des Évêques, a caractérisé de telles vues comme un mélange des aspects éternels et temporels de la Tradition, les dogmes immuables de l'Orthodoxie, qui constituent le fondement inébranlable de l'Église, avec des considérations historiquement conditionnées. et sous réserve de modifications des moyens d'exprimer les vérités divines dans les formes de culture, y compris la culture liturgique.
Le lien entre la question de la culture liturgique et le contexte culturel général, souligné dans les paroles du Patriarche, semble être particulièrement important. On dit souvent que la perte de la langue slave liturgique de l'Église appauvrirait la langue russe. Cela a sa propre vérité. Mais il y a aussi du vrai dans le fait que le déni de la possibilité même de l'usage liturgique de la langue russe, la langue de notre culture contemporaine, renforce la division entre la culture et l'Église et prive notre langue natale de sanctification religieuse par son usage en prière. Le processus de formation des styles linguistiques ecclésiastique-russe, ecclésiastique-ukrainien, ecclésiastique-biélorusse, y compris la richesse du vocabulaire slave ecclésiastique, pourrait, je pense, rendre le plus influence positive sur le cours du développement du langage utilisé dans la société humaine. Et en ramenant notre raisonnement au plan théologique lui-même, il convient de se poser la question : peut-on généralement considérer comme justifiée, du point de vue de la foi en l'Incarnation, alors l'opposition des langues sacrées et profanes, plus caractéristique de traditions religieuses non chrétiennes?
Bien sûr, de la justification théologique de la possibilité et même de l'opportunité d'accomplir des services divins non seulement en slavon de l'Église, mais aussi dans les langues de divers peuples vivant sur le territoire canonique de l'Église orthodoxe russe (y compris, notamment, le peuple russe), à la mise en œuvre pratique de cette question, il y a beaucoup de distance. La distance qui doit être parcourue avec sagesse pastorale, responsabilité et prudence, en agissant, selon Sa Sainteté, dans l'esprit de catholicité. En même temps, il faut tenir compte de l'expérience de la discussion de cette question dans notre Église au début du XXe siècle. et au Conseil local de 1917-1918, ainsi que l'expérience des Églises orthodoxes fraternelles.
Il existe différentes manières. Saint Théophane le Reclus, comme vous le savez, croyait fermement mise en œuvre nécessaire Nouveau Traduction slave de tous les livres liturgiques avec une syntaxe, une grammaire et un vocabulaire plus proches de la langue russe. Des expériences avec de telles traductions ont été faites dans notre Église au XIXe et au début du XXe siècle. C'est précisément cette solution qui a été proposée en 1905 par saint Tikhon, le futur patriarche, et un certain nombre d'autres évêques de l'époque.
D'autres archipasteurs (la plupart de ceux qui ont soulevé la question de l'état des textes liturgiques en Commentaires 1905) jugea utile de démarrer des affaires avec corrections de textes liturgiques existants dans le même sens d'une plus grande intelligibilité pour l'auditeur. Un tel travail a déjà été effectué par la Commission de l'archevêque Serge, mentionnée ci-dessus, dont nous avons hérité non seulement les Triodies de carême et colorées publiées avec la bénédiction du Saint-Synode avec un texte corrigé, mais aussi un exposé détaillé des principes qui peut servir de base à la poursuite de ces travaux. Poursuivre les travaux de la Commission Sergius, compte tenu de l'écart croissant entre les langues slaves de l'Église et russe, a été considéré comme "extrêmement important, urgent et nécessaire" par Sa Grâce Athanasius (Sakharov), qui a consacré beaucoup d'efforts personnels à la correction des livres liturgiques.
Enfin, de nombreux participants à la discussion ecclésiastique de 1905-1917 ont suggéré de permettre, par libre choix de la paroisse et du recteur, sous réserve de la bénédiction de l'évêque dirigeant, la célébration des offices en russe selon les traductions qui recevraient pour l'usage de l'église (initialement , peut-être, à titre expérimental) l'approbation de l'autorité ecclésiastique suprême. L'usage de la langue russe dans le culte devait être introduit progressivement, en commençant par la lecture de traductions russes de textes bibliques et d'autres parties lisibles du culte, pour lesquelles il existe des traductions de qualité satisfaisante. Une telle décision a été proposée par le Département des services divins, des sermons et des églises du Conseil local en 1918. Elle a été en partie mise en œuvre par le métropolite Sergius (Stragorodsky), qui en 1930 a béni le hiéromoine Feofan (Adamenko) pour effectuer des services divins en russe et en russe. a publié la résolution correspondante en tant que règles générales "sur l'admission de la langue russe dans les services religieux". La pratique de l'utilisation partielle de textes russes dans le culte est également connue, qui a eu lieu dans le diocèse de Leningrad avec la bénédiction du métropolite Nikodim (Rotov) et dans un certain nombre d'autres diocèses de l'Église orthodoxe russe. Sur une base alternative, les traductions de la liturgie dans de nouvelles langues sont actuellement largement utilisées dans les Églises orthodoxes serbe et bulgare.
Je voudrais seulement noter que l'un de ces chemins doit encore bouger. Et il vaudrait mieux, comme l'envisageait le département liturgique de la cathédrale, travailler simultanément à la correction du texte slave et à l'élaboration de traductions dignes en langues nationales. J'ai bien peur que nous ayons déjà perdu beaucoup de paroissiens — ils ont arrêté ou presque arrêté d'aller au temple, et certains sont repartis avec un amer ressentiment devant l'incompréhensibilité des services qui y étaient rendus. Il est facile de leur reprocher de la négligence. Mais peut-être que le Seigneur n'attend pas cela de nous ?
III
La confusion entre l'éternel et le changeant s'observe également dans une autre question - sur le sens charte liturgique .D'après les données de la liturgie historique, nous savons parfaitement à quel point l'Église Typiki était diverse et changeante. Et c'est tout à fait naturel, après tout, ils reflétaient la vie de l'Église, qui change en fonction de ses conditions. Cependant, dans l'Église orthodoxe russe, la Règle, pratiquement inchangée depuis le XVIIe siècle, est devenue un monument archéologique, cessant d'être une véritable règle de la vie liturgique de l'Église. Et aux yeux des gens pieux peu familiarisés avec la science liturgique, le Typikon a acquis le caractère d'un livre inspiré, quelque chose d'éternel et fondamentalement immuable. L'impraticabilité pratique des exigences de la charte dans les conditions de la vie paroissiale en fait une sorte d'idéal inaccessible. Et la pratique se développe à sa manière, ce que le professeur de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg I. A. Karabinov décrit en ces termes: «Il est reconnu qu'il faut s'approcher du Typicus, mais il s'avère possible de s'en éloigner presque indéfiniment." Cette situation est-elle normale ? Au début du XXe siècle, alors que cette question était largement débattue - tant dans les "Revues des évêques diocésains", que dans les congrès diocésains et doyennés, et dans la presse ecclésiastique, puis - de manière très détaillée - dans le département liturgique de Conseil local, l'écrasante majorité des participants à la discussion ont exprimé leur ferme conviction qu'il est nécessaire de commencer à développer une nouvelle édition du Typicon appliquée à la pratique des églises paroissiales. Surtout, ils ont parlé du danger d'une attitude arbitraire à l'égard des abréviations statutaires, qui, étant effectuées sans une bonne compréhension de la structure et de l'harmonie du culte, défigurent et appauvrissent le service religieux. À l'heure actuelle, les cas de réduction des services analphabètes ne sont pas plus rares, mais encore plus fréquents qu'à l'époque pré-révolutionnaire, alors qu'il n'y avait pas autant d'ecclésiastiques qui ne recevaient pas une formation théologique stationnaire. On a dit aussi que le désir des clercs les plus consciencieux de ne pas s'écarter excessivement de la lettre de la Règle conduit inévitablement à une hâte de lecture qui, de ce fait, devient presque totalement inaccessible à la perception. Et cette lacune n'a pas été éliminée à ce jour et ne pourra pas être éliminée tant que nous aurons une attitude légaliste à l'égard de la Charte. Non seulement dans le Typikon, mais aussi dans toutes sortes d'instructions liturgiques qui sont publiées chaque année dans notre pays pour aider les prêtres, ainsi que dans les manuels du séminaire, des exigences sont reflétées qui ne sont réellement remplies nulle part. Certains disent que cela apporte de l'humilité aux servants d'autel. Je suis convaincu que de cette dualité (une chose dans un livre, quelque chose de complètement différent dans la vie) seules la ruse et une attitude nihiliste envers toutes les règles écrites sont soulevées du banc du séminaire. L'absence d'explications autorisées et publiques sur la question des réductions permises du service statutaire pèse sur la conscience du clergé, suscite condamnations et tentations, assombrit de méfiance les relations avec l'archipasteur, le doyen et le recteur.
La même dualité de conscience se manifeste également dans notre attitude face à l'incohérence évidente de nombreuses prières avec le changement d'heure de leur exécution. Que peut ressentir, par exemple, un prêtre en lisant les prières du matin devant les ennemis royaux à la sixième ou à la septième heure du soir, au cours desquelles, au nom de tous ceux qui prient, il remercie Dieu pour une nuit passée paisiblement et demande des bénédictions pour le jour du commencement ? Comment comprendre que le soir, avant le dîner, on entende dans le temple : « Faisons Matin notre prière au Seigneur" et "Gloire à Toi, qui nous a montré la lumière", et le matin (par exemple, à la Liturgie des Présanctifiés) - "Accomplissons soirée...» et « A venir à l'ouest du soleil»! On peut s'habituer à tout, et on cesse peu à peu de remarquer cette discordance évidente entre le service et la vie. Et les gens qui reviennent au temple apprennent de nous une attitude irréfléchie envers les mots de prière (qui sont perçus simplement comme une sorte de fond pour la prière personnelle), ou ils commencent à percevoir inconsciemment tout ce qui se passe dans le temple comme une sorte de belle jeu, dont le charme particulier est Le fait est qu'il n'est presque pas en corrélation avec la vie ennuyeuse et ordinaire environnante.
Ainsi, nous cultivons un type d'église imparfait : la piété liturgique qui perd le contact avec la vie réelle des membres de l'Église en dehors de l'Église. Bien sûr, dans ce cas, nous ne parlons que d'une des nombreuses manifestations de trouble.
IV
Dans notre pratique de la célébration de la Divine Liturgie, on peut relever un certain nombre de traits qui nous sont familiers, pour lesquels il est difficile ou impossible de trouver une justification théologique convaincante.
Par exemple : pourquoi celui qui lit la Parole de Dieu - l'Apôtre et l'Evangile - tourne-t-il le dos au peuple de Dieu, à qui cette lecture s'adresse ? Il convient de rappeler que dans les années pré-révolutionnaires, un tel ordre a été aboli dans un certain nombre de diocèses de l'Église orthodoxe russe; en 1909 la lecture de l'Evangile face au peuple a été autorisée par le Saint-Synode.
Bien sûr, c'est une question relativement sans importance; beaucoup plus significatif est un autre, qui a été soulevé à plusieurs reprises dans la presse ecclésiastique pré-révolutionnaire, à propos de la lecture des voyelles des prières eucharistiques. Comme l'a souligné à juste titre le professeur A. P. Golubtsov, par exemple, lors de la formation de la liturgie que nous avons, «la voyelle, la récitation nationale des prières était assumée par elle-même, était une sorte de conditionst io sіpe qia pop le service liturgique lui-même » ; la pratique de la lecture secrète de l'anaphore découpe la liturgie « en deux parties parallèles, l'une donnée au peuple, l'autre envoyée par le prêtre ». D'autres dignes archipasteurs ont écrit sur les avantages de lire des prières « secrètes » en public ; depuis 1905, une partie importante de l'anaphore était lue à haute voix à ceux qui priaient dans les églises du diocèse de Riga avec la bénédiction de l'archevêque Agafangel (Preobrazhensky). Il me semble que suivre ces recommandations contribuerait à la relance d'une véritable liturgique notre adoration comme cause commune, en surmontant l'aliénation entre les "interprètes" qui participent activement à la conduite du service, et le "public", peu (ou seulement consommateur) impliqué dans ce qui se passe.
Cependant, même dans ce cas, le changement de la pratique actuelle ne doit pas, je pense, être hâtif et encore plus violent. Ce n'est qu'à cette condition que l'on peut espérer bénéficier des réformes liturgiques pour le peuple d'église.
Le métropolite Agafange (Preobrazhensky) de Yaroslavl, qui a temporairement remplacé saint Tikhon, qui était en état d'arrestation, à la tête de l'administration de l'église, a noté dans son message à tous les membres de l'Église orthodoxe russe (juin 1922): «Nous ne nions pas la nécessité de certaines modifications et transformations dans la pratique et les rituels liturgiques. Certaines questions de ce type ont fait l'objet d'un examen par le Conseil local panrusse de 1918, mais n'ont pas reçu de décision en raison de l'arrêt prématuré de ses activités en raison des circonstances de l'époque » [Hieromonk Damaskin (Orlovsky). Martyrs, confesseurs et ascètes de la piété de l'Église orthodoxe russe du XXe siècle. Tver, 1996. Livre. 2. Art. 512].
Voir : Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe. 29 novembre - 2 décembre 1994 Moscou. Documents, rapports. M., 1995. P.82.
Là. pages 176-177.
Là. S. 185.
Un article de l'auteur de ce rapport sur les activités de cette Commission est en préparation pour publication dans le JMP. À partir de documents déjà publiés sur les travaux de la Commission, voir : Sove B.I. Le problème de la correction des livres liturgiques en Russie aux XIXe et XXe siècles. BT, 1970. Sam. V C. 58-62; Kravetsky A.G., Pletneva A.L.. Le patriarche Serge en tant que liturgiste. ZhMP. 1994, n° 5. S. 39-45.
Conseil épiscopal de l'Église orthodoxe russe. 29 novembre - 2 décembre 1994, p. 82.
Bien sûr, tout cela s'applique également aux langues des autres nations qui composent le troupeau multinational de l'Église orthodoxe russe. Il convient de rappeler qu'à l'époque pré-révolutionnaire, dans les paroisses de notre Église, les services divins étaient célébrés dans des dizaines de « dialectes étrangers », et l'expérience a montré l'efficacité des services divins dans langue maternelle pour l'illumination chrétienne et l'église des peuples respectifs. Des exemples particulièrement frappants sont les activités missionnaires des saints Étienne de Perm, de l'Innocent de Moscou et de l'archimandrite Macaire (Glukharev).
Cm.: Chouette. cit. op. P.30-31.
Voir, par exemple, les traductions de ep. Augustin (Gulyanitsky), qui a reçu l'approbation de saint Théophane. (Lecture émotionnelle. 1882-1884), ainsi que M.V. Dobronravova (Foi et raison. 1903. N° 2, 23-24 ; 1905. N° 8 ; 1907. N° 4-6, 9 ; 1910. N° 4 -5 ).
Voir: Avis des évêques diocésains sur la question de la réforme de l'Église à Saint-Pétersbourg, 1906. Partie I. P.537.
Triode. M., 1912, 1915 (2e éd.); Pentikostarion. M., 1914, 1915 (2e éd.). Malheureusement, nous n'avons pas encore pu trouver d'épreuves imprimées de la 1ère partie de l'Oktoech, ainsi que des exemplaires de la 2ème partie de l'Oktoech, du Festif et de la Menaia de septembre, corrigés dans la première édition.
Voir, par exemple, le rapport de la Commission au Saint-Synode du 18 décembre 1907. (RGIA. F.796. Op.187. D.6946. L.36-39), présentation de Mgr Serge au métropolite Antoine (Vadkovsky) en date du 28 janvier 1911. (Ibid. L.79-80), notes de travail lors des réunions de la Commission en octobre 1916 (RGIA. F.814 Op.1. D.49. L.118-118v., 148-151, 157-157v. ).
Cm.: KravetskiET.G. Commission du calendrier liturgique. // Notes scientifiques de l'Université orthodoxe russe ap. Jean l'évangéliste. Numéro 1. P.183 ; cf. p.193. Voir également: KravetskiET.G., PletnévaET.ET.Ép. Athanasius (Sakharov) pour la correction des livres liturgiques. // Études slaves. 1996. N° 1. 114 à 124. Voici, en particulier, les lignes suivantes d'une lettre de Mgr Athanase : « La correction des livres liturgiques est une affaire urgente. Il faut non seulement que les orthodoxes soient touchés même par les paroles incompréhensibles des prières. Il est nécessaire que l'esprit ne reste pas sans fruit. Et je pense que nous sommes dans une large mesure coupables de la dévastation actuelle de l'église parce que nous n'avons pas rapproché notre merveilleux culte, nos merveilleux hymnes de l'esprit du peuple russe » (p. 119). Le dévouement de l'évêque Athanase à la cause de la correction des livres est également attesté par le fait suivant: en mars 1945, alors qu'il se trouvait dans le camp, Vladyka se tourna vers le patriarche Alexy Ier avec une demande de demande de transfert dans l'une des prisons de Moscou et de lui fournir avec la possibilité d'y travailler avec des livres liturgiques ( ChkarovskyMÀ. Le joséphisme : une tendance dans l'Église orthodoxe russe. SPb., 1999. S. 191).
Cm.: KravetskiET.G. Sainte Cathédrale de l'Église orthodoxe russe. À partir des documents du Département sur le culte, la prédication et le temple. BT. 1998. Sam.34. pages 256-275 ; BalachovN., Rév. La langue du culte: De l'histoire de la discussion de l'église en Russie. // Continent. 1998. N° 98. S. 247-279.
Voir: Décret du Député Patriarcal Locum Tenens et du Synode Provisoire sous lui sur l'acceptation dans la communion avec la Sainte Église et sur l'admission de la langue russe dans les services religieux, en date du 10 avril 1930. pour le numéro 69. ZhMP. 1931. N° 5. S. 2-3.
Voir, par exemple : Nikodim, métropolite de Leningrad et Novgorod. Un monde qui change. // ZhMP. 1975. N° 10. pages 58-59 ; Juvenaly, métropolite de Krutitsy et Kolomna. Homme d'église. M.. 1998. S. 51-52, 235-236, 372-373.
Karabinov I.A. Studian Typikon à propos de la question de la réforme de nos règles liturgiques. P., 1915. S.2.
En 1905 - en lituanien et à Riga (archevêques Nikandr [Molchanov] et Agafange [Preobrazhensky]), en 1914. - en Taurida (évêque Dimitry [Abashidze]).
Nouvelles de l'église. 1909. N° 21. P.217.
Bulletin Théologique. 1905. N° 9. S.69, 72.
sur le profil du programme d'enseignement principal "théologie"
Le cours est destiné aux étudiants du programme l'éducation supplémentaire BBI, développé conformément au concept de la direction "Culture chrétienne". Son objectif est une révision théorique des principaux concepts de la culture, impliquant l'analyse de l'aspect théologique des principales stratégies théoriques. La sélection et l'étude de cet aspect est une partie nécessaire du développement théologique de la théorie et de l'histoire de la culture.
Buts et objectifs du cours:
Traditionnellement, la théologie s'intéresse à la réflexion sur Dieu, plus largement, sur la révélation divine et la dispensation divine. L'homme, en tant que partie de la création divine, mérite également l'attention de la théologie, mais généralement sous l'aspect du salut. La culture, en tant que domaine de la créativité humaine, est généralement hors du champ du discours théologique. La culture peut être ouverte à la révélation divine, comme au Moyen Âge, ou elle peut être impie, comme nous l'étions dans les régimes totalitaires du XXe siècle. Pourtant, de tout temps, les théologiens se sont intéressés à la culture, essayant de l'appréhender au prisme du dessein divin sur le monde et sur l'homme.
Aujourd'hui, la question du sens de la culture est plus aiguë que jamais. La compréhension théologique de l'activité humaine, la recherche du sens divin de l'histoire humaine et du monde dans lequel nous vivons, deviennent de plus en plus pertinentes.
Mais quelle est la raison de cette pertinence, alors que Dieu « s'éloigne » de plus en plus du monde humain ? Retour au 18ème siècle Laplace a déclaré : « Pour expliquer le monde, je n'ai pas besoin de l'hypothèse de « Dieu ! et ainsi "libéré" Dieu de la fonction de cause première du monde. Au XIXe siècle, Nietzsche, après avoir proclamé « Dieu est mort », affirmait le « départ » de Dieu du monde de la culture humaine. Au XXe siècle, la question : « où était Dieu quand des milliers de personnes ont été soumises à une extermination massive ? déjà dictée par le fait qu'une personne ne trouve pas de place pour Dieu dans le drame historique qu'elle vit, ne voit pas de valeur éthique en Dieu. La réticence à mentionner Dieu dans la constitution européenne, même en tant que mémoire culturelle, suggère que l'homme est habitué à se passer de Dieu.
Le monde du 21ème siècle vit en dehors de Dieu, mais en même temps il crée constamment de « nouveaux dieux » et ressuscite les « anciens », prouvant encore et encore qu'une personne ne peut pas vivre sans Dieu, « un lieu saint ne peut pas être vide .” La pensée humaine revient constamment à la pensée de Dieu. Et même au sein du monde séculier, nous sommes constamment confrontés à la question de Dieu, même si nous ne lui trouvons pas toujours une place digne. Notre époque a déjà été qualifiée de « post-laïque », sociologues et philosophes affirment le retour de la religion dans la vie publique. Mais que signifie ce retour ? Et quelle religion revient ? A-t-il quelque chose en commun avec le traditionnel ? Comment fonctionnent les traditions dans la culture moderne ? Comment différentes traditions se heurtent-elles et comment différentes visions du monde coexistent-elles ?
Le monde dans lequel nous vivons a depuis longtemps cessé d'être bidimensionnel et monologique, il est multiforme et pluraliste, multireligieux et multiculturel. Et cela demande aussi une réflexion théologique, car cela ouvre de nouvelles possibilités, qui, si elles sont mal lues, peuvent se révéler (et se révéler déjà !) de nouvelles impasses et de nouveaux conflits.
La théologie de la culture est ce domaine de la pensée où se croisent la connaissance de Dieu et la connaissance du monde, la question de Dieu et la question de l'homme. Le discours théologique traditionnel développé au cours des siècles, partant de la priorité de l'anthropologie et de l'axiologie bibliques, permet d'appréhender toute la variété des formes de culture humaine, y compris celles qui sont éloignées des formes chrétiennes traditionnelles. La culture moderne, vivant sans Dieu, assez curieusement, a besoin de Dieu pour comprendre sa vraie valeur et son sens profond. La question sur Dieu dans ce cas est une question sur nous-mêmes, pensant le temps du point de vue des valeurs éternelles.
biendéfinit les tâches :
familiariser les auditeurs avec les concepts modernes de la culture, théologiques, philosophiques, culturologiques, etc. ;
- montrer comment le concept de culture s'est formé et a changé dans l'histoire, et quelle influence la théologie a eu sur ces processus ;
- apprendre à naviguer littérature existante, maîtriser la terminologie et l'appareil conceptuel, ainsi que donner aux étudiants les outils appropriés pour analyser les phénomènes culturels et les artefacts individuels;
- montrer les liens interculturels - éthique et esthétique, philosophie et théologie, vision du monde religieuse et scientifique et leurs changements à différentes étapes historiques ;
- identifier les fondements profonds de la culture moderne et les grandes tendances de son développement, le rapport avec les étapes antérieures, les rapports et les ruptures avec la tradition.
L'étude de la discipline vise la formation et le développement des compétences suivantes :
connaissances:
- les origines et les stades de développement de la pensée théologique, les principaux problèmes et courants spirituels du christianisme en Orient et en Occident dans leur relation avec les processus culturels ;
- les principales idées et écrits théologiques des théologiens et philosophes les plus importants qui ont écrit sur la culture ;
- les principaux artefacts (textes sacrés, etc.), qui ont influencé les processus culturels russes, européens et mondiaux;
compétence:
- analyser et évaluer de manière indépendante les informations liées aux questions culturelles ;
- corréler les principales étapes du développement de la pensée religieuse avec le cours général du développement de la culture;
- corréler les principales tendances du développement de la pensée religieuse et philosophique avec les processus qui ont eu lieu dans l'histoire du monde;
- utiliser les idées de base sur la culture et sa compréhension dans leurs activités éducatives et professionnelles ;
- tirer des conséquences pratiques de la littérature assimilée pour l'analyse
l'état actuel de la culture et de la société, ainsi que les problèmes auxquels
homme.
la possession:
- compétences pour travailler avec sources variées, tout d'abord, des textes et des artefacts ;
- les compétences d'utilisation de l'analyse théologique des phénomènes culturels de différentes époques;
- compétences dans l'utilisation des concepts théologiques dans l'interprétation de la culture moderne.
1. Théologie de la culture comme discipline et sa place parmi d'autres : cultural studies, philosophie de la culture, métaphysique de la culture, psychologie de la culture, sociologie de la culture, etc. Préhistoire et perspectives.
2. Culture dans une perspective biblique. Quand la culture apparaît et quand le terme « culture » apparaît, le sens de ce terme à différentes époques. Y avait-il une culture au paradis ? Malédiction ou bénédiction ? Modèles de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. Universalisme de la culture. La culture comme tâche, vocation, évolution et révolution. « La Bible est le code de la culture » (D. S. Likhachev).
3. Culture dans la tradition patristique. Culture et tradition de l'Église. Saints Pères sur la culture. le rôle de la tradition. Culture controversée : Athènes et Jérusalem. Culture entre nature et tradition : cultura agri et cultura Dei. Dualisme culturel : cultures « hautes » et « basses », traduction et innovation. Culture et culte. Mythologie et religion. archaïque, traditionnel et culture laïque. Monisme et pluralité culturelle. Christianisme et cultures chrétiennes. Le rôle culturel de l'Église en Orient et en Occident. Modèle patristique de la culture : vieil homme, homme nouveau, eschatologie culturelle.
4. Langues de culture. Des études culturelles à la théologie de la culture. L'homme et le monde de la culture. La culture comme monde symbolique : symbole et métaphore. Modèles d'activité de la culture et homo faber. Concepts de jeu de la culture et de l'homo ludens. Jouer et travailler comme modèles de culture. Concepts éthologiques et sociobiologiques de la culture : homo erectus et culture comme apprentissage. Concepts symbolistes de culture et d'homo simbolicum. Anthropologie psychanalytique : Eros et Thanatos. Nature, Histoire et Culture. Anthropologie synergétique : la culture comme communication. Culture et valeur : une approche axiologique. La culture comme intégrité : une approche holistique. Diversité des cultures : monisme et pluralisme culturels. Le problème de la culture humaine : universalité et linéarité / localité et cyclicité. Culture et civilisation : signification et fixation d'objectifs. Cultures traditionnelles, modernistes et postmodernes. La culture comme structure : structuralisme et post-structuralisme. La culture est comme un rhizome. La culture comme texte et espace textuel de la culture. Intertextualité. P. Ricœur et l'herméneutique de la culture. Philosophie de la conscience de Mamardashvili : la culture comme artefact. La culture comme dialogue et dialogue des cultures.
5. Comprendre les fondements théologiques de la culture enjeétage.20ième siècle chez les protestants, pensée catholique et orthodoxe. B. à. en tant que discipline scientifique a commencé à prendre forme au premier semestre. XXe siècle. Et elle y voit clairement trois « sources » : le modernisme protestant (le terme B.K. appartient à P. Tillich), l'existentialisme catholique et le néo-thomisme, et le philosophie religieuse. Les théologiens protestants ont été les premiers à poser sérieusement le problème de la considération théologique de la culture : Karl Barth, Paul Tillich, Richard et Reinhold Niebuhr… Dans le monde catholique, les rapports entre religion et culture ont été envisagés par Jacques Maritain, Etienne Gilson , Gabriel Marcel, et d'autres A. Berdyaev, P. P. Florensky, G.P. Fedotov, S.N. Boulgakov, V.V. Rozanov, S.L. Frank, V.V. Zenkovsky.
6.
. Le XXe siècle a connu la perte et la nouvelle acquisition de l'homme. Les racines de ce virage anthropologique remontent au XIXe siècle, lorsque nombre de penseurs se sont posé la question de savoir ce qu'est une personne, produit de l'évolution (Darwin), produit de l'histoire, du progrès (Marx), otage de la libido ( Freud), etc. S. Kierkegaard et le problème de l'existence humaine. Crise culturelle. O. Spengler et "Le Déclin de l'Europe". Les philosophes religieux les plus influents du XXe siècle, tels que P. Teilhard de Chardin, M. Buber, ont laissé une marque notable sur la philosophie de l'homme et des penseurs éloignés de la religion - A. Camus, J. P. Sartre, E. Fromm, M. Heidegger et autres.
7.
Culture après Auschwitz et le Goulag.À la recherche du sens de la culture dans la seconde moitié du XXe siècle Un projet culturel de la modernité et de l'homo sapiens. Interrogation sur l'être et le "tournant" phénoménologique de Heidegger. chrétien dans le monde des adultes Dietrich Bonhoeffer, Harvey Cox, Jürgen Moltmann. Conscience solitaire et phénoménologie de l'autre (Levinas). Culture dans une perspective personnaliste : personnalité, conscience et conscience de soi, personnalité, individu et liberté, personnalité et créativité. La culture comme dialogue (M. Buber, E. Fromm) et comme communication (E. Levinas, John Zizioulas). Culture et théologie de la personnalité .
8. Culture laïque et post-laïque. Monde adulte. La culture en l'absence de Dieu et de l'homme. Culture ou communication ? Classique - moderne - postmoderne. Post-religieux et post-laïc. Heidegger, Habermas, Taylor. Culture comme structure et structuralisme (Lévi-Strauss, Lacan, Barthes, Foucault). La culture comme texte et espace textuel de la culture. Cohérence et marginalité. Norme et pathologie. Culture et pouvoir. Archétype et symbole. Mythe et Histoire. Sacralisation de l'Espace, du Temps, de la Nature et de l'Homme dans le mythe. Monologisme du mythe et dialogisme de la culture. Le retour du mythe dans la culture moderne. "Nouvel archaïque". Est-il possible de revenir au prémoderne ? Que se passera-t-il après le postmoderne ?
9. Défi postmoderne et réponse chrétienne. Le christianisme dans le contexte de la culture moderne. À la recherche de la rationalité perdue (A. Hautepen, D. Hart, S. Averintsev, O. Sedakova). La culture comme don et action de grâce (J. Derida, J.-L. Morion). Création et créativité. La culture comme compensation et la culture comme action de grâce. Fondations eucharistiques de la culture (m. Maria Skobtsova, m. Antoine de Surozh, P. Alexander Men, P. Alexander Schmemann). Culture et transformation du monde. Culture et rejet du monde.
10. Théologie dans la culture. Le sens de l'artefact et la théologie en images. De l'art. Littérature : F. M. Dostoïevski, I. Brodsky, T. Kibirov, O. Sedakova et autres. Cinématographie : A. Tarkovsky et autres. Musique : I.S. Bach, A. Pärt et autres.
Plan thématique (calendrier de travail) du cours "Théologie de la culture"
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Nom du sujet |
Formulaire de rapport |
termes |
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Introduction. Une vision théologique de la culture est-elle possible ? |
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La culture dans une perspective biblique |
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Culture dans la tradition patristique |
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Langues culturelles |
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Comprendre les fondements théologiques de la culture au premier semestre. 20ième siècle dans la pensée protestante, catholique et orthodoxe |
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Culture dans une perspective anthropologique |
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Culture après Auschwitz et le Goulag |
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Culture laïque et post-laïque |
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Défi postmoderne et réponse chrétienne |
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Théologie dans la culture |
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Travail final sur l'un des sujets proposés ou choisi indépendamment en accord avec l'enseignant
Littérature
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Antoine de Surozh, métropolite. Beauté et laideur. Conversations sur l'art et la réalité. M., 2016.
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