Terribles secretos de los Urales. La historia de persecución, tortura y asesinato de viejos creyentes.

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Introducción

Capítulo I. Las reformas de Nikon y el cisma de la Iglesia

Capitulo dos. Viejos creyentes en los Urales

1 "austriacos" en los Urales y Siberia occidental

2 Capillas de los Viejos Creyentes de los Urales de finales del siglo XIX y principios del XX.

Conclusión

Bibliografía

Introducción

El fenómeno del cisma de la Iglesia en general, y de los viejos creyentes en particular, empezó a interesar a los investigadores casi a partir del siglo XVII. Este interés se debió al hecho de que el cisma, como tal, no fue un fenómeno puramente religioso, sino un fenómeno de alcance nacional y abarcó a casi todos los estratos sociales del estado de Moscú. El país estaba dividido en dos bandos irreconciliables: los partidarios de la vieja fe y los seguidores de las reformas modernizadoras del Patriarca Nikon. Por razones bastante objetivas, los Viejos Creyentes no pudieron influir en el curso de las reformas y se vieron obligados a huir a rincones remotos y escasamente poblados del país. Una de estas regiones fueron los Urales. Dado que apenas comenzaba a asentarse, es bastante obvio por qué los Viejos Creyentes lo eligieron como refugio. La suficiente debilidad del poder estatal y el pequeño desarrollo del territorio fueron los factores principales en la formación de los Urales como uno de los principales centros de los viejos creyentes.

Grado de conocimiento. El tema de los viejos creyentes se ha estudiado con bastante profundidad tanto en el aspecto histórico como en el etnográfico. La historia de los viejos creyentes en los Urales está bien reflejada en los documentos, aunque esto es solo una parte del material, asociado principalmente con las actividades oficiales de los viejos creyentes (comerciantes, industriales y religiosos). En este sentido, este trabajo no es tanto de naturaleza científica como educativa, histórica y de historia local.

Relevancia del tema. A pesar del estudio suficiente del tema elegido, no pierde su relevancia hasta el día de hoy. Actualmente, la historia de los Viejos Creyentes y su influencia en la formación de la región, su contribución a la historia de los Urales, comienza a ser cada vez más popular. Esto se debe en parte al interés por su región y, por otro lado, a las tendencias de toda Rusia en la búsqueda de su identidad y la autoconciencia espiritual de la población. Por lo tanto, hoy en día es frecuente encontrar representantes de la “vieja fe” que apelan a ideas y valores, tanto entre la gente corriente como entre representantes de diversas sectas, organizaciones nacionalistas, etc. En consecuencia, el tema de los viejos creyentes es relevante hasta el día de hoy. Además, el interés turístico por la cultura y la vida de los viejos creyentes de los Urales es cada vez más popular.

El objetivo del trabajo es una revisión histórica y de la historia local de los Viejos Creyentes en los Urales.

Los objetivos del trabajo son considerar la situación política general del país en vísperas de las reformas del Patriarca Nikon; Consideración de la historia de los viejos creyentes de los Urales a través del prisma de las principales tendencias.

Marco geográfico. La geografía del trabajo cubre todos los Urales, pero principalmente los territorios de las regiones de Perm y Sverdlovsk. Este marco geográfico se explica por la localización de las principales comunidades de viejos creyentes, que hasta la fecha han sido suficientemente estudiadas. Aunque algunas ermitas estaban esparcidas por los Urales, la información sobre ellas es muy vaga.

Marco cronológico. La cronología principal de la obra abarca el marco desde el siglo XVIII hasta la actualidad. La fecha inferior se explica por el hecho de que fue a partir del siglo XVIII cuando nos llegan fuentes documentales estables y fiables sobre las actividades de los viejos creyentes de los Urales.

Capítulo I. Las reformas de Nikon y el cisma de la Iglesia

El cisma de la iglesia en Rusia tenía raíces antiguas. En el siglo XVI, surgieron los primeros desacuerdos entre los apologistas de las tradiciones y rituales antiguos y santificados y aquellos que no eran tan celosos de la letra de las leyes y dogmas de la iglesia. Al principio, estos desacuerdos aún no habían desembocado en una lucha abierta.

En el siglo XVI, el estado de Moscú se formó sobre las ruinas de antiguos principados específicos y grandes propiedades de boyardos. Ya se basa en la pequeña propiedad local de la tierra y en la élite mercantil. La Iglesia también se está transformando tanto desde el punto de vista de la organización como desde el punto de vista de la ideología, y desde el punto de vista de la actitud hacia el Estado. Los mundos eclesiásticos feudales dan paso a la metrópoli centralizada de Moscú y luego al patriarcado. Sobre esta base, durante la segunda mitad y todo el siglo XVI, se desarrolló una feroz lucha social, en la que participaron activamente grupos y personalidades de la iglesia. La crisis de la iglesia feudal estuvo acompañada por el surgimiento de varios movimientos heréticos. Pero se trataba de una crisis de ideología religiosa y no de la iglesia como estructura organizativa. Este último, por el contrario, se fortaleció en el siglo XVI: en 1448 la Iglesia Ortodoxa Rusa adquirió la autocefalia (autoproclamación), y en 1589 su líder recibió el título de Patriarca de Moscú y de toda Rusia y en el panortodoxo ". tabla de rangos” ocupó un honorable quinto lugar, directamente detrás del Patriarca de Constantinopla, los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén (Platonov S.F., M. 1993. P. 117-119).

En Pskov comenzó el primer movimiento herético contra la organización de la iglesia feudal y la piedad feudal. Luego emigró a Tver y Novgorod. Emigró de Novgorod a Moscú y, a pesar de todas las medidas adoptadas en su contra, siguió anidando en Moscú y otras ciudades durante siglo y medio, cambiando de formas y de contenido, pero manteniendo invariablemente la misma tendencia: criticar a la iglesia feudal. y luchar contra ello.

Actualmente no disponemos de ninguna información documental sobre el comienzo de la herejía Strigolniki, como fue denominada la primera herejía rusa por los representantes oficiales de la Iglesia rusa. Sólo se sabe que este nombre fue dado de acuerdo con el oficio de uno de los fundadores de la secta Karp, "el arte del strigolnik", es decir. según la interpretación más probable, un “esquilador de telas”, un pañero artesano. El punto de partida de la herejía estuvo en las relaciones eclesiásticas locales de Pskov, que apenas coexistían con la organización feudal de la sede arzobispal de Novgorod, a la que Pskov estaba subordinada en términos eclesiásticos. De este enfrentamiento entre la organización eclesiástica urbana establecida en Pskov y el arzobispo de Novgorod nació la secta Strigolnik. Casi cien años después, a mediados de siglo, se formaron círculos de fanáticos de la piedad entre el clero de la ciudad que querían limpiar la iglesia de inmundicia. El más influyente de todos fue el círculo de Moscú, organizado por el confesor real, el arcipreste Stefan Vonifatiev. A él se unieron el futuro patriarca Nikon, que entonces era archimandrita del monasterio Novospassky, algunos arciprestes de la catedral y varios laicos. Los miembros del círculo eran muy conscientes de los “males” de la Iglesia rusa. Los vicios de la Iglesia están representados desde el punto de vista de los fanáticos en la famosa carta anónima encontrada en Moscú en diciembre de 1660, que denunciaba al alto clero y alarmaba a los obispos de Moscú. Su composición fue atribuida al sacerdote Herodión. El mensaje de la carta para los fanáticos era claro: si el bajo clero es corrupto, no es por culpa suya. La culpa es de aquellos que “instalan sacerdotes y luego los convierten en lobos mediante su soborno y connivencia”. ¿Cómo puede el bajo clero no ser codicioso cuando todos los obispos adquieren dinero y, en primer lugar, lo obtienen de sí mismos? ¿Cómo puede un sacerdote evitar la “borrachera” cuando los “santos legisladores del poder” tienen “vientres gruesos como vacas”? ¿Cómo puede un sacerdote predicar contra los restos del paganismo cuando los propios obispos organizan “juegos de bufones”? Los fanáticos urbanos querían luchar contra todos estos vicios con la ayuda de reformas desde arriba. A través de Vonifatiev, ganaron influencia sobre el joven zar Alexei y, siguiendo su consejo, el zar emitió varios decretos para corregir las deficiencias de la iglesia. Intentaron actuar mediante reformas puramente eclesiásticas, pero encontraron una fuerte oposición del entonces patriarca José y en parte de los feligreses, que estaban descontentos con la importante ampliación de los servicios religiosos. Para los fanáticos resultó obvio que la curación de la Iglesia debe comenzar desde arriba, luchando contra el episcopado, y para ello es necesario, en primer lugar, tomar las posiciones episcopales más importantes en manos del círculo. A través de Vonifatiev, el círculo de Moscú encontró acceso al zar y tuvo la oportunidad de colocar a su propio pueblo en las sedes episcopales vacantes. Y cuando murió el patriarca José, el mismo círculo se apresuró a elevar al trono patriarcal a su "amigo" Nikon, que en ese momento se había convertido en arzobispo de Novgorod, y esperaba asegurar la implementación de la reforma de la iglesia con la ayuda de este último. Sin embargo, Nikon engañó por completo los cálculos de los fanáticos. Nikon realmente inició reformas, pero no aquellas y no con el espíritu que deseaban los fanáticos. Sólo entonces los fanáticos se dieron cuenta de su error, hablaron un idioma completamente diferente y cambiaron a tácticas diferentes. Al mismo tiempo, el clero rural aceptó las reformas como una declaración abierta de guerra: la situación inmediatamente se volvió decisiva.

Desde el punto de vista de los fanáticos, la reforma de la iglesia debería haber afectado sólo a la organización y la moralidad de la iglesia. En lugar de los príncipes de la Iglesia, que explotaban al clero parroquial, los fanáticos querían instalar jerarcas obedientes a ellos mismos, soñando, tal vez, con celebrar posteriormente la elección del episcopado, como se estableció en el siglo XIX. en la Iglesia del Viejo Creyente. La corrección de la moral de la iglesia sirvió nuevamente para el fortalecimiento interno de la iglesia: por un lado, también debía reducir los hábitos de explotación de los "lobos" y, por otro lado, reconciliar a los laicos con la iglesia. Pero la reforma, en opinión de los fanáticos, no debería afectar en absoluto a la esencia de la fe y el culto (Melnikov F.E., 1999, pp. 72-81). Nikon tenía ideas completamente diferentes sobre la reforma. No tenía nada en contra de la corrección de la moral de la iglesia, pero este fue el fin de los puntos de contacto entre él y sus antiguos amigos. En el aspecto organizativo, quería corregir la Iglesia, pero no estableciendo en ella un principio conciliar, sino implementando en ella la estricta autocracia del patriarca, independiente del zar, y elevando el sacerdocio por encima del reino. El Patriarca de toda Rusia debería estar al lado del Zar de toda Rusia. No debe compartir ingresos, honor o poder con el rey. A Nikon se le ocurrió toda una teoría reflexiva y desarrollada. Lo formuló plenamente en sus respuestas al concilio eclesiástico de 1667, ante el cual tuvo que comparecer como acusado. Pero esta teoría fue formulada por él incluso antes de aceptar el patriarcado, ya que toda su política como patriarca fue la implementación de esta teoría en la práctica.

Dos espadas gobiernan el mundo, la espiritual y la mundana. El primero pertenece al obispo, el segundo al rey. ¿Cuál de los dos es mayor? Al contrario de quienes afirman que el rey es superior, Nikon demuestra que esto está mal y que el obispo es superior. Cristo dio a los apóstoles el derecho de obligar y decidir, pero los obispos son los sucesores de los apóstoles. El obispo corona al rey con el reino; puede "atar" al rey a través del confesor real, subordinado al obispo, puede "prohibir" al rey. El zar no puede interferir en los asuntos de la iglesia excepto por invitación del patriarca, pero el patriarca tiene el derecho y debe dirigir al zar. Así, Nikon quería reformar la unificación organizativa de la iglesia rusa liberándola de la subordinación al Estado, que buscaba ceñirse con dos espadas a la vez. Espiritual y material, para utilizar, según la necesidad, uno u otro. Creando una organización eclesiástica paralela al estado y su órgano de gobierno. Pero los sueños de Nikon no estaban destinados a hacerse realidad: fue condenado y exiliado (Kostomarov N.I., M. 1995, p. 15-17). Pero incluso antes de la desgracia, según el pensamiento del rey y con su total aprobación, emprendió y llevó a cabo otra reforma, que también tuvo un carácter unificador. Esta última reforma fue completamente opuesta a los planes de los fanáticos y, como dijimos, marcó el comienzo de una feroz lucha interna de la iglesia, que condujo a un cisma de la iglesia y encontró una respuesta en todas las capas opositoras de la sociedad de entonces. Debemos prestar mucha atención a esto.

La esencia de la reforma oficial fue establecer uniformidad en los ritos litúrgicos. La Iglesia Rusa Unida, hermana de las iglesias orientales, no tenía un orden litúrgico uniforme y en esto se diferenciaba de sus hermanas orientales. Los patriarcas orientales señalaron constantemente esto a Nikon y sus predecesores. En una sola iglesia debería haber habido un solo culto. Los concilios del siglo XVI, habiendo elevado a los mecenas locales al rango de santos de toda Rusia, no completaron la tarea de unificar el culto. También fue necesario introducir uniformidad en el rito litúrgico, sustituir la diversidad litúrgica específica por la uniformidad de Moscú. La cuestión de llevar a cabo esta reforma fundamental surgió incluso antes que Nikon en relación con la victoria de la tecnología en el negocio del libro. Mientras existieran libros escritos a mano, producidos localmente por escribas locales y basados ​​en originales locales, no podría haber ninguna posibilidad de reforma. Pero cuando en la segunda mitad del siglo XVI. Apareció una imprenta en Moscú y se decidió suministrar a todas las iglesias libros litúrgicos impresos, libros de referencia, es decir, Los editores de publicaciones impresas descubrieron una extraordinaria diversidad en los libros escritos a mano, tanto por el lado de las palabras y expresiones individuales como por el lado de los ritos litúrgicos. Los errores y las erratas fueron fáciles de corregir. Pero el asunto era más complicado: era necesario elegir uno, el más correcto, rito y registrarlo en libros impresos, destruyendo así todas las demás opciones rituales. La principal dificultad resultó ser la elección de una muestra para la corrección. Para el zar y Nikon, estas eran las filas griegas de esa época. Para la gran mayoría del clero: antiguas filas rusas, consagradas en libros "carateanos" (escritos a mano) (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 25-30).

Por tanto, la reforma tenía que referirse a los rituales. Se sorprenden de que una reforma así, la corrección de los detalles del rito litúrgico, pueda suscitar disputas tan feroces. Se niegan a comprender por qué Nikon y sus oponentes concedieron tanta importancia a la "letra única "az". Pero detrás de esta "az" se escondían dos verdaderos opuestos del antiguo clero parroquial independiente con sus diversos cultos y rangos y la nueva iglesia noble, que había destruido toda sombra de independencia en todas partes y se esforzaba por lograr la uniformidad.

El mismo proceso de “corrección” contribuyó aún más a la brecha entre la nueva uniformidad y la vieja fe. No lo presentaremos en detalle, pero es necesario resumir los puntos principales. Oficialmente, la necesidad de corrección fue motivada en el concilio de 1654 por el hecho de que había muchos errores e inserciones en los libros impresos antiguos, y por el hecho de que el rito litúrgico ruso difería muy significativamente del griego. Querían basar la corrección en el antiguo harathein, es decir. Libros escritos a mano, eslavos y griegos. Ésta, al menos, era la intención original de Nikon. Pero cuando empezamos a implementar esta tarea en la práctica, surgieron enormes dificultades. Había pocos manuscritos antiguos y los que estaban disponibles divergían entre sí. Los investigadores no supieron comprenderlos y abandonaron este camino y lo sustituyeron por otro. El zar y Nikon decidieron reconocer como norma los libros griegos impresos en Venecia, así como los misales eslavos para los uniatas lituano-rusos, impresos allí. Úselos para editar libros rusos. Siguiendo esta directiva, los colaboradores de referencia hicieron primero una traducción de las ediciones griegas venecianas. Sin confiar particularmente en su conocimiento del idioma griego, lo compararon constantemente con el texto eslavo uniato. Esta traducción fue la edición principal de los nuevos libros litúrgicos rusos. La edición final se estableció mediante modificaciones individuales basadas en algunos manuscritos antiguos, eslavos y griegos. Esta edición final fue aprobada por Nikon y fue a la Imprenta para su reproducción.

El resultado de esta corrección fue completamente inesperado. El caso es que a lo largo de los siete siglos transcurridos desde la reforma religiosa de Vladimir, todo el rito litúrgico griego ha cambiado de forma muy significativa. La doble digitación (que se convirtió en costumbre en sustitución de la antigua digitación simple), que los primeros sacerdotes griegos enseñaron a los eslavos rusos y balcánicos y que se mantuvo hasta mediados del siglo XVII. También se mantuvo en las iglesias de Kiev y Serbia; en Bizancio, bajo la influencia de la lucha contra los nestorianos, fue reemplazado por triplicado (finales del siglo XII). La forma de los dedos durante la bendición también ha cambiado. Todos los ritos litúrgicos se hicieron mucho más cortos, algunos cantos importantes fueron reemplazados por otros (Melnikov F.E., 1999, pp. 93-94).

Como resultado, cuando Nikon reemplazó libros y rituales antiguos por otros nuevos, fue como la introducción de una “nueva fe”. Los dogmas de la Catedral de Stoglavy, dos dedos y caminar en dirección al sol, fueron destruidos. Mientras Stoglav proclamaba: “Quien no está marcado con dos dedos, como Cristo, está maldito”. El patriarca Macario, a petición de Nikon, durante la semana de la ortodoxia en la Catedral de la Asunción mostró públicamente cómo cruzar con tres dedos y proclamó: “Y quien, según las escrituras y la falsa tradición de Teodorito, hace (dos dedos), es maldito." Después de Macario, otros dos patriarcas orientales proclamaron la misma maldición sobre el pueblo de dos dedos. Todo el rito litúrgico fue rehecho y acortado hasta tal punto que la cuestión de la polifonía ya no existía. Las fórmulas y acciones anteriores tuvieron que ser reemplazadas por otras completamente nuevas. Nueva Iglesia trajo consigo una nueva fe (Historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes: Un breve ensayo. - M. 1991. P. 9-12).

Los sacerdotes Lazar y Nikita (Pustosvyat), de los fanáticos de la ciudad, tuvieron la paciencia de hacer un gran trabajo de comparación detallada de libros nuevos con los antiguos y presentaron los resultados de su investigación en peticiones al rey. Resultó que los ritos del bautismo y la confirmación fueron modificados y acortados, en los que se excluyeron las “invitaciones sacramentales” que seguían a las palabras “sello del don del espíritu santo” y explicaban qué don se otorgaba, es decir, las fórmulas más mágicas. fueron destruidos. Además, se modificó el rito del arrepentimiento, la consagración del óleo y el matrimonio. Entre los servicios públicos también se han modificado los ritos de la hora novena y de las vísperas, ahora combinados y significativamente reducidos respecto a los anteriores, así como el rito de los maitines. Los mayores cambios se produjeron en la liturgia. En primer lugar, el rito de la progskomidia se ha rehecho por completo: en lugar de siete prosviras hay cinco, para el descanso de los muertos no se saca una parte para cada uno, sino una partícula para cada persona conmemorada. Luego, en lugar de la imagen en la provira de la cruz de ocho puntas de uso habitual, se introdujo la imagen de una cruz de cuatro puntas, que era de uso común entre los griegos y católicos de esa época. Además, Nikita y Lazar indican toda una serie de cambios y abreviaturas en la liturgia desde el principio hasta el final: se quita uno, se cambia otro, se inserta un tercero, de modo que "se rompe todo el orden". Los miembros segundo y octavo del credo han sido cambiados: en el primero, “az” (nacido, pero creado) ha sido destruido. En este último falta la palabra “verdadero”. Finalmente, en aquellas oraciones y salmos que quedaron intactos, se introdujeron nuevas figuras retóricas y nuevos términos en lugar de los antiguos, ¡y sin necesidad! La lista de ejemplos de estas discrepancias en la petición de Nikita ocupa seis páginas del texto de los "Materiales" de Subbotin. En conclusión, Nikita hace otro descubrimiento que socava por completo la buena calidad de la corrección: en diferentes libros “las acciones oficiales y las letanías se imprimen de manera inconsistente, en un libro se imprime de esta manera, y en otro de otra manera, y los primeros versos se colocan al final. , y los últimos al frente o en el medio”. Obviamente, los editores de los nuevos libros no estaban de acuerdo entre sí o no controlaron la impresión y, por lo tanto, dañaron gravemente la introducción de la uniformidad de Nikon (Melnikov F.E., 1999, págs. 99-102).

Uno puede imaginarse la tormenta que se levantó entre el clero parroquial cuando los nuevos libros fueron enviados a las iglesias. El clero rural, analfabeto, que aprendía los servicios de oído, tuvo que rechazar nuevos libros o dar paso a nuevos sacerdotes. Porque para él era impensable volver a aprender. La mayoría del clero de la ciudad e incluso los monasterios se encontraban en la misma situación. Los monjes del Monasterio Solovetsky lo expresaron directamente en su veredicto, sin reservas: “Nos hemos acostumbrado a servir las liturgias divinas según los antiguos libros de servicios, según los cuales primero aprendimos y nos acostumbramos, y ahora, incluso según esos libros de servicios, nosotros, los viejos sacerdotes, no podremos mantener nuestras colas semanales, y no podremos aprender de los nuevos libros de servicios para nuestra vejez... y nosotros, sacerdotes y diáconos, somos débiles en fuerza. y no estamos acostumbrados a leer y escribir, y estamos atrapados en la inercia, según la cual estudiamos los viejos libros de servicios durante muchos años, pero servimos con gran necesidad... y de los nuevos libros de servicios Para nosotros, como monjes inertes e inflexibles, no No importa cuánto aprendamos, será mejor para nosotros estar con nuestros hermanos en nuestras labores monásticas”.

En 1668 comenzó el famoso motín Solovetsky y sólo en 1676, gracias a la traición de uno de los monjes desertores, Theoktistus, el asedio llegó a su fin. Theokist condujo a los arqueros reales por la noche a través de un agujero en la pared bloqueado con piedras, y el monasterio fue tomado después de un asedio de ocho años. Así pereció el último bastión del feudalismo monástico. La leyenda de los viejos creyentes sobre el asedio de Solovetsky, decorada con todo tipo de milagros, y las canciones populares de los viejos creyentes dedicadas a la sesión de Solovetsky aún conservan un encanto especial y un interés especial. Después de todo, esta fue la primera batalla en la lucha abierta de todas las fuerzas hostiles al estado de Moscú y unidas por la bandera de la vieja fe. Los sacerdotes rurales y urbanos no tenían esa opción. ¡La nueva fe obviamente requería nuevos ministros! Los antiguos tuvieron que luchar hasta la última oportunidad y luego someterse, lo cual era prácticamente imposible, o finalmente romper con la noble iglesia y ceder su lugar a los obedientes protegidos de los Nikonianos. Y la lucha partidista, que hasta entonces se había librado de vez en cuando, estalló inmediatamente a lo largo de toda la línea, capturando a todo el clero parroquial profesional. En el primer plano de la lucha del clero parroquial puso una apología de la antigua fe. Los autores de peticiones al zar defienden la “antigua fe cristiana” y proclaman las innovaciones de Nikon como una “nueva fe desconocida”. Para ellos, esta antigua fe consistía precisamente en el conocimiento y la observancia de las formas correctas de complacer a la deidad. En general, toda la disculpa se basa en la ideología de los siglos XIV-XVI. (Milovidov V.F., “Pensamiento”. 1969. P. 49-62).

Pero no se debe pensar que la “corrección” proviene de otras ideas religiosas más desarrolladas. En respuesta a la disculpa, el zar, Nikon y los patriarcas orientales señalaron en primer lugar la autoridad, la antigüedad y la pureza de la fe griega, tomada como norma para la corrección, pero no entraron en absoluto en explicar y exponer los “conceptos erróneos ” de los apologistas, sus conceptos pervertidos de la fe. Pusieron en la mayor dificultad a los posteriores apologistas de la ortodoxia sinodal: tenemos que admitir que Nikon era tan ignorante de la fe como sus oponentes. Pero contra la referencia a la autoridad de la Iglesia griega, los apologistas tenían preparado un argumento irresistible: el famoso “Libro de la Fe”, publicación oficial de la sede patriarcal de Moscú, poco antes de Nikon, ya había declarado “pervertida” la fe griega. " “La violencia del turco Mahmet, la astuta catedral de Florencia y la vergüenza de las ciencias romanas” destruyeron la frecuencia de la ortodoxia griega, y “desde el verano de 6947 (1439), los griegos adoptaron tres leyes papales: mojar, tres dedos, no uses cruces sobre ti mismo”, y en lugar de “cruz tripartita honesta” - en latín “cruz de dos partes”. Los libros griegos y eslavos, desde los cuales gobernó Nikon, se imprimieron en Roma, "Vinecy" y "Paryzhe", con una feroz poción herética introducida por los latinos y luteranos. La herejía no radica en que las oraciones fueron traducidas de nuevo, sino en la conversión al modelo latino de la señal de la cruz, caminar con sal, triplicar el aleluya, la cruz, etc., en cambiar todo el rito de la iglesia. . “Todos los herejes de la época de los tiempos efímeros han sido recogidos en libros nuevos”, declara Habacuc. Nikon emprendió algo que ningún hereje se había atrevido a hacer antes que él. "Nunca antes ha habido herejes que transformaran los libros sagrados e introdujeran en ellos dogmas repugnantes", dice el diácono Fedor. Con el pretexto de las correcciones eclesiásticas, Nikon quiere erradicar la ortodoxia pura en Rusia, aprovechando la connivencia del zar y con la ayuda de herejes tan evidentes como el griego Arseny o los científicos de Kiev. La “nueva fe desconocida” resultó ser la herejía más malvada (Bogdanov N.S., “Ciencia y religión”. 1994, págs. 115-118).

Las peticiones ya han dado todas las premisas para la valoración posterior de la Iglesia nikoniana, cuando el cisma ya se ha convertido en un hecho consumado: “su enseñanza es perjudicial para el alma, sus servicios no son servicios, sus sacramentos no son sacramentos, sus pastores son lobos.” Las peticiones, sin embargo, resultaron ser un arma demasiado débil en la lucha contra las fuerzas combinadas del zar, Nikon y el episcopado. Los líderes de la oposición más destacados fueron exiliados y condenados. En respuesta a la apología de la antigua fe, se publicó la "Tabla", declarando herejía los antiguos rituales. Algún tiempo después, debido al enfriamiento y luego a la ruptura entre el zar y Nikon, la situación seguía siendo incierta. Pero en 1666 se reconoció finalmente y oficialmente que la reforma de Nikon no era un asunto personal suyo, sino un asunto del zar y de la iglesia. Un consejo de diez obispos reunido este año decidió, en primer lugar, reconocer como ortodoxos a los patriarcas griegos, aunque vivan bajo el yugo turco, y reconocer como ortodoxos los libros utilizados por la Iglesia griega. Después de esto, el concilio condenó a la condenación eterna "con Judas el traidor y con los judíos que crucificaron a Cristo, y con Arrio y con otros malditos herejes" a todos los que no escuchan a nuestros mandados y no se someten a los santos orientales. Iglesia y esta catedral consagrada." El zar y sus Las partes se comprometieron a desenvainar la espada material: en virtud de los decretos de 1666-1667, los herejes debían ser sometidos a "ejecuciones reales, es decir, según las leyes de la ciudad". La búsqueda de los herejes y la ejecución del juicio de la ciudad fueron confiadas a los gobernadores. La lucha pacífica basada en la polémica religiosa había terminado. Quedaba una resistencia armada, de la que, sin embargo, el clero por sí solo no era capaz. La oposición profesional del clero parroquial se desvanece poco a poco. La oposición del clero urbano, muy pequeña en número, desaparece rápidamente en cuanto el círculo de los fanáticos es definitivamente derrotado. La oposición del clero rural se ahoga en el gran movimiento religioso campesino, que comenzó en los años 60, y pierde su individualidad profesional: el cura del pueblo, que no quería aceptar libros nuevos o no sabía utilizarlos, sólo pudo marcharse después de que el campesinado que huyó de la servidumbre, cediendo su lugar a los protegido del terrateniente nikoniano. Los nuevos sacerdotes rurales, que servían según el rito Nikon, ya eran fieles servidores de la nobleza local. El movimiento dentro de la iglesia terminó con la victoria de la reforma oficial (Historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes: Un breve ensayo. - M. 1991, págs. 84-105).

Los ministros convictos de la antigua fe, sin embargo, no se sometieron y entraron “en el cisma”, es decir, se separaron de la iglesia oficial y continuaron combatiéndola de diversas maneras. Encontraron apoyo en la lucha entre los más diversos elementos. Por un lado, se trataba de elementos condenados por el curso de la historia a desaparecer: los últimos restos de los boyardos y de la antigua clase militar streltsy. Por otro lado, se trataba de elementos que se oponían al Estado noble por el hecho de que eran objeto de su explotación más cruel: la gente de la ciudad y, especialmente, el campesinado. Los grupos de estos estratos sociales que no aceptaron la reforma de Nikon también cayeron en el cisma. Así comenzó este original movimiento social-religioso, multifacético en su composición social y diverso en su ideología (Kostomarov N.I., M. 1995. pp. 212-223).

Entonces, hubo tres direcciones principales de división: boyardo, ciudadano y campesino. El clero, que no aceptó la "nueva fe", se dividió y sus diversos elementos se unieron en las tres direcciones principales, sin formar ningún movimiento único y separado de la antigua fe. De estas tres direcciones principales, el movimiento boyardo pronto desapareció completamente de escena junto con el fin de los boyardos. Por el contrario, entre la gente de la ciudad y los campesinos la antigua fe recibió un desarrollo ulterior y sumamente interesante. Al mismo tiempo, en la forma de la fe del "viejo ruso", los viejos creyentes sobrevivieron entre la gente del pueblo y dieron allí sus frutos más maduros y genuinos.

La oposición posad era la oposición de los futuros participantes en la dominación política. En el ámbito social, los comerciantes urbanos ya en el siglo XVIII sometieron a su dependencia a casi todos los elementos "viles" del mundo urbano. Por lo tanto, el desarrollo religioso entre la oposición posad se dirigió no tanto al desarrollo de una nueva ideología religiosa como al desarrollo de una organización eclesiástica. Una organización de dominación que operaba con la vieja ideología, “antigua rusa”, “verdadera ortodoxa”. El desarrollo del cisma urbano se basó durante el siglo XVIII en el crecimiento del capital comercial, que buscaba todo tipo de formas de acumular, y se manifestó de manera más clara en el llamado cisma sacerdotal, que a mediados del siglo XIX siglo había desarrollado una iglesia de Viejos Creyentes completa.

El desarrollo entre la oposición campesina tomó un camino diferente. A medida que las organizaciones cismáticas campesinas originales formadas a finales del siglo XVII decayeron bajo la influencia de la diferenciación social, se desintegraron en comunidades campesinas sectarias. Además, atormentado por todos lados por el estado feudal, el campesinado durante los siglos XVIII y XIX creó cada vez más sectas, rumores y acuerdos nuevos (Kulpin E.S. 1997, pp. 77-78).

Hasta el siglo XVIII, la iglesia dominante no dividía a los cismáticos en categorías, rumores y acuerdos. Todos los rusos que no estaban de acuerdo con la iglesia gobernante fueron llamados nombre común"divisores". Desde el principio, la escisión se dividió en dos partes: clericalismo y falta de sacerdocio. Cuando, con el tiempo, los cismáticos perdieron a sus sacerdotes del antiguo orden (es decir, los ordenados antes de que Nikon corrigiera los libros de la iglesia), una parte de los opositores a la reforma de Nikon, reconociendo la necesidad de que los sacerdotes realizaran los sacramentos, comenzaron a aceptar sacerdotes del nuevo orden, es decir. ordenado después de Nikon. La otra parte rechazó completamente el sacerdocio, declarando que el rango sagrado había sido abolido en todas partes. Luego ya no hay sacramentos. Además del bautismo y la confesión, que, según las reglas canónicas, en caso de extrema necesidad, también pueden ser realizados por los laicos. Los primeros, que vivían principalmente en el interior de Rusia y el sur de Ucrania, formaban una secta sacerdotal. Estos últimos, que vivían principalmente en los desiertos del norte de Pomerania y Siberia, formaban una comunidad sin sacerdotes. Este sacerdocio rechaza toda la jerarquía, pero no en principio, sino sólo de hecho, es decir, reconociendo la necesidad del sacerdocio y los sacramentos, afirma que no hay sacerdotes correctos. Su restauración es imposible para siempre y, por lo tanto, la realización de los cinco sacramentos (excepto el bautismo y el arrepentimiento) es imposible para siempre. Ni en el sacerdocio ni en el no sacerdocio, durante su formación, no hubo una persona que, utilizando la autoridad de todas sus personas de ideas afines esparcidas por las vastas extensiones de Rusia, solo dio estatutos inmutables a la secta y organizó correctamente. Por eso, de vez en cuando surgían en las comunidades cismáticas diferentes puntos de vista sobre tal o cual tema de la estructura de la iglesia. Aquí surgieron las divisiones (Milovidov V.F., M.: "Mysl". 1969. P. 51-54).

A finales del siglo XVII, cuando los cismáticos perseguidos se retiraron a los bosques y desiertos, cada año se formaban muchos monasterios. Y casi todos los fundadores del skete, adhiriéndose al cisma en sus principales características, tenían personalmente sus propias opiniones sobre uno u otro detalle de la carta cismática. La diferencia entre diferentes sabores de la misma categoría, es decir. el clericalismo y la falta de sacerdocio no eran importantes. Unos se diferenciaban de otros en el número de reverencias durante la penitencia por el mismo pecado, en las técnicas utilizadas al incensar con incensarios, en el uso de una escalera de cuero o lona (rosario), en el uso de una u otra inscripción en la cruz, etc. Cada rama del cisma, cada interpretación, cada monasterio o secta, llevaba el nombre del creador del monasterio, maestro, abad. Estaba muriendo y alguien más tomó su lugar. Y el monasterio, dirigido por él, tomó un nuevo nombre, en honor al nombre de su abad. Este nuevo nombre fue, para algunos autores, como una nueva rama del cisma.

Examinamos las principales disposiciones relativas a la situación política general del país, que llevaron a las reformas del patriarca Nikon, y sus consecuencias, cuyo resultado fue el cisma. Pasemos ahora directamente al tema que nos interesa: los viejos creyentes en los Urales.

Capitulo dos. Viejos creyentes en los Urales

1 "austriacos" en los Urales y Siberia occidental

De la persecución y las ejecuciones, los viejos creyentes huyeron a las afueras de Rusia y al extranjero. Desde el Volga a lo largo del Kama, la colonización cismática de la gente del pueblo llegó a los Urales. Una de sus zonas de hábitat fueron los Urales medios, donde se asentaron en Nizhny Tagil y Nevyansk, a orillas de los lagos Tavatuy y Shartash, en el pueblo de Stanovaya y en muchos otros lugares. Algunos de los colonos llegaron a los Urales desde las afueras de Nizhny Novgorod, desde el río Kerzhenets. Esta zona se consideraba un foco de cisma y, por lo tanto, los viejos creyentes fueron perseguidos con especial celo (Preobrazhensky A.A., M. 1956, p. 8). Ya en 1736, el consejero privado Tatishchev informó a San Petersburgo sobre los viejos creyentes en las fábricas de los Urales, “que los cismáticos se habían multiplicado en esos lugares y, lo más importante, que en las fábricas de los Demidov y Osokin, casi todos los empleados , y algunos de los propios industriales, eran cismáticos, y si los envían, entonces, por supuesto, no tendrán a nadie que mantenga las fábricas, y en las fábricas de Su Majestad Imperial habrá algún daño, porque allí, en muchas fábricas. , como el estaño, el alambre, el acero, el hierro, casi todos los alimentos y necesidades son comercializados por Olonchan, Tulyan y Kerzhentsy, todos cismáticos." Todas estas organizaciones del Volga y los Urales apoyaron a los monasterios de Kerzhenets, desde donde fueron enviados maestros y sacerdotes que recibieron "corrección" en los monasterios (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994, págs. 15-18).

A los fanáticos fugitivos de la “antigua” piedad se les permitió vivir en las fábricas hasta el decreto, porque la necesidad de mano de obra era enorme. Una tras otra, en los Urales se abrieron nuevas fábricas estatales y privadas y se ampliaron las antiguas. Y cuando apareció la fábrica de la fortaleza de Ekaterimburgo cerca del pueblo de Shartash, el comandante en jefe, el general de división Vilim Ivanovich Gennin (Georg Willem de-Hennin), comenzó a brindar un patrocinio especial a los Kerzhak. Holandés de nacimiento, en principio no reconocía la intolerancia religiosa, pero evaluaba a las personas únicamente por sus cualidades comerciales. En este sentido, V.I. Gennin no pudo evitar distinguir a los Viejos Creyentes de la masa general de colonos, entre los cuales había muchas "personas ambulantes": vagabundos y verdaderos ladrones. Los "Dos Dedos" se distinguieron por su arduo trabajo, pulcritud, honestidad y enfoque minucioso en cualquier negocio. Los Viejos Creyentes también eran responsables del suministro de todo tipo de suministros a las fábricas estatales, a las que se les asignaban pueblos enteros. De manera similar, coincidieron los intereses de los Viejos Creyentes y los mayores propietarios de fábricas de los Urales, los Demidov, quienes fueron aún más lejos y en un momento incluso toleraron claramente a los disidentes prominentes, brindando apoyo material a sus comunidades. Muchas de las fábricas de Demidov estaban dirigidas por viejos creyentes, que ayudaban a los colonos perseguidos por su fe a establecerse en un nuevo lugar. Entonces los Urales se convirtieron en un refugio para los disidentes. Entre V.I. Gennin y los Viejos Creyentes han desarrollado algo así como un acuerdo tácito: les doy la oportunidad de vivir aquí en paz, y ustedes, por favor, no provoquen problemas entre la gente, vivan en armonía con aquellos que profesan la ortodoxia oficial y no atraigan otros “en su estúpida manera de pensar” en su costumbre supersticiosa “Para aquellos que actuaron de manera diferente, se proporcionaron los castigos más severos. Pero la mayoría de los viejos creyentes se comportaron pacíficamente, trabajaron con regularidad, no entraron en conflicto con las autoridades seculares e incluso oraron por el zar (la industria y la clase trabajadora de los Urales mineros en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk. 1982. págs. 121 -129).

La relación entre los viejos creyentes y los sacerdotes diocesanos siempre ha sido, por decirlo suavemente, difícil, e incluso la intercesión de las autoridades de la montaña no siempre les garantizó una vida tranquila. 1736-1737, cuando la industria minera de los Urales estaba controlada por V.N. Tatishchev, son recordados por muchos residentes de la región por sus incursiones masivas en los bosques circundantes en busca de monasterios, ancianos y ancianas. Al mismo tiempo, en la orilla de un estanque en Ekaterimburgo, se construyó una prisión especial para los disidentes obstinados (los llamados Zarechny Tyn), de la que no debían salir con vida. Allí también se construyó un cementerio para ellos. Pero con el tiempo, la actitud de las autoridades montañosas de Ekaterimburgo hacia los cismáticos volvió a ser neutral (Ensayos sobre la historia de los Urales. Ekaterimburgo. 1996, págs. 40-42).

En 1735 se llevó a cabo un censo de los viejos creyentes que vivían en Ekaterimburgo y sus alrededores. En las listas se incluyeron un total de 2.797 personas, incluidas las de las fábricas de Demidov: 1.905 (1.127 hombres y 778 mujeres), en Ekaterimburgo: 196 (123 y 73), en la aldea de Shartash: 180 (101 y 79), en el pueblo de Stanovoy 16 (11 y 5), “cerca del lago Tavatuy” - 134 (85 y 49). Un número mucho mayor de viejos creyentes no llamó la atención de los censistas, afortunadamente hubo muchas oportunidades para esconderse. Pero no hay duda de que entonces el censo logró abarcar a la mayoría de quienes tenían una finca o un comercio y querían legalizar sus actividades. Los decretos superiores ordenaron a las autoridades mineras de los Urales identificar durante el censo a quienes introdujeron nuevos colonos en el cisma. Esto era imposible de evitar, pero las autoridades mineras tampoco querían asustar a los buenos trabajadores con preguntas. Entonces alguien dio una respuesta sencilla a esta pregunta tan complicada, que convenía a todos y que los funcionarios anotaron cuidadosamente en el diario: “Cayó en cisma con sus hermanos y hermanas y con sus esposas y según las enseñanzas de sus padres. , y sus padres estuvieron en este cisma desde una edad temprana. "años disponibles". Según la mayoría de los viejos creyentes incluidos en el censo, su aparición en Ekaterimburgo y las afueras de la ciudad se remonta a los años 20 y principios de los 30. Siglo XVIII (Milovidov V.F., M.: "Pensamiento". - 1969. P. 84-87).

En el último cuarto del siglo XVIII. Catalina II igualó los derechos de los viejos creyentes con los de otros rusos: abolió el doble salario que pagaban según los decretos de Pedro I. Les concedió el derecho a testificar judicialmente y les permitió asumir cargos públicos. No es casualidad que los seguidores de los antiguos rituales de Ekaterimburgo siempre recordaran a Catalina II con gratitud, llamándola "digna de la gloria eterna" (Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983, p. 34). Fue entonces cuando los “dobleconversadores” más enérgicos mostraron sus talentos comerciales. Y muchos campesinos de Shartash pasaron a la clase urbana: los comerciantes de Ekaterimburgo. En 1788, por decreto de Catalina II, se envió una misión especial a Ekaterimburgo “para convertir a los obstinados cismáticos de los Urales”. Pero muy pocos de los comerciantes de la ciudad, liderados por Tolstikov, aceptaron las advertencias de la misión. Junto con los Tolstikov, los comerciantes Cherepanov y Verkhodanov se unieron a la Edinoverie. En 1803, se abrió la primera parroquia de Edinoverie en Ekaterimburgo, y en 1806 comenzó a funcionar la Iglesia de Edinoverie en nombre del Salvador Todomisericordioso. Los Tolstikov invirtieron mucho dinero en él. En términos de riqueza, la Iglesia Spasskaya fue considerada la primera entre las iglesias Edinoverie en toda la provincia de Perm. Se le asignó el nombre de "Tolstikovskaya". ¿Por qué la mayor parte de los “cismáticos” de Ekaterimburgo persistieron y no se convirtieron a la misma fe? Después de todo, después de la reunificación a través de la fe común con la Iglesia Ortodoxa oficial, muchos problemas se solucionaron de inmediato: los bautismos, las bodas y los funerales de los muertos no se podían realizar con la ayuda de sacerdotes fugitivos, los llamados "corregidos", sino de manera bastante legal. y según ritos antiguos. Con las correspondientes entradas en los libros de métricas. Los matrimonios previamente celebrados se volvieron legales inmediatamente y los hijos de los viejos creyentes se volvieron legítimos. El caso es que a principios del siglo XIX. La comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo se sentía muy segura y no sentía la necesidad de formalizar las relaciones familiares de sus miembros a través de las métricas de la iglesia. Todo el mundo sabía que los comerciantes de los Urales y los directores de fábricas privadas formalizaban sus matrimonios con la ayuda de los sacerdotes viejos creyentes. Esto fue suficiente, a nadie se le ocurrió cuestionar la legalidad de las bodas y los bautismos de niños. Además, los viejos creyentes vieron que Edinoverie no siempre garantiza el cumplimiento exacto de los servicios religiosos con los ritos antiguos. En la misma Iglesia Spasskaya, el clero diocesano los violaba a menudo. La mayor parte de los Viejos Creyentes no quería oír hablar de ningún acuerdo con la Iglesia Ortodoxa oficial, atribuyéndole crueles persecuciones en el pasado y numerosas humillaciones actuales. Y finalmente, desde el principio, la comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo contó en todos los asuntos con el apoyo del muy influyente cementerio Rogozhskoe en Moscú, ayudando a resolver conflictos con las autoridades locales y centrales (Mikityuk V.P., Ekaterimburgo, 2000, págs. 15-18). .

A partir de 1827, los Viejos Creyentes fueron perdiendo gradualmente, uno tras otro, los derechos que habían recibido bajo Catalina II, Pablo I y Alejandro I. Comenzó una verdadera búsqueda de los sacerdotes fugitivos que contaban con el apoyo de las comunidades. Los clérigos fueron expulsados ​​del clero. Y los líderes comunitarios fueron castigados por “tener audiencia”. En 1829, el gobernador de Perm notificó a las autoridades de la montaña que el emperador “se dignó dar la orden más alta de inculcar a los ancianos cismáticos en Ekaterimburgo para que no intensificaran su influencia... por temor a ser responsables de perturbar la paz pública”. A partir de ese momento, comenzó el declive de Ekaterimburgo como centro espiritual de los Viejos Creyentes (Ensayos sobre la historia de los Urales. Ekaterimburgo, 1996, p. 51).

Los viejos creyentes de los Urales no eran una sola entidad. Y, aunque en los siglos XVII-XVIII. A nadie se le ocurrió dividir a los viejos creyentes según ningún criterio; tal división está presente en la historiografía moderna. Por lo tanto, en este trabajo nos adheriremos a la comprensión moderna de este problema. Consideremos los dos grupos más influyentes y numerosos de viejos creyentes de los Urales: los "austriacos" y las "capillas".

Desde el comienzo del cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa, los Viejos Creyentes no abandonaron la idea de "conseguir" un obispo que se uniera a ellos. Los intentos que hicieron en el siglo XVIII no tuvieron éxito. Este problema se agudizó especialmente en la primera mitad del siglo XIX, cuando el gobierno promulgó una serie de leyes que prohibían la admisión de sacerdotes "fugitivos". La cuestión de la necesidad de restaurar la jerarquía de tres niveles en la Iglesia de los Viejos Creyentes se discutió en Moscú, San Petersburgo, Starodubye, Kerzhenets, Vetka, Irgiz y otros centros de las Viejas Creencias. Se decidió enviar a los monjes de confianza Pavel (Velikodvorsky) y Alimpiy (Miloradov (también conocido como Zverev)) al Este en busca del obispo. La expedición de los delegados de los Viejos Creyentes se vio coronada por el éxito: en Constantinopla se encontraron con el ex metropolitano de Bosnia-Sarajevo, Ambrose (Popovich). Aceptó unirse a la antigua ortodoxia y se mudó al territorio de Austria, a un monasterio ubicado cerca de la ciudad de Bélaya Krinitsa. El 28 de octubre de 1846 terminó la "viudez" de la Iglesia del Viejo Creyente: el Metropolitano fue anexado al Viejo Creyente. El nuevo acuerdo se denominó jerarquía Belokrinitsky (“Austríacos”). Tan pronto como el gobierno ruso se enteró de los acontecimientos en Bélaya Krinitsa, estalló un escándalo diplomático. Las autoridades austriacas se vieron obligadas a expulsar a Ambrose a la ciudad de Ziel (donde murió en 1863). Pero en ese momento entre los Viejos Creyentes, además del metropolitano, ya había dos obispos: Kirill (Timofeev) de Mainos y Arkady (Dorofeev) de Slavia. Desde 1849, el sucesor de Ambrosio en la sede metropolitana fue Kirill (World of Old Believers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). En Rusia, los obispos de la jerarquía Belokrinitsky, por diversas razones, no pudieron aparecer antes de 1849. El primero en llegar, con el rango de obispo de Simbirsk, fue Sophrony (el comerciante moscovita Stepan Trofimovich Zhirov; instalado como obispo en enero 3, 1849 por el metropolitano Kirill). Poco después de llegar de Austria, Sophrony realizó una gira por el país (ilegalmente, por supuesto). Este hecho también fue registrado por los sacerdotes ortodoxos de los Urales. El decano de Nevyansk, p. P. Shishev el 15 de febrero de 1850 informó a la Eminencia de Ekaterimburgo Jonás (Kapustin) que “muy recientemente se difundió de la manera más secreta entre los viejos creyentes de Nevyansk el rumor de que había aparecido en Kazán un obispo viejo creyente, a quien llaman cariñosamente el novio. de su Iglesia, que este obispo proviene de los eslavos austríacos, que ya está haciendo su trabajo: proporcionar sacerdotes para los viejos creyentes y que, para ocultar su rango, se hace pasar por un comerciante. Una noticia tan seductora para los Viejos Creyentes fue publicada por el comerciante de Ekaterimburgo Polievkt Korobkov, quien supuestamente vio a este obispo en Kazán, habló con él y recibió una bendición de él". En 1852, Sofronia emprendió otro viaje por el país. A lo largo del De esta manera, se dedicó a "reclutar personal "para dirigir las comunidades del nuevo consentimiento. Así, en Samara, elevó a Vitaly (el comerciante de Buzuluk, Vasily Mikheevich Myatlev) al rango de obispo de los Urales, con quien Sofronia llegó a los Urales del Sur. Fue entonces cuando la "fe austriaca" comenzó a extenderse en la región de Oremburgo. Según las estadísticas oficiales, en 1853 en la provincia de Oremburgo había más de 46,6 mil viejos creyentes, y más de 32 mil de ellos vivían en la región de los Urales. No es casualidad que Sofronia fuera la primera en visitar los “puntos principales del cisma”: los monasterios Sergievsky y Budarinsky, conocidos mucho más allá de la región. Sin embargo, los ermitaños saludaron al obispo viejo creyente con bastante frialdad, y el p. Israel (el cosaco fugitivo Yakov Vasilyevich Brednev) al principio no fue aceptado en absoluto, fue destituido de su cargo y expulsado del monasterio. Sofronia visitó los Urales y los Urales del Sur varias veces más. En muy poco tiempo se organizaron aquí comunidades y monasterios secretos de los "austriacos" (en particular, el monasterio de Zlatoust cerca del lago Turgoyak). Según el informe del gobernador de Perm, en 1850 vivían en la provincia de Perm alrededor de 72 mil "cismáticos de diversas sectas y tendencias". Según informes de los misioneros, en la década de 1850. Al menos 100 mil viejos creyentes se convirtieron a la ortodoxia y, sin embargo, en 1860, según el informe oficial, el número de viejos creyentes de los Urales superó las 64,3 mil personas. De hecho, hay razones para creer que en realidad eran 10 veces más (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994, págs. 20-28).

Los seguidores de la jerarquía Belokrinitsky aparecieron en los Urales medios a mediados del siglo XIX, lo que fue facilitado en gran medida por la enérgica actividad de los monjes "austriacos" Aaron (capturado en 1854 y transportado a su lugar de residencia en Ekaterimburgo), Serafines ( arrestado en 1854, enviado a Belebey) y Gennady y los sacerdotes de la nueva instalación. El 23 de diciembre de 1855, el arzobispo de Perm Neófito (Sosnin) recibió una nota anónima "por correo", que decía que "la raíz del mal vegetativo finalmente llegó a nuestros Urales. En noviembre pasado, un sacerdote nacido en Austria estuvo aquí y corrigió el necesidades entre los Viejos Creyentes. Dicen que este recién llegado se casó con dos o tres matrimonios adoptivos y bautizó a varios niños. Hay razones para suponer que ahora se encuentra casi en el distrito local..." Mientras tanto, el arzobispo Antonio (Andrei Illarionovich Shutov; instalado en Bélaya Krinitsa el 3 de febrero de 1853 como obispo de Vladimir) llegó a Moscú. Según los planes de los líderes del consentimiento de Belokrinitsky, era Antonio quien se convertiría en el jefe de los "austriacos" de Rusia. Sin embargo, Sofronia tampoco era reacia a liderar la Iglesia de los Viejos Creyentes. En conflicto abierto, la ventaja estaba del lado de Anthony y sus camaradas. Sofronia se retiró nuevamente a los Urales y decidió establecer aquí un "patriarcado" independiente. Para ello, el 16 de enero de 1854, el Hieromonje Israel fue consagrado obispo, y al día siguiente, "Patriarca de toda Rusia" bajo el mando de nombre José. El 18 y 19 de enero, Sophrony y Vitaly se elevaron mutuamente al rango de metropolitano (Kazan y Novgorod). Estos acontecimientos alarmaron gravemente a los dirigentes de los "austriacos". Sofronia fue convocada a Moscú, pero ignoró esta "invitación". Hubo que tomar medidas más drásticas: en 1856, el metropolitano Kirill derrocó al “rebelde” de la sede episcopal, lo que obligó a Sofronia a humillarse y arrepentirse, aunque, como pronto quedó claro, sólo temporalmente. El Concilio de Moscú de la Iglesia Belokrinitsky en 1859 nombró a Sofronia obispo supernumerario. La diócesis de los Urales fue asignada a Vitaly, quien también trajo el arrepentimiento (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 128-139).

Mientras continuaba la lucha contra Sofronio, los "austriacos" fortalecieron seriamente sus posiciones en Rusia. Aparecieron nuevas diócesis de viejos creyentes y nuevos obispos: Afanasy (campesino de la provincia de Vyatka. Abram Abramovich Telitsyn, también conocido como Kulibin; en 1855 fue consagrado obispo de Saratov), ​​​​Konon (Don Cossack Kozma Trofimovich Smirnov; desde 1855 obispo de Chernigov ( Novozybkov), en 1859 fue arrestado y exiliado a Suzdal), Pafnutiy (Potap Maksimovich Shikin; desde 1856 obispo de Kazán; “uno de los viejos creyentes con mejor mente”), Gennady (Grigory Vasilyevich Belyaev desde 1857 obispo de Perm), con cuyo nombre se asoció con un aumento significativo en las actividades de los representantes de la Iglesia Belokrinitsky en los Urales y Siberia.

Los verdaderos líderes del movimiento “austriaco” en los Urales, así como en el resto de Rusia, eran comerciantes ricos (Punilova M.V., Krasnoyarsk. 1986, págs. 215-226).

Una de las tareas más importantes a las que se enfrentaban los representantes de la jerarquía Belokrinitsky en los Urales era atraer nuevos seguidores a su lado, no sólo entre los grandes comerciantes, sino también entre los campesinos. Ya se dijo que ya en la década de 1850. Los líderes de los Belokrinitsky llevaron a cabo una activa propaganda entre los viejos creyentes. No abandonaron esta actividad posteriormente. Una característica del período que comenzó allá por la década de 1880. y hasta 1905, hubo un aumento de la presión “ideológica” sobre los “austriacos” por parte de la Iglesia Ortodoxa. Si antes el principal método para combatir el consentimiento de Belokrinitsky eran predominantemente medidas represivas, a partir de finales del siglo XIX. el método de persuasión se utilizó cada vez más. Es característico que si en los años 1860-1870. La "secta austriaca" no fue mencionada entre las más peligrosas, sino a finales del siglo XIX y principios del XX. Los misioneros ortodoxos declararon unánimemente que "la parte más dañina del cisma debe considerarse, sin duda, el consentimiento de Austria. -172).

Es digno de mención que muchos de los misioneros que se pronunciaron en los Urales como opositores de los "austriacos" en varios debates sobre la fe eran ellos mismos Viejos Creyentes en el pasado reciente.

Entre los nombres más famosos se pueden nombrar, por ejemplo, el sacerdote Edinoverie Mikhail Sushkov (ex mentor de las capillas de Nizhny Tagil); el famoso polemista, "misionero sinodal" p. Jenofonte Kryuchkov, quien aceptó la Edinoverie en 1878, y antes de eso también dirigió a los bespopovitas en el pueblo. Poema Provincia de Penza; el sacerdote misionero Lev Ershov, quien antes de su conversión a la ortodoxia en 1894 era uno de los miembros más alfabetizados y activos de la comunidad Fedoseyevsk en Krasnoufimsk; el ex jefe de los "austriacos" de la planta de South-Knauf, Vasily Efimovich Konoplev, que tomó votos monásticos con el nombre de Varlaam y en 1894 se convirtió en rector del monasterio misionero ortodoxo de Belogorsk; Poco después de su conversión a Edinoverie (1903), Daniil Semenovich Kolegov (ex sacerdote de la jerarquía Belokrinitsky en Nizhny Tagil) comenzó la obra misional entre los antiguos feligreses.

Los garabateadores "austriacos" tuvieron que soportar muchos problemas durante las conversaciones públicas con los Viejos Creyentes sin sacerdotes. En los Urales medios, por ejemplo, el famoso ciego A.A. era un invitado frecuente en los Urales medios. Konovalov (salvar el acuerdo). A principios del siglo XX. Los Belokrinitsky se opusieron activamente al defensor de las capillas A.T. Kuznetsov.

Como en la mayoría de las otras regiones, en los Urales y Siberia occidental la principal fuente de reposición de las filas de los "austriacos" fueron los viejos creyentes del Consentimiento de la Capilla (ex beglopopovitas). Por lo tanto, la atención principal de la dirección de la jerarquía Belokrinitsky se dirigió tradicionalmente a la predicación entre las capillas. Otro elemento importante de su actividad misionera fue una animada polémica con representantes de acuerdos no sacerdotales (en los Urales se trata principalmente de pomerania y spasovitas), que buscaban demostrar la "falsedad y falta de gracia" del sacerdocio "austriaco". Y, finalmente, los viejos creyentes de los Urales concedieron gran importancia a trabajar contra los misioneros de la Iglesia oficial. Un rasgo de la actividad misionera de los “austriacos” en los Urales a finales del siglo XIX. faltaban escribas altamente calificados capaces de hablar "en pie de igualdad" tanto con los sacerdotes "académicos" ortodoxos como con los literatos no sacerdotes (Pokrovsky N.N., M., 1998, págs. 78-82).

Los acontecimientos revolucionarios de 1917 encontraron la respuesta más vivaz en el liderazgo de la jerarquía Belokrinitsky. En el Congreso de toda Rusia de mayo de 1917, se adoptó una resolución para apoyar al Gobierno Provisional. En un telegrama dirigido al Primer Ministro, Prince. Lvov dijo: "... el congreso de los Viejos Creyentes, dando la bienvenida al Gobierno Provisional en su persona, expresa total confianza en que, bajo su sabia dirección, Dios salvará a Rusia de la anarquía venidera y del enemigo externo".

Los dirigentes del movimiento blanco entendieron perfectamente el poder de la Vieja Creencia. En 1919, se organizó en Tomsk la Unión Juvenil de Viejos Creyentes del Consentimiento Belokrinitsky, cuyas células pronto aparecieron en los Urales (en Ekaterimburgo, Miass y otras ciudades).

En el ejército de Kolchak, junto con representantes de la Iglesia oficial, se introdujo el instituto de sacerdotes viejos creyentes, cuyas actividades estaban controladas por el obispo Filaret de Kazán, quien dirigió temporalmente la diócesis de Tomsk. Sin embargo, esta cooperación entre las autoridades civiles y la Iglesia Belokrinitsky duró poco y terminó con la derrota de las tropas de Kolchak.

Administración soviética en la década de 1920. También permitió a los “austriacos” algunas “libertades”. Hasta 1927 se convocaron Consejos Consagrados y se organizaron congresos diocesanos (aunque de forma irregular).

Según la opinión autorizada de V.P. Ryabushinsky, en 1926 había al menos 20 obispos de la Iglesia Belokrinitsky en Rusia. Sin embargo, al mismo tiempo, las autoridades iniciaron una ofensiva gradual contra la Vieja Creencia en general y la jerarquía Belokrinitsky en particular. En la segunda mitad de los años 1930. Las represiones contra los viejos creyentes del consentimiento de Belokrinitsky alcanzaron su punto máximo. En 1939, no había más de cinco obispos en el país. En todas partes, incluso en los Urales, hubo detenciones y ensayos sobre los sacerdotes viejos creyentes. Un gran número de templos, monasterios y ermitas fueron destruidos. La consecuencia de esto fue una reducción significativa del número de seguidores de los "austriacos". La situación recordaba mucho a la situación en la iglesia de Belokrinitsa en la década de 1850, sólo que en una versión mucho más trágica. De las varias decenas de comunidades de la diócesis de Perm-Tobolsk, sólo unas pocas han sobrevivido, por ejemplo en Miass o en el pueblo. Muelle (distrito de Artinsky, región de Sverdlovsk).

Actualmente, en el territorio que formaba parte de la diócesis de viejos creyentes de Perm-Tobolsk, hay alrededor de 10 comunidades "austriacas". Podemos identificar algunos de los centros de acuerdo más importantes en los Urales, por ejemplo en la ciudad de Vereshchagino (a 120 km de Perm). A principios del siglo XX. aquí había un decanato "austriaco", que unía a 17 parroquias. El templo, destruido después de la revolución, fue restaurado en 1947. La comunidad está dirigida por el arcipreste Valery Shabashov.

Iglesia de la Natividad de Juan Bautista en el pueblo. Shamary (en el este de la región de Sverdlovsk) se reconstruyó en 1996 y se tomaron como base para el proyecto los dibujos conservados de la antigua iglesia. Según nuestra información, la comunidad Shamar es la más grande de nuestra región. A Shamary llegan cada año cientos de peregrinos que quieren venerar las tumbas de los monjes viejos creyentes Constantino y Arkady, enterrados cerca del pueblo de 100.

El rector del templo es el P. Mijaíl Tatáurov. La comunidad "austriaca" en Ekaterimburgo reanudó sus actividades no hace mucho, pero ahora ya existe una casa de oración y se está decidiendo la cuestión del nombramiento de un sacerdote permanente. Las comunidades locales están directamente subordinadas al metropolitano Alimpiy, que ha visitado repetidamente el suelo de los Urales. Sin embargo, ya se ha planteado la cuestión de la creación de la diócesis de Perm-Ekaterinburg y el nombramiento de un obispo en los Urales (Milovidov V.F., M.: “Mysl.” - 1969. P. 119-136).

2 Capillas de los Viejos Creyentes de los Urales de finales del siglo XIX y principios del XX.

Ya hemos mencionado las capillas de los Viejos Creyentes en el contexto de sus contactos con los "austriacos". Detengámonos con más detalle en los partidarios de esta convicción.

Durante más de dos siglos, desde finales del siglo XVII, la región de los Urales fue uno de los mayores centros de los Viejos Creyentes, sin perder esta importancia ni siquiera a principios del siglo XX. A pesar de todos los esfuerzos de los misioneros de la Iglesia Ortodoxa oficial, la provincia de Perm, como antes, ocupó uno de los primeros lugares en el Imperio Ruso en términos de número de viejos creyentes. Según el censo de 1897, en el territorio de la provincia de Perm vivían 95.174 viejos creyentes, en la provincia de Tobolsk - 31.986, y en las provincias de Orenburg y Ufa, adyacentes a la provincia de Perm desde el oeste - 22.219 y 158.501, respectivamente. Los partidarios de la "piedad antigua" eran, según Según este censo, alrededor del 3% de la población total de las provincias, pero como la distribución de los viejos creyentes en toda la región era desigual, en algunas áreas la proporción de la población de los viejos creyentes era mayor, y en otros fue significativamente menor. Históricamente, los principales centros de los viejos creyentes eran las aldeas mineras, así como los asentamientos que se encontraban en el camino desde la parte europea del país hacia Siberia y el Lejano Oriente.

El aumento en el tamaño de la población de viejos creyentes después de 1905 se produce en gran medida debido a la legalización de esa parte de los viejos creyentes que, antes del anuncio de la libertad de religión, se consideraba formalmente perteneciente a la Iglesia Ortodoxa oficial. De acuerdo con los requisitos establecidos en 1905, todos debían presentar una petición para convertirse a los Viejos Creyentes por separado. Sin embargo, en casos excepcionales, también se aceptaron peticiones colectivas. Muy inusual, por ejemplo, fue la petición presentada en 1908 por 137 campesinos del pueblo. Katarach, distrito de Shadrinsky, provincia de Perm. Estos campesinos, considerados ortodoxos, solicitaron que se les permitiera volver a la "fe de sus padres", es decir, a los viejos creyentes. En el proceso de amonestación, resultó que los padres de muchos de ellos "se desviaron hacia el cisma" en 1887, acompañando su decisión con una petición al Consistorio Espiritual de Ekaterimburgo con una solicitud para considerarlos oficialmente Viejos Creyentes. El caso fue trasladado del consistorio al Sínodo, donde se retrasó su consideración. Los campesinos, sin esperar el permiso oficial, comenzaron a bautizar a sus hijos "según el rito sin sacerdotes" y posteriormente no acudieron a la iglesia, sino al mentor, pero el sacerdote local todavía los consideraba parte de su iglesia, y no sin ningún beneficio: después de todo, todos los feligreses, y por lo tanto, ellos también estaban obligados a desempeñar el cargo de vigilantes de la iglesia. Esta misma circunstancia, el deseo de deshacerse del servicio de guardia, se convirtió en el motivo principal del inicio en 1908 de esa misma petición de exclusión de la ortodoxia. Después de conversaciones con el misionero, los campesinos confirmaron su deseo de convertirse a los Viejos Creyentes, citando el Decreto sobre Tolerancia. Como resultado, en los informes del decano local de 1913, de todos los vecinos del pueblo. Los qataríes visitan al funcionario. Iglesia Ortodoxa, solo se indicaron 92, todos los demás fueron clasificados como Viejos Creyentes-bespopovtsy (La industria y la clase trabajadora de los Urales mineros en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk. 1982. P. 72-78).

El círculo de acuerdos de viejos creyentes en los cinco distritos centrales de los Urales mineros, que forman la diócesis de Ekaterimburgo, era bastante amplio. Sin embargo, las capillas se consideraban el mayor acuerdo entre los viejos creyentes de los Urales en ese momento. La transformación del consenso de Beglopopovsky (Sofontievites) en bespopovsky (o como también lo llamaron los misioneros de la capilla, "sentido de viejo") se produjo en el contexto de la lucha contra el "cisma" que lanzó el gobierno de Nicolás I desde el principios de los años 30. siglo XIX Bajo la amenaza de privación de derechos sociales y económicos, la mayoría de los comerciantes de Ekaterimburgo y los líderes de la sociedad Beglopopov de Viejos Creyentes del Territorio de Siberia se unieron en 1838 a la Edinoverie. Sin embargo, las esperanzas de que los viejos creyentes comunes y corrientes siguieran el ejemplo de los líderes no se hicieron realidad. Debido a la persecución por parte de las autoridades del sacerdocio fugitivo y el colapso de la organización de los sacerdotes fugitivos, pasaron a la práctica no sacerdotal. Por lo tanto, la política represiva de Nikolaev hacia los viejos creyentes de los Urales no tuvo éxito, ya que solo condujo a un cambio en su organización: la sociedad Beglopopov fue reemplazada por un mundo descentralizado de comunidades de capillas no sacerdotales. Parte de las comunidades campesinas de Trans-Ural, bajo la influencia de M.I. Galanin y sus personas de ideas afines cambiaron a la práctica no popoviana a finales del siglo XVIII y principios del XIX.

Resaltemos un conjunto de razones por las cuales los viejos creyentes de los Urales y Trans-Urales cambiaron a la práctica sin sacerdotes. En primer lugar, siempre hubo escasez de sacerdotes fugitivos. Las parroquias de viejos creyentes eran muy grandes; a menudo el sacerdote no estaba presente en el momento adecuado y algunas funciones litúrgicas eran asumidas por los laicos. Se creó una práctica sostenible para prescindir de un sacerdote. Además, los sacerdotes que se convirtieron de la ortodoxia a los viejos creyentes, por regla general, no se distinguían por altas cualidades morales y, en condiciones de grave escasez de personal, las deficiencias morales generalmente empeoraban. Exigiendo el carácter moral de sus pastores, los campesinos se inclinaban cada vez más a abandonar a esos sacerdotes.

En segundo lugar, los comerciantes, que eran la cima de los sacerdotes fugitivos de los Urales, que determinaban la vida en armonía y dirigían a los sacerdotes fugitivos, buscaron un compromiso con el gobierno. Durante los reinados de Catalina y Alejandro hubo una suavización gradual de la política gubernamental y se hizo posible un compromiso. La mayor parte de los viejos creyentes, los campesinos, no apoyaban la política conciliadora de la élite y eran radicales. Se intensificaron las contradicciones internas en el consenso de Beglopopov. La consecuencia de esto fue la transición de los campesinos de los Viejos Creyentes a la práctica sin sacerdotes, que tuvo lugar en los Trans-Urales antes que en los Urales mineros.

En tercer lugar, en este momento hay una estratificación social del pueblo. La pequeña burguesía rural emergente busca tomar el control de la vida interna de la comunidad religiosa, y esto es más fácil de lograr cuando la comunidad es autónoma e independiente (Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 94-98).

La decisión final de negarse a admitir más sacerdotes "nikonianos" se tomó en el Concilio de Tyumen el 13 de noviembre de 1840, ya que "... y hasta el día de hoy son estrictamente perseguidos, los dejamos. Y para ello elegimos gobernantes- abades a quienes este concilio les permite "satisfacer las demandas y necesidades de los laicos; así como nuestros antepasados ​​​​tenían abades entre nosotros, pero estaban subordinados a los sacerdotes gobernantes. Pero ahora los negamos por completo". De esta manera, la corrección de requisitos pasó a los ancianos y maestros concertados elegidos por la comunidad. Los ancianos actuaban como laicos, no tenían derecho a leer las oraciones que el sacerdote debía decir durante el culto y al realizar los sacramentos. Pero incluso habiendo pasado a la práctica no sacerdotal, la doctrina del consentimiento de las capillas siguió negando el dogma de la supresión total del verdadero sacerdocio después de las reformas del Patriarca Nikon. Para resolver las cuestiones más importantes, las capillas, al igual que sus predecesores de Beglopopov, convocaron un consejo en el que fueron delegados representantes de las comunidades, tanto mentores como otros laicos. Por lo general, los viejos creyentes adinerados se encargaban de organizar estas reuniones; los delegados celebraban sus reuniones en sus espaciosas casas de la ciudad. El papel de presidente de la reunión a menudo lo desempeñaban mentores o fideicomisarios de comunidades laicas, pero la más influyente fue la opinión de los ancianos skete (como en épocas anteriores, en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX), que necesariamente eran invitado al consejo. Esto continuó, presumiblemente, hasta la década de 1880, cuando nuevamente se hicieron sentir las diferencias de opiniones entre las comunidades campesinas radicales (principalmente trans-Ural) y los círculos urbanos comerciales e industriales moderados de las capillas. En 1884, en la catedral, los residentes de Ekaterimburgo pudieron lograr la resolución que necesitaban para una nueva búsqueda del sacerdocio, a pesar de que contradecía los argumentos de un partidario de la falta de sacerdotes, el más autorizado de los monjes sacerdotes: el p. . Nifont, con cuya opinión también coincidieron los delegados campesinos. El hecho de que el papel de los ermitaños invitados a las catedrales de los Urales haya disminuido también se evidencia en la práctica ulterior de celebrar este tipo de reuniones: los monjes ermitaños estuvieron presentes en la catedral de 1908 y en el congreso de 1911, pero ya no participaron en el discusiones, cediendo el protagonismo a los representantes de las comunidades laicas. Sin embargo, a pesar del papel ideológico cada vez menor, las viviendas en el desierto del bosque conservan su importancia social y de culto. "Dachas de fábrica" ​​de los Urales en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Siguen siendo refugio de numerosos asentamientos eremitas. La proximidad de algunos monasterios a los asentamientos aseguró, si era necesario, la ayuda de las capillas laicas locales, pero esta proximidad contenía peligros: de vez en cuando los monasterios eran objeto de robos (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ru/ win/projekts /siberia/religion/pokrov_ros/html).

A principios del siglo XX. Las personas más alfabetizadas de las comunidades seculares, los escribas, tenían una gran autoridad entre las capillas de los Urales mineros y procesadores. Tenían un conocimiento relativamente profundo de los textos de las Sagradas Escrituras, las obras de San Pedro. padres y reglas de la iglesia, dominaron las técnicas para llevar a cabo conversaciones polémicas, defender la doctrina de su consentimiento era una actividad profesional para ellos. Durante las disputas sobre el estricto cumplimiento de las reglas de la verdadera vida ortodoxa en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Dentro del consenso de la capilla surgieron rumores insignificantes: "Klimentovtsy", "Mikhailovtsy" y "Porfiriyev", cuyo nombre proviene de los nombres de sus fundadores. Los "Klimentitas" (seguidores del monje Clemente (Klimont) de un monasterio cerca del pueblo de Bolshie Galashki, distrito de Verkhoturye, provincia de Perm) eran pocos: no más de dos docenas de personas. La división se produjo debido a la prohibición de Clemente de tener samovares, lámparas y usar ropa colorida en las casas. Según los misioneros, la enseñanza de Clemente también se diferenciaba de las capillas en sus puntos de vista escatológicos: según él, el Anticristo ya había reinado en el mundo en forma del ídolo de Zamora, es decir, un samovar. Por lo tanto, en tiempos tan recientes, uno no debería inscribirse en ningún libro civil ni pagar impuestos. En 1902, los "mijailovitas", partidarios de Mikhail Illarionovich Deryabinnikov, se separaron de los "klimentitas". Reprochando a los "clementistas" por el hecho de que en sus monasterios muchas ancianas tienen pertenencias personales y dinero, Mikhail llamó a esa vida una reunión de "ladrones" y declaró que se estaba separando de ella. Deryabinnikov era partidario de alejarse lo más posible del mundo. En la ya mencionada Catedral de Galashkin, fue él quien tomó la decisión de no aceptar a la oración a los padres cuyos hijos estudian en las escuelas zemstvo.

Los "Porfiriev", que eran incluso menos que los "clementitas", se separaron de las capillas debido a una opinión especial sobre el rito del bautismo: creían que el verdadero bautismo sólo podía realizarse en agua corriente de río o manantial y que todos los bautizados de cualquier otra manera deben ser bautizados. Evidentemente los “discípulos de Porfiria” tenían dudas sobre la necesidad de rebautizar las capillas. Para aclarar la situación, en 1909 invitaron a una figura activa en el consenso de los "Pokreshchevanitas" de la aldea a Nizhny Tagil. Tolstoi de la provincia de Nizhny Novgorod, Alexander Mikheevich Zapyantsev. Tras ponerse al día con el asunto, Zapyantsev respondió a la pregunta "¿sobre qué base deben ser bautizados los que vienen de las capillas?" un mensaje detallado. De su razonamiento se deducía que el bautismo en en este caso necesario debido a la práctica anterior de recibir sacerdotes fugitivos, “porque sus sacerdotes fueron nombrados por los servidores del Anticristo y fueron recibidos ilegalmente, y no actuaron según las reglas de los santos padres”. No se sabe si los "porfirianos" aceptaron sus argumentos, pero tales puntos de vista no recibieron apoyo ni amplia difusión en los Urales. En algunos decretos de la catedral siberiana se menciona la “herejía Zavyalovsky” de finales del siglo XIX y primer cuarto del siglo XX, cuyos partidarios introdujeron elementos de la práctica “sacerdotal” rechazada durante el matrimonio (Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99-105).

El problema de unificar los ritos del bautismo, la comunión, el matrimonio y el arrepentimiento, sin resolverlo, era imposible prevenir las divisiones en las sociedades, fue discutido por las capillas en 1911 en el Primer Congreso de toda Rusia, celebrado en Ekaterimburgo. Muchos de sus participantes vinieron sólo para considerar la cuestión de estos sacramentos. Inmediatamente fue posible llegar a un consenso sobre una sola cuestión: se reconoció que el sacramento del arrepentimiento no requiere un sacerdote, puede ser realizado por monjes y simplones, es decir, "cualquier persona digna elegida para este propósito". La consideración de todas las demás cuestiones no fue fácil: los participantes en la discusión, refiriéndose a la Sagrada Escritura, a menudo sacaron exactamente las conclusiones opuestas. Después de muchas horas de debate, establecieron cómo debían realizarse los ritos del bautismo y del matrimonio. La cuestión de la comunión resultó ser la más difícil; generalmente se decidía en el plano del “ser o no ser”. El hecho es que durante más de medio siglo las capillas no tuvieron sacerdotes de quienes pudieran recibir obsequios adicionales para la comunión. En muchas sociedades, los obsequios sagrados que sobraban de los antiguos sacerdotes se habían agotado, pero incluso aquellos a quienes aún no se les habían acabado, por ejemplo, las capillas de la planta Kyshtym, dudaban de su veracidad y de la legalidad de recibir tales obsequios de simplones. . Contadores D.K. Serebryannikov (de Nevyansk) y A.E. Arapov (de la planta Verkhneyvinsky) insistió en el derecho a aceptar los Regalos conservados, así como en la posibilidad de permitir en su lugar la comunión con el agua de la Epifanía. El intercambio de opiniones no condujo a ninguna parte y la decisión sobre este tema se pospuso hasta el próximo consejo.

También surgieron desacuerdos entre las capillas en relación con el “Reglamento sobre las comunidades de viejos creyentes” publicado el 17 de octubre de 1906. Benefíciese de la oportunidad que le brinda el “Reglamento” de registrar una comunidad en la administración provincial (y así obtener derechos entidad legal) muchos dudaban, esperando que la información sobre la existencia de una comunidad pudiera servir posteriormente como un mal servicio, por ejemplo, no permitiría evitar la opresión por parte de las autoridades si la política hacia los Viejos Creyentes se volviera más estricta. El debate entre los partidarios del estatus legal de la comunidad y los llamados “anticomunitarios” fue serio, pero ambas partes invariablemente no quedaron convencidas. En defensa del registro se pronunció el ya mencionado Afanasy Trofimovich Kuznetsov. En la revista "Ural Old Believer" publicó varios artículos denunciando los errores de la "gente anticomunitaria". Destacando la gran importancia del derecho a la organización oficial de las comunidades y “obteniendo así derechos legales y eclesiásticos por parte de los Viejos Creyentes”, que estaba garantizado por el “Reglamento”, señaló sin embargo que “había, sin embargo, personas que ven en la comunidad no es más que pecado y apostasía de la fe de los padres." Los “anticomunistas” fundamentaron su posición en varios puntos de la resolución del consejo celebrado en el pueblo. Gorbunov del distrito de Verkhoturye del 13 al 15 de enero de 1912 A.T. Kuznetsov menciona que entre los “inspiradores” del rechazo del registro de comunidades en la catedral se encontraban los ermitaños Sergio, Varlaam, Efrosin y Clemente. En los Urales mineros, la decisión del Consejo Gorbunovsky estuvo completamente en sintonía con los sentimientos de la comunidad de Nizhny Tagil. En la provincia de Tomsk, las tendencias “anticomunales” fueron aún más fuertes.

El problema de la alfabetización y la educación se percibió de manera ambigua entre las capillas de los Urales. Un grupo de las figuras más activas (autodescritas como "intelectuales-viejos creyentes"), que incluía a maestros y feligreses más alfabetizados de grandes comunidades industriales y urbanas, abogó por el establecimiento de instituciones educativas separadas para viejos creyentes y una capacitación especial para los maestros. . La idea de “aumentar la alfabetización entre los niños, crear y equipar escuelas de viejos creyentes para este propósito” también se discutió en el Congreso de Chapelistas de toda Rusia y recibió un apoyo general. Entre los partidarios de la escuela, el principal obstáculo fue la diferente comprensión del contenido del programa educativo. A muchos les pareció que el curso tradicional de enseñanza de la escritura, la lectura y la alfabetización divina, que en tiempos anteriores se asignaba a la "artesana", era suficiente. Por supuesto, los viejos creyentes a veces enviaban a sus hijos a escuelas zemstvos para adquirir algunas habilidades profesionales, pero aun así esa educación se consideraba insatisfactoria (“no enseñan salmos, cánones ni cantos de gancho”) y no era bienvenida en todas partes. El descontento con las escuelas zemstvos persistió incluso cuando algunas materias (la mayoría de las veces la Ley de Dios) eran impartidas por maestros de viejos creyentes. Así, el rector de la aldea de Yar, distrito de Kamyshlovsky, Vasily Andreevich Laskin, expresó su preocupación en el congreso: "Nuestro zemstvo ha construido el edificio escolar número diez mil. Nuestro maestro es ahora uno de nuestros viejos creyentes. Las cosas van bien "Bueno. Sólo que aquí está el problema: les dicen a los niños que la tierra gira y el sol está parado. No nos gusta". Y uno de los representantes comunitarios del distrito de Shadrinsky afirmó: "No queremos hermandad, ni comunidad, ni escuela. Dudamos de todo esto" (Pokrovsky N.N., M., 1998, p. 105-108).

A la cuestión de la relación entre las capillas de los Viejos Creyentes y los "austriacos" (respectivamente, los sacerdotes y los no sacerdotes), cabe agregar que, dada la falta fundamental de la discusión entre los antiguos beglopopovitas sobre la supresión de Después del sacerdocio, los jefes de la jerarquía "austriaca" (Belokrinitsky) se dirigieron a las capillas con llamados a aceptar "nuevamente el verdadero sacerdocio adquirido... y unir sus almas creyentes en la única Iglesia de Dios". Esta cuestión se ha planteado con distinta intensidad hasta el momento.

Conclusión

En este trabajo, brindamos una descripción histórica y de la historia local de los viejos creyentes en los Urales. Examinamos la situación política general en el estado de Moscú, que condujo a las reformas del Patriarca Nikon. Dieron una breve descripción de estas reformas y del cisma de la iglesia que siguió.

Hemos demostrado que los Urales se convirtieron en uno de los principales centros de los Viejos Creyentes por razones completamente objetivas, a saber, su lejanía del centro, la relativa debilidad del poder estatal y el bajo desarrollo. Aquí acudieron viejos creyentes de diversas tendencias y movimientos. Los principales centros de localización de los viejos creyentes en la región fueron las regiones de Perm y Sverdlovsk, aunque se encuentran monasterios individuales en todos los Urales. En la historiografía moderna, se acostumbra dividir a los viejos creyentes en muchos movimientos. Esta división se remonta al siglo XVII, cuando comenzaron a aparecer las primeras listas de “rebeldes”. Aunque, como se puede ver en el ejemplo de los viejos creyentes de los Urales, hubo principalmente dos movimientos: los sacerdotes y los bespopovtsy.

Como se muestra arriba, los Viejos Creyentes hicieron una contribución invaluable al desarrollo de la región. Estas incluyen actividades fabriles, comerciales, culturales y religiosas. Gennin también destacó el excepcional trabajo duro, la honestidad y la escrupulosidad de los seguidores de la "vieja fe". Casi todo el color de los comerciantes de los Urales eran viejos creyentes.

Hoy en día, la “vieja ortodoxia” no ha sido olvidada. En ausencia de persecución y opresión, está en suelo fértil. Se están abriendo iglesias y el tema de los viejos creyentes se debate ampliamente en la prensa y la televisión. Existe un interés creciente por los aspectos etnográficos de la vida y la vida cotidiana de los viejos creyentes. El turismo también está empezando a entrar en el ámbito de los viejos creyentes. Además de todo lo anterior, varias sectas y organizaciones nacionalistas utilizan muchas ideas de la antigua fe. Así, vemos que los Viejos Creyentes no solo hicieron una gran contribución al desarrollo de los Urales, tanto industrial como cultural, sino que también continúan participando activamente en vida moderna región. Podemos decir que se ha convertido en una parte integral de los Urales.

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Planteé el tema de que las autoridades subestiman las características históricas y turísticas de los Urales medios. Desarrollan rutas turísticas de fin de semana como panacea para entrada y nacional turismo. Hay recorridos dedicados al 70 aniversario de la Gran Victoria, se pide a los turistas que recuerden que Berezovsky de la región de Sverdlovsk se llama la patria del oro ruso, esta lista de lugares para visitar incluye Nizhny Tagil, Verkhnyaya Pyshma, Nevyansk, Verkhoturye (sobre la presentación de los productos turísticos creados a expensas del presupuesto de la región de Sverdlovsk. Hablé de la región en el post Grandes profesionales del turismo: marcar el tiempo o no ir a ninguna parte...)...

Como visito a menudo diferentes partes de la región de Sverdlovsk, las historias de los residentes locales me revelaron una parte importante de su pasado. Si Verkhoturye, durante el período de desarrollo de Siberia y los Urales en el siglo XVII, era un puesto de avanzada de la ortodoxia y el estado ruso, entonces la industria emergente de los Urales representaba una estructura cultural completamente diferente. Con el comienzo de la construcción de las fábricas Demidov, aparecieron centros de viejos creyentes en los Urales. Casi todas las fábricas que construyó el viejo creyente Demidov estaban llenas de viejos creyentes. Las huellas de esta característica cultural las llevan la capital de los Viejos Creyentes de los Urales, Nevyansk, ciudades como Nizhny Tagil, Verkhniy Tagil, todas las cuales formaban parte del imperio industrial de los Demidov.

El cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa comenzó en 1653 año bajo el zar Alexei Mikhailovich. El patriarca Nikon, un personaje duro, introduce nuevas reglas. El zar acariciaba el sueño de unir a todo el mundo ortodoxo en torno a Moscú y liberar Bizancio. El primer paso debería ser reunir los rituales y símbolos de la fe en un modelo único para que todos los cristianos ortodoxos oren y crean lo mismo. Así, la Iglesia griega, que esencialmente dio la ortodoxia a Rusia, tenía una serie de diferencias en el siglo XVII. Nikon invita a científicos griegos a Moscú. Deberían comparar los libros ortodoxos rusos con los de la antigua Grecia. Se llegó a la conclusión de que la Iglesia rusa a lo largo de varios siglos se alejó de los verdaderos cánones bizantinos antiguos.

Los viejos creyentes estaban dispuestos a morir, pero no a traicionar su fe. Erradicación, represión, destrucción furiosa y cruel de la antigua fe por parte de las autoridades y la iglesia de Nikon. Debe haber aquí algún tipo de principio ideológico, sumamente importante, por el cual la gente fue a la hoguera, a torturar. Y esto, por supuesto, lo principal no era si persignarse con dos o tres dedos y cuántos arcos hacer.

Una de las fuentes ideológicas de los viejos creyentes fue la creencia en la verdad de las enseñanzas de los padres de la Iglesia rusa y sus santos. El gran santo ruso Sergio de Radonezh reformuló el cristianismo occidental y lo convirtió en ortodoxia védica. El padre Sergio era un hechicero muy dedicado. Su Ortodoxia es el triunfo de las leyes de la Regla. Incorporó sutilmente las leyes védicas eslavas al cristianismo. La enseñanza cristiana de Sergio de Radonezh era alegre, afirmativa de la vida, no diferente de la antigua cosmovisión hiperbórea. Los viejos creyentes percibieron las reformas de Nikon y el zar como un proceso de destrucción de la Iglesia de Sergio de Radonezh, la esclavitud del pueblo ruso, la imposición de la religión griega con su servilismo y sumisión al poder, lo que antes no había sucedido. en Rusia...

La Iglesia de Sergio negó la conversión a "siervo de Dios". Bajo su mando, los rus eran hijos y nietos de Dios, como antes en la época védica. Bajo Iván el Terrible, todo esto continuó. A mediados del siglo XVII, Nikon y los Romanov comenzaron a limpiar su forma de vida habitual.

Hubo un murmullo entre la gente de que estos científicos eran delincuentes que perseguían sus propios intereses. Y se están produciendo cambios según los libros latinos. Los monjes del monasterio Solovetsky fueron los primeros en negarse a obedecer a Nikon. Están dispuestos a ofrecer resistencia armada. El murmullo se convierte en confusión.

22 de junio de 1666 Ocurre un eclipse solar que horroriza a muchos, presagiando el fin del mundo. El Concilio tiene lugar el mismo año. El Consejo decide considerar verdaderas todas las innovaciones de Nikon. Los defensores de la antigua fe son maldecidos y llamados cismáticos. El Monasterio Solovetsky es tomado por asalto. Los principales rebeldes son ahorcados y quemados para intimidarlos. El predicador más ardiente de los viejos creyentes, el arcipreste Avvakum, es ejecutado por el fuego. En una prisión de tierra, la monja Teodora, más conocida por nosotros como la noble Morozova, muere de hambre. La gente corriente, asustada por las ejecuciones, corrió por la inmensidad de Rusia. Primero a los bosques de Kostroma y Bryansk, y luego a los Urales, a Siberia.

El primer informe sobre la aparición de viejos creyentes en los Urales se remonta a 1684 año. En Porechye, en la región de Usolsky, aparecieron unas 50 personas, especialmente muchos Viejos Creyentes que se trasladaron a los bosques de los Urales después de la famosa revuelta de los Streltsy. La represión de la rebelión por parte del zar Pedro fue brutal. Los que huyeron son enterrados en los rincones más remotos: bosques, montañas, cuevas. La crónica escribe: "Durante el reasentamiento, fundaron ermitas monásticas. Y vivían como monasterios, llenos de unas cien personas". Uno de los asentamientos de los Viejos Creyentes se encontraba en el lugar del actual pueblo de Kulisei. Según la leyenda, fue desde este cementerio donde los Viejos Creyentes comenzaron a asentarse en los Urales. El bosque rodeaba el cementerio con un muro tan denso que los viejos creyentes llamaban agujero al estrecho claro que daba al mundo. Los Viejos Creyentes se dividieron en dos facciones: sacerdotes y no sacerdotes. El nombre en sí habla por sí solo. Ambos rezan únicamente a los iconos pintados ante el Patriarca Nikon. Contactos con mundo exterior se mantuvieron al mínimo. A los que fueron sorprendidos difundiendo la antigua fe se les ordenó que los torturaran y los quemaran en una casa de troncos. Y aquellos que mantienen la fe deben ser azotados y exiliados sin piedad. Se ordenó golpear con un látigo y batogs incluso a aquellos que brindan poca ayuda a los Viejos Creyentes, les dan algo de comer o simplemente beben agua.

El zar Pedro I permite que los viejos creyentes registrados vivan abiertamente en las aldeas, pero les impone impuestos dobles, y esto es ruinoso. Y la mayoría de los Viejos Creyentes viven sin estar registrados, es decir, ilegalmente, por lo que son juzgados y exiliados. Se les prohíbe ocupar cualquier cargo estatal o público, o ser testigos en los tribunales contra cristianos ortodoxos, incluso si estos últimos son condenados por asesinato o robo. Pero a pesar de todo, los Viejos Creyentes son indestructibles.

Los viejos creyentes se están generalizando especialmente en los Urales con el desarrollo de la industria aquí. Los Demidov y otros criadores, contrariamente a la suprema autoridad real, alientan a los Viejos Creyentes de todas las formas posibles y los esconden de las autoridades. Incluso se les asignan altos cargos. Después de todo, los criadores sólo quieren ganancias, no les importan los dogmas de la iglesia y todos los Viejos Creyentes son trabajadores concienzudos. Lo que a otros les resulta difícil se observa sin dificultad. Su fe no les permite arruinarse con vodka o humo. Los viejos creyentes, en términos modernos, rápidamente hacen carrera y se convierten en artesanos y gerentes. Las fábricas de los Urales se están convirtiendo en un bastión de los viejos creyentes.

No muy lejos de Nevyansk, la capital de los Demidov, se encuentra una antigua aldea de viejos creyentes, Byngi (énfasis en la “y”). Hay una iglesia muy hermosa, incluso única en su arquitectura, la Iglesia de San Nicolás ( 1789 ). El final de cada siglo estuvo marcado por un deshielo en relación con los viejos creyentes. Hay chozas pesadas alrededor. ¡Sí, qué tipo! Apenas del siglo XIX. Muchas cabañas podrían decorar cualquier museo de arquitectura de madera. Por cierto, aquí se rodó la película "Gloomy River".

La persecución a veces se debilita, a veces se intensifica, pero nunca cesa. Durante el reinado de Isabel Petrovna, una nueva ola de represión y persecución cayó sobre los viejos creyentes. A los disidentes se les prohíbe construir monasterios y llamarse a sí mismos habitantes del desierto y monasterios. Otra trampa es la introducción de Edinoverie. Las iglesias de viejos creyentes en ruinas se están cerrando y se están rebautizando otras nuevas. En las iglesias de Edinoverie, los servicios religiosos se llevan a cabo a la antigua usanza. Sin embargo, están subordinados a la Iglesia Ortodoxa oficial. Si no puedes deshacerte de los cismáticos destruyendo iglesias, entonces puedes intentar superar la fe con un nuevo cisma. En el pueblo de Byngi, cerca de Nikolskaya, se encuentra la Iglesia de la misma fe de Kazán (1853) con una arquitectura bastante primitiva.

En Nizhny Tagil deciden convertir la Capilla de la Trinidad en una iglesia de la misma fe. Los viejos creyentes rodean la capilla y bloquean el acceso a ella. "Moriremos, pero no nos rendiremos", dicen. El gobernador enojado viene a ver el conflicto. Y da la orden de asaltar la capilla. La capilla ha sido tomada. Los monasterios están en quiebra: Kasli, Kyshtym, Cherdyn. Comienza a funcionar una misión permanente en los Urales. Sus miembros, sacerdotes ortodoxos, viajan a las aldeas, hablan con los viejos creyentes y les aseguran que su fe no es más que una herejía. En palabras, los campesinos están de acuerdo con los misioneros, pero después de partir, a menudo el consejo les pide que les impongan penitencia para expiar el pecado cometido. En general, la lucha contra los viejos creyentes se libró casi durante todo el tiempo que los Romanov estuvieron en el trono. Sólo se pueden contar entre 60 y 70 años cuando la lucha amainó.

Los asentamientos de las iglesias de los Viejos Creyentes y Edinoverie se encuentran dispersos por los Urales medios. Este es el pueblo de Shartash (cerca de Ekaterimburgo), Verkhniy Tagil, donde se han conservado edificios y formas de vida antiguos, pero no hay un solo sitio del patrimonio cultural, el pueblo de Tavatuy (región de Sverdlovsk) y muchos otros...

Existen estadísticas gubernamentales sobre el número de viejos creyentes y pomeranos en la región de los Urales en 1826.

Provincia	Número total de viejos creyentes	Número de pomeranos	Proporción de pomeranos de numero total Viejos creyentes, %
Oremburgo	23198	10410	44,0
Permanente	112354	10509	8,9
Tobolskaya	33084	7810	24,0

La región de Sverdlovsk en ese momento pertenecía a la provincia de Perm, que en términos de número de viejos creyentes difiere significativamente de sus vecinas. Y la cuestión no está sólo en su número, sino en la influencia que tuvieron en el desarrollo de los Urales medios, su cultura e historia...

Esta es la característica histórica y cultural de la región de Sverdlovsk, que con razón puede convertirse en una de rutas turísticas...

Simplemente, sobre esta característica en Gobierno de la región de Sverdlovsk Y Institución Presupuestaria del Estado SO "Centro de Desarrollo Turístico de la Región de Sverdlovsk" Al parecer no lo saben...

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Libros antiguos. Testigos del pasado. Algunos de ellos no nos han llegado y sólo podemos juzgarlos por las menciones en documentos de archivo. Otros aún no han sido “identificados” y, esperando entre bastidores, yacen en depósitos de libros. Otros más se convierten en presa de los arqueógrafos. En sus manos cobra vida un viejo libro impreso o escrito a mano. A través del espesor de los años comienza a sonar la voz de la Historia.

Estos pocos kilómetros a través del pantano del bosque pantanoso nos parecieron interminables. Sólo el guía, el viejo guardabosques y cazador I. I. Molotkurov, sabía adónde ir y, por algún milagro, encontró muescas en los árboles que se habían oscurecido con el tiempo. Pero por fin hay tierra firme bajo nuestros pies. Un montículo seco cubierto de hierba verde y poderosos pinos alrededor. Estamos en la isla Avraamiev.

Miramos a nuestro alrededor. Un hoyo cubierto de maleza con restos de troncos podridos. Se derrumbó, se secó bien. Se cortaron nichos en los gruesos troncos de los pinos; aquí se colocaron iconos. Dos montículos alargados son obviamente tumbas, pero las cruces desaparecieron hace mucho tiempo. Dicen que los ancianos Abraham y Juan, que fueron enterrados aquí, fueron trasladados hace muchos años a otro lugar, pero nadie sabe dónde.

Érase una vez, aquí y en la vecina isla Pustynny, había cabañas en el bosque: celdas. Había muchos refugios secretos para viejos creyentes en los bosques impenetrables y pantanos de los Urales y Siberia. Campesinos, soldados y artesanos fugitivos huyeron a esos monasterios y “ermitas” del poder del “Anticristo” de la iglesia y el estado feudal. Aquí se almacenaron y copiaron libros oficiales y "docentes", se crearon obras polémicas, diversas colecciones y "jardines de flores". Desde aquí se dispersaron por el "mundo": pueblos y asentamientos, pueblos industriales y ciudades.

Especialmente famoso era este antiguo monasterio cismático, perdido en los interminables pantanos de Bakhesti. Aquí, hace más de 300 años, uno de los líderes más autorizados de los viejos creyentes de los Urales y Siberia, el monje Abraham, se escondió de la persecución. En torno a su nombre circularon muchas leyendas. Pero poco a poco la biografía de Abraham dejó de ser un misterio.

siglo 17 Fue una época de inquietudes: dos guerras campesinas, levantamientos urbanos y campesinos, rebeliones streltsy, una división en la Iglesia rusa. Las afueras del Estado ruso, incluidas las regiones de los Urales y Siberia, no quedaron al margen de la lucha de clases. Aquí exiliados, fugitivos, cismáticos: los viejos creyentes se escondieron de la persecución.

El cisma religioso en la atrasada Rusia es un fenómeno completamente natural. Según F. Engels, “cualquier lucha contra el feudalismo tenía que revestir un tono religioso y dirigirse principalmente contra la Iglesia”.

Las actuaciones de los Viejos Creyentes adquirieron un carácter político. Fue una protesta contra el Estado y la servidumbre. El movimiento de los Viejos Creyentes defendió principalmente los intereses del campesinado.

Ya en los años 50, llegaron a los Urales y Siberia rumores de que el patriarca Nikon había “cambiado de fe”. La fermentación comenzó entre los residentes de Verkhoturye, Tyumen, Tobolsk y otras ciudades. En 1665, un grupo de monjes y clérigos condenaron abiertamente la reforma de la iglesia de Nikon. Entre ellos se encontraba el sacerdote de la Iglesia del Signo Domentian de Tyumen. Pronto fueron enviados desde Siberia al polar Pustozersk.

En estos tiempos difíciles, el hijo del joven boyardo Alexei de Hungría de Tobolsk decidió esconderse del bullicio del mundo detrás de los muros del monasterio. Se pone una túnica monástica en el lejano Monasterio Trinity Kondinsky (hacia 1658) y se convierte en monje Abraham. “El sacerdote negro Vasily se cortó el pelo. Y vivió en ese monasterio durante diez años”.

En el monasterio, Abraham se hizo amigo del constructor (como se llamaba entonces al ama de llaves en el monasterio) Ivanishch, que se desempeñaba como abad. Siguiendo sus instrucciones, fue a Moscú para "golpearse la frente" por las necesidades monásticas. Y más tarde, en nombre de los hermanos del Monasterio Kondinsky, fue a Tobolsk, donde entró en una "disputa sobre la fe" con las autoridades de la iglesia, discutiendo las reformas del Patriarca Nikon. Por ello fue exiliado al Monasterio de la Trinidad Turukhansky. Desde allí logró regresar a su monasterio “de vacaciones”. "Y dejó el monasterio de Kondinsky, vivió en diferentes monasterios", y estuvo en el famoso Dalmatovsky, donde también había muchos partidarios de la "vieja fe".

En ese momento, el ex sacerdote de Tiumén, Domentian, regresó a su tierra natal. Se desconoce cómo logró salir de Pustozersk. Ivanishche, que entonces vivía con Abraham en Kondinskaya zaimka (ermita fundada en 1662, no lejos de Yalutorovsk en Iset), tonsuró a Domentian, un monje llamado Daniel.

Y así, Daniil-Domentian, que construyó su propia ermita en el río Berezovka, a 12 verstas de Yalutorovsk, comenzó a predicar la idea de la autoinmolación masiva. “Los últimos tiempos” están llegando, dijo, no tiene sentido rezar por el rey que vendió su alma al Anticristo. En aquel momento, se trataba de un llamamiento extremadamente radical. Multitudes de gente comenzaron a acudir al desierto de Daniel.

Las autoridades locales hicieron todo lo posible para impedir que los residentes se fueran a Daniil. El empleado del asentamiento de Mekhonskaya, Gavrila Butkeyev, se mostró especialmente celoso en esto. Desesperados por su persecución, los campesinos de Mekhon se encerraron con sus familias en uno de los patios y amenazaron, si no los dejaban solos, con crear un “fuego ardiente”.

Un gran destacamento militar estaba preparado en el río Berezovka. Al enterarse de su llegada, Daniel-Domentian y los campesinos que se habían reunido con él decidieron (en la noche del 6 de enero de 1679) dar el último paso desesperado. Y las celdas, chozas, rociadas con resina, previamente revestidas con corteza de abedul y paja, comenzaron a arder. Cientos de personas murieron en el incendio.

Comenzó una búsqueda del gobierno. Ya en febrero, las autoridades se enteraron de que un tal caminante Vaska, un "hombre filtrado" de Daniil Hermitage, junto con los campesinos cultivables del fuerte de Isetsky, Ivashka Barkhatov e Ivashka Kazantsev, "trasladándose a muchos lugares, están engañando a los cristianos ortodoxos de la verdad, y no vienen a las iglesias de Dios”, dicen. El 15 de marzo, Ivashka Barkhatov y Vaska fueron arrestados en el pueblo de Mostovka y enviados con guardias a Tobolsk. Se envió un equipo militar a buscar a Ivashka Kazantsev, que había ido a Kondinskaya Zaimka a visitar a Abraham y John.

Sin embargo, los campesinos locales rechazaron a los arrestados en el camino a Tobolsk y se encerraron con sus familias en Mostovka. Había amenaza de una nueva autoinmolación. Se iniciaron negociaciones con los campesinos de Mostovsky. Escribieron un "Cuento de hadas" dirigido al zar Fyodor Alekseevich, uno de los monumentos más llamativos de la protesta antifeudal de los campesinos de Trans-Ural, viejos creyentes del siglo XVII, que describe las razones por las que la gente está dispuesta a "quemarse en los fuegos, como el Santo Monje Daniel”. Motivaciones sociales y un sistema de evidencia bien construido defendieron la “vieja fe”. Los campesinos lo asociaron con el antiguo orden, aparentemente mejor. La idealización del pasado fue un fenómeno común para la conciencia campesina de la era del feudalismo.

Al parecer, no hubo autoinmolaciones en Mostovka y Mekhonskaya Sloboda. Las autoridades se vieron obligadas a dar a los campesinos las necesarias garantías de su seguridad, y ellos, a su vez, con las inherentes sentido común, ya estaban pensando en el arado de primavera.

Tres años más tarde, en relación con el Concilio de la Iglesia de Moscú de 1681, tras el cual comenzó una nueva persecución de los Viejos Creyentes, comenzó a gestarse un nuevo estallido de protestas masivas en los Trans-Urales. Campesinos, dragones, "gente ambulante", cosacos locales blancos y residentes de los suburbios comenzaron a acudir en masa a Fyodor Inozemtsev desde diferentes lugares de Utyatskaya Sloboda. Se ha formado un nuevo desierto.

Los élderes Abraham de Hungría y su amigo Ivanishche Kondinsky desempeñaron un papel activo en esta “reunión”. Por cierto, se oponían a la autoinmolación. Las opiniones estaban divididas. Entonces Abraham, aparentemente, sugirió buscar consejo (en 1681) de la máxima autoridad en el cisma: el arcipreste Avvakum. Un mensajero fue al lejano Pustozersk, donde el arcipreste "ardiente" languidecía en una prisión de tierra con sus aliados. Después de dos semanas de reflexión, Habacuc “bendito, déjalos arder”.

Abraham, por el poder de su autoridad, probablemente pudo retrasar la "quema" e introducir dudas sobre la legalidad de la bendición de Avvakum, hecha sin consejo "con los hermanos". Después de una nueva visita a Pustozersk, se supo que Avvakum y sus tres compañeros: el sacerdote Lazar, el monje Epifanio y el diácono Fyodor Ivanov fueron quemados en una casa de troncos el 14 de abril de 1682 "por gran blasfemia contra la casa real".

El mensajero, obviamente, trajo noticias sobre el levantamiento de Streltsy en Moscú, que fortaleció el espíritu de Utyatskaya Sloboda. La gente de la “reunión” protestó abiertamente contra el poder zarista del “Anticristo”. Fue entonces cuando Abraham, junto con Fyodor Inozemtsev, escribió un "Cuento" sobre por qué se negaron a besar la cruz (es decir, prestar juramento) a los nuevos reyes Iván y Pedro.

En diciembre de 1682, se enviaron tropas a Utyatskaya Sloboda, lo que provocó nuevas autoinmolaciones (según algunas fuentes, 104 personas murieron quemadas).

Los ancianos Abraham, Juan de Kondinsky y aquellos que se oponían al suicidio voluntario “en nombre de la fe” lograron escapar. Se enviaron destacamentos militares desde Tobolsk y Tyumen para buscar a los viejos creyentes.

El 15 de enero de 1683, uno de estos destacamentos, bajo el mando del hijo del boyardo Fyodor Fefilov, llegó a Far Karmaki. En el pueblo de Gileva, los arqueros tuvieron suerte: durante un registro en la casa del campesino Ivan Korobeinikov, los "detectives" encontraron "trece libros en la cabaña y en dos cajas había cartas desconocidas".

Los libros confiscados, las cartas y su dueño, que ya estaba bastante golpeado, comenzaron a ser cargados en carros. Sin embargo, los campesinos, reunidos en gran multitud, le dijeron al hijo del boyardo: "No te daremos un campesino ahora". Respaldaron sus palabras con acciones muy activas: liberaron a Ivan Korobeinikov y quitaron sus libros a los arqueros. Los campesinos “por los libros didácticos del Salterio, el Libro de Horas y el Sobornichek”, los sellos del zar Mijail Fedorovich, “y por la tradición del santo padre” estaban dispuestos a morir. Y al enterarse por Korobeinikov de que los arqueros buscaban a los ancianos, gritaron: "¡Nos morimos por esa gente, por Abraham y por Ivanishcha!". Como resultado, los “detectives” caídos en desgracia regresaron sin nada.

Es muy posible que Korobeinikov conservara los libros de Abraham y Juan.

Después de los acontecimientos en Utyatskaya Sloboda, Abraham de Hungría y Juan de Kondinsky se escondieron en Iryum. Fundaron un monasterio cerca del pueblo de Ilyina. Cuatro años más tarde, cuando aquí no reinaba la calma, se mudaron a Far Karmaki, donde aparecieron sus células en islas desiertas, perdidas en los impenetrables pantanos de Bakhmet.

Después de la muerte del Ivanishche del Hermitage, el monje Abrahamia crece. Su nombre se está volviendo cada vez más famoso entre los viejos creyentes de los Urales y Siberia.

Abraham fue esquivo. Pero a finales de 1701, las autoridades de Tyumen lograron capturar a la famosa "mujer cismática", la fugitiva esposa Streltsy, Nenilka Kuznetsova, que estaba asociada con el anciano. Bajo tortura, accedió a llevar a los "cazadores" a las islas.

A principios de 1702, el gobernador de Tyumen, Osip Tujachevsky, organizó una expedición especial encabezada por el hijo del boyardo Vasily Nekrasov y el secretario Ivan Vasiliev para capturar a "ese anciano cismático Avramka". Una incursión inesperada en un monasterio escondido en los pantanos se vio coronada por el éxito: el propio Abraham, su camarada, el élder Varlaam, sus propiedades fueron confiscadas y las celdas en las islas Abrahamyev y Pustinny fueron quemadas. "Esos veintidós libros abandonados" fueron entregados a la cabaña administrativa de Tyumen.

El gobernador Tujachevski decidió el destino de los libros capturados. Ordenó que 6 de ellos “fueran entregados para el servicio en la iglesia catedral porque después del incendio solo queda una pequeña cantidad de libros en la iglesia catedral”. Los 16 libros restantes, 9 impresos y 7 escritos a mano, quedaron, hasta nuevo aviso, “sellados bajo orden”.

El destino de Abraham de Hungría y de aquellos que fueron capturados en relación con su "captura" fue decidido por funcionarios de la orden siberiana en abril de 1702 de manera bastante tradicional: él mismo, Varlaam, Nenilka Kuznetsov recibió la orden de ser enviado a Tobolsk.
Los ancianos aquí se enfrentaron a mazmorras en la casa del obispo, y el resto, una búsqueda con látigo y tormento y castigo, "lo que merezcan por su culpa". Se ordenó enviar todos los libros confiscados al patio de Sofía.

En los sótanos de la prisión de la Casa del Obispo de Tobolsk, en las celdas del Monasterio Znamensky, los prisioneros encadenados en cepos y atados con cadenas a la pared, entre torturas, verdugos vestidos con túnicas los convencieron de regresar a la "cerca" de la iglesia oficial. . Aquellos que se negaron a convertirse a la ortodoxia generalmente morían con bastante rapidez, y los casos de investigación de personas tan obstinadas terminaron con la orden estereotipada del metropolitano: "recoger los cadáveres" en un barranco fuera de la ciudad en secreto, sin ritos funerarios. El mismo destino le aguardaba al rebelde anciano Abraham. Pero sucedió algo más.

Mientras clasificaba hojas y cuadernos de un impresionante montón de manuscritos, que hace apenas unas horas estaban acumulando polvo en el fondo de un viejo cofre que pertenecía a una dulce anciana que vivía en una de las aldeas de Iryum, encontramos un Colección ruinosa, escrita en la descuidada semi-regla del siglo pasado. Varias páginas estuvieron ocupadas por una narración histórica, donde uno de los personajes principales era el élder Abraham. Fue esta obra (el llamado "Manuscrito de los Padres Antiguos"), escrita en la segunda mitad del siglo XVIII por un autor entonces desconocido para nosotros, la que nos habló del destino futuro de Abraham de Hungría.

Unos años después de su arresto, con la ayuda de cierto hombre llamado Kalina, escapó del monasterio Tobolsk Znamensky. Regresó a Iryum, a su antiguo monasterio cerca del pueblo de Ilyina. Vivió aquí durante algún tiempo. Antes de su muerte, pidió transportar su cuerpo a Far Karmaki y enterrarlo en una isla en los pantanos de Bakhmet, junto a su amigo Ivan Kondinsky.

Y el élder Abraham tenía otro último deseo: legó la biblioteca recién recolectada a su sucesor, el monje Tarasius.

Durante la sangrienta persecución que siguió a la represión del famoso motín de Tara de 1722, cuando la población de toda la ciudad y sus alrededores se negó a jurar lealtad al "Anticristo", el futuro emperador anónimo (se habló de él en el famoso decreto de Pedro el Grande en la sucesión al trono), Tarasio logró eludir las órdenes militares. Recorrieron todos los Trans-Urales en busca de distribuidores de “encanto cismático”. Y buscaron con especial atención al monje Tarasio, pero después de veinte largos años ya habían olvidado (o simplemente no habían encontrado) el lugar donde una vez se había escondido el viejo Abraham. Y fue aquí, en las islas de los pantanos de Bakhmet, donde su alumno esperó a que pasara la primera y más terrible ola de búsqueda del gobierno. También logró preservar los libros que recibió de Abraham.

En 1723, en un consejo secreto de viejos creyentes, el anciano Tarasy bendijo su biblioteca al nuevo líder de las comunidades cismáticas locales: el sacerdote fugitivo de Vyatka Semyon Vasilyevich Klyucharyov.

Durante más de un cuarto de siglo, este hombre dirigió una enorme parroquia de viejos creyentes con un influyente centro eremita, que tenía fuertes conexiones secretas no sólo con los mundos campesinos vecinos y las aldeas industriales de los Urales, sino también con las ciudades y estaciones cosacas de Yaik. .

Sin embargo, en la primavera de 1750, la organización bien establecida y completamente secreta fue destruida. El propio Semyon Klyucharyov y su asistente más cercano, Gavrila Semenovskikh, que tenía el apodo característico de Moroka, que recibió por su rara habilidad para organizar varios "milagros" y visiones misteriosas, fueron arrestados.

Durante el arresto de Semyon Klyucharev, también se incautaron sus libros. Así cayó en manos de las autoridades otra biblioteca del élder Abraham de Hungría.

A principios de los años 50 del siglo XVIII, cuando la crueldad fanática del metropolitano de Tobolsk, Sylvester Glovatsky, provocó una poderosa ola de protestas y provocó decenas de autoinmolaciones masivas en las vastas extensiones del este de Rusia, las islas "desiertas" del Lejano Karmak volvió a convertirse en el centro de los ruidosos "zborishas" de campesinos fugitivos, los viejos creyentes. Su líder era el campesino de Iryum Mirov Ivanovich Galanin. Aquí, en su escondite, ubicado "entre impenetrables y grandes pantanos en una isla en grandes bosques y dos chozas", Galanin escribió su primera obra histórica, "La historia de la piedad antigua". La única copia de esta obra hasta ahora desconocida se encontró en la misma colección de Iryum que contenía el "Manuscrito de los Padres Antiguos".

En octubre de 1753, las autoridades eclesiásticas se enteraron del refugio secreto de Galanin. Un equipo militar encabezado por el propio gobernador de Tyumen llegó a la isla y arrestó a Galanin y sus camaradas. Después de esto, durante muchos años, los destacamentos gubernamentales capturaron en refugios secretos cercanos a los campesinos que estaban "en la reunión para ser quemados con Miron Galanin".

Al igual que el anciano Abraham, a quien Galanin recordaría más tarde, fue enviado desde Tyumen a las "prisiones de Tobolsk".

Hasta hace poco sabíamos muy poco sobre los detalles del encarcelamiento de Galanin. La única fuente sobre este período en la vida del campesino rebelde fue una carta milagrosamente conservada escrita por él en 1774 a su amigo Stefan Ivanovich Tyumensky. Y recientemente, uno de los participantes en la campaña en la isla Avraamiev, V. I. Baidin, logró encontrar documentos en el archivo regional de Sverdlovsk, de donde se supo que cuatro años después del arresto de Galanin fue trasladado a Ekaterimburgo, donde él, junto con junto con otros siete Viejos Creyentes, también enviados aquí desde Tobolsk, fue retenido "en una aldea especial más allá del río", construida por V.N. Tatishchev, quien en 1737 organizó una acción policial para capturar a los campesinos fugitivos, los Viejos Creyentes, en los bosques de los Urales.

El envío de disidentes a Ekaterimburgo sorprendió increíblemente a la Dirección General de las fábricas de Siberia, Kazán y Orenburg. Sin embargo, los funcionarios de la oficina decidieron no enviarlos de regreso “para evitar enviarlos a una pérdida por traición”. Los enviados fueron examinados por el médico general Schnize y, según su conclusión, “debido a la vejez” y a enfermedades graves “resultaron no aptos” para trabajar. Sin embargo, Miron Galanin fue enviado “temporalmente” a trabajar junto con presos condenados a muerte en una fábrica de piedra y mármol.

Sólo después de veinte años de prisión, Galanin logró regresar a su tierra natal. Pero las autoridades no lograron doblegar su espíritu. Miron Galanin defendió su considerable autoridad, adquirida en luchas y tormentos, tanto en el concurrido Consejo de Viejos Creyentes de 1777 en Nevyansk como en sus brillantes y originales escritos.

Y aquí es necesario recordar una vez más el "Manuscrito de los Padres Antiguos", dedicado al anciano Abraham de Hungría, cuyo destino recuerda tanto el difícil camino de la vida de Galanin. Aparentemente esto no es accidental. A juzgar por una serie de indicios, el autor del "Manuscrito" fue precisamente él, el "residente de Iryum" Miron Ivanovich Galanin.

A principios de los años 80 del siglo XVIII, Galanin volvió a ser uno de los organizadores del movimiento masivo anti-iglesia de los campesinos de los Urales-Siberianos: los viejos creyentes. Luego fue arrestado por segunda vez.

Miron Galanin murió el 26 de mayo de 1812. Pero el nombre del líder campesino todavía se conserva cuidadosamente en la memoria de sus compatriotas. Tampoco debemos olvidarlo: el tiempo no nos ha traído muchos nombres de "hombres sencillos" que vivieron en los Urales en el siglo XVIII y se dedicaban a escribir.

El cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa comenzó en 1653 bajo el reinado del zar Alexei Mikhailovich. El patriarca Nikon, un personaje duro, introduce nuevas reglas. El zar acariciaba el sueño de unir a todo el mundo ortodoxo en torno a Moscú y liberar Bizancio. El primer paso debería ser reunir los rituales y símbolos de la fe en un modelo único para que todos los cristianos ortodoxos oren y crean lo mismo. Así, la Iglesia griega, que esencialmente dio la ortodoxia a Rusia, tenía una serie de diferencias en el siglo XVII. Nikon invita a científicos griegos a Moscú. Deberían comparar los libros ortodoxos rusos con los de la antigua Grecia. Se llegó a la conclusión de que la Iglesia rusa a lo largo de varios siglos se alejó de los verdaderos cánones bizantinos antiguos.

Siempre me ha sorprendido el fanatismo de los viejos creyentes, su disposición a morir, pero sin traicionar su fe. Erradicación, represión, destrucción furiosa y cruel de la antigua fe por parte de las autoridades y la iglesia de Nikon. Debe haber aquí algún tipo de principio ideológico, sumamente importante, por el cual la gente fue a la hoguera, a torturar. Y esto, por supuesto, lo principal no era si persignarse con dos o tres dedos y cuántos arcos hacer.

El hecho es que nuestro gran santo ruso Sergio de Rajonezh reformuló el cristianismo de estilo occidental para convertirlo en ortodoxia védica. El padre Sergio era un hechicero muy dedicado. Su Ortodoxia es el triunfo de las leyes de la Regla. Incorporó sutilmente las leyes védicas eslavas al cristianismo. Pero la enseñanza de Cristo era originalmente védica; sólo entonces fue completamente distorsionada. La enseñanza cristiana de Sergio de Radonezh se convirtió en lo que debería ser: soleada, afirmativa de la vida, no diferente de la antigua cosmovisión hiperbórea.

Entonces queda claro que los Viejos Creyentes son precisamente los portadores de esa verdadera fe ortodoxa. Y Nikon, junto con el segundo Romanov (Rom-man - hombre de Roma), comenzó el proceso inverso: la destrucción de la Iglesia de Sergio de Radonezh, la esclavitud del pueblo ruso, la imposición de la religión griega con su servilismo y sumisión al poder.

Sergio de Radonezh revistió la cosmovisión eslava-aria de forma cristiana. No tenía ningún dogma. La cabeza védica de los dioses Rod se convirtió en el Padre Celestial, y el hijo de Rod Svarokh, en Cristo, el Hijo de Dios. Lada, la diosa eslava del amor y la armonía, adoptó la imagen de la Virgen María. Lo más importante en las enseñanzas del Padre Sergio son las etapas de crecimiento moral y espiritual de una persona. Estaban prohibidos la violencia, la violación de la dignidad humana y el consumo de alcohol. Se apoyó el amor por la Patria, por la cultura nativa eslava, el autosacrificio y las cualidades morales de una persona. Resultó que Rusia comenzó a unirse en torno a Sergio de Radonezh. Los eslavos védicos y los ortodoxos que aún vivían empezaron a entenderse, no tenían nada que compartir. Ambos veían a Occidente como un caldo de cultivo para el mal y el demonismo. Bajo Sergio de Radonezh, las antiguas fiestas védicas se incluyeron en las ortodoxas. Y todavía los celebramos. Maslenitsa, Navidad, Kolyada.

La Iglesia del Mago Sergio negó el título de “siervo de Dios”. Bajo su mando, los rus eran hijos y nietos de Dios, como antes en la época védica. Bajo Iván el Terrible, todo esto continuó. Todos los ataques occidentales fracasaron. Y sólo a mediados del siglo XVII, los protegidos de Roma, los Romanov, recibieron la orden de limpiar a Rusia de la ortodoxia de Sergio de Radonezh.

Hubo un murmullo entre la gente de que estos científicos eran delincuentes que perseguían sus propios intereses. Y se están produciendo cambios según los libros latinos. Los monjes del monasterio Solovetsky fueron los primeros en negarse a obedecer a Nikon. Están dispuestos a ofrecer resistencia armada. El murmullo se convierte en confusión.

Esperan con especial inquietud el año 1666. No está del todo claro por qué. De hecho, antes de la reforma del calendario de Pedro I en 1700, la cronología en Rusia se llevaba a cabo desde la creación del mundo. 1700 d.C. corresponde al 7208 d.C., lo que significa que 1666 d.C. es 7174 d.C. Por cierto, los Viejos Creyentes todavía calculan la cronología según el estilo antiguo, tal como lo hacíamos en la Rus védica. (En septiembre de 2012 entramos en el año 7521 y el comienzo de la era del Lobo).

El 22 de junio de 1666 se produjo un eclipse solar que horrorizó a muchos, presagiando el fin del mundo. El Concilio tiene lugar el mismo año. El Consejo decide considerar verdaderas todas las innovaciones de Nikon. Los defensores de la antigua fe son maldecidos y llamados cismáticos. El Monasterio Solovetsky es tomado por asalto. Los principales rebeldes son ahorcados y quemados para intimidarlos. El predicador más ardiente de los viejos creyentes, el arcipreste Avvakum, es ejecutado por el fuego. En una prisión de tierra, la monja Teodora, más conocida por nosotros como la noble Morozova, muere de hambre. La gente corriente, asustada por las ejecuciones, corrió por la inmensidad de Rusia. Primero a los bosques de Kostroma y Bryansk, y luego a los Urales, a Siberia.

La purga comenzó bajo el zar Alexei y continuó con particular furia bajo Pedro I. Ardieron hogueras de manuscritos antiguos. La cultura eslava fue destruida para romper la conexión de los tiempos. Se fomentó la embriaguez masiva. El pueblo fue convertido en esclavos. ¿Cuántos rusos fueron destruidos? Hay una versión de que es una tercera. El segundo genocidio después de Vladimir el Sangriento, el bautizador de Rusia.

Ural.

El primer informe sobre la aparición de viejos creyentes en los Urales se remonta a 1684. En Porechye, en la región de Usolsky, aparecieron unas 50 personas, especialmente muchos Viejos Creyentes que se trasladaron a los bosques de los Urales después de la famosa revuelta de los Streltsy. La represión de la rebelión por parte del zar Pedro fue brutal. Los que huyeron son enterrados en los rincones más remotos: bosques, montañas, cuevas. La crónica escribe: "Durante el reasentamiento, fundaron ermitas monásticas. Y vivían como monasterios, llenos de unas cien personas". Uno de los asentamientos de los Viejos Creyentes se encontraba en el lugar del actual pueblo de Kulisei. Según la leyenda, fue desde este cementerio donde los Viejos Creyentes comenzaron a asentarse en los Urales. El bosque rodeaba el cementerio con un muro tan denso que los viejos creyentes llamaban agujero al estrecho claro que daba al mundo. Los Viejos Creyentes se dividieron en dos facciones: sacerdotes y no sacerdotes. El nombre en sí habla por sí solo. Ambos rezan únicamente a los iconos pintados ante el Patriarca Nikon. Los contactos con el mundo exterior se mantuvieron al mínimo. A los que fueron sorprendidos difundiendo la antigua fe se les ordenó que los torturaran y los quemaran en una casa de troncos. Y aquellos que mantienen la fe deben ser azotados y exiliados sin piedad. Se ordenó golpear con un látigo y batogs incluso a aquellos que brindan poca ayuda a los Viejos Creyentes, les dan algo de comer o simplemente beben agua.

El zar Pedro I permite que los viejos creyentes registrados vivan abiertamente en las aldeas, pero les impone impuestos dobles, y esto es ruinoso. Y la mayoría de los Viejos Creyentes viven sin estar registrados, es decir, ilegalmente, por lo que son juzgados y exiliados. Se les prohíbe ocupar cualquier cargo estatal o público, o ser testigos en los tribunales contra cristianos ortodoxos, incluso si estos últimos son condenados por asesinato o robo. Pero a pesar de todo, los Viejos Creyentes son indestructibles.

Los viejos creyentes se están generalizando especialmente en los Urales con el desarrollo de la industria aquí. Los Demidov y otros criadores, contrariamente a la suprema autoridad real, alientan a los Viejos Creyentes de todas las formas posibles y los esconden de las autoridades. Incluso se les asignan altos cargos. Después de todo, los criadores sólo quieren ganancias, no les importan los dogmas de la iglesia y todos los Viejos Creyentes son trabajadores concienzudos. Lo que a otros les resulta difícil se observa sin dificultad. Su fe no les permite arruinarse con vodka o humo. Los viejos creyentes, en términos modernos, rápidamente hacen carrera y se convierten en artesanos y gerentes. Las fábricas de los Urales se están convirtiendo en un bastión de los viejos creyentes.

No muy lejos de Nevyansk, la capital de los Demidov, se encuentra una antigua aldea de viejos creyentes, Byngi (énfasis en la “y”). Hay una iglesia muy hermosa, incluso única en su arquitectura, la Iglesia de San Nicolás (1789). El final de cada siglo estuvo marcado por un deshielo en relación con los viejos creyentes. Hay chozas pesadas alrededor. ¡Sí, qué tipo! Apenas del siglo XIX. Muchas cabañas podrían decorar cualquier museo de arquitectura de madera. Por cierto, aquí se rodó la película "Gloomy River".

La persecución a veces se debilita, a veces se intensifica, pero nunca cesa. Durante el reinado de Isabel Petrovna, una nueva ola de represión y persecución cayó sobre los viejos creyentes. A los disidentes se les prohíbe construir monasterios y llamarse a sí mismos habitantes del desierto y monasterios. Otra trampa es la introducción de Edinoverie. Las iglesias de viejos creyentes en ruinas se están cerrando y se están rebautizando otras nuevas. En las iglesias de Edinoverie, los servicios religiosos se llevan a cabo a la antigua usanza. Sin embargo, están subordinados a la Iglesia Ortodoxa oficial. Si no puedes deshacerte de los cismáticos destruyendo iglesias, entonces puedes intentar superar la fe con un nuevo cisma. En el pueblo de Byngi, cerca de Nikolskaya, se encuentra la Iglesia de la misma fe de Kazán (1853) con una arquitectura bastante primitiva.

En Nizhny Tagil deciden convertir la Capilla de la Trinidad en una iglesia de la misma fe. Los viejos creyentes rodean la capilla y bloquean el acceso a ella. "Moriremos, pero no nos rendiremos", dicen. El gobernador enojado viene a ver el conflicto. Y da la orden de asaltar la capilla. La capilla ha sido tomada. Los monasterios están siendo destruidos: Kasli, Kyshtym, Cherdyn. Comienza a funcionar una misión permanente en los Urales. Sus miembros, sacerdotes ortodoxos, viajan a las aldeas, hablan con los viejos creyentes y les aseguran que su fe no es más que una herejía. En palabras, los campesinos están de acuerdo con los misioneros, pero después de partir, a menudo el consejo les pide que les impongan penitencia para expiar el pecado cometido. En general, la lucha contra los viejos creyentes se libró casi durante todo el tiempo que los Romanov estuvieron en el trono. Sólo se pueden contar entre 60 y 70 años cuando la lucha amainó. Los trabajadores de la construcción consideran que esta época es la más feliz de su historia.

Pero ya se acercaba un nuevo siglo XX, cruel y sangriento, rico en conmociones. La iglesia oficial, que luchó tan ardientemente contra los viejos creyentes, tendrá que beber ella misma la copa de las amargas pruebas. Quién sabe, tal vez se prepararon esta copa cuando perseguían la antigua fe con la pasión de la caza. Para el nuevo gobierno bolchevique, las cuestiones de fe y propiedad resultaron ser extremadamente importantes. Los Viejos Creyentes estaban directamente relacionados con ambos temas. Para empezar, toda la religión fue sometida a una revisión atea. Se suponía que la fe en Marx-Engels suplantaría cualquier religión. Los bolcheviques descubrieron que entre los viejos creyentes los ancianos desempeñan un papel muy importante; no permiten que los jóvenes rompan con la fe. La lucha contra la fe adquiere las formas más brutales. Las iglesias están cerrando. Los sacerdotes son fusilados o exiliados. A principios del siglo XX, había casi 100 parroquias de viejos creyentes en la región de Perm. Después de 60 años, quedan dos. La mayoría de los viejos creyentes tienen sólidas granjas campesinas familiares. Dependen únicamente del clima y no dependen en absoluto de las directivas del partido. Hay que romper con esta situación del nuevo gobierno. Muchos viejos creyentes son declarados kulaks y exiliados. Todo el modo de vida se vino abajo. Durante todo el período del poder soviético hubo una lucha contra la religión. Los pueblos pobres empujaron a la gente a las ciudades.

En 1971, la iglesia oficial levantó la maldición que les había impuesto durante el cisma de los Viejos Creyentes. Así, después de tres siglos, la antigua fe fue rehabilitada. Pero incluso hoy existe un escalofrío de distanciamiento en las relaciones entre las dos iglesias. Los últimos 15 años del siglo XX resultaron ser los más liberales de Rusia. Pero, por otro lado, quedó claro qué pérdidas sufrieron los viejos creyentes durante los años del poder soviético. Ahora los Viejos Creyentes esperan que los jóvenes lleguen a la fe.

Tenemos un país, una historia. Son tan rusos como nosotros. Y su perseverancia a pesar de todas las pruebas es admirable. Hoy ya no hay persecución. Pero se avecinan tentaciones a las que cada vez es más difícil resistir. La era tecnológica invade cada vez más sus vidas.

Los viejos creyentes se establecieron durante mucho tiempo en los Urales del Sur. Se trataba principalmente de dos corrientes: del Volga, o más bien de su afluente Kerzhenets, donde fueron destruidos los monasterios de Nizhny Novgorod (probablemente de aquí vino otro nombre para los viejos creyentes, Kerzhaks), y del norte de Rusia, de Pomerania. Se cree que incluso el primer criador de Miass, I. Luginin, era un viejo creyente. En 1809 había aquí una capilla y en 1895, cuando disminuyeron las represiones, también se construyó una iglesia de piedra, que fue destruida en los años 60. A finales de 1999, un Templo del viejo creyente Santa Madre de Dios.

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Introducción

Conclusión

Bibliografía

Introducción

El fenómeno del cisma de la Iglesia en general, y de los viejos creyentes en particular, empezó a interesar a los investigadores casi a partir del siglo XVII. Este interés se debió al hecho de que el cisma, como tal, no fue un fenómeno puramente religioso, sino un fenómeno de alcance nacional y abarcó a casi todos los estratos sociales del estado de Moscú. El país estaba dividido en dos bandos irreconciliables: los partidarios de la vieja fe y los seguidores de las reformas modernizadoras del Patriarca Nikon. Por razones bastante objetivas, los Viejos Creyentes no pudieron influir en el curso de las reformas y se vieron obligados a huir a rincones remotos y escasamente poblados del país. Una de estas regiones fueron los Urales. Dado que apenas comenzaba a asentarse, es bastante obvio por qué los Viejos Creyentes lo eligieron como refugio. La suficiente debilidad del poder estatal y el pequeño desarrollo del territorio fueron los factores principales en la formación de los Urales como uno de los principales centros de los viejos creyentes.

Grado de conocimiento. El tema de los viejos creyentes se ha estudiado con bastante profundidad tanto en el aspecto histórico como en el etnográfico. La historia de los viejos creyentes en los Urales está bien reflejada en los documentos, aunque esto es solo una parte del material, asociado principalmente con las actividades oficiales de los viejos creyentes (comerciantes, industriales y religiosos). En este sentido, este trabajo no es tanto de naturaleza científica como educativa, histórica y de historia local.

Relevancia del tema. A pesar del estudio suficiente del tema elegido, no pierde su relevancia hasta el día de hoy. Actualmente, la historia de los Viejos Creyentes y su influencia en la formación de la región, su contribución a la historia de los Urales, comienza a ser cada vez más popular. Esto se debe en parte al interés por su región y, por otro lado, a las tendencias de toda Rusia en la búsqueda de su identidad y la autoconciencia espiritual de la población. Por lo tanto, hoy en día es frecuente encontrar representantes de la “vieja fe” que apelan a ideas y valores, tanto entre la gente corriente como entre representantes de diversas sectas, organizaciones nacionalistas, etc. En consecuencia, el tema de los viejos creyentes es relevante hasta el día de hoy. Además, el interés turístico por la cultura y la vida de los viejos creyentes de los Urales es cada vez más popular.

El objetivo del trabajo es una revisión histórica y de la historia local de los Viejos Creyentes en los Urales.

Los objetivos del trabajo son considerar la situación política general del país en vísperas de las reformas del Patriarca Nikon; Consideración de la historia de los viejos creyentes de los Urales a través del prisma de las principales tendencias.

Marco geográfico. La geografía del trabajo cubre todos los Urales, pero principalmente los territorios de las regiones de Perm y Sverdlovsk. Este marco geográfico se explica por la localización de las principales comunidades de viejos creyentes, que hasta la fecha han sido suficientemente estudiadas. Aunque algunas ermitas estaban esparcidas por los Urales, la información sobre ellas es muy vaga.

Marco cronológico. La cronología principal de la obra abarca el marco desde el siglo XVIII hasta la actualidad. La fecha inferior se explica por el hecho de que fue a partir del siglo XVIII cuando nos llegan fuentes documentales estables y fiables sobre las actividades de los viejos creyentes de los Urales.

Capítulo I. Las reformas de Nikon y el cisma de la Iglesia

El cisma de la iglesia en Rusia tenía raíces antiguas. En el siglo XVI, surgieron los primeros desacuerdos entre los apologistas de las tradiciones y rituales antiguos y santificados y aquellos que no eran tan celosos de la letra de las leyes y dogmas de la iglesia. Al principio, estos desacuerdos aún no habían desembocado en una lucha abierta.

En el siglo XVI, el estado de Moscú se formó sobre las ruinas de antiguos principados específicos y grandes propiedades de boyardos. Ya se basa en la pequeña propiedad local de la tierra y en la élite mercantil. La Iglesia también se está transformando tanto desde el punto de vista de la organización como desde el punto de vista de la ideología, y desde el punto de vista de la actitud hacia el Estado. Los mundos eclesiásticos feudales dan paso a la metrópoli centralizada de Moscú y luego al patriarcado. Sobre esta base, durante la segunda mitad y todo el siglo XVI, se desarrolló una feroz lucha social, en la que participaron activamente grupos y personalidades de la iglesia. La crisis de la iglesia feudal estuvo acompañada por el surgimiento de varios movimientos heréticos. Pero se trataba de una crisis de ideología religiosa y no de la iglesia como estructura organizativa. Este último, por el contrario, se fortaleció en el siglo XVI: en 1448 la Iglesia Ortodoxa Rusa adquirió la autocefalia (autoproclamación), y en 1589 su líder recibió el título de Patriarca de Moscú y de toda Rusia y en el panortodoxo ". tabla de rangos” ocupó un honorable quinto lugar, directamente detrás del Patriarca de Constantinopla, los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén (Platonov S.F., M. 1993. P. 117-119).

En Pskov comenzó el primer movimiento herético contra la organización de la iglesia feudal y la piedad feudal. Luego emigró a Tver y Novgorod. Emigró de Novgorod a Moscú y, a pesar de todas las medidas adoptadas en su contra, siguió anidando en Moscú y otras ciudades durante siglo y medio, cambiando de formas y de contenido, pero manteniendo invariablemente la misma tendencia: criticar a la iglesia feudal. y luchar contra ello.

Actualmente no disponemos de ninguna información documental sobre el comienzo de la herejía Strigolniki, como fue denominada la primera herejía rusa por los representantes oficiales de la Iglesia rusa. Sólo se sabe que este nombre fue dado de acuerdo con el oficio de uno de los fundadores de la secta Karp, "el arte del strigolnik", es decir. según la interpretación más probable, un “esquilador de telas”, un pañero artesano. El punto de partida de la herejía estuvo en las relaciones eclesiásticas locales de Pskov, que apenas coexistían con la organización feudal de la sede arzobispal de Novgorod, a la que Pskov estaba subordinada en términos eclesiásticos. De este enfrentamiento entre la organización eclesiástica urbana establecida en Pskov y el arzobispo de Novgorod nació la secta Strigolnik. Casi cien años después, a mediados de siglo, se formaron círculos de fanáticos de la piedad entre el clero de la ciudad que querían limpiar la iglesia de inmundicia. El más influyente de todos fue el círculo de Moscú, organizado por el confesor real, el arcipreste Stefan Vonifatiev. A él se unieron el futuro patriarca Nikon, que entonces era archimandrita del monasterio Novospassky, algunos arciprestes de la catedral y varios laicos. Los miembros del círculo eran muy conscientes de los “males” de la Iglesia rusa. Los vicios de la Iglesia están representados desde el punto de vista de los fanáticos en la famosa carta anónima encontrada en Moscú en diciembre de 1660, que denunciaba al alto clero y alarmaba a los obispos de Moscú. Su composición fue atribuida al sacerdote Herodión. El mensaje de la carta para los fanáticos era claro: si el bajo clero es corrupto, no es por culpa suya. La culpa es de aquellos que “instalan sacerdotes y luego los convierten en lobos mediante su soborno y connivencia”. ¿Cómo puede el bajo clero no ser codicioso cuando todos los obispos adquieren dinero y, en primer lugar, lo obtienen de sí mismos? ¿Cómo puede un sacerdote evitar la “borrachera” cuando los “santos legisladores del poder” tienen “vientres gruesos como vacas”? ¿Cómo puede un sacerdote predicar contra los restos del paganismo cuando los propios obispos organizan “juegos de bufones”? Los fanáticos urbanos querían luchar contra todos estos vicios con la ayuda de reformas desde arriba. A través de Vonifatiev, ganaron influencia sobre el joven zar Alexei y, siguiendo su consejo, el zar emitió varios decretos para corregir las deficiencias de la iglesia. Intentaron actuar mediante reformas puramente eclesiásticas, pero encontraron una fuerte oposición del entonces patriarca José y en parte de los feligreses, que estaban descontentos con la importante ampliación de los servicios religiosos. Para los fanáticos resultó obvio que la curación de la Iglesia debe comenzar desde arriba, luchando contra el episcopado, y para ello es necesario, en primer lugar, tomar las posiciones episcopales más importantes en manos del círculo. A través de Vonifatiev, el círculo de Moscú encontró acceso al zar y tuvo la oportunidad de colocar a su propio pueblo en las sedes episcopales vacantes. Y cuando murió el patriarca José, el mismo círculo se apresuró a elevar al trono patriarcal a su "amigo" Nikon, que en ese momento se había convertido en arzobispo de Novgorod, y esperaba asegurar la implementación de la reforma de la iglesia con la ayuda de este último. Sin embargo, Nikon engañó por completo los cálculos de los fanáticos. Nikon realmente inició reformas, pero no aquellas y no con el espíritu que deseaban los fanáticos. Sólo entonces los fanáticos se dieron cuenta de su error, hablaron un idioma completamente diferente y cambiaron a tácticas diferentes. Al mismo tiempo, el clero rural aceptó las reformas como una declaración abierta de guerra: la situación inmediatamente se volvió decisiva.

Desde el punto de vista de los fanáticos, la reforma de la iglesia debería haber afectado sólo a la organización y la moralidad de la iglesia. En lugar de los príncipes de la Iglesia, que explotaban al clero parroquial, los fanáticos querían instalar jerarcas obedientes a ellos mismos, soñando, tal vez, con celebrar posteriormente la elección del episcopado, como se estableció en el siglo XIX. en la Iglesia del Viejo Creyente. La corrección de la moral de la iglesia sirvió nuevamente para el fortalecimiento interno de la iglesia: por un lado, también debía reducir los hábitos de explotación de los "lobos" y, por otro lado, reconciliar a los laicos con la iglesia. Pero la reforma, en opinión de los fanáticos, no debería afectar en absoluto a la esencia de la fe y el culto (Melnikov F.E., 1999, pp. 72-81). Nikon tenía ideas completamente diferentes sobre la reforma. No tenía nada en contra de la corrección de la moral de la iglesia, pero este fue el fin de los puntos de contacto entre él y sus antiguos amigos. En el aspecto organizativo, quería corregir la Iglesia, pero no estableciendo en ella un principio conciliar, sino implementando en ella la estricta autocracia del patriarca, independiente del zar, y elevando el sacerdocio por encima del reino. El Patriarca de toda Rusia debería estar al lado del Zar de toda Rusia. No debe compartir ingresos, honor o poder con el rey. A Nikon se le ocurrió toda una teoría reflexiva y desarrollada. Lo formuló plenamente en sus respuestas al concilio eclesiástico de 1667, ante el cual tuvo que comparecer como acusado. Pero esta teoría fue formulada por él incluso antes de aceptar el patriarcado, ya que toda su política como patriarca fue la implementación de esta teoría en la práctica.

Dos espadas gobiernan el mundo, la espiritual y la mundana. El primero pertenece al obispo, el segundo al rey. ¿Cuál de los dos es mayor? Al contrario de quienes afirman que el rey es superior, Nikon demuestra que esto está mal y que el obispo es superior. Cristo dio a los apóstoles el derecho de obligar y decidir, pero los obispos son los sucesores de los apóstoles. El obispo corona al rey con el reino; puede "atar" al rey a través del confesor real, subordinado al obispo, puede "prohibir" al rey. El zar no puede interferir en los asuntos de la iglesia excepto por invitación del patriarca, pero el patriarca tiene el derecho y debe dirigir al zar. Así, Nikon quería reformar la unificación organizativa de la iglesia rusa liberándola de la subordinación al Estado, que buscaba ceñirse con dos espadas a la vez. Espiritual y material, para utilizar, según la necesidad, uno u otro. Creando una organización eclesiástica paralela al estado y su órgano de gobierno. Pero los sueños de Nikon no estaban destinados a hacerse realidad: fue condenado y exiliado (Kostomarov N.I., M. 1995, p. 15-17). Pero incluso antes de la desgracia, según el pensamiento del rey y con su total aprobación, emprendió y llevó a cabo otra reforma, que también tuvo un carácter unificador. Esta última reforma fue completamente opuesta a los planes de los fanáticos y, como dijimos, marcó el comienzo de una feroz lucha interna de la iglesia, que condujo a un cisma de la iglesia y encontró una respuesta en todas las capas opositoras de la sociedad de entonces. Debemos prestar mucha atención a esto.

La esencia de la reforma oficial fue establecer uniformidad en los ritos litúrgicos. La Iglesia Rusa Unida, hermana de las iglesias orientales, no tenía un orden litúrgico uniforme y en esto se diferenciaba de sus hermanas orientales. Los patriarcas orientales señalaron constantemente esto a Nikon y sus predecesores. En una sola iglesia debería haber habido un solo culto. Los concilios del siglo XVI, habiendo elevado a los mecenas locales al rango de santos de toda Rusia, no completaron la tarea de unificar el culto. También fue necesario introducir uniformidad en el rito litúrgico, sustituir la diversidad litúrgica específica por la uniformidad de Moscú. La cuestión de llevar a cabo esta reforma fundamental surgió incluso antes que Nikon en relación con la victoria de la tecnología en el negocio del libro. Mientras existieran libros escritos a mano, producidos localmente por escribas locales y basados ​​en originales locales, no podría haber ninguna posibilidad de reforma. Pero cuando en la segunda mitad del siglo XVI. Apareció una imprenta en Moscú y se decidió suministrar a todas las iglesias libros litúrgicos impresos, libros de referencia, es decir, Los editores de publicaciones impresas descubrieron una extraordinaria diversidad en los libros escritos a mano, tanto por el lado de las palabras y expresiones individuales como por el lado de los ritos litúrgicos. Los errores y las erratas fueron fáciles de corregir. Pero el asunto era más complicado: era necesario elegir uno, el más correcto, rito y registrarlo en libros impresos, destruyendo así todas las demás opciones rituales. La principal dificultad resultó ser la elección de una muestra para la corrección. Para el zar y Nikon, estas eran las filas griegas de esa época. Para la gran mayoría del clero: antiguas filas rusas, consagradas en libros "carateanos" (escritos a mano) (Kostomarov N.I., M. 1995. P. 25-30).

Por tanto, la reforma tenía que referirse a los rituales. Se sorprenden de que una reforma así, la corrección de los detalles del rito litúrgico, pueda suscitar disputas tan feroces. Se niegan a comprender por qué Nikon y sus oponentes concedieron tanta importancia a la "letra única "az". Pero detrás de esta "az" se escondían dos verdaderos opuestos del antiguo clero parroquial independiente con sus diversos cultos y rangos y la nueva iglesia noble, que había destruido toda sombra de independencia en todas partes y se esforzaba por lograr la uniformidad.

El mismo proceso de “corrección” contribuyó aún más a la brecha entre la nueva uniformidad y la vieja fe. No lo presentaremos en detalle, pero es necesario resumir los puntos principales. Oficialmente, la necesidad de corrección fue motivada en el concilio de 1654 por el hecho de que había muchos errores e inserciones en los libros impresos antiguos, y por el hecho de que el rito litúrgico ruso difería muy significativamente del griego. Querían basar la corrección en el antiguo harathein, es decir. Libros escritos a mano, eslavos y griegos. Ésta, al menos, era la intención original de Nikon. Pero cuando empezamos a implementar esta tarea en la práctica, surgieron enormes dificultades. Había pocos manuscritos antiguos y los que estaban disponibles divergían entre sí. Los investigadores no supieron comprenderlos y abandonaron este camino y lo sustituyeron por otro. El zar y Nikon decidieron reconocer como norma los libros griegos impresos en Venecia, así como los misales eslavos para los uniatas lituano-rusos, impresos allí. Úselos para editar libros rusos. Siguiendo esta directiva, los colaboradores de referencia hicieron primero una traducción de las ediciones griegas venecianas. Sin confiar particularmente en su conocimiento del idioma griego, lo compararon constantemente con el texto eslavo uniato. Esta traducción fue la edición principal de los nuevos libros litúrgicos rusos. La edición final se estableció mediante modificaciones individuales basadas en algunos manuscritos antiguos, eslavos y griegos. Esta edición final fue aprobada por Nikon y fue a la Imprenta para su reproducción.

El resultado de esta corrección fue completamente inesperado. El caso es que a lo largo de los siete siglos transcurridos desde la reforma religiosa de Vladimir, todo el rito litúrgico griego ha cambiado de forma muy significativa. La doble digitación (que se convirtió en costumbre en sustitución de la antigua digitación simple), que los primeros sacerdotes griegos enseñaron a los eslavos rusos y balcánicos y que se mantuvo hasta mediados del siglo XVII. También se mantuvo en las iglesias de Kiev y Serbia; en Bizancio, bajo la influencia de la lucha contra los nestorianos, fue reemplazado por triplicado (finales del siglo XII). La forma de los dedos durante la bendición también ha cambiado. Todos los ritos litúrgicos se hicieron mucho más cortos, algunos cantos importantes fueron reemplazados por otros (Melnikov F.E., 1999, pp. 93-94).

Como resultado, cuando Nikon reemplazó libros y rituales antiguos por otros nuevos, fue como la introducción de una “nueva fe”. Los dogmas de la Catedral de Stoglavy, dos dedos y caminar en dirección al sol, fueron destruidos. Mientras Stoglav proclamaba: “Quien no está marcado con dos dedos, como Cristo, está maldito”. El patriarca Macario, a petición de Nikon, durante la semana de la ortodoxia en la Catedral de la Asunción mostró públicamente cómo cruzar con tres dedos y proclamó: “Y quien, según las escrituras y la falsa tradición de Teodorito, hace (dos dedos), es maldito." Después de Macario, otros dos patriarcas orientales proclamaron la misma maldición sobre el pueblo de dos dedos. Todo el rito litúrgico fue rehecho y acortado hasta tal punto que la cuestión de la polifonía ya no existía. Las fórmulas y acciones anteriores tuvieron que ser reemplazadas por otras completamente nuevas. La nueva iglesia trajo consigo una nueva fe (Historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes: Un breve ensayo. - M. 1991. págs. 9-12).

Los sacerdotes Lazar y Nikita (Pustosvyat), de los fanáticos de la ciudad, tuvieron la paciencia de hacer un gran trabajo de comparación detallada de libros nuevos con los antiguos y presentaron los resultados de su investigación en peticiones al rey. Resultó que los ritos del bautismo y la confirmación fueron modificados y acortados, en los que se excluyeron las “invitaciones sacramentales” que seguían a las palabras “sello del don del espíritu santo” y explicaban qué don se otorgaba, es decir, las fórmulas más mágicas. fueron destruidos. Además, se modificó el rito del arrepentimiento, la consagración del óleo y el matrimonio. Entre los servicios públicos también se han modificado los ritos de la hora novena y de las vísperas, ahora combinados y significativamente reducidos respecto a los anteriores, así como el rito de los maitines. Los mayores cambios se produjeron en la liturgia. En primer lugar, el rito de la progskomidia se ha rehecho por completo: en lugar de siete prosviras hay cinco, para el descanso de los muertos no se saca una parte para cada uno, sino una partícula para cada persona conmemorada. Luego, en lugar de la imagen en la provira de la cruz de ocho puntas de uso habitual, se introdujo la imagen de una cruz de cuatro puntas, que era de uso común entre los griegos y católicos de esa época. Además, Nikita y Lazar indican toda una serie de cambios y abreviaturas en la liturgia desde el principio hasta el final: se quita uno, se cambia otro, se inserta un tercero, de modo que "se rompe todo el orden". Los miembros segundo y octavo del credo han sido cambiados: en el primero, “az” (nacido, pero creado) ha sido destruido. En este último falta la palabra “verdadero”. Finalmente, en aquellas oraciones y salmos que quedaron intactos, se introdujeron nuevas figuras retóricas y nuevos términos en lugar de los antiguos, ¡y sin necesidad! La lista de ejemplos de estas discrepancias en la petición de Nikita ocupa seis páginas del texto de los "Materiales" de Subbotin. En conclusión, Nikita hace otro descubrimiento que socava por completo la buena calidad de la corrección: en diferentes libros “las acciones oficiales y las letanías se imprimen de manera inconsistente, en un libro se imprime de esta manera, y en otro de otra manera, y los primeros versos se colocan al final. , y los últimos al frente o en el medio”. Obviamente, los editores de los nuevos libros no estaban de acuerdo entre sí o no controlaron la impresión y, por lo tanto, dañaron gravemente la introducción de la uniformidad de Nikon (Melnikov F.E., 1999, págs. 99-102).

Uno puede imaginarse la tormenta que se levantó entre el clero parroquial cuando los nuevos libros fueron enviados a las iglesias. El clero rural, analfabeto, que aprendía los servicios de oído, tuvo que rechazar nuevos libros o dar paso a nuevos sacerdotes. Porque para él era impensable volver a aprender. La mayoría del clero de la ciudad e incluso los monasterios se encontraban en la misma situación. Los monjes del Monasterio Solovetsky lo expresaron directamente en su veredicto, sin reservas: “Nos hemos acostumbrado a servir las liturgias divinas según los antiguos libros de servicios, según los cuales primero aprendimos y nos acostumbramos, y ahora, incluso según esos libros de servicios, nosotros, los viejos sacerdotes, no podremos mantener nuestras colas semanales, y no podremos aprender de los nuevos libros de servicios para nuestra vejez... y nosotros, sacerdotes y diáconos, somos débiles en fuerza. y no estamos acostumbrados a leer y escribir, y estamos atrapados en la inercia, según la cual estudiamos los viejos libros de servicios durante muchos años, pero servimos con gran necesidad... y de los nuevos libros de servicios Para nosotros, como monjes inertes e inflexibles, no No importa cuánto aprendamos, será mejor para nosotros estar con nuestros hermanos en nuestras labores monásticas”.

En 1668 comenzó el famoso motín Solovetsky y sólo en 1676, gracias a la traición de uno de los monjes desertores, Theoktistus, el asedio llegó a su fin. Theokist condujo a los arqueros reales por la noche a través de un agujero en la pared bloqueado con piedras, y el monasterio fue tomado después de un asedio de ocho años. Así pereció el último bastión del feudalismo monástico. La leyenda de los viejos creyentes sobre el asedio de Solovetsky, decorada con todo tipo de milagros, y las canciones populares de los viejos creyentes dedicadas a la sesión de Solovetsky aún conservan un encanto especial y un interés especial. Después de todo, esta fue la primera batalla en la lucha abierta de todas las fuerzas hostiles al estado de Moscú y unidas por la bandera de la vieja fe. Los sacerdotes rurales y urbanos no tenían esa opción. ¡La nueva fe obviamente requería nuevos ministros! Los antiguos tuvieron que luchar hasta la última oportunidad y luego someterse, lo cual era prácticamente imposible, o finalmente romper con la noble iglesia y ceder su lugar a los obedientes protegidos de los Nikonianos. Y la lucha partidista, que hasta entonces se había librado de vez en cuando, estalló inmediatamente a lo largo de toda la línea, capturando a todo el clero parroquial profesional. En el primer plano de la lucha del clero parroquial puso una apología de la antigua fe. Los autores de peticiones al zar defienden la “antigua fe cristiana” y proclaman las innovaciones de Nikon como una “nueva fe desconocida”. Para ellos, esta antigua fe consistía precisamente en el conocimiento y la observancia de las formas correctas de complacer a la deidad. En general, toda la disculpa se basa en la ideología de los siglos XIV-XVI. (Milovidov V.F., “Pensamiento”. 1969. P. 49-62).

Pero no se debe pensar que la “corrección” proviene de otras ideas religiosas más desarrolladas. En respuesta a la disculpa, el zar, Nikon y los patriarcas orientales señalaron en primer lugar la autoridad, la antigüedad y la pureza de la fe griega, tomada como norma para la corrección, pero no entraron en absoluto en explicar y exponer los “conceptos erróneos ” de los apologistas, sus conceptos pervertidos de la fe. Pusieron en la mayor dificultad a los posteriores apologistas de la ortodoxia sinodal: tenemos que admitir que Nikon era tan ignorante de la fe como sus oponentes. Pero contra la referencia a la autoridad de la Iglesia griega, los apologistas tenían preparado un argumento irresistible: el famoso “Libro de la Fe”, publicación oficial de la sede patriarcal de Moscú, poco antes de Nikon, ya había declarado “pervertida” la fe griega. " “La violencia del turco Mahmet, la astuta catedral de Florencia y la vergüenza de las ciencias romanas” destruyeron la frecuencia de la ortodoxia griega, y “desde el verano de 6947 (1439), los griegos adoptaron tres leyes papales: mojar, tres dedos, no uses cruces sobre ti mismo”, y en lugar de “cruz tripartita honesta” - en latín “cruz de dos partes”. Los libros griegos y eslavos, desde los cuales gobernó Nikon, se imprimieron en Roma, "Vinecy" y "Paryzhe", con una feroz poción herética introducida por los latinos y luteranos. La herejía no radica en que las oraciones fueron traducidas de nuevo, sino en la conversión al modelo latino de la señal de la cruz, caminar con sal, triplicar el aleluya, la cruz, etc., en cambiar todo el rito de la iglesia. . “Todos los herejes de la época de los tiempos efímeros han sido recogidos en libros nuevos”, declara Habacuc. Nikon emprendió algo que ningún hereje se había atrevido a hacer antes que él. "Nunca antes ha habido herejes que transformaran los libros sagrados e introdujeran en ellos dogmas repugnantes", dice el diácono Fedor. Con el pretexto de las correcciones eclesiásticas, Nikon quiere erradicar la ortodoxia pura en Rusia, aprovechando la connivencia del zar y con la ayuda de herejes tan evidentes como el griego Arseny o los científicos de Kiev. La “nueva fe desconocida” resultó ser la herejía más malvada (Bogdanov N.S., “Ciencia y religión”. 1994, págs. 115-118).

Las peticiones ya han dado todas las premisas para la valoración posterior de la Iglesia nikoniana, cuando el cisma ya se ha convertido en un hecho consumado: “su enseñanza es perjudicial para el alma, sus servicios no son servicios, sus sacramentos no son sacramentos, sus pastores son lobos.” Las peticiones, sin embargo, resultaron ser un arma demasiado débil en la lucha contra las fuerzas combinadas del zar, Nikon y el episcopado. Los líderes de la oposición más destacados fueron exiliados y condenados. En respuesta a la apología de la antigua fe, se publicó la "Tabla", declarando herejía los antiguos rituales. Algún tiempo después, debido al enfriamiento y luego a la ruptura entre el zar y Nikon, la situación seguía siendo incierta. Pero en 1666 se reconoció finalmente y oficialmente que la reforma de Nikon no era un asunto personal suyo, sino un asunto del zar y de la iglesia. Un consejo de diez obispos reunido este año decidió, en primer lugar, reconocer como ortodoxos a los patriarcas griegos, aunque vivan bajo el yugo turco, y reconocer como ortodoxos los libros utilizados por la Iglesia griega. Después de esto, el concilio condenó a la condenación eterna "con Judas el traidor y con los judíos que crucificaron a Cristo, y con Arrio y con otros malditos herejes" a todos los que no escuchan a nuestros mandados y no se someten a los santos orientales. Iglesia y esta catedral consagrada." El zar y sus Las partes se comprometieron a desenvainar la espada material: en virtud de los decretos de 1666-1667, los herejes debían ser sometidos a "ejecuciones reales, es decir, según las leyes de la ciudad". La búsqueda de los herejes y la ejecución del juicio de la ciudad fueron confiadas a los gobernadores. La lucha pacífica basada en la polémica religiosa había terminado. Quedaba una resistencia armada, de la que, sin embargo, el clero por sí solo no era capaz. La oposición profesional del clero parroquial se desvanece poco a poco. La oposición del clero urbano, muy pequeña en número, desaparece rápidamente en cuanto el círculo de los fanáticos es definitivamente derrotado. La oposición del clero rural se ahoga en el gran movimiento religioso campesino, que comenzó en los años 60, y pierde su individualidad profesional: el cura del pueblo, que no quería aceptar libros nuevos o no sabía utilizarlos, sólo pudo marcharse después de que el campesinado que huyó de la servidumbre, cediendo su lugar a los protegido del terrateniente nikoniano. Los nuevos sacerdotes rurales, que servían según el rito Nikon, ya eran fieles servidores de la nobleza local. El movimiento dentro de la iglesia terminó con la victoria de la reforma oficial (Historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes: Un breve ensayo. - M. 1991, págs. 84-105).

Los ministros convictos de la antigua fe, sin embargo, no se sometieron y entraron “en el cisma”, es decir, se separaron de la iglesia oficial y continuaron combatiéndola de diversas maneras. Encontraron apoyo en la lucha entre los más diversos elementos. Por un lado, se trataba de elementos condenados por el curso de la historia a desaparecer: los últimos restos de los boyardos y de la antigua clase militar streltsy. Por otro lado, se trataba de elementos que se oponían al Estado noble por el hecho de que eran objeto de su explotación más cruel: la gente de la ciudad y, especialmente, el campesinado. Los grupos de estos estratos sociales que no aceptaron la reforma de Nikon también cayeron en el cisma. Así comenzó este original movimiento social-religioso, multifacético en su composición social y diverso en su ideología (Kostomarov N.I., M. 1995. pp. 212-223).

Entonces, hubo tres direcciones principales de división: boyardo, ciudadano y campesino. El clero, que no aceptó la "nueva fe", se dividió y sus diversos elementos se unieron en las tres direcciones principales, sin formar ningún movimiento único y separado de la antigua fe. De estas tres direcciones principales, el movimiento boyardo pronto desapareció completamente de escena junto con el fin de los boyardos. Por el contrario, entre la gente de la ciudad y los campesinos la antigua fe recibió un desarrollo ulterior y sumamente interesante. Al mismo tiempo, en la forma de la fe del "viejo ruso", los viejos creyentes sobrevivieron entre la gente del pueblo y dieron allí sus frutos más maduros y genuinos.

La oposición posad era la oposición de los futuros participantes en la dominación política. En el ámbito social, los comerciantes urbanos ya en el siglo XVIII sometieron a su dependencia a casi todos los elementos "viles" del mundo urbano. Por lo tanto, el desarrollo religioso entre la oposición posad se dirigió no tanto al desarrollo de una nueva ideología religiosa como al desarrollo de una organización eclesiástica. Una organización de dominación que operaba con la vieja ideología, “antigua rusa”, “verdadera ortodoxa”. El desarrollo del cisma urbano se basó durante el siglo XVIII en el crecimiento del capital comercial, que buscaba todo tipo de formas de acumular, y se manifestó de manera más clara en el llamado cisma sacerdotal, que a mediados del siglo XIX siglo había desarrollado una iglesia de Viejos Creyentes completa.

El desarrollo entre la oposición campesina tomó un camino diferente. A medida que las organizaciones cismáticas campesinas originales formadas a finales del siglo XVII decayeron bajo la influencia de la diferenciación social, se desintegraron en comunidades campesinas sectarias. Además, atormentado por todos lados por el estado feudal, el campesinado durante los siglos XVIII y XIX creó cada vez más sectas, rumores y acuerdos nuevos (Kulpin E.S. 1997, pp. 77-78).

Hasta el siglo XVIII, la iglesia dominante no dividía a los cismáticos en categorías, rumores y acuerdos. Todos los rusos que no estaban de acuerdo con la iglesia gobernante eran llamados con el nombre común de “cismáticos”. Desde el principio, la escisión se dividió en dos partes: clericalismo y falta de sacerdocio. Cuando, con el tiempo, los cismáticos perdieron a sus sacerdotes del antiguo orden (es decir, los ordenados antes de que Nikon corrigiera los libros de la iglesia), una parte de los opositores a la reforma de Nikon, reconociendo la necesidad de que los sacerdotes realizaran los sacramentos, comenzaron a aceptar sacerdotes del nuevo orden, es decir. ordenado después de Nikon. La otra parte rechazó completamente el sacerdocio, declarando que el rango sagrado había sido abolido en todas partes. Luego ya no hay sacramentos. Además del bautismo y la confesión, que, según las reglas canónicas, en caso de extrema necesidad, también pueden ser realizados por los laicos. Los primeros, que vivían principalmente en el interior de Rusia y el sur de Ucrania, formaban una secta sacerdotal. Estos últimos, que vivían principalmente en los desiertos del norte de Pomerania y Siberia, formaban una comunidad sin sacerdotes. Este sacerdocio rechaza toda la jerarquía, pero no en principio, sino sólo de hecho, es decir, reconociendo la necesidad del sacerdocio y los sacramentos, afirma que no hay sacerdotes correctos. Su restauración es imposible para siempre y, por lo tanto, la realización de los cinco sacramentos (excepto el bautismo y el arrepentimiento) es imposible para siempre. Ni en el sacerdocio ni en el no sacerdocio, durante su formación, no hubo una persona que, utilizando la autoridad de todas sus personas de ideas afines esparcidas por las vastas extensiones de Rusia, solo dio estatutos inmutables a la secta y organizó correctamente. Por eso, de vez en cuando surgían en las comunidades cismáticas diferentes puntos de vista sobre tal o cual tema de la estructura de la iglesia. Aquí surgieron las divisiones (Milovidov V.F., M.: "Mysl". 1969. P. 51-54).

A finales del siglo XVII, cuando los cismáticos perseguidos se retiraron a los bosques y desiertos, cada año se formaban muchos monasterios. Y casi todos los fundadores del skete, adhiriéndose al cisma en sus principales características, tenían personalmente sus propias opiniones sobre uno u otro detalle de la carta cismática. La diferencia entre diferentes sabores de la misma categoría, es decir. el clericalismo y la falta de sacerdocio no eran importantes. Unos se diferenciaban de otros en el número de reverencias durante la penitencia por el mismo pecado, en las técnicas utilizadas al incensar con incensarios, en el uso de una escalera de cuero o lona (rosario), en el uso de una u otra inscripción en la cruz, etc. Cada rama del cisma, cada interpretación, cada monasterio o secta, llevaba el nombre del creador del monasterio, maestro, abad. Estaba muriendo y alguien más tomó su lugar. Y el monasterio, dirigido por él, tomó un nuevo nombre, en honor al nombre de su abad. Este nuevo nombre fue, para algunos autores, como una nueva rama del cisma.

Examinamos las principales disposiciones relativas a la situación política general del país, que llevaron a las reformas del patriarca Nikon, y sus consecuencias, cuyo resultado fue el cisma. Pasemos ahora directamente al tema que nos interesa: los viejos creyentes en los Urales.

Capitulo dos. Viejos creyentes en los Urales

1 "austriacos" en los Urales y Siberia occidental

De la persecución y las ejecuciones, los viejos creyentes huyeron a las afueras de Rusia y al extranjero. Desde el Volga a lo largo del Kama, la colonización cismática de la gente del pueblo llegó a los Urales. Una de sus zonas de hábitat fueron los Urales medios, donde se asentaron en Nizhny Tagil y Nevyansk, a orillas de los lagos Tavatuy y Shartash, en el pueblo de Stanovaya y en muchos otros lugares. Algunos de los colonos llegaron a los Urales desde las afueras de Nizhny Novgorod, desde el río Kerzhenets. Esta zona se consideraba un foco de cisma y, por lo tanto, los viejos creyentes fueron perseguidos con especial celo (Preobrazhensky A.A., M. 1956, p. 8). Ya en 1736, el consejero privado Tatishchev informó a San Petersburgo sobre los viejos creyentes en las fábricas de los Urales, “que los cismáticos se habían multiplicado en esos lugares y, lo más importante, que en las fábricas de los Demidov y Osokin, casi todos los empleados , y algunos de los propios industriales, eran cismáticos, y si los envían, entonces, por supuesto, no tendrán a nadie que mantenga las fábricas, y en las fábricas de Su Majestad Imperial habrá algún daño, porque allí, en muchas fábricas. , como el estaño, el alambre, el acero, el hierro, casi todos los alimentos y necesidades son comercializados por Olonchan, Tulyan y Kerzhentsy, todos cismáticos." Todas estas organizaciones del Volga y los Urales apoyaron a los monasterios de Kerzhenets, desde donde fueron enviados maestros y sacerdotes que recibieron "corrección" en los monasterios (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994, págs. 15-18).

A los fanáticos fugitivos de la “antigua” piedad se les permitió vivir en las fábricas hasta el decreto, porque la necesidad de mano de obra era enorme. Una tras otra, en los Urales se abrieron nuevas fábricas estatales y privadas y se ampliaron las antiguas. Y cuando apareció la fábrica de la fortaleza de Ekaterimburgo cerca del pueblo de Shartash, el comandante en jefe, el general de división Vilim Ivanovich Gennin (Georg Willem de-Hennin), comenzó a brindar un patrocinio especial a los Kerzhak. Holandés de nacimiento, en principio no reconocía la intolerancia religiosa, pero evaluaba a las personas únicamente por sus cualidades comerciales. En este sentido, V.I. Gennin no pudo evitar distinguir a los Viejos Creyentes de la masa general de colonos, entre los cuales había muchas "personas ambulantes": vagabundos y verdaderos ladrones. Los "Dos Dedos" se distinguieron por su arduo trabajo, pulcritud, honestidad y enfoque minucioso en cualquier negocio. Los Viejos Creyentes también eran responsables del suministro de todo tipo de suministros a las fábricas estatales, a las que se les asignaban pueblos enteros. De manera similar, coincidieron los intereses de los Viejos Creyentes y los mayores propietarios de fábricas de los Urales, los Demidov, quienes fueron aún más lejos y en un momento incluso toleraron claramente a los disidentes prominentes, brindando apoyo material a sus comunidades. Muchas de las fábricas de Demidov estaban dirigidas por viejos creyentes, que ayudaban a los colonos perseguidos por su fe a establecerse en un nuevo lugar. Entonces los Urales se convirtieron en un refugio para los disidentes. Entre V.I. Gennin y los Viejos Creyentes han desarrollado algo así como un acuerdo tácito: les doy la oportunidad de vivir aquí en paz, y ustedes, por favor, no provoquen problemas entre la gente, vivan en armonía con aquellos que profesan la ortodoxia oficial y no atraigan otros “en su estúpida manera de pensar” en su costumbre supersticiosa “Para aquellos que actuaron de manera diferente, se proporcionaron los castigos más severos. Pero la mayoría de los viejos creyentes se comportaron pacíficamente, trabajaron con regularidad, no entraron en conflicto con las autoridades seculares e incluso oraron por el zar (la industria y la clase trabajadora de los Urales mineros en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk. 1982. págs. 121 -129).

La relación entre los viejos creyentes y los sacerdotes diocesanos siempre ha sido, por decirlo suavemente, difícil, e incluso la intercesión de las autoridades de la montaña no siempre les garantizó una vida tranquila. 1736-1737, cuando la industria minera de los Urales estaba controlada por V.N. Tatishchev, son recordados por muchos residentes de la región por sus incursiones masivas en los bosques circundantes en busca de monasterios, ancianos y ancianas. Al mismo tiempo, en la orilla de un estanque en Ekaterimburgo, se construyó una prisión especial para los disidentes obstinados (los llamados Zarechny Tyn), de la que no debían salir con vida. Allí también se construyó un cementerio para ellos. Pero con el tiempo, la actitud de las autoridades montañosas de Ekaterimburgo hacia los cismáticos volvió a ser neutral (Ensayos sobre la historia de los Urales. Ekaterimburgo. 1996, págs. 40-42).

En 1735 se llevó a cabo un censo de los viejos creyentes que vivían en Ekaterimburgo y sus alrededores. En las listas se incluyeron un total de 2.797 personas, incluidas las de las fábricas de Demidov: 1.905 (1.127 hombres y 778 mujeres), en Ekaterimburgo: 196 (123 y 73), en la aldea de Shartash: 180 (101 y 79), en el pueblo de Stanovoy 16 (11 y 5), “cerca del lago Tavatuy” - 134 (85 y 49). Un número mucho mayor de viejos creyentes no llamó la atención de los censistas, afortunadamente hubo muchas oportunidades para esconderse. Pero no hay duda de que entonces el censo logró abarcar a la mayoría de quienes tenían una finca o un comercio y querían legalizar sus actividades. Los decretos superiores ordenaron a las autoridades mineras de los Urales identificar durante el censo a quienes introdujeron nuevos colonos en el cisma. Esto era imposible de evitar, pero las autoridades mineras tampoco querían asustar a los buenos trabajadores con preguntas. Entonces alguien dio una respuesta sencilla a esta pregunta tan complicada, que convenía a todos y que los funcionarios anotaron cuidadosamente en el diario: “Cayó en cisma con sus hermanos y hermanas y con sus esposas y según las enseñanzas de sus padres. , y sus padres estuvieron en este cisma desde una edad temprana. "años disponibles". Según la mayoría de los viejos creyentes incluidos en el censo, su aparición en Ekaterimburgo y las afueras de la ciudad se remonta a los años 20 y principios de los 30. Siglo XVIII (Milovidov V.F., M.: "Pensamiento". - 1969. P. 84-87).

En el último cuarto del siglo XVIII. Catalina II igualó los derechos de los viejos creyentes con los de otros rusos: abolió el doble salario que pagaban según los decretos de Pedro I. Les concedió el derecho a testificar judicialmente y les permitió asumir cargos públicos. No es casualidad que los seguidores de los antiguos rituales de Ekaterimburgo siempre recordaran a Catalina II con gratitud, llamándola "digna de la gloria eterna" (Baidin V.I., Sverdlovsk. 1983, p. 34). Fue entonces cuando los “dobleconversadores” más enérgicos mostraron sus talentos comerciales. Y muchos campesinos de Shartash pasaron a la clase urbana: los comerciantes de Ekaterimburgo. En 1788, por decreto de Catalina II, se envió una misión especial a Ekaterimburgo “para convertir a los obstinados cismáticos de los Urales”. Pero muy pocos de los comerciantes de la ciudad, liderados por Tolstikov, aceptaron las advertencias de la misión. Junto con los Tolstikov, los comerciantes Cherepanov y Verkhodanov se unieron a la Edinoverie. En 1803, se abrió la primera parroquia de Edinoverie en Ekaterimburgo, y en 1806 comenzó a funcionar la Iglesia de Edinoverie en nombre del Salvador Todomisericordioso. Los Tolstikov invirtieron mucho dinero en él. En términos de riqueza, la Iglesia Spasskaya fue considerada la primera entre las iglesias Edinoverie en toda la provincia de Perm. Se le asignó el nombre de "Tolstikovskaya". ¿Por qué la mayor parte de los “cismáticos” de Ekaterimburgo persistieron y no se convirtieron a la misma fe? Después de todo, después de la reunificación a través de la fe común con la Iglesia Ortodoxa oficial, muchos problemas se solucionaron de inmediato: los bautismos, las bodas y los funerales de los muertos no se podían realizar con la ayuda de sacerdotes fugitivos, los llamados "corregidos", sino de manera bastante legal. y según ritos antiguos. Con las correspondientes entradas en los libros de métricas. Los matrimonios previamente celebrados se volvieron legales inmediatamente y los hijos de los viejos creyentes se volvieron legítimos. El caso es que a principios del siglo XIX. La comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo se sentía muy segura y no sentía la necesidad de formalizar las relaciones familiares de sus miembros a través de las métricas de la iglesia. Todo el mundo sabía que los comerciantes de los Urales y los directores de fábricas privadas formalizaban sus matrimonios con la ayuda de los sacerdotes viejos creyentes. Esto fue suficiente, a nadie se le ocurrió cuestionar la legalidad de las bodas y los bautismos de niños. Además, los viejos creyentes vieron que Edinoverie no siempre garantiza el cumplimiento exacto de los servicios religiosos con los ritos antiguos. En la misma Iglesia Spasskaya, el clero diocesano los violaba a menudo. La mayor parte de los Viejos Creyentes no quería oír hablar de ningún acuerdo con la Iglesia Ortodoxa oficial, atribuyéndole crueles persecuciones en el pasado y numerosas humillaciones actuales. Y finalmente, desde el principio, la comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo contó en todos los asuntos con el apoyo del muy influyente cementerio Rogozhskoe en Moscú, ayudando a resolver conflictos con las autoridades locales y centrales (Mikityuk V.P., Ekaterimburgo, 2000, págs. 15-18). .

A partir de 1827, los Viejos Creyentes fueron perdiendo gradualmente, uno tras otro, los derechos que habían recibido bajo Catalina II, Pablo I y Alejandro I. Comenzó una verdadera búsqueda de los sacerdotes fugitivos que contaban con el apoyo de las comunidades. Los clérigos fueron expulsados ​​del clero. Y los líderes comunitarios fueron castigados por “tener audiencia”. En 1829, el gobernador de Perm notificó a las autoridades de la montaña que el emperador “se dignó dar la orden más alta de inculcar a los ancianos cismáticos en Ekaterimburgo para que no intensificaran su influencia... por temor a ser responsables de perturbar la paz pública”. A partir de ese momento, comenzó el declive de Ekaterimburgo como centro espiritual de los Viejos Creyentes (Ensayos sobre la historia de los Urales. Ekaterimburgo, 1996, p. 51).

Los viejos creyentes de los Urales no eran una sola entidad. Y, aunque en los siglos XVII-XVIII. A nadie se le ocurrió dividir a los viejos creyentes según ningún criterio; tal división está presente en la historiografía moderna. Por lo tanto, en este trabajo nos adheriremos a la comprensión moderna de este problema. Consideremos los dos grupos más influyentes y numerosos de viejos creyentes de los Urales: los "austriacos" y las "capillas".

Desde el comienzo del cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa, los Viejos Creyentes no abandonaron la idea de "conseguir" un obispo que se uniera a ellos. Los intentos que hicieron en el siglo XVIII no tuvieron éxito. Este problema se agudizó especialmente en la primera mitad del siglo XIX, cuando el gobierno promulgó una serie de leyes que prohibían la admisión de sacerdotes "fugitivos". La cuestión de la necesidad de restaurar la jerarquía de tres niveles en la Iglesia de los Viejos Creyentes se discutió en Moscú, San Petersburgo, Starodubye, Kerzhenets, Vetka, Irgiz y otros centros de las Viejas Creencias. Se decidió enviar a los monjes de confianza Pavel (Velikodvorsky) y Alimpiy (Miloradov (también conocido como Zverev)) al Este en busca del obispo. La expedición de los delegados de los Viejos Creyentes se vio coronada por el éxito: en Constantinopla se encontraron con el ex metropolitano de Bosnia-Sarajevo, Ambrose (Popovich). Aceptó unirse a la antigua ortodoxia y se mudó al territorio de Austria, a un monasterio ubicado cerca de la ciudad de Bélaya Krinitsa. El 28 de octubre de 1846 terminó la "viudez" de la Iglesia del Viejo Creyente: el Metropolitano fue anexado al Viejo Creyente. El nuevo acuerdo se denominó jerarquía Belokrinitsky (“Austríacos”). Tan pronto como el gobierno ruso se enteró de los acontecimientos en Bélaya Krinitsa, estalló un escándalo diplomático. Las autoridades austriacas se vieron obligadas a expulsar a Ambrose a la ciudad de Ziel (donde murió en 1863). Pero en ese momento entre los Viejos Creyentes, además del metropolitano, ya había dos obispos: Kirill (Timofeev) de Mainos y Arkady (Dorofeev) de Slavia. Desde 1849, el sucesor de Ambrosio en la sede metropolitana fue Kirill (World of Old Believers., M.: ROSSPEN. 1998. P. 69-72). En Rusia, los obispos de la jerarquía Belokrinitsky, por diversas razones, no pudieron aparecer antes de 1849. El primero en llegar, con el rango de obispo de Simbirsk, fue Sophrony (el comerciante moscovita Stepan Trofimovich Zhirov; instalado como obispo en enero 3, 1849 por el metropolitano Kirill). Poco después de llegar de Austria, Sophrony realizó una gira por el país (ilegalmente, por supuesto). Este hecho también fue registrado por los sacerdotes ortodoxos de los Urales. El decano de Nevyansk, p. P. Shishev el 15 de febrero de 1850 informó a la Eminencia de Ekaterimburgo Jonás (Kapustin) que “muy recientemente se difundió de la manera más secreta entre los viejos creyentes de Nevyansk el rumor de que había aparecido en Kazán un obispo viejo creyente, a quien llaman cariñosamente el novio. de su Iglesia, que este obispo proviene de los eslavos austríacos, que ya está haciendo su trabajo: proporcionar sacerdotes para los viejos creyentes y que, para ocultar su rango, se hace pasar por un comerciante. Una noticia tan seductora para los Viejos Creyentes fue publicada por el comerciante de Ekaterimburgo Polievkt Korobkov, quien supuestamente vio a este obispo en Kazán, habló con él y recibió una bendición de él". En 1852, Sofronia emprendió otro viaje por el país. A lo largo del De esta manera, se dedicó a "reclutar personal "para dirigir las comunidades del nuevo consentimiento. Así, en Samara, elevó a Vitaly (el comerciante de Buzuluk, Vasily Mikheevich Myatlev) al rango de obispo de los Urales, con quien Sofronia llegó a los Urales del Sur. Fue entonces cuando la "fe austriaca" comenzó a extenderse en la región de Oremburgo. Según las estadísticas oficiales, en 1853 en la provincia de Oremburgo había más de 46,6 mil viejos creyentes, y más de 32 mil de ellos vivían en la región de los Urales. No es casualidad que Sofronia fuera la primera en visitar los “puntos principales del cisma”: los monasterios Sergievsky y Budarinsky, conocidos mucho más allá de la región. Sin embargo, los ermitaños saludaron al obispo viejo creyente con bastante frialdad, y el p. Israel (el cosaco fugitivo Yakov Vasilyevich Brednev) al principio no fue aceptado en absoluto, fue destituido de su cargo y expulsado del monasterio. Sofronia visitó los Urales y los Urales del Sur varias veces más. En muy poco tiempo se organizaron aquí comunidades y monasterios secretos de los "austriacos" (en particular, el monasterio de Zlatoust cerca del lago Turgoyak). Según el informe del gobernador de Perm, en 1850 vivían en la provincia de Perm alrededor de 72 mil "cismáticos de diversas sectas y tendencias". Según informes de los misioneros, en la década de 1850. Al menos 100 mil viejos creyentes se convirtieron a la ortodoxia y, sin embargo, en 1860, según el informe oficial, el número de viejos creyentes de los Urales superó las 64,3 mil personas. De hecho, hay razones para creer que en realidad eran 10 veces más (Pavlovsky N.G., Ekaterinburg, 1994, págs. 20-28).

Los seguidores de la jerarquía Belokrinitsky aparecieron en los Urales medios a mediados del siglo XIX, lo que fue facilitado en gran medida por la enérgica actividad de los monjes "austriacos" Aaron (capturado en 1854 y transportado a su lugar de residencia en Ekaterimburgo), Serafines ( arrestado en 1854, enviado a Belebey) y Gennady y los sacerdotes de la nueva instalación. El 23 de diciembre de 1855, el arzobispo de Perm Neófito (Sosnin) recibió una nota anónima "por correo", que decía que "la raíz del mal vegetativo finalmente llegó a nuestros Urales. En noviembre pasado, un sacerdote nacido en Austria estuvo aquí y corrigió el necesidades entre los Viejos Creyentes. Dicen que este recién llegado se casó con dos o tres matrimonios adoptivos y bautizó a varios niños. Hay razones para suponer que ahora se encuentra casi en el distrito local..." Mientras tanto, el arzobispo Antonio (Andrei Illarionovich Shutov; instalado en Bélaya Krinitsa el 3 de febrero de 1853 como obispo de Vladimir) llegó a Moscú. Según los planes de los líderes del consentimiento de Belokrinitsky, era Antonio quien se convertiría en el jefe de los "austriacos" de Rusia. Sin embargo, Sofronia tampoco era reacia a liderar la Iglesia de los Viejos Creyentes. En conflicto abierto, la ventaja estaba del lado de Anthony y sus camaradas. Sofronia se retiró nuevamente a los Urales y decidió establecer aquí un "patriarcado" independiente. Para ello, el 16 de enero de 1854, el Hieromonje Israel fue consagrado obispo, y al día siguiente, "Patriarca de toda Rusia" bajo el mando de nombre José. El 18 y 19 de enero, Sophrony y Vitaly se elevaron mutuamente al rango de metropolitano (Kazan y Novgorod). Estos acontecimientos alarmaron gravemente a los dirigentes de los "austriacos". Sofronia fue convocada a Moscú, pero ignoró esta "invitación". Hubo que tomar medidas más drásticas: en 1856, el metropolitano Kirill derrocó al “rebelde” de la sede episcopal, lo que obligó a Sofronia a humillarse y arrepentirse, aunque, como pronto quedó claro, sólo temporalmente. El Concilio de Moscú de la Iglesia Belokrinitsky en 1859 nombró a Sofronia obispo supernumerario. La diócesis de los Urales fue asignada a Vitaly, quien también trajo el arrepentimiento (Preobrazhensky A.A., M. 1956. P. 128-139).

Mientras continuaba la lucha contra Sofronio, los "austriacos" fortalecieron seriamente sus posiciones en Rusia. Aparecieron nuevas diócesis de viejos creyentes y nuevos obispos: Afanasy (campesino de la provincia de Vyatka. Abram Abramovich Telitsyn, también conocido como Kulibin; en 1855 fue consagrado obispo de Saratov), ​​​​Konon (Don Cossack Kozma Trofimovich Smirnov; desde 1855 obispo de Chernigov ( Novozybkov), en 1859 fue arrestado y exiliado a Suzdal), Pafnutiy (Potap Maksimovich Shikin; desde 1856 obispo de Kazán; “uno de los viejos creyentes con mejor mente”), Gennady (Grigory Vasilyevich Belyaev desde 1857 obispo de Perm), con cuyo nombre se asoció con un aumento significativo en las actividades de los representantes de la Iglesia Belokrinitsky en los Urales y Siberia.

Los verdaderos líderes del movimiento “austriaco” en los Urales, así como en el resto de Rusia, eran comerciantes ricos (Punilova M.V., Krasnoyarsk. 1986, págs. 215-226).

Una de las tareas más importantes a las que se enfrentaban los representantes de la jerarquía Belokrinitsky en los Urales era atraer nuevos seguidores a su lado, no sólo entre los grandes comerciantes, sino también entre los campesinos. Ya se dijo que ya en la década de 1850. Los líderes de los Belokrinitsky llevaron a cabo una activa propaganda entre los viejos creyentes. No abandonaron esta actividad posteriormente. Una característica del período que comenzó allá por la década de 1880. y hasta 1905, hubo un aumento de la presión “ideológica” sobre los “austriacos” por parte de la Iglesia Ortodoxa. Si antes el principal método para combatir el consentimiento de Belokrinitsky eran predominantemente medidas represivas, a partir de finales del siglo XIX. el método de persuasión se utilizó cada vez más. Es característico que si en los años 1860-1870. La "secta austriaca" no fue mencionada entre las más peligrosas, sino a finales del siglo XIX y principios del XX. Los misioneros ortodoxos declararon unánimemente que "la parte más dañina del cisma debe considerarse, sin duda, el consentimiento de Austria. -172).

Es digno de mención que muchos de los misioneros que se pronunciaron en los Urales como opositores de los "austriacos" en varios debates sobre la fe eran ellos mismos Viejos Creyentes en el pasado reciente.

Entre los nombres más famosos se pueden nombrar, por ejemplo, el sacerdote Edinoverie Mikhail Sushkov (ex mentor de las capillas de Nizhny Tagil); el famoso polemista, "misionero sinodal" p. Jenofonte Kryuchkov, quien aceptó la Edinoverie en 1878, y antes de eso también dirigió a los bespopovitas en el pueblo. Poema Provincia de Penza; el sacerdote misionero Lev Ershov, quien antes de su conversión a la ortodoxia en 1894 era uno de los miembros más alfabetizados y activos de la comunidad Fedoseyevsk en Krasnoufimsk; el ex jefe de los "austriacos" de la planta de South-Knauf, Vasily Efimovich Konoplev, que tomó votos monásticos con el nombre de Varlaam y en 1894 se convirtió en rector del monasterio misionero ortodoxo de Belogorsk; Poco después de su conversión a Edinoverie (1903), Daniil Semenovich Kolegov (ex sacerdote de la jerarquía Belokrinitsky en Nizhny Tagil) comenzó la obra misional entre los antiguos feligreses.

Los garabateadores "austriacos" tuvieron que soportar muchos problemas durante las conversaciones públicas con los Viejos Creyentes sin sacerdotes. En los Urales medios, por ejemplo, el famoso ciego A.A. era un invitado frecuente en los Urales medios. Konovalov (salvar el acuerdo). A principios del siglo XX. Los Belokrinitsky se opusieron activamente al defensor de las capillas A.T. Kuznetsov.

Como en la mayoría de las otras regiones, en los Urales y Siberia occidental la principal fuente de reposición de las filas de los "austriacos" fueron los viejos creyentes del Consentimiento de la Capilla (ex beglopopovitas). Por lo tanto, la atención principal de la dirección de la jerarquía Belokrinitsky se dirigió tradicionalmente a la predicación entre las capillas. Otro elemento importante de su actividad misionera fue una animada polémica con representantes de acuerdos no sacerdotales (en los Urales se trata principalmente de pomerania y spasovitas), que buscaban demostrar la "falsedad y falta de gracia" del sacerdocio "austriaco". Y, finalmente, los viejos creyentes de los Urales concedieron gran importancia a trabajar contra los misioneros de la Iglesia oficial. Un rasgo de la actividad misionera de los “austriacos” en los Urales a finales del siglo XIX. faltaban escribas altamente calificados capaces de hablar "en pie de igualdad" tanto con los sacerdotes "académicos" ortodoxos como con los literatos no sacerdotes (Pokrovsky N.N., M., 1998, págs. 78-82).

Los acontecimientos revolucionarios de 1917 encontraron la respuesta más vivaz en el liderazgo de la jerarquía Belokrinitsky. En el Congreso de toda Rusia de mayo de 1917, se adoptó una resolución para apoyar al Gobierno Provisional. En un telegrama dirigido al Primer Ministro, Prince. Lvov dijo: "... el congreso de los Viejos Creyentes, dando la bienvenida al Gobierno Provisional en su persona, expresa total confianza en que, bajo su sabia dirección, Dios salvará a Rusia de la anarquía venidera y del enemigo externo".

Los dirigentes del movimiento blanco entendieron perfectamente el poder de la Vieja Creencia. En 1919, se organizó en Tomsk la Unión Juvenil de Viejos Creyentes del Consentimiento Belokrinitsky, cuyas células pronto aparecieron en los Urales (en Ekaterimburgo, Miass y otras ciudades).

En el ejército de Kolchak, junto con representantes de la Iglesia oficial, se introdujo el instituto de sacerdotes viejos creyentes, cuyas actividades estaban controladas por el obispo Filaret de Kazán, quien dirigió temporalmente la diócesis de Tomsk. Sin embargo, esta cooperación entre las autoridades civiles y la Iglesia Belokrinitsky duró poco y terminó con la derrota de las tropas de Kolchak.

Administración soviética en la década de 1920. También permitió a los “austriacos” algunas “libertades”. Hasta 1927 se convocaron Consejos Consagrados y se organizaron congresos diocesanos (aunque de forma irregular).

Según la opinión autorizada de V.P. Ryabushinsky, en 1926 había al menos 20 obispos de la Iglesia Belokrinitsky en Rusia. Sin embargo, al mismo tiempo, las autoridades iniciaron una ofensiva gradual contra la Vieja Creencia en general y la jerarquía Belokrinitsky en particular. En la segunda mitad de los años 1930. Las represiones contra los viejos creyentes del consentimiento de Belokrinitsky alcanzaron su punto máximo. En 1939, no había más de cinco obispos en el país. Se produjeron arrestos y juicios de sacerdotes viejos creyentes en todas partes, incluso en los Urales. Un gran número de templos, monasterios y ermitas fueron destruidos. La consecuencia de esto fue una reducción significativa del número de seguidores de los "austriacos". La situación recordaba mucho a la situación en la iglesia de Belokrinitsa en la década de 1850, sólo que en una versión mucho más trágica. De las varias decenas de comunidades de la diócesis de Perm-Tobolsk, sólo unas pocas han sobrevivido, por ejemplo en Miass o en el pueblo. Muelle (distrito de Artinsky, región de Sverdlovsk).

Actualmente, en el territorio que formaba parte de la diócesis de viejos creyentes de Perm-Tobolsk, hay alrededor de 10 comunidades "austriacas". Podemos identificar algunos de los centros de acuerdo más importantes en los Urales, por ejemplo en la ciudad de Vereshchagino (a 120 km de Perm). A principios del siglo XX. aquí había un decanato "austriaco", que unía a 17 parroquias. El templo, destruido después de la revolución, fue restaurado en 1947. La comunidad está dirigida por el arcipreste Valery Shabashov.

Iglesia de la Natividad de Juan Bautista en el pueblo. Shamary (en el este de la región de Sverdlovsk) se reconstruyó en 1996 y se tomaron como base para el proyecto los dibujos conservados de la antigua iglesia. Según nuestra información, la comunidad Shamar es la más grande de nuestra región. A Shamary llegan cada año cientos de peregrinos que quieren venerar las tumbas de los monjes viejos creyentes Constantino y Arkady, enterrados cerca del pueblo de 100.

El rector del templo es el P. Mijaíl Tatáurov. La comunidad "austriaca" en Ekaterimburgo reanudó sus actividades no hace mucho, pero ahora ya existe una casa de oración y se está decidiendo la cuestión del nombramiento de un sacerdote permanente. Las comunidades locales están directamente subordinadas al metropolitano Alimpiy, que ha visitado repetidamente el suelo de los Urales. Sin embargo, ya se ha planteado la cuestión de la creación de la diócesis de Perm-Ekaterinburg y el nombramiento de un obispo en los Urales (Milovidov V.F., M.: “Mysl.” - 1969. P. 119-136).

2 Capillas de los Viejos Creyentes de los Urales de finales del siglo XIX y principios del XX.

Ya hemos mencionado las capillas de los Viejos Creyentes en el contexto de sus contactos con los "austriacos". Detengámonos con más detalle en los partidarios de esta convicción.

Durante más de dos siglos, desde finales del siglo XVII, la región de los Urales fue uno de los mayores centros de los Viejos Creyentes, sin perder esta importancia ni siquiera a principios del siglo XX. A pesar de todos los esfuerzos de los misioneros de la Iglesia Ortodoxa oficial, la provincia de Perm, como antes, ocupó uno de los primeros lugares en el Imperio Ruso en términos de número de viejos creyentes. Según el censo de 1897, en el territorio de la provincia de Perm vivían 95.174 viejos creyentes, en la provincia de Tobolsk - 31.986, y en las provincias de Orenburg y Ufa, adyacentes a la provincia de Perm desde el oeste - 22.219 y 158.501, respectivamente. Los partidarios de la "piedad antigua" eran, según Según este censo, alrededor del 3% de la población total de las provincias, pero como la distribución de los viejos creyentes en toda la región era desigual, en algunas áreas la proporción de la población de los viejos creyentes era mayor, y en otros fue significativamente menor. Históricamente, los principales centros de los viejos creyentes eran las aldeas mineras, así como los asentamientos que se encontraban en el camino desde la parte europea del país hacia Siberia y el Lejano Oriente.

El censo de 1897 mostró cuán lejos de la realidad estaban los datos recopilados por la iglesia oficial, lo cual, sin embargo, fue reconocido no solo por los investigadores de los Viejos Creyentes, sino también por los misioneros. Esta circunstancia fue notada por Vrutsevich, quien se desempeñó hasta 1881 como secretario del Consistorio Espiritual de Perm. Citó cifras mínimas, en sus palabras, obtenidas basándose en una revisión de libros métricos de finales de los años 1870-1880. (en el distrito de Verkhoturye - 85.000 viejos creyentes, Shadrinsky y Kamyshlovsky, juntos - 166.880), acompañándolos con un comentario: en tres distritos hay 4,5 veces más cismáticos que el número indicado en los informes oficiales para toda la provincia de Perm. Como principal motivo del importante aumento del número de viejos creyentes en la primera década del siglo XX. Los representantes de la Iglesia Ortodoxa se refirieron con mayor frecuencia a la política de tolerancia religiosa proclamada en el Manifiesto del 17 de abril de 1905, declarando que con “tal libertad” su labor misionera no tendría éxito en el futuro. Al señalar el aumento en el número de los "llamados viejos creyentes", las autoridades de la iglesia local ya no ocultaron ni restaron importancia a estos datos, como antes, sino, por el contrario, para ilustrar de manera más impresionante cómo, en condiciones favorables, "los El cisma está envolviendo cada vez más a la población ortodoxa". podría de alguna manera "redondear" los datos sobre el número de la población de viejos creyentes, como se hizo en el informe del misionero diocesano de Perm para 1913. Los misioneros en 1913 notaron un aumento en la La población de viejos creyentes en los distritos de Osinsky, Kungursky, Krasnoufimsky, Ekaterimburgo, Verkhotursky y Kamyshlovsky es entre 2 y 4 veces mayor que los datos de los comités estadísticos que realizaron el censo en 1897.

El aumento en el tamaño de la población de viejos creyentes después de 1905 se produce en gran medida debido a la legalización de esa parte de los viejos creyentes que, antes del anuncio de la libertad de religión, se consideraba formalmente perteneciente a la Iglesia Ortodoxa oficial. De acuerdo con los requisitos establecidos en 1905, todos debían presentar una petición para convertirse a los Viejos Creyentes por separado. Sin embargo, en casos excepcionales, también se aceptaron peticiones colectivas. Muy inusual, por ejemplo, fue la petición presentada en 1908 por 137 campesinos del pueblo. Katarach, distrito de Shadrinsky, provincia de Perm. Estos campesinos, considerados ortodoxos, solicitaron que se les permitiera volver a la "fe de sus padres", es decir, a los viejos creyentes. En el proceso de amonestación, resultó que los padres de muchos de ellos "se desviaron hacia el cisma" en 1887, acompañando su decisión con una petición al Consistorio Espiritual de Ekaterimburgo con una solicitud para considerarlos oficialmente Viejos Creyentes. El caso fue trasladado del consistorio al Sínodo, donde se retrasó su consideración. Los campesinos, sin esperar el permiso oficial, comenzaron a bautizar a sus hijos "según el rito sin sacerdotes" y posteriormente no acudieron a la iglesia, sino al mentor, pero el sacerdote local todavía los consideraba parte de su iglesia, y no sin ningún beneficio: después de todo, todos los feligreses, y por lo tanto, ellos también estaban obligados a desempeñar el cargo de vigilantes de la iglesia. Esta misma circunstancia, el deseo de deshacerse del servicio de guardia, se convirtió en el motivo principal del inicio en 1908 de esa misma petición de exclusión de la ortodoxia. Después de conversaciones con el misionero, los campesinos confirmaron su deseo de convertirse a los Viejos Creyentes, citando el Decreto sobre Tolerancia. Como resultado, en los informes del decano local de 1913, de todos los vecinos del pueblo. Sólo 92 qataríes que asistían a la Iglesia Ortodoxa oficial figuraban en la lista, todos los demás estaban clasificados como Viejos Creyentes-bespopovtsy (La industria y la clase trabajadora de los Urales mineros en el siglo XVIII y principios del XX. Sverdlovsk. 1982, págs. 72-78) .

El círculo de acuerdos de viejos creyentes en los cinco distritos centrales de los Urales mineros, que forman la diócesis de Ekaterimburgo, era bastante amplio. Sin embargo, las capillas se consideraban el mayor acuerdo entre los viejos creyentes de los Urales en ese momento. La transformación del consenso de Beglopopovsky (Sofontievites) en bespopovsky (o como también lo llamaron los misioneros de la capilla, "sentido de viejo") se produjo en el contexto de la lucha contra el "cisma" que lanzó el gobierno de Nicolás I desde el principios de los años 30. siglo XIX Bajo la amenaza de privación de derechos sociales y económicos, la mayoría de los comerciantes de Ekaterimburgo y los líderes de la sociedad Beglopopov de Viejos Creyentes del Territorio de Siberia se unieron en 1838 a la Edinoverie. Sin embargo, las esperanzas de que los viejos creyentes comunes y corrientes siguieran el ejemplo de los líderes no se hicieron realidad. Debido a la persecución por parte de las autoridades del sacerdocio fugitivo y el colapso de la organización de los sacerdotes fugitivos, pasaron a la práctica no sacerdotal. Por lo tanto, la política represiva de Nikolaev hacia los viejos creyentes de los Urales no tuvo éxito, ya que solo condujo a un cambio en su organización: la sociedad Beglopopov fue reemplazada por un mundo descentralizado de comunidades de capillas no sacerdotales. Parte de las comunidades campesinas de Trans-Ural, bajo la influencia de M.I. Galanin y sus personas de ideas afines cambiaron a la práctica no popoviana a finales del siglo XVIII y principios del XIX.

Resaltemos un conjunto de razones por las cuales los viejos creyentes de los Urales y Trans-Urales cambiaron a la práctica sin sacerdotes. En primer lugar, siempre hubo escasez de sacerdotes fugitivos. Las parroquias de viejos creyentes eran muy grandes; a menudo el sacerdote no estaba presente en el momento adecuado y algunas funciones litúrgicas eran asumidas por los laicos. Se creó una práctica sostenible para prescindir de un sacerdote. Además, los sacerdotes que se convirtieron de la ortodoxia a los viejos creyentes, por regla general, no se distinguían por altas cualidades morales y, en condiciones de grave escasez de personal, las deficiencias morales generalmente empeoraban. Exigiendo el carácter moral de sus pastores, los campesinos se inclinaban cada vez más a abandonar a esos sacerdotes.

En segundo lugar, los comerciantes, que eran la cima de los sacerdotes fugitivos de los Urales, que determinaban la vida en armonía y dirigían a los sacerdotes fugitivos, buscaron un compromiso con el gobierno. Durante los reinados de Catalina y Alejandro hubo una suavización gradual de la política gubernamental y se hizo posible un compromiso. La mayor parte de los viejos creyentes, los campesinos, no apoyaban la política conciliadora de la élite y eran radicales. Se intensificaron las contradicciones internas en el consenso de Beglopopov. La consecuencia de esto fue la transición de los campesinos de los Viejos Creyentes a la práctica sin sacerdotes, que tuvo lugar en los Trans-Urales antes que en los Urales mineros.

En tercer lugar, en este momento hay una estratificación social del pueblo. La pequeña burguesía rural emergente busca tomar el control de la vida interna de la comunidad religiosa, y esto es más fácil de lograr cuando la comunidad es autónoma e independiente (Pokrovsky N.N., M., 1998, pp. 94-98).

La decisión final de negarse a admitir más sacerdotes "nikonianos" se tomó en el Concilio de Tyumen el 13 de noviembre de 1840, ya que "... y hasta el día de hoy son estrictamente perseguidos, los dejamos. Y para ello elegimos gobernantes- abades a quienes este concilio les permite "satisfacer las demandas y necesidades de los laicos; así como nuestros antepasados ​​​​tenían abades entre nosotros, pero estaban subordinados a los sacerdotes gobernantes. Pero ahora los negamos por completo". De esta manera, la corrección de requisitos pasó a los ancianos y maestros concertados elegidos por la comunidad. Los ancianos actuaban como laicos, no tenían derecho a leer las oraciones que el sacerdote debía decir durante el culto y al realizar los sacramentos. Pero incluso habiendo pasado a la práctica no sacerdotal, la doctrina del consentimiento de las capillas siguió negando el dogma de la supresión total del verdadero sacerdocio después de las reformas del Patriarca Nikon. Para resolver las cuestiones más importantes, las capillas, al igual que sus predecesores de Beglopopov, convocaron un consejo en el que fueron delegados representantes de las comunidades, tanto mentores como otros laicos. Por lo general, los viejos creyentes adinerados se encargaban de organizar estas reuniones; los delegados celebraban sus reuniones en sus espaciosas casas de la ciudad. El papel de presidente de la reunión a menudo lo desempeñaban mentores o fideicomisarios de comunidades laicas, pero la más influyente fue la opinión de los ancianos skete (como en épocas anteriores, en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX), que necesariamente eran invitado al consejo. Esto continuó, presumiblemente, hasta la década de 1880, cuando nuevamente se hicieron sentir las diferencias de opiniones entre las comunidades campesinas radicales (principalmente trans-Ural) y los círculos urbanos comerciales e industriales moderados de las capillas. En 1884, en la catedral, los residentes de Ekaterimburgo pudieron lograr la resolución que necesitaban para una nueva búsqueda del sacerdocio, a pesar de que contradecía los argumentos de un partidario de la falta de sacerdotes, el más autorizado de los monjes sacerdotes: el p. . Nifont, con cuya opinión también coincidieron los delegados campesinos. El hecho de que el papel de los ermitaños invitados a las catedrales de los Urales haya disminuido también se evidencia en la práctica ulterior de celebrar este tipo de reuniones: los monjes ermitaños estuvieron presentes en la catedral de 1908 y en el congreso de 1911, pero ya no participaron en el discusiones, cediendo el protagonismo a los representantes de las comunidades laicas. Sin embargo, a pesar del papel ideológico cada vez menor, las viviendas en el desierto del bosque conservan su importancia social y de culto. "Dachas de fábrica" ​​de los Urales en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Siguen siendo refugio de numerosos asentamientos eremitas. La proximidad de algunos monasterios a los asentamientos aseguró, si era necesario, la ayuda de las capillas laicas locales, pero esta proximidad contenía peligros: de vez en cuando los monasterios eran objeto de robos (Pokrovsky N.N., //http//cclib.nsn/ru/ win/projekts /siberia/religion/pokrov_ros/html).

A principios del siglo XX. Las personas más alfabetizadas de las comunidades seculares, los escribas, tenían una gran autoridad entre las capillas de los Urales mineros y procesadores. Tenían un conocimiento relativamente profundo de los textos de las Sagradas Escrituras, las obras de San Pedro. padres y reglas de la iglesia, dominaron las técnicas para llevar a cabo conversaciones polémicas, defender la doctrina de su consentimiento era una actividad profesional para ellos. Durante las disputas sobre el estricto cumplimiento de las reglas de la verdadera vida ortodoxa en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Dentro del consenso de la capilla surgieron rumores insignificantes: "Klimentovtsy", "Mikhailovtsy" y "Porfiriyev", cuyo nombre proviene de los nombres de sus fundadores. Los "Klimentitas" (seguidores del monje Clemente (Klimont) de un monasterio cerca del pueblo de Bolshie Galashki, distrito de Verkhoturye, provincia de Perm) eran pocos: no más de dos docenas de personas. La división se produjo debido a la prohibición de Clemente de tener samovares, lámparas y usar ropa colorida en las casas. Según los misioneros, la enseñanza de Clemente también se diferenciaba de las capillas en sus puntos de vista escatológicos: según él, el Anticristo ya había reinado en el mundo en forma del ídolo de Zamora, es decir, un samovar. Por lo tanto, en tiempos tan recientes, uno no debería inscribirse en ningún libro civil ni pagar impuestos. En 1902, los "mijailovitas", partidarios de Mikhail Illarionovich Deryabinnikov, se separaron de los "klimentitas". Reprochando a los "clementistas" por el hecho de que en sus monasterios muchas ancianas tienen pertenencias personales y dinero, Mikhail llamó a esa vida una reunión de "ladrones" y declaró que se estaba separando de ella. Deryabinnikov era partidario de alejarse lo más posible del mundo. En la ya mencionada Catedral de Galashkin, fue él quien tomó la decisión de no aceptar a la oración a los padres cuyos hijos estudian en las escuelas zemstvo.

Los "Porfiriev", que eran incluso menos que los "clementitas", se separaron de las capillas debido a una opinión especial sobre el rito del bautismo: creían que el verdadero bautismo sólo podía realizarse en agua corriente de río o manantial y que todos los bautizados de cualquier otra manera deben ser bautizados. Evidentemente los “discípulos de Porfiria” tenían dudas sobre la necesidad de rebautizar las capillas. Para aclarar la situación, en 1909 invitaron a una figura activa en el consenso de los "Pokreshchevanitas" de la aldea a Nizhny Tagil. Tolstoi de la provincia de Nizhny Novgorod, Alexander Mikheevich Zapyantsev. Tras ponerse al día con el asunto, Zapyantsev respondió a la pregunta "¿sobre qué base deben ser bautizados los que vienen de las capillas?" un mensaje detallado. De su razonamiento se desprende que el bautismo en este caso era necesario debido a la práctica anterior de aceptar sacerdotes fugitivos, “porque sus sacerdotes fueron nombrados por los siervos del Anticristo y fueron aceptados ilegalmente, y no actuaban de acuerdo con las reglas del santo padres”. No se sabe si los "porfirianos" aceptaron sus argumentos, pero tales puntos de vista no recibieron apoyo ni amplia difusión en los Urales. En algunos decretos de la catedral siberiana se menciona la “herejía Zavyalovsky” de finales del siglo XIX y primer cuarto del siglo XX, cuyos partidarios introdujeron elementos de la práctica “sacerdotal” rechazada durante el matrimonio (Pokrovsky N.N., M., 1998. P. 99-105).

El problema de unificar los ritos del bautismo, la comunión, el matrimonio y el arrepentimiento, sin resolverlo, era imposible prevenir las divisiones en las sociedades, fue discutido por las capillas en 1911 en el Primer Congreso de toda Rusia, celebrado en Ekaterimburgo. Muchos de sus participantes vinieron sólo para considerar la cuestión de estos sacramentos. Inmediatamente fue posible llegar a un consenso sobre una sola cuestión: se reconoció que el sacramento del arrepentimiento no requiere un sacerdote, puede ser realizado por monjes y simplones, es decir, "cualquier persona digna elegida para este propósito". La consideración de todas las demás cuestiones no fue fácil: los participantes en la discusión, refiriéndose a la Sagrada Escritura, a menudo sacaron exactamente las conclusiones opuestas. Después de muchas horas de debate, establecieron cómo debían realizarse los ritos del bautismo y del matrimonio. La cuestión de la comunión resultó ser la más difícil; generalmente se decidía en el plano del “ser o no ser”. El hecho es que durante más de medio siglo las capillas no tuvieron sacerdotes de quienes pudieran recibir obsequios adicionales para la comunión. En muchas sociedades, los obsequios sagrados que sobraban de los antiguos sacerdotes se habían agotado, pero incluso aquellos a quienes aún no se les habían acabado, por ejemplo, las capillas de la planta Kyshtym, dudaban de su veracidad y de la legalidad de recibir tales obsequios de simplones. . Contadores D.K. Serebryannikov (de Nevyansk) y A.E. Arapov (de la planta Verkhneyvinsky) insistió en el derecho a aceptar los Regalos conservados, así como en la posibilidad de permitir en su lugar la comunión con el agua de la Epifanía. El intercambio de opiniones no condujo a ninguna parte y la decisión sobre este tema se pospuso hasta el próximo consejo.

También surgieron desacuerdos entre las capillas en relación con el “Reglamento sobre las comunidades de viejos creyentes” publicado el 17 de octubre de 1906. Muchos dudaron del beneficio de la oportunidad brindada por el "Reglamento" de registrar una comunidad en la administración provincial (y así obtener los derechos de una entidad legal), esperando que la información sobre la existencia de una comunidad posteriormente pudiera ser perjudicial, por ejemplo. , no permitiría evitar el acoso de las autoridades si la actitud política hacia los Viejos Creyentes se vuelve más dura. El debate entre los partidarios del estatus legal de la comunidad y los llamados “anticomunitarios” fue serio, pero ambas partes invariablemente no quedaron convencidas. En defensa del registro se pronunció el ya mencionado Afanasy Trofimovich Kuznetsov. En la revista "Ural Old Believer" publicó varios artículos denunciando los errores de la "gente anticomunitaria". Destacando la gran importancia del derecho a la organización oficial de las comunidades y “obteniendo así derechos legales y eclesiásticos por parte de los Viejos Creyentes”, que estaba garantizado por el “Reglamento”, señaló sin embargo que “había, sin embargo, personas que ven en la comunidad no es más que pecado y apostasía de la fe de los padres." Los “anticomunistas” fundamentaron su posición en varios puntos de la resolución del consejo celebrado en el pueblo. Gorbunov del distrito de Verkhoturye del 13 al 15 de enero de 1912 A.T. Kuznetsov menciona que entre los “inspiradores” del rechazo del registro de comunidades en la catedral se encontraban los ermitaños Sergio, Varlaam, Efrosin y Clemente. En los Urales mineros, la decisión del Consejo Gorbunovsky estuvo completamente en sintonía con los sentimientos de la comunidad de Nizhny Tagil. En la provincia de Tomsk, las tendencias “anticomunales” fueron aún más fuertes.

El problema de la alfabetización y la educación se percibió de manera ambigua entre las capillas de los Urales. Un grupo de las figuras más activas (autodescritas como "intelectuales-viejos creyentes"), que incluía a maestros y feligreses más alfabetizados de grandes comunidades industriales y urbanas, abogó por el establecimiento de instituciones educativas separadas para viejos creyentes y una capacitación especial para los maestros. . La idea de “aumentar la alfabetización entre los niños, crear y equipar escuelas de viejos creyentes para este propósito” también se discutió en el Congreso de Chapelistas de toda Rusia y recibió un apoyo general. Entre los partidarios de la escuela, el principal obstáculo fue la diferente comprensión del contenido del programa educativo. A muchos les pareció que el curso tradicional de enseñanza de la escritura, la lectura y la alfabetización divina, que en tiempos anteriores se asignaba a la "artesana", era suficiente. Por supuesto, los viejos creyentes a veces enviaban a sus hijos a escuelas zemstvos para adquirir algunas habilidades profesionales, pero aun así esa educación se consideraba insatisfactoria (“no enseñan salmos, cánones ni cantos de gancho”) y no era bienvenida en todas partes. El descontento con las escuelas zemstvos persistió incluso cuando algunas materias (la mayoría de las veces la Ley de Dios) eran impartidas por maestros de viejos creyentes. Así, el rector de la aldea de Yar, distrito de Kamyshlovsky, Vasily Andreevich Laskin, expresó su preocupación en el congreso: "Nuestro zemstvo ha construido el edificio escolar número diez mil. Nuestro maestro es ahora uno de nuestros viejos creyentes. Las cosas van bien "Bueno. Sólo que aquí está el problema: les dicen a los niños que la tierra gira y el sol está parado. No nos gusta". Y uno de los representantes comunitarios del distrito de Shadrinsky afirmó: "No queremos hermandad, ni comunidad, ni escuela. Dudamos de todo esto" (Pokrovsky N.N., M., 1998, p. 105-108).

A la cuestión de la relación entre las capillas de los Viejos Creyentes y los "austriacos" (respectivamente, los sacerdotes y los no sacerdotes), cabe agregar que, dada la falta fundamental de la discusión entre los antiguos beglopopovitas sobre la supresión de Después del sacerdocio, los jefes de la jerarquía "austriaca" (Belokrinitsky) se dirigieron a las capillas con llamados a aceptar "nuevamente el verdadero sacerdocio adquirido... y unir sus almas creyentes en la única Iglesia de Dios". Esta cuestión se ha planteado con distinta intensidad hasta el momento.

Conclusión

En este trabajo, brindamos una descripción histórica y de la historia local de los viejos creyentes en los Urales. Examinamos la situación política general en el estado de Moscú, que condujo a las reformas del Patriarca Nikon. Dieron una breve descripción de estas reformas y del cisma de la iglesia que siguió.

Hemos demostrado que los Urales se convirtieron en uno de los principales centros de los Viejos Creyentes por razones completamente objetivas, a saber, su lejanía del centro, la relativa debilidad del poder estatal y el bajo desarrollo. Aquí acudieron viejos creyentes de diversas tendencias y movimientos. Los principales centros de localización de los viejos creyentes en la región fueron las regiones de Perm y Sverdlovsk, aunque se encuentran monasterios individuales en todos los Urales. En la historiografía moderna, se acostumbra dividir a los viejos creyentes en muchos movimientos. Esta división se remonta al siglo XVII, cuando comenzaron a aparecer las primeras listas de “rebeldes”. Aunque, como se puede ver en el ejemplo de los viejos creyentes de los Urales, hubo principalmente dos movimientos: los sacerdotes y los bespopovtsy.

Como se muestra arriba, los Viejos Creyentes hicieron una contribución invaluable al desarrollo de la región. Estas incluyen actividades fabriles, comerciales, culturales y religiosas. Gennin también destacó el excepcional trabajo duro, la honestidad y la escrupulosidad de los seguidores de la "vieja fe". Casi todo el color de los comerciantes de los Urales eran viejos creyentes.

Hoy en día, la “vieja ortodoxia” no ha sido olvidada. En ausencia de persecución y opresión, está en suelo fértil. Se están abriendo iglesias y el tema de los viejos creyentes se debate ampliamente en la prensa y la televisión. Existe un interés creciente por los aspectos etnográficos de la vida y la vida cotidiana de los viejos creyentes. El turismo también está empezando a entrar en el ámbito de los viejos creyentes. Además de todo lo anterior, varias sectas y organizaciones nacionalistas utilizan muchas ideas de la antigua fe. Así, vemos que los Viejos Creyentes no sólo hicieron una gran contribución al desarrollo de los Urales, tanto industrial como cultural, sino que también continúan participando activamente en la vida moderna de la región. Podemos decir que se ha convertido en una parte integral de los Urales.

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