LÓGICAS

RAZÓN OBJETIVO

Según Aristóteles, en la naturaleza existen diferentes tipos razones. En total, tiene cuatro tipos. Es especialmente importante entender lo que quiso decir con “causa final”. Aristóteles tuvo en cuenta la “causa final” también en relación con los procesos que ocurren en la naturaleza inanimada. Basta dar un ejemplo. ¿Por qué está lloviendo? La “razón material” es que en el momento en que el aire se enfrió, había vapor de agua (nubes) en cierto lugar. La “causa efectiva” es el enfriamiento del vapor, y la “causa formal” es que el agua, por “forma” o naturaleza, está destinada a caer al suelo. Si no hubieras dicho nada más, Aristóteles habría añadido que llueve porque el agua de lluvia es necesaria para el crecimiento de plantas y animales. Esto es lo que llamó la “causa objetivo”. Como puede ver, Aristóteles le da a las gotas de agua un propósito o “intención” de vida. Según Aristóteles, la determinación es inherente a todo en el mundo: llueve para hidratar las plantas y crecen naranjas y uvas para que la gente pueda comerlas. Ciencia moderna tiene una opinión diferente. Pero. Muchos creen que el mundo fue creado tal como es por Dios, específicamente para que las personas y los animales pudieran vivir en él. Con base en esto, es natural argumentar que el agua fluye en los ríos porque es necesaria para la existencia de personas y animales. Sin embargo, en este caso estamos hablando de Dioses pesca.

Separamos entre sí cosas de piedra, lana y caucho. Distinguimos entre objetos vivos y muertos, distinguimos plantas de personas o animales... Aristóteles quería hacer una limpieza general en la despensa de la naturaleza. Trató de demostrar que todos los objetos de la existencia pertenecen a diferentes grupos y subgrupos. (Hermes (perro) es un ser vivo, más precisamente un animal, más precisamente un vertebrado, más precisamente un mamífero, más precisamente un perro, más precisamente un labrador, más precisamente un labrador macho). Aristóteles fue un ordenado que buscaba poner orden en las ideas humanas, por lo que fue él quien sentó las bases lógica como la ciencia. Introdujo varias reglas estrictas sobre qué inferencias y conclusiones deberían considerarse lógicamente válidas y cuáles no. Para limitarnos a un ejemplo: si afirmo que “todos los seres vivos son mortales” (primera premisa) y también que “Hermes es un ser vivo” (segunda premisa), puedo inferir elegantemente que “Hermes es mortal”. A veces es muy útil para poner orden en nuestras ideas.

Al abordar el "ordenamiento" de la realidad, Aristóteles enfatiza en primer lugar que todo lo que existe se divide en dos grupos principales. Por un lado, tenemos cosas inanimadas (inanimadas)- como piedras, gotas de agua y terrones de tierra. No tienen el potencial de cambiar. Según Aristóteles, estos objetos inanimados sólo pueden cambiar bajo influencia externa. Por otra parte, hay seres vivos (animados), con potencial de cambio.

En cuanto a los "seres vivos", según Aristóteles, también se dividen en dos grandes grupos. A uno debemos incluir plantas vivas, a otro - seres vivos. Los "seres vivos" pueden a su vez dividirse en dos subgrupos, a saber. animales Y de la gente. Esta división es clara y visual.

Pero ¿cuáles son exactamente todas estas diferencias? Todos los “seres vivos” (plantas, animales y personas) tienen la capacidad de absorber nutrientes y crecer y desarrollarse. Todos los "seres vivos" (animales y humanos) también tienen la capacidad de sentir el mundo y moverse. Además, una persona sabe pensar, es decir, distribuir las impresiones sensoriales en grupos y clases. El hombre, según Aristóteles, vive la vida de toda la naturaleza. Crece y absorbe nutrientes (como una planta), tiene sentimientos y la capacidad de moverse (como los animales), pero tiene otra propiedad que le es exclusiva: la capacidad de pensar racionalmente.

Aristóteles señala la existencia de Dios, quien debía dar impulso al movimiento en la naturaleza.

Según Aristóteles, todo movimiento en la Tierra depende del movimiento de las estrellas y los planetas. Sin embargo, alguien tenía que lanzar estos cuerpos celestes. Aristóteles lo llamó el "motor principal" o "Dios". El "motor principal" en sí está en estado de reposo, pero fue él quien fue la "causa principal" del movimiento de los cuerpos celestes y, al mismo tiempo, de cualquier movimiento en la naturaleza.

Al abordar el "ordenamiento" de la realidad, Aristóteles enfatiza en primer lugar que todo lo que existe se divide en dos grupos principales. Por un lado, tenemos cosas inanimadas (inanimadas), como piedras, gotas de agua y terrones de tierra. No tienen el potencial de cambiar. Según Aristóteles, estos objetos inanimados sólo pueden cambiar bajo influencia externa. Por otro lado, hay seres vivos (animados) que tienen potencial para cambiar.
En cuanto a los "seres vivos", según Aristóteles, también se dividen en dos grandes grupos. A uno debemos incluir las plantas vivas, al otro, los seres vivos. Los "seres vivos" a su vez se pueden dividir en dos subgrupos: animales y humanos.
Dándole a Aristóteles lo que le corresponde, hay que reconocer que tal división es clara y visual. La diferencia entre objetos animados e inanimados es verdaderamente significativa; basta comparar, por ejemplo, una rosa y una piedra. Las plantas y los animales también difieren mucho entre sí, en particular la rosa y el caballo. Es más, me atrevo a decir que existen ciertas diferencias entre un caballo y una persona. Pero ¿cuáles son exactamente todas estas diferencias? Puedes responder esta pregunta?
Lamentablemente no tengo tiempo para esperar a que escribas una respuesta y la pongas junto con un trozo de azúcar en un sobre rosa, así que me responderé yo mismo: subdividiendo fenomenos naturales En diferentes grupos, Aristóteles parte de las propiedades de las cosas, más precisamente, de lo que pueden hacer o de lo que hacen.
Todos los “seres vivos” (plantas, animales y personas) tienen la capacidad de absorber nutrientes y crecer y desarrollarse. Todos los “seres vivos” (animales y personas) también tienen la capacidad de sentir el mundo que los rodea y moverse. Además, una persona sabe pensar, es decir, distribuir las impresiones sensoriales en grupos y clases.
Por lo tanto, en la naturaleza no existen fronteras definidas. Estamos observando una transición suave de las plantas más simples a las más complejas, de los animales más simples a los más complejos. En lo más alto de la “escalera” se encuentra el hombre que, según Aristóteles, vive la vida de toda la naturaleza. Crece y absorbe nutrientes (como una planta), tiene sentimientos y la capacidad de moverse (como los animales), pero tiene otra propiedad que le es exclusiva: la capacidad de pensar racionalmente.
Entonces, Sofía, hay una chispa de inteligencia divina en el hombre. No dejes que la palabra "divino" te sorprenda. Aristóteles señala en varios lugares la existencia de Dios, quien debía dar impulso al movimiento en la naturaleza.
Según Aristóteles, todo movimiento en la Tierra depende del movimiento de las estrellas y los planetas. Sin embargo, alguien tenía que lanzar estos cuerpos celestes. Aristóteles lo llamó el "motor principal" o "Dios". El "motor principal" en sí está en estado de reposo, pero fue él quien fue la "causa principal" del movimiento de los cuerpos celestes y, al mismo tiempo, de cualquier movimiento en la naturaleza.

Aristóteles es el fundador de la biología como ciencia. Como astrónomo, Aristóteles fue un sistematizador y divulgador, y no el mejor en eso. Como biólogo es un pionero.

Dado que estamos escribiendo sobre Aristóteles como filósofo, es importante para nosotros enfatizar aquí, ante todo, el significado filosófico de las opiniones biológicas de Aristóteles. Después de todo, fue un organismo vivo, y no solo una persona y sus actividades, como se mencionó anteriormente, el que sirvió de modelo para Aristóteles al construir una imagen general del mundo. La doctrina de la causa final con su compañera - la espontaneidad - fue modelada por el filósofo sobre un organismo vivo de la misma manera que la misma doctrina sobre la misma causa con su compañera - el azar - fue modelada sobre la elección, la toma de decisiones. persona. Aristóteles compara el mundo en su conjunto, con su dios-pensamiento que piensa en sí mismo, con un organismo vivo.

Propaganda de la biología. Antes de Aristóteles, la biología era rechazada. Las estrellas eran objetos más respetados, material más noble para la observación y la reflexión, que los organismos vivos llenos de mocos y heces. Por tanto, no es casualidad que en el primer libro, "Sobre las partes de los animales", Aristóteles demuestre que las plantas y los animales para la investigación científica representan un objeto no menos valioso que los cuerpos celestes, aunque los primeros son transitorios y los segundos, como al filósofo le pareció que son eternas. Hablando tanto de astronomía como de biología, Aristóteles proclama que “ambos estudios tienen su propio encanto” (Sobre las partes de los animales I, 5, p. 49) 1/Aristóteles.0 partes de los animales. M., 1937, libro 1, capítulo 5, p.49./ Además, el mundo vegetal y animal que rodea al hombre se nos presenta en sensación directa en mucha mayor medida que los cuerpos celestes, por lo que estudiarlo es una tarea gratificante, porque sobre los animales y las plantas “tenemos una mayor oportunidad de saber porque crecemos con ellos” (ibid.) y tenemos una relación natural con ellos.

Aunque el propio Aristóteles sentía repugnancia y repugnancia por las entrañas de los animales, pues de lo contrario no habría dicho que “no se puede mirar sin gran repugnancia aquello de lo que está hecha una persona, como sangre, venas y partes similares” (I, 5, p. 51), sin embargo, opuso este sentimiento, característico de muchas personas y que les asusta a la hora de estudiar biología, con el placer del conocimiento, independientemente de si el objeto del conocimiento es agradable o no al sentimiento directo de una persona, si, por supuesto, Por supuesto, esta persona es un verdadero científico y, por tanto, más filosófico. Después de todo, "al observar incluso aquellos que son desagradables para los sentidos", dice Aristóteles, "la naturaleza que los creó da ... placeres inexpresables a las personas capaces de conocer razones y filósofos por naturaleza" (I, 5, p. .50). En el conocimiento de las causas, como hemos visto, Aristóteles creía la esencia del conocimiento científico y la manifestación más elevada de la mente humana.

Al mismo tiempo, Aristóteles señala que no puede entender por qué la gente prefiere la contemplación de imágenes artificiales de obras de la naturaleza a la observación de originales vivos, que pueden revelar el trasfondo causal de lo observado (lo cual es imposible en el caso de imágenes muertas). ). Esta consideración también se aplica a la posición estética de Aristóteles. Notemos aquí que Aristóteles da preferencia a la observación de la vida, al placer estético de contemplar su reflejo muerto en el arte. Aristóteles califica la “perversión” generalizada de “extraña y contraria a la razón”.

En consecuencia, tenemos ante nosotros una apología de la observación real de la naturaleza viva. Contradice el método especulativo antes mencionado de la física de Aristóteles y, más aún, toda su metafísica. Esto nos hace preguntarnos si tenía razón el investigador alemán Jaeger, quien, tratando de resolver la cuestión aristotélica, partió del supuesto de que el desarrollo de las ideas de Aristóteles siguió la línea principal de su eliminación del platonismo y, por tanto, de las obras biológicas de Aristóteles con su método empírico. completar la obra del filósofo. Esta consideración también se ve confirmada por el hecho de que después de Aristóteles en su escuela prevalecieron las investigaciones concretas e incluso empíricas, principalmente la botánica de Teofrasto y otros, pero la objeción es que Aristóteles describió y mencionó principalmente aquellos animales que vivían en el Mediterráneo oriental, donde el filósofo estaba en el segundo período, por lo que el propio Aristóteles comienza con obras biológicas, que tuvieron una gran influencia en su doctrina de la esencia del ser (formulada a partir del modelo de una especie viva), y más aún en la Sin embargo, también es significativo el carácter teleológico de su visión del mundo.

El empirismo del biólogo Aristóteles alcanza su apoteosis en su consejo de no descuidar nada en el estudio de la naturaleza: “No se debe descuidar infantilmente el estudio de los animales insignificantes, porque en cada obra de la naturaleza hay algo digno de sorpresa” (I, 5, pág.50). Aristóteles recuerda las palabras de Heráclito dirigidas por él a los extraños que habían llegado a su encuentro, que vacilaban en el umbral de su choza, al verlo calentándose junto a la débil chimenea, y se avergonzaban de tan lamentable situación con tan grande filósofo. Al darse cuenta de su confusión, Heráclito les dijo con calma que entraran con valentía, "porque los dioses también habitan aquí". Aristóteles aplica estas legendarias palabras del gran pensador a todos los fenómenos naturales, aunque, a primera vista, sean los más insignificantes por su pequeñez. El gusano no es menos divino que Sirio.

Aquí Aristóteles tiene toda la razón. La cuestión no es la divinidad del gusano, sino el hecho de que los organismos más pequeños son los más poderosos y el daño que algún insignificante palo de Koch todavía inflige a las personas es incomparable en magnitud con el daño causado a las personas por los "reyes de la naturaleza". "

Así, Aristóteles convence a sus oyentes a abandonar sus prejuicios ante el estudio de la naturaleza viva, como una tarea baja e indigna (y este es el mismo autor que, en “Política”, demuestra que el virtuosismo en el arte es obra de esclavos, mientras que un persona noble sólo necesita tocar bien, entonces, ¿cómo cualquier virtuosismo esclaviza a una persona)? Aristóteles decía en sus conferencias de biología: “Debemos abordar el estudio de los animales sin ningún disgusto, ya que todos contienen algo natural y bello” (I, 5, p. 50).

Teleología. Sin embargo, no debemos cerrar los ojos ante el hecho de que nuestro filósofo ve la belleza en la naturaleza viva, no en la materia de la que están compuestos los seres vivos (es esto lo que causa repugnancia), sino en la contemplación de la conveniencia. Aristóteles prefiere la naturaleza al arte porque “en las obras de la naturaleza, “por” lo bello se manifiesta incluso en mayor medida que en las obras de arte” (I, 1, p. 35), constituyendo una “base razonable” en naturaleza (I, 1, p. 34). Aristóteles siguió así la línea de una explicación imaginaria de los fenómenos de la naturaleza viva, la línea del descubrimiento de causas imaginarias. Después de todo, la búsqueda de una base racional, de una meta, da la ilusión de conocimiento. No mas. Por supuesto, en un organismo vivo, donde todo está interconectado y donde las partes existen para el todo, donde muchas cosas están subordinadas al todo, todo lleva a la pregunta: "¿Para qué?" Esta pregunta en sí misma es apropiada. Sin embargo, congelado en tal posición, es fácil caer en la apariencia de una explicación. Posteriormente, el aristotelismo vulgarizado obstaculizó enormemente el desarrollo de la ciencia biológica, desviándola más de una vez en busca de objetivos imaginarios.

Definición de vida. Aunque Aristóteles extiende su principio de conveniencia a todo el universo, no es un hilozoísta. No todos los cuerpos están dotados de vida. En su obra “Sobre el alma”, Aristóteles escribe que “de los cuerpos naturales, algunos están dotados de vida, otros no” (II, 1, p. 394) 1 /Aristóteles. Sobre el alma, libro. II, capítulo 1, - En el libro: Aristóteles. Soch., volumen 2, página 394./. Y da la siguiente definición de vida: “Llamamos vida a todo el alimento, crecimiento y decadencia del cuerpo que tiene su fundamento en sí mismo” (ibid.).

Origen de la vida. Esta cuestión debe dividirse en dos aspectos: filosófico (metafísico) y biológico (científico). Todo tipo de seres vivos, que son formas, son eternos y, por tanto, en el sentido metafísico la vida no comenzó, ya que nada sucedió en el mundo al nivel de la esencia del ser. Desde un punto de vista biológico, el origen de la vida es bastante posible, si por esto entendemos la implementación (entelequia) de una especie en la naturaleza. Para ello deben existir condiciones favorables. Una vez realizada, la especie continúa reproduciéndose, surgiendo un nuevo individuo de la semilla del anterior. Sin embargo, Aristóteles permitió la generación espontánea de especies inferiores de seres vivos a partir de seres no vivos: gusanos, moluscos e incluso peces, lo que en términos de metafísica significa que la forma de estas criaturas puede convertirse en entelequia directamente en la materia marina o en descomposición. Esta falsa teoría de la generación espontánea -producto de la falta de observación de las cosas más pequeñas que el propio Aristóteles propugnaba para su estudio- causó un gran daño a la biología, arraigándose con el tiempo hasta tal punto que sólo con grandes dificultades pudo lograrse. fue abandonado en el siglo pasado, cuando se demostró experimentalmente que la vida siempre proviene del huevo (en cuanto al origen de la vida, esta cuestión aún no está resuelta).

Clasificación de animales. En el campo de la biología, Aristóteles es el padre, ante todo, de la zoología (como Teofrasto, de la botánica). En las obras zoológicas de Aristóteles se mencionan y describen más de quinientas especies de animales, una cifra enorme para esa época. El enfoque de Aristóteles está en la especie, no en el individuo o el género. Éstas son la esencia del ser, las formas, las primeras esencias (según la Metafísica). Una especie es esa cosa mínimamente general que casi se funde con el individuo, extendiéndose en él gracias a rasgos aleatorios y sin importancia, pero que aún permite definirse como expresión verbal de la esencia autónoma del ser.

Una especie es más real que los individuos que la constituyen y que el género en el que se incluye junto con otras especies, porque el género no existe realmente; es una hipostasiación de las características esenciales inherentes a todas las especies del género. En biología, Aristóteles tiene razón. En realidad, los individuos no se diferencian mucho de las especies; todos son aproximadamente iguales. Es posible que al enseñar sobre la forma de su primera filosofía, Aristóteles se inspirara en este punto precisamente en sus observaciones y conocimientos biológicos. Desafortunadamente, equiparó a las personas con animales, reduciéndolos a una especie, negando a Sócrates cualquier diferencia significativa con Calias.

Sin embargo, Aristóteles no se limitó a las especies. Buscó incluirlos en grupos más generales. Aristóteles dividió a todos los animales en con sangre y sin sangre, lo que corresponde aproximadamente a la división de los seres vivos por la biología científica moderna en vertebrados e invertebrados. Omitimos aquí más detalles sobre la clasificación de los animales de Aristóteles.

Escalera de criaturas. Resumiendo el hecho de la presencia de formas de transición entre plantas y animales, flora y fauna, Aristóteles escribe en su ensayo “Sobre las partes de los animales”: “La naturaleza pasa continuamente de los cuerpos inanimados a los animales, a través de aquellos que viven, pero que son no animales” (IV, 5, p. 13). En la Historia de los Animales se dice que la naturaleza pasa gradualmente de las plantas a los animales, porque respecto a algunas criaturas que viven en el mar, se puede dudar si son plantas o animales; La naturaleza también pasa gradualmente de los objetos inanimados a los animales, porque las plantas, en comparación con los animales, son casi inanimadas, y en comparación con las cosas inanimadas, son animadas. Los que tienen más vida y movimiento están más animados, mientras que algunos se diferencian en este aspecto de otros en un poco.

En el siglo 18 El naturalista suizo Bonnet llamaría a este ascenso de especies una “escalera de criaturas”. Se entendió evolucionistamente: las etapas superiores aparecieron más tarde que las inferiores, la vida ascendió con el tiempo a lo largo de estas etapas. No había nada parecido en las opiniones biológicas de Aristóteles. Para él, todos los niveles coexisten de vez en cuando, todas las formas de naturaleza viva son eternas e inmutables. Aristóteles está lejos del evolucionismo. Sin embargo, Charles Darwin afirmó que Linneo y Cuvier eran sus dioses, pero estos "dioses" son sólo niños en comparación con el "viejo Aristóteles". Darwin consideraba muy bien a Aristóteles como el fundador de la biología y como el no evolucionista que preparó el evolucionismo con su idea de gradación, la jerarquización de las formas de vida.

Descubrimientos biológicos. Los descubrimientos científicos biológicos específicos también están asociados con el nombre de Aristóteles. El aparato masticador de los erizos de mar se llama "linterna de Aristóteles". El filósofo distinguió entre órgano y función, vinculando el primero con una causa material y la segunda con una formal y intencionada. Aristóteles descubrió el principio de correlación en la fórmula: “Lo que la naturaleza quita en un lugar, lo da a otras partes”. Por ejemplo, al quitarle los dientes de la mandíbula superior, la naturaleza le recompensa con cuernos. Aristóteles hizo otros descubrimientos.

"Escalera de los seres vivos"

La abundancia de material empírico llevó a Aristóteles a la necesidad de sistematizarlo. Generalizando el hecho de la presencia de formas de transición entre la flora y la fauna, las plantas y los animales, dispuso todo el material empírico en forma de escalones ascendentes de la "escalera de los seres vivos". La naturaleza, según las opiniones de Aristóteles, pasa continuamente de cuerpos inanimados a cuerpos animados a través de la mediación de aquellos que viven pero no son animales. Los que tienen más vida y movimiento están más animados. Además, todas las formas de naturaleza viva son eternas e inmutables.

Aristóteles también hizo una clasificación de las especies animales. En su opinión, todos los animales se dividen en dos grandes clases: circulatorio Y incruento, que corresponde en la biología moderna a la sistematización de los seres vivos en vertebrados e invertebrados. Cada clase, a su vez, se divide en géneros inferiores y superiores. Así, por ejemplo, los animales circulatorios se dividen en los siguientes géneros superiores: (a) cuadrúpedos vivíparos con pelo; (b) tetrápodos ovoparos con escudos en la piel; (c) bípedos ovíparos con plumas; (d) vivíparos, sin patas, que viven en el agua y respiran con pulmones; (e) ovíparos (a veces vivíparos), que están cubiertos de escamas (o piel suave), no tienen patas, viven en el agua y respiran con branquias.

En cuanto a los animales sin sangre, se dividen en cuatro géneros: (a) de cuerpo blando: cefalópodos; b) de caparazón blando con gran cantidad piernas; (c) piel de calavera; (d) insectos con cuerpo solido. A esta clase también pertenecen varias formas transitorias de vida orgánica. Como tales, el pensador considera organismos de transición de plantas a animales: anémonas de mar, esponjas, medusas, estrellas de mar, etc.

La transición de las formas inferiores a las superiores se realiza, según Aristóteles, mediante la consecución objetivos, para conveniencia presente en todas las “obras de la naturaleza”. Al respecto, escribe: "... el objetivo es en cada caso particular tal o cual bien, y en toda la naturaleza en general, lo mejor".

La doctrina de la conveniencia en la naturaleza es uno de los componentes más importantes de la filosofía natural de Aristóteles y representa algo nuevo en comparación con las enseñanzas de Platón. El principio de conveniencia es extendido por Aristóteles a toda la naturaleza en su conjunto e incluso elevado en última instancia a Dios, pero, sin embargo, la teleología de Aristóteles es objetiva. Esta posición se basa en el hecho de que Aristóteles no acepta la naturaleza consciente de la intencionalidad que opera en la naturaleza. Según su opinión, la naturaleza lleva a cabo una creatividad decidida de forma inconsciente. Por el contrario, según Platón, el principio consciente y determinado no está en la naturaleza, sino en el "alma del mundo", que controla todo el proceso del mundo.

Así, señalando la finalidad de la naturaleza en su conjunto, Aristóteles, contrariamente a las enseñanzas de Platón sobre el alma consciente y con propósito del mundo, plantea la posición de la finalidad interna e inconsciente de la naturaleza. La naturaleza, que actúa intencionadamente, es divina.

Las opiniones teleológicas del pensador se forman bajo la influencia de dos principios: la teleología de Platón y sus propias observaciones realizadas por él durante el estudio de una serie de objetos y fenómenos naturales, en los que los hechos de la presencia de conveniencia son muy obvios. A hechos de este tipo deberían incluirse, en primer lugar, los fenómenos de la vida orgánica.

Aristóteles vio ejemplos de conveniencia en la estructura conveniente de los organismos, en la adaptación de los organismos a ambiente y en la adaptabilidad mutua de sus órganos, en la acción intencionada de los instintos, en los procesos de nacimiento de los organismos a partir de una semilla, en los fenómenos de crecimiento y actividad vital de los organismos, así como en las funciones intencionadas del alma humana. .

La doctrina del alma. Las enseñanzas de Aristóteles sobre el alma fueron el suelo fértil en el que su teología brotó, tomó forma y se expandió hasta convertirse en un principio cosmológico universal. El filósofo supo trasladar - por analogía - los resultados del estudio de las funciones convenientes del alma a todos los cuerpos naturales. Por tanto, el alma está conectada, por un lado, con el mundo de las cosas y, por otro, con Dios. Por tanto, la psicología, que estudia el alma, está relacionada tanto con la física como con la teología. La conexión entre psicología y física se manifiesta principalmente en la biología. Tanto la psicología como la biología estudian los seres vivos, pero en diferentes aspectos: la biología estudia los seres vivos como sustrato físico en el aspecto de una causa formal y material, la psicología, en el aspecto de una causa objetivo y conductora, y estas dos últimas causas tienen un principio que da vida, y este principio es alma. “El alma es en cierto modo la causa de la que procede el movimiento, como fin y como esencia de los cuerpos animados” 1.

Según la afirmación anterior, el alma es la causa y principio del cuerpo viviente. Como causa, aparece en tres formas: (1) como fuente de movimiento, que ocurre en el cuerpo; (2) como objetivo, definir este movimiento; (3) como esencia cuerpos vivos Dado que la esencia es la causa de la existencia de todo objeto, la esencia de los "cuerpos animados" es la vida. Por tanto, el alma es la causa de la vida, “el principio de los seres vivientes”.

En su doctrina del alma, Aristóteles es muy inconsistente y reconoce como correcto el punto de vista idealista o el materialista. Sus escritos contienen una serie de proposiciones materialistas sobre la dependencia de los cambios del alma con respecto al cuerpo. En "Metafísica" escribe que "el alma no existe sin materia", y en el segundo capítulo del tratado "Sobre el alma" las opiniones de aquellos "que creen que el alma no puede existir sin un cuerpo y no es ningún cuerpo". son reconocidos como correctos. Después de todo, el alma no es un cuerpo, sino algo que pertenece al cuerpo y, por tanto, reside en el cuerpo, y precisamente en una determinada clase de cuerpo…”

En los escritos de Aristóteles se pueden encontrar una serie de afirmaciones sobre las cuestiones inmortalidad del alma Y animidad de la materia(hilozoísmo). El filósofo negó tanto la existencia eterna como la inmortalidad del alma y la animación universal de la materia. Por ejemplo, hablando contra el hilozoísmo, escribe: “Algunos también sostienen que el alma está difundida en todo; Quizás, en base a esto, Tales pensó que todo estaba lleno de dioses. Este punto de vista plantea algunas dudas." 1 Aristóteles no está de acuerdo con el reconocimiento de la animación. todo Universo y cree que sólo las plantas, los animales, las personas y Dios tienen alma. En su opinión, las “entidades físicas” y “la parte física del alma” no son idénticas. De ahí la conclusión: en la naturaleza no hay Todo animado, “porque no todo lo que existe tiene alma”.

Aristóteles también critica la enseñanza presentada “en los llamados cantos órficos. A saber: dicen que el alma, llevada por los vientos, aparece del Universo al respirar. Sin embargo, esto no puede suceder ni con las plantas ni con algunos animales, ya que no todos los seres vivos respiran. Esto pasó desapercibido para aquellos que sostenían esta opinión".

Aristóteles también rechaza la doctrina órfico-pitagórica-platónica de transmigración de las almas. Aunque el alma es una entidad en sí misma, es sin embargo inseparable del cuerpo, que no es indiferente al alma. Por lo tanto, según Aristóteles, algunos “predecesores” (Pitágoras y los pitagóricos) se equivocaron cuando “adaptaron [el alma] al cuerpo, sin especificar qué clase de cuerpo era y cómo era, mientras que vemos que no todos cosa que cualquiera pueda percibir."

De todo enseñanzas psicológicas, conocida por Aristóteles, la más inaceptable, desde su punto de vista, es la teoría de Jenócrates, alumno de Platón, de que "el alma es su propio número en movimiento". Según Aristóteles, "el alma no puede moverse". Por tanto, “de las opiniones anteriores, la más absurda es que el alma es un número que se mueve a sí mismo. Para quienes expresan esta opinión [Jenócrates], las inconsistencias anteriores se derivan de la definición del alma como móvil, y las especiales, de la afirmación de que el alma es un número”.

Esta teoría, según la cual el alma es un número que se mueve a sí mismo, es absurda no sólo por su incapacidad para explicar la naturaleza y esencia del alma, sino también por la falta de indicaciones siquiera de sus propiedades básicas. “Esto quedará claro”, escribe Aristóteles, “si nos basamos en esta definición (sobre el número que se mueve por sí mismo como esencia del alma). D.G.) Tratar de explicar los estados y acciones del alma, tales como

pensamiento, sensación, placer, tristeza y similares, porque... a partir del movimiento y del número no es fácil ni siquiera hacer conjeturas sobre estos estados y acciones del alma” 1 .

Aristóteles critica no sólo a quienes reconocían el alma como “algo extremadamente móvil”, sino también a quienes “clasificaban el alma entre los principios”. Al respecto, escribe: “en cuanto a los principios, hay un desacuerdo - cuáles son y cuántos hay - principalmente entre quienes los consideran corporales [Tales, Anaximandro, Heráclito, Demócrito, Anaxímenes], y quienes reconocen ellos incorpóreos [Pitagóricos, Platón, Jenócrates], y también entre éstos y aquellos que, mezclando lo corpóreo con lo incorpóreo, declaran que los principios constan de ambos [Empédocles, Anaxágoras]”.

Con esta teoría, según la cual el alma consta de ciertos principios (elementos, elementos), Aristóteles completa su revisión y crítica de las enseñanzas anteriores sobre la naturaleza y esencia del alma.

Entonces, ¿qué es el alma según las opiniones de Aristóteles?

Para responder a esta pregunta, Aristóteles recurre a su realidad metafísica, cuya estructura hiliomorfa es la síntesis de materia y forma. Al mismo tiempo, “la materia es posibilidad y la forma es entelecheia (entelecheia)”, es decir. La realidad fáctica o la realidad de algo.

Esta actitud aristotélica se aplica también a la naturaleza orgánica. Criatura tiene vida, pero el cuerpo vivo es sólo un sustrato material, un potencial, mientras que su forma o acto es el alma. Por tanto, el cuerpo como sustrato material debe tener posibilidad de vida. Implementación (entelequia) Esta posibilidad es el alma, que es un indicador de la posibilidad realizada o de la realidad real de la vida. “Por eso el alma es la primera entelequia del cuerpo natural, que potencialmente tiene vida”.

Todo cuerpo natural involucrado en la vida es una esencia, y además una esencia compuesta. Pero aunque es un cuerpo así, es decir. dotado de vida, no puede ser un alma. Después de todo, el cuerpo no es algo que pertenezca al sustrato (hypokeimenon), sino que es él mismo el sustrato y la materia. Por tanto, el alma es necesariamente una esencia en el sentido de la forma de un cuerpo natural, potencialmente poseedor de vida. La esencia [como forma] es entelequia, por tanto, el alma es entelequia de tal cuerpo. ...Así, se dice lo que es el alma en general. A saber: es esencia como forma (logos), y ésta es la esencia de la existencia de tal o cual cuerpo... 1

Esta tendencia idealista, expresada en la definición del alma como forma y entelequia del cuerpo natural, continúa en la distinción entre las almas vegetal, animal y humana.

Hay un alma dondequiera que haya vida. En general, se puede argumentar que para estar vivo basta con tener las siguientes propiedades: (a) de naturaleza vegetativa (nacimiento, nutrición, crecimiento); (b) naturaleza sensorio-motora (sensación, movimiento); (c) de naturaleza intelectual (razonamiento, reflexión, cognición).

Basándose en estas propiedades fundamentales de todos los seres vivos, Aristóteles construye una jerarquía psicológica de los seres vivos.

• (1) Alma vegetativa. Esta es la primera, elemental y más habilidad general almas que regulan la actividad biológica. Sus funciones son reproducción Y nutrición.
• (2) Alma sensual. Los animales, además de las funciones anteriores, también tienen la capacidad de percibir formas externas, imágenes de objetos y fenómenos individuales en sensaciones. Otras funciones del alma sensual. tocar Y movimiento. El tacto es un derivado de las sensaciones y "un animal no puede existir sin el tacto". El movimiento de los seres vivos se debe a su deseo al elemento deseado.
• (3) Alma racional.Ésta es el alma inteligente, más compleja y jerárquicamente organizada. Es el alma la que “sabe y comprende”. La principal manifestación del alma racional es actividad mental. La mente, “siendo una cierta esencia, aparece, aparentemente, dentro [del alma] y no se destruye... La mente es, quizás, algo más divino y no está sujeto a nada”.

A diferencia del alma racional, las principales manifestaciones del alma irracional son deseo, deseo. Según esta distinción de facultades mentales funciones del alma Se dividen en superiores, racionales e inferiores, sensuales.

Entre el alma racional y el alma irracional existe una capacidad de los seres vivos como sentimiento, que en algunos casos se refiere al principio racional o al irrazonable. En base a esto, las principales facultades del alma, a través de una división tricotómica, quedan finalmente de la siguiente manera: la capacidad de alimentarse, reproducirse y crecer; la capacidad de sentir el deseo y el movimiento; la capacidad de cognición y comprensión, es decir pensamiento. Estas tres facultades principales del alma son la base sobre la cual Aristóteles distingue tres tipos de alma.

Charles Bonnet es un seguidor de las enseñanzas de Leibniz. S. Bonnet pertenece a el papel principal en la difusión y desarrollo de la idea de “escalera de los seres”. La analogía de la "escalera" es una imagen bastante común que tiene sus raíces en la Edad Media. Sus obras fueron muy populares en Europa.

Bonnet entendió la idea de “escalera de los seres” de la siguiente manera: entre las manifestaciones más simples y perfectas de la naturaleza se encuentran transiciones graduales y todos los cuerpos forman una cadena continua universal. La base de la escalera está formada por mónadas indivisibles y la cima está coronada por Dios. Desde las “materias ingrávidas”, pasando por los elementos naturales: fuego, aire, agua, tierra, metales, piedras, hasta las formas intermedias entre los minerales y las plantas, desde las plantas hasta las formas intermedias entre las plantas y los animales inferiores (zoófitos) y, a través de ellas, hasta los animales superiores y Los humanos un solo hilo se extiende sin saltos ni roturas. Cada reino de la naturaleza constituye su propia escalera, directamente adyacente en sus extremos a través de formas intermedias a la escalera del reino vecino. La unidad y coherencia universal en la naturaleza está asegurada por la armonía preestablecida por Dios.

Lo más interesante de sus afirmaciones es que, en condiciones favorables, es muy posible que algunas especies se desarrollen a partir de esta escalera. Creía que con el tiempo, los Newton y Leibniz surgieron de los monos y los elefantes, y los Vauban de los castores.

“La originalidad, la omnipotencia y la voluntad infinitamente sabia son las benditas Propiedades Primera culpa.

El universo surge esencialmente de esto. Culpa. Sería en vano que buscáramos las causas de todos los seres en todo lo demás; en todas partes contemplamos orden Y intención.."(Libro 1.2)

“La armonía del Universo, o la correlación entre todas las partes de este magnífico edificio, demuestra que Culpa Hay Unido. origen de este Culpa también hay Unido; y este Origen es el Universo (Libro 1.3)

«.. Voluntad activa materializó todo lo que pudo haber sido. Esta única acción Volí produjo el Universo; y esta misma acción lo preserva. Dios es lo que fue y lo que será; y lo que quería, todavía lo quiere. La comprensión, abrazando repentinamente todas las relaciones de posibilidades, ha visto desde la eternidad Realmente bueno Y no lo eligió deliberadamente. Funcionó; Ella puso en acción su más alta Voluntad; y el Universo recibió el Génesis.

Así, el Universo tiene toda la perfección que podría recibir de ese Culpa, de las cuales una de las primeras propiedades es Sabiduría, y en el cual Amabilidad también hay Sabiduría.

Por tanto, no existe el mal perfecto en el universo; porque no contiene nada que no sea origen o causa de ningún bien que no existiría sin lo que llamamos demonio: si todo fuera uno independiente del otro, no tendría Armonía en sí mismo.” (Libro 1.4)

“Los Seres visibles y comprendidos por nosotros en el Universo se dividen en tres categorías, y la esencia o perfume puro, Seres insustanciales e inteligentes; o Cuerpos, que son criaturas extendidas y toscas; o Criaturas mezcladas, originado por la conexión de un ser inmaterial con uno corpóreo (Libro 1.33-34).

“Los seres terrestres se distribuyen naturalmente en cuatro categorías,

1.Criaturas brusco o inorgánico.

2.Criaturas orgánico,inanimado.

3.Criaturas orgánico, animado e inteligente.” (Libro 1.39)

“La organización más perfecta es aquella que produce más acciones con igual o menor número de partes heterogéneas.

Así es la naturaleza de las criaturas terrenales. Cuerpo humano.”(Libro 1.41)

Sobre la perfección espiritual.

“La capacidad de formar representaciones mentales generales, o de abstraer de cualquier objeto lo que tiene en común con otros.

Tiene sentido recordar aquí al leibniziano Charles Bonnet, quien argumentó que incluso entre los monos ciertas condiciones Pueden aparecer Newtons.

C. Bonnet introdujo el término "evolución", al que le dio el significado - como una expansión de lo "invisible hacia la visibilidad"2 - es decir, como el desarrollo gradual de características a través de la epigénesis.

LITERATURA:

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4. Sobul A. Filósofos y Revolución Francesa\\ Anuario francés 1982. M., 1984.

5. Ravikovich a.i. Desarrollo de conceptos teóricos básicos en geología del siglo XIX. M., 1969.

6. Kaneev I.I. Las principales características del concepto evolutivo de J. Buffon \\ Annals of Biology. T.1 1959 (982490)

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8. Laplace Experiencia de la filosofía de la teoría de la probabilidad. M., 1902.

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10. Contemplación de la naturaleza de la obra de G. Bosanquet" Libro 3.4 Smolensk 1804 ORK 282781

11. Mecánica y civilización de los siglos XVII-XIX. M., 1979. (1898416)