culturología. Panishchev A. L.
las ideas sobre acueductos, baños, lavados con poca frecuencia, resultaron ser mucho más limpios en sus cualidades espirituales que los romanos educados y civilizados.
El término "ocultismo" también está cerca del concepto de cultura, que proviene de la palabra latina occultis, que significa secreto, escondido.
En la Edad Media, el significado de la palabra cultura reemplazó a la palabra culto, expresando la capacidad de una persona para acumular experiencia religiosa. Así, las ideas sobre la cultura estaban directamente conectadas con las creencias religiosas.
A menudo, el concepto de cultura está ligado a una época histórica específica, por ejemplo: la cultura del mundo antiguo, la cultura del Renacimiento. En diferentes períodos históricos, varios elementos de estos subsistemas actuaron de manera diferente. Así, en una sociedad arcaica y tradicional, la ciencia jugó un papel relativamente pequeño; es posible que no existiera la ciencia en sí misma en la sociedad arcaica y tradicional, pero la importancia de la religión era muy alta. También en la vida de la cultura juega un papel esencial la cosmovisión dominante de los pueblos en un determinado período de tiempo. Una cosmovisión es un sistema de puntos de vista sobre el mundo como un todo y sobre el lugar de una persona en él.
Es muy difícil dar una definición precisa del concepto de cultura. El filósofo español J. Ortega y Gasset escribe: “El sujeto es siempre más que el concepto… Este último es siempre sólo un miserable esquema, una escalera con la que nos esforzamos por llegar a la realidad…”. Sin embargo, el término cultura puede entenderse como
la totalidad de los sistemas de normas, reglas, orientaciones de valores, estereotipos que se han desarrollado y están enraizados en la mentalidad de un grupo étnico en el curso de la cultura y
experiencia histórica. En la definición de cultura, también es adecuado el enfoque informacional, según el cual, la cultura es un conjunto de información socialmente significativa que determina la naturaleza del pensamiento, la actividad y la comunicación de las personas y está representada por varias formas: los resultados de la actividad humana. También se puede argumentar que la cultura es un conjunto de formas de comportamiento humano, su autoidentificación en el mundo y la transformación de este último. La característica más importante e indispensable de la cultura es que siempre está enfocada en la búsqueda de los fundamentos espirituales de la existencia humana y de la sociedad. Por eso el culturólogo Kroeber define la cultura como “el flujo de productos de la experiencia espiritual”. El concepto mismo de espiritualidad expresa el ser interior, independiente del exterior. Respectivamente, la cultura es un área de autoexpresión
nia Espíritu humano en el mundo de los objetos artificiales y el comportamiento consciente, el área en la que una persona se transforma el mundo y a ti mismo, de acuerdo con las más altas ideas espirituales acerca de lo que debería ser. En este sentido, la cultura está siempre asociada a la actividad sobrenatural de una persona que es capaz de comunicarse con otras personas, establecer vínculos con su comunidad y otras comunidades, a una visión simbólica del mundo, a un impacto consciente sobre la naturaleza.
Se puede dar una definición más general: la cultura es una combinación de valores materiales y espirituales. El etnógrafo Edward Tylor (1832-1917) creía que la cultura se compone de conocimientos, creencias, arte, normas morales,
leyes y costumbres y algunas otras habilidades adquiridas por una persona como miembro de la sociedad. La definición más concisa y amplia del concepto de cultura la dio el arzobispo de San Francisco John Shakhovsky: "La cultura es el trabajo humano, impulsado por el amor".
En el sentido teológico de la palabra, la cultura es una especie de espacio en el que una persona crea el mundo material de acuerdo con ideas espirituales sobre un mundo perfecto. El mundo de la cultura tiene por objeto establecer la armonía entre el mundo material de la naturaleza y el mundo espiritual del hombre. La tarea de una persona es minimizar la diferencia entre el mundo que conoce en la experiencia empírica y el que presenta como perfecto. Al mismo tiempo, el mundo de la cultura no tiene independencia ontológica, por lo tanto el espacio de la cultura es un mundo de símbolos que no tienen la realidad de la naturaleza y el espíritu, pero sirven de puente entre ellos y la base para la transformación cultural. del ser físico. En consecuencia, la cultura es la experiencia de la encarnación creadora de la actividad humana, la experiencia de objetivación del espíritu y de las ideas espirituales, dada a priori (experimentalmente) a la naturaleza humana.
La cultura, principalmente cristiana, es un espacio creado artificialmente por el hombre, donde puede volver a su naturaleza perfecta. En este sentido de la palabra, la cultura, como señala A. Kuraev, se identifica con las perlas, que son el resultado de una enfermedad del molusco, un cuerpo extraño en su concha. Cuanto más grande es la perla, más grande es el cuerpo extraño. Sin embargo, sin perlas, el molusco morirá. De manera similar, la cultura es una consecuencia de la caída espiritual y un medio para sanación espiritual persona. El Adán del Antiguo Testamento antes de su caída no conocía la cultura, porque la gracia de Dios estaba en él. Habiéndolo perdido, creó una cultura que se suponía que lo ayudaría a restaurar su naturaleza, regresar a Dios. Es en la cultura donde se estimula el desarrollo de las cualidades espirituales de una persona, aunque su manifestación ya no depende del mundo exterior, sino exclusivamente de sí mismo. Por ejemplo, en la cultura, se puede indicar la importancia de las habilidades espirituales para el amor, la virtud, pero la experiencia del amor, la bondad, depende de las cualidades individuales del individuo. Así, la cultura es creada por el hombre como resultado de su deseo inconsciente y consciente de volver a su estado original. La cultura es una especie de "muletas" para una persona espiritualmente enferma. Si se los quitan, empeorará aún más y no podrá curarse. Es en la cultura que una persona crea artificialmente imágenes que se imprimen en su inconsciente y van más allá de los límites del mundo físico-natural. Sin embargo, si estas imágenes fueran intrínsecas a una persona, si inicialmente se organizaran para su vida espiritual y corporal consciente, entonces no necesitaría la cultura como fuente externa de estas imágenes. Por ejemplo, una persona sentada en la orilla del mar, mirando el amanecer, no querrá mirar ni siquiera una pintura o reproducción de muy alta calidad que represente el amanecer. Estar al lado de su amada niña, todo el tiempo mirándola no a ella, sino a su foto, no será ético. su fotografía
Phia es especialmente querida para ti cuando la chica está en algún lugar lejos de ti, pero cuando está cerca, la fotografía no es tan necesaria.
Incluso el lenguaje, como fenómeno cultural, aparece como consecuencia de la desunión de los pueblos, de su imperfección espiritual. Las personas con experiencias espirituales similares pueden comunicarse sin palabras. En este sentido, se puede argumentar que si el mundo espiritual y religioso es natural para una persona, entonces el mundo de la cultura es artificial y ayuda a que la persona venga, o más bien, regrese a su mundo natural.
Destacamos las principales aproximaciones a la definición de cultura:
1. filosófico-antropológico un acercamiento considera la cultura como expresión y manifestación de la naturaleza humana. El hombre siempre ha buscado racionalizar su vida espiritual para orientar sus capacidades internas hacia su propio desarrollo. Una de las áreas en las que más razonablemente se ordena la organización de su actividad espiritual es la cultura.
2. Enfoque teológico (teológico)implica el reconocimiento de
que a través de la cultura se realiza la voluntad de Dios sobre el destino de la humanidad; cuanto más desarrollada es la cultura, más fuerte es el sentido humano de pertenencia a los principios fundamentales del ser. Significativas aquí son las palabras del filósofo ruso V.S. Solovyov: "La idea de una nación no es lo que piensa de sí misma en el tiempo, sino lo que Dios piensa de ella en la eternidad".
3. filosófico-histórico un acercamiento explora la cultura en el contexto del desarrollo histórico de la humanidad, creyendo que la cultura asegura la evolución del hombre.
4. Enfoque de actividad considera la cultura como un conjunto de acciones humanas encaminadas a mejorar las condiciones de la propia existencia. Entonces, A. Gelen creía que una persona es biológicamente la menos protegida, por lo tanto, necesita condiciones artificiales para su vida. Es de destacar que la palabra latina humanus (humano) proviene de la palabra humus (tierra, suelo). Esto significa que la actividad del hombre se basa en la tierra, y esta actividad transformadora de la tierra lo caracteriza. Sin embargo, los investigadores modernos advierten que no toda actividad es capaz de generar cultura, sino sólo aquella que está llena de contenido espiritual y está asociada a la búsqueda de los significados sagrados de la existencia humana.
5. Enfoque sociológico interpreta el fenómeno de la cultura a partir del componente social de una persona. La cultura aquí se interpreta como un factor en la organización y formación de cualquier sociedad o sistema social.
6. Enfoque psicológico. El comienzo de este enfoque lo dio Z. Freud, quien creía que una persona recurría a la cultura para organizar mejor su vida interior y controlar sus instintos, principalmente sexuales. El enfoque psicológico se expresa muy claramente en la obra de G. Marcuse "Eros and Civilization", donde la civilización, según el autor, está llamada a organizar el orden de manifestación de los instintos y dirigir la actividad humana hacia algo que protegerá su psiquis. de la destrucción y poner los principios del placer bajo el control de la realidad objetiva.
7. Enfoque del juego. Considera el juego como manifestación y comienzo de la cultura. El fundador de este enfoque es el científico holandés Johan Huizinga (1872-1945). En 1932, escribió la obra "Homo Ludens" ("Un hombre jugando"), donde fundamenta en detalle el enfoque del juego para comprender el proceso de formación de la cultura. En este enfoque, se cree que la cultura nació a través del juego y en el transcurso del juego. Este enfoque llama la atención sobre la importancia del juego en la vida de un niño, durante el cual crea un espacio cultural a su alrededor de acuerdo con sus propias ideas sobre el mundo. Un juego es una actividad cultural en la que una persona se acostumbra a la cultura, influye en ella y en la sociedad, eligiendo la dirección y la intensidad del desarrollo de la propia. mundo interior. Durante la infancia, el niño aún no está sujeto a las normas de la ley y, por lo tanto, puede tener su propia visión del mundo, independientemente de las normas aprobadas por el estado como obligatorias. Sin embargo, es importante considerar que en diferentes paises una persona tiene responsabilidad legal desde una edad diferente, por ejemplo, en los EE. UU., a partir de los 6 años, y en Rusia, a partir de los 14 años. En el mundo moderno, con el desarrollo de la cultura de la pantalla, los dibujos animados para niños comenzaron a desempeñar un papel importante en el desarrollo humano. Sin embargo, a través de las películas animadas, uno no solo puede educar a una persona en un niño, sino también convertirlo en un subhumano, al servicio exclusivamente del mal. (Para esto, consulte http://rutube.ru/tracks/80937.html?related=1&v=f740113b7b6bcba5b11dc1d65cd1bb 39). Con desarrollo juegos de computadora es especialmente importante monitorear la naturaleza de los juegos que se ofrecen a los niños. Hay juegos que, con un uso moderado, contribuyen al desarrollo del niño, le ofrecen resolver problemas lógicos, dan un cierto panorama de la historia de los pueblos y culturas. Sin embargo, los juegos en los que hay escenas sangrientas o vulgares pueden convertir a un niño en un verdadero monstruo zombi. En esencia, una persona menor de 18 a 21 años no debe ver escenas de asesinatos sangrientos en pantallas de televisión o monitores de computadora, ya que esto destruye su psiquis y deja en su mente un patrón de comportamiento tan peligroso que en una situación límite y estresante puede manifestarse. mismo y materializarse.
El propio concepto de cultura incluye varias maneras la existencia humana y su actividad, entre las que, en nuestro contexto, hay que destacar la científica. Actividad científica en el curso de su mejora, enriquece a la cultura misma, ya que desde la Nueva Era se ha convertido en un componente orgánico de esta última. Como resultado del desarrollo de la cultura y la ciencia, como componentes interrelacionados de la existencia humana, se ha desarrollado la idea de "dos culturas". El primero considera el conocimiento científico en un contexto científico natural. El segundo está en el contexto del conocimiento humanitario. El concepto de "dos culturas" fue desarrollado por el historiador y escritor inglés C. Snow. Llama la atención sobre la separación grave y muy peligrosa de una cultura de otra, enfatizando así que el conocimiento racional separa cada vez más a una persona de sus raíces espirituales.
Los culturólogos, por regla general, distinguen dos niveles de la vida cultural humana: especializada y ordinaria. Entonces, a un nivel especializado (profesional), uno puede destacar la cultura económica, política
cultura rusa, cultura jurídica, cultura artística; y en el nivel ordinario: la cultura del hogar y la vida cotidiana, la cultura de la moral y las costumbres, la cultura de las relaciones morales entre las personas, la cultura de la estética cotidiana.
En general, la cultura actúa como depositaria de la experiencia histórica de los pueblos. Sin cultura, cualquier desarrollo del hombre es imposible. La característica más importante de la cultura es su lucha por lo sublime, la creación y preservación de ideales absolutos. Además, el entorno cultural siempre está lleno de símbolos y signos (el lenguaje es uno de los sistemas de signos). La cultura tiene su propio concepto de espacio y tiempo o ideas sobre ellos. En la cultura también hay una búsqueda de los significados de la existencia humana. Entonces, P. Florensky consideró la cultura como un deseo de las personas de conquistar la muerte. El teólogo entendía la cultura, ante todo, como la custodia de la experiencia espiritual del hombre y veía en ella un sentido religioso.
Estructura y funciones de la cultura. génesis cultural
La morfología (estructura interna) de la cultura se analiza en varios contextos. Es posible caracterizar inequívocamente la morfología de la cultura solo cuando se trata de una comunidad específica de personas. Sin embargo, al analizar la cultura en su conjunto, se distinguen diferentes enfoques y clasificaciones en cuanto a su estructura interna. El término cultura generalmente se refiere a
un conjunto de 3 subsistemas: cosmovisión y cognitivo (religión, phi-
filosofía, ciencia); artístico y estético(arte, literatura); socionormativo(derecho, economía, moralidad, sistema de valores, ideas éticas).
Además, en la estructura de la cultura, los investigadores suelen distinguir los siguientes componentes:
1) Cultura de regulación social(estilo de vida doméstico, estado
ley militar, modelo económico).
2) Cultura del conocimiento(idioma, forma de educación y crianza).
3) cultura comunicativa(reglas para que las personas se comuniquen entre sí, los medios, leyes que rigen las actividades de los medios, reglas para publicar).
4) Educación Física(el nivel de salud de la nación, ideas estéticas sobre la belleza de una persona, la prevalencia de un estilo de vida saludable, formas de actividades de ocio, el nivel de atención médica en el estado, el grado de desarrollo cultura Física y deportes).
Los antropólogos distinguen cuatro elementos en la estructura de la cultura: conceptos, actitudes, valores y reglas.
1. Los conceptos (conceptos) están contenidos principalmente en el lenguaje. Gracias a los conceptos, una persona puede racionalizar su experiencia y desarrollar una base para el desarrollo del pensamiento, es decir, el proceso durante el cual el contenido de la conciencia adquiere una forma conceptual. Así, en las comunidades tradicionales, en las que los principios del clan y, en consecuencia, el respeto a los mayores son suficientemente fuertes,
hay palabras que denotan parientes tales como el hijo de la hija de la hermana del padre, el hijo del hijo del hermano del padre, el hijo de la hermana de la hermana del padre. Un ejemplo de esto es el idioma de los habitantes de las Islas Trobriand (Papúa Nueva Guinea). En muchos otros idiomas, por ejemplo idioma en Inglés, tales palabras no existen, ya que en Inglaterra no hay necesidad de rastrear una conexión genérica tan compleja. Otro ejemplo se puede encontrar en el idioma de la tribu casi extinta del p. Tierra del Fuego es un yamana, cuyo lenguaje tiene su propio verbo para cada acción específica. Entonces, la palabra akeamana significa clavar una cuña en un tronco con un martillo.
Así, el grado de desarrollo social y técnico de la comunidad se refleja en la lengua.
2. Las relaciones implican el desarrollo de formas de relación entre varios objetos culturales.
3. Valores: creencias generalmente aceptadas sobre los fenómenos más importantes en la vida de la sociedad y los objetivos por los que una persona debe luchar. Los valores universales de la cultura son cualidades humanas como la bondad, el coraje, la castidad, la justicia.
4. Reglas: elementos que regulan el comportamiento de las personas de acuerdo con los valores de una cultura particular. Las reglas pueden tener tanto la fuerza de la tradición como la fuerza de la ley legal. Es en las normas donde se refleja el potencial cultural del que es capaz la sociedad humana. Así, en aquellos países donde la idea del valor de la vida humana está suficientemente desarrollada, la posibilidad de aplicar pena de muerte, tortura. Sin embargo, esto no significa que la cultura humanística deba caer en la tolerancia total y convertirse en una abstracción emasculada, una teorización muerta. Toda cultura es exigente con la persona, es decir, plantea un complejo requisitos obligatorios sobre el cumplimiento de las normas de conducta. Si no hay requisitos en una cultura, entonces no hay cultura en sí misma.
La cultura cumple una serie de funciones esenciales en la sociedad. Destacamos algunos de ellos:
1. función humanista- espiritualización de la vida humana, dando un sentido profundo a su ser.
2. Cognitivo e informativo función - adquisición y acumulación
el conocimiento del hombre del mundo y de sí mismo.
3. función comunicativa- regulación y estimulación de la comunicación entre las personas entre sí.
4. Función reguladora- organización, regulación de las relaciones entre las personas a través de normas morales, costumbres, tradiciones, reglas de comportamiento en sociedad.
5. Función electoral sugiere que en un entorno donde hay muchas formas de satisfacer las necesidades humanas, la cultura determina formas aceptables e inaceptables de resolver problemas. En otras palabras, el individuo puede lograr la meta solo por medios que sean consistentes con los principios de la cultura y que no conduzcan a la destrucción de su naturaleza humana.
6. función estética– promover el desarrollo de la creación estética
7. Función axiológica– asistencia en el desarrollo de un sistema de valor-
8. Función de convertidor. Con la ayuda de la cultura, una persona transforma y mejora el mundo y a sí mismo.
9. función educativa- asistencia en la crianza de una persona, el desarrollo de cualidades morales en él.
10. Espiritual y protector función - proteger a una persona de du-
khovnoy degradación en tiempos de estrés.
11. Simbólico: la función de convertir fenómenos reales y objetos de cultura en sus símbolos, que pueden actuar Enlace entre el mundo interior y exterior de una persona en el sistema de la cultura.
12. Semántica - una función de dar sentido a la existencia humana. O. Spengler señala acertadamente que la cultura muere si sus significados dejan de inspirar a las personas a alcanzar ideales elevados. Tan pronto como las personas comienzan a centrar su atención principal en lo material, racional, en este caso su cultura pierde su fuerza.
13. cosmovisión- la función de desarrollar un sistema de puntos de vista sobre el mundo
y el lugar del hombre en ella. Aquí se llama la atención sobre el hecho de que la dirección del desarrollo mismo de la sociedad depende de la imagen cultural del mundo que se ha formado en la sociedad. Entonces, en Rusia, donde la amabilidad fue especialmente pronunciada entre las personas, la vida cotidiana y el desarrollo científico y tecnológico implicaba el deseo de expresar al máximo esta cualidad humana. Por ejemplo, los marineros rusos F.F. Bellingshausen y M.P. Lazarev eligió balandras con los nombres "Mirny" y "Vostok" para su viaje a la Antártida, mientras que los marineros ingleses prefirieron barcos con los nombres "Terror" y "Erebus" (en la mitología griega antigua, la deidad Erebus personificaba la oscuridad, y esta palabra en sí misma es traducido del griego antiguo como oscuridad). Durante el establecimiento relaciones diplomaticas Rusia con Japón, el almirante ruso E.V. Putyatin demostró ser una persona inusualmente amable y noble que resolvía los problemas internacionales sobre la base del amor por la gente, mientras que su contemporáneo de la Marina de los EE. UU., el comodoro Perry, negociaba con Japón en presencia de un escuadrón militar estadounidense directamente frente a la costa de Japón. La tradición de una buena actitud hacia una persona se conservó en la URSS.
durante un período de intenso desarrollo tecnológico. Para ilustrar esto, volvamos al cine soviético. Entonces, en la URSS, aparecieron varias películas, cuyos personajes principales eran robots, por ejemplo, "Las aventuras de la electrónica", "Su nombre era Robert". Estos héroes robots se distinguieron por una actitud amable y afectuosa hacia las personas, trataron de ayudarlas, lo que no se puede decir de las películas estadounidenses modernas, que muestran principalmente máquinas de matar: terminators y cyborgs.
La visión del mundo de las personas depende en gran medida de la cultura, ya que el entorno cultural en el que crece un individuo marca la dirección de su pensamiento, la naturaleza de su visión del mundo. Sin embargo, el individuo mismo, con su visión del mundo, participa en la vida de su cultura, crea ciertas cosas dentro de sus límites y ofrece ciertas ideas. La fuerza de la cultura depende en gran medida de
el desarrollo general de una persona, la manifestación o no manifestación de ciertas cualidades. Al mismo tiempo, la aparición de la cultura también depende del desarrollo de la cosmovisión de una persona y una sociedad. A. Schweitzer señaló con precisión que “la catástrofe de la cultura es la catástrofe de la cosmovisión. La cultura es el progreso espiritual y material en todos los ámbitos, que va acompañado del desarrollo moral del hombre y de la humanidad. Una generación que cree en algún tipo de progreso natural que ocurre por sí mismo y no requiere esfuerzos de voluntad fuerte de las personas, que decide que, en este sentido, ya no necesita ideales morales, como resultado, se encuentra en un vacío ideológico. Como resultado, esos nichos que distinguen al hombre de otros seres terrenales quedan vacíos. Se establece una crisis de visión del mundo que conduce al declive de la cultura.
Cada una de las funciones de la cultura enumeradas tiene fundamentos antropológicos profundos y está diseñada para satisfacer las necesidades tanto corporales como espirituales de una persona. El sociólogo estadounidense Talcott Parsons (1902-1979) llamó la atención sobre la naturaleza trina del hombre como ser biológico, social y cultural. En otras palabras, la cultura es natural a la naturaleza humana. Así, la función cognitivo-informativa se dirige al hecho de que el individuo, por su naturaleza, necesita un flujo constante de nueva información sobre el mundo y sobre sí mismo. Si una persona no tiene nueva información durante una hora de vigilia, la probabilidad de violaciones aumenta considerablemente en su psique.
La función comunicativa está interconectada con la cognitiva-informativa, pero también tiene sus propios fundamentos. El hombre no es sólo un ser espiritual y biológico, sino también social. Fuera de la sociedad, el niño no sobrevive ni siquiera como organismo biológico. Así, en la Alemania fascista, los bebés, cuyo origen ario se consideraba indiscutible, eran criados experimentalmente sin comunicación alguna, aunque se les proporcionaba la satisfacción de todas sus necesidades biológicas. Como resultado, los bebés murieron rápidamente. La función comunicativa se dirige a necesidades humanas tales como la superación del aislamiento, el establecimiento de vínculos con el mundo exterior. El psicoanalista E. Fromm llamó a estas necesidades existenciales.
Entre las necesidades existenciales de una persona, E. Fromm también destacó la necesidad de un sistema de valores, lo que nos lleva al análisis de la función axiológica. Un individuo, independientemente del entorno cultural e histórico en el que se encuentre, necesariamente da alguna valoración a las cosas y los hechos, determina su significado, aunque se aleje de ellos. Al igual que, por ejemplo, L.D. Trotsky creía que cada persona en su esencia participa en la vida política de una forma u otra, y aquí podemos decir que todas las personas viven en la cultura y cumplen su papel en el sistema de relaciones culturales y otorgan valor a varios eventos.
La función reguladora es especialmente notable por su dualidad. Debido a que la cultura regula el comportamiento del individuo, este es capaz de encontrar el equilibrio más óptimo entre sus intereses individuales y sociales, regular su comportamiento de acuerdo con sus propios intereses.
principios internos. Por un lado, la cultura establece el paradigma de comportamiento en sociedad, fuera del cual es impensable el desarrollo humano. Además, la cultura desarrolla formas de influencia en el pensamiento y las acciones de las personas. Por otro lado, es en la cultura donde es posible formar una personalidad, una persona autosuficiente capaz de crear, resistir los intentos de manipular su comportamiento y pensar de forma independiente.
Por supuesto, no todas las culturas son lo suficientemente efectivas en materia de crecimiento espiritual de una persona. A veces las actitudes, los estereotipos culturales empujan a sus representantes a los delitos, motivan sus vicios. Sin embargo, en cualquier caso, la cultura la crean las personas con el fin de obtener fundamentos espirituales. Incluso si la dirección de la búsqueda de fundamentos espirituales es errónea, esto no resta valor a la idea de cultura.
La totalidad de los elementos de la cultura, sus mecanismos funcionales, instituciones, conocimientos científicos y no científicos, formas de percepción del espacio y del tiempo. imagen cultural del mundo. En el cuadro cultural del mundo se desarrolla y sistematiza una jerarquía de valores; el conocimiento sobre el mundo encuentra su lugar en relación con las tradiciones, las formas de pensar y el ritmo de vida. Gracias a la imagen cultural del mundo, una persona puede percibir sistemáticamente la experiencia cultural e histórica de su pueblo, su país.
El problema de la génesis cultural (el origen de la cultura) es muy complejo y no tiene soluciones unívocas. Karl Marx y Friedrich Engels creían que la base de la cultura es la actividad laboral y social del hombre. Fue el trabajo el que se convirtió en la base para el desarrollo de la conciencia de las personas y para el surgimiento de la necesidad de comunicación. Sigmund Freud creía que el motivo de la creación de la cultura era el problema de la relación entre los sexos. El remordimiento del hombre por los delitos sexuales lo apartó del mundo animal y determinó el nacimiento de la cultura. Antropólogos como A. Gehlen y E. Cassirer prestaron atención a la incapacidad biológica del hombre, su debilidad natural, que, en consecuencia, obligaba al hombre, para sobrevivir, a buscar tales formas de ser en las que normalmente existiría. y garantizar su seguridad. La cultura se ha convertido en tal forma de ser.
En general, se deben distinguir dos corrientes sobre el tema del origen de la cultura: la primera se denomina condicionalmente histórico-empírico, y segundo - antropológico. La corriente histórico-empírica se centra en la aproximación histórica a la definición del concepto de cultura, que se caracteriza como la experiencia de la acción.
seres humanos, que en última instancia es de vital importancia para toda su comunidad . Aquí se llama la atención sobre el hecho de que la cultura, como forma de ser de una persona y de una sociedad, se ha desarrollado en el curso de la experiencia histórica de la humanidad. En el mundo moderno, este enfoque es seguido por el líder cubano Fidel Castro, quien considera al Estado ya la sociedad responsables de inculcar las normas de la cultura en el hombre. El segundo enfoque asume que la cultura es un derivado de la naturaleza humana , y el hombre crea el ambiente cultural de su vivienda no en virtud de la experiencia histórica, sino de acuerdo con su naturaleza. En consecuencia, fuera cultura no y no puede ser humano , y fuera de la cultura, solo puede existir un animal o un individuo degradado, relacionado con la naturaleza humana solo en términos de características anatómicas externas.
semejanza. Así, en el marco de este enfoque, I. Kant, V.S. Solovyov, quien creía que las normas morales son a priori (experimentalmente) inherentes al hombre.
El concepto de civilización. Rasgos de la Civilización
El desarrollo de la tecnología y el organismo social determinaron la transición del desarrollo cultural de la humanidad a una nueva etapa - civilizacional.
En el saber humanitario se distinguen las siguientes definiciones de civilización:
1. La civilización es una de las etapas más altas en el desarrollo histórico.
sociedad.
2. La civilización es la totalidad de todos los resultados espirituales y materiales de la actividad humana.
3. También se puede decir que la civilización es una cultura en la que prevalece la tendencia del materialismo. Por ejemplo, E. Fromm entendía la civilización como el "mundo de las cosas", mientras que los valores espirituales, o el "mundo de las ideas", forman la cultura.
4. La civilización es el estándar de una sociedad social racionalmente, bastante triplicada.
5. La civilización es un conjunto de características históricas, geográficas y de otro tipo de la existencia. cualquier sociedad (antiguo egipcio, sumerio-acadio...).
6. La civilización es la organización de la vida social sobre los principios de racionalidad, conveniencia, eficiencia, humanismo.
El concepto de "civilización" se utiliza como definición de una etapa histórica, pero tiene un significado semántico fundamentalmente diferente. La palabra civilización en sí proviene de la palabra latina civilis, que significa civil. El término también indica una conexión orgánica con la cultura urbana, ya que la palabra civilis se asocia con la palabra civitas - ciudad. Por lo tanto, es legítimo asociar la génesis de la civilización con el surgimiento del Estado. En general, a través de estos dos conceptos (“cultura” y “civilización”) se designan ciertos intervalos de tiempo en la historia del hombre y de la sociedad.
La civilización se caracteriza por tales características: forma de vida asentada, alfabetización, presencia de ciudades. Todas estas características son las condiciones básicas para la formación del estado. Por ejemplo, el estilo de vida asentado determinó en gran medida la percepción del territorio como un valor, y la Constitución de cualquier estado enuncia el principio integridad territorial. La alfabetización de la población permitió el desarrollo del derecho positivo, es decir, una legislación prescrita en colecciones especiales y garantizada por el Estado. La presencia de la ciudad asegura el desempeño de las funciones administrativas en una comunidad particular, y también contribuye a su crecimiento económico. Mientras tanto, se debe tener en cuenta la importante circunstancia de que estos mismos factores, especialmente la escritura, son requisitos previos importantes para la formación de la civilización como una forma de
Como notamos, además del científico, hay un segundo enfoque: el enfoque teológico, que distingue orígenes naturales y sobrenaturales de la moralidad humana.
Este enfoque, a diferencia del primero, reconoce no sólo la presencia de los fundamentos espirituales de la moral, sino también su dominante. Dominante en el sentido de que, en primer lugar, la ley moral misma tiene un origen espiritual (aunque está incrustada en la naturaleza humana); y en segundo lugar, que existe una clara relación entre la implementación (no la implementación de la ley moral) y el estado de todas las esferas de la vida humana (el estado de la economía, la esfera social, la demografía, la naturaleza, la política depende de las normas de la moralidad y su observancia por la sociedad; lo mismo puede decirse de la actividad persona individual). Discutiremos estos puntos con más detalle a continuación, pero primero echemos un vistazo a enfoque teológico.
De acuerdo con este enfoque, la moral (esta es una de las definiciones de la teología moral) se entiende como la relación de una persona con Dios, con otra persona y con la sociedad de personas. Entonces, ya en la definición misma, se destaca un componente espiritual. Y también se expresan claramente tres campos de manifestación de las relaciones morales. En la base de estas relaciones se encuentra, en primer lugar, un sentimiento moral o ley moral que vive en una persona: su capacidad para distinguir el bien del mal. Esta es la llamada moralidad natural, cuyos orígenes están enraizados en la naturaleza del hombre creada por Dios. Y, en segundo lugar, hay una fuente sobrenatural de moralidad, que corrige la moralidad natural del hombre distorsionada por la caída.
Ahora debemos detenernos en estos dos tipos de moralidad: natural y sobrenatural.
Con el nombre de ley natural se entiende aquella ley interna inherente a nuestra alma, que le muestra a una persona lo que es bueno y lo que es malo, de lo cual debe alejarse. Esta ley está tan profundamente arraigada en nuestra naturaleza que nadie puede deshacerse de ella, borrarla o sofocarla. Es conocido y sentido por todos los pueblos y todas las naciones de la tierra, pues no hay una sola persona que no sea consciente de la diferencia entre el bien y el mal, y también de lo que debe hacer el bien, y el mal debe evitarse y eliminarse. . La Sagrada Escritura confirma la existencia de una ley moral natural en el hombre. Así, el Apóstol Pablo dice acerca de los paganos: “no tienen la ley (revelada), ellos crean lo lícito por naturaleza (es decir, por naturaleza hacen lo que es lícito), no teniendo ley (escrita), son sus derecho propio; muestran que la obra de la ley está escrita en sus corazones, como lo demuestra su conciencia y sus pensamientos, ahora acusándose, ahora justificándose unos a otros. /Rom.2,14-15/
Los Santos Padres argumentan de la misma manera. San Juan Crisóstomo escribe: “Ni Adán ni ninguna otra persona parece haber vivido jamás sin ley natural. Cuán pronto Dios creó a Adán, puso esta ley en él, convirtiéndolo en un socio confiable para toda la raza humana.
Guiada por esta ley natural interna, la humanidad desarrolló no solo reglas morales separadas, sino que también creó toda una cosmovisión moral, desarrolló ciertas costumbres y costumbres, que no son más que leyes no escritas que, según la leyenda, pasan de generación en generación y se convierten en el fuente de todas las leyes escritas. Estas leyes sirvieron como pautas en la vida pública y, por imperfectas que fueran, restringieron la arbitrariedad, la violencia y el libertinaje en las sociedades humanas. La ley natural, según el apóstol Pablo, incrustada en nuestra conciencia, tener conciencia.
La conciencia es un fenómeno humano universal. Su voz se escucha en cada corazón humano. Pero, siendo igualmente inherente a todas las personas, la conciencia es muy diferente en diferentes personas e incluso en la misma persona, no siempre actúa de la misma manera. Se sabe, por ejemplo, que la conciencia y, en consecuencia, la moralidad de los pueblos, en otro tiempo no sólo justificaba, sino que también santificaba por la religión los sacrificios humanos, las orgías en honor de Baco, las venganzas sangrientas, etc. En la actualidad, en una sociedad occidental civilizada, tales delitos morales como la adicción a las drogas (las llamadas drogas ligeras están legalizadas) y la prostitución (en algunos países están legalizadas), la homosexualidad. Desafortunadamente, una gran parte de la sociedad (incluso en Ucrania) justifica el aborto. Tampoco es raro encontrar personas que, en diferentes períodos de sus vidas y en diferentes etapas de su desarrollo, a veces son más o menos conscientes, a veces condenan, a veces justifican los mismos fenómenos de la esfera moral. Una persona puede justificar o no notar sus propias malas acciones o pensamientos, sentimientos y, al mismo tiempo, condenar a otra persona por la menor falta. En un estado extremo de confusión de conciencia, una persona puede considerar la actividad delictiva como una norma de vida, como el asesinato o el robo, reconocer el bien como mal y el mal como bien. Especialmente a menudo, una persona tiende a ahogar la voz de su conciencia cuando lucha por el poder y la riqueza. Así, cierta parte de la sociedad ucraniana consideraba que la violación de las leyes morales era la norma durante el llamado período de acumulación primitiva de capital. Ahora muchos empresarios justifican, consideran como norma el impago de impuestos y la baja remuneración de los empleados, los despidos improcedentes, etc.
Por lo tanto, la conciencia (moralidad) tanto de una persona individual como de un pueblo individual, la sociedad puede verse significativamente distorsionada. Qué la razón de esta distorsión y es suficiente para el funcionamiento normal de la sociedad slo naturales ley moral? La ciencia habla de varias razones para la distorsión de la moralidad, por ejemplo, enfatiza la acción de: factores sociales: educación inadecuada, la influencia negativa del medio ambiente; factores económicos - se sabe que con el crecimiento del desempleo, el empobrecimiento de la población, crece la delincuencia; factores psicológicos, cuando se argumenta que una persona está influenciada por motivos ocultos en el inconsciente (según Freud, una persona está impulsada por un motivo de poder y un motivo sexual). La teología no niega el efecto de estos factores, pero habla de la causa raíz de la aparición de distorsiones morales (después de todo, en sí mismos todos estos factores y la educación inadecuada y los motivos inconscientes como dominantes del comportamiento ya son distorsiones).
La razón principal de la imperfección de la conciencia y la moral radica en la caída de los antepasados, que trastornó todas las fuerzas del espíritu humano, con las que también está conectada la actividad de la conciencia. Naturalmente, la ciencia no puede probar ni refutar la tesis sobre la caída y sus consecuencias, una de las cuales es una violación, una distorsión de la naturaleza humana. Este hecho es objeto de la fe y, por tanto, es considerado en la religión y, en consecuencia, en la teología. Aquí, de hecho, se produce uno de los hitos más importantes entre la comprensión científica y teológica de la moralidad y la moralidad.
Además, por el hecho de que nuestro pueblo ha sido portador de la religión, la cultura y la moral cristianas durante más de 1025 años, consideraremos una comprensión predominantemente cristiana de la moralidad, aunque haremos una pequeña digresión en otras religiones y visiones del mundo.
La religión y la teología cristianas dicen que, como resultado de la caída, una persona en sus pensamientos y acciones comenzó a violar la ley natural, interna, no escrita, a actuar en contra de la conciencia (volveremos al tema de distorsionar la naturaleza humana en un tema separado ). La conciencia, la moralidad de una persona se distorsionó: dejó de distinguir claramente entre el bien y el mal (por lo tanto, aparecieron las "muchas moralidades"). Por lo tanto, para la existencia del hombre, de la humanidad, se necesitaba una ley moral escrita distinta, sobrenatural en cuanto a la fuente de origen, que permita distinguir el bien del mal. Y le fue dada al hombre primero - a través de la Ley moral del Antiguo Testamento, y luego a través del Evangelio.
La ley moral es establecida por Dios., define las normas del comportamiento humano. El fin último de esta ley es poner a la persona por encima de la naturaleza, pero por debajo de Dios, es decir, enseñarle a conquistar la naturaleza y someterse a Dios, para no permitir que la persona caiga bajo el poder de la naturaleza, ni elevarse (en sueños) por encima de Dios (p. 19 N. Serbsky).
La primera ley moral le fue dada al hombre en el Paraíso. Consistía en dos mandamientos. Uno se refiere al poder del hombre sobre la naturaleza, y el otro se refiere al poder de Dios sobre el hombre. El primero dice: "Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, ... y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra". (Génesis 1.28). El segundo mandamiento dice: “Comerás de todos los árboles del jardín, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comas, porque el día que comas de él, morirás de muerte” (Génesis 2: 16-17).
Ambos mandamientos se expresan brevemente donde se dice que Dios trae al hombre creado al Jardín del Edén para cultivarlo y guardarlo (Gén. 2:15).Los mandamientos son dados por una entidad espiritual (Dios) - otra entidad espiritual (el hombre), que significa que, como señala San Nicolás de Serbia, tienen un significado espiritual y moral.
El primer mandamiento llama a una persona a cultivar, aumentar los talentos espirituales dados a una persona, a cultivar el “campo del alma”, para que se multipliquen, y una persona mejore, sea un dios en la tierra, tenga conocimiento verdadero, comprendió el verdadero significado de todas las cosas, el significado de la vida y, como resultado, gobernó el mundo de los animales y fue co-creador con Dios. Por cierto, este destino de una persona permaneció con él, y volveremos al llamado de una persona para la actividad creativa y espiritual en temas relacionados con la vida económica.
Por el segundo mandamiento, Dios quería proteger a una persona de conocer el mal, de mezclar el bien con el mal, de servir a dos señores a la vez (doble ánimo). A este caso el árbol del conocimiento es un símbolo de mezclar el bien con el mal, y la serpiente es un símbolo del mal. Este mandamiento tenía un propósito defensivo: Dios quería proteger a una persona de la influencia del mal, explicando las consecuencias de esta violación: la muerte. Pero el hombre violó el segundo mandamiento: se escapó voluntariamente del poder de Dios, como resultado de lo cual se violó la integridad primordial del hombre, la muerte y la enfermedad entraron en el mundo y la naturaleza dejó de someterse al hombre. El cultivo y la protección, que en el Paraíso pertenecían a los talentos espirituales, fuera del Paraíso se dirigieron principalmente a la carne. Una persona comenzó a trabajar por el bien del cuerpo, a luchar por el bien del cuerpo (y esto es lo que sucede hasta el día de hoy si una persona no es consciente de su llamado espiritual, valores espirituales). Después de probar el fruto prohibido, una persona se dividía, se bifurcaba en sí misma. Y cuando apareció el dualismo en su alma, entonces apareció el dualismo en el mundo. Según la observación de San Nicolás de Serbia, el mundo entero se ha convertido para el hombre en un enorme árbol del conocimiento del bien y del mal. Además, dondequiera que se mezclaban el bien y el mal, siempre prevalecía el mal. Así terminó el primer período paradisíaco en la vida de la humanidad y comenzó el período terrenal.
Entonces, en el período celestial de la vida, la historia de la humanidad, la ley moral es invertida por el Creador en la naturaleza del hombre durante su creación, esta es una ley interna: la conciencia, y también se le da al hombre en forma de mandamientos de "cultivo y conservación".
El período terrenal (después de la caída) de la vida, la historia de la humanidad, a su vez, se divide en el período de la infancia, la juventud y los "últimos días". Así que el gran santo ruso, Rev. Serafín de Sarov - (1833) en una conversación con el erudito archimandrita Macarius, rector del seminario, explicó que en todas partes hay algo mejor que lo mejor. Puso esta tesis suya en una larga serie del drama de todos los humanos. “Mi alegría, hay algo mejor que lo mejor”, dijo. Esto es cierto bajo el agua, en la tierra y en el cielo. Las algas son buenas bajo el agua, los peces son aún mejores y las perlas son las más hermosas. En la tierra, las plantas son buenas, los animales son aún mejores y el hombre es el más perfecto. En el cielo hay un rango sobre un rango, un rostro sobre un rostro, un círculo sobre un círculo, todo es más perfecto, mejor que lo mejor. Este orden también se aplica a toda la historia de la raza humana: la infancia de la humanidad duró antes de la Ley, la juventud - bajo la ley, y cuando llegó el momento, es decir, en los años maduros de la humanidad, Dios envió a Su Hijo Unigénito. . A partir de ese momento, mi alegría, comenzaron los últimos días, que terminan con la luz del no atardecer ”(citado de la p. 95)
El período (tiempo) de la infancia de la humanidad es el tiempo desde la caída hasta el momento de recibir la primera ley moral escrita: el Decálogo. Durante este período, la única guía moral del hombre, la humanidad, era la conciencia. Y como tenía la propiedad de distorsionarse, entonces pueblos diferentes su moralidad era diferente del ideal. Y por tanto la moral de la sociedad, de un individuo, podría justificar ante Dios y ante los hombres los asesinatos, los robos, la idolatría y otros delitos morales.
El período de la juventud de la humanidad es el tiempo entre los dos testamentos - el Antiguo y el Nuevo. A través de Moisés, Dios le da a la humanidad en la persona del pueblo elegido los diez mandamientos y otras leyes y reglamentos que complementan esta ley moral básica. Pero los mandamientos no reemplazan la conciencia, por el contrario, están llamados a revivirla y fortalecerla.
Diez Mandamientos (Decálogo) fueron inscritos por Dios en dos tablas de piedra entregadas a Moisés. Los primeros cuatro mandamientos de esta ley, inscritos en una tabla, determinaron la relación del hombre con Dios el Creador. Los otros seis, inscritos en otra tablilla, determinaban la relación de hombre a hombre. Además de esta ley básica, el Señor le anunció a Moisés otras normas, órdenes y prohibiciones relacionadas con el comportamiento humano, que complementaban la ley básica.
La Revelación del Antiguo Testamento, especialmente en sus prescripciones morales y rituales, estaba étnicamente limitada. Fue dado en un idioma y en formas correspondientes a la psicología del pueblo judío, teniendo en cuenta sus capacidades espirituales, morales, intelectuales y estéticas. La fuente de las leyes morales para otros pueblos eran sus creencias religiosas, también a menudo las personas prominentes eran legisladores: sabios, filósofos, políticos.
Si al pueblo de Israel se le dio una ley moral perfecta (Dios era su Legislador y Legislador), entonces otros pueblos tenían leyes imperfectas. Tampoco podían ser perfectos. la gente era legisladores. Los legisladores de sus pueblos fueron estadistas o pensadores tan destacados como Hamurappi (para los habitantes de la antigua Babilonia), Zaratustra (para los persas), Manu (para los indios), Platón (para los helenos), Trismegisto (para los egipcios), Confucio (para los chinos), Mahoma (para los árabes). Estos legisladores fueron verdaderamente grandes personas y elaboraron leyes para sus pueblos, en base a su experiencia de vida, mente, conciencia.
Particularmente llamativas en su humanidad, nobleza y sabiduría son ciertas disposiciones de las enseñanzas de Manu, Confucio. En alguna parte, estas leyes son consistentes con los mandamientos morales del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Manu y Confucio prohíben el robo y el perjurio.
Además, todos los legisladores prominentes de la humanidad creían que la ley moral domina sobre todas las demás leyes naturales y sociales (volveremos a este tema). Todos coincidieron en que la naturaleza con sus elementos se comporta en función del comportamiento de las personas. Por ejemplo, Confucio creía que “las nubes caen según la diligencia humana” (citado de la página 37)
La ley del Antiguo Testamento fue la reguladora de los pensamientos, deseos y acciones humanas hasta el momento de la encarnación del Hijo de Dios. Pero esta ley eventualmente perdió su fuerza, “porque por la ley vino el conocimiento del pecado” p.96 “bajo la ley el pecado se multiplicó” (Rom. 5.20) y la raza humana cayó en una extrema impotencia y confusión. La ley del Antiguo Testamento dejó de encontrar una respuesta interna adecuada en la vida del pueblo judío, a menudo fue violada, especialmente por aquellos que debían dar ejemplo de justicia: abogados, sacerdotes, levitas, la letra de la ley se cumplió. , pero no su espíritu. Ha llegado el momento de dar a la gente la tercera medicina - el Evangelio - la buena noticia del Hijo de Dios. Este período se llama “los últimos días de la humanidad” en el sentido de que la humanidad recibió la última “medicina para su salvación”, no sólo la última ley moral, sino también la fuerza, la gracia necesaria para superar el “camino terrenal”, y también que el próximo período La vida de la humanidad ya no concierne a nuestra vida terrenal.
La especificidad de la Revelación del Nuevo Testamento radica en el hecho de que no se centra en ninguna nación en particular, sino que tiene un carácter universal: se da a toda la humanidad y sus verdades básicas no tienen precedentes en la historia del pensamiento humano (por ejemplo, el mandamiento de amar a los enemigos o a quien considerar como prójimo).
Ley moral del Nuevo Testamento no anula la operación de la ley de la conciencia, sino que corrige una conciencia distorsionada, no anula la ley del Antiguo Testamento, sino que la cumple íntegra, exhaustivamente. Por ejemplo, si el mandamiento del Antiguo Testamento prohíbe el asesinato, entonces Cristo prohíbe la ira como raíz del asesinato. Si la ley prohíbe el adulterio, Cristo no permite que la lujuria mire como raíz del adulterio. Es así como la ley se cumple integralmente, en su totalidad, pues el mal es cortado de raíz. Por lo tanto, una estrecha conexión entre sus pensamientos, sentimientos y acciones se vuelve clara para una persona, se dice que para que una acción sea buena, es necesario controlar sus pensamientos y sentimientos. Estos patrones psicológicos del comportamiento humano comenzaron a ser estudiados y confirmados por la psicología científica solo a mediados del siglo XX.
Pero también hay otro patrón importante que la ciencia no reconoce. Estamos hablando de un poder sobrenatural externo que puede cambiar la naturaleza pecaminosa de una persona. el poder de la gracia. De hecho, sabemos que si el alma de una persona está llena de pensamientos y deseos que no se ajustan a la ley moral, por ejemplo, cometer un asesinato, robar, vengar una ofensa, enriquecerse, obtener poder, placer, etc., la ley en sí mismo no puede detener a una persona. No todas las personas pueden soportar el hambre, la intimidación (como, por ejemplo, en los campos nazis), la traición y no romper, en principio, la naturaleza humana está más allá de su poder. Necesitamos un poder sobrenatural que pueda transformar pensamientos y sentimientos, dirigir la voluntad de una persona a lo largo de la brújula moral correcta, y este poder, de acuerdo con la teología cristiana, se le da a una persona a través de Jesucristo.: “la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad han venido por Jesucristo» (Jn 1,17). La verdad de Cristo santifica a la persona: da una nueva comprensión del significado de los mandamientos, el propósito de la vida, las relaciones humanas. Gracia (energía espiritual, divina): fortalece, da la fuerza misma para cambiar el alma, vencer el mal que opera en la naturaleza humana y, en consecuencia, en la sociedad. Mirando un poco hacia adelante, notamos que vencer el mal requiere sinergia - acción conjunta Dios y el hombre, en ningún caso se libera a una persona de la responsabilidad por lo que ha hecho, está obligada a trabajar sobre sí misma.
La ley del Nuevo Testamento se llama la ley real. Esta es la ley del amor. Toda la ley está contenida en una sola palabra (Gal 5,14), dice el apóstol Pablo, y esta palabra es amor. Contiene sólo dos mandamientos establecidos por Dios para la humanidad: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente; este es el primer y más grande mandamiento; el segundo es semejante: ama a tu prójimo como a ti mismo" ( Mateo 22:37-39). El amor es uno de los nombres esenciales de Dios, esto prueba la superioridad del amor sobre la ley. Donde reina el amor, allí deja de operar la ley. No en el sentido de que en el ámbito del amor se puede matar, robar y dar falso testimonio, sino por el contrario: el amor mismo excluye completamente incluso los pensamientos de asesinato, robo o falso testimonio.
A Viejo Testamento se habla muy poco del amor. Por el contrario, el Nuevo Testamento está impregnado de amor. “... amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ofenden y persiguen” (Mt 5,44)
El amor del evangelio es servicio. Se manifiesta cuando una persona: se menosprecia, incluso sacrifica su vida por el bien de otro, soporta y sufre, perdona. El amor resucita y conquista, renueva e inspira vida, salva; es irresistible y no teme a nada, ni siquiera a la muerte, es eterna. Fue este tipo de amor que el Señor Jesucristo mostró al mundo y dio un nuevo mandamiento a los discípulos de amarse unos a otros como Él lo hizo. “Os doy un mandamiento nuevo, que os améis unos a otros; como yo os he amado, amaos también los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” (Juan 13:34-35).
La siguiente cita que damos a menudo se denomina "himno de amor" :
“Si yo hablo en lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, soy como metal que resuena o címbalo que resuena. Si tengo el don de profecía, y sé todos los misterios, y tengo todo el conocimiento y toda la fe, de modo que pueda mover montañas, pero no tengo amor, entonces no soy nada. Y si renuncio a todos mis bienes y doy mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, de nada me sirve.
El amor es sufrido, misericordioso, el amor no tiene envidia, el amor no se exalta a sí mismo, no es soberbio, no es violento, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se regocija en la iniquidad, sino se regocija en la verdad; todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor nunca cesa, aunque cesará la profecía, y las lenguas callarán, y el conocimiento será abolido. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; cuando venga lo perfecto, entonces cesará lo que es en parte….
Y ahora quedan estos tres: la fe, la esperanza, el amor; pero el amor de ellos es mayor"(Corintios 13:1-13).
Así, según la teología cristiana, una persona recibe de Dios una sola ley moral -una interna, no escrita, incrustada en la naturaleza de cada persona, la otra -escrita, reflejada en el Decálogo y dada sólo al pueblo elegido (la ley de verdad, como suele llamarse) y en el Evangelio (ley del amor) dado a toda la humanidad. Esta ley te permite distinguir el bien del mal y crecer en el bien.
Este ideal de moralidad, como resultado de la acción del poder del pecado, tanto en una persona (un factor natural que Freud bien mostró en la teoría del inconsciente), como en su entorno (un factor social, por ejemplo, el influencia de la mala educación), como resultado de la libre elección de cada persona, se distorsiona. Una persona en particular y la sociedad en su conjunto elige la moralidad que le conviene (la base es la elección en la dirección del bien o del mal) y le parece correcta (la base es la creencia en ciertos valores). Así que realmente puede haber muchas moralejas, pero el ideal moral es uno: la ley del amor evangélico.
Debe enfatizarse una vez más que tanto la ciencia como la religión están de acuerdo en que la moralidad y la moralidad son derivados de la religión o la fe. La moralidad y toda la estructura de la vida de una persona están determinadas en última instancia por su visión del mundo, la fe, su comprensión del ideal más alto, que puede ser Dios, como un principio personal, espiritual y absoluto, o "dios" como un ídolo creado por el hombre mismo. Ambos ideales determinan su moralidad.
Si la fama, el poder o el estómago resultan ser un dios para un hombre, entonces no hay duda sobre la naturaleza de su moralidad. Una vívida ilustración de esto puede ser el discurso de Rockefeller a los estudiantes de una de las escuelas dominicales de los Estados Unidos, en el que, en particular, señaló: “El crecimiento de la actividad empresarial es simplemente la supervivencia del más apto... contemplándola , solo cortando sin piedad los brotes débiles a su alrededor. Esto ... es solo la implementación de la ley de la naturaleza y la ley de Dios ”(K.R. Hill Defensa cristiana de la moralidad y la democracia // Disputa. 1992. No. 1. p. 138). La adoración de un ídolo de oro lleva a una persona a una crueldad despiadada. Así es como se confirma la verdad: qué es "dios" - tal es la moralidad (p. 74 Osipov)
La ciencia, a diferencia de la teología, no indica las fuentes de la moralidad: natural y sobrenatural, y en virtud de la esfera, sujeto, métodos de su actividad, no puede ni refutar ni probar que Dios es el Legislador principal. Los científicos solo pueden estar de acuerdo o en desacuerdo con esto. Sin embargo, la altura absoluta de la ley moral del Evangelio es reconocida por muchos científicos y figuras públicas, por muchas naciones. Los principios evangélicos de la moralidad son el ideal de la moralidad, tanto para un individuo como para la sociedad en su conjunto, por lo tanto, son el único criterio verdadero para evaluar el estado moral de una sociedad o una persona. Esta es la esencia del enfoque teológico.
La moralidad y la moralidad se pueden utilizar como conceptos idénticos, todo depende del significado que les dé el investigador. Sin embargo, la mayoría de las veces la "moralidad" conlleva una carga teológica e implica un ideal moral, y la "moralidad" - una carga secular y refleja el estado real y distorsionado de la moralidad de la sociedad.
La próxima Conferencia Internacional ha terminado su trabajo en Moscú, cuyos organizadores son organizados regularmente por el Instituto Bíblico y Teológico de St. Apóstol Andrés, el Comité Católico para la Cooperación Cultural y el Instituto de Iglesias Orientales (IVC) en Ratisbona. La conferencia se llevó a cabo del 28 de septiembre al 2 de octubre de 2005. Si en 2003 y 2004 se dedicaron reuniones científicas y teológicas a V.S. Solovyov y S. N. Bulgakov, esta vez el tema de discusión se expresó de la siguiente manera: "En el camino hacia la unidad sintética de la cultura europea: herencia filosófica y teológica de P. A. Florensky y la modernidad".
Inicialmente, un gran interés en el gran teólogo, científico y mártir ruso P. Pavel Florensky en los círculos científicos religiosos y seculares continúa creciendo con el tiempo, ampliando el círculo de admiradores de su genio. Los expertos siguen descubriendo nuevos aspectos de su obra, que no parece haber dejado su atención en ninguna rama del conocimiento humano. Teólogo, filósofo, matemático, biólogo, sutil psicólogo y visionario social, pero sobre todo sacerdote. En todo caso, todo su legado sólo puede percibirse a través del prisma del sacerdocio y de la gran fe reliquia de nuestros días.
En consecuencia, en la conferencia se discutió una amplia gama de temas, unidos naturalmente por el concepto de "unidad sintética", que fluye orgánicamente de toda la herencia del p. Pablo. Pero a pesar de los casi cuatro días completos del foro, todavía no hubo tiempo suficiente para abordar todos los aspectos del legado de Florensky. No obstante, la conferencia puede considerarse un éxito indiscutible. Como, sin embargo, y todos los demás proyectos conjuntos sus actuales organizadores.
El hecho de que la reunión no se haya realizado con una audiencia amplia y hayan participado principalmente especialistas indica la necesidad de al menos una breve revisión de la misma, lo que ayudaría a crear una especie de efecto de presencia para la audiencia de Portal-Credo.Ru.
La gran inauguración de la Conferencia reunió a muchos invitados, entre los que se encontraban representantes de la comunidad científica y religiosa, clérigos de diferentes religiones. Todos sus discursos dieron testimonio de la gran apreciación del fenómeno del sacerdote ortodoxo Pavel Florensky, quien, según las palabras del metropolitano católico Tadeusz Kondrusiewicz, "la tarea de su vida de allanar el camino hacia una cosmovisión unificada".
Los trabajos de la conferencia comenzaron con un discurso del representante de la ICC Ratisbona, Monseñor Dr. Albert Rauch, quien se refirió al pensamiento del p. Paul, reflexionando sobre "la humillación de Dios y la exaltación del hombre". Así, el Dr. Rauch, como en nombre del propio Florensky, formuló un vector en el que luego se desarrolló el trabajo de todo el foro.
Egodicea, teodicea, antropodicea, genodicea: así es como el nieto de Florensky, Pavel Florensky, orientó su discurso a los presentes. Comenzando con la correspondencia de su famoso abuelo con el académico Vernadsky, la correspondencia de dos científicos muy adelantados a su tiempo, Pavel Florensky Jr. recurrió a esa idea que fue clara en 1929 para estos científicos, y que la ciencia moderna recién está realizando. A la realidad de la pneumatosfera, es decir, por analogía con la ecosfera ya descubierta, la esfera del espíritu que impregna el mundo y almacena todos los "méritos" espirituales de la humanidad pecadora. "Hay muchos datos escribi sobre. Pavel al académico, - sin embargo, aún no suficientemente formado, insinuando la especial durabilidad de las formaciones materiales elaboradas por el espíritu, por ejemplo, los objetos de arte".. Y, si no fuera por las cartas a las que Florensky adjuntó durante algún tiempo significado especial y algunos de los cuales sobrevivieron milagrosamente, entonces, quizás, no habríamos adivinado que los desarrollos actuales en el campo de la teoría de un solo campo de información tienen "precursores en su propio país". Florensky Jr. compartió muchos detalles de la biografía y el trabajo de su abuelo, que aún no se conocen ni en Rusia ni en el extranjero. En particular, a partir del ejemplo de cartas aún inéditas de diferentes épocas, trazó algunos aspectos de la evolución creativa del p. Pavel desde el período de juventud y estudio en Tiflis (1897 - 1906) hasta las últimas cartas de los campos (1933 - 1937), donde, según Florensky Jr., "transmite el conocimiento acumulado a sus hijos y, a través de ellos, a todas las personas. Por lo tanto, la dirección principal de su pensamiento es el clan, como portador de la eternidad en el tiempo, y la familia, como la unidad principal de la sociedad humana. El clan adquiere en la familia un equilibrio de personalidades formadas, no fusionadas e inseparables; en la familia se va transfiriendo la experiencia de padres a hijos, para que "no se salgan de los surcos del tiempo".
Florensky Jr. terminó su discurso con un informe sobre un detalle importante, que está diseñado para desacreditar uno de los mitos populares, a saber, que el p. Pavel Florensky supuestamente fue aplastado con troncos en algún sitio de tala. "Condenado en 1933 a 10 años en los campos, - informa Florensky Jr., - fue enviado primero al campamento de Siberia Oriental "Svobodny", y luego al famoso SLON (...). El 25 de noviembre de 1937, por resolución de una troika especial de la UNKVD sobre región de leningrado PENSILVANIA. Florensky fue condenado a la pena capital y fusilado el 8 de diciembre de 1937 en Leningrado..
Más tarde, en la Conferencia, Tatiana Shutova pronunció un discurso sobre la historia de la creación del diálogo "Empirean and Empyrean" de Florensky, en el que también estaba el leitmotiv de la comunicación epistolar del sacerdote con Alexander Elchaninov, el p. Paul, a quien, de hecho, está dedicada la obra misma. En la correspondencia de los amigos, las discusiones sobre cuestiones ideológicas se entremezclaban con recuerdos que se percibían como una experiencia personal y visual para todos. El diálogo "Empirean and Empyrean" debido a diversas circunstancias no se publicó durante la vida de Florensky, aunque le dio gran importancia a este trabajo. Después de todo, el trabajo transmitió exhaustivamente la sensación del tiempo, una "imagen viva de la vida, el estado del interior". Sin embargo, un análisis de la historia de la creación de este diálogo a partir de una larga correspondencia (de 1900 a 1916) permite rastrear las etapas del p. Pavel y su amigo Alexander Elchaninov.
"¿Es la cultura una conquista eterna de la humanidad? ¿Es posible una existencia histórica 'poscultural'?" - en busca de respuestas a estas preguntas, el Doctor en Filosofía Vladimir Porus sugirió contactar a Florensky. La filosofía de la cultura es en sí misma una pregunta y un problema. Y la comprensión de la cultura ya es un fenómeno cultural. El hecho indiscutible de la pluralidad de las culturas no es en modo alguno compatible con la posibilidad de una metafísica universal de la cultura, y la sustitución de los universales culturales por normas y reglas antropológicas de un determinado ser cultural general hace innecesaria la filosofía de la cultura. Esto significa que es necesario revisar, repensar los conceptos básicos de esta filosofía. “En esta revisión,- señala acertadamente V. Porus, no se puede dejar de tener en cuenta la trágica experiencia del siglo XX y las lecciones dejadas por pensadores que la previeron cuando aún no parecía inevitable.. En este sentido, considera la experiencia del antinomianismo en la filosofía del P. Pavel Florenski. "La verdad es una antinomia, y no puede sino ser tal"- escribi sobre. Paul, refiriéndose al principio metodológico general que abarca toda la filosofía, incluida la filosofía de la cultura ("Columna y baluarte de la verdad"). Las contradicciones entre los muchos "axiomas culturales", según Florensky, es una forma de ser, una "forma de vida" de la verdad. En el campo del pensamiento racional, esto no es obvio, pero en los dogmas de fe, que V. Porus llama "el marco de los universales culturales", es bastante obvio. Florensky es bastante categórico aquí: "Las antinomias son los elementos constructivos de la religión, si lo piensas racionalmente. La tesis y la antítesis, como la urdimbre y la trama, tejen el tejido mismo de la experiencia religiosa. Donde no hay antinomia, no hay fe".(ibídem.)
Siendo un investigador objetivo, V. Porus no podía dejar de mencionar la crítica a la posición de Florensky sobre este tema por parte de Berdyaev, quien apreciaba mucho al p. Paul, pero escribió, en particular: "El sacerdote Florensky quiere resolver tradicional y ortodoxamente en la ontología trascendental y la dogmática lo que solo puede resolverse en la experiencia religiosa. El trascendentismo y el inmanentismo son aspectos antinómicos de la experiencia religiosa, y no la ontología, ni la metafísica, ni la dogmática".(N. Berdyaev. "Ortodoxia estilizada"). La disputa entre Berdyaev y Florensky, según V. Porus, puede continuar hoy. Pero es absolutamente indiscutible que, según Florensky, una cultura basada en la fe cristiana, es decir, inspirada tanto en el amor por una persona como en la piedad por ella, como " egoísta y sufriente", "ser hermoso y contaminado", cómo "hijo pródigo de Dios"(ibíd.) - y existe esa fuerza que es capaz de frenar otra fuerza - la libertad individual en su deseo de destructividad en relación con el Absoluto y la Unidad Total.
Victoria Sukovataya de la Universidad de Kharkiv presentó un análisis de la antroposofía del Nombre como concepto de integridad en la refracción de la Imagen del Otro. La unidad en el Nombre de una persona en la comprensión cristiana de la integridad del Espíritu-Alma-Cuerpo es interpretada por Florensky en el contexto de las imágenes de Platón y Pitágoras. Es decir, una especie de "cáscara" ideal que contiene un concentrado de esencia personal. Si bien el sonido y la etimología del Nombre abren la posibilidad de comprender la esencia y significado de la personalidad, su propiedades únicas y predisposiciones, su futuro probabilístico. "Enseñando sobre el Nombre de Florensky- dijo el bicho - considerado como "místico", "espiritual", "pagano"(Al mismo tiempo, el propio Florensky no consideró negativa la definición de "pagano"). Durante su discurso, la investigadora dio muchos argumentos serios a favor de que los descubrimientos del P. Paul en este asunto están en consonancia con las antiguas teorías del mundo plástico e integral, el concepto del "universo musical". Y, al mismo tiempo, con las teorías del junguianismo, unido a los resultados ya existentes de investigaciones en psicofonosemántica de la segunda mitad del siglo XX. Hoy en día, nuestro lector conoce algunos desarrollos en esta dirección bajo el nombre de influencia neurolingüística.
Además, la Conferencia trasladó el trabajo a secciones, la primera de las cuales consideró el tema "Las ideas del padre Pavel Florensky en el contexto de la Edad de Plata de la cultura rusa". El filólogo T. Shchedrina recurrió a la consideración de la experiencia de los caminos intelectuales de Florensky y el fenomenólogo Gustav Shpet, al igual que el p. Pavel, quien no pudo continuar con sus actividades intelectuales. Si Florensky, bajo la presión de circunstancias dramáticas, se vio obligado a resolver problemas técnicos aplicados, entonces G. Shpet se dedicó a las traducciones. Ambos se negaron a ser deportados en el barco "filosófico" de Rusia, ambos fueron fusilados inocentemente por fanáticos en 1937. Hasta cierto punto, las áreas de su especificidad intelectual también son similares: el sacerdote Florensky se sumergió en cuestiones de reflexión sobre la experiencia religiosa y G. Shpet, en el estudio de lo inexplicable. T. Shchedrina señaló que, a pesar de que en términos ideológicos Florensky y Shpet siguieron caminos diferentes, llegaron a resultados cercanos. En particular, en la semiótica, tomada en un contexto filosófico.
Monk Damaskin (Shukurov) de Ivanovo recurrió a la consideración del futurismo ruso en las características filosóficas y lingüísticas de Florensky. Se sabe que sobre Pavel estaba muy interesado en los fenómenos lingüísticos asociados con la influencia sugerente en las personas. En realidad, esto se justifica hasta cierto punto por sus estudios de antroposofía del Nombre. Reflexionando sobre la magia primitiva de la palabra humana, Florensky enfatizó a menudo los significados ocultos de su naturaleza, y en su obra Antinomia del lenguaje, analizando los textos de los futuristas, no solo caracteriza exhaustivamente las tradiciones de la poesía de vanguardia con su fonética. riesgos, pero también define los fundamentos filosóficos del vanguardismo como tal.
El filólogo I. Pryadko en su discurso también recurre a un análisis comparativo del enfoque de Florensky y el pensador de Kazan N. Vasiliev a la lógica y la metalógica. Comparando dos, en este caso, enfoques fundamentalmente diferentes y dos personas fundamentalmente diferentes, I. Pryadko propuso rastrear cómo la especulación de los pensadores de la Edad de Plata influyó en el desarrollo de teorías lógicas. Los filósofos de la Edad de Plata entre los seguidores de Vladimir Solovyov, entre los que se encontraba Florensky, partiendo de la comunidad ontológica de todos los objetos existentes y percibiéndolos como una individualización del Principio Todo-Uno, se adhirieron a la creencia de que el mal es solo un defecto, una incapacidad para contener el bien. Es decir, en principio, no existe el mal, hay diferentes grados de comunión con el bien.
Uno de los temas más agudos en la obra del P. Pavel Florensky, inquietante teología oficial de la iglesia, fue planteado en su discurso por D. Martynov (Kazan). Esta es la cuestión de imyaslavie, que surgió a principios del siglo XX. "No solo la teología y la filosofía han experimentado la influencia de imyaslaviya- dijo Martínov, pero también matemáticas, física, lingüística. Al leer los escritos de Samarin o Khomyakov, la sociedad, que Juan de Kronstadt llamó acertadamente el "público", que vive en un país ortodoxo, de repente descubrió, qué existe la ortodoxia y el cristianismo en general". Después de la publicación del libro del élder Hilarión, "Los disturbios en Athos" y la publicación del Mensaje sinodal sobre este tema en mayo de 1913, el p. Pavel Florensky, como se sabe, rompió relaciones con los glorificadores de nombres radicales, apoyando la opinión del Archimandrita David, quien se esforzó por observar el enfoque canónico de este tema. Sin embargo, la glorificación del nombre en sí siguió siendo para él una enseñanza que afirma la posición de "la sensación y la autopercepción de la verdad de todos los humanos". Florensky consideraba que el conocimiento en sí mismo era extremadamente importante, en cuyo proceso "es imposible diseccionar el sujeto del conocimiento de su objeto", y más hablando de la cosmovisión, y no de estar en Dios, está en total desacuerdo con los athonitas. En particular, difiere marcadamente de ellos en que es enfáticamente sistemático.
Disputa sobre el Nombre de Dios para el P. Pablo fue, ante todo, una disputa sobre la conexión entre la Esencia de Dios y Su "energía", que son originalmente consustanciales. El Imyaslavtsy también sostuvo esta opinión, pero solo con la ayuda de la filosofía se justificó la experiencia teológica de Florensky a este respecto. Además, al argumentar su opinión, el P. Pablo se basó en las conclusiones aceptadas por la Iglesia durante el período de la controversia palamita.
Para Florensky, el Nombre de Dios es, ante todo, un símbolo. Un símbolo especial es el símbolo de Génesis. Y, corrigiendo lo ingenuo en el contexto de sus conclusiones, las declaraciones de imyaslavtsy que "El nombre de Dios es Dios mismo" se dio cuenta de que "Hay que decir: El Nombre de Dios es Dios, y es Dios mismo, pero Dios no es ni Su nombre, ni Su mismo Nombre". El padre Paul extrajo la mayor parte de sus conclusiones de los juicios, sobre la base de la función cognoscitiva de la palabra y del nombre, sin descuidar otras funciones del nombre. El nombre de Florensky es un medio por el cual "una persona percibe el ser conocido por él sin intermediarios". El Nombre de Dios es percibido por él como Símbolo y portador del Ser, pero no contiene su contenido. "De este modo- concluye Martinov, - los temores de los opositores de imyaslaviya de ver en su experiencia un engaño peligroso que distorsiona la enseñanza de la Iglesia, basada en una idea incorrecta de Dios, eran al menos insostenibles”.
La filósofa y teóloga Svetlana Klimova de Belgorod eligió el antinomianismo como imagen de la Edad de Plata como tema de su discurso, basándose en una comparación de la percepción de la antinomia por parte de Florensky y Tolstoi. El pensamiento de León Tolstoi, como precursor ideológico de esta época, fue profundamente antinómico. Especialmente en su moralismo religioso, que reflejaba las metamorfosis del tiempo y el estado de la conciencia pública en general. Porque Tolstoi pensó en Dios espontáneamente, en palabras de Florensky: "herético, y no tenía inclinación hacia lo místico".
A diferencia de Tolstoi, el antinomianismo del p. Pavel Florensky es una respuesta a la época y un intento de superar la locura del gran escritor, que se convierte en parte de la realidad.
El trabajo de otra sección se centró en la discusión del tema "Metafísica y sofiología del padre Pavel Florensky". Comenzó con un discurso del historiador cristiano Valery Nikitin, quien trazó el camino del p. pavel florensky “desde el misterio del ser y enamorarse de él, desde la “conciencia cósmica” y la idea de unidad, desde la tradición eclesiástica, la vida litúrgica y la iconografía ortodoxa hasta la sofiología”. A esa sabiduría en el cristianismo, en la que no hay ni griego ni judío, "...sino que Cristo es todo y en todos".
El abad Veniamin Novin de San Petersburgo habló en la misma línea. Como base para su análisis, el p. Benjamin recurrió a la tradicional, pero inagotable trama de la presencia Santa Madre de Dios en el pensamiento religioso y filosófico ruso. La conexión entre la Divina Sofía (Sabiduría) y la Madre de Dios es innegable, lo que también se refleja en las obras del P. Sergio Bulgakov y el P. Pavel Florenski. Ambos teólogos, en particular, notaron el interesante fenómeno de que si en la tradición bizantina Sofía fue gradualmente identificada con el Logos del Nuevo Testamento y adquirió las características de un masculino, luego en Rusia, en contraste con esto, su imagen también se fusionó gradualmente con la imagen de la Madre de Dios: el comienzo es condicionalmente femenino.
S. Kolycheva, quien habló a continuación desde Omsk, partió de la identidad de Sophia y la Madre de Dios, como de un hecho. Y añadió a esto un aspecto más de la manifestación de la Sabiduría, ya señalado por Lossky, refiriéndose a sus palabras: " La cultura es una lucha contra la igualación del mundo: la muerte. La cultura (de "culto") es un sistema orgánicamente conectado de medios para la realización y divulgación de un cierto valor, que se toma como incondicional y, por lo tanto, sirve como objeto de fe. La fe determina el culto, y el culto determina la cosmovisión, de la cual se deriva la cultura. Hay un patrón global general dependencia funcional, entendida como discontinuidad en relación a las conexiones y discontinuidad en relación a la realidad misma”(N. Lossky, "Historia de la filosofía rusa"). Y conectó esto con las afirmaciones de Florensky de que la idea de consustancialidad debe guiarnos no solo al considerar el rostro de la Santísima Trinidad, sino también en relación con el mundo terrenal, los seres terrenales, ya que ellos son la encarnación del deseo de verdad. , el deseo de realizar el ideal del amor cristiano en la tierra. porque "Verdad, Bondad y Belleza, según el p. Pablo - esta tríada metafísica no son tres comienzos diferentes, sino uno”(Columna y baluarte de la verdad).
La filósofa e historiadora Elena Amelina tocó el tema de la teocracia en la herencia filosófica y teológica del p. Pablo. Como saben, la posición de Florensky a este respecto fue bastante inequívoca. Adherido a la convicción de que el concepto mismo de cultura está estrechamente relacionado y se deriva del concepto de "culto", Florensky consideró sagrada su comprensión de la cultura, que es más consistente con un estado teocrático con una forma monárquica de gobierno. Al describir la vida espiritual de la sociedad teocrática, cuyo lejano prototipo encontró en Bizancio, el pensador señaló que no hay esencialmente otro poder que el trascendente al mundo. La estructura de la teocracia, según Florensky, es exclusivamente jerárquica, porque, reflejando el mundo divino, reproduce la jerarquía supramundana. "dispositivo civil, el escribio, se concibe como un reflejo de la jerarquía celestial, encabezada por Cristo"(Filosofía del culto). Así, se santifican los inicios del poder civil, y el zar se convierte no sólo en un gobernante secular, sino también, después de ser ungido por la Iglesia, en símbolo sagrado y "virrey" del jefe de la jerarquía celestial en la tierra.
Después de la consolidación del poder soviético, el p. Pablo reconoció que debido a la pérdida de los cimientos espirituales de su ser, la forma monárquica de gobierno se hizo imposible. En 1933, en "Los supuestos estructura estatal en el futuro, "escribió que los cimientos espirituales estaban agotados y el potencial moral sobre el que antes se construía la vida se había ido. Por lo tanto, hay una descomposición constante de las relaciones legales y políticas. Y la recuperación de la humanidad, si se hace posible por algún milagro, será solo con el renacimiento de los valores de la cultura sagrada.
El Doctor en Filología de la Universidad Estatal de Ivanovo, Vyacheslav Okeansky, dedicó su discurso a comparar los caminos que tuvieron lugar dentro del tradicionalismo metafísico del p. Pavel Florensky y René Guénon que se convirtieron al Islam. En un principio, la similitud de los destinos de ambos pensadores es sencillamente asombrosa. hasta se parecían...
"Tradicionalismo de Florensky y Guénon- dice Oceanic, - de ninguna manera retórica, tiene una cosa más en común. Se trata de una actitud técnico-operativa frente a los datos de la Tradición, una especie de hacer universal, que orienta toda la vida hacia el cumplimiento pleno de la propia especulación.. Sin embargo, aquí es donde termina la analogía. Porque si la grave enfermedad de Genon es el resultado de que nunca encontró lo que buscaba en toda su vida, entonces la ejecución del P. Pablo es la culminación de su vía crucis clara y altamente consciente.
Vitaliy Darensky, Ph. D. de Kyiv, llamó la atención de la audiencia sobre el estudio de la dialéctica antinómica de Florensky como un ejemplo de la fenomenología de la experiencia religiosa. Habiendo definido la epistemología del P. Paul como el aspecto menos investigado de su herencia, describió brevemente la diferencia entre los enfoques antiguo y cristiano para la comprensión de Génesis. En el final, "la tarea clave de la teoría cristiana del conocimiento de Dios- dice Darensky, - se convierte en el descubrimiento de tal forma lógica universal, que simultáneamente, en un acto de pensamiento, "captaría" la última esencia creada de cualquier fenómeno de este mundo, y daría testimonio del ser increado, de la Personalidad Absoluta - Verdad"..
Se trata de. Pavel Florensky sustanció la tesis del pensamiento antinómico como la más adecuada de todas las formas desarrolladas por la mente humana para realizar esta función cognitiva.
El secretario científico del Instituto de Iconología de San Petersburgo, M. Vasina, eligió el componente iconográfico e iconológico en la herencia del padre. Pavel Florenski. Comparando los principios de la pintura clásica y la pintura de iconos, observa la oposición de Florensky a la metafísica esencial del icono de la nueva pintura europea y de la "perspectiva directa" en general. Y se plantea la pregunta: "¿El nuevo "mundo del cuadro" europeo con su sujeto trascendental es realmente un alejamiento "consciente" de los principios cristianos? ¿Y el realismo, entendido por el Padre Pablo como "conocimiento de las causas" certificado por una sensualidad imagen, corresponden realmente al lenguaje teológico del icono?
El trabajo de la sección "Filosofía de la cultura: la búsqueda del padre Pavel Florensky" se abrió con un discurso del hegumen Andronik Trubachev, quien dedicó a los presentes a los detalles del padre. Pablo a Israel y los judíos. De hecho, el discurso se redujo a la actitud de Florensky ante la cuestión judía, que, a juzgar por el testimonio del p. Andrónico, estaba lejos de ser inequívoco. "El pico de las declaraciones del padre Paul sobre este tema, por supuesto, puede considerarse su prefacio a la colección "Israel: en el pasado, presente y futuro". Fue una colección poco conocida publicada en Moscú en 1915, que recogió declaraciones. de varios teólogos y filósofos sobre la cuestión judía.<…>Escribió: "Casi nadie no cree que la cuestión judía es una cuestión mundial. Además, la cuestión central de la historia mundial. Innumerables e intrincados hilos de la historia convergen en este nudo. La mayoría de los que piensan en el destino de Israel y el destino de la historia humana están de acuerdo con esto: qué unánime es la mayoría al evaluar la importancia del tema, qué irreconciliablemente hostiles son las voces de quienes intentan desatar el nudo.<…>La mayor de las antítesis hay que decirla del pueblo de Israel: a través de los judíos el mundo conoció a Dios, pero a través de los judíos entró en comunión con Satanás”.
De acuerdo con la historia sobre Andronicus, basado en los documentos sobrevivientes del archivo de la casa, que citó, O. Pavel Florensky no era ni judófilo ni judeófobo. Más bien, un investigador desapasionado del problema de la judería y el antisemitismo, que se le ha observado durante toda su vida.
Sergey Chesnokov de Nizhny Novgorod examinó otro aspecto del p. Pavel Florensky con la cultura de Israel. A saber, el tema de la escritura judía en el ejemplo de la correspondencia entre Florensky y Lev Tikhomirov, conocido, lamentablemente, solo como figura pública e ideólogo de la monarquía. Sin embargo, Tikhomirov fue, entre otras cosas, un filósofo religioso muy original, autor de la obra "Fundamentos religiosos y filosóficos de la historia" (1913-1918). Y, en particular, el intérprete del Apocalipsis, a partir del cual su comunicación epistolar con el p. pavel Explorando la actitud semítica y aria hacia la letra y la palabra, el p. Pavel muestra cuáles son las similitudes y diferencias entre la corneología rusa y la cabalística judía: “Si para nosotros un valor constante e igual es la raíz, y dos palabras de la misma raíz, pero con diferentes sufijos, pueden considerarse equivalentes en algún sentido, entonces para el pensamiento judío, el valor constante e igual es la presencia de letras conocidas, y dos palabras con las mismas letras, pero, por ejemplo, en diferente ubicación, pueden reconocerse como equivalentes". Después de una consideración detallada del problema, Florensky en este caso llega a una conclusión inesperada e interesante: "No evaluaremos fundamentalmente este mundo especial de entender la escritura, en todo caso, infinitamente más complejo y significativo que nuestro entendimiento. Por supuesto, somos niños en comparación con los judíos; tal vez somos niños evangélicos, o tal vez de alguna manera somos son simplemente sotobosque ". Y además: “Si los judíos perdieron al Mesías, quien para nosotros es el punto de apoyo absoluto en la comprensión de las Sagradas Escrituras, entonces significa que no entendieron las Sagradas Escrituras tan claramente como afirmaban. Los cristianos no podemos pensar de otra manera”..
"El estatus del lenguaje en la filosofía del nombre" - ese fue el tema del discurso del candidato de filología de Ivanovo Zhanna Okeanskaya. Y de nuevo un llamamiento a tan claras palabras del P. Pablo: "El nombre es el Misterio, se llama; fuera del Misterio, no solo no tiene vida, sino que no es un nombre en absoluto, solo un "sonido vacío", "nada aireada" ... Pero vuelto hacia el Misterio, revela el Misterio, y atrae el pensamiento hacia nuevos nombres Y todos ellos, enrollándose en el Nombre, en el Nombre Personal, viven en él: pero el Nombre Personal -el Nombre de los nombres- es un símbolo del Misterio, -el límite de la filosofía, su tarea eterna.(...) ...la filosofía es sólo un lenguaje (...) Hermes de la misma raíz, que esTérmino" ("En las cuencas hidrográficas del pensamiento")
Una aproximación ontológica al lenguaje para Florensky, dice Okeanskaya, "asociado a circunstancias profundas de naturaleza mágico-mística". Y cita las declaraciones del P. Pablo: “No comprendemos la importancia, el significado, la masividad del Nombre de Dios, que en la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento, aparece con extraordinaria claridad. Psicológicamente, la impresión del Nombre de Dios("En las vertientes del pensamiento"). Los problemas imyaslavic de la vida dentro de la iglesia, tomados por Florensky en la filosofía del nombre, cree Okeanskaya, comienzan a desarrollarse después de él en el camino de la rehabilitación auditiva y la superación de la represión visual de la palabra. Es en este sentido que por primera vez resulta posible formular en principio cuestiones antes impensables que surgen dentro del desplazamiento cualitativo de la "imagen" a la "palabra".
El trabajo de la sección terminó con un discurso de A. Oleksenko del Instituto de Ecología y Problemas de Evolución. A. N. Severtsov, quien habló sobre la filosofía de la genealogía de Florensky. Esto requirió que el orador abordara las raíces del género Fr. Pavel, al que el propio Florensky trató especialmente, con cuidado, con inextinguible interés y gratitud. No es ningún secreto que o. Pablo le dio gran importancia a su trabajo de estudiar a sus propios antepasados. Esto es especialmente cierto en el segundo período de su especial atención a este tema (1910 - la primera mitad de la década de 1920), que, afortunadamente, ha sido bastante bien estudiado por los biógrafos del P. Pablo. En realidad, la doctrina del género como categoría histórica básica se convirtió para Florensky en uno de los principales componentes de la antropodicea. Así se refleja en los apartados "El sentido del idealismo" y "El nombre del género" de su obra "En las cuencas hidrográficas del pensamiento".
A. Moskovsky de la Universidad Ortodoxa Rusa (y del Instituto Internacional de Física Teórica y Aplicada de la Academia Rusa de Ciencias Naturales) reflexionó sobre Platón, Florensky y la ciencia moderna: "¿Qué puede ser una base metafísica sólida para la imagen científica del mundo? A principios de nuestro siglo, la respuesta del padre Pavel Florensky ya sonó: la tradición filosófica platónica. Entonces esta respuesta parecía no solo no obvia, sino simplemente anticientífica. ". Sin embargo, el tiempo ha pasado y sigue pasando. Y hoy hay más y más pruebas de la corrección de Florensky.
Sobre la apologética matemática del P. Pavel Florensky recibió un mensaje del matemático V. Shaposhnikov, quien comenzó compartiendo su impresión: "Florensky recibió su educación básica en el Departamento de Matemáticas de la Facultad de Física y Matemáticas de la Universidad de Moscú, y es matemático de profesión. Sin embargo, todos los datos que tenemos sugieren que incluso al momento de ingresar a la universidad, no tenía la intención de ser un matemático profesional de una especialización estrecha. clases especiales las matemáticas fueron vistas por él como solo un paso en el camino hacia la solución de problemas filosóficos más amplios, que luego lo ocuparon durante toda su vida".. Hay que decir que el propio Florensky no ocultó que no sólo la filosofía, sino también las matemáticas, le ayudaron a llegar a la Iglesia durante su etapa universitaria (1900-1904). Y consideró sus estudios teóricos de aquella época, característicos del acercamiento a ellos “a través de las matemáticas”, como una especie de “especie de oración”.
O. Tarasova de Yelets compartió sus observaciones sobre la comparación entre Florensky y el científico canadiense McLuhan (1911-1980), quien lo desconocía por completo. Encontró en sus textos sorprendentes coincidencias en lógica, palabras y definiciones, en atención a las mismas épocas culturales y logros artísticos, en coincidencia semántica, conclusiones similares y visión en la misma línea de puntos problemáticos en el desarrollo de la cultura.
Según Tarasova, las posiciones de McLuhan y Florensky simbolizan dos tendencias opuestas de búsqueda: por un lado, se ensalza la oralidad electrónica y la globalización electrónica, por otro lado, se afirma la necesidad de volver a los orígenes espirituales.
Y E. Arinin de Vladimir terminó su discurso sobre el tema "Florensky: religión, ciencia y humildad en el siglo XXI" con las palabras: Humildemente aceptada por la incomprensión del padre Paul de su innovación, la tragedia de la complejidad actual de vincular ciencia, religión y filosofía en una verdadera "unidad" (Soloviev), la proximidad de la idea misma a las aspiraciones del esoterismo (magia, misticismo , paraciencia) se revelan claramente hoy, al principiosiglo XXI, cuando la humanidad se enfrenta a nuevos retos espirituales. No menos humildad nos es necesaria, para que la humanidad y el propio planeta se conserven como fenómenos que merecen no la imposición de esquemas prefabricados, sino la escucha atenta y la interpretación dialógica..
Por supuesto, este ensayo no nombra a todos los que tomaron parte más activa en la Conferencia. Y lejos de todo lo que se mencionó se mencionó. Los organizadores de la Conferencia tienen la intención de publicar los materiales completos del foro más adelante, cuya información se puede obtener del Instituto Bíblico y Teológico de St. Apóstol Andrés.
Mijail Sitnikov,
para "Portal-Credo.Ru".
(Versión abreviada)
Informe en la conferencia "La teología ortodoxa en el umbral del tercer milenio" (Moscú, febrero de 2000).
En el marco del informe, por supuesto, una cobertura teológica e histórico-eclesiástica integral del tema del desarrollo de la vida litúrgica de los rusos. Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, también puede ser útil una breve revisión de los principales problemas teológicos que se han acumulado en esta área y que requieren una consideración urgente de la iglesia en general. En su mayor parte, fueron reconocidos por nuestra Iglesia ya a principios del siglo XX, fueron discutidos activamente durante la preparación del Consejo Local de 1917-1918, así como en el departamento correspondiente del Consejo, pero debido a circunstancias históricas bien conocidas, no lograron recibir una resolución final en el Consejo.
Sin embargo, hoy en día muchos cuestionan la posibilidad misma de cualquier cambio en el culto que realizamos. Incluso en la formulación y discusión de tales cuestiones se ve algo impío, indecente. Bueno, ¿realmente se puede evaluar un servicio de la iglesia con un ojo crítico? Sin embargo, la tarea vital de la teología sigue siendo invariablemente la comparación crítica de la práctica de la iglesia con las normas fundamentales de la Tradición de la Iglesia para distinguir lo eterno e inmutable de lo transitorio e históricamente condicionado. Por supuesto, esto se aplica plenamente a la práctica litúrgica, que es uno de los aspectos más importantes de la vida de la iglesia.
Un ejemplo de este enfoque crítico es el discurso del patriarca Alejo II de Moscú y toda Rusia en el Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1994, en el que el Primado propuso prestar especial atención a “la cuestión de llevar la liturgia y otra cultura de la ortodoxia más cercana a la comprensión de nuestros contemporáneos para fines misioneros”. Al mismo tiempo, Su Santidad el Patriarca señaló: “La mayoría de nuestros compatriotas han perdido el sentido de continuidad y desarrollo de la cultura ortodoxa. En consecuencia, los medios culturales utilizados en la Iglesia, que datan de siglos pasados, son percibidos por los nuevos conversos como reliquias etnográficas o, por el contrario, como algo de valor comparable al valor de las verdades doctrinales inmutables. Profundo significado espiritual la adoración a veces no es comprendida por estas personas. Pero nuestros textos litúrgicos pueden ser el mayor medio de enseñanza, de iluminación, de servicio misionero a la Iglesia, por eso estamos llamados a pensar cómo hacer el culto más disponible para las personas. La expresión de las verdades divinas en las formas de la cultura, incluida la cultura litúrgica, ha evolucionado a lo largo de los siglos. También se desarrolló en nuestro siglo, pero en antigua URSS donde la vida de la iglesia estaba bajo el yugo poder impío, tal desarrollo era impensable y su sucesión, por así decirlo, se detuvo en 1917. Ahora bien, este desarrollo continuará, pero esto requiere el esfuerzo de la mente de la iglesia conciliar”.
De acuerdo con las propuestas de Su Santidad, en la Definición “Sobre la misión ortodoxa en el mundo moderno”, se escribió que “el Concilio considera extremadamente importante estudiar profundamente el tema del renacimiento del impacto misionero del culto ortodoxo” y ve “la necesidad urgente de desarrollar esfuerzos prácticos de la iglesia” en la dirección de hacer más accesible a la gente el significado de los ritos sagrados y los textos litúrgicos. Con este fin, se instruyó a la recién formada Comisión Sinodal para los Servicios Divinos a “continuar el trabajo iniciado pero no completado por el Consejo Local de 1917-1918 para agilizar la práctica litúrgica; continuar la edición de los textos litúrgicos, iniciada en nuestra Iglesia a principios de este siglo; discutir otros temas relacionados con el significado misionero del culto ortodoxo y la cultura de la iglesia”.
yo
Han pasado cinco años desde el Concilio. Desafortunadamente, durante este tiempo, tanto la Comisión sinodal como las fuerzas científicas y teológicas de nuestra Iglesia en su conjunto apenas lograron resultados notables para resolver la tarea específica establecida por Su Santidad el Patriarca: "Hacer el culto más accesible a la gente".
Mientras tanto, continuaba la controversia sobre algunos temas litúrgicos (ya veces controversias muy agudas), especialmente en temas tales como el problema del lenguaje litúrgico y el tema del calendario. La discusión incluyó no solo e incluso no tanto teólogos o clérigos capacitados profesionalmente, sino representantes de la iglesia y la comunidad eclesiástica: periodistas, poetas, historiadores, filólogos, escritores, actores y directores. En sí mismo, esto es muy bueno, porque los temas planteados realmente conciernen a todos los miembros de la Iglesia y tienen un cierto significado cultural general. Otra cosa mala. Es malo que esta discusión a menudo adquiera un carácter completamente ajeno a la iglesia. No porque en ella participen personas "laicas". Sino porque la polémica se está conduciendo en tonos completamente inaceptables, con intolerancia furiosa, con ataques a los opositores al estilo de hablar en una reunión del partido durante la próxima “limpieza” de filas, lo que es una desobediencia manifiesta a la notable exhortación del mismo Concilio en 1994 sobre el disenso en la Iglesia y las formas de superarlo.
Además, como Su Eminencia el Metropolita Philaret ya señaló en su informe, el nivel teológico e histórico-eclesiástico de la discusión, por desgracia, en su mayor parte resulta ser muy bajo, la discusión de cuestiones sobre el fondo, sobre la base sólida. de la Santa Tradición de la Iglesia, en cuanto a la conformidad de las soluciones propuestas con la tradición ortodoxa y las necesidades actuales de la Iglesia, a menudo se sustituye por todo tipo de razonamientos estéticos, psicológicos o simplemente argumentos ad homineto.
Es especialmente triste que en estas disputas haya una tendencia a ignorar la autoridad de la Jerarquía, y a veces incluso a presionarla, a hablar en nombre de toda la Iglesia, sustituyendo con confianza en sí mismo el juicio de su conciliar por su opinión. Plenitud. Por ejemplo, aunque sigo de cerca los discursos sobre cuestiones litúrgicas en la prensa, tanto eclesiástica como secular, pero en los últimos cinco años no he encontrado, al parecer, una sola referencia a las mencionadas decisiones del Concilio de 1994.
Nuestra Iglesia se encuentra ahora en una situación nueva para sí misma, muy difícil, pero al mismo tiempo sumamente prometedora, que es un desafío para nosotros y requiere una respuesta creativa de nosotros, el pueblo de la Iglesia. Vinieron a nosotros, o al menos a través de nuestros templos. aprobado en los últimos diez años, millones de personas nuevas. Bautizamos a los que de ellos lo deseaban. Y luego - hay que admitirlo honestamente - fallamos en gran medida en introducir a estas personas en la vida real de la Iglesia, en su iluminación cristiana, en profundizar su experiencia espiritual. Y muchos de ellos resultaron ser ortodoxos nominales, que no entienden por qué ir a la iglesia si no es necesario bautizar o enterrar a alguien, o se convirtieron en miembros de otras iglesias y seguidores de varias sectas y cultos. Resultó que aquellos pudieron transmitirles su mensaje (ya veces incluso transmitirles parcialmente el Evangelio de Cristo, por supuesto, en su interpretación), pero fallamos. Y está claro que por mucho que luchemos para proteger a nuestros territorio canónico de todo tipo de invasión, por mucho que tratemos de erigir obstáculos en el camino proselitismo para tener éxito en la captura evangélica de las almas, no necesitamos tanto medidas legales y políticas como todos los mismos esfuerzos espirituales.
Entonces, ¿qué impide el desarrollo real de la cultura litúrgica, el desarrollo hacia nuestros contemporáneos, del que habló Su Santidad el Patriarca? Creo que, en primer lugar, esta es la insuficiencia de la base de la teología litúrgica. Porque genera incertidumbre, una incapacidad para distinguir lo principal de lo secundario. Y de ahí el miedo al desarrollo, el miedo a cualquier cambio.
Yo
Tomemos quizás la cuestión más aguda y más debatida de lenguaje de adoración.Sus aspectos pastorales son ciertamente bastante complejos. Por un lado, muchas personas que están acostumbradas al culto eslavo eclesiástico percibirán dolorosamente los intentos de cambiar el texto con el que están relacionados, con el que se ha vivido la vida, cuyas palabras evocan muchas asociaciones de oración en el alma. Por otro lado, para aquellos que han llegado recientemente a la Iglesia y están comenzando a descubrir el tesoro espiritual de la Ortodoxia, el lenguaje oscuro (y para otros, casi incomprensible) de la adoración es un serio obstáculo para dominar el contenido de la adoración y a la participación real en la oración litúrgica verdaderamente común. La situación se ve agravada por el hecho de que, como muestran las observaciones, muchos feligreses no solo no entienden una parte importante de las expresiones eslavas de los textos litúrgicos, sino que a menudo también las malinterpretan; a veces se ve lo mismo entre el clero, especialmente entre los que no han recibido una formación teológica suficiente. El Señor, según las palabras del Apóstol Pablo, inspira precisamente a los miembros menos perfectos del cuerpo de la Iglesia mayor cuidado, para que no haya división en el cuerpo, y todos los miembros se preocupen por igual unos de otros(1 Corintios 12:24-25).
Eso sí, en este caso no se puede hablar de alguna reforma "desde arriba" precipitada y mal concebida como la de Nikon. La repetición de la triste experiencia histórica podría, en efecto, traer nuevos desórdenes eclesiásticos. También es comprensible cuán difícil y responsable es la tarea de llevar a cabo una nueva traducción de textos litúrgicos de calidad decente e incluso completar el trabajo para corregir la traducción al eslavo eclesiástico existente, que en 1907-1917. fue realizada con éxito por la Comisión para la corrección de los libros litúrgicos, que existía bajo el Santo Sínodo, encabezada por el futuro Patriarca Sergio.
Sin embargo, la discusión del problema del lenguaje litúrgico no puede reducirse a una lista de intentos fallidos de tal reforma ya una indicación de las numerosas dificultades estéticas y psicológicas que inevitablemente surgen a este respecto. La resolución exitosa de la tarea de "hacer más accesible el culto" sólo puede basarse en ver este problema en una perspectiva teológica más amplia. Desde un punto de vista teológico, la cuestión parece bastante clara. ¿Se puede encontrar en Sagrada Escritura y la Santa Tradición de la Iglesia, ¿algún dato que confirme la necesidad de la existencia de un especial lenguaje sagrado de culto, diferente del lenguaje de la predicación, de la enseñanza de la fe, de la comunión cristiana y de la teología? Supongo que no.
Los aspectos de oración y doctrinales del culto cristiano fueron originalmente un todo inseparable. La celebración del culto en los idiomas nacionales, incluso en idiomas relativamente subdesarrollados y mal adaptados al discurso teológico, es una característica invariable del trabajo misionero ortodoxo (en contraste con la práctica de la Iglesia Católica Romana, hasta el Vaticano II). Las afirmaciones sobre el estatus sagrado especial del idioma eslavo eclesiástico, que, según varios autores, es un "icono verbal de la Iglesia" y, como tal, no está sujeto a ningún cambio, parecen ser un malentendido teológico y se asemejan mucho a la enseñanza, latina en su origen, que los eslavos Iguales a los Apóstoles Cirilo y Metodio habían calificado en su tiempo como una "herejía trilingüe".
Su Santidad el Patriarca Alejo II, en el informe ya citado del Concilio de Obispos, caracterizó tales puntos de vista como una mezcla de los aspectos eternos y temporales de la Tradición, los dogmas inmutables de la Ortodoxia, que constituyen el fundamento inquebrantable de la Iglesia, con condiciones históricamente condicionadas. y sujetos a cambios medios de expresión de las verdades divinas en las formas de la cultura, incluida la cultura litúrgica.
La conexión entre la cuestión de la cultura litúrgica y el contexto cultural general, subrayada en las palabras del Patriarca, parece ser especialmente importante. A menudo se dice que la pérdida de la lengua eslava eclesiástica litúrgica empobrecería la lengua rusa. Esto tiene su propia verdad. Pero también hay verdad en el hecho de que la negación de la posibilidad misma del uso litúrgico de la lengua rusa, la lengua de nuestra cultura contemporánea, refuerza la división entre cultura e Iglesia y priva a nuestra lengua nativa de la santificación religiosa a través de su uso. en oración. El proceso de formación de los estilos lingüísticos eclesiástico-ruso, eclesiástico-ucraniano, eclesiástico-bielorruso, incluida la riqueza del vocabulario eslavo eclesiástico, sería capaz, creo, de hacer lo más influencia positiva sobre el curso del desarrollo del lenguaje utilizado en la sociedad humana. Y volviendo nuestro razonamiento al propio plan teológico, vale la pena plantearse la pregunta: ¿puede considerarse generalmente justificada, desde el punto de vista de la fe en la Encarnación, entonces la oposición de los lenguajes sagrado y profano, que es más propia de tradiciones religiosas no cristianas?
Por supuesto, a partir de la fundamentación teológica de la posibilidad e incluso la conveniencia de realizar servicios divinos no solo en eslavo eclesiástico, sino también en los idiomas de varios pueblos que viven en el territorio canónico de la Iglesia Ortodoxa Rusa (incluyendo, no menos importante, el pueblo ruso), a la aplicación práctica de este asunto, hay una gran distancia. Distancia que debe recorrerse con sabiduría pastoral, responsabilidad y prudencia, actuando, según Su Santidad, en espíritu de catolicidad. Al mismo tiempo, es necesario tener en cuenta la experiencia de discutir este tema en nuestra Iglesia a principios del siglo XX. y en el Consejo Local de 1917-1918, así como la experiencia de las Iglesias ortodoxas hermanas.
Hay diferentes maneras. San Teófano el Recluso, como sabéis, creía firmemente implementación necesaria nuevo traducción al eslavo de todos los libros litúrgicos con sintaxis, gramática y vocabulario más cercano al idioma ruso. Se hicieron experimentos con tales traducciones en nuestra Iglesia en el siglo XIX y principios del XX. Precisamente esta solución fue propuesta en 1905 por San Tikhon, el futuro patriarca, y otros obispos de la época.
Otros archipastores (la mayoría de los que plantearon la cuestión del estado de los textos litúrgicos en Reseñas 1905) consideró útil iniciar negocios con correcciones de textos litúrgicos existentes en la misma dirección de mayor inteligibilidad para el oyente. Tal trabajo ya ha sido realizado por la Comisión del Arzobispo Sergio, antes mencionada, de la cual heredamos no sólo los Triodios Cuaresmales y Coloreados publicados con la bendición del Santo Sínodo con un texto corregido, sino también una exposición detallada de aquellos principios que puede tomarse como base para la continuación de dicho trabajo. Su Gracia Athanasius (Sakharov) consideró que continuar el trabajo de la Comisión Sergio, teniendo en cuenta la brecha creciente entre los idiomas eslavo eclesiástico y ruso, era "extremadamente importante, urgentemente necesario y urgente", quien dedicó muchos esfuerzos personales a la corrección de los libros litúrgicos.
Finalmente, muchos participantes en la discusión eclesiástica de 1905-1917 sugirieron permitir, por libre elección de la parroquia y el rector, sujeto a la bendición del obispo gobernante, la celebración de servicios en ruso según las traducciones que recibirían para uso de la iglesia (inicialmente , tal vez, como un experimento) aprobación suprema autoridad eclesiástica. Se suponía que el uso del idioma ruso en el culto se introduciría gradualmente, comenzando con la lectura de las traducciones rusas de los textos bíblicos y otras partes legibles del culto, para las cuales existen traducciones de calidad satisfactoria. Tal decisión fue propuesta por el Departamento de Servicios Divinos, Sermones e Iglesias del Consejo Local en 1918. Fue implementada en parte por el Metropolitano Sergio (Stragorodsky), quien en 1930 bendijo al Hieromonk Feofan (Adamenko) para realizar Servicios Divinos en ruso y publicó la resolución correspondiente como reglas generales "sobre la admisión del idioma ruso en los servicios religiosos". También se conoce la práctica del uso parcial de textos rusos en el culto, que tuvo lugar en la diócesis de Leningrado con la bendición del metropolitano Nikodim (Rotov) y en varias otras diócesis de la Iglesia ortodoxa rusa. Como alternativa, las traducciones de la liturgia a nuevos idiomas se utilizan actualmente ampliamente en las iglesias ortodoxas serbia y búlgara.
Solo me gustaría señalar que uno de estos caminos aún debe moverse. Y sería mejor, como lo previó el departamento litúrgico de la Catedral, trabajar simultáneamente en la corrección del texto eslavo y en desarrollar traducciones dignas al lenguas nacionales. Me temo que ya hemos perdido muchos feligreses — dejaron o casi dejaron de ir al templo, y algunos se fueron con un amargo sentimiento de resentimiento por la incomprensión de los servicios allí realizados. Es fácil reprocharles negligencia. ¿Pero tal vez el Señor no espera esto de nosotros?
tercero
La confusión entre lo eterno y lo mutable se observa también en otra pregunta, sobre el significado carta litúrgica .A partir de los datos de la liturgia histórica, sabemos perfectamente cuán diversa y cambiante era la Iglesia Typiki. Y esto es bastante natural, después de todo, reflejaban la vida de la Iglesia, que cambia según sus condiciones. Sin embargo, en la Iglesia Ortodoxa Rusa, la Regla, prácticamente sin cambios desde el siglo XVII, se ha convertido en un monumento arqueológico, dejando de ser una regla real de la vida litúrgica de la iglesia. Y a los ojos de las personas piadosas que están poco familiarizadas con la ciencia litúrgica, el Typikon ha adquirido el carácter de un libro inspirado, algo eterno y fundamentalmente inmutable. La impracticabilidad práctica de los requisitos de la carta en las condiciones de la vida parroquial la convierte en una especie de ideal inalcanzable. Y la práctica se desarrolla a su manera, que el profesor de la Academia de Ciencias de San Petersburgo I. A. Karabinov describió en tales términos: “Se reconoce que hay que acercarse al Typicus, pero resulta posible alejarse de él casi indefinidamente." ¿Es normal esta situación? A principios del siglo XX, cuando este tema era ampliamente discutido -tanto en las "Reseñas de los obispos diocesanos", como en los congresos diocesanos y decanatos, y en la prensa eclesiástica, y luego -con gran detalle- en el departamento litúrgico de del Ayuntamiento, la gran mayoría de los participantes en el debate expresaron su firme convicción de que es necesario comenzar a desarrollar una nueva edición del Typicon aplicado a la práctica de las iglesias parroquiales. Sobre todo, hablaron sobre el peligro de una actitud arbitraria hacia las abreviaturas estatutarias que, si se llevan a cabo sin una comprensión adecuada de la estructura y la armonía del culto, desfiguran y empobrecen el servicio de la iglesia. En la actualidad, los casos de reducción de servicios por analfabetos no son más raros, sino incluso más frecuentes que en el período prerrevolucionario, cuando no había tantos clérigos que no recibieran una educación teológica estacionaria. También se dijo que el deseo del clero más concienzudo de no desviarse demasiado de la letra de la Regla conduce inevitablemente a la prisa en la lectura, que como resultado se vuelve casi completamente inaccesible a la percepción. Y esta deficiencia no se ha eliminado hasta el día de hoy y no se puede eliminar mientras tengamos una actitud legalista hacia la Carta. No sólo en el Typikon, sino también en todo tipo de instrucciones litúrgicas que se publican cada año en nuestro país para ayudar a los sacerdotes, así como en los libros de texto de los seminarios, se reflejan requisitos que en realidad no se cumplen en ningún lado. Algunos dicen que trae humildad a los monaguillos. Estoy convencido de que de esta dualidad (una cosa en un libro, algo completamente diferente en la vida) solo se saca del banco del seminario la astucia y una actitud nihilista hacia todas las reglas escritas. La ausencia de explicaciones autorizadas y públicas sobre la cuestión de las reducciones permisibles en el servicio estatutario pesa sobre la conciencia del clero, da lugar a condenas y tentaciones, oscurece las relaciones con el archipastor, el decano y el rector con desconfianza.
La misma dualidad de conciencia también se manifiesta en nuestra actitud ante la evidente inconsistencia de muchas oraciones con el cambio de tiempo de su realización. ¿Qué puede sentir, por ejemplo, un sacerdote al leer las oraciones de la mañana frente a los enemigos reales a la hora sexta o séptima de la tarde, en las que, en nombre de todos los que oran, da gracias a Dios por una noche tranquila y pide bendiciones para el día que comienza? ¿Cómo se ha de entender que por la noche, antes de la cena, se oye en el templo: “Vamos a realizar Mañana nuestra oración al Señor" y "Gloria a Ti, que nos mostraste la luz", y por la mañana (por ejemplo, en la Liturgia de los Presantificados) - "Cumplamos anochecer...” y “Próximamente al oeste del sol»! Te puedes acostumbrar a todo, y poco a poco dejamos de notar esta evidente discordia entre el servicio y la vida. Y las personas que vuelven al templo aprenden de nosotros una actitud irreflexiva hacia las palabras de oración (que se perciben simplemente como una especie de fondo para la oración personal), o comienzan a percibir inconscientemente todo lo que sucede en el templo como una especie de hermoso juego, cuyo encanto especial es El punto es que casi no se correlaciona con la vida aburrida y ordinaria que lo rodea.
Por lo tanto, estamos cultivando un tipo defectuoso de iglesia: la piedad litúrgica que pierde el contacto con la vida real de los miembros de la Iglesia fuera de la iglesia. Por supuesto, en este caso estamos hablando solo de una de las muchas manifestaciones de problemas.
IV
En nuestra práctica de celebrar la Divina Liturgia, uno puede señalar una serie de características que nos son familiares, para las cuales es difícil o imposible encontrar una justificación teológica convincente.
Por ejemplo: ¿por qué quien lee la Palabra de Dios -el Apóstol y el Evangelio- está de espaldas al pueblo de Dios, a quien se dirige esta lectura? Vale la pena recordar que en los años anteriores a la revolución, tal orden fue abolida en varias diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa; en 1909 la lectura del Evangelio de cara al pueblo fue permitida por el Santo Sínodo.
Por supuesto, este es un asunto comparativamente sin importancia; mucho más significativo es otro, que se planteó repetidamente en la prensa de la iglesia prerrevolucionaria, sobre la lectura de las vocales de las oraciones eucarísticas. Como señaló correctamente el profesor A. P. Golubtsov, por ejemplo, durante la formación de la liturgia que tenemos, “la vocal, la recitación nacional de oraciones se asumió por sí misma, era una especie de condicionest io sipe qia pop el mismo servicio litúrgico”; la práctica de la lectura secreta de la anáfora divide la Liturgia "en dos partes paralelas: una dada al pueblo, la otra enviada por el sacerdote". Algunos otros archipastores dignos escribieron sobre los beneficios de leer oraciones "secretas" en público; desde 1905, una parte importante de la anáfora se leía en voz alta a los que rezaban en las iglesias de la diócesis de Riga con la bendición del arzobispo Agafangel (Preobrazhensky). Me parece que seguir estas recomendaciones contribuiría a la reactivación de una verdadera litúrgico nuestra adoración como causa común, superando la alienación entre los "intérpretes" que intervienen activamente en la realización del servicio, y el "público", poco (o único consumidor) implicado en lo que está sucediendo.
Sin embargo, incluso en este caso, creo que el cambio en la práctica actual no debería ser precipitado y, más aún, violento. Sólo con tal condición se puede esperar un beneficio de las reformas litúrgicas para la gente de la iglesia.
El metropolitano Agafangel (Preobrazhensky) de Yaroslavl, quien reemplazó temporalmente a San Tikhon, quien estaba bajo arresto, al frente de la administración de la iglesia, señaló en su mensaje a todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa (junio de 1922): “No negamos la necesidad de ciertas modificaciones y transformaciones en la práctica y los rituales litúrgicos. Algunas cuestiones de este tipo fueron objeto de consideración por el Consejo Local de toda Rusia de 1918, pero no recibieron una decisión debido a la terminación prematura de sus actividades debido a las circunstancias de ese momento” [Hieromonk Damaskin (Orlovsky). Mártires, confesores y ascetas de la piedad de la Iglesia Ortodoxa Rusa del siglo XX. Tver, 1996. Libro. 2. S. 512].
Ver: Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. 29 de noviembre - 2 de diciembre de 1994 Moscú. Documentos, informes. M., 1995. Pág. 82.
Allí. págs. 176-177.
Allí. art. 185.
Se está preparando un artículo del autor de este informe sobre las actividades de esta Comisión para su publicación en la JMP. De los materiales ya publicados sobre el trabajo de la Comisión, véase: Sove B.I. El problema de la corrección de los libros litúrgicos en Rusia en los siglos XIX y XX. BT, 1970. Sábado. V C. 58-62; Kravetsky A. G., Pletneva A. L.. Patriarca Sergio como liturgista. ZhMP. 1994, No. 5. S. 39-45.
Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. 29 de noviembre al 2 de diciembre de 1994, página 82.
Por supuesto, todo esto también se aplica a los idiomas de otras naciones que componen el rebaño multinacional de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Vale la pena recordar que en el período prerrevolucionario en las parroquias de nuestra Iglesia, los Servicios Divinos se realizaban en decenas de “dialectos extranjeros”, y la experiencia ha demostrado cuán efectivos son los Servicios Divinos en lengua materna para la iluminación cristiana y la iglesia de los respectivos pueblos. Ejemplos particularmente llamativos son las actividades misioneras de los santos Esteban de Perm, Inocencio de Moscú y Archimandrita Macario (Glukharev).
Cm.: Búho. Cit. Op. págs. 30-31.
Ver, por ejemplo, las traducciones de ep. Agustín (Gulyanitsky), que recibió la aprobación de San Teófano. (Lectura emocional. 1882-1884), así como M.V. Dobronravova (Fe y razón. 1903. No. 2, 23-24; 1905. No. 8; 1907. No. 4-6, 9; 1910. No. 4 -5 ).
Ver: Reseñas de obispos diocesanos sobre el tema de la reforma de la iglesia en San Petersburgo, 1906. Parte I. Pág. 537.
Triodión. M., 1912, 1915 (2ª ed.); Pentikostarión. M., 1914, 1915 (2ª ed.). Desgraciadamente, aún no hemos podido encontrar hojas de prueba impresas de la 1ª parte del Oktoech, así como copias de la 2ª parte del Oktoech, la Menaia Festiva y de Septiembre, corregida en la primera edición.
Véase, por ejemplo, el informe de la Comisión al Santo Sínodo del 18 de diciembre de 1907. (RGIA. F.796. Op.187. D.6946. L.36-39), presentación del arzobispo Sergio al metropolitano Antonio (Vadkovsky) del 28 de enero de 1911. (Ibid. L.79-80), notas de trabajo en las reuniones de la Comisión en octubre de 1916 (RGIA. F.814 Op.1. D.49. L.118-118v., 148-151, 157-157v. ).
Cm.: KravetskyY.GRAMO. Comisión del Calendario Litúrgico. // Notas científicas de la Universidad Ortodoxa Rusa ap. Juan el evangelista. Problema 1. pág. 183; cf. pág.193. Ver también: KravetskyY.G., PletnevaY.Y. ep. Athanasius (Sakharov) para la corrección de libros litúrgicos. // Estudios eslavos. 1996. Nº 1. pp 114-124 Aquí están, en particular, las siguientes líneas de una carta del obispo Athanasius: “La corrección de los libros litúrgicos es un asunto urgente. Es necesario no sólo que los ortodoxos sean tocados incluso por las palabras incomprensibles de las oraciones. Es necesario que la mente no se quede sin fruto. Y creo que somos en gran medida culpables de la actual devastación de la iglesia porque no acercamos nuestra maravillosa adoración, nuestros maravillosos himnos a la mente del pueblo ruso” (p. 119). La devoción del obispo Athanasius a la causa de la corrección de libros también se evidencia por el siguiente hecho: en marzo de 1945, mientras estaba en el campo, Vladyka se dirigió al patriarca Alexy I con una solicitud para solicitar un traslado a una de las prisiones de Moscú y proporcionarle con la oportunidad de trabajar allí con libros litúrgicos ( ShkarovskyMETRO.A. Josefismo: una tendencia en la Iglesia Ortodoxa Rusa. SPb., 1999. S. 191).
Cm.: KravetskyY.GRAMO. Santa Catedral de la Iglesia Ortodoxa Rusa. De los materiales del Departamento sobre adoración, predicación y el templo. BT. 1998. Sáb.34. págs. 256-275; BalashovN, rev. El lenguaje de la adoración: De la historia de la discusión de la iglesia en Rusia. // Continente. 1998. Nº 98. S. 247-279.
Véase: Decreto del Diputado Patriarcal Locum Tenens y del Sínodo Provisional bajo su mando sobre la aceptación en la comunión con la Santa Iglesia y sobre la admisión del idioma ruso en los servicios religiosos, fechado el 10 de abril de 1930. para el número 69. ZhMP. 1931. Nº 5. S 2-3.
Véase, por ejemplo: Nikodim, Metropolitano de Leningrado y Novgorod. Cambiando el mundo. // ZhMP. 1975. Nº 10. págs. 58-59; Juvenaly, metropolitano de Krutitsy y Kolomna. hombre de iglesia M.. 1998. S. 51-52, 235-236, 372-373.
Karabinov I. A. Studian Typikon en relación con la cuestión de la reforma de nuestra regla litúrgica. P., 1915. S.2.
en 1905 - en Lituania y Riga (arzobispos Nikandr [Molchanov] y Agafangel [Preobrazhensky]), en 1914. - en Tauride (Obispo Dimitry [Abashidze]).
noticias de la iglesia. 1909. Nº 21. Pág. 217.
Boletín Teológico. 1905. Nº 9. S.69, 72.
sobre el perfil del principal programa educativo "teología"
El curso está destinado a los estudiantes del programa. educación adicional BBI, desarrollado de acuerdo con el concepto de la dirección de la "cultura cristiana". Su propósito es una revisión teórica de los principales conceptos de cultura, involucrando un análisis del aspecto teológico de las principales estrategias teóricas. La selección y estudio de este aspecto es parte necesaria del desarrollo teológico de la teoría e historia de la cultura.
Metas y objetivos del curso.:
Tradicionalmente, la teología se ocupa de pensar en Dios, más ampliamente, en la revelación divina y la dispensación divina. El hombre, como parte de la creación divina, también merece la atención de la teología, pero generalmente en el aspecto de la salvación. La cultura, como campo de la creatividad humana, suele estar fuera del alcance del discurso teológico. La cultura puede estar abierta a la revelación divina, como lo estaba en la Edad Media, o puede ser atea, como solíamos estar en los regímenes totalitarios del siglo XX. Sin embargo, en todo momento, los teólogos han mostrado interés por la cultura, tratando de comprenderla a través del prisma del plan divino para el mundo y el hombre.
Hoy, la cuestión del significado de la cultura es más aguda que nunca. La comprensión teológica de la actividad humana, la búsqueda del sentido divino de la historia humana y del mundo en el que vivimos, son cada vez más relevantes.
Pero, ¿cuál es la razón de esta relevancia, cuando Dios "se aleja" más y más del mundo humano? De vuelta en el siglo 18 Laplace declaró: “Para explicar el mundo, no necesito la hipótesis de “¡Dios!” y así "liberó" a Dios de la función de la primera causa del mundo. En el siglo XIX, Nietzsche, habiendo proclamado "Dios ha muerto", afirmó la "salida" de Dios del mundo de la cultura humana. En el siglo XX, la pregunta: "¿dónde estaba Dios cuando miles de personas fueron sometidas al exterminio masivo?" ya dictada por el hecho de que una persona no encuentra un lugar para Dios en el drama histórico que está viviendo, no ve valor ético en Dios. La renuencia a mencionar a Dios en la constitución europea, incluso como memoria cultural, sugiere que el hombre está acostumbrado a prescindir de Dios.
El mundo del siglo XXI vive fuera de Dios, pero al mismo tiempo constantemente crea “nuevos dioses” y resucita a los “viejos”, demostrando una y otra vez que una persona no puede vivir sin Dios, “un lugar santo no puede estar vacío .” El pensamiento humano vuelve constantemente al pensamiento de Dios. E incluso dentro del mundo secular, nos enfrentamos constantemente con la cuestión de Dios, aunque no siempre encontramos un lugar digno para Él. Nuestra era ya ha sido bautizada como “postsecular”, sociólogos y filósofos afirman el regreso de la religión a la vida pública. Pero, ¿qué significa este regreso? ¿Y qué religión está volviendo? ¿Tiene algo en común con lo tradicional? ¿Cómo funcionan las tradiciones en la cultura moderna? ¿Cómo chocan las diferentes tradiciones y cómo coexisten las diferentes visiones del mundo?
El mundo en el que vivimos hace tiempo que dejó de ser bidimensional y monológico, es multifacético y pluralista, multirreligioso y multicultural. Y esto exige también una reflexión teológica, porque abre nuevas posibilidades que, mal leídas, pueden resultar (¡y ya resultan!) nuevos callejones sin salida y nuevos conflictos.
La teología de la cultura es ese campo de pensamiento donde se cruzan el conocimiento de Dios y el conocimiento del mundo, la cuestión de Dios y la cuestión del hombre. El discurso teológico tradicional desarrollado a lo largo de los siglos, partiendo de la prioridad de la antropología y la axiología bíblicas, permite comprender toda la variedad de formas de la cultura humana, incluso las que se alejan de las tradicionales cristianas. La cultura moderna, que vive sin Dios, por extraño que parezca, necesita de Dios para comprender su verdadero valor y significado profundo. La pregunta por Dios en este caso es una pregunta por nosotros mismos, pensando el tiempo desde el punto de vista de los valores eternos.
Bienestablece tareas:
familiarizar a los oyentes con conceptos modernos de cultura, teológica, filosófica, culturológica, etc.;
- mostrar cómo se formó y cambió el concepto de cultura en la historia, y qué influencia tuvo la teología en estos procesos;
- aprender a navegar literatura existente, dominar la terminología y el aparato conceptual, así como brindar a los estudiantes las herramientas adecuadas para analizar fenómenos culturales y artefactos individuales;
- mostrar conexiones interculturales - ética y estética, filosofía y teología, cosmovisión religiosa y científica y sus cambios en diferentes etapas históricas;
- identificar los cimientos profundos de la cultura moderna y las principales tendencias en su desarrollo, la relación con etapas anteriores, relaciones y puntos de ruptura con la tradición.
El estudio de la disciplina está orientado a la formación y desarrollo de las siguientes competencias:
conocimiento:
- los orígenes y etapas de desarrollo del pensamiento teológico, los principales problemas y corrientes espirituales del cristianismo en Oriente y Occidente en su relación con los procesos culturales;
- las principales ideas teológicas y escritos de los más importantes teólogos y filósofos que escribieron sobre cultura;
- los principales artefactos (textos sagrados, etc.), que influyeron en los procesos culturales de Rusia, Europa y el mundo;
habilidad:
- analizar y evaluar de forma independiente la información relacionada con cuestiones culturales;
- correlacionar las principales etapas en el desarrollo del pensamiento religioso con el curso general del desarrollo de la cultura;
- correlacionar las principales tendencias en el desarrollo del pensamiento religioso y filosófico con los procesos que han tenido lugar en la historia mundial;
- utilizar ideas básicas sobre la cultura y su comprensión en sus actividades educativas y profesionales;
- derivar consecuencias prácticas de la literatura asimilada para el análisis
el estado actual de la cultura y la sociedad, así como los problemas a los que se enfrentan
hombre.
propiedad:
- habilidades para trabajar con varias fuentes, en primer lugar, textos y artefactos;
- las habilidades de utilizar el análisis teológico de los fenómenos culturales de diferentes épocas;
- habilidades en el uso de conceptos teológicos en la interpretación de la cultura moderna.
1. Teología de la cultura como disciplina y su lugar entre otros: estudios culturales, filosofía de la cultura, metafísica de la cultura, psicología de la cultura, sociología de la cultura, etc. Prehistoria y perspectivas.
2. La cultura en una perspectiva bíblica. Cuando aparece la cultura y cuando aparece el término "cultura", el significado de este término en diferentes épocas. ¿Había una cultura en el paraíso? ¿Maldición o bendición? Modelos del Antiguo y Nuevo Testamento. Universalismo de la cultura. La cultura como tarea, vocación, evolución y revolución. “La Biblia es el código de la cultura” (D. S. Likhachev).
3. La cultura en la tradición patrística. Cultura y Tradición de la Iglesia. Santos padres sobre la cultura. El papel de la tradición. Cultura polémica: Atenas y Jerusalén. Cultura entre naturaleza y tradición: cultura agri y cultura Dei. Dualismo cultural: culturas "altas" y "bajas", traducción e innovación. Cultura y culto. Mitología y religión. arcaica, tradicional y cultura secular. Monismo y pluralidad cultural. Cristianismo y Culturas Cristianas. El papel cultural de la Iglesia en Oriente y en Occidente. Modelo patrístico de cultura: Hombre Viejo, Hombre Nuevo, escatología cultural.
4. Idiomas de la cultura. De los estudios culturales a la teología de la cultura. El hombre y el mundo de la cultura. La cultura como mundo simbólico: símbolo y metáfora. Modelos de actividad de la cultura y el homo faber. Juego de conceptos de cultura y homo ludens. El Juego y el Trabajo como modelos de cultura. Conceptos etológicos y sociobiológicos de cultura: homo erectus y cultura como aprendizaje. Conceptos simbolistas de cultura y homo simbolicum. Antropología psicoanalítica: Eros y Thanatos. Naturaleza, Historia y Cultura. Antropología sinérgica: la cultura como comunicación. Cultura y valor: una aproximación axiológica. La cultura como integridad: un enfoque holístico. Diversidad de culturas: monismo cultural y pluralismo. El problema de la cultura humana: universalidad y linealidad / localidad y ciclicidad. Cultura y civilización: significado y fijación de objetivos. Culturas tradicionales, modernistas y posmodernas. La cultura como estructura: estructuralismo y posestructuralismo. La cultura es como un rizoma. La cultura como texto y espacio textual de la cultura. Intertextualidad. P. Ricoeur y la hermenéutica de la cultura. La filosofía de la conciencia de Mamardashvili: la cultura como artefacto. La cultura como diálogo y diálogo de culturas.
5. Comprender los fundamentos teológicos de la cultura enyopiso.siglo 20 en el protestante, pensamiento católico y ortodoxo. B a. como disciplina científica comenzó a tomar forma en la primera mitad. siglo XX. Y ve claramente tres “fuentes”: el modernismo protestante (el término B.K. pertenece a P. Tillich), el existencialismo católico y el neotomismo, y el ruso. filosofía religiosa. Los teólogos protestantes fueron los primeros en plantear seriamente el problema de la consideración teológica de la cultura: Karl Barth, Paul Tillich, Richard y Reinhold Niebuhr, entre otros.En el mundo católico, la relación entre religión y cultura fue considerada por Jacques Maritain, Etienne Gilson , Gabriel Marcel, y otros A. Berdyaev, Fr. P. Florensky, G. P. Fedotov, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, S. L. Frank, V. V. Zenkovsky.
6.
. El siglo XX vivió la pérdida y nueva adquisición del hombre. Las raíces de este giro antropológico se remontan al siglo XIX, cuando varios pensadores plantearon la cuestión de qué es una persona, producto de la evolución (Darwin), producto de la historia, del progreso (Marx), rehén de la libido ( freud), etc S. Kierkegaard y el problema de la existencia humana. Crisis de la cultura. O. Spengler y "La decadencia de Europa". Los filósofos religiosos más influyentes del siglo XX, como P. Teilhard de Chardin, M. Buber, dejaron una huella notable en la filosofía del hombre, y pensadores alejados de la religión - A. Camus, J. P. Sartre, E. Fromm, M .Heidegger y otros.
7.
Cultura después de Auschwitz y el Gulag. Buscando el sentido de la cultura en la segunda mitad del siglo 20. Un proyecto cultural de la modernidad y el homo sapiens. El cuestionamiento del ser y el “giro” fenomenológico de Heidegger. cristiano en el mundo adulto Dietrich Bonhoeffer, Harvey Cox, Jurgen Moltmann. La Conciencia Solitaria y la Fenomenología del Otro (Levinas). La cultura en una perspectiva personalista: personalidad, conciencia y timidez, personalidad, individuo y libertad, personalidad y creatividad. La cultura como diálogo (M. Buber, E. Fromm) y como comunicación (E. Levinas, John Zizioulas). Cultura y teología de la personalidad .
8. Cultura secular y post-secular. mundo adulto. La cultura en ausencia de Dios y del hombre. ¿Cultura o comunicación? Clásico - moderno - posmoderno. Post-religioso y post-secular. Heidegger, Habermas, Taylor. La cultura como estructura y estructuralismo (Levi-Strauss, Lacan, Barthes, Foucault). La cultura como texto y espacio textual de la cultura. Coherencia y marginalidad. Norma y patología. Cultura y poder. Arquetipo y símbolo. Mito e Historia. Sacralización del Espacio, el Tiempo, la Naturaleza y el Hombre en el mito. Monologismo del mito y dialogismo de la cultura. El retorno del mito en la cultura moderna. "Nuevo arcaico". ¿Es posible volver a lo premoderno? ¿Qué pasará después de la posmodernidad?
9. Desafío posmoderno y respuesta cristiana. El cristianismo en el contexto de la cultura moderna. En busca de la racionalidad perdida (A. Hautepen, D. Hart, S. Averintsev, O. Sedakova). La cultura como don y acción de gracias (J. Derida, J.-L. Morion). Creación y creatividad. La cultura como compensación y la cultura como acción de gracias. Fundamentos eucarísticos de la cultura (m. Maria Skobtsova, m. Anthony de Surozh, P. Alexander Men, P. Alexander Schmemann). La cultura y la transformación del mundo. Cultura y rechazo del mundo.
10. La teología en la cultura. El significado del artefacto y la teología en imágenes. Arte. Literatura: F. M. Dostoevsky, I. Brodsky, T. Kibirov, O. Sedakova y otros Cinematografía: A. Tarkovsky y otros Música: I.S. Bach, A. Pärt y otros.
Plan temático (calendario de trabajo) del curso "Teología de la cultura"
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Nombre del tema |
Formulario de informe |
términos |
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Introductorio. ¿Es posible una visión teológica de la cultura? |
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La cultura en una perspectiva bíblica |
prueba / resumen |
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La cultura en la tradición patrística |
prueba / resumen |
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lenguajes culturales |
prueba / resumen |
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Comprender los fundamentos teológicos de la cultura en la primera mitad. siglo 20 en el pensamiento protestante, católico y ortodoxo |
prueba / resumen |
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Cultura en Perspectiva Antropológica |
prueba / resumen |
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Cultura después de Auschwitz y el Gulag |
prueba / resumen |
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Cultura secular y post-secular |
prueba / resumen |
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Desafío posmoderno y respuesta cristiana |
prueba / resumen |
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Teología en la cultura |
prueba / resumen |
Trabajo final sobre cualquiera de los temas propuestos o elegidos de forma independiente de acuerdo con el profesor
Literatura
Epístola Apostólica Orientale lumen de Su Santidad Juan Pablo II. Cuestiones de Filosofía, 1996, No. 4.
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