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Brevemente sobre el libro de O. Spengler "La decadencia de Europa"

UDC 008-027.21

LA CULTURA COMO SISTEMA METAFÍSICO EN TEORÍA

O.SPENGLER

O. V. Proreshnaya

Resumen: Este artículo está dedicado al análisis de la obra fundamental de O. Spengler “La decadencia de Europa”. El tema del estudio es resaltar las particularidades del enfoque sistemático de los organismos culturales en las construcciones teóricas del filósofo. La idea principal de este trabajo es afirmar el carácter paradójico del pensamiento de O. Spengler, condicionado por la comprensión de la personalidad humana.

Palabras clave: enfoque de sistemas, sistema cultural, O. Spengler.

Resumen: Este artículo está dedicado al análisis de la obra fundamental de O. Spangler “La decadencia de Occidente”. El tema de la investigación es revelar la especificación del enfoque sistémico de los organismos culturales en las construcciones teóricas del filósofo. El tema de la obra consiste en la proposición del modo de pensar paradójico de Spangler provocado por la comprensión de la personalidad.

Palabras clave: enfoque sistémico, sistema de cultura, O. Spangler.

El trabajo de O. Spengler es difícil de evaluar sin ambigüedades. Algunos pensadores encuentran una explicación para su concepto en el marco de la filosofía irracionalista, otros interpretan su trabajo como esencialmente dentro de la tradición del racionalismo. Algunos se inclinan a clasificarlo como un filósofo de tendencia exclusivamente nacional, otros ven en él al precursor del globalismo. La razón de esto, en nuestra opinión, es el pensamiento paradójico de O. Spengler. No es de extrañar

N. A. Berdyaev en su artículo "Los últimos pensamientos de Fausto" señala el sello de la paradoja en la frente del filósofo alemán.

El carácter paradójico del pensamiento de O. Spengler se evidencia en gran medida por la desnudez de las contradicciones en la teoría de la “Decadencia de Europa”. Como señala J. Bukspan, O. Spengler "sorprendentemente expone partes esenciales de su organismo de imágenes y palabras a los ataques más leves". Uno de estos puntos significativos es la idea de las culturas como unidades absolutamente cerradas del proceso histórico. Cada uno de ellos tiene sus propias formas de expresión, separados entre sí por un abismo insalvable de incomprensión. Esta posición conduce a la negación de la unidad de la historia humana, su carácter sistemático y es un reflejo de la visión relativista del proceso histórico. Su esencia es postular la naturaleza relativa de los logros de cada cultura. Sin embargo, “si todo está bien

la luz, sin excepción, es relativa, luego relativa y esto es una afirmación de relatividad”, escribe S. Frank. O. Spengler eleva la posición de la relatividad a un nivel absoluto, lo que lleva a una crítica desconcertante de su concepto.

Sin embargo, el propio pensador no pudo evitar comprender la flagrante inconsistencia del concepto de "La decadencia de Europa" y posteriormente escribió la obra "El hombre y la tecnología", presentando la historia como un sistema, sin dejar de sorprender. al lector con una transición infundada de la poesía y la música de las altas culturas a la prosa del empirismo biológico. ¿Qué hay aquí: la lógica falta de cultura del filósofo alemán o la inevitabilidad dictada por los fundamentos últimos de su filosofía? Para responder a esta pregunta es necesario profundizar en la obra de O. Spengler y tratar de llegar a aquellas disposiciones incondicionales de las que se desprende el concepto del filósofo. En otras palabras, debemos preguntarnos sobre la posibilidad de las metamorfosis de O. Spengler. Además, en las condiciones de posibilidad en en este caso es necesario comprender tanto los factores sociopolíticos como los histórico-filosóficos que influyeron en la cosmovisión del pensador.

El punto de partida de nuestra investigación será la comprensión de O. Spengler sobre la naturaleza de la personalidad humana. El motivo de esta elección es la tesis sobre el papel decisivo de la comprensión de la naturaleza humana en la reconstrucción teórica del proceso histórico. La historia es la historia de la sociedad humana y dependiendo de

Tal como se entiende la personalidad humana, así tendremos la historia ante nosotros.

Como se sabe, la personalidad lleva en sí dos principios: el biológico, que une al hombre con el mundo animal, y el espiritual, que lo lleva más allá de los límites de la necesidad natural. Al recrear el proceso histórico, muchos pensadores tienden a destacar como esencial y sustancial uno de los principios anteriores: biológico o espiritual, lo que como resultado da imágenes completamente diferentes del proceso histórico, diferentes formas de organizarlo en un sistema.

El primer paso de este análisis será abordar aquellas circunstancias sociopolíticas e histórico-filosóficas que determinaron en gran medida la obra de O. Spengler.

Corría el año 1918 de la posguerra cuando se publicó el libro “La decadencia de Europa”. Su autor, conmocionado por los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial, vio en él el principio del fin de la cultura europea, su caída. Para O. Spengler, como también para el pensamiento occidental, éste fue el descubrimiento del siglo. Al no recuperarse de los horrores de la guerra, la mente del filósofo no podía acomodar dos pensamientos diametralmente opuestos: la cultura de Europa es la más grande de las culturas, que nutre a muchos hijos destacados de la humanidad, y Europa es la madre de la guerra, que proclama la destrucción de su de su clase. Fue a partir de la comprensión de este último fenómeno que surgió todo el concepto de "Sunset". Como escribe O. Spengler, "la guerra mundial, como forma externa inevitable de crisis histórica, se acercó directamente a nosotros, y la cuestión era entenderla desde el espíritu de los años y siglos anteriores".

En los círculos públicos, la obra de O. Spengler fue percibida de manera ambigua: Europa estaba dividida entre quienes aceptaban y quienes rechazaban las opiniones del pensador. Sólo en el período comprendido entre 1921 y 1925 se publicaron en Alemania unas 35 obras, y en Rusia se publicó una colección sobre el "pueblo veji" titulada "Oswald Spengler y la decadencia de Europa". Los críticos más vehementes acusaron al filósofo de plagio, señalando la identidad de las disposiciones de su teoría con las disposiciones de la tradición anterior. Había decenas de autores, entre los que se encontraban Herder, Hegel, Schelling, Burckhardt, Dilthey, Bergson, Weber, Zombard, Danilevsky, Leontiev, etc., mientras que el propio Spengler hablaba sólo de dos predecesores: Goethe y Nietzsche.

De hecho, en las construcciones del pensador alemán existen fuertes paralelismos con la filosofía de Hegel.

fiya; Spengler también es, no sin razón, aunque con algunas exageraciones, considerado una “filosofía de vida”; Finalmente, hay pruebas fiables de que la obra de Danilevsky "Rusia y Europa" se conservaba en la biblioteca del filósofo alemán. Sin embargo, en nuestra opinión, en este caso sería más correcto hablar no de plagio, sino de continuidad en el pensamiento histórico y filosófico. Además, el propio Spengler no negó este hecho: “Tuve que conocer a más de cincuenta predecesores, entre ellos Lamprecht, Dilthey e incluso Bergson. Su número, entretanto, debería haber superado con creces el centenar. Si hubiera decidido leer siquiera la mitad de esto, ni siquiera hoy habría llegado al final... Goethe y Nietzsche son los dos pensadores de los que ciertamente me siento dependiente. A cualquiera que desentierra los “predecesores” de los últimos veinte años ni siquiera se le ocurre que todos estos pensamientos... ya están contenidos en la prosa y en las cartas de Goethe... Y que hoy en día es generalmente imposible expresar algo que no han sido abordados en los volúmenes póstumos de Nietzsche."

La conexión entre la obra de O. Spengler y la herencia ideológica de Nietzsche, su “voluntad de poder” permite plantear de una forma u otra la pregunta sobre la actitud del autor de “La decadencia de Europa” hacia el movimiento nacionalsocialista que se desarrolló en Alemania en los años 30.

En nuestra opinión, el problema de “Spengler y el nacionalsocialismo” es complejo y contradictorio. Por un lado, sería exagerado hablar de la adhesión de O. Spengler a la ideología fascista, ya que en 1933 se desvinculó decisivamente del hitlerismo. El filósofo escribió: “La gente llegó al poder, deleitándose con el poder y buscando perpetuar un estado que es bueno por un momento. Las ideas correctas son impulsadas por fanáticos hasta el punto de la autodestrucción. Lo que al principio prometía grandeza termina en tragedia o farsa." Sin embargo, por otro lado, el pensador no era un oponente de principios del movimiento nacionalsocialista: en las elecciones presidenciales votó por la candidatura de Hitler, explicando este paso de la siguiente manera: “Hitler es un tonto, pero el movimiento debe ser apoyado .” En otras palabras, posición política Sería más lógico caracterizar a O. Spengler como un conservadurismo liberal que apoya las ideas generales del nacionalsocialismo, pero protesta contra su implementación específica.

Las aspiraciones políticas de O. Spengler no pudieron dejar de afectar su investigación teórica, que se plasmó en una serie de obras, entre las cuales en este estudio se prestará la mayor atención a "La decadencia de Europa". No pudieron evitar afectar la comprensión del filósofo de la personalidad humana, que desempeña un papel decisivo en el sistema de la historia. Sin embargo, en nuestra opinión, no debemos olvidar que la formación de la cosmovisión de O. Spengler estuvo influenciada no solo por visiones políticas, sino también por ideas filosóficas, principalmente de la tradición europea, que no menos determinaron la interpretación del hombre en el concepto de El pensador alemán.

Pasemos ahora al análisis de la principal obra del filósofo alemán “La decadencia de Europa”. El tema principal de esta obra es la historia de las altas culturas: egipcia, india, babilónica, china, grecorromana, bizantina-árabe, europea occidental y maya. Cada uno de ellos es similar a la actividad vital de un organismo biológico, pero a diferencia del organismo natural, que es material, la cultura es, ante todo, un comienzo ideal. “La cultura es el fenómeno primordial de toda la historia mundial pasada y futura”, escribe O. Spengler. “Un fenómeno primordial es aquel en el que la idea de devenir en su forma pura se presenta ante el observador”. Es importante enfatizar que la categoría de fenómeno ancestral es el centro de la teoría filosófica de las culturas, así que detengámonos en ella con más detalle.

Por primera vez, la idea del fenómeno ur en el sentido en que aparece en el concepto del filósofo alemán fue formulada en la obra de uno de los pensadores más destacados del KhUNT del siglo XIX, I.V. Goethe. En su enseñanza morfológica, que tiene como tema el mundo de las formas biológicas, una de las principales tareas que se propone es la identificación de “imágenes vivas”, “formas formadoras”, “protofenómenos” de los organismos naturales que se encuentran en su lugar. base y proporcionar la clave para su comprensión. En otras palabras, según Goethe, el fenómeno ur es el principio generador, la sustancia, la causa fundamental de la bio. sistemas lógicos. Según O. Spengler, el fenómeno ur juega el mismo papel en relación con la cultura. Sin embargo, en nuestra opinión, la transferencia automática de las categorías de la biología al mundo social le jugó una broma cruel al pensador: la cultura se compone de personas, no de animales, y si un organismo biológico se desarrolla según el programa que le es inherente por naturaleza, entonces una persona no tolera el automatismo, ya que es una criatura creativa.

Una de las características esenciales de un prafenómeno cultural es su formación, en la que traspasa sus límites hacia la esfera de la materia y el espacio. “Cada cultura mantiene una conexión profundamente simbólica con la materia y el espacio, en los cuales y a través de los cuales aspira a realizarse”, señala el autor.

La exteriorización de la cultura forma su cuerpo, es decir, todas aquellas formas espaciales externas en las que se objetiva como fenómeno o idea primordial. Esto da lugar a una doble comprensión de la cultura: “Distingo entre cultura posible y real, es decir, cultura como idea de una existencia general o personal, y cultura como el cuerpo de esta idea, como la suma de su espacio espacial. y expresiones tangibles que se han vuelto accesibles a la percepción, tales como: acciones y sentimientos, religión y estado, arte y ciencia, pueblos y ciudades, economía y formas sociales, idiomas, leyes, costumbres, caracteres, rasgos faciales y vestimenta”. Aquí es imposible no notar la comprensión extremadamente amplia de la cultura por parte de O. Spengler, que contiene todas las manifestaciones posibles de la actividad humana. Éste, sin duda, es el mérito del pensador.

El cuerpo de la cultura es una colección de símbolos: “Todo lo que existe es también un símbolo. Todo, empezando por las manifestaciones corporales -rostro, físico, modales, ejemplos de clases y pueblos individuales-... hasta las formas de vida política, económica, vida publica, a formas imaginarias y generalmente significativas de conocimiento, matemáticas y física". Cada uno de los símbolos es un componente estructural de la cultura. Como componentes dominantes, O. Spengler identifica los símbolos que expresan más claramente la idea de cultura. Entonces, en la antigüedad era arte plástico, en la cultura europea era música.

Una de las principales características de un símbolo, desde el punto de vista de un pensador, es su carácter representativo. Es decir, un símbolo no es sólo una parte de la realidad, que se toma en sí misma, sino un fenómeno del mundo real, que indica la existencia de algo distinto a la realidad misma: “No hablaremos de lo que es el mundo, sino de lo que significa”, escribe O. Spengler. Y el mundo denota lo que se encuentra en su fundamento como causa primaria, en este caso, el fenómeno primordial. Además, en la teoría del pensador no hay nada más que el fenómeno ur. Sólo él tiene verdadera existencia, y todo lo que nace de él.

sólo hay accidentes. La naturaleza de la cultura primordial es tal que sólo ella desempeña el papel de sujeto real de la historia: los pueblos actúan sólo como sus conductores pasivos, esclavos de la lógica orgánica de la formación, que conduce a la muerte inevitable: el declive. Como señala Yu. Davydov, "la cultura como una especie de organismo supra y superindividual utiliza individuos individuales para implementar su principio: el "protofenómeno" que subyace a él".

Como símbolos de la cultura apolínea, el filósofo identifica, en primer lugar, la religión, la filosofía, Estructura política Y arte Antigua Grecia. Señalan la esencia que los subyace. Tal es, en relación con la cultura apolínea, el fenómeno ur-fenómeno de un cuerpo independiente. Por tanto, al pensador alemán no le interesan la religión, la política, la filosofía y más aún las personas tomadas como símbolos de la Antigua Grecia: como rasgo principal de la religión, destaca el carácter sensual del culto a los dioses olímpicos (cuerpos). ), política: la desunión de ciudades-estado individuales (cuerpos individuales), esculturas: la escultura de cuerpos humanos desnudos e independientes.

Varios fenómenos, componentes estructurales de la cultura, parecen reunirse en un todo único y formar un sistema orgánico. De hecho, considerando el cuerpo de la cultura a través del prisma de un principio unificador, el fenómeno ur, nos resulta difícil imaginar sus distintas partes por separado, como una simple suma, ya que están impregnadas del mismo principio y existen sólo en conexión. con eso.

Mientras tanto, surge el problema de la relación entre los componentes, partes del sistema y la formación de una nueva cualidad, en este caso, la idea de cultura. En el concepto de O. Spengler no encontraremos en ninguna parte el mecanismo para la formación del fenómeno ur, ya que su naturaleza es metafísica: como la idea absoluta de Hegel, existe antes de su encarnación concreta. Este inconveniente fue señalado por uno de los seguidores de O. Spengler.

A. Toynbee: “Cuando comencé a buscar en el libro de Spengler una respuesta a la pregunta sobre la génesis de las civilizaciones, vi que todavía tenía algo en lo que trabajar, porque fue precisamente en este tema donde Spengler resultó, en mi En mi opinión, soy un dogmático y determinista asombroso”. Sólo podemos agregar que la cuestión del surgimiento de la cultura como sistema no puede resolverse sin abordar el problema del hombre.

Además, debido a la naturaleza metafísica del sistema cultural, el problema de la relación entre las partes del sistema, su estructura y su calidad sistémica desaparece automáticamente en el concepto del pensador alemán. Partes de la cultura, su mundo simbólico están determinados únicamente por el fenómeno ancestral, por lo que el autor solo señala las similitudes de diferentes símbolos, viendo en ellos una manifestación de una misma idea. Por ejemplo, en la cultura fáustica, cuya idea es un espacio único, puro e ilimitado, al describir los símbolos de la pintura y la música, el autor señala: “Ambos tipos de arte, con sus mundos de tonos y colores ... crean una atmósfera de pura espacialidad.<.>Se logra un grado de penetración para el cual las creaciones más profundas de Rembrandt y Beethoven ya no tienen secretos ocultos”.

Habiendo señalado así algunas características sistémicas de la ontología de la "Decadencia de Europa", digamos algunas palabras sobre el método de conocimiento y la existencia de culturas en el concepto del pensador alemán.

El todo simbólico, nacido de una idea, por el contrario, contiene sólo formas osificadas y sin vida de lo que se ha convertido: “Los símbolos que representan algo realizado pertenecen al reino de lo extendido. Son lo que se ha convertido, no lo que se está convirtiendo”. . Son historia externa, descompuesta por el pensamiento racional en conceptos lógicos formales que forman estructuras muertas, patrones, cognoscibles a través del método. Hay un “establecimiento” de la historia, que la encadena a una cadena de lógica que, según el pensador, nada tiene que ver con la comprensión de su lado interior, que oculta la esencia del todo simbólico (protofenómeno).

La contemplación de las profundidades ocultas del simbolismo no es accesible a todos y sólo es posible a través de una penetración intuitiva, realizada a través de la experiencia, la observación, la comparación y la fantasía sensorial precisa dirigida a su mundo. Según O. Spengler, comprender vivamente la idea de cultura es el objetivo final del historiador. Así, el filósofo abandonó decididamente el racionalismo a la hora de utilizar métodos objetivos de conocimiento, pasando a un nivel más avanzado de comprensión, en cuyo centro se encuentra el sujeto. Quizás la propia apelación a la idea del fenómeno ancestral se debió a un intento de escapar de la predeterminación de la racionalidad.

Es interesante notar que aquí O. Spengler se acerca inusualmente a los teóricos de la mecánica cuántica, quienes afirman la imposibilidad

conocimiento sin sujeto de los sistemas, sin embargo, a diferencia de este último, no reconoce la aleatoriedad como una propiedad fundamental de las formaciones sistémicas y, de hecho, permanece en la posición del determinismo, proclamando el destino, el destino. la única forma existencia de un organismo cultural. El hombre sigue siendo un juguete del destino, al que una vez se le da cuerda, pero incapaz de cambiar el curso de la historia o mirar hacia el futuro. Por tanto, el brillante panorama de las altas culturas creado por el pensador alemán no tiene perspectiva: es enteramente contemplativo, mirando al pasado, ya que el futuro está predeterminado.

Mientras tanto, la ruina de la cultura en el marco de la ontología de la "Decadencia de Europa" deja algo sin decir sobre su esencia, que atrae hacia el útero de la madre, el elemento inconsciente primario que revela la verdadera existencia, la base del universo. Naciendo de él, los fenómenos primordiales también representan las almas. La naturaleza del fenómeno ur no contiene ningún principio empírico o trascendental: es metafísica y trascendental. Ella es la razón última de la existencia. historia externa(del mundo simbólico), su base generadora o sustancia, que permite a O. Spengler hablar de la cultura como un sistema metafísico que se abre paso hacia la vida cíclica desde la inmanencia de la existencia inconsciente y espontánea.

En nuestra opinión, la espontaneidad es la raíz de todo mal en la teoría del pensador. Habla de la incontrolabilidad de la cultura y de la persona en ella, entregándose a los viles instintos biológicos de destrucción. De ahí que la verdadera forma de ser de la cultura en el concepto de “Sunset” sea la guerra. Aquí surge inevitablemente la idea de la conexión del filósofo alemán con la ideología del fascismo. En nuestra opinion,

O. Spengler, sin quererlo él mismo, se convirtió en el heraldo de una nueva Segunda Guerra Mundial. La lógica misma de su reconstrucción de la historia lleva a la afirmación de la guerra como la verdadera existencia de la cultura.

Según el pensador, la espontaneidad representa el estado inicial y fundamental de la cultura, que sin embargo se supera en el deseo de comprender el mundo. Habiendo surgido en el mundo, el alma existe como una especie de ser independiente del mundo exterior, dotada de sentimientos interconectados de anhelo, anhelo y miedo de llegar a ser: “Al principio vemos la expresión temerosa, humilde y pura del alma recién despierta. , buscando establecer una conexión con el mundo que él, aunque es su propio co-

el edificio se enfrenta con miedo y asombro”, escribe O. Spengler.

Atraída por el deseo de realización, el alma pasa a formar parte de la historia externa: nace un mundo de simbolismo que pasa por muchas etapas en su desarrollo. “Toda la escala del aumento de la conciencia conduce desde los comienzos de una visión infantilmente vaga, cuando todavía no hay un mundo claro para el alma ni un alma consciente de sí misma en el mundo, hasta las etapas más elevadas del estado espiritualizado, de las cuales sólo las personas de civilizaciones completamente maduras -no de culturas- son capaces. Este aumento gradual es al mismo tiempo el desarrollo del simbolismo”. En otras palabras, el desarrollo del todo simbólico significa lo mismo que la conciencia del alma de sí misma.

El pináculo del desarrollo de un sistema cultural es el logro de la expresión más completa del alma, que es posible, desde el punto de vista del autor, principalmente en las artes. Así, el arte de la música de cámara marca la cima de la formación de la cultura de Europa occidental: “El símbolo del espacio puro, el más sobrenatural de todos los símbolos, alcanza la perfección de expresión en la misma medida que un símbolo puramente terrenal: un símbolo de la perfección. fisicalidad, en una estatua de bronce del ático”.

Después del alto simbolismo, la cultura se desvanece y aparece la civilización, trayendo consigo el pensamiento racional, la ciencia, es decir, la plena conciencia del alma de su esencia. Sin embargo, ¿una persona civilizada llega a ser mejor que una persona culta? Según Spengler, no, ya que la civilización es la muerte de la cultura. Un alma plenamente autorrealizada está muerta. En otras palabras, el pensador proclama la muerte del hombre genuino, desde su punto de vista, cuya actividad vital se basa en el instinto. Aquí, en nuestra opinión, surge una paradoja: en la civilización, una persona, después de haber aprendido a controlar su naturaleza animal, comienza a vivir (esto lo dice en la tradición filosófica rusa, por ejemplo, N.Ya. Danilevsky), el comienza el florecimiento de la cultura; en el concepto de O. Spengler, muere, sin apenas darse cuenta de sí mismo como algo diferente a un animal.

En el mundo moderno, la antinomia “cultura-civilización” hace tiempo que perdió su relevancia. También en N.Ya. La civilización de Danilevsky representa la fase más alta del desarrollo cultural, mientras que para el seguidor de O. Spengler, A. J. Toynbee, cultura y civilización son sinónimos. ¿Cuál es el punto de?

¿Por qué existe en el concepto del filósofo una división tan estricta entre los dos fenómenos de la vida humana?

En nuestra opinión, al intentar crear una nueva metodología para comprender la cultura, separando la experiencia intuitiva y el pensamiento racional y queriendo mostrar su diferencia lo más claramente posible, el pensador olvida que todo en este mundo está interconectado. El tiempo y el espacio están interconectados, entre los cuales en la teoría de "Sunset" hay un abismo, porque el tiempo en O. Spengler no se correlaciona con el espacio, sino que es el fenómeno de la vida, que define como el "horario" del destino. un ser en constante evolución, “atravesando la inmanencia” hacia un espacio en constante evolución. Además, hoy, en el marco de la teoría de la relatividad, se ha demostrado que el tiempo y el espacio constituyen un sistema único. La cultura y la civilización también están interconectadas, privadas, según el pensador, de un principio unificador, cuando el paso de un fenómeno a otro marca decadencia, esterilidad creativa, transformación de lo orgánico en mecánica, de la literatura en deportes y en la política. Lo triste es que el filósofo alemán no ve salida: la cultura está condenada a morir a manos de la civilización.

Mientras tanto, parece que el autor lamenta la pérdida de los principios vivificantes de la cultura. Comprende profundamente la vulnerabilidad, la fragilidad y la necesidad de las formas culturales, reuniéndolas en un sistema, vistiéndolo con trajes de representación metafórica, de donde nace una comprensión integral de la cultura como una forma de despertar los sistemas vivos. Y este es el mérito de O. Spengler. A pesar de la imperfección del método, éste, combinado con un estilo intuitivo-rabsódico, contribuyó a la superación de los enfoques objetales de la cultura en el pensamiento de Europa occidental, a la expansión general de lo social y a la desaparición del espacio extrasociológico. También aparece una filosofía de la cultura, que representa la cara holística de la era cultural, que fue continuada por A. J. Toynbee, P. Sorokin y otros. La prioridad del fundador de la morfología de la cultura se asigna a O. Spengler: nace la comprensión. que el conocimiento de la cultura debe llevarse a cabo mediante métodos adecuados que excluyan la transferencia de ideas físicas al ámbito de los vivos.

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Entre los filósofos de la vida de la primera mitad del siglo XX destaca un filósofo alemán, cuya obra entera estuvo dedicada a la filosofía de la historia, que, en su opinión, es la verdadera filosofía: Oswald SPENGLER. Se enfrenta a la filosofía como tarea principal"Entender el mundo como historia". Para Spengler, “toda investigación histórica real es filosofía real”.

"La decadencia de Europa" es la obra principal de O. Spengler, que inmediatamente lo convirtió en una celebridad europea e incluso mundial.

Spengler ve la historia como un conjunto de ciclos y círculos por los que pasa toda cultura. Ella completa el ciclo de nacimiento, florecimiento y muerte que le ha destinado el destino. La cultura occidental actual, según Spengler, ha entrado en la última etapa de este proceso y se acerca a su muerte.

Entonces, el tema central de las obras de Spengler es la historia.

La historia misma la concreta Spengler en el concepto de CULTURA. Por tanto, Spengler, incluso más que Nietzsche, puede ser llamado un filósofo de la cultura.

El autor de "La decadencia de Europa" es fundamentalmente anticientífico y antiteórico. Excluye la posibilidad misma de una consideración científica de los temas sobre los que escribe. La intuición mística, la intuición de un clarividente: estos son los medios que utilizó para crear su filosofía de la historia.

El concepto inicial para Spengler, como para toda la filosofía de la vida, es “VIDA”. A diferencia de Dilthey, no se puede reducir en modo alguno a la vida espiritual, sino que incluye, como Bergson, una fuerte tendencia biológica, o más bien vitalista. Spengler acepta un cierto principio de vida creativo, similar al impulso vital de Bergson, pero sin la connotación religiosa inherente a él. En este comienzo ve la base y la fuente más profunda de toda la vida cultural de la humanidad.

Spengler es un irracionalista militante y continúa la línea de crítica de la razón característica de la filosofía de la vida. Muy en el espíritu de sus predecesores, Spengler opone naturaleza a historia. Reprocha a los historiadores que intenten aplicar un enfoque científico natural a la historia. Consideraron la historia como naturaleza, como un físico mira su tema, y actuaron en consecuencia. Spengler dice que los historiadores del siglo XIX, imbuidos del espíritu del positivismo, intentaron destruir la frontera entre naturaleza e historia y, además, a favor de la naturaleza.

Para Spengler, la historia no es una ciencia en absoluto. La ciencia, dice, es siempre ciencia natural. La historia no es conocimiento en absoluto, sino experiencia. La historia, según Spengler, es el ser vivo mismo. La vida es la primera y la última; la vida está desprovista de sistema, programa, razón. Estas consideraciones muestran la continuidad de la filosofía de la vida, porque es una repetición casi literal de las afirmaciones de Nietzsche, Dilthey y Bergson.

Pero en un momento Spengler se aleja de Dilthey. La oposición entre naturaleza e historia, según Spengler, está determinada, más bien, no por la diferencia en sus objetos, sino por varios métodos conocimiento.

Spengler se acerca a los neokantianos de la escuela de Baden (Windelband y Rickert) contrastando naturaleza e historia no por sus objetos, sino por sus métodos de cognición. La naturaleza, según Spengler, es el resultado de la actividad del intelecto, el resultado del conocimiento. La historia es el resultado de la contemplación, de la intuición.

Según Spengler, la ciencia y la lógica matan la vida.

En total acuerdo con Bergson y Nietzsche, Spengler dice que la ciencia no es necesaria en absoluto para comprender la realidad, sino para adaptarla. La inteligencia y la ciencia basada en ella tienen un significado práctico y técnico. Desde sus inicios, la ciencia, según Spengler, se ha convertido en “la sirvienta de la voluntad técnica de poder”. Se trata de un préstamo directo de Nietzsche, quien también argumentó que el conocimiento funciona como un instrumento de la “voluntad de poder” y no tiene otro significado.

Dos ideas son particularmente objetables para Spengler: la idea de regularidad histórica y la idea de progreso social. Reemplaza el primero con la idea de un ciclo y el segundo con la idea del destino.

"Destino", dice Spengler, "es una palabra cuyo contenido debe sentirse". Quien no pueda hacer esto no debería estudiar historia, porque “el conocimiento de la naturaleza se puede aprender, pero un conocedor de la historia sólo puede nacer”.

Esta posición revela claramente el carácter elitista de la metodología de la filosofía de la vida. El pensamiento racional es, en principio, accesible a todos y democrático. La intuición, la captación instintiva ya es un privilegio. Para Spengler, es un axioma que sólo unos pocos elegidos pueden comprender el proceso histórico y aprender las lecciones de la historia, mientras que el resto de las masas sólo pueden percibir sus revelaciones.

Uno de los lugares centrales de la sociología histórica pertenece, por supuesto, al famoso filósofo alemán Oswald Spengler (1880-1936), como lo señalan muchos investigadores extranjeros 1 . Se puede estar bastante de acuerdo con esto, y el punto principal del análisis de la historia de Spengler es la idea de ciclicidad, y las llamadas altas culturas actúan como un ciclo histórico cerrado.

Spengler rechaza la división generalmente aceptada de la historia según el esquema: Mundo antiguo, Edad Media, Época Moderna. Escribe: "Mundo antiguo - Edad Media - Tiempos modernos: he aquí un esquema increíblemente magro y sin sentido". Como señaló correctamente Spengler, este esquema es eurocéntrico* y refleja “la vanidad del hombre de Europa occidental, desenfrenado por cualquier escepticismo. Es a esta vanidad a la que hace tiempo que nos hemos acostumbrado a una monstruosa ilusión óptica, por cuya fuerza la historia de miles de años, digamos china e india, se reduce a distancia a casos episódicos, mientras que las décadas cercanas a nosotros, comenzando con Lutero y especialmente con Napoleón, adquieren una apariencia fantasmal. "visión inflada"" 1. Calificando esta posición como el "sistema ptolemaico", Spengler propone la llamada revolución copernicana, según la cual las altas culturas, avanzando a lo largo de sus trayectorias históricas trayectorias, deben considerarse independientemente de la historia de Europa.

Aquí juega un papel importante la negación de Spengler de la aplicabilidad de la categoría de humanidad al análisis de la historia. “La humanidad”, escribe, “es un concepto zoológico o una palabra vacía... En lugar de una imagen triste de una realidad lineal historia mundial, que sólo puede sustentarse haciendo la vista gorda ante el abrumador montón de hechos, veo un verdadero espectáculo de muchas culturas...” 1 En lugar de humanidad, Spengler propone hablar de culturas locales, distintas entre sí, individuales, no están sujetos a la continuidad en su desarrollo. "Las culturas son organismos", escribe Spengler, "y la historia mundial es su biografía común". Spengler se opone firmemente al "sistema ptolemaico", según el cual todas las culturas del mundo "giran" en torno a un centro: la cultura de Europa.

Por analogía con la morfología de los organismos vegetales y animales, Spengler también habla de la morfología de la historia, que estudia el desarrollo de los organismos culturales. Esta morfología de la historia establece ciertas etapas y fases para cada organismo cultural. “Toda cultura”, dice Spengler, “sobrevive a las edades del individuo. Cada uno tiene su propia infancia, juventud, madurez y vejez”. El autor de "La decadencia de Europa" se opuso a la comprensión de la historia como un proceso progresista y progresista. Para él, la idea misma de la unidad de la historia humana es inaceptable. En polémicas no sólo con los clásicos.

Con la filosofía de Europa occidental, el legado de la Ilustración europea, pero también con la comprensión marxista de la historia, Spengler afirmó que la “pulsación de la vida” conduce al surgimiento de culturas locales cerradas individuales, que atraviesan etapas de origen, desarrollo y decadencia. La unidad de la historia basada en este enfoque se vuelve imposible.

Por tanto, está claro que la base del enfoque de Spengler para el análisis de la historia mundial es un enfoque cíclico, y Spengler toma prestado el ciclo histórico mismo de la biología, que estudia ciclos de vida organismos individuales. Danilevsky ya propuso dividir la historia no según grados de desarrollo, sino según tipos de desarrollo. Su concepto de “tipo histórico-cultural” corresponde al concepto de “alta cultura” de Spengler. "Considerando la historia de un tipo cultural separado, si el ciclo de su desarrollo pertenece completamente al pasado", escribe Danilevsky, "podemos determinar con precisión e inequívocamente la posibilidad de este desarrollo, podemos decir: aquí termina su infancia, su juventud". , es edad madura, aquí comienza su vejez, aquí su decrepitud... Podemos hacer esto con cierta probabilidad, con la ayuda de analogías, incluso para tipos culturales que aún no han completado sus carreras” 1. Aquí encontramos no solo la idea de Spengler sobre las edades de las culturas, sino también una mención del principal método de investigación histórica de Spengler: la analogía.

Spengler identifica las siguientes culturas en la historia mundial: 1) egipcia; 2) indio: 3) chino; 4) antigüedad (Apollonovskaya); 5) mexicano; 6) babilónico; 7) árabe (mágico); 8) europeo (fáustico). La lista de Danilevsky de tipos histórico-culturales se parece a la de Spengler: “Estos tipos histórico-culturales, o civilizaciones originales, ordenadas en orden cronológico, son: 1) egipcia, 2) china, 3) asiria-babilónica-fenicia, caldea o semítica antigua,

4) indio, 5) iraní, 6) judío, 7) griego, 8) romano, 9) nuevo semítico o árabe, y 10) germánico-romano o europeo. Entre ellos, quizás, también podamos incluir dos tipos americanos: el mexicano y el peruano, que sufrieron una muerte violenta y no tuvieron tiempo de completar su desarrollo” 1 . La única diferencia entre esta división en Spengler es que él combina los tipos histórico-culturales semíticos antiguos y semíticos nuevos en la cultura árabe, así como los griegos y romanos en la cultura antigua.

Un punto importante en la sociología de la historia de Spengler es que separó las culturas geográficamente y no sólo cronológicamente. Si se hubiera basado únicamente en un enfoque cronológico (es decir, basado en los mil años de vida de una cultura), nunca habría llegado a la conclusión de que la cultura árabe habría existido durante más de dos mil años y habría incluyó parte de la historia de la cultura antigua junto con la árabe y cultura bizantina. En este caso, está claro que Spengler parte de la unidad geográfica de las regiones de Asia Menor y no de la cronología.

La literatura científica ha establecido la opinión de que las altas culturas de Spengler están aisladas unas de otras. Yu. K. Melville señala al respecto lo siguiente: “En Spengler, cada alma, y por tanto cada cultura, está cerrada en sí misma. No tiene nada en común con otras culturas. El punto de vista de Spengler es el solipsismo de los tipos histórico-culturales y de los círculos culturales. Cada tipo histórico-cultural existe por separado, cerrado, aislado. Cada cultura vive su propia vida especial. Crea sus propios valores políticos, científicos y culturales. No puede aceptar nada de otras culturas. No hay continuidad histórica, ni influencia ni endeudamiento. Una persona que pertenece a una cultura no sólo no puede percibir ninguno de los valores culturales de otras culturas, sino que tampoco puede comprenderlos” 1.

A pesar de que en la literatura científica existe una opinión sobre la total independencia y aislamiento de las "altas culturas" de Spengler, algunas de sus declaraciones admiten la existencia de conexiones entre culturas. Así, por ejemplo, escribe: “Las conexiones entre las culturas son extremadamente diversas, y esto se debe principalmente a su distancia espacial y temporal”. Aquí es necesario distinguir entre el problema de las conexiones entre las altas culturas y el problema de su comprensión mutua. Spengler sostiene que es imposible comprender otra cultura sin pertenecer a ella; utilizar los logros de otra cultura como material de construcción de la propia, por el contrario, es un fenómeno bastante común. Spengler insistió en el aislamiento y la baja capacidad de comunicación de las civilizaciones. Para él, la integridad, la singularidad y la originalidad de las grandes culturas eran argumentos convincentes para justificar su aislamiento y sus escasas habilidades de comunicación. Spengler escribió que cada una de las "grandes culturas" tiene un "lenguaje secreto de cosmovisión", completamente comprensible sólo para aquellos cuya alma pertenece a esta cultura. Spengler estaba convencido de que si alguien cree conocer la estructura mental de culturas extranjeras, entonces atribuye a esta visión su propia imagen.

Esta incomprensibilidad de las culturas está determinada, según Spengler, principalmente por la unicidad del alma de la cultura. El alma de la cultura se manifiesta en el llamado símbolo ancestral. Spengler cree que el símbolo primordial de la cultura fáustica (europea) es el deseo de infinito, de la cultura aiollónica (antigua), el cuerpo,

mágico (árabe) - una cueva, ruso-siberiano (eslavo) - una llanura. El símbolo primordial deja su huella en toda la cultura, ya que se ubica en lo más profundo de la conciencia de las personas pertenecientes a una determinada cultura y forma la base de su cosmovisión y cosmovisión.

La culminación y osificación de la cultura se produce, según Spengler, durante el período de “civilización”: “Tan pronto como se alcanza el objetivo y la idea, la plenitud de posibilidades internas, se completa y se implementa externamente, la cultura de repente se adormece, muere. , su sangre se coagula, su fuerza se desmorona: se convierte en una civilización " 1 . Así caracteriza Nikolai Berdyaev los conceptos de cultura y civilización de Spengler: “La cultura es religiosa en su base, la civilización no es religiosa. La cultura proviene del culto, está asociada con el culto a los antepasados, es imposible sin tradiciones sagradas. La civilización es la voluntad de dominar el mundo, de organizar la superficie de la tierra. La cultura es nacional. La civilización es internacional. La civilización es una ciudad mundial. El imperialismo y el socialismo son parecidos: civilización, no cultura. La filosofía y el arte existen sólo en la cultura; en la civilización son imposibles e innecesarios. En la civilización sólo el arte de la ingeniería es posible y necesario... La cultura es orgánica. La civilización es mecánica. La cultura se basa en la desigualdad, en las cualidades. La civilización está imbuida de un deseo de igualdad; quiere establecerse en cantidades. La cultura es aristocrática. La civilización es democrática."

La transición de la cultura a la civilización es el destino de cualquier cultura. Utilizando la idea de destino, Spengler busca ir más allá de los límites de la causalidad en los que se basaba el racionalismo europeo dominante. Aquí Spengler habla de la fatalidad de la historia, que no se puede entender, sino sólo sentir, fusionándose con el destino de la propia cultura. Esta interpretación acerca a Spengler a los neokantianos. L. S. Bogomolov escribe: “Con su oposición entre “destino” y “causalidad”, Spengler llevó a perro plus ultra irracionalismo en la “explicación” de la historia, que comenzó con Nietzsche y Dilthey, por un lado, y el neokantismo de la escuela de Baden, por el otro” 1 . Aquí hay cierto irracionalismo del concepto de Spengler, que es señalado por muchos investigadores de su obra. Es este irracionalismo lo que dificulta el análisis de la herencia ideológica de Spengler, pero este irracionalismo es un tributo a la era en la que vivió Spengler, una era en la que los europeos estaban cansados de los sistemas lógicos armoniosos del siglo XIX y buscaban otras formas de entender el mundo. En nuestro análisis, pasaremos por alto deliberadamente aquellos momentos de la sociología de Spengler que están lejos de la lógica y trataremos de concentrarnos en el contenido positivo y racional de sus obras.

Para Spengler, como representante de la “filosofía de vida” alemana, las experiencias internas de las personas son de gran importancia. Un lugar especial en el concepto de Spengler pertenece al sentimiento de miedo a la muerte, que para él es el motor del desarrollo de la cultura. Yu. N. Davydov comenta este pensamiento de Spengler de la siguiente manera: “Precisamente en relación con el aislamiento (“microcosmosización”) del impulso vital que nace -junto con el “anhelo apasionado” inicialmente dado de “vida”- un sentimiento de miedo a la muerte, que es casi la “prenegligencia” cultural-creativa básica del alma. Según Spengler, sin este miedo a la muerte, sin la conciencia de la mortalidad determinada individualmente por el alma y, por tanto, sin este mismo hecho de la mortalidad, la finitud (no la “cosmicidad”, sino precisamente la “microcosmicidad”) del alma individual, no No habría cultura”. El concepto de mortalidad cultural, tomado de la biología por Spengler, juega un papel importante en su concepto histórico y filosófico. "El concepto de mortalidad (finitud) y el concepto de cultura resultan ser conjugados", señala Yu. N. Davydov, "siendo la verdadera fuente de la cultura, la mortalidad

La ciudad, naturalmente, resulta ser su destino, y sólo “los más débiles no pueden aceptar la idea de que la cultura se está desvaneciendo”” 1.

Spengler contrasta el método histórico de considerar la realidad con el método científico natural y, siguiendo a los neokantianos, rechaza la aplicabilidad de los métodos científicos naturales para el análisis de los fenómenos históricos. Identifica la ciencia con las ciencias naturales, que, en su opinión, están limitadas por el principio de causalidad. Fuera de este principio queda la interpretación “fisonómica” del mundo, que considera el mundo en su cambio, formación y movimiento. Spengler nombra a Goethe como el descubridor de la interpretación fisionómica del mundo, quien fue el primero en contrastar el mundo como mecanismo con el mundo como organismo. Un punto importante en la metodología de análisis histórico de Spengler es la división de todos los fenómenos en históricos y naturales. Para Spengler existe “el mundo como historia” y “el mundo como naturaleza”. Estos son dos mundos con patrones internos diferentes. Si los fenómenos del mundo como naturaleza, que se basan en el principio de relaciones de causa y efecto, son estudiados por las ciencias naturales, entonces el mundo como historia tiene diferentes patrones y es estudiado por la morfología, es decir. fenomenos naturales se explican mediante leyes matemáticas, y las históricas sólo pueden entenderse a través de la morfología comparada de la historia: “Las matemáticas y el principio de causalidad conducen al orden natural de los fenómenos, la cronología y la idea del destino, a lo histórico” 1 . De acuerdo con esto, Spengler distingue dos formas de relacionarse con el mundo circundante: mecánica y orgánica. El primero utiliza leyes, fórmulas, sistemas, el segundo utiliza imágenes, dibujos, símbolos. La primera es "la experiencia que se descompone convenientemente", la segunda es la "imaginación construida sistemáticamente". Como resultado, el autor llega a la siguiente conclusión: “Naturaleza e historia: así, para cada persona se enfrentan dos posibilidades extremas de ordenar la realidad que lo rodea en una imagen del mundo”.

Según el punto de vista de Spengler, la tarea del conocimiento histórico es aclarar la "morfología de las altas culturas", lo que sólo puede lograrse con la ayuda de métodos fisonómicos y morfológicos intuitivos. Spengler define la morfología como “todas las formas de entender el mundo” y la divide en sistemática y fisonomía: “La morfología de lo mecánico y extendido, la ciencia que descubre y sistematiza las leyes de la naturaleza y las relaciones causales, se llama sistemática. La morfología de lo orgánico, la historia y la vida, todo lo que lleva dirección y destino, se llama fisonomía." La historia, según Spengler, debería esforzarse por parecerse a la morfología comparada de plantas y animales.

La cultura muere cuando esta alma ya ha realizado la suma total de sus capacidades en forma de pueblos, lenguas, credos, artes, estados, ciencias...” 1 En la evolución de la cultura, Spengler identifica cuatro períodos en cada cultura:

Primavera: Elemento paisajístico-intuitivo. Unidad y plenitud superpersonal.

Verano: Maduración de la conciencia. Los primeros brotes del movimiento cívico-urbano y crítico.

Otoño: La intelectualidad de las grandes ciudades. La culminación de una rigurosa creatividad mental.

Invierno: el comienzo de la civilización cosmopolita. Desvanecimiento del poder creativo espiritual.

El gran mérito de Spengler radica no sólo en el hecho de que identificó etapas de desarrollo en las culturas, sino también en el hecho de que supo llenarlas con un contenido histórico específico. Mientras tanto, prácticamente no se prestó atención a este punto del concepto histórico y filosófico de Spengler en la literatura rusa. El esquema de eras espirituales de Spengler permite determinar la edad de cualquier cultura a partir de obras de arte, literatura y filosofía y así, en términos generales, determinar su futuro.

Spengler presta más atención al período de extinción de la cultura que al análisis de las condiciones de su surgimiento y desarrollo, por lo que en su sociología prevalecen los problemas del declive de la cultura. Sin embargo, la metáfora de la "decadencia" a menudo se malinterpreta como "muerte" o "desaparición", por lo que muchos críticos de Spengler le reprochan que Europa aún no ha desaparecido. Sería más correcto interpretar la “decadencia” de Spengler como una disminución del nivel cultural. Y una disminución en este nivel para Spengler es obvia. Utilizando el ejemplo del análisis de la cultura europea, Spengler incluso logró identificar varias etapas de este declive. Estos períodos pueden denominarse etapas de colapso y degradación de la cultura europea. Este proceso, según Spengler, pasa por cuatro etapas, que identifica basándose en un análisis de la historia principalmente alemana.

La primera etapa es la era de la Reforma en Europa. Durante este período, la Iglesia católica entró en un período de crisis, lo que permitió que surgiera y se fortaleciera el protestantismo. En Alemania, la figura de Martín Lutero es simbólica de este período. El proceso de desintegración cultural e histórica de la sociedad europea comienza después de la escisión de la Iglesia católica, que para Europa no sólo fue la base de su tradición espiritual, sino que también unió políticamente a todos los países europeos durante algún tiempo. Violación del orden general países europeos condujo a una pérdida de unidad interna, de la que se aprovechó el protestantismo. Con el tiempo, el protestantismo sentó las bases para el liberalismo político, que surgió bajo consignas nacionales. En este caso, bajo la bandera del nacionalismo, fuerzas actuaron contra el catolicismo cosmopolita de ese período. Este proceso se expresó con especial claridad en el movimiento de los cristianos alemanes, que propusieron abandonar el concepto de pecado. El protestantismo, al permitir el individualismo religioso entre sus creyentes, contribuyó a la difusión del individualismo en la sociedad. En el arte, este período corresponde a la época del Barroco.

La segunda etapa de la caída de la cultura europea es, según Spengler, el Siglo de las Luces. La todavía frágil burguesía, que quería alcanzar el “reino de la razón”, entró en la arena política con ideas educativas. Este proyecto educativo de la burguesía tenía como objetivo combatir los fundamentos feudales de la sociedad de entonces. Si el protestantismo todavía hablaba de religión y de Dios, entonces en el Siglo de las Luces estamos hablando de una persona no religiosa. La religión y la iglesia son declaradas reliquias del pasado, obstáculos reaccionarios a la ilustración y al progreso. En Alemania durante esta época apareció el movimiento Sturm y Drang, en el que participó Goethe. Su historia del Doctor Fausto promueve abiertamente la necesidad de vender el alma al diablo. No es casualidad que Spengler llame al alma del hombre europeo "alma fáustica", ya que, a sus ojos, la imagen de Fausto es típica no sólo de los alemanes, sino de todos los europeos. El clasicismo corresponde a este período en el arte.

El tercer período de decadencia espiritual en la cultura europea, según Spengler, fue la era de las revoluciones, que comenzó con la revolución en Francia. En esta época, los campesinos quedaron arruinados y convertidos en trabajadores asalariados. La venta de sus propiedades por parte de los terratenientes creó fondos para el desarrollo de la industria urbana. La nobleza y el campesinado prácticamente desaparecen, y comienza la ciudad.

dominar el pueblo. En el arte, este período corresponde a la era del romanticismo. El romanticismo exige libertad ilimitada, sed de perfección y renovación constante, independencia civil y personal. En Alemania, el símbolo de esta época es la obra de Richard Wagner.

El último y último período de la cultura europea es el período del imperialismo. Una figura importante para Alemania durante este período es Friedrich Nietzsche, quien declaró que Dios estaba muerto. En su opinión, la moral cristiana impide que una persona se exprese plenamente. El inmoralismo de Nietzsche afirma que hombre fuerte no asociado con ningún estándar moral. Su doble moral como “superhombre” predicaba la tolerancia hacia los “de adentro” y el odio hacia los “de afuera”. El racismo y el nacionalismo abiertos se convierten en símbolos de esta era, donde el modernismo domina el arte. “Para Spengler, la civilización”, escribe A.P. Dubnov, “es la culminación, el resultado de la cultura... Por eso en “La decadencia de Europa” la civilización occidental aparece como el destino inevitable de la cultura occidental, como su decadencia. Es más fácil entender la civilización como la decadencia de una cultura dada a través de ejemplos de la degeneración de otras culturas” 1 .

Spengler, que se ocupaba de cuestiones artísticas en las primeras etapas de su actividad literaria, conocía bien las tendencias de la moda contemporánea. Spengler comparó los nuevos fenómenos en el arte con los cambios en la política y los evaluó como una total vulgarización y una disminución del nivel cultural general. El modernismo en el arte, en su opinión, reflejaba la inminente "revolución blanca", la lucha victoriosa de las clases bajas de la sociedad europea 1. Es una expresión de los intereses e instintos de los estratos más bajos de la sociedad, que quieren destruir las bases sociales existentes y reformar la sociedad para eliminar las fronteras entre clases, la moralidad de clase y las costumbres.

El modernismo para Spengler es un signo de la decadencia de la sociedad europea. Consideró que la razón de este fenómeno era un deseo excesivo de libertad 1 . Spengler entiende la decadencia como el proceso democrático iniciado tras la Revolución Francesa de 1794, caracterizado por “los malos modales de todos los parlamentos, la tendencia general a cometer actos sucios si prometen dinero sin trabajo; el jazz y la danza negra como expresión espiritual de todos los círculos; maquillaje de prostituta de mujeres; intentos de escritores de novelas y obras de teatro de hacer divertidas las opiniones estrictas de la sociedad educada bajo el aplauso general; el mal gusto llega hasta la más alta nobleza... Esto demuestra que la plebe marca la pauta en todo."* Spengler también hizo una valoración negativa de la nueva cultura proletaria, que situaba la figura del trabajador en el centro de su creatividad: " entonces estaba en círculos liberales Europa Oriental, y no en Rusia en 1918, surgió el "proletkult". Una mezcla de medias mentiras y medias estupideces, de graves consecuencias, comienza a ocupar las cabezas de los educados y de los medio educados”.

El principal problema de la creatividad cultural en la era de la transición a la civilización es, según Spengler, que la gente deja de esforzarse por alcanzar los más altos ideales de belleza y trata de hacer que el arte sea comprensible para las masas más amplias de la población. Sin embargo, esto siempre significa una disminución del nivel general. En este caso, la situación en el campo de la creatividad cultural es sólo un ejemplo de democratización de la vida pública. “Esta es la tendencia del nihilismo: no piensan en educar a las masas a las alturas de la cultura real; es difícil e inconveniente y es posible que falten los requisitos previos. Al contrario: la construcción de la sociedad debe estar al nivel de los plebeyos. Debe reinar la igualdad universal: todos deben volverse igualmente vulgares. Obtener dinero de la misma manera y regalarlo para entretenimiento de la misma manera: "pan y circo": una persona no necesita más, no está claro más. Excelencia, modales, gusto,

cualquier rango interno son delitos. Las ideas morales, religiosas, nacionales, el matrimonio por el bien de los hijos, la familia, la grandeza del Estado son anticuadas y reaccionarias” 1: así describe Spengler la situación en su sociedad contemporánea.

Aunque Spengler se basa en la filosofía de Nietzsche en su análisis de la decadencia de la cultura europea, niega la visión optimista de Nietzsche de que todavía puede renacer. En este punto, Spengler argumenta de manera más realista, pero su teoría del desarrollo cíclico de las culturas limita significativamente las posibilidades de renovación cultural. Las personas sólo pueden frenar los procesos de decadencia cultural durante algún tiempo, pero son capaces de revivir las alturas culturales. Nietzsche no tiene este determinismo rígido. La idea de revivir la cultura europea, aunque atractiva en sí misma, pero según Spengler, una persona de cualquier cultura debe vivir de acuerdo con las características de su época, por lo que una persona europea no tiene más remedio que participar en el desarrollo de la tecnología. progreso o en las políticas imperialistas globales de los países occidentales.

El declive de la cultura del Occidente moderno era un hecho indiscutible para Spengler. Escribió: “La muerte de Occidente, un fenómeno estrechamente limitado al lugar y al tiempo, como la muerte similar de la antigüedad, se convierte así en un tema que, si se considera con la profundidad adecuada, contiene las grandes cuestiones de la existencia”. Sin embargo, en los debates sobre la "decadencia" de Europa, que continúan hasta el día de hoy, a menudo se pierde de vista el hecho de que Spengler entiende esta "decadencia" como una transición de la etapa de "cultura" a la etapa de "civilización", y no como la destrucción final de la cultura “fáustica”. Es precisamente esta definición inexacta del concepto de "decadencia" la que ha dado lugar a la controversia sobre la cuestión de cuándo llegará la "decadencia de Europa" y si llegará o no. Al mismo tiempo, en Spengler encontramos una respuesta inequívoca a estas preguntas. Así, el declive de la cultura europea y su transición a la civilización se produce en el siglo XIX. Esto resulta especialmente claro después de la Primera Guerra Mundial, cuando comienza a tomar forma un imperio mundial centrado en Estados Unidos. Spengler también indicó la duración del imperio americano, hasta aproximadamente 2300, como lo indica en sus tablas de eras políticas. Señaló que muchos comparan el declive con el desastre del Titanic, pero en realidad estamos hablando de un proceso de “finalización” que puede durar varios siglos.

Basándose en su sociología de la historia, utilizando analogías con culturas ya desaparecidas, Spengler intenta mirar hacia el futuro. Al mismo tiempo, su idea principal sigue siendo la idea de una disminución permanente en el nivel de cultura, que ninguna de las "altas culturas" puede evitar, así como un individuo no puede evitar su destino, determinado por su naturaleza biológica. Sin embargo, resulta aún más interesante para nosotros el análisis de Spengler sobre la degradación política de las “altas culturas”, presentado en el segundo volumen de La decadencia de Europa. Aquí también encontramos períodos de decadencia, que en muchos aspectos se parecen a períodos de descomposición. forma de estado en Platón.

En las tablas de épocas políticas “simultáneas” encontramos los principales períodos de la evolución política de las “altas culturas”.

Cm.: John Farrenkopf. Fase temprana en la filosofía política de Spengler // Historia del pensamiento político 2/1992.P.321.
Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Fráncfort del Meno, 1997. Pág. 22.
El propio Spengler no pudo liberarse completamente del eurocentrismo, como lo demuestra su filosofía de la tecnología. Este hecho también lo señala G. M. Tavrizyan (ver: Tavrizyan G. M. Tecnología, cultura, hombre: un análisis crítico de los conceptos de progreso técnico en la filosofía burguesa del siglo XX. M., 1986. pág.47). ^ Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Fráncfort del Meno, 1997. Pág. 24.
Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Fráncfort del Meno, 1997. Pág. 29.
Una crítica similar al uso de la categoría de humanidad en la investigación histórica se encuentra en Danilevsky, y permite conexiones entre tipos culturales e históricos en forma de colonización, injerto o fertilización (ver ..Danilevsky N. I. Rusia y Europa. M., 1991. P. 98-100).

Similar a N.Ya. Danilevsky O. Spengler representó el curso de la historia mundial como una alternancia de culturas sucesivas, organismos históricos independientes entre sí. Durante la época de O. Spengler, sin mencionar a N.Ya. Danilevsky, la historia como ciencia aún no tenía, a diferencia de, digamos, las ciencias naturales, una imagen clara y distinta del mundo histórico. Esta falta de una imagen holística, así como de un principio unificador, se debió al hecho de que fracasaron los intentos de aplicar a la historia el principio epistemológico básico de las ciencias naturales, el principio de causalidad, cuya raíz fue la naturaleza única. de todos los procesos históricos. O. Spengler comparó los procesos históricos con los procesos de vida. Sólo representan caso especial procesos de la vida orgánica. O. Spengler interpreta la vida como un desarrollo continuo, donde se excluye la repetición de fases idénticas de desarrollo. De hecho, si todos los procesos físicos son en cierto sentido reversibles (reacciones químicas, etc.), entonces los procesos orgánicos (por ejemplo, el crecimiento de una planta, una persona) y los procesos históricos (la formación de una etnia, el surgimiento de un estado ) como su caso particular se caracterizan por el carácter de irreversibilidad. Por tanto, el principio de causalidad es inaceptable para la conexión de fenómenos históricos.

O. Spengler niega la legitimidad de aplicar no sólo el método causal a los procesos históricos, sino también cualquier método analítico abstracto en general. La vida es una vez e irreversible. El conocimiento abstracto no es capaz de comprenderlo en la plenitud de su unicidad individual. Sólo, en su opinión, el conocimiento intuitivo puede revelar plenamente la vida.

Dado que O. Spengler consideraba el proceso histórico como un caso especial de procesos orgánicos, el método intuitivo es para él no sólo un método de conocimiento biológico, sino también histórico. O. Spengler intentó penetrar en la individualidad espiritual de varias culturas, en su arquetipo. En su opinión, todas las formaciones objetivas de las diversas culturas son expresión de una cierta espiritualidad subyacente. O. Spengler era un idealista: creía que en la historia, como en todos los fenómenos de la vida, el espíritu reina sobre la materia.

Para O. Spengler, todos los fenómenos de una cultura particular se fusionan en una unidad viva, la llamada "forma" de una cultura determinada. En esta unidad viva se manifiesta un alma individual, inherente sólo a una cultura determinada. Por tanto, O. Spengler designó el método intuitivo de investigación histórica como método fisonómico, ya que los fenómenos individuales de una determinada cultura se combinan en la forma de un alma cultural individual.

O. Spengler complementa este método con uno morfológico. También tomó prestado este método de la biología, en particular de I.V. Goethe. Lo aplica al campo de la ciencia histórica, por lo que llama a la filosofía de la historia “la morfología comparada de la historia mundial”.

O. Spengler revela no solo aspectos generales, sino también diversos, característicos de las fases de desarrollo de diversas culturas individuales. Una característica común a todas las culturas es el destino típico de cada ser vivo: nacimiento, desarrollo y muerte. Pero estos procesos orgánicos básicos siempre se desarrollan de acuerdo con las propiedades características individuales del alma de una cultura particular. En general, los problemas de la vida y la muerte preocupaban mucho a O. Spengler, esto es lo que escribió al respecto en el segundo volumen de “La decadencia de Europa”: “A partir de ahora, la vida se convierte en un breve intervalo entre el nacimiento y la muerte. Sólo mirando más de cerca la muerte empezamos a discernir un segundo misterio en la concepción... Sólo como resultado del conocimiento de la muerte surge lo que nosotros, los humanos, poseemos, a diferencia de los animales: una visión del mundo”.

Quién sabe, tal vez la propia obra de O. Spengler surgió como resultado de la conciencia de la muerte cercana del alma de Fausto.

El estudio morfológico de la historia tiene para O. Spengler una doble función: por un lado, el alma individual de cada cultura se conoce en su unidad viva, por otro lado, en el ejemplo del destino individual de cada cultura, el típico Se predice simultáneamente el destino de todas las demás culturas. Esto le da a O. Spengler la oportunidad de crear una imagen coherente del mundo histórico. O. Spengler estaba convencido de que la historia no es un proceso continuo, lineal e ilimitado de desarrollo humano. Él, como N.Ya. Danilevsky descartó la división habitual y aún existente de la historia en antigua, media y moderna, ya que consideraba que tal división era un esquema incorrecto y artificial. La humanidad, en su opinión, no es un todo, sino sólo un grupo de ocho (según O. Spengler) "altas culturas". En esta ocasión escribió: “El conjunto de las altas culturas no es una unidad orgánica alguna. El hecho de que surgieron exactamente en este número, en estos lugares y en este momento, le parece a una persona un accidente sin significado profundo. Por el contrario, la división de las culturas individuales es sorprendente con tal prominencia que en la ciencia histórica china, árabe y occidental... se acuñó una lista de conceptos tan impresionante que no se puede mejorar de ninguna manera”.

Entre las altas culturas, O. Spengler identifica la egipcia, la india, la china, la babilónica, la antigua (combina Grecia y Roma en una sola cultura, que es una innovación del autor), la mexicana, la árabe y la occidental. O. Spengler destaca la cultura ruso-siberiana como cultura del futuro.

La indudable intersección de las posiciones de O. Spengler y N.Ya. Danilevsky es que ambos pensadores desafiaron el concepto eurocéntrico establecido de la historia mundial, que supuestamente debería llevar a todos los pueblos del mundo al nivel de la civilización europea moderna. Según M. Schwartz, “este tipo de “imagen ptolemaica del mundo histórico” fue reemplazada por el “sistema copernicano”, donde el proceso histórico mundial se considera independientemente de la posición del observador y sus valoraciones acumulativas. Ya no es la historia mundial la que gira en torno al observador europeo, sino que las culturas superiores, como los planetas, giran en sus órbitas que no se cruzan”.

Estas culturas surgen, en lenguaje de O. Spengler, en lo más profundo de su paisaje materno, con el que están estrechamente relacionadas. Son organismos de un tipo superior. En general, el mismo término "alta cultura", "organismo de tipo superior" es tanto una consecuencia del uso del análisis de las plantas superiores de Goethe como el legado incondicional de F. Nietzsche con su "superhombre". Cada cultura deja en sus portadores su sello especial: la mentalidad, tiene un destino individual. Por tanto, estas culturas crean sus propias formas específicas en todas las áreas de la creatividad espiritual.

Por tanto, desde el punto de vista de O. Spengler, es imposible hablar de religión, arte, ciencia en general, ya que cada cultura tiene sus propias formas especiales y únicas en las que se encarna el alma subyacente. Cada cultura crea su propio estilo espiritual especial en todas las áreas de la actividad material y espiritual del ser humano. Así, O. Spengler escribió sobre la morfología de la historia de la filosofía: “La filosofía como tal no existe: cada cultura tiene su propia filosofía; representa una parte de su expresión enteramente simbólica y compone, con sus formulaciones de problemas y métodos de pensamiento, una cierta ornamentación mental, en estricto parentesco con la arquitectura y las bellas artes”.

Esta tesis está en consonancia con la posición de N.Ya. Danilevsky sobre este tema e incluso las opiniones de los viejos eslavófilos, que en un momento intentaron buscar la "nacionalidad en la ciencia", sin mencionar su actitud hacia el color nacional del arte y la religión.

Dado que O. Spengler consideraba las culturas como organismos del más alto rango, les aplicó las principales categorías del mundo orgánico: nacimiento, maduración y muerte. Al mismo tiempo, O. Spengler consideró el problema de la vida y la muerte, partiendo del hombre, su comprensión del significado de la vida en la visión de la muerte. Esto se superpone con el amplio panorama de la historia de las civilizaciones. O. Spengler creía haber visto el declive de Europa, es decir, su muerte. Esto le hace pensar en el origen, en el origen de la cultura. Como cualquier organismo, la cultura tiene su propio ritmo de desarrollo, así como una determinada duración de vida. Como N.Ya. Danilevsky, O. Spengler estimaron la vida útil de la cultura en aproximadamente mil quinientos años. Esta edad consta de los siguientes intervalos. O. Spengler describe la evolución de la cultura utilizando el cambio de estaciones. Primero llega la primavera: "un elemento paisajístico intuitivo", caracterizado por "poderosas creaciones del alma despierta y enredada en sueños", así como por "unidad e integridad suprapersonales".

Luego llega el verano: “la conciencia madura, los primeros brotes de juicio cívico-urbano y crítico”

Este período, según O. Spengler, se caracteriza por el desvanecimiento del principio religioso en la vida pública y el paulatino ascenso del racionalismo al plano dominante. Esta afirmación es totalmente coherente con la posición de los primeros eslavófilos y N.Ya. Danilevsky. El verano da paso al otoño: “la culminación de una estricta creatividad mental, la iluminación: la fe en la omnipotencia de la razón, el culto a la “naturaleza”, la “religión razonable”

Y finalmente llega el invierno: “el desvanecimiento del poder creativo mental, cuando la vida misma se vuelve problemática, las tendencias éticas y prácticas del cosmopolitismo irreligioso y no metafísico, una cosmovisión materialista, ... el declive de la actividad abstracta hacia la cátedra profesoral y científica. -filosofía"

O. Spengler creía que la cultura occidental comenzó su desarrollo alrededor del año 900 (primavera), el pico de su apogeo ocurrió entre los siglos XV y XVII (verano), el declive comenzó en el XVIII. siglos XIX(otoño), y hacia 1900 se encontraba al final de su desarrollo (invierno).

Cabe preguntarse: ¿qué pasó antes y qué pasará después? Según O. Spengler, cada cultura está precedida por un período de extrema antigüedad (para los europeos comenzó alrededor del año 500, la caída de Roma y el comienzo de la era merovingia). A esto le sigue una era cultural que dura aproximadamente 1000 años. La cultura está siendo reemplazada por la civilización, que existe desde hace aproximadamente 200 a 300 años. Se caracteriza por la descomposición y muerte de la cultura correspondiente, su decadencia. Así, Europa a principios del siglo XX. Ha entrado en la era de la civilización, por lo que pronto estará destinado a perecer. Esta decrepitud espiritual es el destino inevitable de toda cultura y representa la “civilización” misma. Además, estos dos términos: "cultura" y "civilización" significan una alternancia orgánica estricta y necesaria.

El concepto de “cultura” en O. Spengler tiene tres atributos principales: “centralidad mental” (toda cultura es, ante todo, espiritualidad formalizada), dependencia de los niveles de edad, la inevitabilidad de la transición a la etapa de “civilización”, que significa el fin, la decadencia de la cultura.

La centralidad mental de una cultura nos da una relación morfológica entre las diversas manifestaciones de una determinada cultura en diversos campos: ciencias exactas, filosofía y religión, arte, etc. Todas estas son simplemente diferentes expresiones, la esencia espiritual de una determinada cultura. O. Spengler rechaza la idea de la unidad espiritual de la humanidad, en la que sin duda es más radical que N.Ya. Danilevsky. En lugar del principio anterior de secuencia cronológica, O. Spengler pone el concepto de “homología” o “equivalencia estructural”, como uno de los investigadores de O. Spengler, M. Schwartz, llama a esta técnica de O. Spengler.

Para O. Spengler, el objeto de la historia es una comparación de diferentes culturas, y no una simple descripción cronológica. A través de la comparación y la creación de analogías, quiere revelar la forma estructural propia de cada cultura y su desarrollo. Además, no busca tanto analogías superficiales como homologías profundamente ocultas. Si atendemos al contenido mismo de estos dos términos, es fácil comprender la intención del pensador. La analogía es la equivalencia de función y la homología es la equivalencia de estructura. En consecuencia, la tarea de la morfología cultural de O. Spengler es buscar equivalencias estructurales, lo que se refleja en sus tablas comparativas de la cronología de varias culturas. La idea principal de la morfología histórica es el hecho de que el curso de vida de todos los organismos culturales, según O. Spengler, tiene la misma estructura. De hecho, para cada cultura las fases de origen, maduración y muerte son constantes.

Utilizando el método de búsqueda de analogía y homología, O. Spengler derivó los conceptos de “simultaneidad” y “contemporáneos”. Esto significa lo siguiente en el lenguaje de O. Spengler. "Simultáneos" son dos hechos históricos, cada uno de los cuales en su propia cultura surge en condiciones relativamente idénticas y tiene un significado correspondiente. O. Spengler explica esta afirmación aparentemente paradójica utilizando el ejemplo de la historia de la Alta Edad Media en Europa y la época de Iván el Terrible en Rusia. Escribe: “...La era rusa de los merovingios comienza con el derrocamiento del dominio tártaro por Iván III (1480) y conduce a los últimos Rurikovich y los primeros Romanov, hasta Pedro el Grande (1689 - 1725). Esta era corresponde exactamente al tiempo comprendido entre Clodoveo y la batalla de Tertry (687), como resultado de la cual los carolingios obtuvieron todo el poder. Aconsejo a todos que lean la "Historia de los francos" de Gregorio de Tours y, paralelamente, las secciones correspondientes del antiguo Karamzin, especialmente aquellas que hablan de Iván el Terrible, Boris Godunov y Shuisky. Es imposible imaginar una similitud mayor".

. Los “contemporáneos” son individuos históricos que son miembros del mismo nivel de edad en diferentes culturas. Así, según O. Spengler, Carlos Martel e Iván el Terrible, Carlomagno y Pedro el Grande son “contemporáneos”.

Según O. Spengler, una condición necesaria para la comparación es la homogeneidad de la estructura interna inherente a todos los organismos culturales. Todo fenómeno profundo en cualquier cultura tiene su homólogo en otra cultura en la atribución correspondiente. De esta tesis se desprenden dos conclusiones importantes. En primer lugar, es posible reconstruir épocas anteriores y poco conocidas a partir de las conexiones morfológicas de la cultura actual. En segundo lugar, las fases futuras de una cultura actual pueden predecirse por el tipo, ritmo de desarrollo y resultado de culturas anteriores.

Basándose en esta teoría, O. Spengler intentó descubrir el destino de la cultura occidental. Según su metodología, la cultura occidental debe compararse con alguna otra, plenamente visible, es decir. habiendo pasado por todas las etapas de desarrollo y ya fallecido. Como objeto de comparación, O. Spengler eligió la antigua cultura grecorromana como la más estudiada por los europeos. Pero para ello, O. Spengler todavía necesitaba demostrar que las culturas europeas occidentales y las antiguas son, de hecho, culturas diferentes, contrariamente a la opinión predominante sobre el desarrollo lineal de la civilización mundial. Sólo entonces es legítimo hacer una comparación morfológica de ambas culturas, buscar relaciones homológicas entre ellas, a partir de las cuales pueda modelarse el futuro de la cultura occidental.

Cada cultura representa una individualidad espiritual, se caracteriza, según O. Spengler, por un cierto simbolismo espacial que surge en el momento en que su alma despierta a una clara autoconciencia desde lo más profundo de su paisaje, desde lo “paisajístico-intuitivo”. elemento." Cada cultura desarrolla su propia manera especial de representar el espacio, que es su “símbolo principal”. Este “símbolo primario” subyace a las formas externas y determina toda la estructura espiritual de la cultura.

El símbolo principal de la cultura “fáustica” (occidental) es el espacio infinito. El símbolo principal de la cultura apolínea (antigua) es el cuerpo medido. Por lo tanto, el conocimiento antiguo, a diferencia del conocimiento de Europa occidental, consideraba como existencia genuina sólo la existencia corporal, plasmada plásticamente. De ahí el desarrollo sin precedentes de la escultura, la arquitectura, las pantomimas y las máscaras en el teatro de la antigüedad. De hecho, en el teatro europeo se puso mayor énfasis en la expresión no física, de ahí el desarrollo de la ópera y la música sinfónica en el teatro europeo.

O. Spengler rastrea la profunda diferencia entre los tipos de simbolismo espacial característicos de la cultura antigua y occidental en todas sus formas externas, que son sólo símbolos derivados individuales. Compara las matemáticas, la física y el arte antiguos con estas ramas del conocimiento en Europa.

Estos paralelos dejan clara la diferencia entre la antigüedad y Occidente como dos tipos culturales cualitativamente diferentes, que se basan en dos tipos de ideas sobre la extensión: corporal y puramente espacial. Aquí hay una base para una comparación morfológica de ambas culturas con el fin de determinar la edad de la cultura occidental. Según O. Spengler, la primavera antigua - dórica - corresponde a la primavera occidental - gótica, el verano antiguo - jónico - corresponde al verano occidental - barroco. Así compara Spengler las eras “simultáneas” del arte:

De manera similar, O. Spengler compara las eras políticas "simultáneas" de la antigüedad y Occidente. Considera a Napoleón un "contemporáneo" de Alejandro Magno; ambos simbolizan el comienzo de la era de la civilización y, en consecuencia, el declive de la cultura.

La fase de la civilización que comenzó en la antigüedad en el siglo IV. AD, cuando el alma helenística dio paso a la fría mente romana, comienza en Occidente a principios del siglo XIX. con la creciente racionalización de toda la vida, incluidos el arte y la ciencia. El estoicismo en la antigüedad corresponde en este sentido al socialismo en Europa, ya que ambos significan el deseo de racionalizar toda la vida. “El estoicismo se dirige al comportamiento de un individuo, a su existencia estática, puramente momentánea, sin conexión alguna con el futuro y el pasado o con otras personas. El socialismo es una interpretación dinámica del mismo tema"

Dado que el estoicismo, según O. Spengler, es un fenómeno de decadencia, entonces el socialismo, según esta lógica, debería considerarse un fenómeno de decadencia. En consecuencia, Europa avanza hacia la muerte espiritual o experimenta su decadencia. Así, la consecuencia lógica del análisis histórico de la correlación de homologías entre la cultura anterior y la moderna es la afirmación sobre la decadencia de Europa y el abandono de la creencia en la ilimitación del desarrollo de la cultura occidental. Esta es una intersección incondicional con la posición de N.Ya. Danilevsky, hecho, sin embargo, desde un ángulo diferente, pero solo confirmando la razón de los eslavófilos.

Además, según O. Spengler, cualquier civilización es irreligiosa. Esto también está en sintonía con la crítica de los eslavófilos a la actitud atea de Europa occidental. Al mismo tiempo, O. Spengler sostiene que cualquier cultura en las primeras etapas está imbuida de religiosidad, su religiosidad original, y en la fase de civilización pierde esta propiedad. Escribió: “Cada alma tiene una religión. Esta es solo otra expresión de su ser. Todas las formas vivas (O. Spengler consideraba la civilización como una forma muerta - Autor) en las que se expresa, todas las artes, doctrinas, costumbres, todos los mundos de formas metafísicas y matemáticas, cada adorno, cada columna, cada verso, cada idea en las profundidades de las profundidades son religiosas y deberían serlo. La esencia de cualquier cultura es la religión; por tanto, la esencia de cualquier civilización es la irreligiosidad... La arquitectura rococó también es religiosa, incluso en sus creaciones más seculares. Los edificios romanos son irreligiosos, incluso los templos de los dioses... Y, en consecuencia, aquellas visiones éticas del mundo que se relacionan con el lenguaje de las formas de las ciudades del mundo también son irreligiosas y desalmadas. El socialismo es un sentido fáustico de la vida que se ha vuelto irreligioso; Prueba de ello es, entre otras cosas, el cristianismo imaginario (“verdadero”) del que tan fácilmente habla el socialista inglés”.

Aquí surge la pregunta: ¿hasta qué punto es irreligioso el propio Oswald Spengler? Casi no se menciona el cristianismo en sus libros. Habla con simpatía del cristianismo sólo cuando escribe sobre Rusia y F.M. Dostoievski, a quien apreciaba mucho. ¿Era el propio O. Spengler cristiano de espíritu? Yo creo que no. El misticismo que impregna sus obras y su admiración por F. Nietzsche permiten suponer que O. Spengler se inclinaba por las opiniones panteístas, características de los círculos neopaganos, cuyas enseñanzas estaban bastante difundidas en Alemania a principios del siglo XX. . Al criticar el cristianismo, a menudo de forma totalmente infundada, los neopaganos intentaron encontrar creencias primordialmente germánicas, que supuestamente deberían haber mantenido el espíritu del pueblo en perfecta pureza. Los representantes de estos puntos de vista a menudo profesaban puntos de vista nacionalistas radicales. Por cierto, hay una explicación para esto en “La decadencia de Europa”. O. Spengler argumentó que “las almas de las antiguas culturas en su adelgazamiento final y en sus lechos de muerte están celosas de su herencia más primordial, de su profundidad de forma y del símbolo ancestral nacido con ellas”

Otra similitud interesante entre las posiciones de los dos pensadores es la doctrina de la pseudomorfosis que, según O. Spengler, Rusia ha experimentado desde la época de Pedro el Grande. Escribió lo siguiente sobre esto: “Otra pseudomorfosis está a la vista de todos nosotros hoy: la Rus de Pedro... Después... de la era moscovita de las grandes familias de boyardos y patriarcas, cuando el antiguo partido ruso luchaba invariablemente contra los amigos de La cultura occidental, con la fundación de San Petersburgo (1703), sigue una pseudomorfosis, exprimiendo el alma rusa primitiva, primero en las formas extrañas del alto barroco, luego de la Ilustración y luego del siglo XIX. Pedro el Grande se convirtió en el malvado destino de lo ruso. Recuerdo a su Carlomagno “contemporáneo”, que sistemáticamente y con toda su energía logró lo que Carlos Martell había impedido anteriormente con su victoria: el predominio del espíritu moro-bizantino. Había una oportunidad de acercarse al mundo ruso a la manera de los carolingios o los seléucidas, es decir, en el antiguo espíritu ruso u “occidental”, y los Romanov se decidieron por este último... El zarismo primitivo de Moscú es la única forma que Se adapta al carácter ruso incluso hoy en día, pero en San Petersburgo fue falsificado hasta adoptar la forma dinástica de Europa occidental. El anhelo por el sur santo, por Bizancio y Jerusalén, profundamente arraigado en cada alma ortodoxa, fue transformado por la diplomacia secular, con la cara vuelta hacia Occidente... Se impuso al pueblo una historia artificial y no auténtica, una comprensión del espíritu. pueblo cuyo destino era vivir fuera de la historia durante generaciones cuya protorrusidad es algo absolutamente imposible"

Y esto es lo que escribió el pensador alemán en su otro libro, “Prusianismo y socialismo”: “Esta Rusia infantilmente brumosa y llena de presentimientos fue torturada, arruinada, herida, envenenada por “Europa”, las formas de una Rusia ya valientemente madura y ajena. , cultura poderosa que se le impuso. Ciudades de nuestro tipo, que indican nuestra forma de vida espiritual, estaban incrustadas en el cuerpo vivo de este pueblo... Hacia 1700, Pedro el Grande impone al pueblo, según el modelo occidental, el estilo político barroco con su diplomacia, dinástico. política, administración y ejército; en 1800, las ideas inglesas formuladas por escritores franceses, completamente incomprensibles para el pueblo ruso, se transfirieron aquí para engañar a los jefes de una fina capa de representantes de la clase alta; Hacia 1900, los tontos librescos de la intelectualidad rusa introdujeron el marxismo, este producto sumamente complejo de la dialéctica de Europa occidental, sobre cuyos fundamentos no tienen la menor idea. Pedro el Grande reconstruyó el reino verdaderamente ruso hasta convertirlo en una gran potencia... y así lo dañó desarrollo natural. La intelectualidad... ha distorsionado el pensamiento primitivo de este país; convirtió sus vagas aspiraciones de un orden propio, factible en un futuro lejano, en teorías infantiles y vacías al gusto de los revolucionarios profesionales franceses. El gobierno petrino y el bolchevismo, igualmente sin sentido y fatalmente, gracias a la infinita humildad y disposición al sacrificio de los rusos, hicieron realidad los conceptos falsamente interpretados creados por Occidente: la Corte de Versalles y la Comuna de París".

¿No es cierto que la intersección con la tesis de N.Ya. Danilevsky sobre la “europeización” de la alta sociedad rusa y su separación casi absoluta de las masas.

Además, en su libro "Prusianismo y socialismo", O. Spengler habló aún más claramente sobre esta cuestión. Comparando y contrastando dos mundos, dos altas culturas: el mundo occidental y el mundo ruso, escribió:

“Hasta ahora he guardado silencio sobre Rusia; intencionalmente, ya que aquí hay una diferencia no entre dos pueblos, sino entre dos mundos. Los rusos no son un pueblo en absoluto, como los alemanes o los ingleses. Contienen las posibilidades de muchos pueblos del futuro, como los alemanes de la época carolingia. El espíritu ruso marca la promesa de una cultura futura, mientras que las sombras del atardecer en Occidente se alargan. Hay que subrayar de la forma más decisiva la diferencia entre el espíritu ruso y el occidental. No importa cuán profunda sea la contradicción espiritual y, por tanto, religiosa, política y económica entre británicos, alemanes, estadounidenses y franceses, antes del comienzo ruso, inmediatamente se fusionan en un mundo cerrado”.

Este es un desarrollo directo de la tesis de N.Ya. Danilevsky, quien argumentó que puede haber desacuerdos y conflictos entre varios países europeos, pero la hostilidad hacia Rusia y los eslavos une a oponentes aparentemente irreconciliables, como fue el caso en la Guerra de Crimea, en la guerra por la liberación de Bulgaria.

Y como resumen de sus pensamientos sobre Rusia, O. Spengler afirma con dureza, pero, en nuestra opinión, en gran medida con razón: “No nos entendemos... Y no hay nada más engañoso que la esperanza de que la religión rusa del El futuro fertilizará el occidental”.

He aquí una expresión cristalizada de la idea de N.Ya. Danilevsky sobre las relaciones entre Rusia y Europa. O. Spengler está convencido de que una Europa joven sustituirá a la Europa que se marcha gran Rusia, cuyos contornos mentales y especialmente geográficos no le resultan claros. Sólo confía en que los crecimientos europeos en el cuerpo de la cultura rusa –el capitalismo y el bolchevismo– pronto serán destruidos. La visión de O. Spengler sobre el papel de Rusia es a veces exclusivamente mesiánica, como la de F.M. Dostoievski. Se le pregunta a O. Spengler pregunta retórica: “¿Qué es el paneslavismo sino una máscara política occidental detrás de la cual se esconde el sentimiento de una gran misión religiosa?”

Y él mismo da la respuesta a esta pregunta: “Sin embargo, el futuro, escondido en las entrañas de Rusia, no está en la resolución de las dificultades políticas y sociales, sino en el inminente nacimiento de una nueva religión, la tercera parte de las ricas. posibilidades en el cristianismo, al igual que la cultura germano-occidental comenzó a crear inconscientemente una segunda en el año 1000. Dostoievski es uno de los heraldos avanzados de este anónimo, pero ya con el silencioso, interminable y gentil poder de difundir la fe... El espíritu ruso dejará de lado el desarrollo occidental y, a través de Bizancio, se unirá directamente a Jerusalén”.

En cuanto a las opiniones políticas de O. Spengler, cabe destacar sus opiniones sobre el Estado. Al predecir la muerte inminente de la cultura europea, O. Spengler buscaba formas, si no de prevenir el declive de su civilización, lo que, en su opinión, es esencialmente imposible, al menos de hacer retroceder y eliminar los cataclismos sociales asociados con el fenómeno. de bifurcación civilizatoria. Consideró que la solución óptima a este problema era el máximo fortalecimiento de la institución del Estado.

O. Spengler creía que la Alemania del Kaiser, especialmente Prusia con su disciplina militar la sociedad era la única solución real. Esto es lo que escribió sobre la idea prusiana: “El estilo prusiano requiere no sólo la primacía gran politica sobre la economía, su disciplina por parte de un estado fuerte... La idea prusiana es un orden de vida aristocrático... La idea prusiana está dirigida contra el liberalismo financiero, así como contra el socialismo proletario. Cualquier idea de “masa” y de mayoría, todo lo que sea “de izquierda” la contradice... De esta idea de la existencia prusiana surgirá la superación definitiva de la revolución mundial”.

Al mismo tiempo, O. Spengler extiende el ideal prusiano no sólo a la propia Prusia, sino que, del mismo modo que A. Meller van der Broek llamó a todos los alemanes a ser más prusianos que los propios prusianos, extiende este tipo a toda la cultura europea. : “No todos los prusianos que nacieron en Prusia. Este tipo se encuentra en todas partes del mundo blanco. Se encuentra en el corazón de la verdadera forma de aspiración nacional”.

O. Spengler ve el ideal de un Estado fuerte y autoritario precisamente en Prusia durante la época del príncipe Bismarck. Este es un estado corporativo donde todos trabajan no para su propio beneficio, sino para el bien común. Además, el ideal prusiano no sólo puede realizarse en la propia Alemania. O. Spengler escribe: “La idea prusiana es un sentimiento de vida, un instinto, la incapacidad de hacer otra cosa, es un conjunto de propiedades mentales, espirituales... que durante mucho tiempo se han convertido en signos de una raza, y precisamente para su mejor y representantes más significativos... La palabra "prusianismo" contiene todo lo que nosotros, los alemanes, poseemos, no en el ámbito de ideas vagas, deseos, fantasías, sino en el sentido de voluntad, tareas y oportunidades que determinan el destino de la nación. ... El elemento prusiano como cierta combinación de sentido de realidad, disciplina, espíritu corporativo y energía es la clave para la fe en el futuro ..."

Así vemos que O. Spengler no era en modo alguno un pesimista. Si es profundamente pesimista sobre países como Francia, Italia y su futuro, es abiertamente hostil hacia Inglaterra, considerando que el espíritu inglés es hostil al espíritu prusiano y lleva a toda Europa a la destrucción, entonces, con respecto a Alemania, mira hacia el futuro con optimismo. No en vano, tras “La decadencia de Europa” apareció un pequeño libro “¿Pesimismo? Responde a mis críticos." En él refuta las sospechas de sus oponentes de que se ha resignado al resultado de la historia europea.

Sobre esta base, O. Spengler introdujo en uso el concepto de "cesarismo aristocrático", un sistema político estatal que salvaría la civilización europea, en el que no habría partidos politicos, donde el énfasis principal estará en la política exterior y, en consecuencia, objetivo principal será la preservación de una posición dominante en el mundo frente al avance de las culturas más jóvenes, en particular la “cultura ruso-siberiana”, es decir, el tipo histórico-cultural eslavo oriental. El líder nacional en el sistema de cesarismo aristocrático dependerá principalmente del ejército como una casta especial, que en su forma más pura conserva sentimientos conservadores sobre la idea del Estado y el propósito del hombre en él. En general, el sistema de partidos es objeto de las críticas más severas y a menudo sensatas por parte de O. Spengler. Considera que el sistema de partidos es producto del espíritu inglés que odia: el espíritu de los comerciantes marítimos y los vikingos.

En este sentido, cabe señalar que muchos representantes del pensamiento político de derecha ruso también criticaron el sistema de partidos, junto con los revolucionarios conservadores. Una vez en el exilio, a menudo colaboraban con los mismos jóvenes conservadores. Un lugar especial entre los objetos de sus críticas lo ocupó el parlamentarismo: "la gran mentira de nuestro tiempo", como lo llamó Konstantin Pobedonostsev. Entre estos pensadores, cabe destacar en primer lugar a I.A. Ilyina. Su teoría de la democracia formal y creativa continúa simultáneamente las tradiciones de pochvennichestvo y está muy cerca de las opiniones de O. Spengler. Según I.A. Ilyin, la democracia formal existió y existe como en la URSS ( Federación Rusa), y en los países occidentales. Se basa en una comprensión mecánica del Estado y la política. Además, todos los ciudadanos del país tienen derecho a votar y hay muchos partidos que “captan” esos votos. Al votar, muchos votantes simplemente no se dan cuenta de su decisión. Para decidir por quién votar, es necesario estudiar detenidamente los programas del partido, lo que lleva mucho tiempo. Los votantes viven según la opinión de la mayoría o votan “sólo porque sí”. Un sistema así da paso al poder para “doctrinarios políticos” de todo tipo. Además, en un sistema de este tipo a menudo una minoría activa dicta su voluntad, a menudo poco meditada, a la mayoría. Para un ejemplo claro, tomemos elecciones presidenciales en algún país. Supongamos que el 60% de los votantes acudieron a las urnas. Y a veces llega incluso menos. Además, en algunas regiones de Rusia, según la legislación local, las elecciones se consideran válidas si la participación es del 25% de los votantes. Se llevaron a cabo las elecciones. Digamos que el 55% de los votantes votaron por el ganador. El presidente elegido popularmente prestó juramento de lealtad al estado. Ahora calculemos qué porcentaje de la población realmente expresó confianza en él. El 55% del 60% de los que votaron votaron por el candidato. Por tanto, esto significa que poco más del 30% de todos los votantes potenciales y menos del 20% de la población de todo el país votaron por él, es decir, incluidos los menores, a quienes, por cierto, también les importa hacia dónde dirige el nuevo líder el país. 20%: ¿qué tipo de mayoría es ésta? Esta es la democracia formal.

Una alternativa a la democracia formal I.A. Ilyin consideraba la democracia creativa, el autoritarismo, es decir. una monarquía renovada, una “monarquía popular”, como la llamó I.L. Solonevich, una monarquía libre de crecimiento burocrático ajeno, de “europeización”. O. Spengler expresó aspiraciones similares. Sólo él vio el ideal de poder en un líder carismático de una nación, como el general Francisco Franco en España, el profesor Salazar en Portugal, Cornelio Codreanu y Horio Sima en Rumania, el rey Alejandro el Primer Unificador en Yugoslavia.

Cabe decir que I.A. Ilyin no estaba en modo alguno solo en su evaluación de la esencia de la democracia de Europa occidental. Aquí está la opinión de otra figura de la emigración rusa: el historiador militar A.A. Kersnovsky, expresado por él en relación con los acontecimientos de 1905 en Rusia: “... Resumiendo al público liberal-revolucionario ruso, podemos caracterizar sus métodos políticos como partidistas y doctrinarios. La fiesta y el programa del partido representaban para ella el lugar santísimo. El “activista social” ruso... creía firmemente en la infalibilidad de los dogmas de su partido. Para él no existía nada fuera del partido. No era el partido el que servía a los intereses del país, pero el país tenía que servir a los intereses del partido. Si el programa divergía del sentido común y de las exigencias de la vida, entonces el sentido común y las exigencias de la vida eran los culpables... El carácter doctrinario del público era el resultado de su inexperiencia en la construcción del Estado. Ella (el público - Autor) extrajo todos sus conocimientos en esta área de la práctica parlamentaria extranjera, considerando ingenuamente el parlamentarismo de Europa occidental como el colmo de la perfección y soñando con adaptar a Rusia a los mismos estándares... Completamente armados con sus conocimientos teóricos, los El público ruso avanzado estaba quemado por el ansia de poder... Ninguno de estos arrogantes. Los doctrinarios no tenían ninguna duda sobre la posibilidad e incluso la facilidad de gobernar un país enorme usando un manual de autoinstrucción, y además uno extranjero”.

No se puede ignorar otra tesis importante de O. Spengler: la oposición del espíritu alemán e inglés. Aunque el pensador clasificó a Inglaterra y Prusia en la misma cultura de Europa occidental, trazó una línea clara entre estos países y pueblos. El proto-símbolo de Inglaterra lo consideraba los vikingos, los comerciantes marítimos y, por tanto, el mercantilismo; el proto-símbolo de Prusia eran las órdenes monásticas y espirituales de caballería y, por tanto, el altruismo y la disciplina. De las diferencias en estos símbolos ancestrales se desprenden profundas diferencias en la política y la cosmovisión de estos pueblos: “Sin embargo, ambas grandes ideas mundiales continúan, como antes, enfrentándose entre sí: la dictadura del dinero - y de las organizaciones, el mundo como presa - y como Estado, riqueza - y autoridad, éxito - y vocación... Monarquía socialista - porque el socialismo autoritario es monárquico, el puesto de mayor responsabilidad en un organismo grandioso, el lugar del primer servidor de este Estado, en palabras de Federico el Grande no puede entregarse al arribismo privado; esta es una idea que ha madurado lentamente en el mundo del hombre fáustico y que durante mucho tiempo ha cultivado para sí un tipo humano especial. Se trata de una unidad en la que cada uno, según su valor socialista, su talento en el campo de la disciplina voluntaria basada en la superioridad interna, su capacidad organizativa, su escrupulosidad y energía, su sentido de comunidad espiritual con los demás, ocupa el lugar que le corresponde. "

O. Spengler creía que el espíritu inglés estaba dominado por el individualismo y el mercantilismo, mientras que el espíritu prusiano estaba dominado por el colectivismo y el deseo de beneficiar al Estado. De hecho, esta oposición entre Inglaterra y Prusia es muy similar a la oposición entre Rusia y Europa; todos los pecados de Europa, vistos por los eslavófilos, también son visibles en la crítica de Spengler a Inglaterra; todas las ventajas del tipo histórico-cultural eslavo También son claramente visibles en la idealización del espíritu prusiano.

Cabe señalar que Spengler entendió de manera especial el concepto de “socialismo”. Escribió: “El socialismo ético es, en el límite de un máximo alcanzable, un cierto sentimiento de vida, que se encuentra bajo el aspecto de objetivos... El socialismo ético - contrariamente a las ilusiones de su primer plano - no es un sistema de compasión, humanidad, paz y atención, sino que es un sistema de voluntad de poder. Todo lo demás es autoengaño. Su objetivo es exclusivamente imperialista: el bien común, pero en un sentido amplio, la caridad dirigida no a los enfermos, sino a los energéticos... El socialista -el Fausto moribundo de la segunda parte- es una persona obsesionada por la preocupación histórica, la futuro, percibido por él como una tarea y una meta, en comparación con el cual la felicidad momentánea parece despreciable... El Tercer Reino (compárese con el Tercer Reich de A. Meller van den Broek - Auth.) es el ideal alemán, el mañana eterno , con el que conectaron sus vidas todos los grandes hombres, desde Joaquín de Flores hasta Nietzsche e Ibsen: la flecha del anhelo de la otra orilla, como dicen en Zaratustra"

A la luz de la oposición entre el espíritu prusiano y el inglés, O. Spengler llega a una conclusión muy similar a la tesis de N.Ya. Danilevsky sobre la europeización. De hecho, cree que la intelectualidad alemana y, en parte, la nobleza quedaron bajo la influencia del estilo de vida inglés. O. Spengler consideraba que el ejemplo más claro de esto era el sistema de partidos y el parlamentarismo que se establecieron en Alemania después del Tratado de Versalles. O. Spengler describe la imagen colectiva del alemán de la calle "Michel", que copia estilos de vida y de pensamiento extranjeros: "Estos son eternos provincianos, héroes ingenuos de las novelas alemanas que tratan el "yo" interior, que son se distinguen por la ausencia total de habilidades reales. Son personas "decentes", miembros de todo tipo de sindicatos, a quienes les gusta beber en compañía, miembros del parlamento, consideran la falta de sus propias habilidades como un defecto en instituciones gubernamentales... Una inclinación pasiva hacia el liberalismo inglés con su actitud hostil hacia el Estado, que imitan de buena gana, ignorando la intensa iniciativa del inglés, que también muestra en el campo político; el deseo burgués por el sistema italo-francés de estados pequeños, gracias al cual... creció una clase de burgueses de mentalidad particularista, que no pensaban más allá de su vecino más cercano y aceptaban el orden como algo hostil a la cultura, sin poseer al mismo tiempo la capacidad de inculcar en sí mismos el espíritu de esta cultura... Todos estos rasgos de algo entonces poco práctico, provinciano, estúpido, pero honesto, informe, sin esperanza de formarse jamás, anticuado y espiritualmente infructuoso, asesino, que conduce al aplastamiento y al derribamiento. , son el enemigo interno de cada alemán individualmente y de todos los alemanes juntos como nación”.

Así, vemos una crítica similar a N.Ya. La europeización de la alta sociedad rusa por parte de Danilevsky es la actitud negativa de O. Spengler hacia el comportamiento del tercer estado y la intelectualidad alemanes, que se dejan llevar por las formas extranjeras y, por lo tanto, son hostiles a su propio estilo de vida.

O. Spengler creía que en los años veinte ya había comenzado la era del cesarismo aristocrático. Escribió: “Este es el comienzo del cesarismo. En las elecciones británicas de 1918 ya había surgido. Tampoco lo evitaremos. Él es nuestro destino, como el destino de Roma y China, como el destino de todas las civilizaciones maduras”.

Correlación de las teorías de N.Ya. Danilevsky y Oswald Spengler

¿Leyó Oswald Spengler “Rusia y Europa” de N.Ya. Danilevsky, ¿su morfología de la historia mundial es una lista de la teoría de los tipos histórico-culturales? En esta pregunta En la actualidad es bastante difícil responder. La traducción alemana de "Rusia y Europa" se publicó en 1920, después de la publicación del primer volumen de "La decadencia de Europa", cuando O. Spengler ya estaba cerca de completar el segundo volumen de su obra fundamental. Quizás O. Spengler estuviera familiarizado con las ideas de N.Ya. Danilevsky de traducción francés"Rusia y Europa" (1893), pero el propio autor no tiene instrucciones. Sin embargo, algunos investigadores de O. Spengler, en particular D. Felken, incluso señalan que bajo la influencia de F.M. Dostoievski O. Spengler estudió ruso, por lo que es posible que pudiera leer “Rusia y Europa” en el original.

Sin embargo, Pitirim Sorokin argumentó que O. Spengler conocía "Rusia y Europa" por N.Ya. Danilevsky, pero, lamentablemente, no proporcionó ninguna prueba de ello. Sin embargo, el vínculo indudable entre la filosofía del pochvennichestvo en Rusia y los jóvenes conservadores en Alemania es obra de F.M. Dostoievski, a quien estos últimos conocían muy bien gracias al ascetismo de la familia Merezhkovsky y Arthur Meller van der Bruck, que descubrió el genio ruso en Alemania.

Sin embargo, en nuestra opinión, esto no es motivo suficiente para acusar a O. Spengler de plagio. Nadie puede tener el monopolio de la verdad. Por supuesto, la prioridad en la divulgación de las leyes de los tipos culturales e históricos seguirá siendo para siempre para N.Ya. Danilevsky. El concepto de O. Spengler es un camino paralelo para comprender este problema, emprendido, sin embargo, no sin la influencia de la tradición rusa. El legítimo descubridor de la teoría de los tipos histórico-culturales es N.Ya. Danilevsky, O. Spengler desarrollaron y complementaron, en relación con las condiciones alemanas, muchas ideas expresadas anteriormente por eslavófilos y científicos del suelo.

Basado en una comparación de las enseñanzas de N.Ya. Danilevsky y O. Spengler, hemos establecido que se trata de variantes similares de la morfología histórico-cultural, que surgen de la tradición idealista de la filosofía europea y rusa (en relación con N.Ya. Danilevsky) y los logros de las ciencias naturales. La morfología cultural de O. Spengler, como posterior, es más compleja y multifacética. Esto explica la presencia de diferencias significativas junto con similitudes a menudo fenomenales.

Esta nueva periodización de la historia fue realizada por N.Ya. Danilevsky casi 50 años antes de la teoría de O. Spengler. A diferencia de N.Ya. La teoría de Danilevsky, O. Spengler está más desarrollada: en "La decadencia de Europa" el autor no sólo intenta mostrar la independencia de cada cultura (= tipo cultural-histórico), sino también ilustrar la homología de las distintas fases de su desarrollo. . Así, se sostiene que el rumbo del desarrollo de las culturas es homogéneo, pero su contenido interno es diferente e irreductible entre sí. En N.Ya. Danilevsky no presenta ese momento en un estudio tan exhaustivo, aunque él, junto con el reconocimiento de la independencia del desarrollo de cada tipo histórico-cultural, también tiene en su infancia el principio de homología de fases, sobre la base del cual , al igual que O. Spengler, intenta predecir científicamente el destino de las culturas aún en desarrollo.

Las diferencias más importantes entre ambos conceptos son las siguientes. La metodología de O. Spengler, que a veces desemboca en la epistemología, se formó bajo la influencia decisiva de I.V. Goethe y F. Nietzsche. Cambiando e interpretando sus puntos de vista de una manera única, O. Spengler distingue la historia y la naturaleza en "vivas" y "muertas". En consecuencia, dividió el conocimiento histórico, utilizando un método intuitivo, y el conocimiento científico natural con su método causal. El método de investigación histórica de O. Spengler es la búsqueda de homologías entre las fases de diferentes culturas y morfologías.

En N.Ya. Danilevsky no tiene este dualismo metodológico. En sus investigaciones utiliza el método morfológico de Cuvier junto con el método de analogías. No tiene la “fisonomía morfológica” de O. Spengler.

La metodología cultural de O. Spengler en algunos lugares se convierte en metafísica cultural. Las “almas culturales”, que inicialmente desempeñan el papel de principio metodológico para unificar todos los fenómenos culturales, en realidad se convierten en entidades metafísicas. Así, podemos hablar de la presencia en O. Spengler de una especie de metafísica espiritualista de las culturas en su infancia.

Aquí podemos ver la dualidad de la posición de O. Spengler. Al mismo tiempo, expresa una opinión materialista sobre el surgimiento de la cultura desde el útero del paisaje materno, con el que está orgánicamente conectada a lo largo de su vida. El carácter naturalista de la posición filosófica general de O. Spengler se hace visible en la comparación de la cultura con un organismo vegetal, de donde surge su determinismo de la vida cultural y espiritual.

En N.Ya. Danilevsky no tiene una metafísica cultural pronunciada, no le dio una carga metafísica a sus tipos histórico-culturales. En general, su teoría es más de naturaleza aplicada, subordinada a sus puntos de vista políticos paneslavistas, aunque hay que reconocer que los puntos de vista políticos de O. Spengler también están orgánicamente relacionados con su metafísica cultural.

Un punto importante que distingue la teoría de O. Spengler es que es un hombre de hechos, los hechos concretos que determinan la historia le excitan muchísimo. Ésta es la indudable influencia de F. Nietzsche. O. Spengler escribió sobre esto: “...Sólo el hombre activo, el hombre de destino, en última instancia vive en el mundo real, en el mundo de las decisiones políticas, militares y económicas, en el que los conceptos y sistemas no se tienen en cuenta. Un ataque glorioso aquí es más valioso que una conclusión gloriosa, y el desprecio con el que los guerreros y estadistas (léase: F. Nietzsche - Autor) en todo momento han tratado a las ratas de tinta y los ratones de biblioteca que sostienen la opinión de que la historia mundial se hace por el bien. del espíritu no es en absoluto infundada, la ciencia o incluso el arte... En la historia del pensamiento occidental bien puede haber habido ningún Napoleón, y en la historia real Arquímedes, con todos sus descubrimientos científicos, jugó quizás un papel menos significativo que el guerrero que lo mató a machetazos durante la captura de Siracusa”.

Para N.Ya. La realidad histórica de Danilevsky son sus tipos culturales e históricos, que consideraba más reales que la humanidad en general, pero al mismo tiempo están orgánicamente conectados para él, ya que son capaces de interactuar entre sí. O. Spengler rechazó este enfoque. Escribió directamente: "El grupo de culturas superiores no es una unidad orgánica".

Hay dos diferencias más significativas entre N.Ya. Danilevsky y O. Spengler, en el campo de la tarea misma de la investigación histórica y en la caracterología cultural. La principal tarea de la investigación morfológica de O. Spengler es revelar la relación morfológica entre las manifestaciones de una determinada cultura en diversas áreas para determinar su apariencia espiritual, por otro lado, busca una relación morfológica entre las fases "simultáneas". de diferentes culturas.

En N.Ya. Danilevsky sólo tiene una analogía de fases en forma estructurada. Relación morfológica entre todos los fenómenos de tipos culturales e históricos específicos N.Ya. Danilevsky no lo ha establecido. Esto simplemente no forma parte de la tarea de su investigación histórica. En esto ambos pensadores difieren, lo que se debe a un enfoque diferente del propósito de la investigación y de la definición del concepto mismo de “cultura”.

Cada cultura individual se caracteriza por O. Spengler por un cierto simbolismo espacial, un símbolo primario que subyace a sus formas externas y define todo su espíritu. Este simbolismo espacial de las culturas en N.Ya. No se rastrea a Danilevsky.

Finalmente, O. Spengler compara la ley del desarrollo cultural con la ley de la metamorfosis vegetal de Goethe, que es, por así decirlo, un prototipo de todo desarrollo orgánico y cultural. O. Spengler interpreta los productos de la creatividad cultural como relacionados morfológicamente.

En N.Ya. Danilevsky no ve los tipos histórico-culturales como individuos espirituales. No busca una relación morfológica entre todas las manifestaciones específicas de tipo histórico-cultural en todos los ámbitos.

Así, podemos hablar de la presencia de diferencias significativas entre las morfologías culturales de O. Spengler y N.Ya. Danilevsky, lo que sin embargo no eclipsa sus importantes similitudes. Gran mérito para N.Ya. Danilevsky es que medio siglo antes que O. Spengler formó todas las principales opiniones culturales de este último: pluralismo cultural, fases de culturas, principios de analogía. Todos estos momentos están presentes en N.Ya. Danilevsky y O. Spengler.

Esto atestigua el parentesco espiritual de los movimientos tradicionalistas idealistas tanto en Alemania como en Rusia como líderes espirituales indiscutibles de los tipos histórico-culturales germano-romano y eslavo.

Alexander Kamkin

Uno de los lugares centrales de la sociología histórica pertenece, por supuesto, al famoso filósofo alemán Oswald Spengler (1880-1936), que es señalado por muchos investigadores extranjeros. Se puede estar bastante de acuerdo con esto, y el punto principal del análisis de la historia de Spengler es la idea de ciclicidad, y las llamadas "altas culturas" actúan como un ciclo histórico cerrado.
Spengler rechaza la división generalmente aceptada de la historia según el esquema: el mundo antiguo, la Edad Media y los tiempos modernos. Escribe: "Mundo antiguo - Edad Media - Tiempos modernos: he aquí un esquema increíblemente magro y sin sentido". Como señaló correctamente Spengler, este esquema es eurocéntrico y refleja “la vanidad del hombre de Europa occidental, desenfrenado por cualquier escepticismo. A esta vanidad le debemos la monstruosa ilusión óptica que desde hace tiempo se ha convertido en un hábito y por cuya fuerza la historia
milenios, digamos chinos e indios, se reduce a la distancia a casos episódicos, mientras que las décadas que están cerca de nosotros, comenzando con Lutero y especialmente Napoleón, adquieren una apariencia fantasmal e hinchada”. Al etiquetar esta posición como el “sistema ptolemaico”, Spengler propone la llamada “revolución copernicana”, según la cual las altas culturas que avanzan a lo largo de sus trayectorias históricas deben considerarse independientemente de la historia de Europa.
Aquí juega un papel importante la negación de Spengler de la aplicabilidad de la categoría de humanidad al análisis de la historia. “La humanidad”, escribe, “es un concepto zoológico o una palabra vacía... En lugar de una imagen sombría de una historia mundial lineal, que sólo puede sustentarse haciendo la vista gorda ante la abrumadora pila de hechos, veo una verdadero espectáculo de muchas culturas...” En lugar de humanidad, Spengler propone hablar de culturas locales, distintas, individuales, no conectadas por una continuidad en su desarrollo. "Las culturas son organismos", escribe Spengler, "y la historia mundial es su biografía común". Spengler decide
Se opone firmemente al "sistema ptolemaico", según el cual todas las culturas del mundo "giran" en torno a un centro: la cultura de Europa.
Por analogía con la morfología de los organismos vegetales y animales, Spengler también habla de la morfología de la historia, que estudia el desarrollo de los organismos culturales. Esta morfología de la historia establece ciertas etapas y fases para cada organismo cultural. “Toda cultura”, dice Spengler, “sobrevive a las edades del individuo. Cada uno tiene su propia infancia, juventud, madurez y vejez”. El autor de "La decadencia de Europa" se opuso a la comprensión de la historia como un proceso progresista y progresista. Para él, la idea misma de la unidad de la historia humana es inaceptable. En una polémica no sólo con la filosofía clásica de Europa occidental, el legado de la Ilustración europea, sino también con la comprensión marxista de la historia, Spengler afirmó que la “pulsación de la vida” conduce al surgimiento de culturas individuales locales cerradas, que atraviesan etapas de origen. , desarrollo y decadencia. La unidad de la historia basada en este enfoque se vuelve imposible.
Por tanto, está claro que la base del enfoque de Spengler para el análisis de la historia mundial es un enfoque cíclico, y Spengler toma prestado el ciclo histórico mismo de la biología, que estudia los ciclos de vida de los organismos individuales. Danilevsky ya propuso dividir la historia no según grados de desarrollo, sino según tipos de desarrollo. Su concepto de “tipo histórico-cultural” corresponde al concepto de “alta cultura” de Spengler. “Considerando la historia de un tipo cultural particular, si el ciclo de su desarrollo
pertenece completamente al pasado”, escribe Danilevsky, “podemos determinar con precisión e inequívocamente la posibilidad de este desarrollo, podemos decir: aquí termina su infancia, su juventud, su edad madura, aquí comienza su vejez, aquí su decrepitud. ... Podemos hacer esto con cierta probabilidad, con la ayuda de analogías, incluso para tipos culturales que aún no han completado su carrera”. Aquí encontramos no solo la idea de Spengler sobre las edades de las culturas, sino también una mención del principal método de investigación histórica de Spengler: la analogía.
Spengler identifica las siguientes culturas en la historia mundial: 1. egipcia, 2. india, 3. china, 4. antigua (apolínea), 5. mexicana, 6. babilónica, 7. árabe (mágica), 8. europea (fáustica). La lista de tipos histórico-culturales de Danilevsky se parece a la de Spengler: “Estos tipos histórico-culturales, o civilizaciones originales, ordenadas en orden cronológico, son: 1) egipcia, 2) china, 3) asiria-babilónica-fenicia, caldea o semítica antigua, 4) indio, 5) iraní, 6) judío, 7) griego, 8) romano, 9) nuevo semítico o árabe, y 10) germánico-romano o europeo. Entre ellos, quizás, podamos incluir también dos tipos americanos: el mexicano y el peruano, que murieron de muerte violenta y no tuvieron tiempo de completar su desarrollo”.

La única diferencia entre esta división en Spengler es que él combina los tipos histórico-culturales semíticos antiguos y semíticos nuevos en la cultura árabe, al igual que los griegos y romanos en la cultura antigua.
Un punto importante en la sociología de la historia de Spengler es que separó las culturas geográficamente y no sólo cronológicamente. Si se hubiera basado únicamente en un enfoque cronológico (es decir, hubiera partido de los mil años de vida de una cultura), nunca habría llegado a la conclusión de que la cultura árabe habría existido durante más de dos años. mil años y habría incluido parte de la historia de la cultura antigua junto con la cultura árabe y bizantina. En este caso, está claro que Spengler parte de la unidad geográfica de las regiones de Asia Menor y no de la cronología.
La literatura científica ha establecido la opinión de que las altas culturas de Spengler están aisladas unas de otras. Yu.K. Melville señala a este respecto lo siguiente: “En Spengler, cada alma, por tanto cada cultura, está cerrada en sí misma. No tiene nada en común con otras culturas. El punto de vista de Spengler es el solipsismo de los tipos histórico-culturales y de los círculos culturales. Cada %
el tipo histórico-cultural existe por separado, cerrado, aislado. Cada cultura vive su propia vida especial. Crea sus propios valores políticos, científicos y culturales. No puede aceptar nada de otras culturas. No hay continuidad histórica, ni influencia ni endeudamiento. Una persona que pertenece a una cultura no sólo no puede percibir ninguno de los valores culturales de otras culturas, sino que tampoco puede comprenderlos”.
A pesar de que en la literatura científica existe una opinión sobre la total independencia y aislamiento de las altas culturas de Spengler, algunas de sus declaraciones admiten la existencia de conexiones entre culturas. Por ejemplo, escribe: “Las conexiones entre las culturas son extremadamente diversas, y principalmente debido a su distancia espacial y temporal”. Aquí es necesario distinguir entre el problema de las conexiones entre las altas culturas y el problema de su comprensión mutua. Spengler sostiene que es imposible comprender otra cultura sin pertenecer a ella; utilizar los logros de otra cultura como material de construcción de la propia, por el contrario, es un fenómeno bastante común. Spengler insistió en el aislamiento y la baja capacidad de comunicación de las civilizaciones. Para él, la integridad, la singularidad y la originalidad de las grandes culturas eran argumentos convincentes para justificar su aislamiento y sus escasas habilidades de comunicación. Spengler escribió que cada una de las grandes culturas tiene un "lenguaje secreto de cosmovisión", completamente comprensible sólo para aquellos cuya alma pertenece a ella.
vive esta cultura. Spengler estaba convencido de que si alguien cree conocer la estructura mental de culturas extranjeras, entonces atribuye a esta visión su propia imagen.
Esta incomprensibilidad de las culturas está determinada, según Spengler, principalmente por la unicidad del alma de la cultura. El alma de la cultura se manifiesta en el llamado “símbolo primario”. Spengler cree que el símbolo primordial de la cultura fáustica (europea) es el deseo del infinito, apolíneo (antiguo) - el cuerpo, mágico (árabe) - la cueva, ruso-siberiano (eslavo) - la llanura. El símbolo primordial deja su huella en toda la cultura, ya que se ubica en lo más profundo de la conciencia de las personas pertenecientes a una determinada cultura y forma la base de su cosmovisión y cosmovisión.
La culminación y osificación de la cultura se produce, según Spengler, durante el período de “civilización”: “Tan pronto como se alcanza el objetivo y la idea, la plenitud de posibilidades internas, se completa y se implementa externamente, la cultura de repente se adormece, muere. , su sangre se coagula, su fuerza se desmorona: se convierte en una civilización " Así caracteriza Nikolai Berdyaev los conceptos de cultura y civilización de Spengler: “La cultura es religiosa en su base, la civilización no es religiosa. La cultura proviene del culto, está asociada con el culto a los antepasados, es imposible sin tradiciones sagradas. La civilización es la voluntad de dominar el mundo, de organizar la superficie de la tierra. La cultura es nacional. Civilización - internacional
sobre el. La civilización es una ciudad mundial. El imperialismo y el socialismo son parecidos: civilización, no cultura. La filosofía y el arte existen sólo en la cultura; en la civilización son imposibles e innecesarios. En la civilización sólo el arte de la ingeniería es posible y necesario... La cultura es orgánica. La civilización es mecánica. La cultura se basa en la desigualdad, en las cualidades. La civilización está imbuida de un deseo de igualdad; quiere establecerse en cantidades. La cultura es aristocrática. La civilización es democrática."
La transición de la cultura a la civilización es el destino de cualquier cultura. Utilizando la idea de destino, Spengler se esfuerza por ir más allá de los límites de la causalidad en los que se basaba el racionalismo europeo dominante. Aquí Spengler habla de la fatalidad de la historia, que no se puede entender, sino sólo sentir, fusionándose con el destino de la propia cultura. Esta interpretación acerca a Spengler a los neokantianos. COMO. Bogomolov escribe: “Con su oposición entre “destino” y “causalidad”, Spengler llevó a un pes plus ultra irracionalismo en la “explicación” de la historia, que comenzó con Nietzsche y Dilthey, por un lado, y el neokantismo de la escuela de Baden, por el otro”. Aquí hay cierto irracionalismo del concepto de Spengler, que es señalado por muchos investigadores de su obra. Es este irracionalismo lo que dificulta el análisis de la herencia ideológica de Spengler, pero este irracionalismo es un tributo a la era en la que vivió Schlengler, una era en la que los europeos estaban cansados de los sistemas lógicos armoniosos del siglo XIX. y busqué otros caminos
conocimiento del mundo. En nuestro análisis, deliberadamente pasaremos por alto aquellos momentos de la sociología de Spengler que están lejos de la lógica y trataremos de concentrarnos en el contenido positivo y racional de sus obras.
Para Spengler, como representante de la “filosofía de vida” alemana, las experiencias internas de las personas son de gran importancia. Un lugar especial en el concepto de Spengler pertenece al sentimiento de miedo a la muerte, que para él es el motor del desarrollo de la cultura. Yu.N. Davydov comenta este pensamiento de Spengler de la siguiente manera: “Es precisamente en relación con el aislamiento (“microcosmosización”) del impulso vital que nace - junto con el “anhelo apasionado” inicialmente dado de “vida” - el sentimiento de miedo. de la muerte, que es quizás la principal “protoexperiencia” cultural-creativa” de las almas. Según Spengler, sin este miedo a la muerte, sin la conciencia de la mortalidad determinada individualmente por el alma y, por tanto, sin este mismo hecho de la mortalidad, la finitud (no la “cosmicidad”, sino precisamente la “microcosmicidad”) del alma individual, no No habría cultura”. El concepto de mortalidad cultural, tomado de la biología por Spengler, juega un papel importante en su concepto histórico y filosófico. "El concepto de mortalidad (finitud) y el concepto de cultura resultan estar entrelazados", señala Yu.N. Davydov, siendo la verdadera fuente de la cultura, la mortalidad, naturalmente, resulta ser su destino, y sólo "los más débiles no pueden aceptar la idea de que la cultura se está desvaneciendo".

Spengler propone el método de la analogía como método principal para estudiar la historia. Dice que en la ciencia histórica se utilizan varias analogías, pero a menudo fracasan porque no existe una metodología científica para su uso: “Las comparaciones podrían ser de gran ayuda para el pensamiento histórico, ya que revelan la estructura orgánica de la historia”. Spengler propone desarrollar una técnica de comparación. “La técnica de las comparaciones”, afirma, “aún no está a nuestro alcance. Justo ahora están apareciendo en masa, pero sin planificación y sin ninguna conexión... Nadie ha pensado todavía en desarrollar un método aquí. No existía ni la más remota premonición de que aquí se escondía la única raíz de la que podría surgir una gran solución al problema de la historia”.
Spengler contrasta el método histórico de ver la realidad con el método científico natural y, siguiendo a los neokantianos, rechaza la aplicabilidad de los métodos científicos naturales para el análisis de los fenómenos históricos. Identifica la ciencia con las ciencias naturales, que, en su opinión, están limitadas por el principio de causalidad. Fuera de este principio queda la interpretación “fisonómica” del mundo, que considera el mundo en su cambio, formación y movimiento. Spengler nombra a Goethe como el descubridor de la interpretación fisionómica del mundo, quien fue el primero en contrastar el mundo como mecanismo con el mundo como organismo. Un punto importante en la metodología de análisis histórico de Spengler es la división de todos los fenómenos en históricos y naturales. Para Spengler hay
está “el mundo como historia” y “el mundo como naturaleza”. Estos son dos mundos con patrones internos diferentes. Si los fenómenos del mundo como naturaleza, que se basan en el principio de relaciones de causa y efecto, son estudiados por las ciencias naturales, entonces el mundo como historia tiene otras leyes y es estudiado por la morfología, es decir , los fenómenos naturales se explican mediante leyes matemáticas, y los históricos sólo pueden entenderse a través de la morfología comparada de la historia: “Las matemáticas y el principio de causalidad conducen al orden natural de los fenómenos, la cronología y la idea del destino conducen a lo histórico. " De acuerdo con esto, Spengler distingue dos formas de relacionarse con el mundo circundante: mecánica y orgánica. El primero utiliza leyes, fórmulas, sistemas, el segundo utiliza imágenes, dibujos, símbolos. La primera es "la experiencia que se descompone convenientemente", la segunda es la "imaginación construida sistemáticamente". Como resultado, el autor llega a la siguiente conclusión: “Naturaleza e historia: así, para cada persona se oponen dos posibilidades extremas de ordenar la realidad que lo rodea en una imagen del mundo”.
Según Spengler, la tarea del conocimiento histórico es aclarar la “morfología de las altas culturas”, lo que sólo puede lograrse con la ayuda de un método fisionómico y morfológico intuitivo. Spengler define la morfología como “todas las formas de entender el mundo” y la divide en sistemática y fisonomía: “La morfología de lo mecánico y extendido, la ciencia que descubre y sistematiza las leyes de la naturaleza y las relaciones causales, se llama sistemática. La morfología de lo orgánico, la historia y la vida, todo lo que lleva dirección y destino, se llama fisonomía”. La historia, según Spengler, debería esforzarse por parecerse a la morfología comparada de plantas y animales.

Spengler señala en la historia no sólo períodos de auge, sino también períodos de declive. Su concepto se basa en la idea del desarrollo cíclico de las “altas culturas”, que pasan por las fases de nacimiento, crecimiento, madurez, envejecimiento y muerte. No es de extrañar que critique las teorías lineales del progreso social basadas en la idea de un desarrollo exclusivamente progresivo de la humanidad. Como todos los organismos, en Spengler las culturas nacen, crecen y mueren: “La cultura nace en el momento en que... la gran alma despierta y se exfolia... Florece en el suelo de un paisaje estrictamente delimitado, al que permanece ligada. puramente vegetativo. La cultura muere cuando esta alma ya ha realizado la suma total de sus capacidades en forma de pueblos, lenguas, credos, artes, estados, ciencias…” En la evolución de la cultura, Spengler distingue cuatro períodos en cada cultura:
Primavera: elemento paisajístico intuitivo. Unidad y plenitud superpersonal.
Verano: conciencia madura. Los primeros brotes del movimiento cívico-urbano y crítico.
Otoño: la intelectualidad de las grandes ciudades. La culminación de una rigurosa creatividad mental.
Invierno: el comienzo de la civilización cosmopolita. Desvanecimiento del poder creativo espiritual.
El gran mérito de Spengler radica no sólo en el hecho de que identificó etapas de desarrollo en las culturas, sino también en el hecho de que
que supo llenarlos de contenido histórico específico. Mientras tanto, este punto del concepto histórico y filosófico de Spengler fue prácticamente ignorado en la literatura rusa. El esquema de eras espirituales de Spengler permite determinar la edad de cualquier cultura a partir de obras de arte, literatura y filosofía y así, en términos generales, determinar su futuro.
Spengler presta más atención al período de extinción de la cultura que al análisis de las condiciones de su surgimiento y desarrollo, por lo que en su sociología prevalecen los problemas del declive de la cultura. Sin embargo, la metáfora de la "decadencia" a menudo se malinterpreta como "muerte" o "desaparición", por lo que muchos críticos de Spengler le reprochan que Europa aún no ha desaparecido. Sería más correcto interpretar la “decadencia” de Spengler como una disminución del nivel cultural. Y una disminución en este nivel para Spengler es obvia. Utilizando el ejemplo del análisis de la cultura europea, Spengler incluso logró identificar varias etapas de este declive. Estos períodos pueden denominarse etapas de colapso y degradación de la cultura europea. Este proceso, según Spengler, pasa por cuatro etapas, que identifica basándose en un análisis de la historia principalmente alemana.
La primera etapa es la era de la Reforma en Europa. Durante este período, la Iglesia católica entró en un período de crisis, lo que permitió que surgiera y se fortaleciera el protestantismo. En Alemania, la figura de Martín Lutero es simbólica de este período. El proceso de desintegración cultural e histórica de la sociedad europea comienza después de la escisión de la Iglesia católica, que para Europa no sólo fue la base de su tradición espiritual, sino que también unió políticamente a todos los países europeos durante algún tiempo. La alteración del sistema general de los países europeos provocó la pérdida de la unidad interna, que los protestantes aprovecharon.
tismo. Con el tiempo, el protestantismo sentó las bases para el liberalismo político, que surgió bajo consignas nacionales. En este caso, bajo la bandera del nacionalismo, fuerzas actuaron contra el catolicismo cosmopolita de ese período. Este proceso se expresó con especial claridad en el movimiento de los cristianos alemanes, que propusieron abandonar el concepto de pecado. El protestantismo, al permitir el individualismo religioso entre sus creyentes, contribuyó a la difusión del individualismo en la sociedad. En el arte, este período corresponde a la época del Barroco.
Según Spengler, la segunda etapa de la caída de la cultura europea es el Siglo de las Luces. La todavía frágil burguesía, que quería alcanzar el “reino de la razón”, entró en la arena política con ideas educativas. Este proyecto educativo de la burguesía tenía como objetivo combatir los fundamentos feudales de la sociedad de entonces. Si el protestantismo todavía hablaba de religión y de Dios, entonces en el Siglo de las Luces estamos hablando de una persona no religiosa. La religión y la iglesia son declaradas reliquias del pasado, obstáculos reaccionarios a la ilustración y al progreso. En Alemania durante esta época apareció el movimiento Sturm y Drang, en el que participó Goethe. Su historia del Doctor Fausto promueve abiertamente la necesidad de vender el alma al diablo. No es casualidad que Spengler llame al alma del hombre europeo "alma fáustica", ya que, a sus ojos, la imagen de Fausto es típica no sólo de los alemanes, sino de todos los europeos. El clasicismo corresponde a este período en el arte.
El tercer período de decadencia espiritual en la cultura europea, según Spengler, fue la era de las revoluciones, que comenzó con la revolución en Francia. En esta época, los campesinos quedaron arruinados y convertidos en trabajadores asalariados. La venta de sus propiedades por parte de los terratenientes generó dinero.
fondos para el desarrollo de la industria urbana. La nobleza y el campesinado prácticamente desaparecen y la ciudad comienza a dominar el campo. En el arte, este período corresponde a la era del romanticismo. El romanticismo exige libertad ilimitada, sed de perfección y renovación constante, independencia civil y personal. En Alemania, el símbolo de esta época es la obra de Richard Wagner.
El último y último período de la cultura europea es el período del imperialismo. Una figura importante para Alemania durante este período es Friedrich Nietzsche, quien declaró que Dios estaba muerto. En su opinión, la moral cristiana impide que una persona se exprese plenamente. El amoralismo de Nietzsche afirma que una persona fuerte no está sujeta a ninguna norma moral. Su doble moral como “superhombre” predicaba la tolerancia hacia los “de adentro” y el odio hacia los “de afuera”. El racismo y el nacionalismo abiertos se convierten en símbolos de esta era, donde el modernismo domina el arte. "Para Spengler es la civilización", escribe A.P. Dubnov, es la culminación, el resultado de la cultura... Por eso en “La decadencia de Europa” la civilización occidental aparece como el destino inevitable de la cultura occidental, como su decadencia. Es más fácil entender la civilización como la decadencia de una cultura determinada a través de ejemplos de la degeneración de otras culturas”. />En las primeras etapas de su carrera literaria, Spengler conocía bien las tendencias de la moda de su época. Spengler comparó los nuevos fenómenos en el arte con la traición.
Los acontecimientos en la política y los evaluó como una completa vulgarización y una disminución en el nivel cultural general. El modernismo en el arte, en su opinión, reflejaba la inminente "revolución blanca", la lucha victoriosa de las clases bajas de la sociedad europea. Es una expresión de los intereses e instintos de los estratos más bajos de la sociedad, que quieren destruir las bases sociales existentes y reformar la sociedad para eliminar las fronteras entre clases, la moralidad de clase y las costumbres.
El modernismo para Spengler es un signo de la decadencia de la sociedad europea. Consideró que la razón de este fenómeno era un deseo excesivo de libertad. Spengler entiende la decadencia como el proceso democrático iniciado tras la Revolución Francesa de 1794, que se caracteriza por “los malos modales de todos los parlamentos, la tendencia general a cometer actos sucios si prometen dinero sin trabajo; el jazz y la danza negra como expresión espiritual de todos los círculos; maquillaje de prostituta de mujeres; intentos de escritores de novelas y obras de teatro de hacer divertidas las opiniones estrictas de la sociedad educada bajo el aplauso general; El mal gusto llega a la más alta nobleza... Esto demuestra que la plebe marca la pauta en todo”. Spengler también hace una valoración negativa de la nueva cultura proletaria, que situaba la figura del trabajador en el centro de su creatividad: “Fue entonces cuando en los círculos liberales

En 1918, en Europa occidental, y no en Rusia, surgió el “proletkult”. Una mezcla de medias mentiras y medias estupideces, de graves consecuencias, comienza a ocupar las cabezas de los educados y de los medio educados”.
El principal problema de la creatividad cultural en la era de la transición a la civilización es, según Spengler, que la gente deja de esforzarse por alcanzar los más altos ideales de belleza y trata de hacer que el arte sea comprensible para las masas más amplias de la población. Sin embargo, esto siempre significa una disminución del nivel general. En este caso, la situación en el campo de la creatividad cultural es sólo un ejemplo de democratización de la vida pública. “Esta es la tendencia del nihilismo: no piensan en educar a las masas a las alturas de la cultura real; es difícil e inconveniente y es posible que falten los requisitos previos. Al contrario: la construcción de la sociedad debe estar al nivel de los plebeyos. Debe reinar la igualdad universal: todos deben volverse igualmente vulgares. Obtener dinero de la misma manera y regalarlo para entretenimiento de la misma manera: "pan y circo": una persona no necesita más, no está claro más. La superioridad, los modales, el gusto, cualquier rango interno son delitos. Las ideas morales, religiosas, nacionales, el matrimonio por el bien de los hijos, la familia, la grandeza del Estado son anticuadas y reaccionarias”: así describe Spengler la situación en su sociedad contemporánea.
Aunque Spengler se basa en la filosofía de Nietzsche en su análisis de la decadencia de la cultura europea, niega la visión optimista de Nietzsche de que todavía puede renacer. En este punto, Spengler argumenta de manera más realista, pero su teoría del desarrollo cíclico de las culturas limita significativamente las posibilidades de las culturas.
nueva actualización. Las personas sólo pueden frenar los procesos de decadencia cultural durante algún tiempo, pero no pueden revivir las alturas culturales. Nietzsche no tiene este determinismo rígido. La idea de revivir la cultura europea, aunque atractiva en sí misma, pero, según Spengler, una persona de cualquier cultura debe vivir de acuerdo con las características de su época, por lo que una persona europea no tiene más remedio que participar en el desarrollo de progreso tecnológico o en las políticas imperialistas globales de los países occidentales.
El declive de la cultura del Occidente moderno era un hecho indiscutible para Spengler. Escribió: “La muerte de Occidente, un fenómeno estrechamente limitado al lugar y al tiempo, como la muerte análoga de la Antigüedad, se convierte así en un tema que, si se considera con la debida profundidad, contiene las grandes cuestiones de la existencia”. Sin embargo, en los debates sobre la "decadencia" de Europa, que continúan hasta el día de hoy, a menudo se pierde de vista el hecho de que Spengler entiende esta "decadencia" como una transición de la etapa de "cultura" a la etapa de "civilización", y no como la destrucción final de la cultura fáustica. Es precisamente esta definición inexacta del concepto de "decadencia" la que ha dado lugar a la controversia sobre la cuestión de cuándo llegará la "decadencia de Europa" y si llegará o no. Al mismo tiempo, en Spengler encontramos una respuesta inequívoca a estas preguntas. Así, el declive de la cultura europea y su transición a la civilización se produce en el siglo XIX. Esto resulta especialmente claro después de la Primera Guerra Mundial, cuando comienza a tomar forma un imperio mundial centrado en Estados Unidos. Spengler también indicó la esperanza de vida del imperio americano - hasta aproximadamente 2300 - como lo indica en sus tablas políticas.
eras quelicas. Señaló que muchos comparan el declive con el desastre del Titanic, pero en realidad estamos hablando de un proceso de “finalización” que puede durar varios siglos.
Basándose en su sociología de la historia, utilizando analogías con culturas ya desaparecidas, Spengler intenta mirar hacia el futuro. Al mismo tiempo, su idea principal sigue siendo la idea de una disminución permanente en el nivel de cultura, que ninguna de las "altas culturas" puede evitar, así como un individuo no puede evitar su destino, determinado por su naturaleza biológica. Sin embargo, resulta aún más interesante para nosotros el análisis que hace Spengler de la degradación política de las “altas culturas” presentado en el segundo volumen de La decadencia de Europa. Aquí también encontramos períodos de decadencia, que en muchos aspectos recuerdan a los períodos de descomposición de la forma estatal en Platón.
En las tablas de épocas políticas “simultáneas” encontramos los principales períodos de la evolución política de las “altas culturas”: