Historia de la traducción de la Biblia en Francia. Traducciones de la Biblia: historia y tiempos modernos Traducción de la Biblia al francés
Cada nueva traducción La Biblia, especialmente si es la primera traducción de la Biblia a un determinado idioma, se convierte en un gran acontecimiento en la vida cultural de un pueblo y, al mismo tiempo, en una contribución de este pueblo al fondo cultural del mundo entero. No sólo los círculos teológicos, sino también científicos y culturales de los países de la CEI tendrán que determinar su actitud hacia la recién renovada actividad de traducción de la Biblia, comprender el lugar y el valor de tales traducciones para las tradiciones históricas y culturales. diferentes naciones, incluidos numerosos pueblos de la ex Unión Soviética.
Inicialmente, la Biblia, que entonces incluía solo el Antiguo Testamento (Tanah), se consideraba un libro de una sola cultura y una religión: la judía. Siglos más tarde, complementado por el Nuevo Testamento, se convirtió en la Sagrada Escritura de los pueblos cristianos, y las historias y dogmas bíblicos desempeñaron un papel importante en la formación de muchas suras del Corán y del Islam en general. Quizás no sea necesario recordar que la Biblia durante muchos siglos fue uno de los principales factores que influyeron en la cosmovisión de los pueblos de Europa, América, Australia y la mayor parte de Asia y África. Estudio de las estructuras sociales, derecho, arte, literatura, arquitectura, filosofía, folklore, política, historia, etc. en estas regiones del globo es imposible sin examinar la influencia de la Biblia en aspectos relevantes de la existencia de la raza humana. Se pueden recordar una gran cantidad de idiomas donde la traducción de la Biblia fue el motivo del estudio de la fonética, la creación de un alfabeto, donde la Biblia fue el primer libro. Basta mencionar la importancia histórica de la traducción gótica del obispo Ulfila (siglo IV), la traducción armenia del obispo Mesrop y sus discípulos (siglo V) o la importancia de la Biblia eslava de Cirilo y Metodio para la cultura de Europa Occidental. y el mundo eslavo.
Sin duda, fueron las traducciones de la Biblia las que jugaron un papel decisivo en el proceso de difusión de la influencia de este libro en el hombre y el mundo humano. Las traducciones son los rieles por los que se mueve el tren de la influencia bíblica.
Los principales problemas de la traducción de la Biblia, como la elección del texto fuente (se puede traducir directamente de los originales, es decir, el Antiguo Testamento del hebreo y el Nuevo Testamento del original griego, o utilizar alguna otra traducción como intermediaria), la decisión a favor de la traducción literal o semántica, la traducción de las realidades bíblicas, la terminología, etc., son de naturaleza universal: nuestros predecesores las encontraron en la antigüedad, y también nosotros las encontramos. Por ejemplo, ya en el siglo III. Orígenes, resolviendo el problema del texto original, intentó restaurar el texto de la LXX en su forma original a partir de muchos textos recopilados de la LXX y otras traducciones griegas, porque Tanto el texto hebreo como la traducción de la LXX estuvieron sujetos a distorsiones durante la correspondencia constante. La antigua traducción siríaca, la Peshitta, se hizo directamente del hebreo, y la traducción siríaca posterior de principios del siglo VII. Basado en el original hebreo y las traducciones griegas. El prosélito judío Aquila, alrededor del año 130, hizo una traducción servilmente fiel del Antiguo Testamento del hebreo al griego, y 60-90 años después Símaco hizo otra traducción, pero mucho más semántica y literaria.
En la historia de las traducciones bíblicas, que se remonta a dos mil quinientos años, se distinguen cinco períodos:
El período anterior a la era cristiana. Las primeras traducciones de la Biblia que conocemos, más precisamente, el Antiguo Testamento, los Targumes y la Septuaginta (LXX), se llevaron a cabo principalmente por razones "protectoras". Fueron creados para preservar las enseñanzas, la cosmovisión y la cultura del Antiguo Testamento de los judíos, quienes habían olvidado su lengua materna durante el cautiverio babilónico y adoptaron el idioma caldeo, o más bien arameo (“Y leyeron en el libro, en la ley de Dios claramente, y agregó una interpretación, y (la gente) entendió lo que leyeron ”, Neh. 8,8), y más tarde, en la diáspora mediterránea, que adoptó el idioma de la cultura líder de esa época: el griego. Además, en cuanto a la traducción al griego, el mundo cultural antiguo mostró un gran interés por los textos de la singular religión monoteísta de los judíos y sus progresistas estructuras sociojurídicas.
El período de la era cristiana antes de la invención de la imprenta (siglos I-XV). Con el advenimiento de la era cristiana, las traducciones de la Biblia se convirtieron en una especie de arma misionera “ofensiva”. Muchos pueblos paganos recibieron la Biblia traducida, para quienes el mundo de la Biblia era algo completamente nuevo, espiritual, social y culturalmente. Se necesitaban traducciones a las lenguas de los primeros pueblos cristianos no sólo para fortalecer la nueva fe, sino también para establecer la liturgia en las primeras iglesias. Así aparecieron las traducciones, hechas directamente de los idiomas originales, o de la Septuaginta griega o de la Vulgata latina:
- Traducción siríaca antigua hecha del original, llamada Peshitta, es decir. cierto, sencillo. Se considera la traducción más antigua después de los Targums y la LXX;
- Itala, es decir. Una antigua traducción latina realizada a partir de la LXX alrededor del siglo II. en el norte de África;
- Traducción samaritana del Pentateuco, realizada antes del siglo III;
― traducciones a varios dialectos de la lengua egipcia: copto o memphis, sahídico y basmuriano, finales del siglo III y principios del IV;
- Traducción gótica del obispo Ulfilas, siglo IV;
― Traducción latina de Jerónimo, hecha a partir del original (386-405), conocida como Vulgata;
― Traducción etíope, llamada Gheez, por un traductor desconocido, probablemente realizada ya en los siglos IV-V;
- Traducción al armenio realizada por el creador del alfabeto armenio Mesrop y sus alumnos a principios del siglo V;
― traducción al georgiano, que comenzó a realizarse en los siglos V-VI;
― nuevas traducciones siríacas: el patriarca nestoriano Mar-Abbas en el siglo VI, Pablo, obispo de Tel a principios del siglo VII, el obispo Santiago de Edesa a principios del siglo VIII;
- Traducción eslava de Cirilo y Metodio, siglo IX;
― Traducción anglosajona de partes individuales del Antiguo Testamento (siglo X), realizada a partir de la traducción latina de Jerónimo;
- traducción árabe de Saadi Gaon del siglo X; y otros.
Antes de la llegada de la imprenta, toda la Biblia se traducía a 33 idiomas.
El período comprendido entre la invención de la imprenta y el surgimiento de la primera Sociedad Bíblica (1804). Durante este período se imprimieron la mayoría de las traducciones bíblicas clásicas y, especialmente bajo la influencia de la Reforma, se agregaron otras nuevas, de modo que de las imprentas de estas imprentas manuales de 1456 a 1800 salió la Biblia o sus partes en 66 idiomas, en su mayoría europeos. Las primeras 14 Biblias completas, incluidas: latín (1456), alemán (1466), italiano (1471), bajo alemán (1478), catalán (1478), checo (1488), griego antiguo (1518), francés (1530), Biblia completa en holandés (1522), inglés (1535), sueco (1541), danés (1550), español (1553) y eslavo antiguo, impresa en Ostrog (1581). En cuanto a las lenguas eslavas, la Biblia o partes de ella durante este período se imprimieron principalmente en las lenguas de los pueblos eslavos católicos, aunque algunas de las traducciones fueron preparadas por protestantes: en checo (NZ - 1475, Biblia - 1488) , bielorruso (1517 - traducción de Francis Skorina), polaco (NZ - 1563, Biblia - 1561), croata (NZ - 1563, Biblia - 1831), esloveno (NZ - 1577, Biblia - 1584), alto sorabo (NZ - 1706 , Biblia - 1738), Zhitsky del bajo sorabo (Nueva Zelanda - 1709) y el dialecto prekmuriano de la lengua eslovena (Nueva Zelanda - 1771).
El cuarto período, los siglos XIX y XX, se caracteriza por el surgimiento de sociedades bíblicas y una intensa actividad misionera protestante en las regiones de Asia y África. La Primera Sociedad Bíblica: La Sociedad Bíblica Británica y Extranjera apareció en 1804 con el objetivo de hacer que la Biblia fuera accesible a la población general del mundo traduciéndola a nuevos idiomas y produciéndola en ediciones grandes y baratas. La Biblia o sus partes individuales fueron traducidas en el siglo XIX, según las estadísticas existentes, a 451 idiomas, entre ellos la Biblia completa en bengalí (1809), chino (1822), sánscrito (1822), manchú (1835), hindi ( 1835), amárico (1840), urdu (1843), javanés (1854), pastún (1895), etc. En este siglo, a excepción de la traducción de Francis Skorina (siglo XVI), se publicaron las primeras traducciones a las lenguas de los pueblos eslavos ortodoxos: al ruso (el primer Nuevo Testamento - 1821; la primera Biblia completa -1876) , ucraniano (respectivamente - 1880, 1903), búlgaro (1840, 1864), serbio (1824, 1868), bielorruso (1931, 1973), macedonio (1967, 1970).
Por paradójico que pueda parecer, la misma traducción de la Biblia al idioma eslavo, que tanto contribuyó al desarrollo de la cultura eslava, al mismo tiempo ralentizó el proceso de entrada y consolidación de la lengua hablada en la literatura. Durante mucho tiempo, entre los pueblos ortodoxos del mundo eslavo, tuvimos el fenómeno de la diglosia: la lengua eslava eclesiástica funcionaba como lengua literaria y la lengua eslava hablada se utilizaba en la comunicación diaria. Esta fue una de las principales razones de la aparición relativamente tardía de la literatura en el idioma hablado, así como de la aparición tardía de las traducciones de la Biblia a los idiomas modernos entre los pueblos ortodoxos eslavos.
El siglo XX se caracteriza por una intensificación global de la traducción de la Biblia a nuevos idiomas, principalmente a los idiomas de los pocos pueblos de América Latina, es decir. a las lenguas indias y a las lenguas de los pueblos de Asia y África. Entonces, si durante los primeros 19 siglos d.C. La Biblia o sus partes individuales fueron traducidas e impresas en 517 idiomas, en sólo 93 años del siglo XX. A esta cifra se sumaron otros 1.545 idiomas. Según algunas estimaciones, en 1993 la Biblia había sido traducida en su totalidad a 337 idiomas, sólo el Nuevo Testamento a 799 idiomas y partes de la Biblia a 926 idiomas. En total, 2062 idiomas hablados por aproximadamente el 95% de la población mundial. En los últimos 10 años, en promedio, cada 15 días se publica una primera traducción de la Biblia a algún idioma, y en los últimos dos o tres años incluso con mayor frecuencia.
Aquí debemos recordar otro fenómeno muy significativo. En las últimas décadas, el foco de las actividades de traducción bíblica ha vuelto a centrarse en los idiomas de muchos millones de pueblos en los que la Biblia existe desde hace mucho tiempo. Estamos hablando de las llamadas traducciones a una “lengua común” (traducciones a lenguas comunes), fruto del fenómeno de los “dialectos socioeducativos”. Como se sabe, debido al aumento del nivel educativo, la intensificación de los medios de comunicación, la urbanización, la tecnificación, la migración de la población y otros factores, los dialectos regionales desaparecen y en su lugar aparecen dialectos socioeducativos, como resultado de la estratificación. de la población en categorías de diferentes niveles sociales y educativos. Podemos ver el deseo de nuevos proyectos de traducción de llevar los idiomas de estas diferentes categorías de población "al mismo denominador", es decir. a una lengua de comunicación generalmente entendida, a una especie de lengua franca dentro de una lengua determinada. Traducciones de este tipo ya existen en inglés, alemán, francés, chino, español, suajili, japonés, portugués y otros idiomas.
Hoy en el mundo la Biblia, ya sea por primera vez o nuevamente, se traduce a al menos mil quinientos idiomas.
¿Qué posición ocupan Rusia y otros países de la CEI en términos de traducción bíblica? En comparación con otros países del mundo, la Unión Soviética fue un espacio en blanco hasta los años 70. Dos tercios del número total de idiomas hablados en el territorio de la URSS no tenían una sola parte publicada de la Biblia hasta 1973, solo algunas partes de las Sagradas Escrituras estaban disponibles en 35-40 idiomas y la Biblia completa. fue traducido a sólo 9 idiomas (azerbaiyano, armenio, bielorruso, georgiano, letón, lituano, ruso, ucraniano, estonio). En la mayoría de los casos, estas traducciones se hicieron en siglos pasados. La razón de un número tan pequeño de traducciones, por supuesto, no es la falta de personal o de deseos: en la segunda mitad del siglo pasado, en la Rusia zarista se llevó a cabo un trabajo brillante en la traducción de la Biblia, y con ella otros tipos de traducciones. Actividades culturales relacionadas con las traducciones.
En cuanto a la traducción bíblica, hoy los círculos teológicos y culturales de la CEI se enfrentan a dos tareas principales: traducir la Biblia a idiomas a los que aún no ha sido traducida (total o parcialmente, según el número de personas). ), y realizar nuevas traducciones a idiomas a los que ya ha sido traducido según las exigencias espirituales y tradiciones culturales del lector moderno.
Hay una historia sobre un científico que se vio obligado a dejar su puesto de profesor en una de las universidades europeas. Cuando finalmente pudo regresar, se sentó tranquilamente en su escritorio, abrió los papeles y, mirando a los estudiantes reunidos, dijo: “Entonces, ¿dónde estamos? Continuemos." Por eso nosotros, queridos colegas, continuaremos nuestro trabajo científico relacionado con la traducción de la Biblia, este es un asunto de valor cultural y espiritual universal.
Autor del artículo: Borislav Arapovich
Traducción de la Biblia desde la época de la Iglesia primitiva hasta nuestros días.
“Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo” (Gálatas 4:4). El reloj de Dios siempre es exacto. Nunca se quedan atrás, nunca se adelantan. Dieron la hora cuando llegó el momento del mayor acontecimiento en la historia de la humanidad: el momento del nacimiento del Hijo de Dios. Cuando la “gloria de la grandeza del mundo romano” se extendió hasta los límites de la ecúmene, cuando los romanos construyeron sus famosas calzadas, que más tarde sirvieron para la difusión del Evangelio, cuando apareció en la vasta extensión una lengua comprensible para la mayoría. territorio del mundo grecorromano; entonces, y apenas un día después, apareció Cristo.
Quizás el factor más significativo de todos los que influyó en el acercamiento de la hora señalada ("plenitud del tiempo") fue la difusión del griego koiné, que era comprensible para la mayoría de la gente de esa época. Y aunque originalmente los cristianos hablaban lenguas semíticas y Jesús habló a sus discípulos en arameo, el Nuevo Testamento está escrito en griego. Sin duda Jesús sabía griego porque tenía que tratar con comerciantes, etc., pero su lengua materna todavía era el arameo. Algunas inclusiones arameas se han conservado en los textos del Nuevo Testamento, por ejemplo, amén, avba, talifah kumi (“niña, levántate”), maranatha (“¡ven, Señor!”). Pero eso no es todo. Mucho antes del nacimiento de Cristo, mucho antes del nacimiento. Iglesia cristiana- los traductores comenzaron su trabajo. En el siglo III. antes de Cristo La Biblia hebrea (Ley, Profetas y Escrituras) fue traducida del hebreo (y arameo) al griego. La creación de esta traducción fue necesaria por dos razones:
1. Los judíos en ese momento estaban esparcidos por todo el mundo. A menudo hablaban griego mucho mejor que hebreo o arameo. Y entonces, para entender las Escrituras, necesitaban tenerlas en el lenguaje de su comunicación diaria.
2. El territorio del Imperio grecorromano estaba habitado por una gran cantidad de no judíos que veían el judaísmo como una fe razonable. El politeísmo no les atraía mucho. Muchas de las mejores mentes recurrieron a la fe de los profetas, que contenía tanta sabiduría y solidez. Sin embargo, sería extraño esperar que estas personas aprendieran hebreo. Necesitaban una traducción al griego. Así nació la Septuaginta.
Por tanto, hemos visto que la traducción de la Biblia comenzó mucho antes del nacimiento del cristianismo.
La Joven Iglesia Cristiana fue un movimiento misionero desde el principio. Ella vino al mundo con el Libro en la mano, con las Escrituras judías traducidas al griego y el Nuevo Testamento, que al final resultó estar todo escrito en griego. Para la mayoría de los habitantes de la cuenca mediterránea, era el idioma más aceptable.
Pero al mismo tiempo, había zonas en las que el griego todavía no era la lengua franca de la gente. Por ejemplo, en la región de Edesa (la actual Urfa, Turquía), la antigua lengua siríaca se conservó obstinadamente. Era una especie de primo del arameo, pero más ágil, más flexible que el arameo, capaz de transmitir ideas abstractas con mayor facilidad. En algunas zonas se hablaba y escribía latín, y en algunos lugares todavía se utilizaba el egipcio, especialmente con fines litúrgicos. ¿Qué debía hacer la iglesia en estas condiciones? Tenía una opción. Podía renunciar a todo, dejando sólo a los más educados la oportunidad de comprender los documentos básicos de la fe y el servicio litúrgico de la iglesia. O entregue a las personas estos documentos en sus propios idiomas para que los textos puedan escucharse durante las liturgias de la iglesia para que las personas puedan reflexionar y estudiarlos fuera de los muros de la iglesia.
La Iglesia no dudó mucho. ¿Podría haber cumplido el mandamiento del Señor de predicar el Evangelio en todo el mundo, en todas las naciones, sin traducir los documentos básicos de la fe a los idiomas de esos pueblos? Así aparecieron las primeras traducciones al siríaco (el Diatessaron apareció en el siglo II, al igual que el siríaco antiguo, aunque el Peshitto, una reelaboración de textos anteriores que se convirtió en la versión común en toda la distribución de la lengua siríaca, no apareció hasta el siglo V). siglo). Así aparecieron las traducciones al latín, copto y egipcio, que posteriormente sirvieron a los críticos textuales, especialistas en el campo del estudio crítico de los textos del Nuevo Testamento.
Sin duda, la más influyente de todas las traducciones fue la traducción Vulgata de la Biblia al latín. Alrededor del 382 d.C. El Papa Dámaso encargó a Jerónimo la revisión de los textos latinos de la Biblia y su traducción completa. Jerome dedicó unos 20 años a este trabajo. Sabía griego, pero también aprendió hebreo para poder comparar el texto griego de la Septuaginta con el original y formarse juicios independientes. La Vulgata, completada en el año 405 d.C., se convirtió en la versión estándar de la Iglesia occidental. Su influencia, a pesar de todos los errores e imprecisiones, difícilmente puede subestimarse. (Uno de estos errores, que tuvo un impacto terrible en la teología y la práctica religiosa de la Edad Media, fue la traducción que hizo Jerónimo del concepto de “arrepentirse”. Tradujo el verbo con la combinación poenitentiam agere, “soportar el castigo, hacer enmienda con hechos". Por supuesto, esta traducción está infinitamente lejos del significado que se le da a la teshuvá hebrea, que significa girar, girar en la dirección opuesta. Aún menos esta traducción refleja el significado de la metanoia griega, que significa un cambio de conciencia, actitud. La traducción de Jerónimo cambió el énfasis a los hechos y, como era de esperar, finalmente condujo al surgimiento de la doctrina de las indulgencias).
La liturgia en la iglesia se llevó a cabo en latín, las Escrituras se leyeron en latín. Sin embargo, con el tiempo, la lengua latina se convirtió cada vez más en un privilegio. gente culta. La gente corriente lo entendía cada vez menos. Hay amplia evidencia que indica que incluso entre los sacerdotes, muchos no entendían lo que se decía en latín durante la liturgia y la lectura de las Escrituras. La ignorancia del clero, por no hablar de la ignorancia de los laicos, a menudo alcanzaba un grado extremo. Semejante ignorancia deja una profunda huella en cualquier religión, pero de la manera más monstruosa afectó la vida del cristianismo. Sobre la vida de una religión cuyas Escrituras comienzan con la palabra creadora de Dios y alcanzan su clímax cuando la Palabra se reviste de carne, cuyas Escrituras cobran vida cuando el Espíritu de Dios sopla en las páginas, implantando lo que leen en el corazón de el creyente.
Recordemos, por ejemplo, a Beda, que tradujo el Evangelio de Juan, terminando los últimos versículos en su lecho de muerte en la prisión de Jarrow, cerca de Durham, en el año 735 d.C. Recuerde a John Wycliffe de Oxford, quien, junto con otros, tradujo la Biblia completa bajo la presión de una fuerte oposición. Murió en su cama en 1384, pero su cuerpo fue posteriormente exhumado, quemado y sus cenizas arrojadas al río Swift. "Entonces", escribió Thomas Fuller en 1655 con respecto a este evento, "Swift llevó sus cenizas a Avon, Avon al Severn, Severn al mar, el mar a la cuenca de los océanos del mundo. Ahora las cenizas de Wycliffe se convirtieron en un símbolo de sus enseñanzas. , que se extendió por todo el mundo."
William Tyndale, cuyo 500 cumpleaños celebramos este año (1994), no tuvo tanta suerte como Wycliffe. Lo perseguía el sueño de que la mayoría una persona común Incluso un simple labrador puede tener acceso a las Escrituras si están escritas en un idioma que comprenda. Pasó la mayor parte de su corta vida (murió a la edad de 42 años, en 1536) fuera de casa para poder traducir la Biblia de las mejores fuentes a las que tenía acceso en ese momento. Le sorprendió la ignorancia de muchos clérigos. Siendo un erudito y un lingüista de primer nivel, hizo todo lo posible para crear una traducción precisa y fácil de entender del Nuevo Testamento. Se estima que alrededor del 90% de la traducción de Tyndale se mantuvo sin cambios en la Versión Autorizada de 1611, que siguió siendo la versión "estándar" durante dos o tres siglos después, hasta finales del siglo pasado. Tyndall tenía un sentido muy agudo de los matices semánticos del vocabulario. en Inglés, logró ennoblecer un lenguaje sencillo y hogareño, elevándolo a las alturas de la revelación divina. Tenemos una deuda enorme con él. Muchas expresiones de su traducción penetraron en el lenguaje cotidiano y se convirtieron en palabras populares. Los utilizamos sin pensar a quién debemos su aparición en nuestro idioma: “en Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”; "comamos y seamos felices"; "soportando el peso del día y el calor"... David Daniel, en su reciente biografía de William Tyndale (Yale University Press 1994), afirma que "ningún inglés, ni siquiera Shakespeare, podría lograr tanto".
La llamada Versión Autorizada (más conocida como la Biblia King James I) apareció en 1611. La traducción fue el resultado del trabajo de seis comités, dos de los cuales trabajaron en Oxford, dos en Cambridge y dos en Londres. Indudablemente el papel principal En la creación de esta traducción perteneció al obispo Lancelot Andrius. Bajo su liderazgo, los comités se reunieron en la Cámara de Jerusalén (aquí también se llevó a cabo una edición adicional del texto), junto a la Abadía de Westminster.
Hubo otras traducciones - la más niveles diferentes. Pero la versión autorizada luchó por la calidad, lo que dio como resultado la versión revisada de 1885 y 1895. Era una buena teoría, pero surgió demasiado pronto, antes de que se hubieran encontrado algunos papiros importantes en las arenas de Oriente Medio. Daré sólo un pequeño ejemplo que demuestra la importancia de los hallazgos: en el Evangelio de Lucas 15:13 está escrito que el hijo pródigo toma todo lo que le corresponde por herencia de su padre y se va al otro lado. De los papiros aprendimos que la palabra significa "convertir propiedad en dinero en efectivo". ¡Esto es lo que se necesitaba en el otro lado, esto es en lo que el hijo pródigo se sentía seguro!
El siglo XX vio un número extraordinario de nuevas traducciones, tanto por parte de individuos (como Goodspeed, Moffatt, Barclay, Knox) como por grupos de eruditos (The Jerusalem Bible, 1966, New International Version ( El nuevo Versión Internacional), 1978). El Nuevo Testamento de la Nueva Biblia en Inglés apareció en 1961 y la Biblia completa en 1970. Esta obra, fruto del esfuerzo conjunto de muchos eruditos de primer nivel, debe su aparición principalmente a C.H. Dodd y J.R. Conductor. La Biblia revisada en inglés, publicada en 1989, fue una revisión línea por línea de la Nueva Biblia en inglés. La revisión se llevó a cabo con gran cuidado y teniendo en cuenta la necesidad de la iglesia moderna de una traducción que pudiera leerse fácilmente durante los servicios.
Así, de todo lo anterior se desprende la conclusión: traducir la Biblia significa hacer lo que la Iglesia cristiana ha hecho desde su mismo nacimiento. Éste es un hecho fuera de toda duda. Participar en tal trabajo es cumplir uno de los propósitos más importantes de la Iglesia: llevar a personas de todos los idiomas, colores y culturas el maravilloso mensaje de la misericordia de Dios. Esto significa continuar el día de Pentecostés, el día de la venida del Espíritu Santo, el día en el que los hombres pueden decir: “Los oímos hablar en nuestra lengua acerca de las grandes obras de Dios” (Hechos 2,11). Y si hacemos esta obra, el Espíritu Santo, el Dios de la verdad, nos convierte en sus colaboradores.
Este trabajo no puede terminar. No se pudo crear la última traducción. Los idiomas cambian. Las palabras se desgastan con el tiempo y son sustituidas por otras. Por ejemplo, la palabra "caridad" en el siglo XVII. Era la palabra más poderosa que significa "amor". Ahora bien, esta palabra se puede utilizar cuando se habla de limosna para un mendigo en la calle. "No pienses..." ("no pienses en nada") en el siglo XVII. significaba "no te preocupes". ¡Lo que significa esta expresión ahora es completamente obvio! Las palabras se desvanecen. El lenguaje es un organismo vivo. Y la vida implica muerte.
Si le preguntas a un traductor por qué continúa trabajando en esta tarea interminable, a menudo en detrimento suyo, escucharás que las razones están en sus creencias teológicas y religiosas. Lo hace por la humanidad porque cree en Dios. Si lo interrogas más a fondo, escucharás que el conocimiento de dos cualidades de la naturaleza de Dios le da el deseo y la fuerza para trabajar:
1. Dios es amor. Uno de los deseos más fuertes de un amante es el deseo de comunicarse con el objeto de su amor. La comunicación puede ocurrir de diferentes maneras, como a través del tacto o la mirada. Pero la mayoría de las veces a través de la palabra. Y la Biblia promueve esa comunicación entre Dios y el hombre. En mi opinión, la esencia de la Biblia se puede expresar en la frase "Dios que habla". Los primeros capítulos del Génesis hablan de la palabra creativa de Dios. Más adelante en las páginas de las Escrituras encontramos la palabra profética de Dios, una palabra de advertencia y promesa. En el Evangelio de Juan vemos al Verbo encarnado, Jesús, la luz y la vida de las personas. Vemos al Verbo hecho carne y habitó entre nosotros (Juan 1:14), revelando la profundidad del amor de Dios (Juan 1:8).
En las Escrituras encontramos una revelación asombrosa centrada en las palabras.
2. Dios es verdad. Si lo anterior es cierto, entonces las palabras tienen gran valor, poder, santidad. Deben ser tratados con reverencia, con todo cuidado y atención. Al servir la palabra, es necesario tener en cuenta todos los logros de la ciencia. A medida que se acumula conocimiento, los traductores necesitan internalizarlo y aplicarlo a su trabajo. Tyndale tuvo acceso a conocimientos a los que Jerome no tenía acceso cuando trabajaba en la Vulgata. Editores de finales del siglo XIX y principios del XX. Tuvo acceso al conocimiento que fue revelado a la gente solo después del descubrimiento de los papiros. No se puede descuidar el conocimiento. Definitivamente hay que tenerlo en cuenta. Ayuda a las personas a ver la luz de la verdad con mayor claridad. El libro que creemos que contiene la revelación de Dios sobre el amor, la verdad y la belleza debería convertirse en un modelo que muestre que la religión y la poesía, la religión y la belleza, son inseparables. Y lo que Dios ha unido, que ningún hombre lo separe.
En la obra de traducción, la fe y la ciencia deben unirse en una unión santa. Los esfuerzos de esta unión se convierten en una ofrenda a Dios. Mediante la ofrenda de oración - ya que el traductor y la traducción dependen enteramente del Espíritu de verdad; la ofrenda de la mente - reverencia por lo viejo y apertura a lo nuevo - que la precisión y la sencillez sean la estrella guía en este camino; la ofrenda de sentimientos: una sensación de belleza, que brinda la oportunidad de ver y transmitir el esplendor del Libro.
Tres veces bienaventurados los que así trabajan.
Autor del artículo: Donald Coggan
Reflexiones sobre las traducciones de la Biblia
Cada persona quiere compartir su conocimiento, sentimiento, habilidad o algún tipo de descubrimiento con los demás. Vagando eternamente en busca de respuestas a sus preguntas, una persona de repente comprende algo de verdad. Hay que contárselo a otras personas para avanzar juntos hacia el ideal más elevado, para gozar juntos del conocimiento. La Biblia se convirtió en un gran descubrimiento para muchos. La experiencia de los profetas que se comunicaron con Dios y la experiencia de las personas que conocieron a Cristo en la tierra ascendieron a Sagrada Biblia Cristiano. Este libro, todo imbuido de la expectativa de la venida del Salvador, cuenta la historia de la relación entre Dios y el hombre. Más de 50 autores en tiempos diferentes participó en la escritura de la Biblia en hebreo. Ha pasado el tiempo y la gente continúa la obra de los apóstoles: iluminan a los ignorantes. Así está escrito en el Libro: "...toda rodilla se doblará ante Mí, y toda lengua confesará a Dios". (Romanos 14:2) Y ahora, gracias a los traductores, naciones enteras están leyendo la Palabra del Señor.
El primer traductor de la Biblia cuyo nombre nos ha llegado fue Jerónimo. El Papa Dámaso le encargó la preparación de una traducción latina revisada del Nuevo Testamento. Esta traducción transcrita a mano ha traído esperanza y nueva vida a muchas personas en diferentes paises. El cristianismo se extendió rápidamente y cada vez más personas querían leer la palabra de Dios en su lengua materna. En el siglo V, se desarrolló un alfabeto para los armenios, el primer pueblo del mundo en convertirse casi por completo al cristianismo. Posteriormente la Biblia fue traducida al armenio, georgiano y etíope. El bautismo de las naciones estuvo acompañado de la aparición de traducciones a nuevos idiomas. Algunas traducciones fueron poéticas. Y todos ellos fueron hechos, por regla general, para el clero. La Baja Edad Media trajo consigo varias traducciones de la Biblia completamente nuevas. Estaban destinados a cristianos comunes y corrientes, y en su distribución contribuyeron personas que criticaban el liderazgo oficial de la iglesia.
Así, el teólogo de Oxford John Wycliffe creía que este Libro debería ser accesible a todas las personas; dispuso su traducción al inglés. Pero un concilio eclesiástico prohibió la publicación y reescritura de las traducciones al inglés. En la República Checa, Jan Hus siguió las enseñanzas del teólogo inglés, pero fue quemado en la hoguera. En Alemania, Martín Lutero, a pesar de las prohibiciones e incluso del peligro para su vida, creó una traducción del más alto mérito artístico. El inglés Tyndale tradujo el Nuevo Testamento. Las autoridades rechazaron su trabajo y el obispo de Londres organizó una quema ceremonial de los nuevos libros. Tyndale respondió publicando una traducción mejorada y cuidadosamente editada. Las Biblias traducidas por Lutero y Tyndale siguen siendo hasta el día de hoy las más populares entre las alemanas y las inglesas. En el siglo IX la Biblia fue traducida al eslavo. San Cirilo inventó el alfabeto glagolítico (el alfabeto eslavo) y tradujo el Nuevo Testamento y parte del Antiguo al antiguo eslavo. Las Biblias escritas a mano, naturalmente, eran muy caras, pero a menudo las Sagradas Escrituras se copiaban gratis, dedicando su trabajo al Señor. Los ilustradores eslavos también tuvieron que actuar en condiciones difíciles. Pero a pesar de la persecución, la gente tradujo y distribuyó la Biblia. Gracias a ellos, nosotros también podemos leer la Palabra de Dios.
Hay lenguas que se llaman infantiles y no escritas. Las personas que hablan estos idiomas no pueden leer la Biblia ya sea porque carecen de alfabeto o porque el Libro no ha sido traducido a su idioma. Existe una opinión: ¿por qué se necesitan traducciones de la Biblia a los idiomas de las naciones pequeñas? ¿Es aconsejable gastar tanto esfuerzo y dinero en crear una traducción que sólo unos pocos miles de personas puedan leer? Quienes hacen esta pregunta olvidan cuánto dinero se gasta en armas o al menos en publicidad. Hay otra objeción: ¿por qué hacer traducciones a los idiomas de naciones pequeñas si hablan y leen bastante bien en otros idiomas, en particular el ruso? Pero nadie puede negar que la palabra es lengua materna Penetra más fácilmente en el corazón, toca más profundamente. Una persona recibe sus primeras ideas sobre el mundo en el idioma de su madre, en el idioma de sus canciones y palabras cariñosas. Y además. Imagine que uno de sus libros favoritos (por ejemplo, "Romeo y Julieta") se publicó únicamente en inglés, o más bien en inglés antiguo. Pero no se traducen a tu idioma nativo, porque... Creen que es más fácil para ti aprender un idioma a la perfección que dedicar tanto tiempo a tu capricho. Y si hay 1000 personas más como tú, ¿tal vez valga la pena buscar un buen traductor?
Otra pregunta: ¿por qué necesitamos traducciones de la Biblia a los idiomas de los pueblos musulmanes que veneran el Corán? Pero en el Islam se venera el Pentateuco, el Salterio y el Evangelio; se mencionan repetidamente en el Corán. También habla de los profetas del Antiguo Testamento, Cristo y los apóstoles. La gente se sorprende al saber que el Islam, el judaísmo y el cristianismo tienen la misma raíz. Y si sabemos todo esto, tal vez seremos más tolerantes, aprenderemos a escucharnos y a comprender que somos hermanos y hermanas, sin importar el idioma que hablemos.
Así, la buena obra de los apóstoles continúa. Actualmente existe todo un Instituto de Traducción de la Biblia. Fue fundada en 1973 en Estocolmo con el objetivo de presentar las Sagradas Escrituras a los pueblos no eslavos de la antigua URSS, porque después de 1917, la actividad de traducir la Biblia a sus idiomas se detuvo por completo. Para algunos pueblos que antes no tenían su propia lengua escrita, las traducciones de textos bíblicos se convertirán en los primeros libros en su lengua materna. Los pueblos no eslavos que habitan el territorio de la antigua URSS hablan 130 idiomas diferentes. Su número total es de 85 millones de personas. De acuerdo, esto es mucho para crear un instituto. Aquí trabaja gente educada: teólogos, lingüistas, traductores. Como no podría ser de otra manera, al traducir la Biblia, es importante transmitir con precisión el significado del original.
El Instituto ya ha traducido y publicado la Biblia (o partes de ella) a 62 idiomas. Por primera vez, el Nuevo Testamento se publicó en Adyghe, Balkar, Kabardian, Kigiz, Komi y otros idiomas de naciones pequeñas. Hace poco más de 20 años aparecieron los primeros cristianos entre los kurdos que vivían en Armenia. Hoy en día ya hay alrededor de mil quinientos. En el territorio ex URSS Los kurdos viven en todas partes: en Sajalín, Moscú, Rostov, Tambov, Yaroslavl y Ucrania. Y allí también están surgiendo comunidades cristianas. La gente tiene sed de la Palabra de Dios, espera nuevas traducciones, pide una Biblia para niños en kurdo y quiere cantar canciones espirituales en su lengua materna.
Incluso los pueblos pequeños se esfuerzan por preservar la lengua de sus antepasados. Por tanto, la traducción de la Escritura no sólo hace un enorme aporte a la obra de evangelización, sino que también contribuye a la salvación y desarrollo de las lenguas de estos pueblos.
Biblia. TRADUCCIONES DE LA BIBLIA. Respecto a la Septuaginta, ver arriba. La cultura judía creó la llamada tradición en la época romana. "targums", es decir traducciones del Antiguo Testamento, a veces traducciones que interpretan el idioma arameo hablado en esta época. Significado especial Ya pertenece a las antiguas traducciones siríacas de la Biblia porque los sirios estaban lo más cerca posible del entorno de los judíos palestinos en términos geográficos, etnoculturales y, lo más importante, lingüísticos, ya que la lengua siríaca no es más que el dialecto del norte de Mesopotamia. misma lengua aramea que ya se escucha en el Antiguo Testamento y que se hablaba en Palestina durante la época del Nuevo Testamento. Hay razones para creer que en las traducciones siríacas del Nuevo Testamento, principalmente en la antigua Peshitta, las figuras retóricas de Jesucristo de habla aramea podrían haberse conservado (en este sentido, ocurren casos interesantes cuando encontramos juegos de palabras perdidos en el Texto griego, cf. Black M. An Aramic Approach to Gospels and Acts, 3 ed. Oxf., 1969). La traducción latina, realizada al final, jugó un papel especial en la historia de la cultura europea. siglo IV dicha Jerónimo (c. 342-420), que estudió hebreo con este propósito; de su combinación con algunas partes de la traducción más antigua, la llamada La Vulgata (en realidad editio Vulgata - “edición generalmente aceptada”, el término se remonta a la publicación oficial de la Curia Romana en 1590), hasta el Concilio Vaticano II (1962-65) formó la base de la creatividad teológica y litúrgica en el área. del catolicismo. De las traducciones antiguas, cabe destacar también la copta, etíope, armenia, georgiana, así como la gótica (siglo IV), realizada por el obispo arriano Ulfila y sobrevivida parcialmente. Cuando la práctica de la traducción a lenguas vernáculas fue cuestionada en los círculos romanos, cada vez más inclinados a conceder un significado sagrado al latín, en la esfera de influencia Iglesia bizantina(en Moravia, entonces en la región eslava del sur) aparece una traducción eslava de la Biblia, creada por los hermanos Cirilo (826–869) y Metodio (c. 815–885), “apóstoles de los eslavos”, y sus discípulos. Esta traducción, centrada en transmitir la compleja estructura léxica y sintáctica de la lengua griega, formó a partir de material lingüístico maleable una lengua especial, que generalmente se llama antiguo eslavo eclesiástico (y en su funcionamiento litúrgico posterior, hasta el día de hoy, eslavo eclesiástico). ).
En Occidente, el período anterior a la Reforma crea las condiciones para nuevas traducciones de la Biblia a idiomas populares, generadas por el creciente deseo del lector emancipado, sin la mediación de los teólogos, de descubrir por sí mismo qué es exactamente lo que realmente se dice en las Escrituras. Actividad traductora, especialmente activa hacia el final. siglo 15 y, a menudo, provocando conflictos con las autoridades de la Iglesia católica, culminó con la traducción de Lutero, completada en 1534 (la traducción del Nuevo Testamento ya se publicó en 1523); Se trata de un fenómeno literario muy brillante, marcado por la gran energía y expresividad popular de la lengua alemana, que estimuló enormemente el desarrollo posterior de la literatura alemana. Si esta iniciativa, aunque absorbió la experiencia de muchos intentos de traducción, está bajo el signo del talento personal y el temperamento del traductor, la “Versión Autorizada”, aceptada en el uso anglicano durante siglos, fue el resultado exitoso de muchos años. de trabajo, en el que participan miembros de grupos religiosos ingleses que luchan ferozmente. Su influencia universal en el desarrollo de las normas de la lengua literaria inglesa es comparable a la influencia de la traducción de Lutero en Alemania. Los tiempos modernos han producido muchas traducciones alternativas. También cabe señalar que las traducciones del Antiguo Testamento al Alemán, realizado desde el lado del judaísmo; en la era de la Ilustración - M. Mendelssohn, en la era de la "modernidad" post-simbolista - M. Buber. Su dirección es en cierto sentido opuesta: si el primero se orienta hacia el lenguaje universal abstracto de la “religión natural”, el segundo quiere transmitir un colorido arcaísmo que no encaja en las normas europeas clásicas.
En Rusia, durante mucho tiempo, sólo se aceptó la traducción de la Biblia al eslavo eclesiástico, que se remonta a la iniciativa de Cirilo y Metodio, pero más de una vez fue sometida a importantes revisiones; todavía se utiliza en el uso litúrgico. El trabajo de traducción al ruso, que comenzó ya en 1816 (ver Nuevo Testamento de Nuestro Señor Jesucristo. San Petersburgo, 1823), atravesó numerosas situaciones conflictivas; la primera publicación completa tuvo lugar recién en 1876. Esta traducción, que en muchos aspectos resultó ser un compromiso históricamente necesario y a menudo justificado (por cierto, en relación con los libros del Antiguo Testamento, se combinó una apelación a la Septuaginta con una mirada al texto hebreo), generalmente se llama sinodal; Esta obra cuidadosamente ejecutada, que a veces paga su prudencia con cierta vaguedad en las decisiones, sigue siendo la única traducción de la Biblia recomendada a los creyentes para uso no litúrgico por la Iglesia ortodoxa rusa (y reconocida por algunas organizaciones protestantes en Rusia). Es interesante que casi no entró en el folclore ni en el uso cotidiano: incluso hoy en día decimos en eslavo "no matarás", y no en la traducción sinodal "no matarás". Durante el tiempo transcurrido desde su aparición ha sido objeto de una cuidadosa actualización léxica y de puntuación. La traducción del Nuevo Testamento realizada por K.P. Pobedonostsev (Nuevo Testamento. Experiencia en la mejora de la traducción al ruso. San Petersburgo, 1906) se centra principalmente en la tradición de la traducción eslava. Cabe señalar la obra inevitablemente sesgada: Tolstoi L.N. Conexión y traducción de los cuatro evangelios. Ginebra, 1892–1894. Ya desde mediados del siglo XIX. También aparecieron más de una vez traducciones del Antiguo Testamento a partir del texto masorético, destinadas “para uso de los judíos”. En los años 50 siglo 20 las fuerzas de la emigración rusa, dirigidas por el obispo Cassian (Bezobrazov), un excelente experto en lengua griega, comenzaron a trabajar en una nueva traducción del Nuevo Testamento, publicada íntegramente por primera vez en 1970; Esta traducción intenta no desviarse innecesariamente ni del estilo de la Traducción sinodal ni de los detalles del texto griego (hasta el orden de las palabras); sus ventajas incluyen precisión y claridad en la identificación del significado; sus desventajas incluyen cierta sequedad de entonación. . En la época soviética, fue posible publicarlo como parte del volumen "Poesía y prosa del Antiguo Oriente". M., 1973, traducciones literarias de algunos libros del Antiguo Testamento en traducciones de I. Dyakonov, S. Apt, I. Braginsky y S. Averintsev. El fin de la burocracia atea soviética provocó una explosión de trabajos de traducción de la Biblia, tanto en Rusia como en el extranjero, teniendo en mente al lector ruso. Aquí hay una lista que está lejos de ser completa de iniciativas de traducción nacionales recientes:
1. Antiguo Testamento: del Génesis al Apocalipsis. Enseñando. Pentateuco de Moisés, traducción, introducción y comentarios de I.Sh. Shifman. M., 1993 (trabajo académico de un famoso semitólogo); El Pentateuco de Moisés, o Torá, del ruso. traducción, comentario basado en interpretaciones clásicas... ed. G. Branovera, I–V. Jerusalén, 1990-1994 (la traducción tiene en cuenta las necesidades de un judaísta moderno de habla rusa, con un sesgo hacia el jasidismo de Jabad, que se nota especialmente en la selección de interpretaciones); Génesis, trad. Sociedad Bíblica Internacional, 1998.
2. Nuevo Testamento: Evangelios, trad. o. L. Lutkovski. M., 1991, que fue precedida por la publicación en la revista: “Literary Study”, 1990 (obra ecléctica sin principios aplicados sistemáticamente); Evangelios canónicos, trad. V.N. Kuznetsova. M., 1992; Cartas del apóstol Pablo, trad. suyo. M., 1998; Evangelio de Marcos, Evangelio de Juan, Epístola a los Romanos, Apocalipsis. San Petersburgo, 1997.
Literatura:
Prot. Stolyarsky P. Experiencia de un diccionario bíblico de nombres propios, volúmenes 1-5. San Petersburgo, 1879-1887; Archim. Nikifor. Enciclopedia bíblica popular completa ilustrada. M., 1891 (reimpresión: Korntal, 1989; M., 1990); Korsunsky I. Traducción de los Siete Siete. Su importancia en la historia de la lengua y la literatura griegas. Sergiev Posad, 1398; Biblia Explicativa, o Comentario a todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, vol.1-3. San Petersburgo, 1904-13 (reimpresión: Estocolmo, 1987); Diccionario de Teología Bíblica. Bruselas, 1990; Biblia. Estudios literarios y lingüísticos, vol. 1. M., 1998; Tresmontant S. Etudes sur la metaphysique biblique. P., 1955; Filson F. V. ¿Qué libros pertenecen a la Biblia? Un estudio del canon. Fil., 1957; Barthel P. Interpretación del lenguaje mítico y teología bíblica. Leiden, 1963; La Historia de la Biblia de Cambridge, ed. por L. Greenslade. Cambr., 1963 IT.; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tub., 1968; Die Einfuhrung in die Methoden der biblischen Exegese. Würzburg, 1971; Ban J. La semántica del lenguaje bíblico. L.-Phil., 1983; La guía literaria de la Biblia, ed. por R. Alter y F. Kermode. L., 1987; Diccionario de interpretación bíblica, ed. por R. J. Coggins y J. L. Houlden. L.-Phil., 1990.
Viejo Testamento:
Yungerov P. A. Introducción histórica y crítica general a los libros sagrados del Antiguo Testamento. Kazán, 1902; Es él. Particular introducción histórico-crítica a los libros sagrados del Antiguo Testamento, 1-2. Kazán, 1907; Wellhausen Yu. Introducción a la historia de Israel, trad. I. Nikolsky. San Petersburgo, 1909; Gershenzon M. O. La llave de la fe. P., 1922 (reflexiones filosóficas sobre la Biblia de un famoso historiador de la cultura rusa); Kartashev A.V. Crítica bíblica del Antiguo Testamento. París, 1947; Averinschev S.S. “Literatura” griega y “literatura” de Oriente Medio... - En la colección: Tipología e influencia mutua de las literaturas mundo antiguo. M., 1971; Es él. Literatura hebrea antigua. - En el libro: Historia literatura mundial. Moscú, 1983, pág. 271-302; Es él. Sabiduría en el Antiguo Testamento. - “Alfa y Omega”, 1994, nº 1, pág. 25-38; prot. Hombres A. ¿Cómo leer la Biblia? Una guía para leer los libros del Antiguo Testamento. Bruselas, 1981; Frazer J. Folclore en el Antiguo Testamento. M, 1985; Weinberg I.P. El hombre en la cultura del antiguo Oriente Medio. 1986; Shifman I. Sh. El Antiguo Testamento y su mundo. M., 1987; Tov E. Textología del Antiguo Testamento. M., 1999; Schmidt N. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912; Albright W. F. De la Edad de Piedra al cristianismo. Nueva York, 1946, 2 ed. 1957; Ídem. El período bíblico desde Abraham hasta Esdras. Nueva York, 1963; Ídem. Yahvé y el Dioses de Canaán. L., 1968; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969; Friedman R. E. ¿Quién escribió la Biblia? L., 1987; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. M. Hengel y A. M. Schwemer. Tiib., 1994.
Nuevo Testamento:
Glubokovsky N. N. Conferencias sobre las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento... San Petersburgo, 1892-1901; Onge. Anunciación de St. El apóstol Pablo según su origen y esencia, volumen 1 -Z.SPb., 1905-12; Onge. El evangelio de la gloria cristiana en el Apocalipsis. Jordanville, 1966; Muretov M.D. El Nuevo Testamento como tema de estudio teológico ortodoxo. Sergiev Posad, 1915; Es él. Cuatro evangelios. Sergiev Posad, 1915; Zhebelev S. A. Evangelios, canónicos y apócrifos. Página, 1919; En. Casión (Bezobrazov). Cristo y la primera generación cristiana. París, 1950 (reimpresión: París, 1993); Averintsev S.S. Orígenes y desarrollo de la literatura cristiana primitiva. - En el libro: Historia de la literatura mundial, volumen 1. M, 1983; Metzger B. M. Textología del Nuevo Testamento. M., 1998; Levinskaya I. Hechos de los Apóstoles. Comentario histórico y filológico, cap. 1-8.M., 1999; Deissmann A. Lichtvom Osten. Das Neue Testament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Tiib., 1909; Barth K. Der Romerbrief, 1919; Grant F. De los evangelios. Su origen y crecimiento. Nueva York, 1957; Schrecker G. undSchnelle U. Einfuhrung in die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Stuttg, 1989.
Publicaciones periódicas:
Mundo de la Biblia. Publicación periódica ilustrada de la Sociedad Bíblica Rusa, 1993-96, desde 1997 almanaque del Instituto Bíblico-Teológico de San Andrés Apóstol (en adelante, EBI); Alfa y Omega. Notas científicas de la Sociedad para la difusión de las Sagradas Escrituras en Rusia. M., 1994 págs.; Paginas. Revista BBI. M., 1996 págs.
S. S. Averintsev
Nueva enciclopedia filosófica. En cuatro volúmenes. / Instituto de Filosofía RAS. Educación científica. consejo: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, volumen I, A - D, pág. 260-264.
¿Qué es la Biblia?
La Biblia es un conjunto de textos religiosos relacionados con el judaísmo y el cristianismo y reconocidos como sagrados por estas religiones. Los textos proclamados por confesiones se llaman canónicos. En el cristianismo, la Biblia consta de dos partes importantes: el Antiguo y el Nuevo Testamento. En el judaísmo no se reconoce el Nuevo Testamento, así como se discute todo lo relacionado con Cristo. Su propia existencia es cuestionada o aceptada con grandes reservas.
Viejo Testamento
El Antiguo Testamento es la parte de la Biblia creada en la era precristiana. Esto también se aplica a las creencias de los judíos. El Testamento consta de varias docenas de libros, cuyo número varía en el cristianismo y el judaísmo. Los libros están organizados en tres secciones. La primera se llama Ley, la segunda Profetas y la tercera Escrituras. La primera sección también se llama "Pentateuco de Moisés" o "Torá". La tradición judía lo remonta al registro de Moisés de la revelación divina en el Monte Sinaí. Los libros de la sección "Profetas" incluyen escritos creados durante el período comprendido entre el Éxodo de Egipto y el Cautiverio Babilónico. Los libros de la tercera sección se atribuyen al rey Salomón y a veces se les llama con el término griego salmos.
Nuevo Testamento
Los libros del Nuevo Testamento componen la segunda parte. Biblia cristiana. Se relacionan con el período de la existencia terrenal de Jesucristo, sus sermones y mensajes a sus discípulos-apóstoles. La base son los evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Los autores de los libros, llamados "evangelistas", fueron discípulos de Cristo y testigos directos de su vida, crucifixión y resurrección milagrosa. Cada uno de ellos presenta a su manera acontecimientos relacionados con Cristo, dependiendo de lo que destacaron como principal. Los evangelios contienen las palabras de Jesús, sus sermones y parábolas. El Evangelio de Juan se considera el último en términos de creación. De alguna manera complementa los primeros tres libros. Un lugar importante en el Nuevo Testamento lo ocupan los libros de los Hechos de los Santos Apóstoles y las Epístolas, así como el Apocalipsis de Juan el Teólogo. Las Epístolas reflejan la interpretación de las enseñanzas cristianas de los Apóstoles a las comunidades eclesiales de esa época. Y también llamado Apocalipsis, da una predicción profética de la Segunda Venida del Salvador y el Fin del Mundo. El Libro de los Hechos de los Santos Apóstoles se refiere al período posterior a la Ascensión de Cristo. A diferencia de otras secciones del Nuevo Testamento, tiene la forma de una cronología histórica y describe las áreas en las que se desarrollaron los acontecimientos y las personas que participaron en ellos. Además de los libros canónicos del Nuevo Testamento, también existen libros apócrifos que no son reconocidos por la Iglesia. Algunos de ellos se clasifican como literatura herética, otros se consideran insuficientemente fiables. Los apócrifos son principalmente de interés histórico, contribuyendo a la comprensión de la formación de la enseñanza cristiana y sus cánones.
El lugar de la Biblia en las religiones del mundo.
Los libros que componen la Biblia no son sólo de las tradiciones judía y cristiana. No son menos importantes para el Islam, que reconoce algunas de las revelaciones y las personas cuyas acciones se describen en ellas. Los musulmanes no sólo reconocen como profetas a personajes del Antiguo Testamento, como Abraham y Moisés, sino que también consideran a Cristo como un profeta. Los textos bíblicos en su significado están relacionados con los versículos del Corán y, por lo tanto, sirven como confirmación de la verdad de la enseñanza. La Biblia es una fuente de revelación religiosa común a tres religiones del mundo. Por lo tanto, las religiones más importantes del mundo están estrechamente relacionadas con el Libro de los Libros y reconocen lo que en él se dice como la base de su cosmovisión religiosa.
Primeras traducciones de la Biblia
Diferentes partes de la Biblia fueron creadas en diferentes momentos. Las tradiciones más antiguas del Antiguo Testamento fueron escritas en hebreo, y algunas de las posteriores fueron escritas en arameo, que era el dialecto coloquial de la "calle hebrea". El Nuevo Testamento fue escrito en versión dialectal. Con la difusión del cristianismo y la predicación de la doctrina entre las diferentes naciones, surgió la necesidad de traducir la Biblia al idioma más Idiomas Disponibles de su época. La primera traducción conocida fue la versión latina del Nuevo Testamento. Esta versión se llama Vulgata. Las primeras traducciones de la Biblia incluyen libros en copto, gótico, armenio y varios otros.
Biblia en idiomas de Europa occidental
La Iglesia Católica Romana tenía una actitud negativa hacia la traducción de la Biblia a otros idiomas. Se creía que en este caso la transmisión de significado se vería alterada debido a la diferencia de terminología inherente a lenguas diferentes. Por tanto, la traducción de la Biblia al alemán y al inglés no fue sólo un acontecimiento en el campo de la lingüística, sino que reflejó cambios significativos en el mundo cristiano. La traducción alemana de la Biblia fue realizada por Martín Lutero, el fundador del protestantismo. Sus actividades provocaron una profunda división en la Iglesia católica y la creación de varios movimientos protestantes, que hoy constituyen una parte importante del cristianismo. Las traducciones inglesas de la Biblia, creadas desde el siglo XIV, también formaron la base para el aislamiento de algunos cristianos en torno a la Iglesia Anglicana y la formación de enseñanzas protestantes separadas.
Traducción al eslavo eclesiástico
Un hito importante en la difusión del cristianismo fue la traducción de la Biblia al antiguo eslavo eclesiástico, realizada por los monjes Cirilo y Metodio en el siglo IX d.C. mi. Volver a contar los textos litúrgicos del griego requirió la solución de varios problemas. En primer lugar, era necesario decidirse por un sistema gráfico y crear una versión adaptada del alfabeto. Aunque Cirilo y Metodio son considerados los autores del alfabeto ruso, también parece bastante convincente la afirmación de que utilizaron sistemas de signos ya existentes en la escritura eslava, estandarizándolos para su tarea. El segundo problema (quizás incluso más importante) fue la transferencia adecuada de los significados expresados en la Biblia en términos griegos a las palabras de la lengua eslava. Como esto no siempre fue posible lograrlo, a través de la Biblia se puso en circulación una importante variedad de términos griegos, que recibieron interpretaciones inequívocas mediante la revelación de su significado en la interpretación eslava. Así, la Biblia, complementada con el aparato conceptual de la terminología griega, formó la base de la llamada lengua eslava eclesiástica.
traducción rusa
Aunque el antiguo eslavo eclesiástico es la base de las lenguas posteriores habladas por muchos pueblos, con el tiempo se acumulan diferencias entre la lengua moderna comúnmente utilizada y la base original. A las personas les resulta difícil comprender el significado que transmiten palabras que han caído en desuso. Por lo tanto, adaptar el texto fuente a versiones modernas El lenguaje se considera una tarea difícil. Las traducciones de la Biblia se han realizado repetidamente desde el siglo XIX. El primero de ellos se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo mencionado. La Biblia rusa recibió el nombre de “sinodal”, ya que la traducción fue aprobada por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Transmite no sólo el aspecto fáctico asociado con la vida y la predicación de Cristo, sino también el contenido espiritual de sus puntos de vista en palabras entendidas por un contemporáneo. La Biblia en ruso está diseñada para facilitar a la gente moderna la interpretación correcta del significado de los eventos descritos. La religión opera con conceptos que a veces difieren significativamente de la terminología cotidiana habitual, y la divulgación significado interno Los fenómenos o interconexiones del mundo espiritual requieren un conocimiento profundo no sólo de las lenguas eslava eclesiástica y rusa, sino también de un contenido místico especial que se transmite con palabras. Nueva Biblia, traducido al ruso, permite continuar la transmisión de la tradición cristiana en la sociedad, utilizando terminología accesible y manteniendo la continuidad con los ascetas y teólogos de épocas anteriores.
biblia satánica
La influencia del cristianismo en la sociedad ha provocado una reacción de los opositores a la religión. A diferencia de la Biblia, se crearon enseñanzas expresadas en textos de forma similar, algunos de los cuales se llaman satánicos (otro término es la Biblia Negra). Los autores de estos tratados, algunos de los cuales fueron creados en la antigüedad, predican prioridades de valores que se oponen radicalmente al cristianismo y a la predicación de Jesús. Son la base de muchas enseñanzas heréticas. La Biblia Negra afirma la singularidad y primacía del mundo material, colocando al hombre con sus pasiones y aspiraciones en el centro. Se declara que la satisfacción de los propios instintos y necesidades es el único significado de una corta existencia terrenal, y para ello se consideran aceptables todas las formas y acciones. A pesar del materialismo del satanismo, éste reconoce la existencia del otro mundo. Pero en relación con ello, se predica el derecho del hombre terrenal a manipular o controlar las entidades de este mundo con el fin de servir a sus propias pasiones.
La Biblia en la sociedad moderna
El cristianismo es una de las enseñanzas religiosas más extendidas en mundo moderno. Mantiene esta posición durante un tiempo considerable, al menos más de mil años. Las enseñanzas de Cristo, que da la Biblia, los pactos y las parábolas constituyen la base moral y ética de la civilización. Por lo tanto, la Biblia se ha convertido en la más libro famoso en la historia mundial. Ha sido traducido a casi todos los idiomas modernos y a muchos dialectos obsoletos. Así, el noventa por ciento de la población de nuestro planeta puede leerlo. La Biblia es también la principal fuente de conocimiento sobre el cristianismo.
TRADUCCIONES DE LA BIBLIA A LENGUAS ANTIGUAS
Traducciones arameas, ver art. Targumes.
Traducciones al armenio. Brazo. La escritura existió incluso antes de Cristo, pero alrededor del 300 d.C., cuando comenzó la cristianización del país, esta escritura prácticamente desapareció. Brazo nuevo. el alfabeto fue creado alrededor de 405 *Mesrop Mashtots. Por iniciativa del Catholicos *Isaac de Armenia, realizó la traducción. Biblia. La *Septuaginta fue adoptada como base para la traducción del AT, aunque en algunos lugares la influencia del Señor es visible. versión y Libro. profeta Daniel se traduce centrándose en *Teodoción. Probablemente (entre los siglos VII y VIII), la traducción fue editada. En general, se distingue por su alta iluminación. dignidad; Brazo. Esta versión se llama la "reina de las traducciones". La Biblia armenia se imprimió por primera vez en 1669 en Amsterdam. Los editores editaron y completaron las omisiones según la *Vulgata. Esta edición fue la estándar hasta 1789, cuando Zoharb publicó el Nuevo Testamento en armenio en Venecia. idioma (el AT fue publicado por él en 1805). “El texto de esta Biblia”, señala *Ivanov A.I., “muestra que la crítica bíblica era bastante importante entre los armenios. Zoharb utilizó 20 manuscritos para el Nuevo Testamento." La edición de Zoharb se publicó dos veces en Rusia (San Petersburgo, 1814; Moscú, 1860), y en 1895 se publicó en Constantinopla una edición basada en los principios básicos. sobre la Biblia del Zoharb.
Traducción gótica. El cristianismo comenzó a extenderse entre la tribu gótica de Alemania Oriental en el siglo IV. Al mismo tiempo, su obispo arriano hizo una traducción de las Sagradas Escrituras (ver Art. Ulfila).
Traducciones griegas. Griego el idioma fue el primero al que se tradujeron los libros del Antiguo Testamento. La antigua grecia carril Se remontan a la época comprendida entre el siglo III. ANTES DE CRISTO. y siglo III. ANUNCIO Además de las versiones conocidas (ver art.: Septuaginta; Aquila; Teodoción; Símaco), *Origen encontró tres más anónimas, que colocó además de su *Exapla. Sobre las traducciones de las Escrituras al griego moderno. idioma ver art. Traducciones de la Biblia a nuevos idiomas europeos. idiomas.
Traducciones georgianas. La cristianización de Georgia comenzó en el siglo IV. Algunos investigadores creen que al mismo tiempo la carga. Los libros de las Sagradas Escrituras (principalmente el Evangelio) fueron traducidos al idioma. Sin embargo, los manuscritos supervivientes se remontan a una época posterior (siglos VII-IX). De ellos podemos concluir que los traductores tenían armenio a su disposición. versión. Hay 5 carriles georgianos diferentes. Evangelios de este período. En el siglo X apareció una nueva traducción, realizada por el monje Athonita Eutimio; en el siglo 11 fue revisado por George Agiorite y sirvió de base para todos los manuscritos y ediciones impresas posteriores. NUEVA ZELANDA. En impresión Carril georgiano. La Biblia apareció en Moscú (1723, 1843) y en San Petersburgo (en la edición de la Sociedad Rusa de Bibliotecas, 1816, 1818). Actualmente tiempo Patriarcado de los ortodoxos georgianos. La iglesia está trabajando en la preparación de una traducción. Biblias en los tiempos modernos. Idioma georgiano.
Traducciones coptas. Los coptos son descendientes de los antiguos egipcios que escaparon de la helenización y la arabización. Las versiones coptas de las Escrituras se encuentran entre las más antiguas (siglos II y III d.C.). Hay tres grupos de traducciones, que corresponden a tres variedades de dialectos coptos: a) Bajo egipcio (Alejandrino), b) Egipcio medio (Fayum) y c) Alto egipcio (Tebas). Se hicieron principalmente traducciones coptas del Antiguo Testamento. de la Septuaginta, pero también utilizaron otras traducciones antiguas. Los primeros manuscritos de la Biblia copta se remontan a los siglos III y IV. Las versiones coptas son de gran importancia para la *crítica textual porque contienen lecturas antiguas.
Traducciones latinas. Los científicos creen que el primer lat. carril Las Biblias ya se hicieron en el siglo II. AD, probablemente en Roma, el África romana o la Galia. Según estas traducciones, las Escrituras son citas de Cristo. Autores de los siglos II-IV. (*Tertuliano, schmch. Cipriano, *Victorino, Lactancio, etc.). Por la existencia de muchos dorsales. carril indica blzh *Agustín. Según la clasificación de *Westcott y *Hort, estas traducciones se diferencian principalmente en tres aspectos. *tradiciones manuscritas: a) africana (utilizada por Tertuliano y Cipriano), b) cursiva, o italiana, según la cual San Agustín citaba la Biblia, c) gala. Primera edición impresa de Starolat. Esta versión se publicó en Roma en 1588. Hay tantas discrepancias en los cientos de manuscritos supervivientes que parece imposible reconstruir completamente textos fuente. Desventajas de Starolat. Las traducciones se hicieron evidentes ya en el siglo IV, lo que impulsó al Papa Dámaso I a realizar una revisión exhaustiva de ellas. El trabajo fue confiado al Beato *Jerónimo, quien, habiendo comenzado el trabajo editorial, escribió su propia traducción. Biblia, completada por él en 405 (ver Art. Vulgata).
Traducciones siríacas. El cristianismo se extendió a Siria en tiempos apostólicos. En señor. También surgieron dos antiguas escuelas de exégesis en la región cultural: la *escuela de Antioquía y la *escuela de Edesa. Por eso la Biblia tuvo que ser traducida allí muy temprano. En el siglo II. *Hegesipo ya lo sabía, señor. Evangelio. En el siglo IV, como se desprende de los escritos de *Afraates y otros* Efraín el Sirio, señor. La versión era de uso general. en el este. Según los estudiosos del texto, tenía al menos tres tradiciones escritas a mano. El primero se refleja en el manuscrito de Careton U., encontrado en 1842 en Egipto, el segundo, en el *palimpsesto, descubierto en el Sinaí en 1892, y el tercero, en una gran cantidad de manuscritos unidos por un origen común. Porque señor. *Taciano ya utilizó la traducción; no pudo haber sido realizada después del siglo II. Esto determina su importante papel en la crítica textual (ver Art. Peshitta). Variantes básicas de padre. Las versiones se publicaron en el siglo XIX. En estafa. siglo IV Los cristianos melquitas palestinos hicieron una traducción. Biblias en un dialecto cercano al ario. idioma. Sólo sobreviven fragmentos de esta versión. Se basó en la Septuaginta y, quizás, en ciertos Targums.
Traducción etíope. Apóstol etíope gente era San Frumencio, que predicó en la primera mitad. siglo IV ¿Cuándo se hizo el etíope? carril Biblia, desconocida. Sus manuscritos (alrededor de 100) se remontan a la Edad Media. Según la opinión general de los científicos, St. Las Escrituras en Etiopía fueron traducidas en los siglos VI y VII, después de que los cristianos de ese país formaran una iglesia monofisita independiente. Sólo algunos eruditos bíblicos (por ejemplo, *Dillmann) creen que la trans. Se hizo en el siglo IV, es decir, antes de la división de Calcedonia. 1ª edición. Etíope. La versión se publicó en 2 volúmenes en Roma en 1548-1549.
La traducción sogdiana se realizó alrededor del siglo VI. para los cristianos de Asia Central. Sólo han sobrevivido fragmentos en los *leccionarios, lo que demuestra que los traductores se basaron en el cap. Arr. en Peshita.
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"(El trabajo en esta publicación comenzó en 1712 por decreto de Pedro I). Su texto fue verificado con la traducción griega antigua: la Septuaginta. La Biblia isabelina, casi sin cambios, todavía es utilizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, está claro que sólo aquellos que conocen bien el idioma eslavo eclesiástico pueden leer y comprender el texto de esta Biblia. A lo largo de los siglos, este idioma se ha vuelto cada vez más diferente del idioma ruso en desarrollo y se vuelve cada vez más incomprensible para la gente. Por lo tanto, se intentó traducir la Biblia al idioma ruso utilizado en la vida.
Primeras traducciones privadas
En 1683, el secretario Abraham Firsov tradujo el Salterio de la edición protestante polaca al ruso contemporáneo, pero el patriarca Joaquín no permitió que se publicara esta traducción. Veinte años después, Pedro I envió al pastor cautivo Gluck a Moscú, que estaba traduciendo la Biblia al ruso. Su traducción tampoco ha sobrevivido.
Editado por Bernard Goetze.
| La Nueva Biblia Rusa se publicó dos meses antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial. Se agotaron 4.000 ejemplares en muy poco tiempo, al comienzo de la guerra. Los 6.000 ejemplares restantes fueron destruidos por la Gestapo. He conservado documentos que lo atestiguan. Texto original (ruso) La Nueva Biblia Rusa se publicó dos meses antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial. Se agotaron 4.000 ejemplares en muy poco tiempo al comienzo de la guerra. Los 6.000 ejemplares restantes fueron destruidos por la Gestapo. He conservado documentos que lo atestiguan. |
A finales de la década de 1980, el Instituto de Traducción de la Biblia reimprimió la publicación (con material nuevo añadido en un apéndice).