Дзен медитация подключения к высшему разуму. После достижения сатори

Будды. Она является одной из самой распостраненной медитацией в мире и является сердцем буддийского учения.

Для проведения дзен медитации нам понадобится:

• подушка для медитации;
• свободная и удобная одежда;
• будильник или секундомер.
  

• обучает хорошей концентрации и целенаправленности;
• открывает широкие возможности для самопознания;
• дарит спокойствие, сострадание и радость;
• улучшает здоровье;
• увеличивает силу воли;
• позволяет увеличивать внутреннею энергию.

Предостережения для практикующих технику медитации дзен - вообще предупреждений при практике дзен практически нет. Упомянуть необходимо только об одной – это эмоциональная буря. Наступают такие периоды времени (через несколько дней или недель практики), когда все подавление эмоции начинают подниматься на поверхность, в наше сознание. Нет смысла пытаться бороться с ними, лучше дать возможность для их свободного выхода, чтобы очистилось наше подсознание. В результате этого в жизни наступает мир, радость и ясность.

Техника выполнения дзен медитации:

• найдите тихое и спокойное место. Положите подушку для и примите на ней вашу привычную позу;
• установите будильник так, чтобы он сработал через 20 минут;
• теперь выпрямите и вытяните вверх ваш позвоночник, подбородок немного подтяните вверх;
• качнитесь несколько раз со стороны в сторону, чтобы занять устойчивую позицию;
• ваши глаза полуоткрыты, взгляд расфокусирован и смотрит перед собой на пол. Вы должны смотреть вниз под углом 45 градусов и на расстояние равное, примерно, 2-3 длины ваших ног. Если вам удобнее медитировать с закрытыми глазами, то вы можете их закрыть.
• положите ваши руки на колени и сделайте космическую мудру - положите правую руку на колено с ладонью вверх. Пальцы левой ладони положите поверх правой, большие пальцы обеих рук соедините вместе, образуя овальную арку;
• закройте рот, проглотите свою слюну, создавая небольшой вакуум и прижмите язык к твердому небу. После этого не должно быть больше никаких движений. Вы должны быть как бы застывшими во времени;
• сделайте 5 глубоких и медленных дыханий через нос;
• теперь перенесите все ваше внимание на . Потратьте несколько минут, наблюдая за ним, пока оно не станет равномерным и расслабленным;
• с этого момента вы начинаете подсчет вашего дыхания. Вдох вы считаете как один, выдох – как два и продолжаете считать ваши дыхания, пока не достигнете десяти. Затем начинаете производить счет в обратном порядке. Если в какой то момент вы сбились, то спокойно, без раздражения снова начните с единицы.

Промежуточная техника дзен: выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь полный вдох и выдох считаются за единицу, то есть, вам нужно будет сделать 10 полных циклов вдоха и выдоха, чтобы досчитать до десяти и также делается 10 полных дыхательных циклов, чтобы вернутся к единице. Время выполнения медитации увеличьте до 30-40 минут.

Расширенная техника дзен медитации: выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь не нужно проводить подсчет дыхания, а позволяете просто “быть дыханию”. Не пытайтесь перейти на этот шаг слишком быстро, сначала научитесь хорошо концентрироваться. Время медитации можно увеличить до одного часа.

Тайна дзен медитации: секрет дзен не лежит в осознании вдоха или выдоха. Он лежит в промежутке между этими процессами. Именно в этом месте раскрываются все тайны Вселенной, но не пытайтесь силой достичь этой паузы, просто продолжайте дзен и это произойдет естественным путем.

М: В чем заключается техника медитации дза дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Ведь концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, очень сложно, тогда как концентрироваться на теле, на дыхании – легче.

А: Давайте начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы о технике медитации, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.

Теперь давайте поговорим с вами, не выходя из этого состояния. И из этого состояния скажите, получилось ни о чем не думать?

М: Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю. Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Теперь так же закройте глаза, продолжая ни о чем не думать. Почувствуйте, как ваше лицо напряжено. Чувствуете, как пульсируют зрачки? Почувствуйте, как много у вас контроля за собой. Вы «держите» лицо, контролируете его. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.

М: Тогда для меня медитацию надо начинать с контроля над телом, и не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.

А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там этого не требуется. Такая предварительная работа требуется нам, городским жителям, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы «держим» наше лицо, как защитную маску, мы постоянно держим оборону, привыкнув к ней и не замечая ее. И этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…

И именно здесь находится первая ловушка медитации дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать медитацию именно как контроль за ментальным шумом, не понимая того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы об этой ловушке умалчивают. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если человек сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если об этом сказать…

М: Вы говорили, что в медитации не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.

А: Это и есть ментальный шум.

М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какая там медитация! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.

А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение – сидеть и ни о чем не думать – превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути истинной медитации, который мы делаем. Техника медитации сплошь пронизана таким нюансами, не зная которых можно сильно навредить.

Для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.

М: Что же надо делать?

А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Итак, просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум, источником происхождения которого является очень большое количество контроля. И когда вы немного побудете в дза-дзен, вы почувствуете, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Вы не можете удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можете?

М: Миг, наверное, могу. Может быть, даже два мига.

А: Более того, вы сможете это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу в своей руке, будет затихать.

М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А разве это не контроль?

А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в вас видит этот ментальный шум? Что в вас начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем? В вас это видит нечто, отличное от этого контроля. Назовем ту часть вас, которая это наблюдает, «наблюдателем».

И снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

Сильно изменилось состояние?

М: Есть такое слово – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно.

А: Совершенно верно. Для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности.

М: Наверное, мой организм настолько привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.

А: Тяжело, потому что непривычно, а организму и психике – легко.

М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Я вся скуксилась, собралась и вернулась в прошлое состояние.

А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время наше сознание уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно, что ситуация не поддается контролю. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.

М: Люди, видимо, интуитивно сразу хватаются за лицо, если происходит что-либо страшное.

А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, тем самым только добавляя отчаяния в свое состояние. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня: Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.

Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея учителя, добился просветления через медитацию дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него просто «сломалось» эго от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, доводишь себя до полного изнеможения, вдруг совершенно неожиданно для самого себя начинаешь присутствовать в каждом движении, сознание становится ясным. Почему? На поддержание механизмов защиты эго также как и на все другие функции организма требуется энергия, а когда она заканчивается, то мы оказываемся гораздо более адекватными, чем когда мы свежие и отдохнувшие.

Вернемся к технике медитации. Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля через глубокое расслабление. Следующий шаг в достижении цели медитации уже делается исходя из того, что мы только что проработали.

Но в чем состоит цель медитации? Цель очень простая на первый взгляд: вырастить миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие медитацию, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом продлить его.

М: А как его можно «тупо» расширить?

А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книге «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают ее таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. Это состояние подобно состоянию сна без сновидений.

Для того, чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, нам необходимо более тщательно изучить этот миг тишины и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой медитации. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный и изощренный и у некоторых адептов, особенно занимающихся без наставников, он может занять годы. Та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, паузой, как мы обычно наивно полагаем. Эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее, я просто переформулирую цель медитации, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе поставленной перед нами задачи. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка высвободиться от ментального шума (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению: мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать медтиацию, если у них будет очень большое желание.

М: Вы говорили, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?

А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то маленькому ребенку этого не объяснить в принципе. Он не в состоянии понять, что в нем это течение происходит.

Итак, меняем цель медитации. Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает (которой у детей действительно практически нет, и именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума). Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий медитацией. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.

М: Получается, что в обычном состоянии мы от него не отделены, так же как ребенок.

А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а мы можем. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, в нас есть нечто, что созерцает ментальный шум, что им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если вы можете находиться на первой ступени медитации, следовательно, вы можешь понять то, о чем я говорю. Мы видим этот гремящий поток той частью нас, которая им не является.

М: А что порождает этот ментальный поток?

А: Это самый важный и самый главный вопрос, без ответа на который невозможно правильное выполнение медитации. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум является порождением уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна техники медитации дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.

Итак, когда мы присутствуем в самих себе в максимальной полноте (в своем максимуме представляющее собой состояние просветленного), то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, самый мощный ментальный поток. А когда мы из присутствия выпадаем, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать, и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в той точке, откуда мы наблюдаем свой ментальный шум, в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. Процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Именно в этом и заключается главный секрет техники медитации, по крайней мере, на данном этапе.

Дзен-буддизм – это классическая ветвь древневосточного буддизма. Медитативная техника, практикуемая в этом направлении, называется дзадзен, которая является самой популярной во всем мире. Дзен медитация используется для избавления от лишних переживаний, тренировки волевых качеств, развития осознанности не только буддисты, но и вполне себе неверующие атеисты. Дело в том, что польза медитации научно доказана.

Здравствуйте. Меня зовут Андрей. Мне 30 лет. Уже прошло несколько лет с того момента, как в мою жизнь вошла дзен-медитация, и с того времени все стало так хорошо! Я смог преодолеть большую часть своих зависимостей: избавился от алкоголизма, курения, патологической страсти к кофе. Просто отпала необходимость в этих наркотиках, поскольку я научился расслабляться другими способами.

Как я позже прочитал, что медитация развивает силу воли. И действительно. После полугода медитации у меня прошла лень, я стал больше работать. Создал сайт, который уже несколько лет развиваю, стал больше зарабатывать, жизненные трудности значительно меньше меня отвлекают. Нашел хорошую девушку, хотя до этого боялся общаться с противоположным полом. Не удивительно, учитывая то, что медитация успокаивает миндалевидное тело и уменьшает страх. Я действительно научился управлять собой даже в самые сложные моменты жизни.

А еще начал активно заниматься спортом. И да, это дополнительный источник эндорфинов, который прекрасно сочетается с медитацией. Если последняя дарит расслабление, то спорт активизирует психику. После него намного легче думать. А еще я избавился от лишнего веса. В общем, влияние благотворное. Сегодня мы более подробно рассмотрим то, как работает медитация дзадзен, благодаря которой Андрей смог так круто изменить свою жизнь. Обучение ей займет всего пару минут. Так что присаживайтесь поудобнее, читайте дальше и медитируйте.

Особенности

Научное название медитации – практика осознанности. Именно так называются рафинированные техники, лишенные религиозного смысла. По сути, все положительные эффекты сохраняются. В будущем также будем употреблять этот термин. Положительные эффекты практики осознанности видны из истории выше, но рассмотрим их более детально:

1. Снятие стресса. Поначалу медитировать может быть трудно, и этот процесс может даже нервировать. Причина проста – вы не научились сосредотачивать внимание в течение длительного времени. По мере развития этих навыков вы будете получать удовольствие от процесса. Но все должно прийти со временем.
2. Развитие силы воли. Сила воли – это способность удерживать внимание на цели в течение длительного времени. Например, все мы можем начать диету. А закончить? Почему? Потому что мы отвлекаемся от желания похудеть на пирожные, конфеты и прочие сладости. Дзадзен-медитация тренирует способность памятования о цели.
3. Развитие эмоционального интеллекта и способности управлять своими эмоциями. Управлять – это значит произвольно менять эмоциональное состояние на то, которое уместно в данной ситуации. Главный принцип эмоционального интеллекта – осознанность, то есть умение непосредственно переживать эмоции «здесь и сейчас». Во время дзадзен-медитации вы именно этим и занимаетесь в течение 10,20, 40 и больше минут.
4. Уменьшает частоту и интенсивность панических атак и избавляет от тревожности и неврозов. А здесь практика осознанности используется в качестве психотерапевтической техники.
5. Повышает трудоспособность. После длительного сеанса медитации сосредоточиться становится значительно проще, и человек успевает больше за меньшее время.
6. Избавляет от зависимостей. Одна из основных причин зависимости – неумение расслабляться экологичными способами. Поэтому люди снимают стресс с помощью алкоголя и сигарет. Практика осознанности сама по себе прекрасно расслабляет, и регулярно практикующему человеку просто не нужны психоактивные вещества для расслабления.

Дзадзен-медитация оказывает многоплановое положительное воздействие на разные аспекты жизни человека. И расписывать все те плюсы, которыми можно будет насладиться в долгосрочной перспективе, очень долго. Поэтому просто начните.

Кому подходит/не подходит дзадзен-медитация?

Нет человека, которому бы не подошла дзен-медитация. А вот тех, кто смог бы значительно улучшить свою жизнь, полно. Осознанность подойдет каждому, кто хотел бы начать саморазвитие. Как известно, без волевых усилий невозможно серьезно изменить свою жизнь. Хотите похудеть – нужно заняться спортом, а для этого нужно себя заставлять. Хотите стать богаче – надо научиться грамотно обращаться со своими финансами, а порой сдержаться от сиюминутной траты очень тяжело. И так со всем. Так что дзен-медитация подойдет каждому.

Пошаговая инструкция дзадзен-медитации

Рассмотрим, пошагово, как работает дзен медитация. Техника для проведения следующая:

1. Займите удобную позу. Вообще, принято медитировать в позе лотоса или полулотоса, но можно практиковать сидя, стоя, во время ходьбы. Некоторые расслабляются лежа, но в этом случае высока вероятность заснуть, что для нас нежелательно. Нужно находиться между сном и бодростью, в таком случае максимально обеспечивается связь между подсознанием и сознанием. Главное, чтобы вам было удобно. В позе лотоса есть один недостаток – к ней еще нужно привыкнуть. Поначалу может быть очень больно, и это будет мешать расслабляться. Если вы практикуете осознанность в качестве психотерапевтической техники, то можно пренебречь позой лотоса.
2. Наблюдайте за дыханием. Суть любой медитативной техники – пассивная концентрация на одном объекте. То есть, не нужно стараться силой сосредоточиться. Появляются сторонние мысли – хорошо, нет, тоже хорошо. Но что нужно делать, так это возвращаться к исходной точке каждый раз, когда ловите себя на том, что думаете о чем-то другом. Спокойно, без лишнего напряжения. Помним, мы расслабляемся. Считайте так: вдох – «один», выдох – «два», вдох – «три». Цель – досчитать до 10, ни разу не подумав о чем-то другом. Помним, цель лишь условная, если не получается ее достичь – ничего страшного.

По сути, основных пункта два, все остальное – лишь детали. Занимаем удобную позу и пассивно концентрируемся (без усилия) на дыхании. Техника медитации дзадзен очень проста. Главное – не стремиться к какому-то результату. Быть в процессе, здесь и сейчас.

Выводы

Вы большой молодец, что стремитесь к саморазвитию. Чем больше таких людей будет в стране, тем лучше будет жить в ней. Обязательно почитайте еще статьи по этой тематики. У нас их очень много. Помните, что осознанность – это хорошо, но для достижения своих целей нужно делать еще и что-то другое.

В любом случае, дзен-медитация – эффективная техника, который поможет улучшить жизнь. Сколько практиковать? Рекомендуем постепенно увеличивать количество времени, выделяемого на практику. Здесь главное – систематичность. Можно начать с 5 минут в день. Как только закрепитесь на этом результате (не требуется волевых усилий для этого), можете увеличить до 10 минут. Да, для большего результата требуется больше времени. Но не у всех хватит силы воли сразу каждый медитировать по часу в день. А 5 минут выделить каждый сможет. Для новичка даже столько времени может быть серьезной задачей. Поэтому начинаем с малого, но систематично. Капля, постоянно капающая на одну точку, пробивает дырку в камне.

Итак, вы узнали, что медитация приносит много пользы, и что популярность медитации во всем мире стремительно растёт. Вы ищете информацию в интернете, изучаете полки книжных магазинов, и понимаете, что есть множество разных способов и десятки техник медитации. Вы задаетесь вопросом какая техника медитации лучше для начинающих. Эта статья поможет вам сориентироваться в море различных практик медитации.

Эта статья не навязывает вам «лучшую» технику медитации, нет лучшей техники, и я пишу не для того, чтобы вызывать споры.

3 основных вида медитации

Обычно медитацию делят на два вида по способу работы с вниманием. Концентрация на объекте и осознанное наблюдение (потоковое сознание без фокусировки на одном объекте). Я бы хотел добавить ещё один вид: расслабленное присутствие.

1. Медитация с сосредоточением внимания

Эта техника медитации подразумевает концентрацию внимания на одном объекте во время всего сеанса. Объектом сосредоточения может быть дыхание, мантра, визуальный образ, часть тела, внешний объект и т.д.

По мере развития мастерства, растёт способность практикующего непрерывно удерживать внимание на одном объекте и уменьшается влияние отвлекающих факторов. Развивается глубина и устойчивость внимания.

В качестве примера таких техник медитации можно привести: буддийскую медитацию самата, дзадзен, любящую медитацию доброты, медитацию на чакрах, медитацию на кундалини, некоторые формы цигун, пранаямы и многие другие.

2. Медитация осознанного наблюдения

В этой технике медитации вместо того, чтобы удерживать внимание на одном объекте, мы держим его открытым для всех аспектов текущего опыта без суждения и привязанностей.

Все восприятие, будь то внутренние ощущения, такие как мысли, чувства, воспоминания, или внешние ощущения, вкус, запах, звуки, осознается и принимается как есть.

Это процесс наблюдения текущего опыта, не цепляясь за отдельные объекты, мысли и так далее.

Примерами такой медитации будет Випассана, медитация осознанности или некоторые виды даосской медитации.

3. Расслабленное присутствие

Это состояние сознания, когда внимание не сосредоточено ни на чем, а просто отдыхает — пустое, спокойное и устойчивое. Сознание направлено само на себя и пребывает в ощущении «я есть». Большинство цитат о медитации говорят об этом состоянии.

На самом деле такое состояние сознания и есть истинная цель всех видов медитации, а не сама техника. Все техники медитации, как сосредоточенные, так и потоковые — просто инструмент для тренировки ума, чтобы открыть для себя это безмолвное присутствие. В конце концов, все объекты медитации и сам процесс остаются позади, и остается только «я» практикующего, как чистое присутствие.

Некоторые техники медитации сразу берут за основу это состояние. Такие как «Я есть» медитация Махариши, дзогчен, махамудра, некоторые даосские практики и упражнения раджа-йоги. Для этих техник нужна эффективная предварительная подготовка и тренировка ума.

Итак переходим к описанию различных техник медитации.

Не забудьте скачать мою книгу

Буддийская медитация дзен или дзадзен

Дзадзен означает сидячий дзен или сидячая медитация на японском языке. Дзадзен происходит из китайской традиции дзен буддизма, который в свою очередь восходит к индийскому монаху Бодхидхарме (6 век до нашей эры).

Техника дзадзен

Дзадзен, как правило, практикуется сидя на полу, на коврике или подушке для медитации со скрещёнными ногами. Можно сидеть в лотосе, полулотосе или просто на стуле с прямой спиной.

Самый важный аспект — это прямая спина от таза до шеи. Рот держите закрытым, а взгляд направьте вниз, на точку на полу в двух метрах от вас.

Что касается тренировки ума, здесь, как я писал уже выше, есть два варианта.

1) Сосредоточение. Наблюдайте за своим дыханием. Сосредоточьте все своё внимание на движении дыхания через нос. Если считать дыхания, концентрировать внимание будет проще. Считайте каждый выдох начиная с 10 в обратную сторону: 9,8,7 и тд. Когда дойдёте до 1, начните снова с 10. Если вы отвлеклись и сбились со счёта, мягко верните внимание на дыхание, и начните снова с 10.

2) Сикантадза или Безмолвное сидение. В этой форме медитации практикующий не использует конкретный объект медитации. Просто сидите, наблюдая за всем, что проходит через сознание в настоящий момент. Будьте максимально бдительны и осознанны.

Подходит ли вам техника медитации дзадзен?

Дзен — очень трезвый и рациональный стиль медитации. Этой практикой занимается множество людей, и найти сообщество по интересам достаточно легко. Кроме того есть много информации в интернете. Дзен тесно связан с буддизмом. Найти занятия по дзен медитации можно в буддийских храмах и центрах. Будьте готовы, что медитация дзен часто сочетается с другими элементами буддизма, такими как обряды, пение мантр, чтение буддийских текстов. Но есть и люди, такие как я, которые практикуют дзен без привязки к религии. Кто-то считает, что обряды и тексты значительно помогают в медитации, создают нужный душевный настрой. Это дело вкуса.

Техника медитации Випассана

Випассана — в последнее время очень популярная техника медитации во всем мире. Это также традиционная буддийская техника, и по сути сочетает в себе две предыдущие практики.

Как практиковать

Существует некоторая противоречивая информация о том, как практиковать Випассану.

В целом большинство учителей разделяют практику на два этапа: концентрация на дыхании и осознанное наблюдение. Все также как в дзадзен.

Первые несколько дней практикуется сосредоточение на дыхании для укрепления ума и внимания. Затем практика переходит к осознаванию телесных ощущений и психических явлений в текущем моменте, не цепляясь и не задерживая внимание ни на чем.

Здесь я слегка опишу технику випассаны для начинающих. Для подробного изучения обратитесь к опытным учителям вживую.

В идеале нужно сидеть на подушке на полу скрестив ноги и выпрямив спину. В качестве альтернативы можно сидеть на стуле, но не опираясь спиной.

На первом этапе происходит развитие концентрации внимания посредством практики самадхи. Это обычно делается через осознание дыхания.

Сосредоточьте все своё внимание, момент за моментом, на дыхательных движениях живота. Внимательно наблюдайте как живот поднимается и опускается. Также можно наблюдать за движением воздуха в ноздрях в качестве альтернативы.

Когда вы фокусируетесь на дыхании, вы заметите, что в вашем сознании также присутствуют и другие объекты: звуки, телесные ощущения, эмоции. Просто отмечайте про себя наличие этих объектов и возвращайте внимание на дыхание. Дыхание для вас это центр фокусировки, а все остальное присутствует как «фоновый шум».

Объект, который является центром практики, например, движения живота называется «основным объектом». И «второстепенный объект» — это все, что также попадает в область вашего восприятия через пять органов чувств или через ум.

Если второстепенный объект привлекает ваше внимание и оттягивает его, вы должны сосредоточить на нем внимание на секунду или две, и обозначить его одним простым словом. Например, «мысль», «звук», «желание», «воспоминание», «планирование». Эту практику часто называют «отмечающей».

Умственная заметка идентифицирует обьект в целом, а не подробно. Например, когда вы слышите звук, отметьте его как «звук», а не «мотоцикл», «собака» или «лай собаки». Если возникает боль, отметьте ее как «боль», а не как «боль в спине». Затем верните внимание на первичный медитационный объект. Когда вы чувствуете аромат, отмечайте его, как «запах», не нужно его идентифицировать.

Таким образом, в Випассане сначала развивается сила концентрации, которая затем используется для наблюдения за мыслями и телесными ощущениями.

Человек наблюдает за объектами осознания без привязанности, позволяя мыслям и ощущениям возникать и исчезать свободно.

Ментальная маркировка (описанная выше) используется как способ предотвратить увлечение мыслями.

В результате такой практики развивается понимание того, что наблюдаемые явления пронизаны тремя «признаками существования»: непостоянство (анника), неудовлетворенность (дукха) и пустота самости (анната).

Как итог развивается невозмутимость, умиротворение и внутренняя свобода.

Подходит ли Вам випассана?

Випассана — отличная медитация, которая поможет вам осознать себя в теле и понять как работают процессы вашего ума. Это очень популярная техника медитации. Вы легко можете найти учителя, единомышленников, книги и обучающие курсы от 3 до 10 дней. Курсы випассаны всегда проводятся бесплатно. Никаких сект, формальностей и религиозных обрядов випассана не предусматривает.

Если вы новичок в медитации, випассана — это хороший способ для начала.

Метта Медитация (Медитация любящей доброты)

Метта – это слово с языка пали переводится как доброта, доброжелательность. На русский можно перевести название этой практики как «сочувствующая медитация».

Как практиковать

Практикующий садится в позу для медитации с закрытыми глазами и вызывает в своем уме и сердце чувство любви, доброты и сострадания. Начните с развития любящей доброты по отношению к себе. Затем постепенно перейдите к близким людям, а затем и ко всем существам.

— сам практикующий

— близкий человек

— «нейтральный» человек

— человек с которым трудные отношения

— все люди

— вся Вселенная

Чувство, которое нужно развивать – это желание счастья и благополучия для всех. Представляйте человека, его страдания и вызывайте в себе безграничное сердечное чувство по отношению к нему. Отправляйте ему любовь, желайте счастья и мира. Может, конечно, ваши визуализации и не изменят ничего в жизни этого человека, но чем больше вы будете практиковать эту медитацию, тем больше радости вы будете испытывать. В этом и заключается секрет счастья.

Подходит ли вам эта медитация?

Вы иногда слишком строго и серьезно относитесь к себе или окружающим людям? Или чувствуете, что вам нужно наладить отношения с людьми? Медитация любящей доброты поможет в этом. У вас не получится чувствовать любовь и депрессию одновременно.

Медитация на мантре Ом

Мантра это сочетание звуков без смысла, которое повторяется в уме для тренировки внимания. Это не аффирмация для внушения, а именно красивое бессмысленное слово или фраза.

Некоторые учителя медитации говорят, что выбор правильной мантры очень важен из-за «вибрации» звука. Типа нельзя взять любую понравившеюся мантру, а нужно получить ее у Учителя. Другие говорят, что сама мантра это всего лишь инструмент для сосредоточения ума и выбранное слово совершенно не имеет значения. Мне ближе второе мнение.

Как практиковать

Как и большинство видов медитации, эта техника практикуется сидя с прямой спиной и с закрытыми глазами.

Практикующий повторяет в уме мантру, молча, снова и снова концентрируя на ней сознание.

Иногда эта практика сочетается с осознанием дыхания.

Когда вы повторяете мантру, она создает умственную вибрацию, которая позволяет уму ощущать более глубокие уровни сознания. Когда вы медитируете, мантра становится все более абстрактной и нечеткой, пока вы не войдете в поле чистого сознания из которого возникла вибрация.

Повторение мантры помогает отключиться от внутреннего диалога, наполняющего разум, чтобы проскользнуть в безмолвный промежуток между мыслями.

Вот некоторые из самых известных мантр из индуистских и буддийских традиций:

— ом намах шивая

— ом мане падме хум

Вы можете практиковать в течение заранее определенного периода времени или сделать определенное количество «повторений» — традиционно 108 или 1008. В последнем случае для подсчета обычно используются четки.

По мере углубления практики вы можете обнаружить, что мантра продолжает крутиться «сама по себе», как фоновый шум в уме. Или мантра может даже исчезнуть, и вы остаетесь в состоянии глубокого внутреннего покоя.

Подходит ли вам техника медитации на звуке ОМ?

Многие начинающие медитировать считают, что легче сосредоточиться на мантре, чем на дыхании. Поскольку мантра — это слово, а мысли обычно воспринимаются как слова. Это особенно полезно, когда ум одержим множеством беспорядочных мыслей, так как медитация на мантре требует постоянного внимания.

Техники йогической медитации

В традиции йоги преподается много видов медитации. Сейчас я расскажу о некоторых из них.

Слово йога переводится как «связь» или «союз». Традиция йоги очень древняя, ей больше 5 тысяч лет. Высшей целью йоги считается духовное просветление и самопознание.

Техника йогической медитации

Наиболее распространенной и универсальной техникой медитации в йоге считается «медитация третьего глаза». Другие популярные методики – сосредоточение на чакрах, повторение мантры, визуализация света или размышление.

Медитация на третьем глазе – фокусировка внимания на Аджна чакре или третьем глазе, который находится в точке между бровями. Внимание постоянно направляется на эту точку для достижения безмолвия ума. Со временем мгновения тишины между мыслями становятся все шире и глубже. Иногда медитация сопровождается физическим взглядом с закрытыми глазами в эту точку.

Медитация на чакрах – практикующий сосредотачивается на одном из энергетических центров тела, которые в йоге называются чакрами. В дополнение кконцентрации внимания используется повторение мантры и визуализация цвета или образа чакры. Чаще всего в йоге практикуют медитацию на сердечной чакре, аджна чакре или сахасрара чакре.

Тратака или концентрация взгляда на точке. Техника этой медитации состоит в фиксировании взгляда на одной точке. Это может быть специально нарисованная на белом листе точка, кончик пламени свечи или специальное медитативное изображение – янтра. Сначала нужно научиться конентрироваться на внешнем объекте с открытыми глазами. Более сложный уровень – концентрироваться на воображаемом объекте с закрытыми глазами.

Звуковая медитация – концентрация внимания на звуке. Начинающие практики медитируют на внешнем звуке. Это может быть звук флейты или поющей чаши. Со временем практика развивается до сосредоточения на внутренних звуках разума. И совершенством считается медитация на звуке Вселенной (паранада), который представляет собой звук без вибрации и проявляется как «ОМ».

Тантра – на Западе часто ошибочно ассоциируется с сексуальными практиками. На самом деле, тантра – это очень глубокое духовное учение с богатой традицией и множеством созерцательных практик в арсенале. Текст Виджняна Бхайрава Тантра содержит 108 техник медитации, большинство из которых предназначено для продвинутых практиков. Вот несколько примеров медитаций из этого текста:

— Когда один объект воспринимается, остальные становятся пустыми. Сосредоточьте внимание на этой пустоте

— Сосредоточьтесь на пространстве, которое присутствует между двумя мыслями

— Пребывайте в реальности, которая существует между болью и удовольствием

— Слушайте звук Анахаты (сердечной чакры)

— Слушайте звук музыкального инструмента, когда он исчезает

— Созерцайте Вселенную или свое тело, как наполненное блаженством

— Сосредоточьтесь на идее, что Вселенной не существует

— Сосредоточьтесь на идее, что одно и то же сознание присутствует во всех телах

Подходит ли вам йогическая медитация?

Среди большого разнообразия йогических созерцательных практик вы обязательно найдете подходящую вам. Вероятно, самый простой способ — это «медитация третьего глаза». Это простая техника с быстрыми результатами. Для других методов вам, вероятно, потребуется дополнительная инструкция, будь то учитель или хорошая книга.

Заключение

Как видите, техник медитации очень много. Какие-то подойдут для начинающих, другие пригодятся, когда вы наберетесь опыта. Я рекомендую найти учителя и наставника для обучения медитации. Это может иметь большое значение в вашем духовном путешествии.

Не забудьте скачать мою книгу

Там я показываю вам самый быстрый и безопасный путь с нуля научиться медитировать и переносить состояние осознанности в повседневную жизнь.

До скорого!

Ваш Ринат Зинатуллин

Дзен медитация в традиции школы Ринзай.

Каждую субботу с 15:00 до 17:00

Медитацию проводят ученики японского мастера Сёдо Харада Росси.

В программе занятий: Медитация, чтение сутр и беседы на тему практики.

Для практики желательна свободная одежда, в которой можно сидеть скрестив ноги.

Контакты: +7 962 981 4815 Сергей

Комментарий Сёдо Харада Роси

В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.
Это и есть мир “Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока, Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”.

каллиграфия к тексту выше – Сёдо Харада Роси

Школа Риндзай

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами . Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев , в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава . Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо .

Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда – не в значении божества, а в значении “мастера высочайшего уровня”, т.е. профессора в дзэн)

1-я мудрость будды – «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.

Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.

3-я мудрость будды – «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда – наоборот.

Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений – это и есть наше чистое «Я».

Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.

Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок – красный, а ива – зелёная».

4-я мудрость будды – «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.

«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.

Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».

Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.

Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.

Сатори – победа над своим эгоцентризмом*

* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»

Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» – суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори – необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание – сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.

«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.

В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.

Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.

Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться – когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.

«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.

Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. – «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» – «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера.

Коаны в школе Риндзай

Ныне в Японии широко пользуется коанами только риндзай-дзэн (не сото дзэн!). Коан можно считать «задачею», данной мастером своему ученику. Это не математическая задача, которую можно решить логически, коан – это метод, с помощью которого ученик сам приходит к правильному пониманию истины.

Коан – это парадоксальная мысль, при помощи которой ученик выходит на новый уровень состоянии своего ума.

Изначально коаны были разделены на 3 группы: рити, или теоретическое знание; кикан, или практическое применение; и кодзё, или господство. В коанах-рити используются высказывания будды, например: «все существа обладают природой будды». В коанах-кикан используются высказывания или описания поступков каких-либо патриархов дзэна, например, удар палкой или восклицание «квоцу!» Или знаменитая фраза Юн-мэна: «гора идёт по океану» либо Дайо: «грязный вол летит по небу, а каменная лошадь шагает в воду». Коаны-кодзё – это группа, благодаря которой ученик может превзойти предшествующие ступени рити или кикан. Примеры коанов-кодзё: «ива зелёная, цветок красный» и «глаза расположены по горизонтали, а нос – по вертикали».

Позднее методика коанов была пересмотрена великим мастером риндзай Хакуином, который около 200 лет назад провел реформы в школе. Теперь насчитывается 1800 коанов, разделённых на 5 групп.

После того, как ученик понял смысл коанов, от переходит к «Мацуго-но-рокан» (Конечные врата). Обычно после 15-20 лет практики коанов в лучшем случае только один ученик из нескольких сотен сможет полностью приобщиться к истине Будды.

Школа Риндзай – медитация в движении важнее сидячей

«День без труда – это день без еды» – идея типично китайская, а для Индии она совершенно немыслима. Индийский созерцательный образ жизни неприемлем для китайского ума, который более оптимистичен, конкретен, индивидуален, реалистичен и экстравертен, нежели индийский ум, который более пессимистичен, абстрактен, универсален, метафизичен и интровертен. Этот контраст между индийским и китайским умами проявился при распространении буддизма в Китае. Для индийца «ум будды» – это «возвышенный сострадательный ум», а для китайца – «кучка засохшего дерьма».

В эпоху династии Тан, многие ученики собирались вокруг великих мастеров, устраивая при храмах крупные коммуны, которые позднее превратились в монастыри. Чтобы поддерживать порядок в монастырях устанавливались внутренние распорядки. Например, монастырские правила «Бо – чжан-цэинь-куэй» до сих пор используются в японских монастырях. От монахов требуется работа весь день, поэтому медитация, которая является важной методикой в дзэн, проводится не только сидя, но и в виде напряженной работы. Монахам дают задания на весь день, например, уборка, стирка, работа на огородах и в поле, рубка дров или сбор подношений храму в городе. Работая, монахи знают, что: «медитация в движении в тысячу раз ценнее, чем сидя в покое».

Строгие правила

В монастырях риндзай установлены очень аскетичные правила еще со времен, когда мастер Хакуин провел свои реформы. Например, зимой обогнев зала для медитации производится только одной жаровней, монахи живут в неотапливаемых комнатах, они не могут одевать носки даже, если на улице выпал снег.

Японский дзэн включает методику самодисциплины, при помощи которой ученик также старается выйти на новый уровень сознания. Чтобы преодолеть свое Я, пораженное эгоцентризмом, ученик должен довести себя до состояния наивысшего напряжения, когда любой дополнительный внешний стимул будет достаточен, чтобы вызвать прорыв чистого разума из «скорлупы» эгоцентризма. Ниже следуют примеры этих строгих правил:

1. Монахам нельзя покидать монастырь по личным делам.
2. Монахам нельзя громко разговаривать и хохотать; не разрешается и шёпот, особенно в зале для медитации, во время еды и в бане.
3. Монахам следует бережно относиться к дарам природы (например, для мытья лица можно пользоваться только тремя чашками воды).
4. Монахам нельзя слоняться без дела во время работы и работать во время отдыха.
5. Ходить в баню и брить голову разрешается только раз в 5 дней.
6. В течение суток монахам разрешается есть 3 раза, пить чай – 2 раза.
7. Монахи должны вовремя вставать и ложиться спать.
8. Не разрешается ничего читать или слушать, кроме текстов дзэн.
9. Монах должен беседовать с мастером, по крайней мере, 2 раза в день.
10. Каждые 3 дня монахи должны собирать в городе подношения храму.

Каждый месяц проводится 1 неделя интенсивной практики – «сэссин». Ниже приводится распорядок «сэссин»:

Подъём 3:00
Храмовые ритуалы 3:30
Дзадзэн 4:00
Завтрак 5:00
Дзадзэн 5:30
Консультация 6:00
Дзадзэн 6:30
Беседа с мастером 8:00
Консультация 9:30
Обед 10:00
Отдых 10:30
Консультация 13:00
Дзадзэн 13:30
Храмовые ритуалы 16:00
Ужин 16:30
Дзадзэн 17:00
Консультация 19:00
Дзадзэн 20:30
Сон 21:00

Чистосердечие

«Сделать доброе дело легко прилюдно, но трудно без никого». Показная доброта – это не добродетель. Император У спросил Бодхидхарму: «Я построил множество храмов. Что мне за это воздастся?» Бодхидхарма ответил: «Ничего». Идея о том, что за хороший поступок или поведение не следует ожидать никакой награды, является важной концепцией в дзэн.

Другой концепцией дзэн является то, что поступок, совершённый без обозначения хорошего или дурного, всегда абсолютно хорош и чист. Иными словами, «каждый должен делать то, что должен», исходя из того, что: «все, что родилось в природе – имеет право на жизнь».

Добродеятельное поведение – это поведение, которое не противоречит естественным законам бытия, оно направлено на бережное отношение к окружению и к тому, что дано нам природой. В этом смысле наши поступки не оцениваются человеческим, моральным суждением. Поэтому показушность – не наша забота.

В историях про знаменитого мастера Сантоки рассказывается об его «тайной добродетели» в отношении воды. Однажды некто посетил жилище Сантоки, который предложил гостю скудный ужин. «А почему вы сами не едите?» – спросил гость. «У меня нет другой чашки, поэтому я поем после вас», – ответил мастер. Когда оба закончили ужин, Сантоки вымыл чашку водой, в которой до этого промывал рис для варки. Вымыв чашку, он в той же водой протер пол, а остатками воды полил цветы в саду. Он был не скупцом, а человеком, знавшим цену дарам природы.

Приближение «Великой смерти»

Как говорилось ранее, цель дзадзэн состоит в том, чтобы сломать «скорлупу» эгоцентризма собственного «Я». Здесь необходима решимость и воля, чтобы перепрыгнуть через бездну, которая лежит между фальшивым и истинным.

Каждому ученику Риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума. Например, «му» мастера Дзёсю или «звук хлопка одной ладони» мастера Хакуина. Однажды монах спросил у Дзёсю: «имеет ли пёс природу будды?». Дзёсю ответил ему: «му!».

Сосредоточение всего свого внимания на осмыслении коана – это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснить, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера – это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестоким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.

Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать – кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзэне называется «Великой смертью».

В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть – это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзэн, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или: «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением тёмного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.

Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» букв. означает – «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото – поодиночке, лицом к стене.

Задача мастера – скорее заставлять, чем наставлять в дзэн. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь – в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» – написано на палке-дзэн, употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.

Однажды монахи возвращались в свой монастырь. По дороге они увидели, как старик тащит вверх по склону повозку. Молодой монах вслух пожалел старика. Вернувшись в монастырь, мастер вызвал молодого монаха к себе: «Ты не имеешь воли для сосредоточения. Твой ум постоянно пребывает в движении». И молодого монаха выгнали из монастыря. Однако, он в течение нескольких дней и ночей медитировал у ворот. В конце концов, мастер разрешил ему вернуться. Таков рассказ об одном из величайших мастеров японского дзэн.

Момент сатори – «Великая смерть»

Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори – это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).

Когда человек находится на пределе, которой способен его «пробудить», какое-нибудь событие может стать достаточными, чтобы он смог достичь сатори («Рассеивание темноты»). Например, Юн-мэн был «пробуждён» в момент, когда его мастер Бокудзю захлопнул перед ним ворота храма. Кёгэн был «пробуждён» звуком камешка, ударившегося о бамбук, когда он подметал сад. Рэйюн был «пробуждён» цветком камелии, упавшим на землю; Дзякуё «пробудился», когда его мастер тёмным вечером внезапно задул огонёк в фонаре. Хотя все эти события незначительны, их последствия оказались решающими.

После достижения сатори

Весь курс обучения дзэн делится на две части: «Движение вверх» и «Движение вниз». «Движение вверх» – это период до достижения сатори, «Движение вниз» – это после сатори.

Необходимо сделать значительное усилие, чтобы закрепить чувство сатори на уровне нашей личности, иначе человек можем оказаться увлечен назад, к своему бывшему «Я». Это усилие называется «Сёнэн-содзоку» – «Постоянство правильного мышления». Сёдэю-родзин, мастер дзэн времён юности Хакуина, писал о своей проблеме «сёнэн-содзоку»: «мне было очень трудно удерживать правильное мышление по способу сатори, пока я не достиг 80-летнего возраста. Теперь я не нуждаюсь в усилии, чтобы удерживать сатори – правильное мышление действует само по себе».

После достижения сатори, которое дает способность осознавать свободно, следует предотвратить возможность развития возможных последствий, связанных с достижением самого сатори (метод – избавиться от «Вони дзэн»). Иными словами, следует предотвратить возможность развития у себя высокого самомнения в связи с достижением своего сатори. Т.е. «настоящий святой не будет считать себя святее, чем тот же мясник, пекарь или изготовитель свечек». Возможно, вы видели десять иллюстраций с изображениями вола и пастуха, с детальными описаниями прогресса состояний искателя истины. Последняя картинка, на которой запечатлена конечная стадия искания истины, сопровождается следующим текстом:

«Вступление в город с руками, раздающими блаженство

Закрыта дверь его жилища, крытого соломой, и даже мудрейший его не знает.

Не уловишь ни проблеска его внутренней жизни, ибо он шествует своим собственным путём, не следуя шагами древних мудрецов.

Он несёт тыквенную бутыль, выходя на рынок – опираясь на посох, он приходит домой.

Его найдёшь в обществе пьяниц и мясников – он и они превратились в будд.

С голой грудью и босый он выходит на рынок, испачканный грязью и золой – как широко он улыбается!

Нет нужды в чудесной силе богов,

Ибо он прикасается – и вот! – засохшие деревья – в полном цвету».

Согласно практики дзэн не следует оценивать мир по принципу «священное» и «обыденное». Священное может быть в обыденном и – наоборот. Высочайшая реальность – она здесь – в обыденной рутине жизни, а не в каком-то особом сакральном месте.