Blzh. Teofilakti i Bullgarisë.
INTERPRETIMI I SHËMBLEDHJES SË POLETIT DHE FARISETIT.

        "Ai u tha gjithashtu disave që ishin të sigurt për veten e tyre se ishin të drejtë dhe i poshtëroi të tjerët, shëmbëlltyrën e mëposhtme: dy burra hynë në tempull për t'u lutur: njëri ishte farise dhe tjetri ishte një tagrambledhës vetë si ky: Zot, të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, shkelësit e kurorës ose si ky tagrambledhës: agjëroj dy herë në javë, jap një të dhjetën e gjithçkaje që fitoj distanca, as që guxoi të ngrejë sytë drejt qiellit, por duke u goditur në gjoks, tha: Zot, ki mëshirë për mua, mëkatar, të them se ky shkoi në shtëpinë e tij më shumë se tjetri. sepse kushdo që lartëson veten do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet” (Luka). 18:9-14).
        Zoti nuk pushon kurrë së shkatërruari pasionin e arrogancës me argumentet më të forta. Meqenëse ajo ngatërron mendjet e njerëzve më shumë se të gjitha pasionet, Zoti mëson për të shpesh dhe shumë. Kështu që tani Ai shëron llojin më të keq të tij. Sepse ka shumë degë të dashurisë për veten. Prej saj lindin: mendjemadhësia, mburrja, kotësia dhe më shkatërruesja nga të gjitha, arroganca. Arroganca është një refuzim i Zotit. Sepse kur dikush ia atribuon përsosmërinë jo Perëndisë, por vetes, çfarë tjetër bën ai veçse mohon Perëndinë dhe rebelohet kundër Tij? Këtë pasion të paperëndishëm, kundër të cilit Zoti armatoset si armik kundër armikut, Zoti premton ta shërojë me një shëmbëlltyrë të vërtetë. Sepse Ai ua flet atyre që ishin të sigurt për veten e tyre dhe nuk ia atribuonin gjithçka Zotit, dhe për këtë arsye poshtëronin të tjerët, dhe tregon atë drejtësi, edhe nëse meritonte befasi në aspekte të tjera dhe e afronte një person me Vetë Zotin, por nëse lejon Vetë mendjemadhësia e zbret një person në nivelin më të ulët dhe e krahason atë me një demon, duke marrë ndonjëherë pamjen e të qenit i barabartë me Zotin.
        Fjalët fillestare Fariseu është si fjalët e një njeriu mirënjohës, sepse ai thotë: "Faleminderit Zot!" Por fjalimi i tij i mëpasshëm është i mbushur me çmenduri vendimtare. Sepse ai nuk tha: Të falënderoj që më largove nga padrejtësia, nga grabitja, por si? Se ky nuk është ai që "jam". Ai ia atribuoi përsosmërinë vetes dhe forcës së tij. Dhe për të gjykuar të tjerët, siç është karakteristikë e një personi që e di se gjithçka që ka vjen nga Zoti? Sepse nëse ai do të ishte i sigurt se me anë të hirit kishte të mirat e të tjerëve, atëherë, pa dyshim, nuk do t'i poshtëronte të tjerët, duke imagjinuar në mendjen e tij se ai, në raport me forcën e tij, është po aq i zhveshur, por nga hiri ai është i pajisur me një dhuratë. Prandaj, fariseu, si ai që ia atribuon forcës së tij veprat e përsosura, është mendjemadh dhe prej këtu erdhi të dënojë të tjerët.
        Zoti tregon arrogancën dhe mungesën e përulësisë tek fariseu dhe me fjalën "duke u bërë" . Sepse njeriu i përulur ka një pamje të përulur, por fariseu tregoi kotësi në sjelljen e tij të jashtme. Është e vërtetë që thuhet edhe për tagrambledhësin "në këmbë" , por shikoni se çfarë u shtua më tej: "Nuk guxova as të ngrija sytë drejt qiellit" . Prandaj, qëndrimi i tij ishte gjithashtu adhurim dhe sytë dhe zemra e fariseut u ngritën në qiell.
        Shikoni rendin që shfaqet në lutjen e fariseut. Fillimisht tha atë që nuk është dhe më pas renditi se çfarë është. Duke thënë, unë nuk jam si njerëzit e tjerë, ai gjithashtu parashtron virtyte të ndryshme: “Agjëroj dy herë në javë, jap një të dhjetën e gjithçkaje që fitoj.” Sepse njeriu jo vetëm që duhet të shmangë të keqen, por edhe të bëjë të mirën (Psal. 33:15) . Dhe fillimisht njeriu duhet të largohet nga e keqja, dhe më pas të fillojë të virtyt, ashtu siç dëshiron të nxjerrë nga një burim baltë uje i paster, fillimisht duhet të pastroni papastërtitë dhe më pas mund të nxirrni ujë të pastër.
        Merrni parasysh edhe atë që fariseu nuk tha në njëjës: Unë nuk jam një grabitës, as një shkelës bashkëshortore, si të tjerët. Ai nuk ka lejuar as që t'i vihet një emër shpifës në fytyrën e tij, por i ka përdorur këta emra në shumësi, për të tjerët. Duke thënë, unë nuk jam si të tjerët, ai e kontrastoi këtë: “Agjëroj dy herë në javë” , pra dy ditë në javë. Fjalimi i fariseut mund të kishte kuptim i thellë. Pavarësisht pasionit të tradhtisë bashkëshortore, ai mburret me agjërimin. Sepse epshi lind nga ngopja sensuale. Pra, ai, duke e dëshpëruar trupin me agjërim, ishte shumë larg pasioneve të tilla. Dhe farisenjtë agjëruan me të vërtetë ditën e dytë të javës dhe ditën e pestë. Fariseu e krahasoi emrin e hajdutëve dhe shkelësve me faktin se ai jep një të dhjetën e gjithçkaje që fiton. Grabitja, thotë ai, dhe ofendimet janë aq të neveritshme për mua, saqë edhe të miat i jap. Sipas disave, Ligji urdhëron të dhjetat në përgjithësi dhe përgjithmonë, por ata që e studiojnë më thellë zbulojnë se ai përshkruan tre lloje të dhjetash. Për këtë do të mësoni në detaje nga Ligji i Përtërirë. (Kap. 12 dhe 14) , nëse i kushtoni vëmendje. Kështu sillej fariseu.
        Por tagrambledhësi u soll krejtësisht e kundërta. Ai qëndroi larg dhe ishte shumë larg nga fariseu, jo vetëm në distancë nga vendi, por edhe në veshje, në fjalë dhe në pendim të zemrës. Atij i vinte turp të ngrinte sytë drejt qiellit, duke i konsideruar të padenjë për të soditur objektet qiellore, pasi atyre u pëlqente të shikonin bekimet tokësore dhe t'i shijonin ato. Ai e goditi veten në gjoks, sikur të godiste zemrën për këshilla të liga dhe duke e zgjuar atë nga gjumi në vetëdije, dhe nuk tha asgjë tjetër përveç kësaj: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar."
        Për gjithë këtë, tagrambledhësi u largua më i justifikuar se fariseu. Sepse kushdo që ka zemër të lartë është i papastër përpara Zotit dhe Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (Jakobi 4:6).
        Të tjerët, ndoshta, do të habiten pse fariseu, megjithëse foli disa fjalë me arrogancë, megjithatë u dënua dhe Jobi tha shumë gjëra të mëdha për veten e tij, por mori një kurorë? Kjo sepse fariseu filloi të fliste fjalë boshe për të lavdëruar veten, kur askush nuk e detyronte dhe dënonte të tjerët kur asnjë përfitim nuk e shtynte ta bënte këtë. Dhe Jobi u detyrua të numëronte përsosmërinë e tij nga fakti se miqtë e tij e shtypën, e shtypën më shumë se vetë fatkeqësia, ata thanë se ai vuante për mëkatet e tij dhe ai numëroi veprat e tij të mira për lavdinë e Zotit dhe kështu që njerëzit nuk do të dobësoheshin në rrugën e virtytit. Sepse, nëse njerëzit do të bindeshin se veprat që bëri Jobi ishin vepra mëkatare dhe se ai vuajti për ta, atëherë ata do të fillonin të largoheshin nga kryerja e këtyre veprave dhe kështu, në vend të mikpritësve, do të bëheshin jomikpritës. të mëshirshmëve dhe të sinqertëve - të pamëshirshmit dhe shkelësve. Sepse të tilla ishin veprat e Jobit.
        Pra, Jobi i numëron veprat e tij të mira në mënyrë që shumë të mos pësojnë dëm. Këto ishin arsyet e Jobit. Për të mos përmendur faktin se në fjalët e tij, në dukje elokuente, shkëlqen përulësia e përsosur. Për "Sikur të isha", thotë ai, "si në muajt e mëparshëm, si në ato ditë kur Perëndia më ruajti" (Jobi 29:2). . E shihni, ai ia vë gjithçka Perëndisë dhe nuk i dënon të tjerët, por përkundrazi vuan dënimin nga miqtë e tij.
        Dhe fariseu, i cili ka të bëjë me veten e tij dhe jo me Perëndinë, dhe dënon pa nevojë të tjerët, është i dënuar me të drejtë. Sepse kushdo që lartëson vetveten do të përulet, duke u dënuar nga Perëndia, dhe ai që poshtëron vetveten do të lartësohet me anë të dënimit, duke u shfajësuar nga Perëndia. Kjo është ajo që thotë:

Zoti foli shëmbëlltyrën e mëposhtme: dy burra hynë në tempull për t'u lutur: njëri ishte farise dhe tjetri ishte taksambledhës. Fariseu u ngrit dhe iu lut vetes kështu: Zot! Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, shkelësit e kurorës ose si ky tagrambledhës: agjëroj dy herë në javë, jap të dhjetën e gjithçkaje që fitoj. Tagrambledhësi, që qëndronte larg, as që guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit; por, duke e goditur veten në gjoks, tha: Zot! ki mëshirë për mua, mëkatar! Unë po ju them se ky shkoi në shtëpinë e tij i shfajësuar më shumë se tjetri, sepse kushdo që lartësohet do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet.

Dy persona hynë në tempull për t'u lutur. Njëri është farise dhe tjetri është taksambledhës. Dy njerëz, dy mëkatarë me vetëm një ndryshim: fariseu nuk e shihte veten si mëkatar, por tagrambledhësi ishte thellësisht i vetëdijshëm dhe e përjetoi këtë. Fariseu qëndronte në një vend të dukshëm, në mes të tempullit ose përpara altarit, ai është një person i denjë në shoqëri dhe në kishë, dhe tagrambledhësi, duke mos guxuar të shkonte përpara, qëndroi në prag, si thuhet në Ungjill, në distancë.

Krenaria dhe besimi i fariseut në drejtësinë e tij ishin të tilla që ai kërkoi vendin e parë jo vetëm në sytë e njerëzve, por edhe përpara Perëndisë, dhe zuri vendi me i mire jo vetëm në darka e mbledhje, por edhe në lutje. Vetëm kjo mjafton për të kuptuar se nga çfarë padrejtësie të tmerrshme u godit fariseu dhe sa u verbua nga mëkati. Mëkati verbon. “Nëse themi se nuk kemi mëkat, gënjejmë veten dhe e vërteta nuk është në ne” (1 Gjonit 1:8). Kufiri i ligësisë qëndron në faktin se ne, duke qenë mashtrues, siç dëshmon fjala e Perëndisë, e konsiderojmë veten të drejtë dhe e paraqesim "Ai që erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët" si mashtrues (Krahaso 1 Gjonit 5:10).

Le t'i kushtojmë vëmendje asaj që thuhet për fariseun: ai iu lut vetes: "O Zot, të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë". Shën Theofani i Vetmi thotë se nga jashtë të gjithë në kishë janë duke u lutur me fjalë të vërteta, ato që këndohen dhe lexohen gjatë adhurimit dhe të gjitha këto fjalë janë të mbushura me pendim. Por për Zotin është më e rëndësishme se si secili prej nesh lutet brenda vetes. Zoti dëgjon më me kujdes atë që thotë zemra, dhe jo buzët, atë që mendon dhe ndjen njeriu gjatë lutjes. Gjuha mund të mashtrojë, por zemra nuk mashtron, ajo e tregon njeriun ashtu siç është. I bekuari Maxim Budallai për Krishtin thotë: "Dije se as Zoti nuk mund t'ju mashtrojë, as ju nuk mund ta mashtroni Atë". "Të gjithë pagëzohen, por jo të gjithë luten." Një farise është ai që është "Abrahami me mjekër, por Kami në vepra".

Një njeri mëkatar erdhi në tempull për të çnderuar njerëzit e tjerë dhe për t'u mburrur për të tijin veprat e mira. Ai nuk është një grabitës, as shkelës, as kurorëshkelës, si të tjerët. Pak nga! Ai agjëron dy herë në javë dhe jep një të dhjetën e gjithçkaje që ka për Kishën dhe për të varfërit. Të kujtojmë, vëllezër e motra, që nga fillimi i rrugëtimit tonë drejt Kreshmës së Madhe: agjërimi dhe lutja dhe veprat tona të mira, si duket, nuk mund të na afrojnë me Zotin, por, përkundrazi, të na largojnë nga Zoti dhe nga njerëzit. Agjërimi, lutja dhe lëmosha ekzistojnë në mënyrë që të mësojmë përulësinë dhe dashurinë për Zotin dhe njeriun. Fariseu agjëronte dhe jepte lëmoshë, por ai përçmoi dhe urrente të tjerët, ishte arrogant dhe lartësohej përpara Perëndisë. Dhe në përgjithësi, pse i duhej të vinte në tempull nëse Zoti e dërgon në shtëpi pa asgjë! Zoti tregon devotshmëri të rreme - atë fariseizëm që është i pashmangshëm në njerëzim dhe është ende i gjallë mes të krishterëve. Është si një pemë e gjatë, e gjelbër që nuk ka fruta dhe është e kalbur brenda.

Si të mësoni të luteni? Kështu lutet: tagrambledhësi, duke qëndruar larg, nuk guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit, por goditi veten në gjoks, duke thënë: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar". Ai qëndroi në distancë. Perëndia e sheh po aq mirë kur ai qëndron pa u vënë re në turmë, sikur të qëndronte i vetëm në mes të tempullit. Vërtet, lutja është gjithmonë një lutje pendimi. “Pendimi i njeriut festa e Zotit“, thotë murgu Efraim Siriani. Ai qëndron larg, ndjen parëndësinë e tij para Zotit dhe mbushet me përulësi përpara madhështisë së Zotit. Zoti e përfundon shëmbëlltyrën me fjalët "Sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet". “Derisa njeriu të arrijë përulësinë, ai nuk do të marrë shpërblim për mundin e tij”, thotë Shën Efraimi Sirian. “Shpërblimi jepet për përulësi, jo për punë.” Jo për agjërim, jo ​​për namaz, jo për vepra të mira. Po kush e poshtëron veten? Jo ai që përpiqet të duket më i vogël se ai, thonë etërit e shenjtë, por ai që e sheh vogëlsinë e tij për shkak të mëkateve të tij. Vërtet njeriu, edhe sikur të dojë, nuk mund ta poshtërojë veten më shumë se sa e poshtëron mëkati. Për një person që ndjen dhe njeh thellësitë në të cilat e ka zhytur mëkati, është e pamundur të zhytet më poshtë. Mëkati mund të na shtyjë gjithmonë poshtë në humnerën e shkatërrimit të përjetshëm, më të ulët se sa mund ta imagjinojmë. Vetëm nëpërmjet përulësisë në njohjen e mëkatit tonë mund të na zbulohet sekreti i përulësisë së Krishtit, në të cilin fshihet bukuria dhe përsosmëria e dashurisë hyjnore.

Ndjenja jonë e mëkatit, thonë etërit e shenjtë, varet nga afërsia jonë me Zotin. Ndjenja e mëkatit është një masë e njohjes së shpirtit për Perëndinë. Shën Gjon Pagëzori, më i madhi i të lindurve nga gratë, është i mbushur me frikë nga afrimi i Krishtit: “Unë nuk jam i denjë të ulem dhe të zgjidh rripin e sandaleve të Tij” (Marku 1:7). Kur profeti Isaia e gjeti veten në praninë e Zotit në një vegim të Zotit të ulur në Fron, ai e kuptoi mëkatin e tij: “I mjeri unë! Jam i vdekur! sepse unë jam një njeri me buzë të papastra... - dhe sytë e mi panë Mbretin, Zotin e ushtrive” (Is. 6:5). Kur fuqia e Perëndisë iu zbulua Apostullit Pjetër në një kapje të mrekullueshme peshku, ai ra në këmbët e Krishtit, duke iu lutur: "Largohu nga unë, Zot, sepse unë jam një njeri mëkatar".

Për shkak të afërsisë së tij me Krishtin, Apostulli Pal mund ta quante veten kreu i mëkatarëve. Këto fjalë përsëriten nga Shën Gjon Gojarti dhe e gjithë Kisha deri në fund të shekullit dhe nga secili prej nesh kur i afrohemi sakramentit të kungimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Mjerë ne nëse i përsërisim vetëm me buzët tona.

Ne jetojmë në një botë ku ka gjithnjë e më pak ndjenjën e mëkatit. Dikush mund të mendojë se në një “shoqëri pa mëkat”, e cila ka vetëm një shqetësim – të ketë “mëkat të sigurt”. Njeriu modern ai nuk është më i shqetësuar për mëkatin, ai shqetësohet për pasojat e mëkatit: sëmundjet, fatkeqësitë, luftërat, zbrazëtia e brendshme dhe dëshpërimi. Për sa kohë që ne shpenzojmë të gjithë energjinë tonë duke u përpjekur të kapërcejmë pasojat e mëkatit, duke fshehur mëkatin derisa t'ia ofrojmë Perëndisë me pendim të përulur, pasojat e mëkatit do ta bëjnë jetën tonë gjithnjë e më të mjerë.

Gjëja më e rëndësishme që po ndodh sot në botë është se njerëzit po humbasin ndjenjën e mëkatit. Për shembull, mëkati i lashtë i tradhtisë bashkëshortore tani perceptohet nga shumica si një shprehje dashurie dhe lirie, prandaj nuk është aspak mëkat, por virtyt. Mëkati i lashtë i sodomisë është thjesht si një mënyrë jetese e ndryshme. Dhe nëse ky nuk është një virtyt, atëherë të paktën nuk është më imoral. Është thjesht ndryshe.

Dhe dy modele më të dukshme dhe domethënëse. Sa më shumë mëkat të ketë në botë, aq më pak mëkat ndihet si mëkat. Dhe derisa një person të fillojë të ndiejë se mëkati është mëkat, dhe Çfarë një mëkat i tillë, ai do t'i shohë të tjerët si mëkatarë më të mëdhenj se ai, ai do të jetë një farise.

Dhe së fundi, gjëja më e rëndësishme që duhet të kujtojmë sot përgjithmonë. Sado i madh të jetë mëkati, ka diçka më të madhe se mëkati, ky është hiri i Zotit. Hiri i Zotit është gjithmonë më i madh se mëkati, prandaj Apostulli Pal thotë: "Kjo është një thënie besnike dhe e denjë për t'u pranuar plotësisht, se Krishti Jezus erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët, ndër të cilët unë jam i pari".

Duket se çmenduria e botës tashmë ka arritur kufirin e saj. Por etërit e shenjtë thonë se ne nuk shohim një të mijtën e së keqes që është në botë, dhe në të njëjtën mënyrë një të mijtën e dashurisë së Zotit për botën. Ne e dimë se e keqja nuk do ta mposhtë kurrë plotësisht dashurinë. Kurrë! Ai mëkat nuk do të jetë kurrë më i fortë se mëshira. Për më tepër, ne e dimë: sa më shumë tërbohet e keqja - edhe nëse bisha tashmë duket se është çliruar - aq më shumë na udhëheq Shpirti i Perëndisë. Aty ku e keqja bëhet e pafytyrë, prania e Shpirtit bëhet e dukshme për besimtarët. “Dhe kur mëkati teproi, hiri u shtua edhe më shumë” (Rom. 5:20).

Asnjëherë, ndoshta, fuqia e Krishtit në Kishën e Tij nuk është zbuluar si sot. Dhe mëkatarët e penduar thirren të hyjnë në këtë lavdi si kurrë më parë, sepse Mbretëria e Qiellit është afruar si kurrë më parë.

Midis atyre që dëgjuan Jezu Krishtin kishte njerëz që mendonin për veten se ishin të drejtë, u lartësuan dhe poshtëruan të tjerët. Jezusi u tha atyre shëmbëlltyrën e mëposhtme:

Dy njerëz erdhën në kishë për t'u lutur: njëri ishte farise dhe tjetri tagrambledhës.

Fariseu, në këmbë, iu lut vetes kështu: “O Zot! Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, liritë, apo si ky taksambledhës. Unë agjëroj dy herë në javë dhe i jap kishës një të dhjetën e gjithçkaje që marr.”

Tagrambledhësi, që qëndronte larg, as që guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit; por, duke goditur gjoksin, tha: "Zot, ki mëshirë, bëhu për mua mëkatar!" "Unë po ju them," shtoi Jezusi, se ishte tagrambledhësi dhe jo fariseu, ai që shkoi nga kisha e falur në shtëpinë e tij, sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet.

Krenaria është e neveritshme për Zotin; Nuk ka ves që do të ishte më i dëmshëm për ne sesa krenaria. Na pengon të vërejmë dobësitë dhe të metat tona, dhe kush nuk i ka ato? Ai gjithashtu i ka ato njeri me i mire, prandaj të gjithë duhet të përsërisim me pendim fjalët e tagrambledhësit: Zot, ki mëshirë për mua, mëkatarin!”

Shëmbëlltyra e tagrambledhësit dhe fariseut lexohet në kishë disa herë para Kreshmës për të na kujtuar përulësinë, pa të cilën nuk mund të ketë pendim dhe korrigjim. Në të njëjtën kohë, këndohet himni ose stichera e mëposhtme e kishës:

Le të ikim nga fjalët e larta të farisenjve dhe le të mësojmë nga tagrambledhësit foljen e lartë të të përulurve, duke thirrur në pendim: O Shpëtimtar i botës, pastroji shërbëtorët e Tu.

Fariseu jo vetëm që ishte krenar për virtytet e tij, por edhe përçmonte fqinjin e tij. Dhe ky është një mëkat shumë i madh dhe i neveritshëm për Zotin. Si mund ta përçmojmë një vëlla kur Zoti Jezu Krisht vdiq për të? Përveç kësaj, ne të gjithë kemi shumë nga të metat tona dhe nuk e dimë nëse vëllai ynë nuk i shlyen të metat e tij me virtyte të panjohura për ne, le të jemi të butë në gjykimet tona për fqinjin tonë, duke kujtuar dhe falur mëkatet tona dhe sa shumë ne vetë kemi nevojë për butësi dhe mëshirë.

"Pse e shikon fjalën në syrin e vëllait tënd," tha një herë Jezusi, "por nuk e dallon dërrasën në syrin tënd?", domethënë, që dënon një të metë të vogël te fqinji, por nuk e vëren. vesi juaj i madh?

"Ose," vazhdon Jezusi, "si mund t'i thuash vëllait tënd: Më lër të të heq gjilpërën e thurjes nga syri, ndërsa ke një dërrasë në sy?" "Nxirre fillimisht dërrasën nga syri yt dhe pastaj do të shohësh qartë të nxjerrësh gjilpërën e thurjes nga syri i vëllait tënd." (Mat. 7:3–5).

Ribotuar nga libri: Tregime për fëmijë rreth jetës tokësore të Shpëtimtarit dhe Zotit, Perëndisë tonë Jezu Krisht. Komp. A.N. Bakhmeteva. M., 1894.

JAVA RRETH MBLEDHJESIT DHE FARISEUT

Në ortodoksë kalendari i kishës Java e Tagrambledhësit dhe e Fariseut (së bashku me Javën e Birit Plangprishës, Javët e Mishit dhe Djathit) është një nga katër javët përgatitore për Kreshmën.

Kjo javë i kushtohet nga Kisha kujtimit ndërtues për ne të tagrambledhësit dhe fariseut.

Shëmbëlltyra e tagrambledhësit dhe fariseut

“Dy burra hynë në tempull për t'u lutur: njëri ishte farise dhe tjetri ishte taksambledhës. Fariseu u ngrit dhe iu lut vetes kështu: Zot! Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, shkelësit e kurorës ose si ky tagrambledhës: agjëroj dy herë në javë, jap të dhjetën e gjithçkaje që fitoj. Tagrambledhësi, që qëndronte larg, as që guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit; por, duke e goditur veten në gjoks, tha: Zot! ki mëshirë për mua, mëkatar! Unë po ju them se ky zbriti në shtëpinë e tij i shfajësuar më shumë se tjetri, sepse kushdo që lartësohet do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet". (Luka 18:10-14).

Shëmbëlltyra e tagrambledhësit dhe fariseut flet për rëndësinë e pendimit të sinqertë dhe shpreh në mënyrë figurative të vërtetën shpirtërore që "Zoti i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve" (Jakobi 4:6).

"Dy njerëz hynë në tempull për t'u lutur." Dy njerëz, dy mëkatarë, me ndryshimin e vetëm që fariseu nuk e njihte veten si mëkatar, por tagrambledhësi. Edhe tagrambledhësi edhe fariseu iu lutën Perëndisë, por tagrambledhësi, duke kuptuar mëkatet e tij, u lut i penduar: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar!" Fariseu erdhi te Perëndia me kokën lart, duke u mburrur për virtytet e tij, i fryrë me drejtësinë e tij.

Në shëmbëlltyrë, fariseu qëndron para nesh si mishërim i vetëkënaqësisë absolute. Në fund të fundit, ai ishte zbatues i Ligjit, duke mbajtur gjithçka rregullat fetare dhe traditat, ishte i arsimuar dhe i lexuar mirë; Ai dha një të dhjetën e pasurisë së tij për nevojat e Tempullit. Natyrisht, duke qenë një njeri fetar në mënyrën e tij, ai nuk bëri asnjë të keqe të dukshme dhe, me shumë mundësi, në kuptimin e përditshëm, ishte një person i mirë, të cilin shumë ndoshta e trajtuan me shumë respekt.Por vetëkënaqësia e fariseut dukej se dominonte gjendje shpirtërore, në të cilin ai ishte, ishte aq dominues sa ia errësoi plotësisht pamjen e vërtetë të asaj që po ndodhte në shpirtin e tij. Vetëkënaqësia e pakufizuar e pushtoi aq shumë sa harroi plotësisht se të gjitha të ashtuquajturat virtyte të tij humbasin të gjithë vlerën dhe kuptimin e tyre përpara gjykimit të Zotit. Gabimi i tij kryesor ishte se ai mendoi se tashmë e kishte arritur qëllimin. U ndal, u shua flaka e mallit për Zotin. Dhe rruga drejt lartësive hyjnore nuk mund të kapërcehet nga asnjë arritje personale.

Por tjetri është një tagrambledhës, një taksambledhës. Ky profesion është botën e lashtë ishte i rrethuar nga përbuzja universale. Tagrambledhësi, me sa duket, nuk përmbush asgjë nga ligji, por, duke ndier parëndësinë e tij, ai vetëm rreh gjoksin dhe lutet: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar!" Tagrambledhësi i përulur e përqendroi forcën e tij shpirtërore në mëkatësinë e tij, në papërsosmërinë e tij përballë Perëndisë. Ai e kuptoi kotësinë e justifikimit nga veprat e jashtme. Ai "Nuk guxova as të ngrija sytë drejt qiellit"- aq i thellë ishte pendimi i tij për mëkatet e tij.

Këta të dy shtete të ndryshme- nga njëra anë, një lutje që fillon me falënderim: "Zot! Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë.”Është si t'i thërrasësh Zotit, por në fakt është të pohosh "Unë" të dikujt, për thelbin e krenarisë, sipas Rev. John Climacus, ekziston një "predikim i paturpshëm i veprave të dikujt". Zoti e njeh shpirtin e fariseut dhe ai thotë: "Unë nuk jam si të gjithë të tjerët - grabitës, shkelës, kurorëshkelës - nuk jam si ky tagrambledhës." Fariseu duket se beson dhe e do Zotin, sikur kërkon ndihmën e Tij, por në fakt ai poshtëron të afërmin e tij dhe paturpësisht lartësohet ai tashmë po i afrohet shkallës më të madhe të krenarisë - refuzimit të Zotit.Pse ai ka nevojë për Zotin kur ai ka arritur gjithçka dhe vetëm mburret me virtytet e tij para Zotit? Fariseu i vetëdrejtë mendon seriozisht se ka arritur përsosmërinë, se di gjithçka. Vetëkënaqësia verbon dhe e detyron njeriun të kënaqet me pak, e bën një person minimalist moral, i cili kënaqet me sukseset e tij të lehta të jashtme dhe mendon për sasinë, jo për cilësinë, të veprave të tij të mira. Pra, fariseu i emërton numrat: "dy Agjëroj një herë, jap një të dhjetën"...Zoti nuk ka nevojë për këto llogari. Ai ka nevojë për zemrën tonë. Të menduarit për numrin e veprave të mira të çon në legalizëm dhe formalizëm. Fariseu përmbush Ligjin dhe ligjin e vështirë, sepse nuk është e lehtë të ndiqen të gjitha rekomandimet e Ligji, edhe ai i Vjetër, por është i kotë, sepse ai nuk ka përulësi.

Por ka një qasje tjetër. Kjo është afrimi me Zotin i atij që ka nevojë për Të për të pastruar mëkatet e tij. Prandaj tagrambledhësi lutet: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar", - ai ka nevojë për Zotin, pyet ai, duke kuptuar se ende nuk ka bërë asgjë, ai nuk predikon virtytet e tij, ndoshta ekzistuese, por jo të tyre, por "i vë mëkatet e tij mbi kokë përpara Zotit". Pas lutjes së tij të përulur, tagrambledhësi ishte më i pastër dhe më i drejtë përpara Perëndisë, megjithëse e gjithë jeta e tij, në krahasim me atë të farisenjve, dukej e humbur pa shpresë.

Shëmbëlltyra e tagrambledhësit dhe farisesë është një thirrje nga Krishti për të menduar dhe zhdukur fariseizmin që jeton në secilin prej nesh.

Para së gjithash, ne mund ta identifikojmë fariseun në veten tonë duke i dhënë rëndësi të tepërt vetes. Fariseu e konsideron veten më të mirë dhe më të denjë se të tjerët, shpirti i tij është më i pastër, pikëpamjet e tij janë më të thella se ato të njerëzve të tjerë. Fariseu dëshiron t'i ribëjë të tjerët sipas dëshirës së tij dhe nuk mund të përshtatet me një person tjetër, për t'u bërë në të njëjtin nivel me të. Fariseu i shpërfill dobësitë e veta, por është i pamëshirshëm ndaj dobësive të të tjerëve.

Më e padiskutueshme një shenjë e fariseizmit është dëshira për të marrë nderim dhe respekt midis njerëzve për devotshmërinë e dikujt . Prandaj, fariseu modern i bën veprat e tij të mira para dëshmitarëve dhe e do publicitetin. Ai preferon të buzëqeshë në faqet e gazetave dhe revistave sesa në jeta reale në një shoqëri fatkeqesh dhe të humburve. Atij i pëlqen të flasë në publik për zhdukjen e varfërisë dhe vëmendjen ndaj të dëbuarve të shoqërisë, por ai vetë ecën rreth të pastrehëve një kilometër larg dhe nuk u jep lypsave asnjë qindarkë nëse askush nuk e shikon. Shkoni dhe veproni ndryshe dhe do të shpëtoheni.

Le të kujtojmë me vendosmëri fjalët e Krishtit: “Kushdo që lartëson vetveten do të përulet; por ai që përul veten do të lartësohet" (Luka 18:14).

Kuptimi i Javës së Tagrambledhësit dhe Fariseut

Për jetën reale shpirtërore, ju duhet të mësoheni për të mbajtur një ekuilibër midis manifestimeve të fesë së brendshme dhe të jashtme. Është e nevojshme të respektohet Ligji - Urdhërimet e Zotit dhe Karta e Kishës. Por kjo nuk mjafton. Ju gjithashtu duhet të keni përulësinë e një taksambledhëse.

Veprat e mira janë të kota nëse nuk bëhen për Zotin, por për botën, për kotësinë tonë. Çdo vepër e mirë e bërë për shfaqje është e kotë. NËPasuesit e vërtetë të Krishtit nuk njihen nga veprat, por nga përulësia. Unë mund të ushqej dikë në emër të Zotit, pa i atribuar asgjë vetes - dhe në këtë rast do të kem një vepër të vërtetë të krishterë. Dhe nëse bëj të njëjtën gjë, por për disa arsye të tjera, për çfarëdo qëllimi tjetër - sido që të jenë, kjo nuk do të jetë vepra e Krishtit...

Duke përdorur shembullin e tagrambledhësit dhe të fariseut, Kisha e Shenjtë na mëson këtë kushti i parë për virtyt është përulësia dhe pendimi, dhe pengesa kryesore është krenaria.

Kisha u rrënjos atyre që përgatiten për Kreshmën e Madhe, nëpërmjet punës dhe lutjes, që të mos mburren me përmbushjen e asaj që parashikon Karta. Si lutja ashtu edhe agjërimi janë të shenjta dhe shpëtuese vetëm kur nuk mbulohen nga narcisizmi dhe ekzaltimi. Kushdo që admiron dhe mburret me veprat e veta, nuk e di ose harron se ne nuk mund ta përmbushim vetë të gjithë Ligjin pa ndihmën e Zotit dhe prandaj bëhemi të drejtë para Zotit, dhe vetë përmbushja nuk është meritë, por detyrë jonë.

Në librat tanë të lutjes rregulli i mëngjesit fillon me lutjen e tagrambledhësit: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar." Nga të gjitha lutjet, Kisha e Shenjtë e zgjodhi atë, sepse ndjenja që përjetoi tagrambledhësi është pikërisht ndjenja me të cilën duhet lutur. Prandaj, duke thënë: "Zot, ki mëshirë për ne mëkatarët" dhe duke kujtuar shëmbëlltyrën e tagrambledhësit dhe të fariseut, mund të përshtateni me punën e duhur të lutjes. lutja e tagrambledhësit - "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar" - e pranuar nga Kisha si e përdorur zakonisht, gjithmonë e përshtatshme për secilin prej nesh.

"Lutja është një pasqyrë e dispensimit shpirtëror" ata thonë St. Etërit e Kishës, - Shikoni në këtë pasqyrë, shikoni se si luteni - dhe mund të dalloni në mënyrë të pagabueshme se cila është struktura juaj shpirtërore.” Në lutje e mira jonë dhe anët e errëta, vdekje shpirtërore dhe rritje shpirtërore.

Lutja nuk është të thuash fjalë ose t'i zgjedhësh ato renditje korrekte, madje as një metodë meditimi. Lutja është lënia e vetes vetëm me Zotin dhe fillimi për t'u bërë si Ai. Për këtë arsye, lutja nuk duhet trajtuar me shkujdesje. Kur përgatiteni për Kreshmën, është shumë e rëndësishme të kuptoni se cila gjendje shpirtërore është e favorshme për lutjen. Zoti pranon vetëm atë lutje që vjen nga një zemër e përulur, kur një person e kupton mëkatësinë e tij përpara Zotit.

Përulësia nuk është vetëm një nga virtytet, por baza e gjithë jetës shpirtërore. Sipas Rev. Isakut të Ninevisë, asketët nuk marrin shpërblime për mundin e tyre, por për përulësinë e tyre në to.

Përulësia është e nevojshme, sepse pa të nuk ka mëshirë dhe dashuri. Aty ku ka krenari, gjithmonë do të ketë dënim të fqinjit. Kur një person është plot me veten, ai fillon të vërshojë dhe përpiqet të mbushë njerëzit e tjerë me veten dhe mendimet e tij.

Etërit e kishës krahasuan tre javët përgatitore para Kreshmës me ditët e fundit para shpërthimit të luftës, kur armët ushtarake pastrohen dhe vendosen në rregull. Në kohët e vjetra, pjesë e përgatitjes për luftë ishin tregimet për heronjtë dhe bëmat e kohëve të shkuara, të cilat komandantët ua drejtonin ushtarëve. Në të njëjtën mënyrë, të krishterët duhet të lexojnë jetën e shenjtorëve dhe tregimet për asketizmin e tyre fitimtar përpara Kreshmës së Madhe.

Arma kryesore e një të krishteri Kreshmë - pendimi dhe përulësia . Ata kundërshtohen nga krenaria dhe arroganca - veset që hodhën nga parajsa engjëllin suprem Lucifer. Lufta me ta është më e vështirë se çdo luftë tjetër e brendshme, sepse në këtë luftë edhe virtytet mund të kalojnë në anën e armikut. Veprat që janë të mira në vetvete papritmas bëhen burim i së keqes - një person fillon të përdorë virtytet e tij për t'u ngritur mbi njerëzit e tjerë ose për t'i nënshtruar ata vetes.

Karakteristikat e javës

Java e tagrambledhësit dhe fariseut - në kalendarin e kishës ortodokse i referohet javëve të vazhdueshme - agjërimi anulohet edhe të mërkurën dhe të premten. Në këtë mënyrë, edhe rregullat e kishës na kujtojnë se nuk mjafton ndjekja e rregullave.

Nga kjo e diel fillojnë 2 javë që na janë dhënë për të ripërtërirë shpirtin dhe për ta përgatitur për agjërim. Temat liturgjike të këtyre dy javëve i thërrasin të krishterët në pendim sipas imazhit të tagrambledhësit, në një kërkim të ndershëm brenda tyre për të njëjtën hipokrizi fariseike.

Ai gjithashtu foli me disa që ishin të sigurt për veten e tyre se ishin të drejtë dhe poshtëroi të tjerët, shëmbëlltyrën e mëposhtme: dy burra hynë në tempull për t'u lutur: njëri ishte farise dhe tjetri ishte taksambledhës. Fariseu u ngrit dhe iu lut vetes kështu: Zot! Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, shkelësit e kurorës ose si ky tagrambledhës: agjëroj dy herë në javë, jap të dhjetën e gjithçkaje që fitoj. Tagrambledhësi, që qëndronte larg, as që guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit; por, duke e goditur veten në gjoks, tha: Zot! Ki mëshirë për mua, mëkatar! Unë po ju them se ky shkoi në shtëpinë e tij i shfajësuar më shumë se tjetri, sepse kushdo që lartësohet do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet.(Luka 18:9-14).

Kjo shëmbëlltyrë na vë përballë gjykimit njerëzor dhe të Zotit. Fariseu hyn në tempull dhe qëndron përpara Perëndisë. Ai është i sigurt se ka të drejtë për këtë: në fund të fundit, sjellja e tij korrespondon me detajet më të vogla me ligjin që Vetë Zoti i dha popullit të Tij - për të mos përmendur rregullat e panumërta që pleqtë e popullit dhe farisenjtë zhvilluan mbi bazë të këtij ligji, duke i kthyer ato në gur prove të devotshmërisë. Rajoni i Zotit është vendas për të; ai i përket asaj, ai qëndron për Zotin, Zoti do të qëndrojë për të. Mbretëria e Perëndisë është mbretëria e ligjit dhe ai që i bindet ligjit, që e përkrah atë, është padyshim i drejtë. Fariseu është plotësisht në mëshirën e vizionit formal të gjërave të Dhiatës së Vjetër; në kuptim të kësaj Besëlidhjeje, përmbushja e ligjit mund ta bëjë një person të drejtë. Por ligji nuk mund të bënte një gjë: ai nuk mund të jepte Jetën e Përjetshme, sepse Jeta e Përjetshme konsiston në njohjen e Perëndisë dhe Jezu Krishtit që Ai dërgoi (shih Gjoni 17:3), duke e njohur Atë me njohuri jo të jashtme, siç ishte njohja e Fariseu, sikur Ligjvënësi i Gjithëfuqishëm - por njohuri të bazuara në marrëdhënie të ngushta personale, jetë të përbashkët ( Ju jeni në Mua dhe Unë jam në ju. Në. 14, 20). Fariseu di gjithçka se si veprojnë, por nuk di asgjë se si të bëhet të jetë. Për të gjitha të miat jetë e drejtë një gjë që nuk e kishte hasur kurrë, ai kurrë nuk e kuptoi se mund të kishte një marrëdhënie midis Zotit dhe tij dashuri reciproke. Ai kurrë nuk e kërkoi atë, nuk takoi kurrë Perëndinë e Isaias, i cili është aq i shenjtë sa përpara tij e gjithë drejtësia jonë është si një leckë e ndyrë... Ai është i sigurt se midis Krijuesit dhe krijimit të Tij ekziston një marrëdhënie e pandryshueshme, një herë e përgjithmonë e vendosur, e ngrirë. Ai nuk pa brenda Shkrimi i Shenjtë historia e dashurisë së Zotit për botën, të cilën Zoti e krijoi dhe që Ai e deshi aq shumë sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin për shpëtimin e saj. Ai jeton brenda kornizës së Besëlidhjes, të cilën e kupton si një transaksion, jashtë çdo marrëdhënieje personale. Ai e sheh Zotin si ligj, jo si Person. Ai nuk sheh arsye për të dënuar veten; ai është i drejtë, i ftohtë, i vdekur.
A nuk e njohim veten në këtë imazh, dhe jo vetëm veten, por grupe të tëra njerëzish? 06 Kjo shprehet në mënyrë të përsosur në rreshtat e mëposhtëm:

Vetëm ne jemi të zgjedhurit e Zotit,

Mbetja është e mallkuar përgjithmonë,

Ka vend të mjaftueshëm për ta në botën e krimit,

Pse na duhet një turmë prej tyre në parajsë?

Tagrambledhësi e di se është i padrejtë; Si ligji i Perëndisë ashtu edhe gjykimi njerëzor dëshmojnë për këtë. Ai thyen ligjin e Perëndisë dhe e përdor atë në avantazhin e tij. Me dredhi ose paturpësi, në varësi të rrethanave, ai shkel ligjet njerëzore dhe i kthen ato në dobi të tij, prandaj urrehet dhe përbuzet nga njerëzit e tjerë. Dhe kështu, pasi ka ardhur në tempull, ai nuk guxon të kalojë pragun e tij, sepse tempulli është një vend i Prezencës dhe ai nuk ka të drejtë të hyjë në praninë e Zotit, ai ka frikë nga ky takim. Ai ndalon dhe sheh një hapësirë ​​të shenjtë përballë tij, sikur thekson madhështinë e pamatshme të Zotit dhe distancën e pafund midis tij dhe shenjtërisë, Zotit. Tempulli është po aq i madh sa vetë Prania, është frikësues, është plot tragjedi dhe dënim, që sjell me vete një përballje mes mëkatit dhe shenjtërisë. Dhe pastaj, bazuar në përvojën mizore të pamëshirshme jeta njerëzore, i shpëton një lutje pa masë e thellë dhe e sinqertë: «Zot, ki mëshirë për mua, mëkatarin». Çfarë di ai për jetën? Ai e di që ligji zbatohej fuqi të plotë, sjell vuajtje; se me fuqinë e pakufizuar të ligjit nuk ka vend për mëshirë, ai përdor dhe shpërdoron këtë ligj për të kapur debitorët e tij, për ta përzënë viktimën e tij në një qoshe; ai di të sajojë dhe të qëndrojë drejtë para këtij ligji, duke i dërguar në burg debitorët e falimentuar; ai gjithmonë mund të llogarisë në mbrojtjen e këtij ligji, pavarësisht se ai vetë pa mëshirë, pa mëshirë fiton para dhe grumbullon pasuri të padrejtë.

Dhe në të njëjtën kohë, përvoja e tij jetësore i mësoi atij diçka tjetër që kundërshton logjikën dhe shkon kundër ideve të tij. Ai kujton se në jetën e tij dhe të atyre si ai, të pashpirt dhe mizorë, kishte momente kur ai, duke pasur fuqinë e plotë të ligjit në krah, u përball me pikëllimin dhe tmerrin që i solli fatkeqit. familja, me mundimin e nënës së tij, me lotët e një fëmije; dhe pikërisht në momentin kur gjithçka dukej se ishte në fuqinë e tij, ai, duke trullosur shokët e tij, në kundërshtim me logjikën e tyre të pamëshirshme, në kundërshtim me ligjin, në kundërshtim sens të përbashkët dhe sjellja e tij e zakonshme, ai papritmas ndalonte dhe, duke parë me një buzëqeshje të trishtuar apo edhe të butë, thoshte: "Mirë, lëri ata".

Ai ndoshta e di se ai vetë u shpëtua më shumë se një herë nga rrënimi dhe vdekja, burgu dhe çnderimi, falë një impulsi absurd, të pavetëdijshëm miqësie, bujarie ose keqardhjeje, dhe këto veprime i vendosin një kufi ligjit të tmerrshëm të xhunglës së botës së tij. . Diçka në të kishte tejkaluar kufijtë e papërkulshmërisë së ashpër; në një botë të së keqes, e vetmja gjë për të cilën mund të shpresohet janë shpërthime të tilla dhembshurie ose solidariteti. Dhe tani ai qëndron në pragun e tempullit, ku nuk mund të hyjë, sepse aty mbretëron ligji dhe mbretëron drejtësia, sepse çdo gur këtu thërret për dënimin e tij; ai qëndron në prag dhe lutet për mëshirë. Ai nuk kërkon drejtësi - kjo do të ishte shkelje e drejtësisë. Asketi i madh i shekullit të shtatë, Shën Isaku Sirian, shkruante: “Kurrë mos e quaj Zotin të drejtë. Nëse Ai do të ishte i drejtë, do të kishit qenë në ferr shumë kohë më parë. Mbështetuni vetëm në padrejtësinë e Tij, në të cilën ka mëshirë, dashuri dhe falje.”

Ky është pozicioni i tagrambledhës dhe kjo është ajo që ai mësoi për jetën. Mund të mësojmë shumë prej tij. Pse ne, me përulësi dhe durim, në një vetëdije të paqartë ose të qartë të mëkatit tonë, nuk qëndrojmë, si ai, në prag? A mund të kërkojmë të drejtën për të takuar Zotin ballë për ballë? A mund të presim ne, siç jemi, të kemi një vend në Mbretërinë e Tij? Nëse Ai vendos të na shfaqet, siç bëri në Mishërimin, gjatë ditëve të jetës së Tij mishore dhe gjatë historisë njerëzore, si Shpëtimtari dhe Shëlbuesi ynë, le të biem në këmbët e Tij me habi dhe mirënjohje! Ndërkohë, le të qëndrojmë te dera dhe të qajmë: “Nëse ti, o Zot, vëren paudhësinë, kush mund të qëndrojë? Zot, më prano në zotërimin Tënd, në fushën e mëshirës dhe jo në fushën e drejtësisë dhe të ndëshkimit!”

Por ne nuk lejojmë që mëshira të shfaqet, ne i drejtohemi ligjit dhe bëhemi farisenj - jo duke imituar besnikërinë e tyre të ashpër dhe të kushtueshme ndaj ligjit, por duke ndarë mënyrën e tyre të të menduarit, nga e cila largohet shpresa dhe dashuria. Fariseu ishte të paktën i drejtë për sa i përket ligjit; ne nuk mund të mburremi as për këtë, e megjithatë imagjinojmë se jemi të denjë të qëndrojmë përpara Perëndisë. Sikur të ndalonim te porta dhe të trokisnim me përulësi dhe ndrojtje, duke pritur një ftesë për të hyrë si përgjigje, do të dëgjonim me habi dhe admirim se dikush po trokiste edhe në anën tjetër: Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas, thotë Zoti.(Zbul. 3:20). Ndoshta do të shihnim se nga ana e Tij dera nuk është e kyçur; është mbyllur në anën tonë, zemrat tona janë vulosur; zemra jonë është e ngushtë, kemi aq frikë të rrezikojmë, të hedhim poshtë ligjin dhe të hyjmë në mbretërinë e dashurisë, ku gjithçka është aq e brishtë dhe e pathyeshme, si vetë dashuria, si jeta. Perëndia nuk pushon kurrë së trokituri me shpresë, këmbëngulje dhe durim; Ai troket nëpër njerëz, nëpër rrethana, përmes zërit të qetë e të dobët të ndërgjegjes sonë, si një lypës që troket në portat e një njeriu të pasur, sepse, duke zgjedhur varfërinë, ai pret që dashuria dhe mëshira jonë t'i hapin Atij thellësitë e zemra e njeriut. Në mënyrë që Ai të vijë dhe të hajë darkë me ne, është e nevojshme që ne t'i hedhim poshtë zemrat tona prej guri dhe t'i zëvendësojmë ato me zemrat prej mishi (shih Ezek. II, 19); në këmbim Ai ofron falje dhe liri.

Ai vetë po kërkon një takim me ne. Në përvojën e krishterimit kjo temë e takimit është qendrore; ajo qëndron në bazën e gjithë historisë së shpëtimit, të gjithë historisë njerëzore. Është në zemër të ungjillit të Dhiatës së Re. NË Dhiata e Vjetër të shohësh Perëndinë do të vdisje; në Dhiatën e Re, takimi me Perëndinë do të thotë jetë. Moderne bota e krishterë kupton gjithnjë e më qartë se i gjithë Ungjilli mund të perceptohet nga mendimi, përvoja, jeta si një takim i ripërtërirë pandërprerë, i cili përmban edhe shpëtimin dhe (ud. Shumë kohë përpara ngjarjeve të Dhiatës së Re, akti i parë i krijimit të Zotit është tashmë një takim se Zoti deshi dhe thirri në realitet e gjithë bota e krijuar ngrihet nga mosekzistenca dhe me një ndjenjë habie fillestare zbulon Krijuesin, Zotin e Gjallë, Dhënësin e jetës dhe çdo krijim tjetër të Tij, çfarë vullneti! na çon në një tepricë të tillë jete, të cilën apostulli Pal e përshkruan kur thotë: Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha kur njeriu të bëhet, sipas fjalës së apostullit Pjetër, pjesëmarrës të natyrës hyjnore, do të marrin pjesë në natyrën hyjnore.

Ky takim i parë, hapi i parë në rrugën që do të çojë në takimin përfundimtar, jo thjesht një takim ballë për ballë, por në bashkim, në një bashkësi jete - në një unitet të përsosur dhe të mrekullueshëm që do të jetë plotësia jonë. Dhe kur njeriu u largua nga Krijuesi i tij, kur u gjend i vetëm dhe jetim në një botë që ai vetë e kishte tradhtuar, duke tradhtuar Zotin dhe duke braktisur thirrjen e tij, ky takim misterioz vazhdoi, por në një mënyrë tjetër. Zoti dërgoi profetët, shenjtorët, të dërguarit dhe gjykatësit e Tij për të na kujtuar rrugën që do të na çojë përsëri tek Ai dhe tek ne. Dhe kur gjithçka u përgatit, u zhvillua takimi kryesor, takimi par excellence, Takimi më i madh në Mishërim, kur Biri i Perëndisë u bë Biri i Njeriut, Fjala u bë mish, plotësia e Hyjnisë u zbulua përmes vetë materies. . Një takim gjithëpërfshirës, ​​kozmik, në të cilin historia njerëzore dhe i gjithë kozmosi potencialisht gjetën përmbushjen e tyre. Perëndia u bë njeri, Ai banoi mes nesh; Ai mund të shihej, perceptohej me shqisa dhe mund të prekej. Ai kreu shërime. Fjalët që ne tani lexojmë dhe përsërisim janë thënë nga Ai dhe u dhanë jetë njerëzve - jete e re, jetë e përjetshme. Dhe rreth Tij njerëzit - burra, gra, fëmijë - u takuan me njëri-tjetrin dhe ishte një takim i tillë që ata nuk e kishin përjetuar kurrë më parë dhe që as nuk e kishin ëndërruar. Ata e kishin parë njëri-tjetrin më parë, por në praninë e Zotit të Gjallë ata panë tek njëri-tjetri atë që nuk kishin parë më parë. Dhe ky takim, që është edhe shpëtim edhe gjykim, vazhdon shekull në shekull. Si në fillim të çdo gjëje, ne jemi në praninë e Perëndisë tonë. Ashtu si në kohën e Krishtit, ne qëndrojmë ballë për ballë me Perëndinë, i cili dëshironte të bëhej njeri; si më parë, ditë pas dite, njerëzit që e njohën Birin e Perëndisë në Jezusin e Nazaretit dhe nëpërmjet Tij panë Atin, takohen me njëri-tjetrin në një mënyrë krejtësisht të re. Ky takim ndodh gjatë gjithë kohës, por ndërgjegjja jonë është aq e turbullt, saqë kalojmë nga kuptimi i tij, nga mundësitë e tij të pafundme, por edhe nga ajo që kërkon prej nesh.

Një takim i vërtetë, në kuptimin e plotë të fjalës, ndodh jashtëzakonisht rrallë. Shtigjet njerëzore kryqëzohen, njerëzit përplasen me njëri-tjetrin - sa njerëz kalojnë pranë nesh në një ditë të vetme, plotësisht të pavetëdijshëm për ne? Dhe sa prej tyre shikojmë me një vështrim të padukshëm, pa u hedhur një shikim, një fjalë apo një buzëqeshje? Dhe në të njëjtën kohë, secili prej këtyre njerëzve është një Prani, një imazh i Zotit të Gjallë; dhe ndoshta Zoti na i dërgoi me një lloj mesazhi, ose anasjelltas, nëpërmjet nesh ata duhet të kishin marrë një mesazh nga Zoti - një fjalë, një gjest, një vështrim plot njohje ose simpati dhe mirëkuptim. Përplasja me një person në rrugë ose në jetë me vullnetin e një turme ose rastësie nuk është ende një takim. Ne duhet të mësojmë të shikojmë dhe të shohim - të shikojmë me kujdes, me mendim, duke parë tiparet e fytyrës, shprehjen e saj, përmbajtjen e kësaj shprehjeje, përmbajtjen e syve. Secili prej nesh duhet të mësojë ta shohë thellë tjetrin, të shikojë me durim dhe pa kursyer kohë për të kuptuar se kush është përballë; kjo vlen edhe për grupe të tëra njerëzore - sociale, politike, racore, kombëtare.

Ne të gjithë i përkasim shoqërive njerëzore që kanë jetuar për shekuj në përçarje apo armiqësi, për qindra vjet, nganjëherë, ne u larguam, nuk donim ta shikonim njëri-tjetrin në sy dhe u ndamë gjithnjë e më tej. Pastaj ndaluam dhe shikuam përreth për të parë më në fund atë që ishte vëllai ynë, por u bë i huaj, madje edhe armik. Por ne ishim ende shumë larg dhe nuk mund të shihnim fytyrën e tij, e lëre më imazhin e Perëndisë në të. Kështu e shikoi fariseu tagrambledhësin; Kështu e shikojnë njëri-tjetrin kombet, klasat, kishat, individët.

Ne duhet të nisemi në një pelegrinazh të vërtetë, një udhëtim të gjatë. Ne jemi tashmë mjaft afër për të parë në sytë e njëri-tjetrit, dhe kështu të depërtojmë thellë në zemrën e gjallë, të kuptojmë shpirtin, të vlerësojmë veprimet për të nxjerrë nga ky vizion i sapopërfituar përfundime të menduara dhe të balancuara për mendimet, synimet dhe aspiratat e një personi tjetër. , i cili nuk është më pak se ne, donte të kuptonte dhe të përmbushte vullnetin e Zotit. E gjithë kjo kërkon shumë vullnet i mirë. Është e lehtë të shohësh tek tjetri atë që na largon, çfarë e bën atë të huaj, po aq e lehtë sa të shohësh vetëm tipare tërheqëse tek ata që ndajnë bindjet tona.

Por është shumë e vështirë të jesh i drejtë. Jemi mësuar të mendojmë për drejtësinë për sa i përket shpërblimit ose dhënies së çdo personi që i takon; por drejtësia shkon më tej dhe kërkon shumë më tepër nga ne. Fillon në momentin kur unë shoh mes vetes dhe fqinjit tim (një individi ose një grupi) një ndryshim, ndonjëherë të pakapërcyeshëm, dhe i njoh të drejtën e plotë për të qenë i tillë, duke pranuar si fakt se ai nuk duhet të jetë një reflektim i thjeshtë. prej meje. Ai gjithashtu është krijuar nga Zoti, si unë; ai nuk u bë sipas shëmbëlltyrës sime, por sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Ai është thirrur të jetë ngjashmëria e Perëndisë, jo unë; dhe nëse ai më duket shumë i ndryshëm nga Zoti, i huaj për Të, nëse duket se është një karikaturë e neveritshme dhe jo imazhi i Zotit - a nuk ka arsye të mjaftueshme për të më parë mua kështu? Të gjithë jemi mjaft të neveritshëm, por edhe shumë patetikë dhe duhet ta shikojmë njëri-tjetrin me më shumë dhembshuri.

Por pohimi i këtij akti themelor të drejtësisë përfshin rrezik dhe rrezik. Së pari, rreziku fizik: të pranojmë ata që na duan me dashuri posesive, dhe të mos thyhemi nga brenda, të mos i mbajmë ata përgjegjës për këtë, është mjaft e vështirë; por të pranosh një armik që na mohon dhe na refuzon, i cili do të ishte i lumtur të na zhdukte nga faqja e dheut, është tashmë një akt drejtësie shumë i kushtueshëm. Dhe, megjithatë, duhet të arrihet, dhe kjo mund të bëhet vetëm me dashuri dhe mëshirë (më lejoni t'ju kujtoj se fjala "mëshirë" është e ngjashme me shprehjen "nga zemra e mirë" dhe nuk ka të bëjë fare me bamirësinë ngurruese) , e cila ka gjetur shprehjen e saj më të lartë pas Darkës së Fundit në Kopshtin e Gjetsemanit dhe në Kryqin e Krishtit. Njohja e të drejtës së një personi tjetër për të qenë vetvetja dhe jo një reflektim im është një akt themelor drejtësie; vetëm kjo do të na lejojë të shikojmë një person, duke mos u përpjekur të shohim dhe njohim veten në të, por duke e njohur atë vetë, për më tepër, ose më mirë, duke njohur imazhin e Zotit në thellësitë e tij. Por është më e rrezikshme nga sa imagjinojmë: një pranim i tillë mund të rrezikojë ekzistencën ose integritetin tonë. Më lejoni t'ju jap një shembull. Gjatë Revolucionit Rus, një grua e re u burgos. Ditët në izolim dhe marrja në pyetje natën u zvarritën. Në një nga këto netë, ajo ndjeu se po i mbaronin forcat, se gatishmëria për të qëndruar e patundur filloi ta braktiste dhe befas ndjeu urrejtjen dhe zemërimin që i ngrihej në zemër. Ajo donte ta shihte hetuesin në sy, ta sfidonte me gjithë urrejtjen që kishte, për t'i dhënë fund disi këtij makthi të mundimeve të pafundme të natës, edhe nëse do t'i duhej ta paguante me jetë. Ajo shikoi, por nuk tha asgjë, sepse në anën tjetër të tryezës pa një burrë vdekjeprurës të zbehtë, të rraskapitur, po aq të rraskapitur sa ajo vetë, me të njëjtën shprehje dëshpërimi dhe vuajtjeje në fytyrën e tij. Dhe befas ajo kuptoi se, në mënyrë rigoroze, ata nuk ishin armiq. Po, ata u ulën në anët e kundërta të tavolinës, mes tyre pati një kundërshtim të papajtueshëm, por në të njëjtën kohë ata ishin viktima të së njëjtës tragjedi historike; vorbulla e historisë i tërhoqi dhe i hodhi njërin në një drejtim, tjetrin në tjetrin; të dy ishin jo të lirë, të dy ishin viktima. Dhe në atë moment, për shkak se ajo pa tek një person tjetër të njëjtën viktimë si ajo, ajo kuptoi se edhe ky ishte një person, dhe jo vetëm ekzekutiv. Ai nuk ishte armik, ishte po aq fatkeq, një i burgosur tragjedie i pandarë prej saj dhe ajo i buzëqeshi. Ishte një akt njohjeje, një akt i drejtësisë supreme.

Por nuk mjafton vetëm të shikosh për të parë, duhet të mësosh edhe të dëgjosh për të dëgjuar. Sa shpesh në një bisedë, kur mendimet ndryshojnë ose përplasen, ndërsa bashkëbiseduesi përpiqet të na përcjellë pikëpamjet e tij dhe hap zemrën e tij, duke na lënë në skutat, shpesh në skutat e shenjta të shpirtit të tij, në vend që ta dëgjojmë, ne zgjedhim të përshtatshmen. material nga fjalët e tij, në mënyrë që, sapo ai të heshtë (nëse kemi durim të presim këtë moment), të mund ta kundërshtojmë. Gabimisht këtë e quajmë dialog: njëri flet dhe tjetri nuk dëgjon. Më pas bashkëbiseduesit ndërrojnë rolet, kështu që deri në fund të gjithë kanë folur, por askush nuk e ka dëgjuar tjetrin.

Të dëgjuarit është një art që duhet mësuar. Ne nuk duhet të dëgjojmë fjalë dhe të gjykojmë me to, madje as shprehje - ne vetë i përdorim ato. Ne duhet të dëgjojmë me një vëmendje kaq të thellë sa që pas fjalëve, shpesh të papërsosura, të kapim një vështrim kalimtar të së vërtetës, një mendim që përpiqet të shprehet, ndonëse në mënyrë të paqartë dhe përafërsisht; e vërteta e zemrës, e cila përpiqet të sjellë në ndërgjegjen tonë thesaret dhe luftën e saj. Por mjerisht! Si rregull, ne mjaftohemi me fjalë dhe u japim përgjigje. Nëse do të guxonim të bënim pak më shumë dhe të dëgjonim intonacionin e zërit, për shembull, do të zbulonim se më së shumti fjalë të thjeshta plot ankth; dhe atëherë ne do të duhet t'i përgjigjemi këtij ankthi me dhembshuri, dashuri dhe pjesëmarrje. Por kjo është shumë e rrezikshme! Dhe ne preferojmë t'i dëgjojmë fjalët dhe të mos u përgjigjemi të tjerëve, mbetemi të shurdhër ndaj shpirtit të tyre letra vret, por shpirti jep jetë.

Çfarë duhet të bëjmë nëse duam të mësojmë të shohim dhe të dëgjojmë? Kushti i parë tashmë është thënë më lart: ne duhet të njohim dhe pranojmë tjetërsinë e tjetrit; ai është ndryshe nga unë dhe ka të drejtë për këtë, por unë nuk kam të drejtë të indinjoj për këtë apo të pres që ai të bëhet si unë. Por për ta parë siç është, duhet të afrohem sa duhet për të parë gjithçka që mund të shoh, por jo aq afër sa të mos mund të shoh pyllin për pemët. Një shembull do të na ndihmojë ta kuptojmë këtë; kur duam të shohim një skulpturë, një statujë, largohemi pak. Kjo distancë nuk është e njëjtë për të gjithë, varet nga mënyra se si sheh - nëse jemi miop apo largpamës; gjithkush duhet të gjejë atë pikë në hapësirë ​​- një rrugë të mesme midis distancës dhe afërsisë - që do t'i lejojë atij (ndoshta vetëm atij) të shohë më së miri të gjithë dhe çdo detaj të rëndësishëm. Nëse distanca është shumë e madhe, nuk do të shohim një skulpturë, por një bllok guri, gjithnjë e më pa formë ndërsa largohemi prej tij. Anasjelltas, nëse afrohemi shumë, detajet do të fillojnë të marrin një rëndësi të tepruar, dhe nëse afrohemi, edhe ato do të zhduken dhe ne do të shohim vetëm teksturën e gurit. Por në të dyja rastet, asgjë nuk do të mbetet nga përshtypja që skulptura duhet të na kishte lënë.

Në të njëjtën mënyrë, ne duhet të mësojmë të shohim njëri-tjetrin: të largohemi, të jemi në një distancë të tillë që na lejon të çlirohemi nga reagimet absurde egocentrike, paragjykimet dhe të gjitha llojet e gjykimeve të gabuara që rrjedhin nga konfuzioni emocional; por edhe në një afërsi të tillë që ndjehen marrëdhëniet personale, përgjegjësia dhe përfshirja. Kjo kërkon vullnet dhe vetëmohim të vërtetë. Nuk është e vështirë të vendosësh një marrëdhënie harmonike me statujën. Është shumë më e vështirë të largohemi pak nga dikush që duam, ose të afrohemi me dikë që nuk e pëlqejmë. Për ta bërë këtë, për të kapërcyer frikën dhe lakminë, ne duhet të çlirohemi nga vetvetja jonë, të mos shohim gjithçka sikur të jemi qendra e universit. Ne duhet të mësojmë të shohim gjithçka në mënyrë objektive, si fakte që mund t'i pranojmë dhe studiojmë, pa pyetur më parë se çfarë ndikimi mund të ketë ky person ose kjo ngjarje tek unë personalisht, në mirëqenien time, në sigurinë time, në vetë ekzistencën time. Ju duhet të jeni mjaft të papasionuar për të qenë në gjendje të shikoni në thellësi përmes shtresave të jashtme dhe pavarësisht nga provat, siç ishte në gjendje të bënte Krishti - mbani mend thirrjen e Mateut, taksambledhësit të përbuzur. Sa larg është kjo afrim i Krishtit nga dhuntia jonë e tmerrshme për të vërejtur përmes shtresave të qarta ose të tejdukshme të dritës dualitetin e errësirës së papërsosmërisë njerëzore ose errësirës së një kaosi të brendshëm ende të pandriçuar, por kaq të pasur me mundësi. Në vend të besoni gjithçka, shpresoni gjithçka, ne nuk gjykojmë vetëm me veprime, duke hedhur poshtë konceptin e “prezumimit të pafajësisë”; Ne vëmë në dyshim motivet e njerëzve, vëmë në dyshim qëllimet e tyre.

Ne duhet të luftojmë pa mëshirë zakonin tonë për të gjykuar gjithçka nga kambanorja jonë e vogël, "Mohoni veten" - kështu përcaktoi Krishti hapin e parë në rrugën drejt Mbretërisë. Për ta thënë edhe më ashpër: kur vërejmë se në vend që të shohim dhe dëgjojmë dikë që jemi të zhytur në vetvete, duhet t'i drejtohemi këtij "unë" që po na pengon dhe të thërrasim me zemërim: "Largohu nga unë, Satana ( në hebraisht "Satan" do të thotë "rival", "armik"), ju nuk jeni duke menduar për gjërat e Perëndisë! Largohu nga rruga, jam lodhur me ty! Tagrambledhësi e dinte se ai ishte i keq në sytë e Perëndisë dhe në gjykimin njerëzor, ai instinktivisht mësoi të largohej nga vetja, sepse kishte pak gëzim në soditjen e shëmtisë së tij. Fariseu mund ta shikonte veten me vetëkënaqësi, sepse, të paktën në sytë e tij, personaliteti i tij përputhej plotësisht me modelin e drejtësisë, ai e konsideronte jetën e tij një pasqyrim të përsosur të ligjit të Perëndisë. Dhe për këtë arsye ai e admiroi plotësisht sinqerisht këtë vizion, soditjen e realizimit të përsosur të urtësisë Hyjnore, të cilën ai e konsideronte veten të ishte. Lexues i devotshëm, mos nxitoni të qeshni me të dhe mos u indinjoni me të drejtë! Pyet veten, ti, qytetar i mirë i krishterë, ligjvënës, anëtar ekzekutiv i shoqërisë sonë plot me konventa, sa larg ke shkuar prej saj... Të shohësh veten, "unë" tënde si "armik dhe kundërshtar", si e vetmja gjë që qëndron në rrugën e Zotit, nuk kërkon vetëm një reflektim të vetëm - një kuptim i tillë arrihet me luftë të guximshme dhe intensive. “Derdhni gjakun tuaj dhe merrni Frymën”, thotë një nga asketët e shkretëtirës. Kjo është pikërisht ajo që Perëndia bëri ndaj nesh. Ai na solli në ekzistencë me vullnetin e tij. Ai na krijoi me gjithë pafajësinë dhe pastërtinë rrezatuese dhe kur ne e tradhtuam Atë dhe gjithë botën e krijuar, kur tradhtuam thirrjen tonë, u larguam prej Tij dhe tradhtuam krijimin në pushtetin e princit të kësaj bote, Ai pranoi të renë. situatën, na pranoi si të tillë, atë që jemi bërë dhe e pranoi botën në gjendjen e saj të shtrembëruar. Ai u bë njeri, u bë Krishti i kryqëzuar, u refuzua nga njerëzit sepse ai qëndroi për Perëndinë dhe duroi braktisjen e Perëndisë të Kryqit sepse ai qëndroi për njeriun. Kështu Perëndia iu përgjigj sfidës së njeriut; Ai na pranoi në një akt drejtësie, që është pafundësisht larg koncepteve tona të ndëshkimit. Ai pohon të drejtën tonë për të qenë vetvetja, por duke e ditur se sa marrëzisht ne zgjodhëm Satanin në vend të jetës, në vend të Tij, Perëndisë tonë, Ai vendosi të bëhej njeri mes njerëzve, që ne të hyjni, për të na shartuar në hardhinë e gjallë. , ulliri i gjallë (shih. Rom. kap. II).

Për më tepër, Ai dinte të dëgjonte. Në Ungjijtë shohim se si Krishti dëgjon, si sheh, si vëren dhe veçon në turmë një person që ka nevojë për Të, ka nevojë ose që është gati t'i përgjigjet thirrjes së Tij. Shikoni sa plotësisht dorëzohet dhe zhytet në tmerrin e Kryqëzimit, tmerrin e vdekjes sonë. Dhe në të njëjtën kohë, Ai është i lirë, autokratik, mbetet gjithmonë Vetja, pavarësisht stuhive, sprovave, rrezikut, rrezikut dhe çmimit të tyre, dhe pa frikë bën kërkesën absolute të Zotit: duhet të jetojmë dhe të hyjmë në Jetën e Përjetshme.

Pra, të mos e anashkalojmë faktin: Krishti njeh secilin prej nesh dhe na pranon ashtu siç jemi dhe paguan për veprat tona për të na hapur dyert e Jetës së Përjetshme. Në Darkën e Fundit Ai u tha dishepujve të Tij: Të kam dhënë një shembull, që edhe ti të bësh atë që të kam bërë unë.(Gjoni 13:15). A nuk është këtu ku duhet të fillojmë? A nuk na thërret Apostulli: Pranojeni njëri-tjetrin siç ju pranoi Krishti..?

Duke parë tagrambledhësin në prani të Perëndisë dhe duke parë dënimin e tij, fariseu mund të kishte zbuluar vëllanë e tij te njeriu që aq shumë e përçmonte. Por ai kaloi pranë takimit me Perëndinë; dhe si mund të qëndronte me nderim, si mund të shihte një tjetër, të njihte tek ai fqinjin e tij, të shihte imazhin e Zotit në të, kur nuk e pa prototipin e tij - Vetë Zotin?..

Ndonjëherë, në momentet e zbulesës, në pikëllim ose në gëzim, ne e shohim dhe e njohim njëri-tjetrin; por tani ne, si fariseu, e kalojmë pragun dhe aftësia jonë për të parë zbehet thellë dhe kur takojmë një vëlla ose motër që e kemi njohur së fundmi, përsëri shohim një të huaj dhe i shuajmë të gjitha shpresat. Sa të ndryshme janë fjalët e Apostullit Pal: Ka trishtim të madh për mua dhe mundim të vazhdueshëm në zemrën time: do të doja të isha i shkishëruar nga Krishti vetë.- për shpëtimin e gjithë Izraelit.