Etika ortodokse e punës

Në Ortodoksinë, etika e punës, si dhe në katolicizmin dhe protestantizmin, nuk përbën ndonjë kod specifik të ligjeve të punës ose një rregullore. Ai siguron parime dhe udhëzime të përgjithshme të krijuara për të kuptuar dhe përsosur punën e njeriut në një mënyrë të krishterë, për ta kthyer atë në shërbim të qëllimeve më të larta. Për të kuptuar etikën e punës në Ortodoksia, është e rëndësishme të kuptohen mësimet për lirinë, vullnetin, shpëtimin, mënyrat për të arritur shenjtërinë dhe idenë e një ideali për jetën.

Doktrina e shpëtimit thekson nevojën për vullnetin hyjnor dhe njerëzor. Shpëtimi nuk është një veprim i njëhershëm, por një gjendje e pohuar pandërprerë, e cila konfirmohet nga dashuria aktive për Zotin dhe fqinjin me "vepra të mira". Vepra e mirë nënkupton praninë e bastit, asketizmit në kuptimin e gjerë të fjalës: vetë-edukim, vetë-përmirësim, abstenim, përulësi, dhe në përgjithësi, një përpjekje efektive për të mirë.

Asketizmi zë një vend të rëndësishëm në Ortodoksinë. Prania e një vepre asketike nënkupton konsiderimin e jetës tokësore si një përgatitje për jetën e përjetshme, si një hap, një pjesë të ekzistencës së përjetshme dhe jo një ndarje të tyre. Persondo person duhet të dëbojë mëkatet nga vetja, si mishngrënës (kurvëri, grykësi, etj) dhe shpirtërore (pasioni i avarisë dhe lakmisë, grumbullimi i parave, krenaria, etj). Prandaj, çdo punë e bërë për hir të pasurisë, përvetësimit, dashurisë ndaj parasë, lavdisë, fuqisë, etj., Do të thotë largim nga kërkesat e shtrëngimit dhe është i dënuar. Ortodoksët duhet të kryejnë bëma dhe vepra të mira "për hir të Krishtit". "Vetëm për hir të Zotit-njeri, vepra e mirë jep frytet e Frymës së Shenjtë".

Karakteristikat e etikës së punës ortodokse

Cilat janë tiparet e etikës së punës ortodokse, tiparet e saj dalluese? Së pari, për mendimin tim, nuk mund të mos vini re vlerat kolektiviste të qenësishme në të, si dhe në tërë kulturën ekonomike ruse. Kjo është kryesisht për faktin se, siç theksohet nga O. Platonov, "modeli rus i zhvillimit ekonomik i përkiste llojit komunal të ekonomisë". Kategoritë e komunitetit dhe artelit përcaktuan kushtet e bashkëjetesës dhe veprimtarisë ekonomike të familjeve ruse, jo vetëm në fshat, por edhe në qytet. Në fillim, dikush mund të thotë, bashkësia ka formuar, nën presionin e domosdoshmërisë, pasi ishte më lehtë të mbijetonim së bashku në kushte të vështira klimatike në hapësira të pafundme. Më pas, komuniteti i mbrojtur nga kërcënimi i pushtimit nga fiset fqinje, siguroi siguri në sferat ekonomike, ligjore dhe morale-etike.

Kisha Ortodokse më në fund forcon statusin e komunitetit, vlerat e kolektivizmit në komunitetin e krishterë rus janë mishëruar në pajtim. Shtë pikërisht pajtueshmëria që bëhet baza shpirtërore e unitetit kombëtar dhe krijimi i një fuqie të madhe ruse.

Mbizotërimi i kolektivizmit mbi individualizmin shpjegon edhe faktin se edhe para shfaqjes së formës së brigadës së organizimit të punës në Rusi, njerëzit punonin në artele, kooperativa, në këto themele u formua dhe u zhvillua sipërmarrja ruse. Dhe nëse teknologjia perëndimore ndoqi rrugën e "Taylorism", "përcjellje", atëherë sipërmarrësit rus përmirësuan formën artel të organizimit të punës, duke stimuluar interesin për punë dhe duke kontribuar në zhvillimin e zgjuarsisë, njohurive, aftësive dhe ndihmës së ndërsjellë.

Kështu, mund të themi se kolektivizmi rus, me shpirtin e tij pajtues, kontribuon në faktin se shteti rus bëhet, në një farë mënyre, një komunitet i madh. Sa i përket vlerave të racionalizmit dhe praktikës së kulturës ekonomike ruse, ata fillojnë të manifestohen jo vetëm në nivelin e një ekonomie individuale, por edhe në nivelin e këtij komuniteti të madh në gatishmërinë e ndërmarrësisë ruse për t'i shërbyer të mirës publike, Atdheut të tyre. Idetë për punën e drejtë po ndryshojnë gjithashtu, nëse në Domostroy mesjetare ata manifestohen në ekonominë jo fituese të një ekonomie të vetë-mjaftueshme, atëherë më vonë ideali i punës së drejtë është mishëruar në veprimtari aktive bamirëse dhe patronazhi në emër të Rusisë së Madhe. Kjo kontribuon në rritjen e veprimtarisë sipërmarrëse në shekujt XIX dhe fillimin e 20-të.

Një nga studiuesit e parë të etikës së punës së Ortodoksisë është Fr. Sergei Bulgakov, i cili në veprat e tij i kushtoi vëmendje të madhe problemeve të jetës ekonomike në Rusinë Ortodokse. Ashtu si sociologu i mirënjohur perëndimor M. Weber, i cili tërhoqi vëmendjen për rëndësinë e etikës protestante të punës për zhvillimin ekonomik të Evropës, S.N. Bulgakov shënon rëndësinë e faktorit fetar që formon qëndrimin vlera-motivues ndaj punës, pasurisë dhe akumulimit. Duke prekur temën e qëndrimit të krishterë ndaj punës, S. Bulgakov shkruan: "Puna ka një rëndësi të pazëvendësueshme për një person, si një mjet për të nxitur vullnetin, duke luftuar kundër prirjeve të këqija dhe së fundi, si një mundësi për t'i shërbyer të tjerëve." Ky përkufizim i punës mund të quhet i krishterë i zakonshëm. Sidoqoftë, duke folur për rolin historik të Krishterimit, i cili "ngriti vetëdijen për dinjitetin e punës", Bulgakov shënon, para së gjithash, manastiret e krishtera, të cilat janë qendra të kulturës ekonomike. Kështu, shohim se nga këndvështrimi i një personi ortodoks, ideali i shërbimit të punës është mishëruar në imazhin e një murgu që punon.

Në të vërtetë, ndikimi pozitiv i etikës së punës ortodokse është i dukshëm në ekonomitë e lulëzuara të shumë manastireve. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj, për shembull, është manastiri Solovetsky, ku edhe agrumet u rritën nga puna titanike në kushtet më të rënda klimatike. Zemërimi si një virtyt në Ortodoksia reflektohet më së shumti në "punën e palodhur" - bindjen e punës dhe kryerjen e punës më të vështirë, e cila ishte një pjesë integrale e zhvillimit shpirtëror dhe jetës në një manastir ortodoks. Sidoqoftë, puna në Ortodoksia ishte larg nga mënyra e vetme për të qenë e këndshme për Perëndinë, pasi, për shembull, në etikën e punës protestante, lutja, agjërimi dhe soditja ishin më të lartat në vlerën e tyre për shpëtimin e shpirtit. Për më tepër, ideali monastik i mohoi plotësisht pronën private, puna e një të krishteri në një manastir nuk u mat në terma monetarë, gjë që kontribuon në një qëndrim të caktuar ndaj pasurisë. S. Bulgakov thotë se Ortodoksia nuk qëndron në mbrojtje të pronës private si e tillë, autori thekson qasjen e kundërt me këtë çështje të Kishës Katolike, e cila sheh në pronë private vendosjen e ligjit natyror. Në qëndrimin ortodoks ndaj pasurisë, si dhe në qëndrimin ndaj punës, theksohet rëndësia kryesore e lirisë së shpirtit, por fryma është në varësi të Vullnetit Hyjnor. Njeriu, në kuptimin ortodoks, është vetëm sunduesi i botës materiale dhe vetëm Zoti është pronari i tij sovran. Sa i përket qëndrimit ndaj akumulimit, etika e punës ortodokse dënon harxhimin në të njëjtën kohë, dhe në të njëjtën kohë, mëson se si të përdorin pasurinë e dikujt për të mirën e të tjerëve, mëshirën dhe bamirësinë.

Rezulton se ju mund të zgjidhni "Themelet e Kulturës Ortodokse", dhe jo etikë laike, të udhëhequr nga konsiderata thjesht profesionale psikologjike. Ne po flasim në këtë temë me një psikolog krize, kreu i qendrës për psikologji të krizës në Kompleksin e Patriarkut - Kisha e Ngjalljes së Krishtit në Semenovskaya (Moskë) Mikhail Khasminsky.

Shtëpia e ndërtuar mbi rërë

Mikhail, cila është lidhja e përgjithshme midis sferës së veprimtarisë suaj profesionale, psikologjisë dhe pyetjes se cila është më mirë të studioni në kursin ORCE - "Bazat e kulturës ortodokse" ose "Etika laike"?
- Unë jam një psikolog krizash, vazhdimisht duhet të punoj me njerëz që nuk mund të përballojnë disa goditje të jetës, fatkeqësi, varësi. Dhe duke kuptuar situatat e tyre, unë shoh qartë se cili është telashet e tyre kryesore. Inshtë në mungesë të asaj që shpesh quhet "thelbi i jetës", ose më saktë, në mungesë të një hierarkie të brendshme vlerash. Ata nuk kanë bindje të qarta, nuk e kuptojnë se çfarë është absolutisht e nevojshme, çfarë është e mundur, çfarë është e padëshirueshme dhe çfarë është kategorikisht e papranueshme. Prandaj, kur përballen me probleme dhe tundime, ato prishen. Dhe nuk është vetëm mungesë e vullnetit - është shumë më keq se ata thjesht nuk dinë se çfarë të përqendrohen, si të veprojnë në rrethana të vështira të jetës. Këtu, në këtë jam thellësisht i bindur, mësimdhënia e saktë dhe e mirë në Shkollën Themelore të Kulturës Ortodokse do të shpëtonte shumë nga pacientët e mi aktualë nga nevoja të drejtohem tek unë për ndihmë.
- A insistoni që është moduli "Themelet e Kulturës Ortodokse" që duhet të zgjidhet? Por a nuk i jep një kurs të etikës laike një personi të njëjtën thelb?
- Jam plotësisht i bindur: nuk ka. Sigurisht, fjalët e duhura fliten atje - për moralin, për mirësinë, për dashurinë për Atdheun etj. Sidoqoftë, në përpjekjen për të justifikuar këto parime, mësuesi do të përballet në mënyrë të pashmangshme me problemin e autoritetit. Theështja është se burimi i këtyre normave morale mbetet i paqartë. Një mësues i etikës sekulare mund të thotë që nuk mund të ketë zili, nuk mund të vjedh, nuk mund të ofendojë të dobëtin - dhe studenti do të pyesë: pse, në fakt, nuk mund? Për më tepër, ka shumë shembuj rreth nesh se si njerëzit që shkelin çdo kod të imagjinueshëm moral kanë sukses dhe për shumë bëhen modele të roleve. Canfarë mund t'u thotë këtij mësuesi studentëve të tij?
Nga vjen përgjigja në pyetjen se çfarë është e mirë dhe çfarë vjen nga e keqja? A është ky mendimi i vetë mësuesit? Prindërit (kush mund të ketë mendime krejtësisht të ndryshme për të njëjtën çështje)? Shoqëria (në cilën pikëpamje polare ekziston)? Pse duhet që një fëmijë t'i marrë seriozisht këto vlera morale? Për këtë, nga këndvështrimi im, etika laike thjesht nuk mund të ketë një përgjigje - me gjithë respektin e duhur ndaj atyre që japin mësim këtë temë ose i dërgojnë fëmijët e tyre në këto mësime.
- Dhe pse është më e lehtë për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje për një mësues të "Bazat e kulturës ortodokse"?
- isshtë më e lehtë sepse ai do të flasë jo vetëm në emër të vetes, jo vetëm në emër të prindërve të tij. Duket një autoritet që është më i lartë se morali i çastit njerëzor. Shtë shumë e vështirë të mos dëgjosh këtë Absolut. Po, në një moshë më të pjekur, kur studentët rriten, ata mund të argumentojnë, të rebelohen kundër urdhërimeve të këtij Absoluti, ata do t'i thyejnë ato. Por nuk do të jetë e mundur të hidhen poshtë thjesht konceptet e së mirës dhe të së keqes, të cilat janë dhënë nga Zoti dhe jo nga njeriu. Në këtë kuptim, pozicioni i mësuesit merr një bazë të mirë.
Ka Zot, dhe Zoti i dha njeriut lirinë, dhuratën e dallimit midis së mirës dhe së keqes, dha standarde (urdhërime) morale, dhe ato duhet të respektohen pikërisht sepse këto janë LIGJET e Zotit. Kjo përgjigje është tashmë bindëse pavarësisht se cili është autoriteti personal i mësuesit, sepse mësuesi nuk flet nga vetvetja, por shpreh një pozicion të krishterë. Duke përdorur krahasimet e ungjillit, "Etika laike" mund të krahasohet me një shtëpi të ndërtuar mbi rërë, dhe "Themelet e Kulturës Ortodokse" - me një shtëpi në një themel të fortë.
Theksoj edhe një herë: me gjithë respektin e duhur ndaj moduleve të ndryshme të kursit, i konsideroj të pakrahasueshme, sepse

"Bazat e etikës sekulare" mbetet asgjë më shumë se një përmbledhje dhe renditje e mendimeve dhe versioneve të ndryshme njerëzore për të mirën dhe të keqen. Dhe "Themelet e Kulturës Ortodokse" jep një shans të vërtetë për të strukturuar personalitetin e një fëmije. Nga pikëpamja pedagogjike dhe psikologjike, ekziston një humnerë midis njërës dhe tjetrës.

Asnjë fjalë për pasionet

Dhe do t'ju thuhet se etika laike është për njerëzit e lumtur, dhe Ortodoksia është për njerëz fatkeq që janë thjesht të pafat në jetë.
- Përvoja ime si psikologe sugjeron që krizat sigurisht që përjetohen nga çdo person. Nuk ka përjashtime. Nuk ka njerëz që janë gjithmonë të lumtur dhe të prosperuar. Le të marrim jo domosdoshmërisht disa kriza, por, për shembull, pasione të dëmshme, të cilat, nga rruga, çojnë në mënyrë të pashmangshme në kriza. Në etikën laike, ndryshe nga Ortodoksia, ata nuk flasin se si të shpëtohen prej tyre. Nga përvoja ime e punës, mund të them që, për shembull, në mesin e të varur nga droga, vetëm ata që heqin dorë përfundimisht nga droga që kanë ardhur në besim janë të vetmit.

Unë do të them një gjë thelbësisht të rëndësishme. Ortodoksia ndërton një sistem të përparësive morale në vetëdijen e një personi, strukturon personalitetin e tij dhe i jep një thelb të fortë të brendshëm. Dhe vetëm me një thelb të tillë mund të merret me krizat më të vështira.

Në të vërtetë, herët a vonë të gjithë do të duhet, për shembull, të kalojnë vdekjen e një të dashur, të sëmuren shumë dhe, ndoshta, të mendojnë për vetëvrasje. Krishterimi ka zhvilluar në vetvete praktika të tilla asketike që bëjnë të mundur përballimin me sukses të kushteve më ekstreme të krizës. Si psikolog praktikues, personalisht nuk kam takuar besimtarë seriozisht, për shembull, ata që kanë tentuar vetëvrasje. Ose nuk ka pothuajse asnjë të varur nga droga në mesin e besimtarëve. Ka shumë më pak divorc midis besimtarëve. Lista vazhdon.
Pse po ndodh kjo?
Kur një person kthehet në besim dhe rindërtohet brenda, zhgënjimi i tij * zhduket dhe ai mund të funksionojë përsëri përsëri. Ose, për shembull, çdo person në jetë përballet me një fenomen të tillë si mendimet obsesive. Dhe nëse në asketizmin ortodoks janë zhvilluar metoda të qarta për t'i luftuar ato, atëherë etika laike as që i konsideron gjëra të tilla, dhe psikologjia laike dhe psikiatria shpesh thjesht u nënshtrohet atyre. Në të njëjtën kohë, përvoja asketike që jep Ortodoksia lejon, në raste të pashqetësuar, të mësojnë të kontrollojnë veten dhe të përballojnë, përfshirë edhe me mendime obsesive.
Tema e varësisë është përsëri - varësia alkoolike, nga lojërat e fatit etj. Një person ortodoks ka shumë më tepër mundësi për të dalë nga e gjithë kjo, nëse dëshiron, natyrisht. Do të jetë shumë e vështirë për të, por ai ka një lloj udhërrëfyesi në këtë drejtim. Ose edhe një moment kaq delikat. Për shembull, një vajzë dërgohet të studiojë etikën laike. Në këto mësime asaj i thuhet se virgjëria e saj duhet të ruhet. Por pyetjes, pse duhet të mbahet fare, etika laike përsëri nuk mund të përgjigjet. Dhe, Zoti na ruaj, natyrisht, por nëse kjo vajzë në moshën 16 vjeç humbet virgjërinë në shoqërinë e disa fëmijëve të ngrirë pa frena, atëherë prindërit e saj duhet t'i drejtojnë vetes pyetjen "pse ndodhi kjo". Në përgjithësi, vetëm një tabu fetar mund të ndalet këtu. Kështu thuhet - kështu është e nevojshme, sepse është pastërti. Dhe ju do të duhet të përgjigjeni për këtë.
Përndryshe, pse nuk mundem? Pse nuk mund të provosh drogë? Unë do të provoj një herë, çfarë lloj ndjesish, dhe pastaj do t'i shohim.
- Por mund të ketë kundër-argumente racionale, të kësaj bote. Ju prish shëndetin tuaj, bëheni një narkoman - kjo është plotësisht e kuptueshme nga këndvështrimi i sensit të thjeshtë të përbashkët.
- argumentdo argument racional mund të kundërshtohet. Unë nuk do ta prish atë menjëherë! Në fund të fundit, si fillojnë zakonisht të varurit nga droga? Huckter, i cili ka nevojë për të shitur këtë muck, ofron për të provoni atë vetëm një herë, me kredi, dhe nganjëherë falas. Po sikur të të pëlqen? Provoni çfarë ka atje. Dëshiron një herë të dytë? Shikoni, herën e parë kur keni qenë në rregull? Atëherë, çfarë, le ta bëjmë një herë të dytë. Frikë se do të mësoheni me të? Ejani, janë të gjitha përralla. Dhe kur një person fillon të mësohet me të, atëherë kjo është gjithçka, ky është klienti i tij.

Rrënjë të forta

Ju thoni që vetëm Ortodoksia ndihmon për të përballuar me të vërtetë krizat që janë të pashmangshme në jetën e çdo personi. Por nëse merrni vetë lëndën e kompleksit ushtarak-industrial, a e mësojnë fëmijët këtë gjë në të? A thonë ata atje si të sillen dhe çfarë të mendojnë, për shembull, në rastin e një sëmundjeje të pashërueshme, vdekjen e një të dashur?
- Sigurisht që jo. Por në mësime ata mund të hedhin themelet, duke u mbështetur në të cilat, një person do të jetë në gjendje të përballojë krizat në jetën e tij të ardhshme.
Një analogji është e mundur këtu: institutet nuk mësojnë gjithçka që mund të ndodhë më pas në punë. Ata mësojnë se si të strukturojnë gjithçka si duhet, si t'i qasen çështjes në përgjithësi. Dhe pastaj një person, që tashmë ka një mendim të tillë strukturor, arrin në mënyrë të pavarur disa lartësi. Me industrinë e mbrojtjes, për mendimin tim, situata është e njëjtë.
Po, është e drejtë, në këto mësime ata studiojnë jo vetë Ortodoksinë, por kulturën ortodokse. Por fjala "kulturë" vjen nga folja latine colere, që do të thotë të kultivosh tokën, të kujdesesh për diçka. Dhe për të kultivuar tokën ju nevojiten mjete të caktuara. Askush nuk e ka kultivuar atë me një dorë. Ky është vetëm një mjet i tillë që është baza fetare e kulturës. Prandaj, mësimet e OPK-së do të merren në mënyrë të pashmangshme me mësimin ortodoks dhe se si duhet të veprojë një i krishterë ortodoks.
Ju gjithashtu mund të jepni një metaforë nga bota e teknologjisë kompjuterike.

Feja është një lloj sistemi operativ që është ngulitur në një person. Dhe nëse funksionon në mënyrë të qëndrueshme dhe të mirë, atëherë të gjitha programet që integrohen në të gjithashtu funksionojnë mirë. Dhe kur sistemi operativ është i keq, atëherë çdo program në të do të sillet në mënyrë të paparashikueshme.

Gjatë shekujve në historinë e njerëzimit, është ndërtuar një sistem i caktuar që u përgjigj shumë pyetjeve, dha një kuptim për njeriun, shoqërinë dhe botën, shpjegoi se çfarë është "e mirë" dhe çfarë është "e keqe". Tani situata është sikur t’i lëmë adoleshentët të shkojnë në pyllin e egër. Por në mënyrë që ata të gjejnë rrugën e tyre atje dhe të kthehen prapa, atyre duhet t'u jepet një busull dhe një hartë. Por Ortodoksia është pikërisht busulla dhe harta që tregojnë drejtimin e duhur të lëvizjes. Ju mund të mos shkoni në këtë drejtim, por të paktën do të dini se ku të shkoni saktë. Kjo hartë, e cila ju paralajmëron për shumë gjëra, është bërë nga shumë breza të të parëve tuaj shumë kohë më parë. Ajo nuk ka ndryshuar pak nga atëherë. Të njëjtat pasione, të njëjtat probleme, të njëjtat kriza. Shtë e mundur që dikush të dalë nga ky pyll i gjallë pa një busull dhe hartë, por ka më shumë të ngjarë që të jetë një aksident.
Në të vërtetë, të gjithë duan të rritin fëmijën e tij për të qenë i sjellshëm, inteligjent dhe i kulturuar. Në të njëjtën kohë, shumë nuk e konsiderojnë të nevojshme ta ndihmojnë atë në zgjedhjen e tij ideologjike. Thuaj, ai do të rritet dhe do të kuptojë se cilën fe ta pranojë, cilën rrëfim për t'u bashkuar. Por kjo nuk është gjë tjetër veçse një përpjekje për të shfajësuar veten nga përgjegjësia. Për t'i dhënë një fëmije diçka, duhet ta keni vetë. Do të ishte e çuditshme të mësosh një fëmijë diçka që nuk mund dhe nuk e njeh veten. Dhe duke qenë se shumë prindër sot janë larg fesë dhe gjithashtu nuk kanë ndonjë thelb të brendshme, ata përjetojnë probleme të mëdha në këtë drejtim, ata thjesht heqin përgjegjësinë për fëmijën.
Por askush nuk thotë: lërini fëmijën të rritet dhe të kuptojë se çfarë duhet të jetë - i sjellshëm ose i padrejtë, i zgjuar ose budalla. Ose le ta kuptojë nëse duhet të shkojë në shkollë apo jo. Jo, të gjithë prindërit i dërgojnë fëmijët e tyre në shkollë, sepse ata e kuptojnë mirë se nëse ai nuk merr njohuri, atëherë ai nuk do të jetë më në gjendje të funksionojë normalisht në shoqëri. Por për disa arsye kjo nuk vlen për ato që po flasim tani.
Më parë, me paraardhësit tanë, ishte e mundur të mos i mësonim fëmijët të lexojnë dhe të shkruajnë. Ne e dimë sa njerëz analfabetë ishin atëherë. Por jo për t'i mësuar atij urdhërimet e Zotit - ishte thjesht e pamundur. Si psikolog praktikues, njerëzit vijnë tek unë sot që u diplomuan me nderime nga universitetet kryesore: Universiteti Shtetëror i Moskës, MGIMO etj. Njerëzit janë thellësisht të pakënaqur - pikërisht sepse ata ose dikush pranë tyre shkel këto urdhërime. Dhe më parë, shumë ishin analfabetë, kaluan tërë jetën e tyre në punë të palodhur, por falë respektimit të ligjeve fetare, për shkak të faktit se ata kishin një themel shumë të fortë shpirtëror, ata vdiqën njerëz të lumtur.
Ortodoksia gjithashtu mund të krahasohet me rregullat e rrugës. Ju, sigurisht, mund të shkoni disi pa rregulla në rrugë. Do të shkoni diku, mbase nëse keni shumë fat. Por, ka shumë të ngjarë, ju do të keni një aksident. Por e njëjta gjë është e vërtetë edhe në jetën shpirtërore - nëse nuk ndiqni rregulla të caktuara, të zhvilluara në bazë të përvojës së gjerë (si në rastin e rregullave të trafikut), atëherë katastrofa e jetës nuk ka të ngjarë të shmanget.
Tani njerëzit kanë një rritje të mprehtë të ambicieve, por ato nuk korrespondojnë me mundësitë e tyre reale. Sepse jo të gjithë mund të jenë ministra ose milionerë. Dhe fillon zhgënjimi. Dhe zhgënjimi çon në dëshpërim. Dhe dëshpërimi çon në gjithçka tjetër: depresion dhe vetëvrasje.

- Nuk ka përulje të mjaftueshme.
- E drejtë. Por shumë njerëz modernë madje nuk kanë asnjë të dhënë për të. Përsëri, përpiquni t'i shpjegoni një personi sekular se çfarë përulje është dhe pse është e nevojshme. Si mund të shpjegojë etika laike se cila është krenaria? Apo për çfarë është përulësia dhe përulësia përpara Zotit?
Whatfarë është shoqëria laike inkurajuese në përgjithësi? Merrni gjithçka nga jeta! Duhet të jesh i suksesshëm, i fortë, të mendosh pozitiv. Dhe nëse nuk ka më një mundësi për të "marrë gjithçka nga jeta", nëse nuk ka asnjë mundësi të mendoni pozitivisht? Etika laike nuk do të ndihmojë më në këtë rast. Personi do të bëhet i irrituar. Dhe vetëdija e tij ose do të ndryshojë në atë fetare, nëse fara mbillet, ose personi do të shkojë diku në neurotizëm ose edhe në vetëvrasje. Në fakt, kjo është ajo që ne zgjedhim kur zgjedhim për një fëmijë një edukim fetar ose mungesë e tij.
Në të njëjtën mënyrë, për shembull, askush nuk dëshiron që fëmija i tij, kur të rritet, të bjerë në ndonjë sekt ose në ndonjë sistem fetar plotësisht të huaj. Por shanset për të arritur atje rreptësisht rriten nëse një person nuk e njeh fenë e tij. Një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Nëse nuk e keni hedhur themelin e besimit tuaj, atëherë besimi i dikujt tjetër do të merret lehtësisht. Dhe kur një fëmijë rri me disa sektarë, çfarë do të bësh?

Një tjetër pikë shumë e rëndësishme. Në sistemin fetar të koordinatave ekziston një ligjvënës absolut - Zoti. Në temën "etika laike", thuhet shumë për shpirtërore, dashuri, vetëflijim, të mirë dhe të keqe, por nuk jepen kritere.

Në fakt, ky është versioni i etikës sovjetike.
A kishte, për shembull, vetëflijim në Bashkimin Sovjetik? Shumë njerëz jetuan për hir të të tjerëve, sakrifikuan veten e tyre. Divorci u dënua nga shoqëria dhe njerëzit e kuptuan se duhet të përpiqeshin të kishin një familje të mirë dhe të fortë. Por, sapo Bashkimi Sovjetik u shemb në vitet 1990 dhe struktura e tij ideologjike u shemb, të gjitha pasionet shpërthejnë menjëherë. Të gjithë menjëherë harruan për vetëflijimin. Kushtet e jashtme kanë ndryshuar, dhe menjëherë gjendja e brendshme e një personi ka ndryshuar. Por për një person ortodoks, një person me të vërtetë ortodoks, pavarësisht se si ndryshon situata e jashtme, thelbi i brendshëm do të mbetet i pandryshuar.
Pra, kur zgjidhni një send për një fëmijë, duhet të mendoni seriozisht për të.

5 arsye për të zgjedhur kompleksin e industrisë së mbrojtjes sipas Mikhail Khasminsky

1. Ortodoksia i jep një personi një bërthamë të brendshme, ndërton një hierarki të brendshme të saktë vlerash.
2 Ortodoksia, për dallim nga etika sekulare, i referohet autoritetit absolut, i cili është më i lartë se morali i çastit njerëzor. Urdhërimet nuk janë njerëzore, por ligjet e Zotit.
3 Ortodoksia ndihmon për të përballuar me të vërtetë krizat e jetës që janë të pashmangshme në jetën e çdo personi.
4 Ortodoksia ndihmon për të luftuar me sukses kundër pasioneve dhe varësive të dëmshme.
5 Ortodoksia është një lloj rregullash trafiku në jetën shpirtërore. Duke i ndjekur ato, ju mund të shmangni një katastrofë jete.

Pas hulumtimit të thellë të M. Weber në fushën e analizës krahasuese të sociologjisë së feve botërore, ideja se është etikë fetare ajo që formon botën ekonomike, sociale dhe politike të civilizimeve moderne është shndërruar në një pozicion të provuar shkencërisht. Vetëm ato ide që ndikojnë pa vetëdije në shpirtrat e njerëzve kanë fuqi të vërtetë - kjo është pikërisht fuqia e etikës fetare. Siç shënoi me zell G. Le Bon, tiranasit e fuqishëm të së kaluarës - Tiberius, Genghis Khan, Napoleon - ishin sundimtarë shumë despotikë, por Krishti, Moisiu, Buda, Muhamedi dhe Luteri nga thellësia e varreve të tyre sunduan edhe më shumë mbi shpirtrat 186.

Të gjitha revolucionet e së kaluarës dhe të së tashmes luftuan ashpër kundër feve, duke përdorur metodat më mizore të shfarosjes: ky ishte rasti në Francën revolucionare, në Kampuchea revolucionare, dhe kështu ndodhi në Rusinë revolucionare. Por nëse entuziazmi fetar mund të zgjaste me shekuj, duke ndezur zemrat e miliona njerëzve, atëherë entuziazmi revolucionar zgjati vetëm për disa muaj, në rastin më të mirë për disa vjet, dhe kur avulloi, ai la përçmim dhe konfuzion të gjerë. Kjo konfuzion është bërë shumë e vërtetë e popujve që kanë kaluar nëpër revolucione të mëdha me mësimet e tyre të mëdha.

Formimi i civilizimit ortodoks në vendin tonë u ndërpre në fillim të shekullit të 20-të nga bolshevikët, dhe vetëm shtatëdhjetë vjet më vonë, në fund të shekullit, përsëri i bëjmë vetes këto pyetje sakramentale: çfarë lloj civilizimi formohet nga etika ortodokse? Cila është origjinaliteti i moralit ortodoks dhe çfarë impulsesh praktike në sferën e politikës formon?

Do moral publik, fetar dhe thjesht laik, konsiston në vlerësimin e sjelljes njerëzore, në ndalimin ose inkurajimin e veprimeve të caktuara njerëzore, prandaj është zakon të flasim për ligje dhe norma morale.Filozofia antike e kuptonte moralin si ligji natyror:në praktikë, rregullat e mirësjelljes, vendosmërisë (normave konvencionale) dhe normave morale nuk ndryshuan ndjeshëm. Dhjetë Urdhërimet e Testamentit të Vjetër janë një model klasikligji moral - të gjitha normat këtu përcaktojnë, formojnë sjelljen njerëzore: "mos vrit", "mos e shkel kurorën", "mos vidh", "mos vidh dëshmi", "mos e bëj veten një idhull", "mbaj ditën e shtunë", "mos e marr emrin e Zotit më kot" "," Ndero babanë dhe nënën tënde "," mos ki zot tjetër "," mos lakmoni një shtëpi dhe gruan e fqinjit tuaj ".

Morali i krishterë ka një karakter thelbësisht të ndryshëm. Këtu, nuk janë normat e sjelljes ato që bëhen objekt vëmendjeje, por struktura e brendshme e shpirtit njerëzor: drejtohet jo te veprimet e njerëzve, por te qenia e tyre. Qëllimi i moralit të krishterë është të përsosë thelbin e njeriut, gjendjen e tij shpirtërore: "të jesh i përsosur, si Ati qiellor" - ky është urdhri kryesor i krishterimit. Nëse veprimet e një personi janë të dukshme për të gjithë dhe duhet të jenë të njëjta për të gjithë, atëherë gjendja e shpirtit njerëzor është e hapur vetëm për Zotin dhe për vetë njeriun, kjo gjendje individualisht.Etika e Krishterimit etika fetare e personalitetit, është intime dhe e padukshme.Këtu, të gjithë duhet të zhvillojnë individualisht një "talent" moral, të cilit i është besuar personalisht Zoti 187.

Etika e krishterë i kushton rëndësi të madhe veprimtarisë morale të një personi në botë, por Ortodoksia, Protestantizmi dhe Katolicizmi interpretojnë detyrat kryesore dhe thelbin e politikës së krishterë në mënyra të ndryshme. Kjo është arsyeja pse ata krijojnë ndryshe impulse praktike për veprimnjeri në sferat ekonomike, sociale dhe politike, duke formuar lloje të ndryshme civilizimesh. Siç vëren A.V. Kartashev, "fjala e Zotit" tingëllonte dhe tingëllonte jo vetëm në hebraisht dhe greqisht, por edhe në latinisht, gjermanisht, dhe sllavisht, dhe në të gjitha gjuhët e botës, kaleidoskopikisht refraktonte në to dhe në shpirtrat e kulturave të ndryshme sekretet e Zbulesës 188.

Ështja kryesore këtu është ndryshimi midis etikës së individualizmit dhe etikës së kolektivizmit në procesin e transformimit moral të botës. Fakti është se vetëdija politike ruse ende nuk e ka kapërcyer iluzionin e rrezikshëm se modeli perëndimor ekonomik-perëndimor i shoqërisë civile, i ndërtuar mbi bazën e individualizmit dhe shkëmbimit, është një standard që Rusia nuk ka ende për të arritur. Ndërkohë, etika ortodokse e kolektivizmit është e aftë të formojë një lloj thelbësisht të ndryshëm të shoqërisë civile - modelin etik-qendror, i cili ka një potencial më të lartë socio-politik. Politikanët modernë harrojnë se historia ruse ka vërtetuar bindshëm avantazhet e këtij modeli në pikat e kthesës së historisë: ishin rusët ata që shpëtuan Evropën nga zgjedha tatar-mongole, pushtimi i Napoleonit dhe fashizmi.

Le të kujtojmë se në të kuptuarit e krishterë ekzistojnë dy mënyra kryesore për të përmirësuar botën: mënyra e futjes së së mirës në shpirtrat njerëzorë, përmirësimi i vetë personit dhe mënyra e ndikimit në rendin e jetës, normat dhe marrëdhëniet që veprojnë në të. Politika e krishterë në kuptimin e gjerë të fjalës përfshin të dyja këto rrugë, e cila njihet nga të gjitha fetë e krishtera. Pyetja kryesore është se çfarë drejtimi të përmirësimit të botës njihet si vendimtar, si vendosen thekse në zgjedhjen e përparësive. Katolicizmi, Protestantizmi dhe Ortodoksia, duke përqendruar perspektivën në mënyra të ndryshme, formojnë tre modele themelore të veprimtarisë njerëzore, duke krijuar kështu lloje të veçanta të shoqërisë civile. Le të përpiqemi t'i krahasojmë ato nga një këndvështrim historik.

N.Kareev në studimin e tij "Ideja e përparimit në zhvillimin e saj historik" me të drejtë thekson se në fillim, krishterimi iu shfaq njeriut perëndimor si një përtëritje morale e botës me besim në përparimin moral, dhe Perëndimi Evropian atëherë dalloi dy ide për përparimin: njëra ishte e kufizuar në botën e brendshme të njeriut, tjetra u kombinua me ëndrrat për ardhjen e Mbretërisë së Zotit në tokë. Sidoqoftë, sekularizimi pasues i kulturës konfirmoi drejtimin e dytë si atë mbizotëruese, duke i orientuar perëndimorët drejt një interpretimi "empirik" të idealit të krishterë 189. Për më tepër, idealet empirike katolike dhe protestante ndryshojnë ndjeshëm.

Kisha Katolike merr në duar të dy shpatat - shpirtërore dhe laike, d.m.th. përpiqet, sa të jetë e mundur, direkt përmes klerikëve të tij (klerikë) të ndikojë në menaxhimin e punëve tokësore. Katolicizmi e ndan jetën njerëzore në një jetë të mirëfilltë, kishtare, ku bëhet përgatitja e shpirtit njerëzor për jetën e përjetshme, dhe joautentike, botërore, në të cilën një person banon përkohësisht. Nëse një person është shumë i zellshëm në jetën e kësaj bote dhe harron për Zotin, ai humbet shanset për të shpëtuar shpirtin e tij. Dhe vetëm ata që janë të zellshëm në jetën e kishës - lavdërojnë Zotin, respektojnë agjërimet dhe festat, dhurojnë në kishë, shkojnë në rrëfim dhe marrin kungimin - fiton shpëtimin 190. Sipas fjalëve të Weber, Katolicizmi e lë botën "të magjepsur", duke u mbështetur në magjinë e lutjes dhe sakramenteve të kishave.

Etika katolike nuk mund të sigurojë civilizimin perëndimor motivimin e nevojshëm për sukses në jetën e kësaj bote. Për kalimin nga etosi tradicionalist (në të cilin nuk ka motive për rritjen e produktivitetit të punës dhe rritjen e kapitalit) në etikën kapitaliste (në të cilën ekziston një orientim drejt rritjes së pasurisë), ishte e nevojshme të ndryshohej rrënjësisht struktura e të menduarit njerëzor, gjë që mund të arrihej vetëm nga Reformimi fetar.

Weber citon një citim të gjatë nga Benjamin Franklin - një udhëzim për të rinjtë në lidhje me nevojën për të fituar para, për ta rritur dhe vlerësuar atë, dhe thekson në përfundim: "Thelbi i çështjes është që jo vetëm rregullat e sjelljes së përditshme predikohen këtu, por një lloj" etike ", një zhveshje nga e cila shikohet jo thjesht si marrëzi, por si një lloj shkelje detyre. Nuk bëhet fjalë vetëm për “mençurinë praktike” (kjo nuk ishte e re), por edhe për shprehjen e disa etove ”191.

Protestantizmi i dha njeriut perëndimor një motiv parësor për suksesin individual në jetën e kësaj bote. Ai deklaroi se jeta fetare e një personi dhe jeta e tij në botë janë një, dhe rruga drejt shpëtimit të shpirtit qëndron pikërisht përmes prosperitetit në jetën e kësaj bote. Prandaj, kisha dhe atributet e saj të shpëtimit janë të panevojshme, është e nevojshme të përqendrohemi në organizimin racional të biznesit të vetvetes - kjo është detyra kryesore e shenjtë e një besimtari. Siç vërejti G. Hegeli në Filozofinë e Historisë, Protestantizmi pajtoi njeriun dhe Zotin dhe "falë pajtimit të arritur, u zgjua vetëdija se bota është e aftë të përmbajë të vërtetën; Përkundrazi, më parë bota konsiderohej vetëm e keqe, e paaftë për të mirë, e cila mbeti diçka tjetër e botës. Tani vetëdija po zgjohet se morali dhe i drejti në shtet janë hyjnorë, që urdhërimi i Zotit kryhet në to dhe se nuk ka asgjë më të lartë dhe të shenjtë për sa i përket përmbajtjes ”192.

Kështu, në qytetërimin perëndimor, rastësia e idesë themelore fetare (ideja e detyrës, thirrjes, asketizmit) dhe maksimave të jetës së përditshme ekonomike dhe kulturore, e cila, pas Weber-it, zakonisht quhet "fryma e kapitalizmit", u bë e vërtetë. Aktiviteti moral i një personi në botë nga pikëpamja e një personi perëndimor është, para së gjithash, përmirësimi i rendit të jetës, normave dhe marrëdhënieve ekzistuese, d.m.th. përmirësim tekniko-organizativ dhe social-politik. Që nga koha e Iluminizmit, në Perëndim është formuar ideologjia e Progresit, duke u mbështetur në garancitë e jashtme të zhvillimit shoqëror progresiv në rritje: në përmirësimin e normave juridike (sundimin e ligjit) dhe teknologjisë (zhvillimi shkencor dhe teknologjik).

Dihet se shoqëria civile dhe shteti politik në Perëndim bazohen në etikën e individualizmit, etikën e individëve autonome, të lidhura nga marrëdhëniet e shkëmbimit. Sistemi i vlerave morale këtu është përqendruar rreth një personi autonome që nuk është i lidhur përfundimisht me ndonjë strukturë shoqërore. Siç vuri në dukje M. Weber, një urdhër i tillë nuk mund të shoqërohet me "ndjenjën e një vetmie të brendshme të padëgjuar të një individi individual" 193. Në kërkimin e tij moral, njeriu i epokës së Reformimit është i dënuar të endet i vetmuar në rrugën e tij drejt fatit të tij ndër shekuj.

Ideali moral i perëndimit të krishterë shprehet në formulën klasike të I. Kant: "Imparatori kategorik, i cili përgjithësisht shpreh vetëm atë që është e detyrueshme, thotë: veproni sipas një maksimumi të tillë, i cili në të njëjtën kohë mund të ketë forcën e një ligji universal!" 194. Për njeriun perëndimor, morali është rezultat dhe themeli i lirisë njerëzore, i cili dëshmon për praninë e arsyes. Paradigma liberale e veprimit shoqëror nuk interesohet për kontekstin emocional dhe moral të veprimeve njerëzore; për më tepër, ai kundërshton këtë kontekst.

Paradoksi i mirënjohur i etikës së Kantit është që nëse një person ndihmon të afërmin e tij, së pari duke e dashur atë, atëherë ai vepron imoralisht. Morali është vetëm një veprim i tillë që fillimisht nuk është i ngarkuar me anësi emocionale dhe psikologjike, edhe nëse kjo është dashuri. Kjo është arsyeja pse ndihma ndaj fqinjit supozohet këtu në kontekstin e pritjeve për egoizëm të arsyeshëm, d.m.th. para së gjithash, si ndihmë materiale (kjo është pikërisht ajo që është ndihma humanitare e vendeve perëndimore).

Ideali i shoqërisë civile në Perëndim është "mbretëria e personave si qëllime". PI Novgorodtsev me të drejtë thekson se në një shoqëri të tillë një bashkëveprim shoqëror cilësisht i ri nuk lind nga përsëritja sasiore e pretendimeve morale homogjene 195. "Mbretëria e personave si qëllime" nuk thotë asgjë për shfaqjen e pafund të dallimeve individuale, për sintezën më të lartë që dominon ajo, për nevojën e solidaritetit nga aspiratat e ndryshme njerëzore. Shoqëria këtu është i njëjti personalitet, i marrë në izolimin e tij të brendshëm dhe i përsëritur shumë herë në kuptimin e tij të vetë-mjaftueshëm dhe të pakushtëzuar. Vërejtja e famshme e M. Weber për çnjerëzimin patetik më qartë e karakterizon mbretërinë e ftohtë të fytyrave si qëllime.

Qytetërimi perëndimor u përpoq të ndërtojë dhe në shumë aspekte ka ndërtuar një mbretëri ligjore të "ligjit të pa fytyrë". Rëndësia e veprimit të dobishëm të ligjeve të drejta dhe rendit të përgjithshëm të jetës njerëzore nuk duhet të nënvlerësohet: vullneti moral duhet të përpiqet të përmirësojë jetën shoqërore përmes legjislacionit. Dhe ky drejtim i politikës së krishterë - përmes përmirësimit të detyrueshëm të rendit të përgjithshëm të jetës në frymën e së vërtetës së krishterë - është i domosdoshëm dhe i dobishëm.

Duhet theksuar se vendosja e ligjeve humane dhe formimi i institucioneve demokratike në perëndim u bë (të paktën në shumicën e rasteve) falë veprimtarive të të krishterëve besimtarë. F. Barry, një shkrimtar i krishterë, në një artikull polemik të mprehtë drejtuar ateistëve-pragmatistëve, tha: "Ne duhet të kujtojmë se kisha mund të veprojë vetëm përmes anëtarëve të saj individual. Pse, pyesin ata, kisha nuk bëri asgjë për të protestuar kundër falsitetit të tregtisë së skllevërve? Kësaj i duhet të përgjigjemi: ajo bëri shumë më tepër sesa protesta - ajo hoqi tregtinë e skllevërve, pikërisht në personin e Wilberforce "a. Si mund të mbetej kisha e qetë dhe pasive kur rënkimet e viktimave të minierave dhe fabrikave i thirrën Zotit? Përgjigja për këtë është: kisha dëgjuar këto rënkuan dhe çliruan viktimat - në personalitetin e Lord Shaftesbury (iniciatori i ligjit të parë të fabrikës). Deri tani mund të argumentohet se kudo që të ketë një përpjekje krijuese për ringjallje sociale dhe personale, në nëntë raste nga dhjetë ju do të gjeni frymëzimin e krishterë pas tij. "196

Por nuk duhet të harrojmë se masat e drejtpërdrejta legjislative kundër çdo vese njerëzore - egotizëm, mizori, ligësi dhe dhunë - janë masa shtrënguese. Ata përpiqen të frenojnë vullnetin e njeriut nga jashtë, duke e detyruar atë me forcë veprat morale. Në të njëjtën kohë, motivet e dëmshme, imorale të njerëzve nuk zhduken, ato nuk zhduken, por drejtohen vetëm brenda, të përmbajtura nga një person. Detyrimi i jashtëm ka kufij të caktuar të jashtëzakonshëm të efektivitetit të tij, dhe këto kufij, në të vërtetë, janë kufiri i çdo përmirësimi automatik shtetëror-juridik të jetës.

Dëshira për të rregulluar tërë jetën shoqërore me ndihmën e shtrëngimit, madje edhe juridik, çon jo vetëm në skllavëri morale, por edhe në një revoltë të pashmangshme të forcave të liga, të cilat kërkojnë mënyra më shumë dhe më të sofistikuara për të manifestuar veten e tyre. Prandaj, rrjeti i çrregulluar i mafies, varësia nga droga, prostitucioni dhe krimi i lartë po bëhen një shoqërues i pashmangshëm i demokracisë kushtetuese. Shekulli i 20-të tregoi se civilizimi perëndimor sot nuk mund të mbështetet më tek fetishizmi legal, d.m.th. shpresoj se vetë ligjet do t'i detyrojnë qytetarët në sjellje që i binden ligjit. Që atëherë, kur besimi u zëvendësua nga indiferenca dhe mosbesimi, gatishmëria e qytetarëve për të ndjekur normat ligjore është ulur ndjeshëm.

Pikërisht këtu u zbulua sekreti i vërtetë i bindjes ndaj ligjit: rezulton se ajo sigurohet jo nga shkronja e ligjit si e tillë, por nga qëllimi i krishterë, i cili inkurajon të ndiqni normat e moralit. Kur qëllimi thahet, ligji gjithnjë e më shpesh rezulton të jetë një letër e vdekur, e paaftë për një motivim efektiv shoqëror. G. Hegel e tha mirë: "baza e ligjit dhe morali është vullneti njerëzor ..." 197.

Një iluzion tjetër i botës perëndimore, me të cilin duhej të merrte pjesë njeriu i shekullit të 20-të, ishte besimi në përparimin shkencor dhe teknologjik. Kur shkenca dhe teknologjia në shekullin e 20 vunë në duart e njeriut fuqi të paparë, pothuajse të mbinatyrshme, doli që duke bërë kështu ata e vendosën njerëzimin ... në prag të shkatërrimit. Një e vërtetë e thjeshtë u zbulua qartë botës - përparimi shkencor dhe teknologjik mund të shërbejnë për të përmirësuar me të vërtetë kushtet e jetës njerëzore vetëm në kombinim me vullnetin e mirë moral.

Njerëzimi sot është më në fund i bindur se format e jashtme të përsosmërisë së botës janë të dobishme vetëm në atë masë sa ato shoqërohen nga një motivim i mirë shpirtëror i tipit të krishterë. Sapo ky motivim fillon të thahet, dhe besimi zëvendësohet nga indiferenca, praktikat ligjore dhe teknologjike menjëherë shndërrohen në jo aq të mira sa e keqja, zbulojnë potencialin e tyre shkatërrues. Bota moderne e sheh problemin e arsyes praktike morale në rivendosjen e një baze të besueshme shpirtërore për këto praktika, duke i kthyer ato në gjirin e një perspektive morale të krishterë.

Dhe këtu duhet t’i drejtohemi etikës së Ortodoksisë dhe të mendojmë: mbase, ishte ajo që iu dha për të formuar një lloj të ri të marrëdhënieve socio-politike në shoqërinë moderne Ruse? një model i veçantë i shoqërisë civile që mund të zgjidhë në mënyrë më efektive problemet moderne të zhvillimit shoqëror?

Tashmë kemi vërejtur se etika ortodokse udhëhiqet jo nga individi, por nga natyra pajtuese e vetëdijës njerëzore. Duke qenë një unitet organikisht i pandashëm i "Unë" dhe "ju", vetëdija pajtuese rritet jashtë unitetit parësor të "ne". Një person është vazhdimisht i vetëdijshëm se është i lidhur me shoqërinë nga shumë fije, një lidhje shpirtërore dhe morale. Pajtimi paraqitet si një kapital i veçantë shpirtëror që ushqen dhe pasuron jetën e të gjithë anëtarëve të shoqërisë. Duke reflektuar në veçantitë e vetëdijes kombëtare Ruse, N.O. Lossky vuri në dukje: "Ndër tiparet veçanërisht të vlefshme të popullit rus është një perceptim i ndjeshëm i gjendjeve mendore të njerëzve të tjerë ... Depërtimi i thellë në sekretet e jetës mendore u shpreh veçanërisht në punën e artistëve të shkëlqyeshëm si L. Tolstoy dhe F. Dostoevsky ”198.

Një tipar mbresëlënës karakteristik i përbërjes psikologjike ruse - vetëdija katolike, katolike - reflektohet në idealin e veçantë të shoqërisë civile. Nëse në perëndimin latine shoqëria civile bazohet në etikën e individualizmit - etikën e individëve autonome të lidhur nga marrëdhëniet e ftohta të shkëmbimit, atëherë modeli ortodoks lindor udhëhiqet nga etika e kolektivizmit - etika e individëve etj. të bashkuar nga vlerat morale kolektive.Nëse në perëndim sistemi i vlerave morale përqendrohet rreth një personi autonome që nuk është i lidhur përfundimisht me ndonjë strukturë shoqërore, atëherë në Lindjen Ortodokse sistemi i vlerave morale fillimisht përqendrohet në ideal social.

Nëse, në kërkimin e tij moral, një person perëndimor është i dënuar të endet i vetëm në rrugën e tij, atëherë në Lindjen Ortodokse një person mendon se i përket: fati kolektiv,në ndjekjet e tij morale ai është i lidhur me njerëzit e tjerë. Nëse paradigma liberale e veprimit shoqëror perëndimor nuk interesohet për kontekstin psikologjik të veprimeve njerëzore, duke u përqëndruar në krijimin e mbretërisë së "ligjit të pa fytyrë", atëherë modeli etikocentrik ortodoks lindor i veprimit shoqëror, përkundrazi, vendos një theks të veçantë në shfaqjen e shpirtit të mëshirës, \u200b\u200bsolidaritetit dhe dhembshurisë, duke u përqëndruar në krijimin e një njerëzimi më njerëzor "Shoqëritë e ndihmës së ndërsjellë".

Në konfliktin midis personalitetit dhe vlerave morale, etika ortodokse merr vazhdimisht anën e personalitetit. Ortodoksia interpreton maksimumin e njohur të krishterë "jo njeri për të Shtunën, por një të Shtunë për një njeri" më njerëzisht se Protestantizmin dhe Katolikizmin. Luther, për shembull, interpreton dogmën e shpëtimit me anë të një besimi (solo fides) në këtë mënyrë: një mëkatar, i dënuar me të drejtë dënimi, merr falje përpara gjykimit të Zotit, ashtu siç ishte, "amnisti", me anë të një akti besimi, duke merituar zgjerimin e fuqisë shëlbuese të fejesës së Krishtit. Isshtë në këtë pozicion të etikës protestante që janë rrënjët e thella të aderimit të vetëdijes perëndimore ndaj "mbretërisë së ligjit pa fytyrë".

Këtu kemi një ide juridike të Zotit si një gjykatës i frikshëm që shpreh dënimin e drejtësisë, dhe të njeriut si një kriminel që dridhet. E gjithë kjo duket se vetëdija ortodokse është plotësisht e papërshtatshme për thjeshtësinë e papërshkrueshme të lirisë shpirtërore dhe gëzimin e së vërtetës kristiane. S. Frank me të drejtë vëren se në këtë pozicion doktrina protestante mban vulën e "mirëkuptimit skllavërues, poshtërues dhe për këtë arsye antikristian midis njeriut dhe Zotit" 200.

Nga pikëpamja e etikës ortodokse, shpëtimi i marrë përmes besimit nuk është një amnisti në gjykim, ai ka shërim të drejtpërdrejtë dhe pastrim të shpirtit. Tërheqja e thjeshtë e shpirtit njerëzor ndaj tij është e mjaftueshme që Zoti ta shpëtojë atë; nëse një person i drejtohet Zotit, atëherë ai nuk është më mëkatar për të, por një i sëmurë që kërkon shërim dhe prandaj e merr atë. Jashtë këtij malli për Zotin, Zoti thjesht nuk mund ta shërojë një person, ashtu si një mjek nuk mund të shërojë një të sëmurë që nuk dorëzohet në duart e tij. Në këtë kuptim, "ka më shumë gëzim në parajsë mbi një mëkatar të penduar sesa mbi 99 burra të drejtë".

Duke pohuar vazhdimisht bindjen humaniste që Zoti, autoriteti suprem i qenies, ka përfundimisht vetëm një interes: një nevojë specifike njerëzore dhe vetëm një shqetësim për një person, etika ortodokse vendos kategoritë morale dhe ligjet shoqërore një vend vartës i mjeteve, nuk mbaron.Prandaj, jo një ligj i pa fytyrë duhet të mbretërojë në shoqëri, por vetë personi, jo etika e ligjshmërisë së pa fytyrë, por etika e ndihmës së ndërsjellë njerëzore. Ndihma për të afërmin tuaj në këtë rast kuptohet, para së gjithash, si mbështetje shpirtëroredhe vetëm atëherë si ndihmë materiale. Metoda kryesore e etikës ortodokse, sipas fjalëve të A.V. Kartashev, është "ndikim shpirtëror, intim në zemrat besimtare" 201.

Etika ortodokse interpreton dashurinë për të afërmin jo në frymën e të fortit, duke ndihmuar të dobëtit, por në shpirt po aq i pafuqishëm, mëkatar, i dhembshur me të afërmin e tij.Në radhë të parë është virtyti i përulësisë: ndarja e dhembshur me vëllain e vuajtur nga kryqi i durimit që ai mbart. Një formë aktive humanitare e filantropisë nuk mund të lindte nga etika ortodokse (siç u ngrit në Perëndim nga etika e protestantizmit), por një etikë humane mund dhe doli ndihmë të ndërsjellë.Ishte ajo që shpëtoi Rusinë në kohën e trazuar të luftërave civile dhe atdhetare, ishte falë saj që populli rus demonstroi "mrekulli të heroizmit kolektiv" në momentet fatale të historisë së tyre, të cilat ishin të paarritshme për vetëdijen e një individualisti të prosperuar perëndimor.

Vetëdija pajtuese, e mbështjellë me etikën e ndihmës së ndërsjellë, është e aftë të formojë tek një individ një vetëdije të gjallë për identitetin e tij socio-kulturor, për përkatësinë e tij të pandashme në shoqëri. Nëse etika e individualizmit nxit perceptimin e shoqërisë si një "mbretëri të personave si qëllime", duke u përqëndruar tek individi, atëherë vetëdija pajtuese përqendrohet në vetëdijen shoqërore si një "ne" të vërtetë, duke e perceptuar atë konkretisht individualisht si një person vetë, si një "unë" dhe "ju".

Dihet që dashuria nuk është një marrëdhënie abstrakte, por vetë jeta - nuk mund të duash në mënyrë abstrakte "njerëzit e tu" ose "një person në përgjithësi". Tërësia pajtuese për secilin anëtar të shoqërisë bëhet specifik dhe individual, dhe kjo është arsyeja pse një person në një shoqëri të tillë është në gjendje të përjetojë një qëndrim vërtet emocional ndaj popullit të tij, ndaj idesë kombëtare. Një shoqëri civile e bazuar në etikën e kolektivizmit është gjithnjë më e motivuar sesa një shoqëri e “egoistëve inteligjentë”.

Vetëdija e një personi rus është drejtuar "drejt botës": thithja e plotë e individualiteteve të njerëzve të tjerë, një person, përmes një transformimi katolik, largohet nga rrethi i individualitetit të vetë-përmbajtur, percepton dhe shpreh në vetëdijen e tij jetën e tërë shoqërisë. Në të njëjtën kohë, ligji moral kuptohet jo vetëm si një normë e sjelljes personale, por edhe si bazë jeta e perbashket morale,duke i detyruar të gjithë së bashku me një qëllim të përbashkët - ndjekjen e idealit. Në të njëjtën kohë, ligji autonom i vullnetit personal shndërrohet automatikisht në një normë morale të komunikimit, dhe kjo e fundit bëhet baza e jetës personale, ajo nyjë ku konvergojnë dallimet individuale.

Vetëdija e personalitetit ortodoks në shfaqjen e saj shoqërore bashkon pa ndryshim dy parime: të drejtën për barazi dhe liri dhe detyrën e "solidaritetit dhe unitetit" me njerëzit e tjerë. Me fjalë të tjera, nga koncepti i personalitetit në manifestimin e tij shoqëror, vijojnë jo vetëm pretendimet e tij, por edhe detyrimet e tij. Në të njëjtën kohë, detyrimet shoqërore për individin diktohen jo nga shteti, por nga vetë ligji i saj moral, i natyrshëm në dëshirën e saj për një normë morale. Dikush mund të pajtohet me PI Novgorodtsev: ideali i shoqërisë civile këtu është "bashkim i përgjithshëm mbi bazën e barazisë dhe lirisë" 202. Në të njëjtën kohë, kuptimi ideal i komunikimit nuk është i kufizuar në parimet e së drejtës formale, të cilat i sigurojnë secilit të vetin, ai shprehet më plotësisht në kërkesën e një ligji moral më të lartë që bashkon njerëzit me frymën e solidaritetit dhe dashurisë.

Kuptimi individualist-moralist i etikës është plotësisht i huaj për vetëdijen ruse: kur bëhet fjalë për kërkimin moral të personit rus, ne nuk nënkuptojmë vlerat që sjellin shpëtimi personal,dhe ato ideale që nënvizojnë të gjithë jetës shoqërore, themelet e tij morale.Fyodor Dostoevsky, njohës i shpirtit rus, e shprehu këtë të vërtetë në një anekdotë: një oficer rus, duke dëgjuar një predikim ateist për kuptimin e jetës, pyet në një gjendje dyshimi të thellë të brendshëm: "Nëse nuk ka Zot, si mund të mbetem një madhor?"

Kërkimet morale në sytë e popullit rus e fitojnë vlerën e tyre vetëm për shkak të qëndrimit të tyre ndaj idealit absolut, universal, ndaj idealit shoqëror. Siç thekson S. Frank, "vështirë se është e mundur të përmendim të paktën një mendimtar kombëtar rus, i cili nuk veproi njëkohësisht si një predikues moral ose një reformator shoqëror, me fjalë të tjera, në një kuptim, nuk do të përpiqej të përmirësonte botën ose të ngrejë një ideal" 203.

Historia i ka treguar njeriut të qartë se rruga e moralit autonome - modeli perëndimor i demokracisë - është një sistem relativizmi dhe indiferentizmi shpirtëror, pa ndonjë themel themelor; bota e "fenerëve të zhdukur", të varfëruar dhe të humbur hijeshinë e tyre të vlerave; bota në të cilën ndodh gjëja më e tmerrshme - shkatërrimi i shpirtit njerëzor. Dhe përkundrazi, etika e kolektivizmit, bashkëpunimit, bashkëveprimit krijon një shoqëri me motivim dhe përgjegjësi të lartë morale, që jeton nga idealet kolektive, ndër të cilat origjina nacionale.

Shtë ideja kombëtare si një simbol i mbledhjes dhe restaurimit të pushtetit popullor dhe unitetit shtetëror që i jep popullit rus një vetëdije për një lidhje të përbashkët, jashtë së cilës nuk ka të ardhme për kombin dhe vendin. VO Klyuchevsky ka një analizë marramendëse të saktë të Kohës së Problemeve, çuditërisht në përputhje me diagnozën e kohës sonë: "Në fund të 1611 shteti Moskë paraqiti një spektakël të një shkatërrimi të plotë të dukshëm ... Shteti ishte shndërruar në një federatë pa formë, të shqetësuar. Por nga fundi i 1611, kur forcat politike ishin shterur, forcat fetare dhe kombëtare filluan të zgjohen, të cilat shkuan në shpëtimin e tokës së humbur ”204.

Klyuchevsky shpreh një ide shumë të rëndësishme: shteti rus po ringjallet dhe po fiton forcë vetëm kur katastrofat e rënda i detyrojnë forcat e ndryshme politike të harrojnë për interesat e tyre të veçanta dhe për të bashkuar në emër të një ideje kombëtare, një fat të vetëm kolektiv.Fatkeqësisht, Rusia gjithmonë ka blerë identitetin e saj kombëtar me sakrifica të mëdha dhe vuajtje të pashlyera. Prandaj, PI Novgorodtsev ka të drejtë: "necessaryshtë e nevojshme që të gjithë ta kuptojnë se asnjë zgjedhje mekanike ose ndonjë formë e jashtme e pushtetit nuk do ta çojë popullin tonë nga humnera më e madhe e rënies së tij, por vetëm një kthesë e re e vetëdijës publike" 205.

Etika ortodokse formon shoqërinë civile jo përmes individit, por përmes formave kolektive të veprimtarisë, dhe psikologjia konjitive moderne ka vërtetuar se format kolektive japin forma më të forta dhe më të qëndrueshme të motivimeve socio-politike. Politiciansshtë koha që politikanët rusë të kujtojnë vetëdijen kombtare katolike, pajtuese të popullit - është në të që është garancia e motivimeve të larta politike të rusëve modern të hutuar dhe të poshtëruar.

Rruga e ndërtimit të shtetit në Rusi nuk ka qenë kurrë rruga e ndryshimeve thjesht politike të jashtme, reformës mekanike të formave dhe metodave të sistemit politik. Në etikën ortodokse, fjalët e Krishtit kanë një kuptim të veçantë: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote". Kjo do të thotë që përmirësimi thelbësor i botës është i mundur vetëm me ndihmë forcat superworldly:forcat e Mbretërisë nuk janë të botës duhet të depërtojnë në botë dhe ta shërojnë atë. Këto forca vijnë nga thellësia e shpirtit të transformuar njerëzor.

Nga lartësia e idealeve të etikës ortodokse, siç thekson S. Frank, "rruga kryesore, mbretërore e përmirësimit me të vërtetë të krishterë të jetës" është rruga e përmirësimit të marrëdhënieve shoqërore përmes edukimit moral të individit, rrugën "nga brenda jashtë", nga jeta personale në jetën publike 206. Ky model është thelbësisht i ndryshëm nga modeli perëndimor i përmirësimit të marrëdhënieve shoqërore, që synon përmirësimin e kushteve të jashtme të jetës si përparësi.

Përkundër teorisë së modernizimit perëndimor të përhapur sot, e cila pretendon se reformat radikale socio-politike çojnë në efikasitet maksimal politik, etika e krishterë ortodokse e sheh këtë si "herezën kryesore të epokës moderne", thekson sipërfaqshmërinë dhe falsitetin e këtij qëndrimi të vetëdijës publike. Modelet më të mira të reformatorëve politikë mbeten të pafrytshëm ose çojnë në rezultate të kundërta në rastet kur ata nuk kanë mbështetje në materialin njerëzor, shpirtrat e njerëzve dhe vetëdijen e tyre.

S. Frank e formuloi këtë dispozitë në formën e një ligji shoqëror: "niveli i rendit publik varet funksionalisht nga niveli moral i njerëzve që e përbëjnë atë" 207. Si rrjedhim, ndryshimet shoqërore vetëm nëse dhe në atë masë sa janë të frytshme dhe çojnë drejt së mirës, \u200b\u200bkur dhe për aq sa marrin parasysh nivelin e dhënë moral të njerëzve,për të cilat synohen. Juristët dhe ligjvënësit e dinë se shkalla e butësisë ose, përkundrazi, ashpërsia e ligjeve penale, kufijtë e lirisë së shtypit, mundësitë e vetëqeverisjes që u sigurohen qytetarëve, varen plotësisht nga gjendja morale e njerëzve në këtë shoqëri të veçantë. Politikanët priren të harrojnë se raporti përkatës është i vlefshëm edhe për proceset e modernizimit politik.

Në këtë drejtim, është e dobishme të kujtojmë veprimtaritë e kishës së hershme të krishterë, e cila nuk ngriti çështjen e ndryshimit të rendit të përgjithshëm të jetës dhe institucioneve që veprojnë në të, duke përfshirë një institucion të tillë antikristian si skllavëria. Ajo mësoi të durojë me përulësi të keqen shoqërore, por të sjellë në marrëdhënie midis njerëzve frymën e ndihmës së ndërsjellë vëllazërore, dashurinë për të afërmin, respektimin e dinjitetit të secilit person si imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit. Këtë e dëshmojnë episodet e Apostullit Pal (I Kor., 7, 20-24, Efesianëve, 6, 1-9, Kolos, 3, 12-25, etj.), Episodi i famshëm i Filemonit dhe monumente të tjera të krishtërimit të hershëm.

Dëshmitë historike sugjerojnë se ishte pikërisht kjo rrugë "nga brenda jashtë", nga jeta private në jetën publike, që çoi në faktin se skllavëria si një institucion jo vetëm që ishte zbutur, por filloi të zhdukej vetë, para se të shfuqizohej me ligj "nga lart". Një proces i ngjashëm u zhvillua në Rusi gjatë përgatitjes dhe heqjes së sherrit: shumë kohë para vitit 1861, kur u shfuqizua ligjërisht, shumë fisnikë, me vullnetin e tyre të lirë, të nxitur nga një ndjenjë e dhembshurisë së krishterë, i çliruan robërit e tyre.

Përmirësimi funksional i jetës shoqërore përmes reformave politike nuk do të bëhet kurrë përmirësimi i tij i vërtetë moral në kuptimin e eleminimit të së keqes shoqërore dhe sjelljes së së mirës në botë. Etika ortodokse supozon se sistemi politik është më moral dhe i frytshëm kur nuk ka fanatizëm politik dhe shoqëror - dëshira për të rregulluar marrëdhëniet shoqërore vetëm me anë të një rendi të jashtëm. Përmirësimi moral është thelbësisht i ndryshëm nga ky përmirësim funksional - mënyra e vetë-edukimit kolektiv të njerëzve.

Ne mund të pajtohemi me A.V. Kartashev, i cili thekson se rruga ortodokse Lindore e veprimtarisë morale njerëzore në botë është rruga e kurvërimit të laikëve, ndërsa Perëndimi Latinisht ndjek rrugën e sekularizimit të klerit. Kjo supozon se kisha bekon shpatën e kulturës tokësore në duart e shtetit, por merr si krah kulturën ashtu edhe shtetin (si sferën e mëkatit). Por ai e kupton atë jo përmes presionit të jashtëm, jo \u200b\u200bnë formën e fuqisë dhe shtrëngimit të jashtëm, por nga brenda, përmes ndikimit baritor mbi ndërgjegjen e fëmijëve të tij shpirtërorë, në mënyrat e lirisë shpirtërore 208.

Filozofia shoqërore kohë më parë zbuloi dhe shpjegoi lidhjen e thellë midis marrëdhënieve shoqërore dhe marrëdhënieve personale midis njerëzve. Kjo lidhje realizohet përmes sferës së zakoneve shoqërore dhe jetës së përditshme. Dihet se midis ligjeve shoqërore që rregullojnë marrëdhëniet midis të varfërve dhe prurjeve në shtet, dhe sferës së marrëdhënieve personale direkte midis tyre, shtrihet sfera e traditave të bamirësisë publike, dhembshurisë dhe zakoneve të mikpritjes. Ekzistojnë bashkësi vullnetare kolektive, organizata bamirëse të kishave dhe laike (më i famshmi ndër ta është Shoqëria e Kryqit të Kuq). Në këtë sferë të ndërmjetme, po zhvillohet vetë-edukimi kolektiv moral i njerëzimit, po bëhen përpjekje kolektive për të "krishterizuar jetën" - shtegu që çon në rezultatet më efektive dhe më të qëndrueshme.

Nga ky këndvështrim, bashkësia ortodokse është struktura shoqërore më harmonike dhe e frytshme, roli i së cilës nuk merret ende në konsideratë nga politika moderne. Por është pikërisht këtu, në një bashkësi të vogël njerëzish, që rendi shoqëror është kryesisht në natyrën e marrëdhënieve personale dhe për këtë arsye përcaktohet nga forcat e brendshme morale të njerëzve, ndërsa në shoqata më të mëdha (dhe sidomos në shtet) rendi shoqëror bazohet në detyrim të pashpirt, në burokraci të ftohtë. Prandaj, marrëdhëniet fqinjësore, sindikatat e ndryshme shoqërore, bashkësitë lokale - këto janë kanalet kryesore përmes të cilave fryma jetësore e marrëdhënieve morale personale mund të hyjë në jetën politike, duke përmirësuar institucionet politike dhe normat legjislative.

Në historinë e Kishës Ortodokse Ruse, ekziston një lavdërim dhe shenjtërim kanonik forma e vëllazërive të kishave- sindikatat vëllazërore të laikëve, të bashkuara në një bazë profesionale. Pa klerikalizëm, kisha mund të tregojë veprimtari shoqërore vetëm përmes kolektivëve besimtarë të laikëve. Në kishën jugperëndimore ruse, vëllazëritë kishtare shpëtuan dhe forcuan Ortodoksinë në shekujt XVI-XVII, kur vetë hierarkia e kishës ishte në krizë. A.V. Kartashev thekson se në mungesë të përndjekjes së fesë së vëllazërimit në Rusi, ata mund të lulëzojnë 209.

Ortodoksia lartëson titullin e laikëve në kishë. Theshtë laikët që duhet të krishterojnë kulturën laike, "kishën e botës": për këtë atyre u është dhënë titulli i lartë i qytetarëve të botës dhe në të njëjtën kohë qytetarë të kishës. Bëhet fjalë për pjesëmarrjen e shkencëtarëve, shkrimtarëve, artistëve, kompozitorëve me figura ortodokse dhe figura të tjera të shkencës dhe kulturës në punën ideologjike dhe arsimore të vendit. (Kujtoni se kishat e tjera të krishtera po zhvillojnë gjithashtu aktivitete të tilla: për shembull, në Francë ekziston një Union i Shkrimtarëve Katolikë, një Union i Gazetarëve Katolikë.)

Sociologjia politike moderne ka vuajtur të vërtetën, e cila në fillim të shekullit si një supozim brilant u shpreh nga P. I. Novgorodtsev, dhe më pas u vërtetua nga M. Weber: demokracia, si çdo formë tjetër e shtetit, është e fortë vetëm kur drejtësia qëndron mbi të, kur njerëzit nuk e kanë harruar se ekziston një Vullnet i Lartë në botë, përpara të cilit duhet të përulet vullneti i njerëzve. E ardhmja e demokracisë, si çdo formë tjetër, varet nga e ardhmja e fesë 210. Në Rusinë moderne, e ardhmja e demokracisë në masë të madhe varet nga e ardhmja e Ortodoksisë. Ne duhet të rizbulojmë rrënjët kombëtare të institucioneve tona shoqërore, parimet dhe normat. Ekseloni i ri i elitës politike përballet me detyrën e vështirë të realizimit të identitetit socio-kulturor të formave politike moderne; Më në fund, duhet të formohet një thelb i fortë shpirtëror i jetës shoqërore, mbi të cilën do të mbahet shoqëria civile dhe do të ndërtohet një shtet politik.

Pyetje për diskutim dhe diskutim

1. Cili, sipas mendimit tuaj, mund të jetë çelësi i një analize krahasuese të qytetërimeve botërore? A jeni dakord se etika fetare, identiteti sociokulturor, psikologjia sociokulturore mund ta luajnë këtë rol?

2. A nuk është vjetëruar sot ndarja dikotomike e civilizimeve botërore në perëndimorë dhe lindorë?

3. Si e vlerësoni hipotezën e V. Shubart për ekzistencën e katër arketipeve socio-kulturore që krijojnë një person harmonik, heroik, asketik dhe mesianik në dialogun e kulturave?

4. A jeni dakord se çdo civilizim botëror bazohet në një arketip të caktuar ose simbol të kulturës fillore?

5. Cilat mënyra alternative të zhvillimit të botës globale ofrohen nga pesë civilizimet botërore? Si e vlerësoni projektin socio-kulturor rus të zhvillimit global?

6. Cilat mënyra politike për të dalë nga kriza ekologjike supozohen nga programet sociokulturore të qytetërimeve Lindore? Cila nga qytetërimet botërore, sipas mendimit tuaj, mbron më në mënyrë të vazhdueshme idenë e harmonisë botërore?

7. Ku i shihni pikat e kontaktit dhe konfliktit të vlerave të civilizimeve të ndryshme? A jeni dakord me O. Spengler që përfaqësuesit e civilizimeve të ndryshme kurrë nuk do ta kuptojnë plotësisht njëra-tjetrën? Si e shihni të ardhmen e dialogut politik të qytetërimeve, në të cilin sot secila prej tyre pretendon të jetë një parti soliste?

ETIKA N IN ORTODOXY

Do të thotë që Ortodoksia nuk e di autonom etika, e cila është një zonë mbizotëruese dhe një lloj dhurate shpirtërore e protestantizmit. Etika për Ortodoksinë fetare, është imazhi i shpëtimit të shpirtit, i treguar fetarisht dhe asketikisht. Maksimumi fetar dhe etik arrihet këtu, pra, në mënyrë monastike, si një ndjekje e përsosur e Krishtit në mbajtjen e kryqit të tij dhe të mohimit të vetvetes. Virtytet më të larta për manastirin janë përulësia e arritur përmes prerjes së vullnetit të dikujt dhe ruajtjes së pastërtisë së zemrës. Premtimet e beqarisë dhe mos-lakmueshmërisë janë vetëm një mjet për këtë qëllim, megjithëse nuk janë të detyrueshëm për të gjithë, pasi qëllimi në vetvete është i detyrueshëm. Ortodoksia nuk ka shkallë të ndryshme të moralit, por përdor të njëjtën shkallë kur zbatohet në situata të ndryshme në jetë. Nuk njeh moral të ndryshëm, laikë dhe monastikë, ndryshimi ekziston vetëm në shkallë, në sasi dhe jo në cilësi. Dikush mund të shihet në këtë maksimalizëm të drejtpërdrejtë të idealit monastik, pajetëësinë dhe heqjen dorë nga morali ortodoks, i cili rezulton të mos përgjigjet për pyetjet e jetës praktike në larminë e tij. Prandaj, mund të duket se avantazhi këtu është në anën e katolicizmit fleksibël dhe praktik me dy moralet e tij, për përsosjen dhe papërsosmërinë (urdhërimet dhe këshillat), si dhe protestantizmin me etikën e tij botërore të ndershmërisë së përditshme. Nuk mund të mohohet se i gjithë maksimalizmi është më i vështirë se minimalizmi, dhe në dështimet dhe shtrembërimet e tij mund të çojë në pasoja më të këqija. Sidoqoftë, e vërteta në vetvete është jo fleksibël dhe maksimal, e cila toleron paplotësinë e zbatimit të saj, por nuk ngrihet me të vërtetat e pakënaqura dhe gjysmë të vërteta. Rruga e krishterë është një rrugë e ngushtë dhe nuk mund të zgjatet. Prandaj, në parimet themelore, nuk mund të ketë marrëveshje ose lëshime drejt akomodimit. Sidoqoftë, qortimi për heqjen dorë nga bota i Ortodoksisë duhet të hiqet. Ne mund ta zbatojmë atë, më së shumti, në një nga fytyrat historike të Ortodoksisë, e cila u përcaktua nën ndikimin e njëanshëm dhe të tepërt të monastizmit Lindor me një pesimizëm dualist dhe pseudo-eskatologjik në raport me botën. Por kjo absolutisht nuk mund të zbatohet për të gjithë Ortodoksinë, e cila është plot me dritën e Shndërrimit dhe Ringjalljes. Ortodoksia mund të përcaktohet nga pikëpamja etike si shëndet mendor dhe ekuilibër, për të cilin, me gjithë seriozitetin tragjik të qenësishëm në "mbretërinë jo të kësaj bote", ekziston hapësira për një qëndrim optimist, të gëzuar ndaj jetës dhe brenda kufijve të ekzistencës tokësore. Manastirizmi nuk është i vetmi dhe, në çdo rast, në asnjë mënyrë jo gjithmonë mënyra më e vështirë e bërjes së urdhërimeve të Krishtit, dhe kjo bëhet e dukshme nëse përqendrohemi në përbërjen e shenjtorëve të lavdëruar nga Kisha: këtu, së bashku me heronjtë e asketizmit monastik, kemi udhëheqës botëror - të devotshëm luftëtarët, mbretërit dhe princat, gratë e devotshme dhe nëna, dhe kjo është dëshmi e drejtpërdrejtë e ekuivalencës së njohur të mënyrave të ndryshme. Të gjithë duhet të jenë murg ose asket në zemrën e tij. Dhe nëse dikush mund të flasë për monastizmin si të domosdoshëm për çdo të krishterë, atëherë kjo i referohet vetëm vetë-mohimit të brendshëm për hir të Krishtit, të cilin njeriu duhet ta dojë më së shumti në botë dhe më shumë se jetën e vet. Kjo refuzon Zhytja pagane në botë, e pandarë dhe e pakufishme dhe vendoset nevoja për një konfrontim asketik, në të cilin duhet të jenë zotëruesit, sipas fjalës së apostullit. Pali si jo-jo. Po ecën përpara Zotit, po ecni në rrugën tuaj të jetës me mendimin e Zotit, me përgjegjësi para Tij, në verifikimin e vazhdueshëm të ndërgjegjes tuaj. Puna mbi njeriun e brendshëm nganjëherë quhet "art shpirtëror" në asketizmin ortodoks, domethënë, barazohet me artin. Dashuria për Krishtin është dielli i brendshëm i jetës, tek i cili kthehet në të gjitha manifestimet e tij. Dhe kjo krijon një imazh të veçantë asket pranimi i kësaj bote dhe jeta e saj, puna asketike dhe krijimtaria në të. Asnjë fushë e jetës nuk është e dënuar ose shfuqizuar, si e tillë: "të gjithë duhet të qëndrojnë në titullin në të cilin quhet" (Kor. 7, 20), mësoi Apostulli. Pali, dhe megjithatë të jetë i krishterë në çdo gjë. Përmes kësaj pune të brendshme shpirtërore, bota e vlerave të krishtera krijohet në shtet, në ekonomi, në kulturë, si quhet në shpirt jeta. Ortodoksia tregoi forcën e saj në edukimin e popujve të Lindjes - Bizantit, Rusisë, popujve sllavë me historinë e tyre të veçantë, dhe kjo, natyrisht, nuk e ka shteruar forcën e saj dhe tani po përballet me detyra të reja (rreth të cilave më poshtë).

Bazuar në ato që janë thënë, vendoset relativizmi historik i detyrave dhe mjeteve, në përgjithësi, i metodave të moralit ortodoks, me unitetin dhe absolutitetin e qëllimit, me kristocentrizmin e tij. Njeriu jeton në botë dhe në historinë e tij, ai i nënshtrohet domosdoshmërisë së detyrueshme të kësaj bote, por ai nuk i përket atij dhe është në gjendje të ngrihet mbi të. Përmes kësaj konfrontimi midis forcave të botës dhe aspiratave shpirtërore, ajo diagonale historike është vendosur në një person përgjatë të cilit jeta lëviz në këtë ose atë epokë.

Një vështirësi e veçantë në etikën ortodokse është tipari i treguar tashmë që Ortodoksia ka një ideal themelor jo aq etik sa fetar dhe estetik: vizionin e "bukurisë inteligjente", e cila kërkon "art të zgjuar" të veçantë dhe frymëzim krijues për t'iu qasur vetes. Kjo e fundit mbetet shumë nga pak, dhe shumica janë të kënaqur me moralin, i cili në vetvete nuk ka shije shpirtërore, nuk frymëzon, por vetëm disiplina. Ortodoksia, me të vërtetë, nuk ka atë lloj moralizmi që mori apotezën e tij në etikën rigoroze dhe autonome të Kantit, filozofit protestant, si dhe probabilizmin praktik që shpesh është nervi jetësor i katolicizmit. Sidoqoftë, nuk mund të mohohet që kjo estetizëm shpirtëror i Ortodoksisë ndonjëherë historikisht shprehet në indiferentizëm ndaj kërkesave të prakticitetit dhe, në veçanti, ndaj edukimit metodologjik të vullnetit fetar, i cili shprehet për fat të keq në kohë krizash historike. Këtu rregulli duhet të jetë i vlefshëm që kushdo që është besnik në gjëra të vogla duhet të jetë gjithashtu besnik në shumë gjëra, dhe prania e frymëzimeve të larta nuk duhet të zvogëlojë rëndësinë e jetës së përditshme. Por kur krahasojmë midis Ortodoksisë (të paktën Rusisht) dhe Krishterimit Jo-Ortodoks, zakonisht duket se është sinqeritet dhe përzemërsi e veçantë që përputhet më nga afër me karakterin e të parës. Karakteri i ortodoksëve përcaktohet si tiparet themelore, përulësia dhe dashuria. Prandaj, ajo modesti, sinqeritet dhe thjeshtësi dashamirëse, e cila është aq e papajtueshme me frymën e prozelizmit dhe detyron të ndërlidhet e natyrshme në Katolikizmin Romak. Ortodoksia nuk bind dhe nuk tërheq, ajo mahnit dhe tërheq, kjo është mënyra e tij e të vepruarit në botë. Mban vulën e krishterimit të Gjonit: "Fëmijë, doni njëri-tjetrin!" Dhe kjo dashuri për të gjithë, madje edhe pa dallim të besimit të tij, është një tipar që bashkon pleqtë ortodoksë dhe asketët dhe shkrimtarët laikë, në mendjet e tyre madje duke u larguar nga Ortodoksia (si L. Tolstoy, Leskov, etj.). Ortodoksia edukon para së gjithash nje zemer, dhe kjo është ndryshimi kryesor i tij, burimi i epërsisë dhe i dobësisë së tij, mbase mbi të gjitha i shfaqur në edukimin e vullnetit fetar. Etika e krishterë, pasi zhvillohet në rrëfime të ndryshme të krishtera, edhe pse pasqyron dallimet e tyre doktrinore, por, në të njëjtën kohë, është ngulitur nga karakteri i veçantë i popujve të ndryshëm, si dhe nga fatet e tyre historike. Morali praktik, filantropia e krishterë është fusha në të cilën më pak ndjehet ndarja e botës së krishterë, dhe mbi këtë bazë ajo bashkohet më lehtë (lëvizja e Stokholmit "Jeta dhe puna" sot). Dhe duket se në komunikimin e ndërsjellë, kombe të ndryshme të krishtera që i përkasin rrëfimeve të ndryshme mund edhe tani të mësojnë reciprokisht nga njëri-tjetri. Në veçanti, Perëndimi mund të bëjë që të bëhet thatësia e tij me frymëzimin e Ortodoksisë, ndërsa Lindja Ortodokse mund të mësojë shumë në fushën e rregullimit fetar të jetës së përditshme nga Perëndimi i Krishterë. Për Martën dhe Marinë, megjithëse ishin të ndryshme, të dy ishin të dashur nga Zoti.