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제7차 에큐메니칼 공의회(또한 ~으로 알려진 제2차 니케아 공의회)는 787년 니케아에서 이레네 황후(레오 초사르 황제의 미망인) 휘하에서 소집되었으며, 주로 교회 동부 지역을 대표하는 367명의 주교와 교황의 사절들로 구성되었습니다.

의회는 이슬람교도들과의 평화로운 이웃에 대한 장애물을 제거하기 위해 아이콘 숭배를 폐지해야한다고 생각한 비잔틴 황제 이사 우리아 인 레오 아래에서 의회가 개최되기 60 년 전에 발생한 성상 파괴에 맞서 소집되었습니다. 이러한 경향은 그의 아들 Constantine Copronymus와 손자 Leo Khozar 시대에도 계속되었습니다.

에큐메니칼 평의회(그 중 7개만) 교회에 불안과 이단을 야기한 신앙, 오해, 부정확한 해석의 문제를 밝히기 위해 모였습니다. 교회 생활의 규칙도 공의회에서 개발되었습니다.

정교회이전에 개최된 7개의 에큐메니칼 공의회를 인정합니다. 대교회 분열. 교회가 분열된 후, 서로마 교회는 (분할할 수 없는 하나의 에큐메니칼 교회의 필수적인 표시로서) 보편성을 로마 감독교구에만 연관시키고 다른 모든 지역 교회는 “베드로교구와의 일치에서 멀어진다”고 간주했습니다. 협의회를 에큐메니컬이라고 부르기 시작하여 그에 따라 일련 번호를 할당했습니다. 그래서 지금까지의 관점에서는 로마 가톨릭 교회, 제21차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다.

에큐메니칼 평의회

325

제1차 에큐메니칼 평의회
(제1차 니케아 공의회)

황제 아래에서 일어났습니다. 콘스탄틴 대왕, 325년, 니케아에서.
그것은 하나님의 아들을 모독한 알렉산드리아 사제 아리우스의 이단을 폭로하기 위해 헌정되었습니다. 아리우스는 아들이 창조되었으며 그분이 존재하지 않았던 때가 있었다고 가르쳤습니다. 그는 아들이 아버지와 동일 실체임을 단호히 부인했습니다.

공의회는 아들이 하나님이시며 아버지와 동일 실체라는 교리를 선포했습니다. 공의회는 일곱 명의 신조 구성원과 20개의 교회법을 채택했습니다.

381

제2차 에큐메니칼 평의회
(제1차 콘스탄티노플 공의회)

황제 밑에서 소집됨 페오도시우스 대왕 381년 콘스탄티노플에서 일어났습니다.

그 이유는 마케도니우스 주교에 의해 이단이 전파되었기 때문입니다. 성령의 신성.

이 공의회에서 신조는 다음을 포함하는 회원을 포함하여 조정되고 보완되었습니다. 정통 가르침성령에 대하여. 공의회 교부들은 7개의 정식 규칙을 편찬했는데, 그 중 하나는 신경의 변경을 금지했습니다.

431

제3차 에큐메니칼 평의회
(에베소 공의회)

소테오도시우스 황제 통치 기간인 431년 에베소에서 열렸습니다.

그것은 은혜로 가득 찬 연결을 통해 하나님의 아들과 연합된 사람으로서 그리스도에 대해 거짓 가르쳤던 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단을 폭로하기 위해 헌정되었습니다. 사실 그는 그리스도 안에 두 인격이 있다고 주장했습니다. 게다가 그는 하나님의 어머니를 그리스도 어머니라고 부르며 부인했습니다. 그녀의 모성.

공의회는 그리스도가 하나님의 참된 아들, ㅏ 마리아는 하느님의 어머니이시며 8가지 표준 규칙을 받아들였습니다.

451

제4차 에큐메니칼 평의회
(칼케돈 공의회)

451년 칼케돈에서 마르키아누스 황제 치하에서 개최되었다.

그런 다음 교부들은 이단자들, 즉 알렉산드리아 교회의 영장류인 디오스코루스(Dioscorus)와 대주교 유티케스(Archimandrite Eutyches)에 맞서 모였습니다. 이들은 아들의 성육신의 결과로 신성과 인성의 두 본성이 그분의 위격(Hypostatic)에서 하나로 합쳐졌다고 주장했습니다.

공의회는 그리스도가 완전한 하나님이시며 완벽한 남자, 융합되지 않고, 불변하고, 분리할 수 없고 분리할 수 없는 두 가지 본성을 포함하는 한 인격. 또한 30개의 표준 규칙이 공식화되었습니다.

553

제5차 에큐메니칼 공의회
(제2차 콘스탄티노플 공의회)

개최 콘스탄티노플 553년 유스티니아누스 1세 황제 치하에서.

교리를 확증해 주었어요 제4차 에큐메니칼 평의회, 오리게네스와 일부 저술을 비난함 키루스의 테오도레트그리고 에데사의 버드나무. 그러나 그는 유죄 판결을 받았다. 몹수에스티아의 테오도르, 네스토리우스의 교사.

680

제6차 에큐메니칼 공의회
(제3차 콘스탄티노플 공의회)

시내에 있었어 콘스탄티노플 680년, 황제 재위 기간 중 콘스탄틴 포고나트.

그의 임무는 그리스도 안에는 두 가지 의지가 아니라 하나가 있다고 주장하는 단의론자들의 이단을 반박하는 것이었습니다. 그 무렵에는 이 끔찍한 이단이 여러 사람들에 의해 복제되었습니다. 동부 총대주교그리고 교황 호노리우스.

협의회는 확인했다 고대의 가르침그리스도께서 자신 안에 하나님과 인간이라는 두 가지 뜻을 갖고 계신 교회입니다. 동시에 인간의 본성에 따라 그분의 뜻은 모든 일에서 신성과 일치합니다.

787

제7차 에큐메니칼 공의회
(제2차 니케아 공의회)

787년 니케아에서 이레네 황후 치하에서 일어났습니다. 성상 파괴적인 이단은 그곳에서 반박되었습니다. 공의회 교부들은 22개의 표준 규칙을 편찬했습니다.

8세기 말에 교회에 새로운 이단, 즉 성상파괴주의가 나타났습니다. 성상 파괴자들은 하나님의 어머니와 하나님의 성도들의 지상 거룩함에 대한 숭배를 부인하고 정교회가 창조 된 피조물 인 아이콘을 숭배한다고 비난했습니다. 아이콘 숭배 문제를 둘러싸고 치열한 투쟁이 일어났습니다. 심한 박해를 받은 많은 신자들이 성전을 지키기 위해 일어났다.

이 모든 것은 아이콘에 대한 교회의 완전한 가르침을 제공하고, 그것을 명확하고 명확하게 정의하고, 성 십자가 숭배와 동등한 아이콘 숭배를 회복하는 것을 요구했습니다. 거룩한 복음.

거룩한 아버지 VII 에큐메니칼 평의회처음부터 거룩한 아이콘을 숭배하는 교회 경험을 수집하고 이를 입증하고 모든 시대와 공언하는 모든 민족을 위한 아이콘 숭배의 교리를 공식화했습니다. 정통 신앙. 교부들은 성상 숭배가 교회의 법령이자 전통이며, 교회 안에 살아 계신 성령의 인도와 영감을 받는다고 선언하셨습니다. 아이콘의 비유성은 복음서사와 분리될 수 없습니다. 그리고 복음의 말씀이 청각을 통해 우리에게 말하는 것과 아이콘은 이미지를 통해 같은 것을 보여줍니다.

제7차 공의회는 성상 그림은 신적 실재를 계시하는 특별한 형태이며, 신적 예배와 성화를 통해 신적 계시는 신자들의 소유가 된다는 점을 확인했습니다. 아이콘을 통해서 뿐만 아니라, 성경 , 우리는 하나님에 대해 배울 뿐만 아니라 하나님을 알게 됩니다. 하나님의 거룩한 성도들의 아이콘을 통해 우리는 신성한 생명에 참여하는 변형된 인간을 만집니다. 아이콘을 통해 우리는 성령의 모든 성화의 은혜를 받습니다. 매일 거룩한 교회는 하나님의 어머니의 아이콘을 영화 롭게하고 하나님의 성도들의 기억을 기념합니다. 그들의 성상은 예배를 위한 강연대 위에 우리 앞에 놓이고, 우리 각자의 살아있는 종교적 경험, 그들을 통한 점진적인 변화의 경험은 우리를 신실한 자녀로 만듭니다. 성자 정교회 . 그리고 이것은 성부들의 작품 세계에서 진정한 구체화입니다. VII 에큐메니칼 평의회. 그렇기 때문에 다양한 이단에 대한 모든 승리 중에서 성상 파괴에 대한 단 한 번의 승리와 성상 숭배의 회복이 선포되었습니다. 정교회의 승리. 그리고 조상들의 믿음 7개의 에큐메니칼 공의회정교회의 영원하고 불변하는 기초입니다.

그리고 거룩한 아버지들의 기억을 찬미하며 VII 에큐메니칼 평의회, 우리는 우리 교회와 집이 거룩한 아이콘으로 봉헌되었다는 사실, 등불의 살아있는 빛이 그들 앞에서 빛나고 성물 앞에 절한다는 사실에 대해 감사해야한다는 것을 기억해야합니다. 향긋한 향이 우리 마음을 천국으로 끌어올립니다. 그리고 이 성지에서 나오는 계시에 대한 감사는 수많은 마음을 하나님에 대한 사랑으로 가득 채웠고 이미 완전히 죽은 영에게 생명을 불어넣었습니다.

공의회가 끝난 후 주교들은 아이린의 선물로 교구에서 해산되었습니다. 황후는 60년 전 이사우리아 황제 레오 3세 치하에서 파괴된 것을 대체하기 위해 예수 그리스도의 형상을 만들어 칼코프라티아의 성문 위에 놓도록 명령했습니다. 이미지에 다음과 같은 문구가 새겨졌습니다.

"한때 레오 경이 타도했던 [이미지]를 이리나가 여기에 다시 설치했습니다."

이 회의의 결정은 프랑크 왕 샤를마뉴(미래의 황제) 사이에 분노를 불러일으켰고, 792년에 그는 이 회의에서 발생한 85가지 실수의 목록을 교황에게 보냈습니다. 무엇보다도 Charles는 Tarasius 총 대주교의 표현에 동의하지 않았습니다.

“성령은 성부에게서 성자를 통하여 나오느니라”

그리고 다른 공식을 주장했습니다.

“성령은 성부와 성자로부터 나오느니라.”

"그리고 아들로부터"라는 단어가 라틴어로 필리오케로 들리기 때문에 이 문제에 대한 추가 논쟁은 필리오케 논쟁이라고 불리게 되었습니다. 찰스에 대한 답변에서 교황은 공의회 편을 들었습니다.

대성당은 성상파괴자들의 움직임을 막을 수 없었다. 이것은 843년 테오도라 황후 치하의 콘스탄티노플 공의회에서만 이루어졌습니다. 성상 파괴자들과 모든 이단자들에 대한 최종 승리를 기념하기 위해 제정된 축일입니다. 정교회의 축하, 대 사순절 첫 번째 일요일에 기념하기로되어 있으며 여전히 기념되고 있습니다. 정교회.

그러므로 우리는 마치 왕의 길을 걷는 것처럼 거룩한 아버지들이 신적으로 말씀하신 가르침과 가톨릭 교회와 그 안에 사는 성령의 전통을 따라 모든 조심성과 신중함을 가지고 결정합니다.
정직하고 생명을 주는 십자가의 형상처럼 하나님의 거룩한 교회에 두되 신성한 그릇옷, 벽과 판자, 집과 길에 있는 정직하고 거룩한 아이콘, 페인트로 칠하고 모자이크 및 기타 적절한 물질로 만든 아이콘, 아이콘 주와 하나님과 우리의 구주 예수 그리스도, 깨끗함 천주의 성모 마리아, 또한 정직한 천사들과 모든 성인들과 존경하는 사람들. 왜냐하면 아이콘의 이미지를 통해 더 자주 볼 수 있을수록, 그것을 보는 사람들은 원형 자체를 기억하고 사랑하며 우리의 교리에 따른 참된 봉사가 아닌 입맞춤과 경건한 예배로 존경하도록 격려를 받게 되기 때문입니다. 오직 신의 본성에 걸맞은 신앙이지만, 정직하고 생명을 주는 십자가와 거룩한 복음과 다른 성소의 형상에 향과 촛불을 켜는 것과 같은 동일한 모델에 따른 숭배에 의해서입니다. 경건한 관습과 고대인에 의해 이루어졌습니다. 이미지에 주어진 명예는 원형으로 돌아가고, 아이콘을 숭배하는 사람은 그 위에 묘사된 인물의 위격을 숭배하기 때문입니다.

제7차 에큐메니칼 공의회의 아버지인 삼백육십칠 성인의 이콘 공경 교리

이 축하 행사에는 교회의 일곱 기둥, 즉 일곱 개의 전체 레나 공의회가 모두 함께 있습니다.

우리 교회는 각 보편 공의회의 거룩한 아버지들의 기억을 별도로 기념합니다.

일곱 우주 공의회는 교회의 형성, 교리, 기독교 신앙 가르침의 기초에 대한 정의입니다. 이러한 이유로 Cer의 가장 핏줄이 얽힌 dog-ma-ti-che-sky, 배후 질문에서 한 사람의 의견을 더 높은 av-to-ry로 받아들이지 않는 것이 매우 중요합니다. . 교회의 자동 의식은 코보라 줌 교회로 간주된다는 것이 결정되었고 오늘날까지도 그렇게 남아 있습니다.

처음 두 개의 All-Len So-bo-ras는 4세기에 있었고 다음 두 개는 5세기, 2개는 6세기에 있었습니다.

All-len-So-bo-rs의 kan-chi-va-et-sya 시대를 위한 787년의 일곱 번째 All-len-sky So-bo-rum.

4세기에 이교도와 기독교인 등 무체(無爲)의 시대가 있었을 때 여기서는 분명하고 이해되었습니다. 그러나 누가 어느 편에 있고, 누가 무엇을 위해 싸우고 있습니까?

그러나 원수는 잠들지 않고 싸움은 계속되며 더 정교한 무기를 사용합니다. 이것은 방언의 싸움이 아니라 기독교와의 관계이며 투쟁은 디아볼라와 인간입니다. 여기에는 더 이상 플러스사와 미누사가 없습니다. 이제 그리스도인들 가운데, 그리스도인들 중에 흑암의 영을 짊어진 자들이 교회에 등장하는 것 같습니다. 이들이 성도이거나 심지어 성도인 것 같습니다. Za-ra-wed 이단의 여러 번째 "교회 교사", 수백 명이 그들과 You-ssia-chi Christ-st-ian을 따릅니다.

악마는 인간과 싸우는 새로운 방법을 발명합니다. 교회는 여기-리-샤미와 라스-코-라-미, 여기-티-체-학생 내부에서 "힘을 시험"합니다.

IV 세기 - 처음 두 개의 보편적 공의회 시대 - 교육 시대, 훌륭한 교사가 왔을 때 - 교회, Niko-lay Mir-li-kiy 및 기타 많은 사람들.

교부들은 신학 적 사상을 공식화하려고 노력하고 있지만 그것이 형성 될 때까지 이단 시도-나-티야에 대한 이단 시도, 하나님에 대한 계시, 삼위 일체-Spa-si-te- 르, 성령. 남아 있고 강화될 거룩한 원리를 모으고 작업하는 것이 매우 중요해졌습니다. 세상이 끝날 때까지 어떤 돌, 단단한 것이 남을 것입니까?

All-Len-Bo-rys는 일반적으로 기독교 세계의 불안이 선거 전에 올바른 영광스러운 사람들이 된 교회 생활의 가장 복잡한 역사적 기간에 만났습니다.

IV에서 VIII 세기까지 All-len-So-bo-rs의 Mo-gu-tea 시대, you-ra-bo-ta-la 그 dog-ma-you와 변함없이 존재하는 법칙 오늘날까지 우리 교회에 있습니다.

당신이 그토록 고통스러운 상황에 서 있던 교회, 놀라운 경험, 그리고 1014년에 영광의 권리가 승리했습니다.

이 에큐메니칼 공의회의 성부들의 기억을 기념하는 명절은 결코 잊혀지지 않았습니다. 왜냐하면 오늘날까지도 사람들의 적들이 인간과 교회에 대항하여 싸울 새롭고 매우 심각한 방법을 고안하고 있기 때문입니다. .

우리 시대의 위대한 운동가이자 최근에 떠난 ar-hi-mand-rit는 러시아 교회가 Os-no-va-te-lya의 이미지에서 많은 거리를 가지고 있다고 지적했습니다. 우리는 모두 주님을 따릅니다 , 십자가.

20세기는 우리의 교회관에 어떤 영향을 미쳤습니까? 옛날이나 지금이나 사람은 하나님과 얼마나 멀리 떨어져 있었습니까?

다른 교회들을 보십시오. 누가 그리스도와 더 비슷합니까? 러시아 영광의 권리 교회보다 더 이상 mu-che-no-che-sky, go-ni-mine 및 uni-what-zha-e-mine이 없습니다.

요즘 우리는 우리의 생각을 하나님께로 돌리기 시작했지만 이미 우리 뒤에는 거짓 메시아가 서 있습니다. 90년대에만 그 사람이 있었습니다. 예, 우리는 러시아에서는 본 적이 없습니다. 그들은 성전을 짓고 있으며, 그들은 프로테입니다. -stan-you, krish-na-i -당신과 힌두교도 - 모두가 신에 대해 다르게 가르치고 우크라이나에서는 무슨 일이 일어나고 있습니까? 러시아 요르단, 드니프르 강 ? 그리고 이제 영광을 누릴 권리를 위한 투쟁은 대중학교의 사전 교육을 둘러싼 상황을 살펴보면 더욱 강화될 뿐입니다. 문화." 결국, 당신은 사람의 마음입니다 ...

Once-di-ra-et-Xia 교회의 몸은 교장-tsi-pi-al-ny-mi race-de-ni-i-mi, 가장 높은 ku-mir, "존재하는 모든 것의 척도"입니다. 100만 비트샤 사람이다. 젊은이들은 성공하기를 원합니다, 하나님. 그들은 이 세상에서 성공하기 위해 이 의심스러운 길을 따르고 있습니다. 성경의 말씀이 "왕 앞에서 같은 자를 찾으라"는 하나님의 왕국과 그분의 왕국을 찾으라는 것을 알지 못한 채 말입니다. 그리하면 이 모든 것이 너희에게 적용될 것이다”()는 항상 about-ro-che-ski-mi로 남아 있습니다.

기둥과 같은 이 많은 길에서 어디로 가야 할지, 성부들의 기억을 위한 지지대와 그들이 남아 있는 것이 무엇인지 이해하려면 스스로 살펴보십시오. 그들의 모든 교리적 결정은 우익 교회에 의해 보존됩니다. 우리는 영광의 권리라고 불립니다. 이는 우리가 올바른 길에 서 있다는 뜻입니다.

교부들은 우리가 현대 과학 및 비과학적 견해의 폭풍우가 치는 바다에서 길을 잃는 것을 허용하지 않습니다. 그들은 우리에게 pu-ti right-to-slav-viya에 대한 some-le-bi-mo를 위해 우리를 붙잡는 교회의 dog-ma-tov의 형태로 un-gla-di-my 유산을 남겼습니다.

교부 시대의 신학 적 사고는 하나의 강력한 사실 -ra의 영향을 받아 형성되었습니다. 한편으로는 세계 언어의 공격으로부터 기독교를 방어해야합니다. 이단의 부패한 영향력. 그러나 그들의 기본 사상은 언제나 유효합니다.

Christian-go-word-word가 발전하여 조화로운 종교 교육 시스템을 형성했으며, 결론적으로 -나는 아마 종족-de-ni-ya-mi ra의 지원을 받아 현대인이 이해할 수 있는 언어로 설명된 영원한 진리를 내 안에서 느낍니다. -즈마.

성부신의 말씀의 위대함은 그것이 신성한 계시와 생명 자체에 대한 공동 책임에 기초하여 발전한 것이 아니라 발전했다는 것입니다.

5월 31일 토요일, 일곱 개의 에큐메니칼 공의회의 거룩한 아버지들을 기념하는 날, 마틴과 신성한 전례, 그 후 위대한 순교자를 위해 기도회가 드려졌습니다. 판텔레이몬.

에큐메니칼 평의회- 이단을 타파하고 교리의 진리를 확립하며, 교회 전체에 구속력이 있는 규칙을 확립하고, 교회 전반에 중요한 문제를 해결하기 위해 영장류와 모든 지방 교회의 대표자들이 모이는 모임입니다.
이 공의회에는 지역 교회의 수장이나 공식 대표자들, 그리고 교구를 대표하는 주교단 전체가 참석했습니다. 에큐메니칼 공의회의 독단적이고 교회법적인 결정은 전체 교회에 구속력을 갖는 것으로 인정됩니다. 공의회가 “에큐메니칼”의 지위를 획득하기 위해서는 수용이 필요합니다. 즉, 시간의 시험과 그 결정을 모든 사람이 받아들이는 것입니다. 지역 교회. 황제나 영향력 있는 주교의 심한 압력으로 공의회 참가자들은 복음의 진리와 교회 전통에 위배되는 결정을 내렸으며, 시간이 지남에 따라 그러한 공의회는 교회에 의해 거부되었습니다.

첫 번째 에큐메니컬 평의회

325년에 첫 번째 에큐메니칼 공의회가 이 도시에서 소집되었습니다. 니케아는 콘스탄티누스 대제의 통치 하에 있었습니다.

이 공의회는 성부 하나님으로부터 하나님의 아들이신 삼위일체의 제2위의 신성과 영원한 탄생을 거부한 알렉산드리아 사제 아리우스의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 창조물일 뿐이라고 가르쳤습니다.

318명의 주교가 공의회에 참여했으며 그 중에는 Wonderworker 성 니콜라스, Nisibis의 James Bishop, Trimythous의 Spyridon, 당시 여전히 집사 직위에 있던 St. Athanasius the Great 등이 있었습니다.

공의회는 아리우스의 이단을 비난하고 거부했으며 불변의 진리인 교리를 승인했습니다. 하나님의 아들은 참 하나님이시며, 만세 전에 아버지 하나님에게서 나셨고, 아버지 하나님과 같이 영원하시다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 아버지 하나님과 동일한 본질을 갖고 계십니다.

모든 정교회 기독교인이 신앙의 참된 교리를 정확하게 알 수 있도록 신경의 처음 일곱 구성원에 명확하고 간결하게 명시되어 있습니다.

같은 공의회에서는 봄의 첫 보름달이 뜬 후 첫 번째 주일을 부활절로 기념하기로 결정했고, 사제들의 결혼도 결정하는 등 많은 규칙을 정했습니다.

제2차 에큐메니칼 평의회

381년에 제2차 에큐메니칼 공의회가 이 도시에서 소집되었습니다. 테오도시우스 대왕이 통치하던 콘스탄티노플.

이 공의회는 삼위일체의 제3위이신 성령의 신성을 거부한 전직 콘스탄티노플 마케도니우스의 아리우스 주교의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 성령은 하나님이 아니라고 가르치며 피조물, 피조물이라 부르며, 나아가 성부 하나님과 성자 하나님을 천사처럼 섬긴다.

공의회에는 150명의 주교가 참석했는데, 그중에는 신학자 그레고리(공의회 의장), 니사의 그레고리, 안티오키아의 멜레티우스, 이코니온의 암필로키우스, 예루살렘의 시릴 등이 있었습니다.

공의회에서는 마케도니아의 이단을 정죄하고 거부했습니다. 공의회는 성령 하나님이 성부 하나님과 성자 하나님과 동등하고 동일하다는 교리를 승인했습니다.

공의회는 또한 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활과 다음 세기의 삶에 관한 가르침을 명시한 다섯 명의 회원으로 니케아 신조를 보완했습니다. 따라서 모든 시대에 교회의 지침이 되는 Niceno-Tsargrad 신경이 편찬되었습니다.

제3차 에큐메니칼 평의회

제3차 에큐메니칼 공의회는 431년에 이 도시에서 소집되었습니다. 에베소, 테오도시우스 2세 황제 치하.

공의회는 콘스탄티노플 대주교 네스토리우스의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 그는 가장 거룩하신 동정녀 마리아가 단순한 인간 그리스도를 낳았고, 하나님께서 그와 도덕적으로 연합하여 성전에서처럼 그분 안에 거하셨다고 사악하게 가르쳤습니다. 이전에는 모세와 다른 선지자들 가운데 거하였느니라. 그렇기 때문에 네스토리우스는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고, 가장 거룩한 동정녀를 신의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다.

200명의 주교가 공의회에 참석했습니다.

공의회는 네스토리우스의 이단을 비난하고 거부했으며, 성육신 당시부터 예수 그리스도 안에서 두 본성, 즉 신성과 인성의 연합을 인정하기로 결정했습니다. 그리고 결심했습니다. 예수 그리스도를 완전한 하느님이시며 완전한 사람이시며, 지극히 거룩하신 동정 마리아를 하느님의 어머니로 고백하는 것입니다.

공의회는 또한 Niceno-Tsaregrad 신경을 승인했으며 이에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.

제4차 에큐메니칼 평의회

제4차 에큐메니칼 공의회는 451년에 이 도시에서 소집되었습니다. 칼케돈(Chalcedon), 마르키아누스 황제 치하.

공의회는 콘스탄티노플 수도원의 대주교인 유티케스(Eutyches)의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 인간성주 예수 그리스도 안에서. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 극단으로 가서 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었으며 왜 그분 안에서 단 하나의 신성한 본성 만 인식되어야하는지 가르쳤습니다. 이 거짓 가르침은 단일성론(Monophysitism)이라고 불리며, 그 추종자들은 단일성론자(단일 자연주의자)라고 불립니다.

650명의 주교가 공의회에 참석했습니다.

공의회는 유티케스의 거짓 가르침을 정죄하고 거부했으며, 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도가 참 하나님이시며 참 사람이심을 결정했습니다. 신성에 따르면 그분은 영원히 아버지에게서 나시고, 인성에 따르면 그분은 나십니다 ~에서 거룩한 동정녀그리고 그는 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같습니다. 성육신(성모 마리아의 탄생)에서 신성과 인성이 그분 안에서 연합되었습니다. 각 개인, 병합되지 않고 변경될 수 없습니다(Eutyches에 대해), 분할할 수 없고 분리할 수 없습니다(Nestorius에 대해).

제5차 에큐메니칼 평의회

제5차 에큐메니칼 공의회는 유명한 황제 유스티니아누스 1세가 통치하던 553년 콘스탄티노플에서 소집되었습니다.

네스토리우스 추종자들과 유티케스 추종자들 사이의 분쟁을 해결하기 위해 의회가 소집되었습니다. 주요 논쟁 주제는 당대에 유명했던 세 명의 시리아 교회 교사, 즉 몹슈에트의 테오도르, 키루스의 테오도레트, 에데사의 윌로우의 저서였으며, 네스토리우스의 오류가 명백히 표현되었으며, 제4차 에큐메니칼 공의회에서는 이 세 가지 글에 대해서는 아무 것도 언급되지 않았습니다.

네스토리우스파는 유티키우스파(단성론자)와의 분쟁에서 이 저작들을 언급했고, 유티키우스주의자들은 이 글에서 제4차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 정교회 에큐메니칼 교회가 네스토리우스주의로 일탈했다고 비방하는 구실을 찾았습니다.

공의회에는 165명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 세 작품 모두와 Mopset의 테오도르 자신을 회개하지 않는 것으로 비난했고, 나머지 두 작품에 대해서는 네스토리안 작품에만 국한되어 비난을 받았지만 그들 자신은 거짓 의견을 버리고 교회와 평화롭게 죽었 기 때문에 용서를 받았습니다.

공의회는 네스토리우스와 유티케스의 이단에 대한 정죄를 다시 반복했습니다.

제6차 에큐메니칼 평의회

제6차 에큐메니칼 공의회는 680년 콘스탄티누스 포고나투스 황제의 지휘 하에 콘스탄티노폴리스에서 소집되었으며, 170명의 주교로 구성되었습니다.

공의회는 이단자들, 즉 예수 그리스도 안에서 신성과 인간이라는 두 가지 본성을 인정했지만 하나의 신성한 뜻을 인정한 단의론자들의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 이후에도 단성론자들에 의한 소요가 계속되어 그리스 제국을 큰 위험에 빠뜨렸습니다. 화해를 원하는 헤라클리우스 황제는 단성론자들에게 양보하도록 정교회를 설득하기로 결정했고, 그의 힘으로 예수 그리스도 안에서 두 본성을 지닌 하나의 의지를 인정하라고 명령했습니다.

교회의 참된 가르침을 옹호하고 옹호한 사람들은 예루살렘 총대주교 소프로니우스와 콘스탄티노플 수도사 참회자 막시무스였는데, 그의 확고한 신앙 때문에 혀가 잘리고 손이 잘렸습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회는 단성론자들의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도 안에서 두 가지 본성, 즉 신성과 인성을 인정하고, 이 두 본성에 따라 두 가지 의지를 인정하기로 결정했습니다. 오히려 그분의 신성한 뜻에 복종합니다.

이 공의회에서 로마 교황 호노리우스가 다른 이단자들 사이에서 파문을 선언했다는 점은 주목할 만합니다. 그는 의지의 일치 교리를 정교회로 인정했습니다. 공의회 결의안은 또한 로마 특사인 테오도르 장로와 조지 장로, 존 집사에 의해 서명되었습니다. 이는 교회의 최고 권위가 교황이 아닌 에큐메니칼 공의회에 속한다는 것을 분명히 나타냅니다.

11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 Trullo라는 왕실 회의를 다시 열었습니다. 이런 점에서 제5차와 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완하는 것처럼 보였고, 이것이 제5차와 제6차 공의회라고 불리는 이유입니다.

공의회는 교회를 다스려야 할 규칙, 즉 85개의 거룩한 사도 규칙, 6개의 에큐메니컬 공의회와 7개의 지역 공의회 규칙, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 의회의 규칙으로 보완되었으며, 소위 "노모카논(Nomocanon)", 즉 러시아 정교회 교회 정부의 기초가 되는 "코름차야 서(Kormchaya Book)"를 구성했습니다.

이 공의회에서는 보편 교회 법령의 정신에 부합하지 않는 로마 교회의 일부 혁신, 즉 사제와 부제에게 독신 생활을 강요하는 것, 엄격한 게시물대 사순절 토요일에 어린 양 (양) 형태의 그리스도의 형상입니다.

제7차 에큐메니칼 평의회

제7차 에큐메니칼 공의회는 787년에 이 도시에서 소집되었습니다. 니케아는 이레네 황후(레오 코자르 황제의 미망인) 휘하에서 367명의 아버지로 구성되었습니다.

공의회는 공의회가 있기 60년 전에 발생한 그리스 황제 레오 이사우리아(Leo the Isaurian) 아래에서 발생한 성상파괴적 이단에 맞서 소집되었습니다. 이 이단은 그의 아들 콘스탄틴 코프로니무스(Constantine Copronymus)와 손자 레오 초사르(Leo Chosar) 시대에도 계속되었습니다.

공의회는 성상 파괴적인 이단을 비난하고 거부했으며, 성 베드로 교회에 전달하고 배치하기로 결정했습니다. 정직하고 성실한 이미지와 함께 생명을 주는 십자가주님과 거룩한 아이콘은 그들을 존경하고 예배하며, 그 위에 묘사된 주 하나님, 하나님의 어머니, 성도들에게 마음과 마음을 고양시킵니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아인 레오, 미카엘 발바, 테오필루스 등 세 명의 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되어 약 25년 동안 교회를 걱정하게 되었습니다.

성의 숭배 성상은 마침내 842년 테오도라 황후의 통치 하에 콘스탄티노플 지방 의회에서 복원되고 승인되었습니다.

이 공의회에서는 성상파괴자들과 모든 이단자들에 대해 교회에 승리를 주신 주 하나님에 대한 감사의 마음으로 정교회 승리의 명절이 제정되었습니다. 에큐메니칼 정교회 전체에서 기념되었습니다.

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정통 달력

성. 바실리 스페인어 (750). Sschmch. 아르세니, 메트로폴리탄 로스토프스키 (1772). 성. 로마인 카시안(435)(기억은 2월 29일부터 이동).

Blzh. 니콜라스, 바보를 위한 그리스도, 프스코프(1576). Sschmch. 알렉산드리아 총대주교 프로테리우스(457). Sschmch. 네스토르, 주교 마기디스키(250). Prpp. 마리나와 키라의 아내(c. 450). 성. Barsanuphius라는 이름의 John, 감독. 다마스커스(V); 순교자 Theoktirista (VIII) (2월 29일부터 기억 이동).

미리 성결된 선물의 전례.

제6시에: 이사야. II, 3–11. 영원히: Gen. I, 24 – II, 3. 잠언. II, 1–22.

Angel Day에 생일을 맞은 사람들을 축하합니다!

오늘의 아이콘

젤레네츠키의 존경받는 순교자

젤레네츠키의 존경받는 순교자 , Mina의 세계에서는 Velikiye Luki시에서 왔습니다. 그의 부모인 코스마스(Cosmas)와 스테파니다(Stefanida)는 그가 아직 열 살이 되지 않았을 때 사망했습니다. 그는 도시 수태고지 교회의 사제인 그의 영적 아버지에 의해 양육되었고, 소년은 그의 영혼으로 점점 더 하느님께 애착을 갖게 되었습니다.

미망인이 된 그의 멘토는 Velikiye Luki Trinity-Sergius Monastery에서 Bogolep이라는 이름으로 수도원을 받아들였습니다. Mina는 종종 수도원에서 그를 방문한 후 그곳에서 Martyrius라는 이름으로 수도원 서약을했습니다. 7년 동안 교사와 학생은 같은 감방에서 주님을 위해 지치지 않고 일하며 수고와 기도의 위업을 놓고 경쟁했습니다. 승려 순교자는 지하실, 재무 및 교회의 순종을 수행했습니다.

이때 하나님의 어머니는 처음으로 순교자 수도사에 대한 특별한 보살핌을 보여 주셨습니다. 정오에 그는 종탑에서 졸다가 불기둥 위에있는 가장 신성한 Theotokos Hodegetria의 이미지를 보았습니다. 스님은 불기둥에서 뜨거워진 그것에 경건하게 입을 맞추었고, 잠에서 깨어났을 때에도 여전히 이마에 이 열기가 느껴졌습니다.

에 의해 영적 평의회중병 수도사 Avramiy 인 St. Martyrius는 하나님의 어머니의 기적적인 티흐빈 아이콘을 숭배하러 가서 치유를 받았습니다. 스님은 하나님의 어머니의 중보에 대한 열렬한 믿음으로 가득 차있었습니다. 그는 그의 영혼이 갈망하는 완벽한 침묵의 위업을 완수하기 위해 숨을 곳을 보여달라고 천국의 여왕에게기도하기 시작했습니다. 스님은 벨리키예 루키(Velikiye Luki)에서 60마일 떨어진 황량한 곳으로 비밀리에 물러났습니다. 스님이 자신의 노트에 쓴 것처럼, “그 사막에서 나는 악마들 때문에 큰 두려움을 느꼈지만, 하느님께 기도했더니 악마들이 수치를 당했습니다.” 보골렙 장로에게 보낸 편지에서 스님은 사막에서 살 수 있도록 축복을 구했지만 고해신부는 마르티리우스에게 숙소로 돌아가서 형제들에게 도움이 되도록 조언했습니다. 감히 불순종하지 않고 무엇을 해야할지 몰랐던 Saint Martyrius는 예배를 위해 스몰 렌 스크로갔습니다. 기적의 아이콘신 Hodegetria의 어머니와 Wonderworker Abraham (8 월 21 일). 스몰렌스크에서 성자 아브라함과 에브라임은 꿈에 성자에게 나타나 주님께서 그를 “하나님이 축복하시고 가장 거룩한 테오토코스가 인도하실” 사막에 살도록 임명하셨다는 발표로 그를 안심시켰습니다.

그런 다음 스님은 티흐빈 수도원으로 가서 그곳에서 하나님의 어머니가 마침내 그의 당혹감을 해결해 주시기를 바랐습니다. 그리고 실제로 치유에 대해 하나님의 어머니 께 감사하며 그 수도원에 영원히 머물렀던 수도사 아브라미는 그에게 빛나는 주님의 십자가에 대한 비전을 보았던 숨겨진 사막에 대해 이야기했습니다. 이번에 장로의 축복을받은 순교자 수도사는 같은 크기의 두 개의 작은 아이콘 인 생명을주는 삼위 일체와 티 흐빈의 가장 신성한 테 오토 코스를 데리고 녹색이라고 불리는 사막으로갔습니다. 숲이 우거진 늪 사이에 있는 아름다운 녹색 섬입니다.

이 사막에서 성자의 삶은 잔인하고 고통스러웠으나 춥지도, 궁핍하지도, 야생 동물, 적의 계략은 끝까지 시련을 견디려는 그의 결심을 흔들 수 없습니다. 그는 주님과 가장 순결하신 하나님의 어머니 께 영광과 감사를 표하는 예배당을 세웠고, 그곳에서 이번에는 바다 위에 떠 다니는 하나님의 어머니의 형상을 꿈에서 볼 수있게 된 영광을 다시 얻었습니다. 가브리엘 대천사가 아이콘 오른쪽에 나타나 스님에게 이미지를 숭배하도록 초대했습니다. 망설임 끝에 순교자 수도사는 물에 들어갔지만 이미지는 바다에 가라 앉기 시작했습니다. 그런 다음 스님이기도했고 파도가 즉시 그와 아이콘을 해안으로 데려갔습니다.

사막은 은둔자의 삶으로 거룩해졌고, 많은 사람들이 수도사의 말과 모범으로 교화될 뿐만 아니라 그와 함께 살기 위해 그곳에 오기 시작했습니다. 제자들의 형제애가 증가함에 따라 승려는 생명을주는 삼위 일체의 이름으로 교회를 짓고기도 아이콘을 두었습니다. 순교자 수도사 수도원에 임한 하나님의 은총에 대한 간증으로 구리 수도사는 교회 십자가 위 하늘에 빛나는 십자가를 보는 영광을 누렸습니다.

이것이 "녹색 순교자 암자"인 Trinity Zelenetsky 수도원의 시작이었습니다. 주님께서는 스님의 일을 축복하셨고, 분명히 그에게 하나님의 은총이 빛났습니다. 그의 통찰력과 치유의 은사의 명성은 널리 퍼졌습니다. 많은 저명한 Novgorodians가 수도원에 제물을 보내기 시작했습니다. 경건한 보야르 표도르 시르코프(Fyodor Syrkov)를 희생하여 따뜻한 교회가 세워졌으며, 벨리키예 루키(Velikiye Luki)의 첫 번째 교회를 기념하여 가장 거룩한 테오토코스(Theotokos)의 수태 고지를 기리기 위해 봉헌되었습니다.

스님은 가장 순수한 하나님의 어머니로부터 계속해서 은혜로 가득 찬 지원을 받았습니다. 어느 날 미묘한 꿈 속에서 하나님의 어머니가 그의 감방, 벤치, 아이콘이 서있는 큰 구석에 그에게 나타났습니다. "나는 시선을 돌리지 않고 그분의 거룩하신 얼굴, 눈물로 가득 찬 그분의 눈, 그분의 가장 순결한 얼굴에 떨어질 준비를 하고 있는 것을 보았습니다. 나는 잠에서 깨어나 겁이 났습니다. 나는 램프에서 촛불을 켜서 가장 순수한 동정녀가 가만히 앉아 있었는데 꿈에서 그녀를 보았습니다. 나는 호데게트리아의 이미지에 접근했고 하느님의 어머니가 내 아이콘에 묘사된 것과 같은 이미지로 정말로 나에게 나타나셨다는 것을 확신하게 되었습니다.”라고 스님은 회상했습니다.

그 직후 (1570 년경) 수도사 순교자는 노브 고로드에서 대주교 (Alexander 또는 Leonid)로부터 신권을 받았습니다. 1582년에 그는 이미 수도원장이었던 것으로 알려져 있습니다.

나중에 주님께서는 녹색 사막에 더욱 부유한 은인을 주셨습니다. 1595 년 트 베리에서 Saint Martyrius는 생명을주는 삼위 일체와 신의 티 흐빈 어머니의 아이콘 앞에서기도하고 가장 거룩한 테 오토 코스의 이미지를 아픈 사람의 가슴에 두면서 전 Kasimov 왕 Simeon Bekbulagovich의 죽어가는 아들을 고쳤습니다. . 감사하는 시므온의 기부로 하나님의 어머니의 티흐빈 아이콘과 성 요한 크리소스톰을 기리기 위해 교회가 세워졌습니다. 천상의 후원자 Tsarevich John을 치료했습니다.

1595년에 차르 테오도르 이오아노비치(Tsar Theodore Ioannovich)는 수도사가 설립한 수도원을 승인하는 헌장을 수도원에 부여했습니다.

아주 늙어 죽음을 준비한 순교자 수도사는 스스로 무덤을 파고 그 안에 손으로 만든 관을 놓고 그곳에서 많이 울었습니다. 출발이 임박함을 느낀 스님은 형제들을 불러 주님 안에서 자녀들에게 생명을 주시는 가장 거룩한 삼위 일체에 대한 흔들리지 않는 희망을 갖고 항상 그녀를 믿었던 것처럼 하나님의 어머니를 전적으로 신뢰하도록 간청했습니다. 그는 그리스도의 거룩한 신비에 참여한 후 형제들에게 축복을 주며 "모든 정교회에 평화가 있기를"이라는 말로 1603년 3월 1일 주님 안에서 영적인 기쁨 속에 안식했습니다.

승려는 성모 교회 근처에 자신이 파 놓은 무덤에 묻혔고, 그의 성물은 신학자 성 요한을 기리기 위해 지하실 교회 아래에 있는 지극히 거룩한 삼위일체 교회의 덮개 아래에 안치되었습니다. Zelenetsky Monastery의 전 수도사, Kazan 수도권 및 Novgorod Korniliy (+ 1698)는 성자의 개인 메모와 유언을 사용하여 예배를 작성하고 수도사 Martyrius의 삶을 썼습니다.

Troparion에서 Zelenetsky의 성 순교자에게

오 복되신 하느님, 당신은 어렸을 때부터 그리스도를 사랑하셨고/ 당신의 조국을 떠나/ 세상의 모든 반역을 피하시어/ 하느님의 어머니의 가장 영광스러운 수도원의 조용한 안식처에 도달하셨으며/ 지나갈 수 없는 사막을 제하시고 , / 십자형 새벽으로 보여지는 / 당신이 그것을 발견한 것이 바람직하고 / 그 안에 살면서/ 승려들을 모았고,/ 이것들은 천국으로 올라가는 사다리처럼 당신의 가르침으로/ 당신은 열심히 노력했습니다 당신을 하나님 께로 인도하십시오./ 당신은 그에게기도했습니다. God-Mudder Martyria, // 우리 영혼에 대한 큰 자비의 선물.

번역:젊었을 때부터 하나님 안에서 행복했고 그리스도를 사랑한 당신은 조국을 떠났고 세상의 모든 소란에서 물러나서 하나님의 어머니의 존경받는 수도원의 조용한 피난처에서 자신을 발견했습니다. 십자가 모양의 새벽으로 표시된 뚫을 수 없는 사막이 적합하다고 생각하고 그 곳에 정착한 후 수도자들을 모으고 하늘로 올라가는 사다리처럼 당신의 가르침으로 지칠 줄 모르고 그들을 하느님 께 데려가려고 노력하셨습니다. , 신의 현명한 순교자여, 우리 영혼에 큰 자비를 베푸소서.

Kontakion에서 Zelenetsky의 성 순교자까지

당신은 조국과 목사님과 모든 세상의 반역을 피하고 싶었고/ 사막에 정착하여/ 그곳에서 행복한 침묵 속에서 잔인한 삶을 보여 주셨고/ 그분 안에서 순종과 겸손의 자녀를 키우셨습니다./ 이러한 이유로 삼위일체를 얻는 담대함을/ 또한 기도합니다. 오 복되신 하느님, 당신이 모으신 당신의 자녀들인 우리와/ 그리고 모든 신자들을 위하여 당신을 부르게 하소서. 기뻐하소서, 순교자 신부님, 사막의 침묵.

번역:당신은 조국과 세상의 모든 허영을 떠나 사막에 정착하기를 원했고 그곳에서 행복한 침묵 속에서 어려운 삶을 보여주고 그 안에서 순종과 겸손의 자녀 [승려]를 키 웠습니다. 이로 인해 나는 당신이 모은 당신의 자녀 인 우리와 모든 신자를 위해 삼위 일체 께 기도할 담대함 [용기, 결정적인 열망]을 얻었습니다. 사막의 침묵을 사랑하는 마티 리우스 신부님, 기뻐하십시오.

Zelenetsky의 성 순교자에게 드리는 기도

오, 선한 목자시여, 우리의 멘토이신 순교 신부님! 지금 당신에게 전해지는 우리의 기도를 들어보십시오. 우리는 당신이 영적으로 우리와 함께 계시다는 것을 압니다. 목사님, 당신은 우리 하나님이신 예수 그리스도와 가장 존귀하신 하나님의 어머니를 향한 담대함을 가지고 계시므로, 비록 당신이 이 수도원에 살고 있는 합당하지 못한 종들인 우리에게 보상을 주셨더라도 이 수도원을 위한 중보자이자 따뜻한 기도서가 되십시오. 비록 당신이 하나님이 모으신 형제애의 계몽자이자 우두머리이자 조력자이자 중보자라면, 당신의 중보와 기도를 통해 우리는 이곳에서 무사히 남을 것입니다. 우리는 귀신과 악한 사람들에게 저주를 받지 않으며, 모든 환난과 불행에서 자유로울 것입니다. 모든 곳에서 당신의 거룩한 수도원으로 와서 믿음으로기도하고 유물의 종족을 숭배하며 모든 슬픔과 질병과 불행을 없애기 위해 자비로 서두르십시오. 정교회를 위해 평화와 침묵을주십시오. 번영과 풍부한 땅의 열매; 그리고 우리 모두를 위해 주님의 따뜻한 대표자이자 우리 영혼의 조력자가 되십시오. 우리가 우리 죄를 용서하고 성도 여러분의기도를 통해 우리는 영원한 고통에서 구원 받고 모든 성도들과 함께 왕국에 합당하게 될 것입니다 , 삼위일체로 영광을 받으신 유일하신 하나님께 영광과 감사와 예배를 드리자, 성부와 성자와 성령께 이제와 영원무궁토록. 아멘.

교회와 함께 복음 읽기

안녕하세요, 사랑하는 형제자매 여러분.

지난 프로그램에서는 세례 요한의 탄생에 관한 예루살렘 성전의 스가랴 복음에 대해 이야기했습니다.

오늘 우리는 성모 마리아에게 수태 고지에 관해 이야기하는 동일한 전도자 누가의 본문을 살펴볼 것입니다.

1.26. 여섯째 달에 천사 가브리엘이 하나님의 보내심을 받아 갈릴리 나사렛이라는 동네로 보내심을 받아

1.27. 다윗 가문의 요셉이라는 남편과 약혼한 처녀에게, 성모님의 이름은 마리아입니다.

1.28. 그녀에게 다가온 천사는 이렇게 말했습니다. 은혜가 가득하여 기뻐하십시오! 주님께서 당신과 함께 계십니다. 여인들 중에 당신은 복되십니다.

1.29. 그를 본 그녀는 그의 말에 부끄러워하며 이것이 무슨 인사일까 궁금해했다.

1.30. 그리고 천사가 그녀에게 말했습니다. 마리아여, 두려워하지 마십시오. 당신은 하나님의 은혜를 받았습니다.

1.31. 보라, 네가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 예수라 하라.

1.32. 그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니

1.33. 그리고 그분은 영원히 야곱의 집을 다스리실 것이며, 그분의 왕국은 끝이 없을 것입니다.

1.34. 마리아가 천사에게 말했습니다. “내가 남편을 모르면 어떻게 될까요?

1.35. 천사가 그녀에게 대답했습니다. 성령이 당신에게 임하고 지극히 높으신 분의 능력이 당신을 덮을 것입니다. 그러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬어지리라.

1.36. 보라 네 친족 엘리사벳이 임신하지 못한다고 일컬어지는데 그가 늙어서 아들을 잉태하고 벌써 여섯 달이 되었나니

1.37. 하나님과 함께라면 어떤 말도 무력할 수 없기 때문입니다.

1.38. 그러자 마리아가 말했습니다. “보십시오, 주님의 종이십니다. 말씀대로 나에게 이루어지이다. 그러자 천사가 그녀에게서 떠났습니다.

(누가복음 1:26~38)

대천사 가브리엘의 출현에 관한 두 이야기는 모두 동일한 계획에 따라 구성되었습니다. 천사의 출현, 기적적인 아이의 탄생에 대한 그의 예측, 미래의 위대함에 대한 이야기, 그에게 주어져야 할 이름; 천사의 대담자의 의심과 천국의 사자의 말을 확인하는 표징의 부여. 그러나 여전히 이러한 내러티브에는 많은 차이점이 있습니다.

스가랴가 인생의 가장 장엄한 순간에 하나님의 사자를 만났고 이것이 예배 중에 예루살렘에 있는 하나님의 집에서 일어난다면, 같은 천사가 어린 소녀에게 나타나는 장면은 매우 단순하고 단순합니다. 어떤 외적인 엄숙함도 없습니다. 갈릴리 지방의 황폐한 지방 도시 나사렛에서 일어난 일입니다.

그리고 처음부터 스가랴와 엘리사벳의 의로움이 강조되고 강렬한기도에 대한 응답으로 아들 탄생 소식이 전해진다면 어린 마리아에 대해서는 사실상 아무 말도하지 않습니다. 그녀의 도덕적 자질이나 어떤 종류에 대해서도 마찬가지입니다. 종교적 열심.

그러나 모든 인간의 고정관념은 뒤바뀌었습니다. 향의 구름 속에서 탄생이 선포된 사람은 그토록 겸허하게 들었던 분의 오심을 알리는 선구자이자 전령자로 판명될 것이기 때문입니다.

전도자 누가는 천사가 나사렛에 나타났을 때 엘리사벳이 임신 6개월이었다고 말합니다. 좋은 소식성모 마리아께. 엘리자베스의 경우, 출산의 장애물은 불임과 노년, 마리아에게는 처녀성입니다.

우리는 마리아가 요셉과 약혼했다는 것을 알고 있습니다. 유대 결혼법에 따르면 소녀들은 아주 일찍, 즉 대개 12세나 13세에 미래의 남편과 약혼했습니다. 약혼 기간은 약 1년 정도였지만 신랑과 신부는 약혼한 순간부터 부부로 간주됐다. 올해 신부는 부모님이나 보호자의 집에 남아있었습니다. 사실, 그 소녀는 남편이 그녀를 자기 집으로 데려왔을 때 아내가 되었습니다.

우리가 기억하는 것처럼 요셉은 다윗 왕의 가문에서 나왔는데, 이는 매우 중요했습니다. 왜냐하면 요셉을 통해 예수께서 합법적으로 다윗의 후손이 되셨기 때문입니다. 실제로 고대에는 혈연관계보다 법적 친족관계가 더 중요하게 여겨졌습니다.

인사말: 기뻐하십시오, 오 축복받은 분! 주님이 너와 함께 계시다(누가복음 1:28) - 천사가 동정녀 마리아에게 말을 전합니다. 저자는 그리스어로 글을 씁니다. 히브리어로 그리스어 "hayre"("기뻐하다")가 "샬롬", 즉 평화를 바라는 뜻으로 들릴 가능성이 높습니다.

사가랴처럼 마리아도 천사의 출현과 그의 말에 혼란스럽고 혼란스럽습니다. 메신저는 Mary에게 설명하고 다음과 같은 말로 그녀를 진정시키려고 합니다. 마리아여 두려워하지 말라 네가 하나님께 은혜를 입었느니라(누가복음 1:30) 그런 다음 앞으로 일어날 일을 설명합니다. 그리고 그는 세 가지 주요 동사를 통해 이 일을 합니다. 당신은 잉태할 것이고, 당신은 출산할 것이고, 당신은 이름을 지을 것입니다.

일반적으로 아버지는 아이가 자신의 아이임을 인정한다는 표시로 아이에게 이름을 지어 주었지만 여기서는 이 명예가 어머니의 것입니다. 예수(Jesus)는 히브리어 이름 예슈아(Yeshua)의 헬라식 형태인데, 이는 “야훼는 구원이시다”로 번역될 가능성이 높습니다.

마리아는 자신의 아들이 천사로부터 얼마나 위대한 인물이 될 것인지를 들으면서 자연스러운 질문을 합니다. 남편을 모르는데 어떻게 이런 일이 일어날까요?(누가복음 1:34)

사랑하는 형제 자매 여러분, 이 질문은 간단하면서도 이해하기 어렵습니다. 마리아는 아직 결혼하지 않았기 때문에 천사의 말을 이해할 수 없습니다(법적 의미에서는 이미 남편이 있었지만 실제 의미에서는). 그런데 마리아는 곧 결혼 관계에 들어갈 예정인데 왜 그렇게 놀란 걸까요?

이 질문을 설명하려는 시도가 여러 번 있었는데, 그 시도는 “나는 내 남편을 모른다”라는 말을 바탕으로 이루어졌습니다. 따라서 일부 사람들은 “알다”라는 동사를 과거형, 즉 “나는 아직 남편을 알지 못했습니다”로 이해해야 한다고 믿습니다. 따라서 마리아는 천사의 말을 자신의 실제 임신 상태를 알리는 것으로 이해했습니다.

또 다른 관점에 따르면, "알다"라는 동사는 "알다"라는 단어, 즉 결혼 의사 소통을 시작한다는 단어에서 유래합니다. 교부 전통에 따르면 동정녀 마리아는 영원한 동정을 맹세했으며 그녀의 말은 “나는 남편을 알지 못할 것이다”라는 정도로만 이해되어야 합니다. 그러나 일부 학자들은 당시 유대 전통에서는 결혼과 출산이 명예로울 뿐만 아니라 의무적인 일이었기 때문에 이것이 불가능하다고 주장합니다. 그리고 사람들이 순결한 삶을 사는 공동체가 있었다면 이들은 대부분 남자였습니다. 그리고 그러한 진술은 논리적인 것 같습니다. 그러나 하나님은 인간의 논리에 따라 행동하지 않으신다는 사실을 잊지 마십시오. 그분은 모든 것 위에 계시며 순수한 사람의 마음에 선한 생각을 주시고 심지어 모든 것을 강화하실 수 있습니다. 젊은 처녀자신의 충절을 지키고자 하는 경건한 열망 때문입니다.

하나님이 자연의 물리적 법칙의 틀 안에서 행동하지 않으신다는 분명한 확인은 천사가 마리아에게 한 대답입니다. 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 그러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬어지리라(누가복음 1:35) 종종 왜곡된 이해를 듣습니다. 지금이 순간복음의 역사. 사람들은 동정녀 마리아의 신의 아들 탄생을 그리스 신화에서 따온 문학적 장치로 설명하려고 합니다. 그리스 신화에서는 신들이 올림푸스에서 내려와 소위 "신의 아들들"이 태어난 여성들과 관계를 맺었습니다. 그러나 이 본문에서 우리는 그런 종류의 것을 전혀 볼 수 없습니다. 그리고 성령 안에는 없습니다. 남성다움, 이는 문법적 성별에 의해서도 강조됩니다. 히브리어 "ruach"( "spirit")는 여성이고 그리스어 "pneuma"는 중성입니다.

유대인 탈무드는 또한 예수가 Panther라는 도망자 군인의 사생아라고 주장하면서 구주의 잉태의 순수성에 도전하려고 시도합니다. 따라서 탈무드에서 그리스도의 이름은 Ben Panther입니다. 그러나 일부 학자들은 "표범"이 "처녀"로 번역되는 그리스어 "파르테노스"를 변형한 것이므로 탈무드 표현은 "처녀의 아들"로 이해해야 한다고 믿습니다.

수태고지 장면은 가브리엘의 메시지에 대한 마리아의 반응으로 끝납니다. 보라, 주님의 종이여. 말씀대로 내게 이루어지이다(누가복음 1:38)

이 말에는 하느님의 어떤 뜻이라도 이룰 준비가 되어 있는 어린 소녀의 큰 겸손이 담겨 있습니다. 여기에는 노예적인 두려움이 없고 오직 주님을 섬기려는 진지한 준비만이 있습니다. 어느 누구도 성공한 적이 없으며, 어느 누구도 성모 마리아처럼 자신의 믿음을 표현할 수 없을 것입니다. 그러나 사랑하는 형제자매 여러분, 우리는 이를 위해 노력해야 합니다.

주님, 우리를 도와주세요.

히에로몽크 피멘(셰브첸코)
삼위 일체 Alexander Nevsky Lavra의 수도사

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전통적인 교육 과정

늙었지만 그리스도와 함께 외롭지 않음: 주님을 드리는 말씀

와 함께두 노인인 이므온과 안나는 하나님에 의해, 하나님을 위해 살았기 때문에 자신을 외롭다고 생각하지 않았습니다. 우리는 그들이 어떤 삶의 슬픔과 노년병을 앓았는지 모르지만, 하나님을 사랑하고 하나님께 감사하는 사람에게는 그러한 시련과 유혹이 결코 가장 중요한 것, 즉 그리스도를 만나는 기쁨을 대체하지 못할 것입니다. ...

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히에로몽크 니콘(파리만추크)

세례성사를 위한 준비

안에부분 " 세례 준비" 사이트 "주일학교: 온라인 강좌 " 대제사장 안드레이 페도소프, 키넬 교구의 교육 및 교리 교육 부서장, 직접 세례를 받으려는 사람들, 자녀에게 세례를 주거나 대부모가 되고 싶은 사람들에게 유용한 정보가 수집되었습니다.

아르 자형이 부분은 신경의 틀 안에서 정교회 교리의 내용이 드러나고, 세례식에서 거행되는 의식의 순서와 의미가 설명되고, 이 성찬과 관련된 일반적인 질문에 대한 답이 주어지는 다섯 가지 격변적인 대화로 구성됩니다. 모든 대화가 동반됩니다. 추가 재료, 소스 링크, 권장 문헌 및 인터넷 리소스.

에 대한코스 대화는 텍스트, 오디오 파일 및 비디오 형식으로 제공됩니다.

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• 대화 1번 기본 개념
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제7차 에큐메니칼 공의회 교부들의 기억

누가 성상파로부터 정통성을 옹호했습니까?

성부와 성자와 성령의 이름으로!

사랑하는 형제자매 여러분!

안에 오순절 후 18주(2017년 – 10월 22일) 거룩한 교회는 성상파괴자들로부터 정교회를 옹호한 제7차 에큐메니칼 공의회 교부들의 추모를 기념합니다. 오늘날 우리는 아이콘이 없는 교회, 가정을 상상할 수 없습니다. 하지만 지금 존경받는 아버지들의 용기와 업적 덕분에 우리는 이 보물을 갖게 되었습니다.

기독교의 첫 세기부터 성상 숭배가 받아들여졌고 이에 도전하는 사람은 거의 없었습니다. 이미 4~5세기에 일반 교회에서 사용되기 시작했습니다. 그러나 7세기에 사람들은 깨달음이 부족하여 성상 숭배에 관한 특정 미신을 소개하기 시작했습니다. 아이콘을 잘못 숭배하는 기존 사례는 신자들의 영적 깨달음 방법을 통해 교회 당국에 의해 수정되어야했습니다. 그러나 7세기에. 이것은 아이콘과의 싸움을 통해 다른 문제를 해결하기로 결정한 세속 당국에 의해 채택되었습니다.

최초의 성상 파괴 황제는 비잔틴 제국의 이사우리아 황제 레오였습니다. 그는 성상이 교회에서 제거된다면 유대인과 이슬람교도를 정교회에 합류시켜 제국의 잃어버린 지역 중 일부를 되돌릴 수 있을 것이라고 생각했습니다. 이 주장은 거짓으로 판명되었으며, 유대인과 모하메드인들이 정교회에 들어오는 것을 방해한 것은 성화 뿐만이 아니었습니다.

이러한 목표에 힘입어 726년 황제는 성상 숭배를 금지하는 칙령을 발표했습니다. 콘스탄티노플의 헤르만 총대주교는 그러한 명령에 반발했습니다. 총대주교는 다마스커스의 요한 수도사(나중에 성 사바 수도원의 수도사)와 교황 그레고리 2세의 지원을 받았습니다. 세속 당국의 결정은 터무니없었다. 에큐메니칼 교부들은 거룩한 정교회에 반대하는 새로운 이단이 세워지고 있다고 느꼈고 이에 맞서 싸우기 시작했습니다.

그리고 730년 이사우리아 황제 레오(Leo the Isaurian)는 군인들에게 그의 궁전 문 위에 서 있던 특히 존경받는 중위 그리스도의 아이콘을 제거하라고 명령했습니다. 전사 중 한 명이 계단을 올라가 망치로 아이콘을 치기 시작하자 분개한 신자 무리가 그를 계단 아래로 밀어냈습니다. 군대는 사람들을 해산시켰고, 사건의 주범으로 인정된 10명(Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leontius 및 Maria Patricia)이 감옥에 투옥되어 8개월 동안 수감되었습니다. 매일 그들은 막대기로 500번의 타격을 받았습니다. 730년 8개월간 극심한 고통을 겪은 후 모든 거룩한 순교자들이 참수형을 당했습니다. 이들을 기념하는 날은 8월 9일(구식)입니다. 그들의 시신은 장사되었다가 139년 후에 썩지 않은 채로 발견되었습니다. 이들은 거룩한 아이콘으로 인해 처음으로 고통을 받았습니다. 동시에 목사님. 다마스커스의 요한(John of Damascus)은 성상을 옹호하기 위해 세 편의 에세이를 썼습니다.

이러한 경우는 키클라데스 제도에서 발생했습니다. 제국의 교육 업무 진행을 감독하는 신부는 그의 조수(12명 또는 16명)와 함께 성상 숭배를 금지하는 황제의 법령을 서면으로 발표하는 것을 거부했습니다. 왜냐하면 그들은 이 미친 법령을 발표하는 것보다 거룩한 성상을 위해 고통받는 것이 더 낫기를 바랐기 때문입니다. 이를 위해 그들은 모두 불에 탔습니다.

같은 해에 황제는 교회에서 모든 아이콘을 제거하라는 칙령을 발표했습니다. 게르만 총대주교는 이에 반대했고 신자들과 함께 그러한 명령을 이행하기를 거부했으며, 이로 인해 그는 황제에 의해 해임되었고 그의 자리에는 우상 파괴적인 "총대주교"가 임명되었습니다.

이때 목사님은 다마스커스의 요한은 성상을 옹호하기 위해 두 통의 편지를 더 씁니다. 741년, 성상파괴 황제가 사망했다. 레오가 죽은 후, 아이콘 숭배자들의 도움으로 제국 왕좌는 그의 사위 아르타바조스가 차지했습니다. 아이콘이 다시 교회에 나타났습니다. 그러나 743년에 전 황제 레오의 아들 콘스탄티누스 코프로니무스가 아르타바조스를 왕좌에서 몰아내고 성화 숭배자들에 대한 박해를 재개했습니다. 아이콘 숭배자들에 대한 잔인한 박해가 다시 시작됩니다.

그러나 콘스탄틴 코프로니무스는 이제 법에 따라 공의회를 소집하여 에큐메니컬이라고 부르며 성상 숭배를 이단으로 선언하기를 원했습니다.

거짓 공의회에는 약 300명의 감독이 있었고 총대주교는 단 한 명도 없었습니다. 성상 숭배를 승인하지 않은 거짓 공의회 이후 성상은 교회뿐만 아니라 신자들의 집에서도 제거되었습니다.

Copronymus는 더 나아가 성물 숭배와 수도원 생활에 반대했습니다. 성도들의 유물은 불 태워 바다에 던져졌고 수도원은 막사와 마구간으로 개조되었습니다 (Kopronim은 말을 매우 좋아하여 Copronymus라는 별명을 받았습니다).

775년 코프로니무스가 죽자 제국의 왕좌는 성격이 약한 그의 아들 레오 카자르(Leo Khazar)에게 넘어갔습니다. 성상 숭배를 비밀리에 지지했던 그의 아내 이리나 황후는 그에게 큰 영향을 미쳤다. 곧 레오는 죽고 황제의 왕좌는 그의 어린 아들 콘스탄틴 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)에게 넘어갔습니다. 그의 어머니 이리나 황후가 국가를 장악했습니다. 그녀는 자신을 아이콘 숭배의 수호자라고 선언했습니다. 아이콘 파괴의 총 대주교 대신 아이콘 숭배를 옹호하는 타라시우스 총 대주교가 임명되었습니다. 성상파괴적 이단이 합당한 거부를 당하고 교회에 평화가 확립되기 위해서는 모든 조건이 필요합니다. 787년 이레네 황후 치하에서 타라시우스 총대주교가 주재하는 제7차 에큐메니칼 공의회가 니케아에서 소집되었습니다. 367명의 감독이 공의회에 참석했습니다. VII 에큐메니칼 평의회는 성상 파괴자들을 분석하고 성상 숭배를 독단적으로 입증했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이리나 황후가 죽은 후 교회는 또 다른 반세기 동안 성상 파괴적인 이단으로 인해 어려움을 겪었습니다.

아르메니아인 레오가 황제가 되자 성상에 대한 박해가 다시 시작되었습니다. 콘스탄티노플 총 대주교 Nikephoros와 Studite 수도원의 대 수도 원장 인 Theodore the Studite는 우상 파괴자들에 반대합니다. 아르메니아인 레오 황제는 불쾌한 니케포루스 총대주교를 폐위시키고 그 자리에 성상파괴자를 앉혔다. 수도사 Theodore the Studite는 모든 수도원에 지역 메시지를 작성하여 교회에서 아이콘을 제거하라는 황제의 법령을 따르지 말라고 요청합니다. 승려들은 박해를 받기 시작하고 감옥에 갇히고 추방됩니다. 수감 된 첫 번째 사람 중 하나는 Studite Theodore입니다. 그곳에서 그는 굶어 죽었습니다. 수도사 Theodore는 자신의 음식을 그와 공유 한 비밀 아이콘 숭배자 인 교도관이 아니었다면 굶주림으로 사망했을 것입니다.

820년에 아르메니아인 레오는 해임되었고 그의 자리는 혀 묶인 마이클(Michael the Tongue-Tie)이 차지했습니다. 그는 공식적으로 아이콘 숭배의 복원을 발표하지는 않았지만 아이콘 숭배를 옹호하는 모든 사람들이 망명과 감옥에서 석방되도록 허용했습니다.

미카엘의 후계자는 성화파괴주의자인 테오필루스였지만, 그의 시어머니 테오크티스타와 아내 테오도라는 성화학자였습니다. 테오필루스는 성상을 숭배하는 모든 사람을 박해하기 시작하지만 곧 죽고 그의 어린 아들 미카엘 3세가 황제가 됩니다. 실제로 그의 어머니 테오도라 황후가 국가를 통치하기 시작했습니다. 세인트는 테오도라 황후 밑에서 총대주교로 임명되었습니다. 열렬한 아이콘 숭배자 Methodius. 그는 VII 에큐메니칼 공의회의 거룩함이 확인되고 아이콘 숭배가 회복되는 공의회를 소집했습니다.

이것은 대 사순절 첫 주에 일어났습니다. 아이콘을 가진 믿는 사람들은 콘스탄티노플 거리를 엄숙한 행렬로 걸었습니다. 따라서 교회는 모든 이단에 대한 교회의 승리 축일, 즉 정교회의 승리 축일을 축하하기 위해 대 사순절 첫 주에 설립되었습니다. 따라서 아이콘 숭배가 복원되었습니다. 개신교도들이 ​​성상파괴론자들과 버려진 성상들에 대한 테제를 채택한 것은 종교개혁 기간이었습니다.

우리는 왜 아이콘을 숭배합니까? 하지만 구약 성서보이지 않는 하나님을 묘사한다고 질책하며 위협합니다. 왜냐하면 “본래 하나님을 본 사람이 없”기 때문입니다(요한복음 1:18). 그러나 그러한 가능성은 신약에서 열렸습니다. 왜냐하면 “그가 아버지 품속에 있는 독생자를 나타내셨느니라”(요한복음 1:18). 성육신 덕분에 보이지 않는 하나님은 우리의 감각 지각에 접근할 수 있게 되었습니다. 주 예수 그리스도의 말씀은 다음과 같습니다. “보는 너희 눈과 듣는 너희 귀는 복이 있도다. 내가 진실로 너희에게 이르노니 많은 선지자와 의인이 너희가 보는 것을 보고자 하여도 보지 못하였으니…”(마태복음 13.16,17)는 이것을 확증해 줍니다.

거룩한 전통은 또한 주님께서 한때 그분의 가장 순수한 얼굴에 베일을 씌우셨고 그분의 가장 순수한 얼굴이 그 위에 드러났다고 말합니다. 기적의 이미지). 그는 이 우브루스를 아가르 왕자에게 주었고 그의 병이 치유되었습니다. 또한 세인트. 의사이자 예술가였던 사도이자 복음 전도자 누가는 하나님의 어머니의 형상을 묘사했습니다. 이 이미지를 보신 성모님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “나와 나에게서 태어나신 분의 은총이 이 아이콘과 함께 있기를 빕니다.”

우상 파괴자들과의 논쟁에서 까다로운 질문이 생겼습니다. 우리는 아이콘에 어떤 종류의 자연을 묘사합니까? 신성이 있다면 그것은 말로 표현할 수 없습니다. 인류뿐이라면 우리는 네스토리우스주의에 빠지고 두 본성을 부분으로 나눕니다. 정교회는 이 아이콘이 자연이 아니라 하나님의 아들이시며 신인이신 우리 주 예수 그리스도의 인격인 얼굴을 묘사한다고 대답했습니다. 우리는 “무엇”을 숭배하는 것이 아니라 “누구”, 즉 인격을 숭배합니다. 그리고 이미지에 주어진 명예는 프로토타입에게 돌아갑니다. 그러므로 아이콘은 하나님과의 소통의 수단이며 하나님의 어머니, 성도들, 하나님의 천사들과 함께. 이에 대한 피드백도 있습니다. 아이콘 앞에서기도함으로써 사람은기도하는 사람으로부터 도움을받습니다.

오늘 우리는 우상 파괴적인 이단으로부터 정교회를 그들의 업적으로 옹호한 사람들을 존경합니다. 우리는 거룩한 성상을 존경하는 마음으로 대하고, 그 앞에서 기도하고, 필요한 모든 일에 의지하는 법을 그들에게서 배웁니다. 이들은 콘스탄티노플의 총대주교들이다. 허먼, 세인트. 타라시우스와 성. 메토디우스. 이들은 성 베드로의 황후들입니다. 이리나와 세인트. 테오도라. 이들은 또한 성화파괴 황제 이사우리아인 레오 치하에서 고통을 겪은 거룩한 10명의 순교자들과 키클라데스 제도에서 불태워진 신부와 그의 조수들이기도 합니다. 이것과 존 목사 Damascene과 Theodore the Studite뿐만 아니라 성상 파괴에 맞서 싸우고 성상 숭배를 옹호 한 많은 주교, 사제, 수도사 및 신자들이 있습니다.

오늘 그들을 영광스럽게 하면서, 우리는 주님 앞에서 우리 죄인들을 위해 중재해 달라고 기도하는 마음으로 요청합니다.

성 에큐메니칼 제3차 공의회의 일곱 번째 규칙, 성도들에게 드리는 아카시스트, 주님께 드리는 기도

이것을 읽은 후 거룩한 공의회는 다음과 같이 결정했습니다. 성령과 함께 모인 니케아 성의 거룩한 교부들이 결정한 신앙 외에는 어느 누구도 다른 신앙을 발음하거나 기록하거나 공식화하는 것을 허용하지 말라고 결정했습니다. 그리고 감히 다른 신앙을 공식화하거나 이교도, 유대교 또는 이단으로부터 진리에 대한 지식으로 전환하기를 원하는 사람들에게 제시하거나 제안하는 사람들은 그들이 감독이거나 속한 경우에도 마찬가지입니다. 성직자에게는 외국인, 주교직의 주교, 성직자의 성직자가 되도록 하십시오. 평신도라면 마취를 시키십시오. 마찬가지로 주교나 성직자나 평신도가 현명해 보이거나 카리시우스 장로가 제시한 설명, 즉 하느님의 독생자의 성육신에 관한 설명이나 추악하고 부패한 네스토리우스 교리에 포함된 내용을 가르치는 것처럼 보이면, 이는 또한 이것에 첨부됩니다: 그들이 성 에큐메니칼 공의회의 결정에 복종하게 하십시오. 즉, 주교는 주교관에게 이방인이 되어 그를 해임시키도록 하고, 성직자도 마찬가지로 그를 교회에서 추방하도록 하십시오. 성직자: 평신도라면 말한 대로 마취를 시키십시오.

에베소 공의회 규칙 7은 다른 규칙들과 별도로 발표되었으며, 첫 번째 규칙(6)과 마찬가지로 “주교, 장로, 부제 및 모든 지역과 도시의 모든 사람들”에게 보내는 공의회 메시지의 일부를 구성하지 않았습니다. 그것은 빌라델비아 교회의 장로이자 청지기인 카리시오(Charisius)가 거룩한 공의회에 제출한 항의에 대한 응답으로 발행되었습니다.

여섯 번째 공의회 회의에서 카리시우스 장로는 공의회 앞에서 네스토리우스의 거짓 가르침을 일반 사람들에게 퍼뜨리고 싶어 하는 일부 거짓 교사들이 교활한 방법을 사용하여 새로운 신앙 고백을 작성하여 교묘하게 사람들을 끌어들이고 있다고 선언했습니다. 특정 수의 일반 사람들이 자신에게. 그는 또한 스스로를 장로라고 불렀던 안토니오와 야고보가 콘스탄티노플에서 도착하여 특별한 신앙의 상징과 네스토리우스의 같은 생각을 가진 사람들과 일부 두 장로인 아나스타시우스와 포티우스로부터 많은 추천서를 가져왔다는 것을 지적했습니다. 후자의 지지자. 무례하고 교활한 이 두 장로들은 리디아의 주교들보다 훨씬 앞섰기 때문에 리디아의 주교들은 그들이 그들의 지역에서 자유롭게 살 수 있도록 허용했습니다. Jacob은 Lydian Philadelphia에 남아 그곳에서 일을 시작했으며 짧은 시간에 그의 상징을 받아들이고 그를 정통파로 인정한 일부 바보들을 속였습니다. Charisius는 Lydia의 다른 지역에서 사람들을 속인 Anthony의 활동에 대해 언급하지 않습니다. 그는 야곱의 활동만을 알고 있었고 속은 사람들의 서명과 함께 그의 상징 사본 한 장을 받았기 때문에 그것을 의회에 제출하여 이에 대한 조치를 취하고 교활한 이단자들을 정죄하도록 요청했습니다. 동시에 그는 자신의 신앙이 니케아 신앙과 일치하지 않는다는 이단자들의 비난을 막기 위해 자신의 신앙 고백을 제시 받았습니다. 공의회의 아버지들은 카리시우스의 불만 사항을 검토하여 먼저 특정 조건을 충족할 준비가 되어 있음을 표명했습니다. 우선, 그들의 명령에 따라 니케아 상징물을 낭독한 다음, 카리시우스 자신의 신앙 고백서를 공의회에서 그가 실제로 고백했음을 확인하기 위해 낭독했습니다. 정통 신앙그리고 그 자신은 이단적인 가르침에 감염되지 않았습니다. 카리시우스의 신앙고백이 니케아 상징과 동일한 완전히 정교회인 것으로 밝혀졌기 때문에 공의회는 교회에 존재하는 규범에 따라 이후 IV 에큐메니칼 공의회의 21개 대포로 표현되었으며, 카리시우스의 고소가 조사될 수 있음을 확인한 사도적 정경 74조는 사건을 분석하기 시작했습니다. 공식 공의회 보고관의 보고에 따라 후자를 듣고 이단으로 인정된 거짓 기호를 읽은 후 공의회는 이에 상응하는 결정을 내렸는데, 이것이 이 (7) 규칙을 구성합니다. 규칙의 첫 번째 단어인 "이 내용을 읽은 후"는 해당 규칙이 발생했음을 나타냅니다.

이 규칙에 따라 공의회의 교부들은 니케아에서 창설되어 제2차 콘스탄티노폴리스 에큐메니칼 공의회에서 완전히 완성된 상징을 제외하고는 누구든지 신앙의 상징을 교회에서 구성하고 사용하는 것을 엄격히 금지합니다. 이를 위반하기로 결정한 사람은 가장 엄격한 처벌을 받습니다. 그런 다음 교부들은 니케노-콘스탄티노폴리스 신앙이 아닌 거짓 신앙을 감히 가르치는 모든 사람, 비기독교 사회나 이단 사회에서 교회로 돌아오려는 사람들에게 동일한 처벌을 가합니다. 한마디로 그들은 제1차 및 제2차 에큐메니칼 공의회에서 승인된 신앙의 상징만을 확고하고 변함없이 남겨두고 이 상징을 공언하지 않는 모든 사람을 교회에서 완전히 파문하기를 원합니다. 그들은 니케노-콘스탄티노폴리스 상징을 공언하고 그들을 비정통파라고 선언하는 사람들만을 정통파로 인정합니다. 이단자들, 그를 알아보지 못하는 모든 사람들. 이런 의미에서 이 규칙은 그 이후에 열린 다른 모든 공의회에서 채택되고 승인되었습니다.

대제사장의 기도. 6개 공의회 창시자의 성인 주일 강론

게오르기 자베르신스키 신부

성부와 성자와 성령의 이름으로.

오늘은 교회가 여섯 차례 공의회의 거룩한 교부들을 기념한다는 사실과 관련하여 우리 주 예수 그리스도의 대제사장 기도(요한 17,1-13)에서 발췌한 내용을 드리고 있습니다. 이것은 교회의 진리를 말로 표현하기 위해 교회 교리가 확립된 공의회 활동에 참여한 주교, 사제, 평신도들의 기억입니다. 교회는 하나님의 성령으로 충만합니다. 성령께서는 교회에서 일어나는 모든 일을 실제적으로 성취하십니다. 그러므로 공의회는 다음과 같은 말로 시작되었습니다. “성령과 우리를 기쁘게 하셨습니다.” 이것이 여섯 개의 에큐메니칼 공의회의 거룩한 아버지들이 기도한 방법입니다. 그리고 우리가 들은 복음 본문에서는 성령의 활동과 이 활동에서 지극히 거룩하신 삼위일체의 계시에 대해 말합니다.

그것은 아버지와 아들의 관계에 관한 것입니다. 주 예수 그리스도께서는 아버지 하나님 께 이렇게기도하셨습니다. “나는 땅에서 당신을 영광스럽게했고 당신이 나에게 맡기신 일을 완수했습니다. 아버지여, 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서”(요한복음 17:4-5). 인간의 마음으로 이해하려고 하면 이해할 수 없습니다. 주님은 부활 후에 일어날 가장 순수한 육체의 영광에 대해 말씀하셨습니다. 따라서 우리는 미래 시제에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 그분은 세상이 창조되기 전부터 항상 아버지의 영광을 가지고 계셨으므로 과거형부터 시작하여 이에 대해 말씀하십니다. 실제로, 논리적 이해와 이성적인 마음으로 접근할 수 없는 주님의 이러한 말씀과 다른 많은 말씀은 우리가 아버지 하나님과 그분의 아들 사이의 관계, 즉 신성 사이의 가장 높은 관계에 대해 이야기하고 있다는 것을 이해한다면 인간의 마음에 드러납니다. 성령으로 계시된 인물. 영광은 하나님의 영의 사역이자 영생입니다. 이에 대해 하나님께서는 그리스도에게 모든 육체를 다스릴 권세를 주셨으니 이는 아버지께서 그에게 주신 모든 자에게 영생을 주게 하려 하심이니라. 성령은 생명을 주시고 생명을 주시는 분이시며 만물에게 생명과 호흡을 주시는 분이십니다. 우리는 우리가 이미 가지고 있는 일시적인 삶에 대해서만 말하는 것이 아니라, 무엇보다도 참되고 영원한 삶, 즉 하나님 안에 있는 삶에 관해 이야기하고 있습니다.

주님은 그분의 완전한 기쁨에 대해 말씀하십니다. 사도들은 이 기쁨을 누려야 하며, 교회를 세운 사도들과 에큐메니칼 공의회 교부들을 통해, 그리고 그들을 통해 그리스도 교회의 ​​모든 구성원, 즉 그리스도의 몸과 피에 참여하는 사람들을 통해 이 기쁨을 누려야 합니다. , 그리고 그들 안에 - 신성한 영생. 이것이 완전한 기쁨, 즉 완전하고 성취된 기쁨입니다. 세상의 모든 기쁨은 지나갑니다. 우리가 이생에서 무엇을 얻든, 무엇에서 기쁨을 누리든, 언젠가는 모든 것이 끝나게 됩니다. 그리고 우리가 다시 경험하고 싶은 기쁨이 부족하여 일종의 우울함을 느낄 수도 있지만 더 이상 존재하지 않는 기억 만 나옵니다. 이것은 필연적으로 육체적인 것뿐만 아니라 도덕적, 정신적 또는 영적인 고통을 야기합니다. 그리고 충만하고 한계까지 채워지는 완전한 기쁨은 결코 멈추지 않고, 결코 멈추지 않고, 항상 증가합니다. 우리는 모든 것이 이 세상에서 끝나고 삶 자체처럼 모든 것이 지나간다는 사실에 익숙하기 때문에 이것을 상상할 수 없습니다. 그러나 여기서 우리는 영생, 즉 하나님이 갖고 계신 생명, 성령 안에서 하나님이 그의 아들과 나누시는 생명에 대해 이야기하고 있습니다. 하느님 아들의 성육신을 통해 이 생명이 여러분과 나에게 주어졌습니다. 이 생명은 하느님의 완전한 기쁨과 영광을 영원한 생명에 나누도록 부르심을 받은 창조물입니다. 그렇기 때문에 기도를 대제사장이라 부르는 이유는 이 기도가 영원 전부터, 심지어 세상 창조 이전에도 항상 존재하셨던 유일하고 참된 제사장이신 그리스도께서 드리는 것이기 때문입니다.

지극히 거룩하신 삼위일체의 아이콘에서 우리는 나무 아래, 성배 주위에 서로 어느 정도 관계에 있어서 조용히 일치하는 세 명의 동등한 천사를 봅니다. 나무는 십자가 나무를 상징하고, 잔은 그리스도의 잔과 십자가에서의 고난과 죽음을 상징합니다. 세상이 창조되기 전에 하나님은 세상의 창조와 끝까지 존재하기 위한 계획인 영원한 회의를 갖고 계십니다. 하나님께는 시간이 없습니다. 어제도, 오늘도, 내일도 없습니다. 하나님께는 하루가 천년 같고, 천년이 하루 같습니다. 하나님은 처음부터 끝까지 모든 것을 보시며, 우리 각자에게서 우리의 죄를 제외한 모든 것을 보십니다. 죄가 있는 곳에는 하나님이 없으며, 우리는 자발적으로든 무의식적으로든 하나님으로부터 우리 자신을 분리시킵니다. 그리고 이를 위해 하나님은 그분의 아들을 주셨고, 그리하여 하나님과의 분리가 중단되고 우리는 그리스도 안에서 그분과의 연결을 회복하게 될 것입니다.

그리스도께서는 사도들을 위하여 기도하십니다. 당신의 이름세상 중에서 내게 주신 백성에게는 그것은 아버지의 것이었는데 아버지께서 그것을 나에게 주셨고 그들은 그것을 간직했습니다. 당신의 말"(요한복음 17:6). 사도들이 어떻게 선택되었는지 기억합시다. 이것은 아버지께 드리는 기도였습니다. 주님께서는 은둔처에 들어가 밤낮으로 기도하시고, 돌아오셔서 사도들의 이름을 부르셨습니다. 그러므로 여기에서 그분은 “당신이 그것을 나에게 주셨느니라”라고 말씀하십니다. 이것이 바로 이 세상과 창조주, 하나님, 그리스도 안에서, 그리스도와 그분의 사도들, 교회를 통한 연결이 회복되는 방법입니다. 세상은 그리스도의 제자들, 즉 하나님께서 택하신 사도들로 대표됩니다. 원이 닫힙니다. 하나님은 사도들을 선택하시고 그들을 그분의 아들에게 주셨습니다. 아들은 그들 중 하나도 멸하지 아니하시고 다 보존하시고 그들에게 영생의 말씀을 주셨느니라. 그들은 깨닫고 이 말씀을 지켜 그리스도를 알게 되었으며, 다시 그리스도를 통해 모든 것이 하나님께로 돌아갑니다. 이것이 신성한 성찬례가 거행되는 방법입니다. 이것은 그리스도 안에, 그리고 삼위일체 안에 계신 그리스도를 통한 영생의 순환을 닫습니다. 그리고 하나님의 영은 이 원을 닫으시고 인봉하시고 우리 삶처럼 참되고, 참되고, 끝이 없고 일시적이 아닌 것으로 만드십니다.

아직 배워야 할 것이 많고, 하나님이 삼위일체이시며, 삼위일체 하나님이 사랑의 하나님임을 느끼기 위해 머리로가 아니라 마음으로 체험적으로 접촉하고 체험해야 할 것이 많습니다. 그리고 사랑은 삼위일체의 신성한 위격들과 인간과 하나님의 관계 사이의 관계의 완성입니다. 인간은 그리스도의 잔 주위에 모인 다른 사람들과의 관계에서 신성한 삼위일체의 관계, 즉 사랑의 관계로 끌어 올려집니다. 그리고 그리스도께서 나타내신 것보다 더 큰 사랑은 없습니다. 왜냐하면 그분은 죽으러 가셔서 자신을 십자가에 드리셨기 때문입니다. 사람이 이웃을 위하여 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑은 없다고 말씀하시되 친히 행하시는 것입니다. 그리고 여기에서 이 사랑을 받아들인 사도들에 관해 말씀하시면서 그분은 아버지께 이렇게 말씀하십니다. “내가 그들을 위하여 기도하나이다. 내가 비옵는 것은 온 세상을 위함이 아니요 내게 주신 자들을 위하여 함이니 이는 그들이 아버지의 것이기 때문이니이다.” 그리스도께서는 당신과 같은 유일한 제사장이시며 그들을 위해 기도하시고, 사도들을 통하여 교회에 속한 모든 신자, 즉 여섯 개의 에큐메니칼 공의회의 아버지들을 “왕 같은 제사장”(벧전 2:9)으로 승격시키십니다. 이후 교회의 교부들과 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 모든 신자들. 아멘.