전쟁에 대한 기독교의 태도는 상당히 복잡하고 모호합니다. 그들의 군국주의에 대해 말할 수 없는 것처럼 기독교인들에게 어떤 종류의 평화주의를 돌린다는 것은 거의 불가능합니다. ...

전쟁과 평화

물론 살인 자체는 그리스도인들 사이에서 인정을 받을 수 없습니다. 왜냐하면 살인도 일반적인 죽음과 마찬가지로 타락의 결과이기 때문입니다. 그러나 이것이 바로 이 세상에서 전쟁이 패배할 수 없는 이유입니다. 죽음과 그에 수반되는 모든 것은 오직 “천국”의 초월적 현실 안에서만 사라질 것입니다. 지상에서는 타락의 결과를 극복하려는 의지만을 보여줄 수 있습니다.

여기서 이 질문을 명확히 할 필요가 있습니다. 우선 기독교인에게 전쟁이란 무엇입니까? 그리고 그에게 세상은 무엇인가? 가장 흥미로운 작품인 "중세 기사도의 기원"의 저자인 서양 연구원 F. Cardini가 이러한 질문에 훌륭하게 답한 것 같습니다. 그 안에서 그는 전쟁과 군사 문제에 대한 변증론자들과 교회의 거룩한 아버지들의 태도를 조사했습니다. 이러한 고찰의 결과는 다소 흥미로운 철학적 결론이었다. 카르디니에 따르면, 기독교에서 말하는 평화는 전쟁이 없는 상태라기보다는 “신법의 이름으로 신과 인간, 인간들 사이의 결합”입니다. 근대성은 평화를 군사적 행동의 부재로 정확하게 해석하는데, 이것이 바로 “평화가 아닌 전쟁이 인류의 본래적이고 정상적인 상태라고 가정하는 것이 가능해지게 된 것”입니다. 실제로 세상에 주로 부정적인 특성이 주어지면 ( "이것이 아님") 존재하지 않는 것처럼 보이므로 중요하지 않고 불필요한 것입니다. 이것이 바로 평화주의자들의 노력이 종종 효과적인 결과를 가져오지 못하는 이유일 가능성이 높습니다.

기독교 전통의 관점에서 볼 때, 전쟁은 인간 사이의 극심한 소외의 결과이고, 결국 인간이 하나님으로부터 소외된 결과입니다. 이러한 소외는 사람들과 하나님의 재결합을 통해서만 극복될 수 있습니다. 이것은 이상하게 보일 수도 있지만 일종의 전쟁인 다양한 영적 수행의 도움으로 이루어집니다. 카르디니의 생각을 이어가면 전쟁을 평화의 부재로 간주해서는 안 된다는 사실이 드러난다. 기독교의 이해에서 전쟁은 하나님과 사람의 연합뿐 아니라 하나님 안에서 사람들의 연합을 이루는 수단이 된다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 이 전쟁은 영적 영역과 지상 관계 영역 모두에서 벌어지고 있습니다. 첫 번째 경우, 우리는 사람을 하나님과 다른 사람들로부터 분리시키는 열정에 대항하는 고전적인 금욕주의, 영적 전쟁을 다루고 있습니다. 두 번째는 종교적 내용으로 가득 차 있고 명확한 윤리적 지향성을 지닌 고전 전쟁입니다.

영적, 지상적 전쟁

'전쟁의 신학자'로 불리는 아우렐리우스 아우구스티누스조차 '정의로운' 전쟁과 '불의한' 전쟁을 구별했다. "사회적"목표 (신앙 수호, 국가 수호)뿐만 아니라 목표도 설정하는 기독교인들이 전쟁을 벌입니다. 개인의영적 향상. 그러한 전쟁은 불의한 사람을 처벌하고 의로운 사람을 바로잡고 시험합니다. 정당한 전쟁에서는 사람이 "합법적으로" 사람을 죽입니다. 그는 자신의 열정에서 나온 것이 아니라 전능자의 뜻을 실행하는 도구이자 집행자의 기능을 수행합니다. 그는 주로 기도의 사람으로 행동하지만, 기도의 사람 자신은 전사입니다. 평화주의적 망설임을 겪고 있던 기독교 군인 보니파키우스에게 보낸 편지에서 어거스틴은 이렇게 썼습니다. “그래서 다른 사람들은 기도를 드리며 전례 없는 적에 맞서 싸우고 있습니다. 그들의 기도를 받는 당신들은 눈에 보이는 야만인들에 맞서 손에 무기를 들고 싸우고 있습니다.”

따라서 "정의로운" ​​전쟁은 영적 전쟁의 연속이자 그 필수적인 부분입니다. 영적 사업, 금욕주의는 가장 높은 유형의 전쟁으로 간주됩니다. 무혈이지만 그 이하도 아니고 훨씬 더 효과적입니다. 신약성서와 성부들의 저작 모두 '군사 용어'가 직접적으로 스며들어 있다는 점을 기억할 필요가 있습니다. 동시에 복음은 군인들에 대한 동정심으로 가득 차 있습니다. 여기서 우리는 예를 들어 그리스도 자신에 대한 존경심을 불러 일으킨 가버나움의 백부장을 떠올릴 수 있습니다.

신약의 군국주의는 특히 사도 바울의 특징입니다. “우리는 시대의 아들들이 되어 정신을 차리고 옷을 입읍시다. 갑옷믿음과 사랑과 헬멧희망과 구원." (Thess., I, 5, 8). 그는 그리스도인에게 “예수 그리스도의 좋은 군사로서 고난을 견디라”고 호소합니다. (팀. I I, 2, 3).

그리고 여기에 시리아인 성 에프라임의 작품에서 매우 특징적인 구절이 있습니다. 갑자기 그를 공격하지 않도록 하고, 만약 그렇지 않다면 체포되지 않도록 예방 조치를 취하지 않도록 하십시오. 마찬가지로, 수도승도 긴장을 풀다가 게으르면 편리하게도 적에게 붙잡히게 됩니다. 원수가 그에게 불결한 생각을 심어주기 때문입니다. 그는 그것을 기쁨으로 받아들입니다...” 그는 승려에게 이렇게 충고했습니다. “악한 생각이 당신에게 올 때; 칼을 뽑아라. 즉 너희 마음에 하나님에 대한 경외심을 불러일으키라. 그러면 너희는 대적의 모든 세력을 끊을 것이다. 그리고 군사 나팔 대신에 하나님의 성경을 사용하십시오. 나팔소리가 그 소리로 전사들을 모으는 것처럼, 하나님의 성경은 우리를 부르며 선한 생각들을 모아서 그것들을 하나님을 경외하는 마음과 일치시키도록 하여 적과 맞서기 위해 그들로 구성된 연대를 형성합니다. , 왕의 적들과 싸워라.”

금욕주의자와 전사 사이의 유사점은 때때로 충격적입니다. 첫 번째는 세상을 위해 죽고 오래된 연결을 버리고 두 번째는 적의 도움으로 그들을 잃을 준비가 되어 있음을 보여줍니다. 금욕주의자는 세상을 떠나 수도원으로 가서 강철 같은 규율로 뭉친 형제단에 합류합니다. 전사는 일상을 떠나 복종을 존중하는 군대 형제단의 대열에 합류합니다. 두 사람 모두 특별한 의상을 입고 평범함과 초연함을 드러냈다. 둘 다 싸우는데, 하나는 악마와 자신의 열정으로, 다른 하나는 무장한 적과 자신의 두려움으로 싸우고 있습니다. 어휘의 유사성조차도 암시적입니다. 승려들은 군사 용어를 많이 사용합니다.

그리고 군사 노동과 금욕주의 사이에 표시된 유사성은 우연이 아닙니다. 그것은 본질적이고 형이상학적인 성격을 가지고 있습니다. 군사 활동과 금욕주의는 똑같이 낡고 낡은 것을 파괴하는 개인 성격의 신비로운 변화를 목표로합니다. 나" 그거야, 그거야 " 나”악덕에 취약하고 극도로 불완전하고 부패하기 쉬운 그것은 사람을 이 세상의 어둠, 죄의 영향을 받는 우주에 가두어 둡니다. 그러므로 기독교 형이상학의 관점에서 볼 때 자신 안에있는 "노인"을 죽이고 (처음에) 죽어야합니다. 새롭고 변화된 특성으로 부활하여 "하나님이 되려면" 은혜와 입양”(교부들의 표현).

이 과제는 누구에게나 직면하지만 수행자와 전사는 누구보다 성공적으로 문제를 해결합니다. 세상을 떠난 금욕주의자는 세상을 위해 죽고 죄 많은 늙은“나”를 먹이는 모든 열정을 자신에게서 차단하고 병든 우주의 썩은 주스로 포화시킵니다. 전사는 또한 최고의 가치 (종교, 국가, 국가)를 위해 죽을 준비가되어 있음을 표현하면서 세상을 떠납니다. 그가 자신을 희생하고 옛 자아를 승리의 제단에 던져 치명적인 위험에 노출시켰다고 말할 수 있습니다. 이로써 그는 이렇게 말하는 것 같습니다. “당신이 원한다면 가져가십시오. 나는 더 높고 더 영원한 것을 찾고 있습니다.” 그리고 중세 시대에 그들이 전쟁터에 쓰러진 사람들이 즉시 낙원으로 갔다고 믿었던 것은 우연이 아닙니다. 낡은 것들이 적의 손에 죽었기 때문입니다.” 나" (물론 기독교 전통의 관점에서 볼 때 모든 죽음이 천국으로 가는 “통로”를 주는 것은 아닙니다. 당신은 믿음과 사상을 위해 죽은 순교자가 되어야 합니다. 왜냐하면 낡고 황폐한 것보다 더 높은 것이기 때문입니다. 나»).

그리스도인 전사는 자신의 희생을 통해 그리스도의 희생을 닮아가려고 노력합니다. 십자가에 못 박힌 후, 그리스도께서는 지옥으로 내려오셨고 그곳에서 지옥의 세력을 물리치시고 지옥에 갇힌 사람들의 영혼을 해방시키셨습니다. 중세 시대의 이 행위는 종종 군사적 영웅적, 기사적 행위로 해석되었습니다. 기사 그리스도의 음모는 도상학에서 매우 흔합니다. 그는 군용 갑옷을 입고 자신의 십자가에 앉아 패배 한 지옥을 짓밟는 모습으로 자주 묘사되었습니다. 그리스도는 금 갑옷과 밝은 체리 망토를 입은 검은 튜닉을 입고 계십니다.

천국을 향한 군사여행

군사 작전에는 특별한 영적 의미가 있었습니다. 그것들은 순전히 실용적인 목표를 달성하는 것 외에도 형이상학 영역에 대한 인간의 열망을 상징했습니다. 원정을 떠나는 무사는 무엇보다도 지상 세계를 떠나 천상 도성을 향해 나아가는 수행자처럼 느껴졌습니다. 군사 캠페인은 일종의 성지 순례로 인식되었으며, 종종 그런 경우가 있었습니다. 유명한 십자군 전쟁은 바로 상징적 성격을 띠었습니다. 지상의 예루살렘을 정복하는 것은 하늘의 예루살렘을 얻는 것으로 생각되었습니다. 캠페인 참가자들은 죄 사함을 받았는데, 이는 기업 자체의 초기 성격을 나타냅니다.

흥미로운 점은 제1차 십자군(1096-1099)만이 성공적이었으며, 이 기간 동안 영적이고 이상적인 목표가 실제로 다른 모든 십자군을 지배했다는 점입니다. 그 후 예루살렘은 탈환되었고 네 개의 십자군 왕국이 탄생했습니다. 그 중 가장 강력한 것은 하늘의 예루살렘이 땅으로 내려오는 것을 상징하는 예루살렘 왕국이었습니다. 그러나 십자군 운동이 종교적 이상에서 멀어지고 실용적인 목표를 그보다 더 높이면서 기독교 기사도에서 행운이 점점 더 멀어졌습니다. 지역 주민들은 더 이상 영혼의 전사를 보지 않고 강도를 계산하는 신규 이민자에 대한 저항을 증가했습니다. 십자군 전쟁은 자신의 영적 본성에 부응하는 삶을 중단했기 때문에 실패했습니다.

군사 순례의 전통이 서양뿐만 아니라 러시아에서도 발전했다는 사실을 무시할 수 없습니다. 우리는 소위 "횡단보행자"에 대해 이야기하고 있습니다. 칼리키족은 성지나 콘스탄티노플을 순례하는 방랑자들의 공동체일 뿐만 아니라 유명한 영적 시를 작곡하고 전파하기도 했습니다. 그들은 또한 영웅적인 봉사에도 헌신했습니다. V. Dahl의 설명 사전에서 "kalika"는 "방황하고 탁발하는 영웅"으로도 정의됩니다. 영적인 구절인 “40명의 칼리크와 칼리카스”에서 그들은 “좋은 동료”로 나타나며, 그들의 큰 소리는 “어머니 치즈 대지”를 떨게 만듭니다. 이 시에는 "행인 칼릭"의 움직임이 명확하게 구성되어 있다는 증거가 포함되어 있습니다. 그들은 상당한 권력을 가진 "족장"이라는 제도를 가지고 있었습니다. 게다가 칼리키족은 교회 조직과 긴밀한 관계를 맺고 있었다. "블라디미르 헌장"에서 그들은 교회 사람들 사이에서 명명되었습니다. 사실, 방황하는 칼리키는 방황과 비획득성을 군사적, 기사적 복무와 결합한 종교적이고 신비로운 조직이었습니다.

분노의 유혹

또한 기독교 전통은 전쟁 자체를 이상화하고, 전쟁을 어떤 자연적인 질서로 보는 경향이 전혀 없다는 점에 유의해야 합니다. 유사한 접근 방식이 고대 이교의 일부 영역에서 일반적이었습니다. 예를 들어, 이교도 독일인들은 전투에서 죽은 전사들만이 천국, 즉 발할라에 갈 수 있다고 믿었습니다. 그곳에서 그들은 단순히 전쟁 추구를 계속할 것이며, 윤리적으로 정당한 목적 없이 서로 싸울 것입니다. 나머지 모든 사람들은 헬(Hel)이라고 불리는 그림자 왕국에서 사후 존재를 할 운명에 처해 있었습니다. 따라서 전쟁은 그 자체로 정당화되었으며, 그것은 영적 실현의 주된 수단이자 거의 유일한 수단으로 간주되었습니다.

반대로, 기독교 전통은 가장 정의로운 지상 전쟁조차도 사람에게 부정적인 각인을 남긴다고 주장했습니다. 전사가 아무리 옳고 냉정함을 유지하려고 아무리 노력해도 열정은 여전히 ​​그에게 영향을 미칩니다. 전쟁과 전투를 둘러싼 상황 자체가 사람의 분노를 불러일으켜 마음을 굴복시킨다. 한편으로 전사는 고통과 위험을 통해 자신의 "나"를 정화하고 변형시키는 반면, 이 "나"를 열정의 잠재 의식 요소에 종속시킵니다. 특정 이중성이 발생합니다. 전사는 위험의 길을 따르며 영적 수행에 참여하지 않으면 무의식의 자비에 빠져 이교도처럼 될 위험이 있습니다. 이교도 관행에서는 신성한 광란 상태에 들어가는 것이 관례였으며 동일한 독일인 스칸디나비아 인을 예로들 수 있습니다. 고대 스칸디나비아의 가장 엘리트 전사는 광전사였습니다. 그들은 마약의 영향으로 완전한 광기 상태에 빠졌고 파괴적인 황홀경 속에서 더 이상 윤리적 목표를 설정할 수 없었습니다.

스칸디나비아 인의 특징이었던 천상의 전사 소녀 인 발키리 숭배가 대표적입니다. 그들은 발키리가 전사들에게 죽음을 분배하고 그들의 영혼을 발할라로 운반한다고 믿었습니다. 전투로 인한 과도한 심리적 스트레스로 인해 일부 환상이 있었을 가능성이 높습니다. 광란의 전사의 의식은 무의식의 여성적 혼돈 속에 용해되어 여성상을 탄생시켰다.

기독교 전통은 항상 전쟁에 내재된 잔혹한 강도를 줄이려고 노력해 왔습니다. 따라서 중세 시대에 교회는 종교 행사가 있는 날에는 휴전을 주장했습니다. 일부 신학자들은 전투에서 나오는 사람이 교회의 일부 성찬에 참여할 수 있는 영적으로 준비되지 않은 상태가 된다고 제안하기도 했습니다. 따라서 성 바실리 대왕은 전쟁 참가자들이 몇 년 동안 성찬을 받는 것을 막는 것이 가능하다고 생각했습니다.

수도원 관행에 종사하는 금욕주의자도 열정의 유혹에 직면했습니다. 그는 분노와 과민 반응을 모두 극복할 수 있었습니다. 그러나 수도원의 환경은 여전히 ​​정신을 좀 더 냉정하게 유지하는 데 도움이 되었습니다. 또한 스님은 한 열정을 다른 열정으로 바꿀 기회를 가졌습니다. 정교회 교부들의 금욕 작품 모음집인 필로칼리아(Philokalia)에는 한 열정을 다른 열정을 통해 극복하는 방법에 대한 많은 권장 사항이 포함되어 있습니다(예: 자존심-음행에 대한 열정). 그러나 그러한 위험한 "게임"에는 경험이 풍부한 영적 지도자의 존재와 집중적이고 기도하는 환경이 필요했습니다. 오직 이 두 가지 조건이 있을 때에만 금욕주의는 스킬라와 카리브디스 사이처럼 두 정념 사이를 지나갔으며 둘 중 어느 것에도 사로잡히지 않았습니다. 물론 전사에게는 그런 기회가 없었습니다.

전쟁에 대한 기독교 형이상학이 잔혹한 군국주의와 자유주의 평화주의 사이의 일종의 제3의 길이라고 주장할 수도 있다는 것은 분명합니다.

성경 내러티브의 근본적인 측면은 진정한 기독교 세계관이 형성되는 지식 원리의 기초 역할을 합니다. 많은 기독교인들은 기독교적 사고의 공식을 만들기 위해 개별적인 기독교 진리, 교리, 신념을 구성하는 소위 "기독교 세계관"을 개발하기 위해 서두르고 있습니다. 이 접근 방식은 기독교적 사고에 관심이 덜한 많은 신자들의 접근 방식보다 의심할 여지 없이 더 낫지만 그것만으로는 충분하지 않습니다.

명확하고 완전한 기독교 사고 모델, 즉 하나님 중심의 세계관으로 이끄는 사고의 질을 갖추려면 모든 진리가 서로 연결되어 있다고 볼 필요가 있습니다. 결국, 진리의 체계적인 완전성은 하나님 자신이 모든 진리의 저자라는 사실에서 비롯됩니다. 기독교는 일련의 도구를 가지고 일하는 기계공처럼 일련의 교리가 아닙니다. 기독교는 성경에 대한 기독교인의 성찰과 성경의 통일성에 드러난 하나님의 계획의 계시에서 비롯되는 총체적인 세계관이자 삶의 방식입니다.

하나님 중심의 세계관은 모든 문제, 질문, 문화적 딜레마를 성경이 계시하는 것에 종속시키고 모든 이해를 하나님께 더 큰 영광을 돌리는 최고의 목표로 제한합니다. 모든 생각을 그리스도께로 사로잡는 일에는 가끔 기독교적 사고를 하는 것 이상의 것이 필요합니다. 이는 단지 신자 개개인의 이익이 아니라 교회의 임무로 이해되어야 합니다. 기독교 사상의 회복과 포괄적인 기독교 세계관의 발전에는 가장 깊은 신학적 성찰, 가장 헌신적인 과학적 지식의 적용, 연민에 대한 가장 민감한 헌신, 두려움 없이 모든 질문에 직면할 수 있는 용기가 필요합니다.

기독교는 세상에 시간, 역사, 삶의 의미에 대한 독특한 이해를 제공합니다. 기독교 세계관은 우주와 우주에 포함된 모든 것에 대한 이해에 기여하여 우리를 단순한 물질주의를 훨씬 뛰어넘고 자연주의의 투옥에서 해방시킵니다. 그리스도인들은 물질 세계를 포함한 이 세상이 하나님께서 창조하셨기 때문에 존엄성을 갖고 있음을 이해합니다. 동시에 우리는 그분의 창조물을 관리해야 하며 그분이 창조하신 것을 숭배해서는 안 된다는 것을 이해합니다. 우리는 모든 사람이 예외 없이 하나님의 형상으로 창조되었으며, 하나님은 인간 발달의 모든 단계에서 생명의 주인이심을 이해합니다. 우리는 창조주를 숭배하기 때문에 인간 생명의 신성함을 존중합니다. 성서에서 우리는 하느님께서 인간의 민족적, 인종적 다양성을 기뻐하시며 우리도 그와 같은 즐거움을 누려야 한다는 귀중한 사상을 배웁니다.

기독교 세계관은 이러한 범주가 초월적이며 궁극적으로 하나이며 동일하다는 것을 인식하여 아름다움, 진리, 선에 대한 독특한 이해에 기여합니다. 따라서 기독교 세계관은 아름다움을 진리나 선함과 분리시키는 분열을 허용하지 않습니다. 그리스도인들은 음악에서부터 시각 예술, 연극, 건축에 이르기까지 문화적 은사를 관리하는 일을 영적인 책임의 문제로 생각합니다.

기독교 세계관은 이해를 위한 권위 있는 출처를 제공합니다.법의 필요성과 질서에 대한 정당한 존중 . 성서에 정통한 그리스도인들은 하느님께서 정부에 필요하고 중요한 책임을 맡기셨다는 것을 이해합니다. 동시에 그리스도인들은 우상 숭배와 권력 확장이 모든 정권에 닥치는 유혹임을 인식합니다. 돈, 탐욕, 일의 존엄성, 일의 중요성에 대한 성서의 풍부한 가르침을 활용하는 그리스도인들은 경제학을 건전하게 이해하는 데 크게 기여할 수 있습니다. 명백히 성경적인 세계관에 따라 활동하는 사람들은 사람을 경제 단위로 축소할 수 없습니다. 그러나 우리의 경제 생활은 우리가 하나님의 형상으로 창조되었기 때문에 하나님께서 주신 모든 것을 관리할 책임이 있다는 사실을 반영한다는 점을 이해해야 합니다. 우리를.

기독교 신실함은 전쟁과 평화, 정의와 평등, 법체계의 적절한 운영 문제에 대한 진지한 지적 성찰에 대한 깊은 헌신을 요구합니다. 기독교 세계관을 발전시키려는 우리의 의도적인 노력은 우리의 사고 패턴이 성경과 성경 이야기의 근본적인 측면과 일치하도록 하기 위한 지속적이고 지속적인 노력 속에서 첫 번째 원칙으로 계속 돌아갈 것을 요구합니다.

문화가 충돌하는 상황에서 참된 기독교 세계관의 발전은 주 예수 그리스도의 교회가 어떤 문화와 어떤 시대에도 타협하지 않고 신뢰할 수 있는 기초를 유지할 수 있도록 해야 합니다. 그러한 책임을 마음대로 갖는 것은 단지 지적인 도전이 아닙니다. 이것은 그리스도인들이 세상의 눈으로 하나님을 영화롭게 하고 예수 그리스도의 복음에 권위를 부여하는 방식으로 살고 행동하는지 여부를 크게 결정합니다. 이 임무를 수행하지 못하는 것은 그리스도를 욕되게 하고, 교회를 약화시키며, 그리스도인의 증언을 위태롭게 하는 그리스도인의 책임을 포기하는 것을 의미합니다.

기독교적 사고가 없다면 제자도도 없을 것입니다. 왜냐하면 우리는 마음을 다해 주님을 사랑하도록 부르심을 받았기 때문입니다. 우리가 먼저 그리스도인처럼 생각하지 않으면 그리스도를 신실하게 따를 수 없습니다. 더욱이 신자들은 이러한 책임을 스스로 짊어지는 고립된 사상가가 되어서는 안 됩니다. 우리는 신자들의 공동체인 교회에서 지적 제자도를 배우면서 충실하도록 부르심을 받았습니다.

하나님의 은혜로 우리는 마음으로 하나님을 사랑하고 삶으로 하나님을 섬길 수 있게 되었습니다. 기독교 신실함은 하나님을 중심으로 시작하고 끝나는 세계관의 의식적인 발전을 요구합니다. 우리가 그리스도인처럼 생각할 수 있는 이유는 우리가 그리스도에게 속하기 때문이며, 기독교 세계관은 궁극적으로 그리스도께서 우리를 부르신 그런 사람이 되기 위해 그리스도께서 우리에게 원하시는 대로 생각하려는 열망에 지나지 않습니다.

© www. 알베르몰러. com . 원래의: http :// www . 알베르몰러 . com /2011/01/14/ 지적인 – 제자도 – 수행원 – 그리스도 – ~와 함께 – 우리의 – 마음 / . 기사가 번역되어 홈페이지에 게재되었습니다.프로포베디. 루저작권 보유자의 허가를 받아.

십자가와 칼, 기독교와 전쟁은 인본주의의 새로운 시대를 살아가는 우리들에게 근본적으로 반대되는 것들입니다. 그러나 이러한 상황이 역사적 맥락에서 사실인가?

기독교의 역사는 성직자들이 지상의 적들과 싸울 수 있도록 전사들을 축복하는 전쟁으로 가득 차 있습니다. 오늘날 많은 그리스도인들에게 이것은 유혹입니다. 기독교의 높은 이상과 역사적 과거를 조화시킬 수 없는 많은 사람들은 대부분의 현대 개신교도들처럼 그리스도를 배도한 “역사적 교회”를 비난하기 시작합니다.

실제로 사랑과 평화의 하느님께서는 인간의 피가 흘려지고 슬픔이 배가되는 전쟁을 어떻게 축복하실 수 있습니까?

평화주의 이데올로기의 근간을 이루는 현대적 평화 개념은 부정을 통해 정의됩니다. 평화는 전쟁이 없는 상태입니다. 그러나 성경은 평화의 개념에 전혀 다른 의미를 부여합니다. 그것은 사람 사이에 존재하는 내재적이고 수평적인 '평화'가 아니라 사람과 하나님 사이에 존재하는 '수직적인' 세계입니다.

히브리 전통에서 베리트와 샬롬의 개념, 즉 '연합'과 '평화'는 서로 밀접하게 연관되어 있으며 공통된 전체로 결합되어 있습니다. 구약의 세계는 하나님과 사람 사이, 그리고 신성한 법의 이름으로 사람들 사이의 연합입니다. 이 최고의 법은 평화를 보장합니다. 더욱이 그 자신이 이 세상이다. 이사야 선지자의 증언에 따르면 화평은 의의 열매입니다(사 32:17). 진실은 동맹 관계에 대한 충성으로 이해됩니다. 사람들은 어느 정도까지 하나님과의 연합을 위반합니까? 그들이 불의한 만큼 의의 열매인 평화를 박탈당합니다. 따라서 평화는 온 우주의 기반이되는 사람들에게 주신 하나님의 선물입니다 (개념에 혼동이 없도록 전쟁이 아닌 평화로서의 "평화", 우주로서의 "평화", 우리는 마지막 개념을 다음과 같이 씁니다. 혁명 이전의 철자법은 "world"입니다) 그러나 구약에서 세상의 주체는 사람들 전체가 아니라 오직 한 이스라엘, 즉 “하나님의 택하신 백성”입니다. 이러한 이해를 통해 평화와 전쟁은 대립하는 가치가 아니라 상호보완적인 가치가 되어 하나님과 인간의 연합에 대한 합의를 확증합니다.

구약성서는 군사적 신비주의로 가득 차 있는데, 하나님과 그의 백성이 이교도들과 그들의 우상들과 끊임없이 전쟁을 벌이는 상태로 묘사되어 있습니다. 민수기는 고대 국가 및 종교 찬송가 모음집인 주님의 전쟁기에 관해 이야기합니다. “신명기”는 모든 나라를 멸망시키고 살려두지 말라고 충고합니다. 재판관기와 열왕기는 “하느님의 선택받은 백성”의 군사적 승리에 대해 기쁜 마음으로 이야기합니다. 구약성서에서 만군의 하나님(“만군의 주”)의 권위에 의해 승인된 폭력 행위의 많은 예를 인용할 수 있습니다. 그리고 이 모든 것은 “때가 차면” 구주께서 땅에 오실 것입니다. 오직 구약 역사의 이러한 맥락에서만 “살인하지 말라”는 계명과 이스라엘이 벌인 전쟁의 유혈 사태를 정확하게 연관시킬 수 있습니다. 이 계명이 포함된 세상, 곧 율법은 주로 유대인을 가리키는 반면, 다른 민족은 세상 밖에 있고, 율법 밖에 있고, 하나님 밖에 있습니다. 이스라엘에 대한 그들의 적개심은 하나님에 대한 적개심이기도 하고, 하나님께서 사람들에게 주시는 평화에 대한 적개심이기도 합니다. 신성한 세계의 관점에서 볼 때 이 민족들에게 죽음은 축복입니다. 왜냐하면 “나의 영이 영원히 사람에게 멸시를 받지 아니하리니 이는 그들이 육신임이라…”(창 6:3).

복음의 도래로 평화(연합)의 지평은 넓어집니다. 그리스도의 탄생은 “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 중에 평화로다”라는 천사의 외침으로 표시됩니다. (누가복음 2:14) 이 땅에 평화가 찾아왔습니다. 그리스도를 받아들이는 선의의 사람들은 모두 그것을 상속받을 것입니다. 부활하신 구세주께서는 제자들에게 “평화가 너희와 함께!”라는 말로 인사하십니다. 그러나 이 세상은 세상 세상과 대조됩니다. “평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라 내가 너희에게 주는 것은 세상이 너희에게 주는 것과 같지 아니하니라”(눅 14:27). 그리스도께서 주신 “평화”는 비세속적이고 초세속적인 하늘의 “평화”입니다. 더욱이, 위의 복음서 본문에서 볼 수 있듯이, 그리스도의 “평화”의 질은 세상의 “평화”의 질과 완전히 다릅니다. 고트족을 위한 성경은 복음의 지정된 위치에 있는 "평화"라는 단어를 독일어로 가와르티("보석", "보물")로 번역했습니다. 그러나 고트족 사이에서는 "평화"라는 단어가 전통적으로 프리투스(frithus)로 번역되었으며 다음을 의미했습니다. 군사행동 부재).

역설적이게도 위의 세계, 참된 세계는 마귀의 권세 아래 있는 아래의 세계와 전쟁을 하고 있는 것입니다. 그렇기 때문에 전쟁에 관한 구주의 말씀은 그토록 끈질깁니다. “내가 화평이 아니요 검을 주러 왔노라”(마태복음 10:34), “옷을 팔아 검을 사라”(누가복음 22:36) 등. 그리고 "평화를 이루는 사람들"은 그리스도의 비세속적인 평화를 가져오는 한에서만 축복을 받으며, 두 세계가 전쟁을 피하거나 어떤 종류의 타협에 동의하도록 요구하는 것은 헛되지 않습니다.

새로운 계획의 전쟁이 선포되었습니다. 물질 영역의 구약 전쟁처럼 끊임없이 벌어지는 정신 영역의 전쟁입니다. 모든 그리스도인은 세례를 받는 순간부터 “그리스도의 군사”가 됩니다. 이것은 정통 세례 의식에 안치되어 있습니다. 사탄을 포기할 때 세례받은 사람은 자신의 죄와 싸우기 시작하고 사탄과 그의 모든 악마 무리에게 전투에 도전하며 그리스도에 대한 충성을 고백하는 형태는 다음과 같은 형태로 선언됩니다. 왕에 대한 군사 맹세, 그리고 더 이상 땅의 왕국과 천국과 전장, 즉 인간의 영혼을 위해 전쟁이 벌어지지 않습니다. “우리는 육신에 있으나 육신대로 싸우지 아니하노라”(고전 2:10, 3).

사도 서신은 군대 생활에 대한 상징과 비교로 가득 차 있습니다. “어두움의 일을 버리고 빛의 무기를 입자”(롬 13:12), “...의의 무기를 오른쪽에 가지고”(로마서 13:12) 왼손”(고전 2:6, 7), “우리는 오늘의 아들들이 되어 정신을 차리고 믿음과 사랑의 흉배를 붙이고 구원의 소망의 투구를 쓰자”(살전 1, 7). 5, 8), “예수 그리스도의 좋은 군사로 고난을 받으라”(딤후 2:2,3). “군인은 지휘관을 기쁘게 하기 위해 이생의 일에 얽매이지 않습니다”(티모 2, 2, 4).

그러므로 그리스도인이 “싸운다”는 것, 그리스도인처럼 산다는 것, 그리스도인처럼 느끼고 느끼는 것은 “거룩한 전쟁”을 벌이는 것을 의미합니다. 그리스도인의 지상 존재의 척도는 구주이셨습니다. 그분은 완전에 이르는 길 중 가장 단순한 길을 하나만 지적하셨습니다. “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라” (마가복음 8:34) 그리스도를 본받는 가장 완벽한 방법은 고통과 겸손, 기도와 죽음의 길을 따라 그분을 따라가는 것, 즉 그분을 위해 십자가를 받아들이는 것이었습니다. 순교자는 바울의 말을 따라 이렇게 반복할 수 있었습니다. “이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라”(갈 2:20).

순교자들의 행적과 순교자들의 수난에 자세히 설명되어 있는 그리스도교 첫 세기의 역사는 그리스도인의 피흘림에 기초를 두고 있습니다. 그리하여 “순교의 교회”는 이 이름에 합당한 유일한 “그리스도의 군대”, 즉 용감한 정신의 군대로 변모했습니다.
물질적 전쟁에서 영적 전쟁으로 강조점이 바뀌었다고 해서 기독교인들이 전자를 부인하게 된 것은 아닙니다. 복음에는 폭력과 군국주의를 요구하는 내용이 포함되어 있지 않지만, 정의로운 폭력의 길을 거부하고 병역을 비난한다고 말할 수는 없습니다. 세례 요한에게 세례를 받으러 온 군인들이 “우리는 어떻게 해야 합니까?” “여자가 낳은 자 중에 가장 큰 자”(마태복음 11:11)이신 그분은 그들에게 무기를 포기하고 군대를 떠나라고 명령하지 않으시고 오직 다음과 같이 명령하셨습니다. 네 월급을 받으라”(눅 3:14). 모스크바의 성 필라레트(Drozdov)의 해석에 따르면 세례 요한은 "다른 계급과 마찬가지로 경건함과 미덕, 영혼의 구원이 가능한 군인들의 계급을 승인하고 존중합니다."

구주께서는 손에 채찍을 들고 예루살렘 성전에서 상인들을 쫓아내심으로 우리에게 의로운 분노의 예를 보여 주셨습니다(요한복음 2:13-15; 마가복음 11:15-16). 종종 비폭력의 정신으로 해석되는 그리스도의 말씀도 베드로에게 자신을 변호하기 위해 칼을 사용하는 것을 금했습니다. “검을 제자리에 도로 꽂으라 검을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라”(마태복음 26: 52)은 하나님께서 노아에게 주신 계명을 바꾸어 표현한 것입니다: “무릇 사람의 피를 흘리면 그 피도 사람의 손에서 흘릴 것이니라”(창 9:6). 따라서 주님은 모든 불법에 대한 폭력을 단언하고 부인하지 않습니다. 이 경우 베드로는 그분에게 외적으로 선한 행동을 취하도록 강요했습니다.

더욱이, 볼로츠키의 존경하는 요셉은 사도 바울의 말씀에서 “모세의 율법을 배반한 자가 두세 증인 앞에서 무자비하게 사형에 처해지면 얼마나 더 엄한 형벌을 받겠느냐? 하나님의 아들을 짓밟는 자에게 주리라”(히 10:28-29) “하나님의 아들을 모독하는 자들을 형벌에 넘겨주는 것이 하나님의 아들을 거역하는 자들보다 더 합당하니라”(히 10:28-29). 모세의 율법”에서 그의 말을 뒷받침하기 위해 야고보의 형제인 거룩한 사도 유다의 말을 인용합니다. ).

그리스도께서는 “가이사의 것이 가이사에게 무엇이냐”(마가복음 12:17)라는 말로 세상 권력에 대한 자신의 태도를 표현하시며 세상사에서 그 권위에 경의를 표하셨습니다.

겸손의 설교에 관해서 : “그러나 누구든지 당신의 오른쪽 뺨을 때리면 다른 쪽도 그에게 돌려 대십시오”(마태 복음 5, 38-39), 거룩한 아버지의 해석에 따르면 우리는 무엇보다 먼저 이해해야합니다. , 범죄에 대한 개인적인 용서.

병역에 대한 겸손한 태도는 바울과 베드로의 편지에 담겨 있는데, 그들은 신자들에게 순종하는 시민이 되라고 권면합니다. 왜냐하면 권력을 가진 사람들은 그것을 하나님께 받았기 때문입니다(딛 3:1; 딤전 1:2:1; 롬 1:1). 13:1, 6-7; 참조, 베드로 I, 2, 13-17). 사도들이 군 복무에 관해 직접적으로 언급한 곳은 없지만, 그 당시에는 그리스도인 군인들의 문제가 아직 존재하지 않았기 때문에 이것은 간단하고 분명한 이유 때문에 발생합니다. 기독교로의 개종에 대한 최초의 사실은 주로 노예, 지방 주민 또는 원주민 로마인, 즉 어떤 식 으로든 군 복무와 관련되지 않은 환경에서 기록되었습니다 (가버나움 백부장, 순교자. 백부장 Longinus 및 hieromartyr Cornelius 백부장 - 규칙이라기보다는 예외임).

그러나 다가오는 시대에는 기독교 전사들의 문제가 필연적으로 발생할 것이다. 그리고 교회의 교부들과 교사들은 때때로 정반대의 방식으로 결정을 내립니다.

1세기 말쯤. 새로운 신앙을 받아들이는 군인들이 꽤 흔해졌습니다. 교황 클레멘트 나는 그들에게 세례를 주고 모든 전사가 이해할 수 있는 말로 그들을 가르쳤습니다.

전통에 따르면 기독교인들이 군사 작전에 대규모로 참여한 첫 번째 사례는 174년 소아시아의 콰디 부족에 대항한 마르쿠스 아우렐리우스의 캠페인 중에 일어났다는 것이 일반적으로 받아들여집니다. 그러자 지친 로마 병사들 위에 축복의 비가 내렸습니다. 기독교인들은 군단 중 하나에 기독교 군인이 있다는 사실로 이 기적을 설명했습니다. 2세기말 터툴리안의 말을 믿는다면. 기독교인들은 군사 캠프를 대량으로 채웠습니다. 같은 터툴리안은 그리스도인들이 황제에게 강력한 군대를 보내달라고 하느님께 간구해야 한다고 믿었습니다.

예를 들어 병역에 대한 부정적인 태도. 순교자이자 변증가인 저스틴과 같은 터툴리안(그의 작업 후기)은 오히려 군대 복무가 이교도 의식에 참여하는 것을 의미한다는 사실로 설명됩니다: 황제 숭배, 이교도 사원의 무장 경비원, 희생.

그리스도인 군인은 우상 숭배에 빠지지 않고서는 세속 권위에 충성을 유지할 수 없습니다. 법적 및 의식적 요구 사항을 준수하지 않는 것은 국가 범죄를 의미했습니다. “가이사의 것은 가이사에게” 주라는 복음의 조언은 성취될 수 없습니다. 왜냐하면 카이사르는 자신이 하나님이라고 주장했기 때문입니다. 이 경우 그리스도인은 동시에 두 주인을 섬겨서는 안된다는 또 다른 계명을 따라야했습니다.

군대에 있는 기독교인들 가운데 순교한 군인들이 등장하는 이유도 바로 여기에 있다. 그래서 202-203에서. 아프리카에서는 바실리데스(Basilides)라는 군인이 황제에 대한 충성 맹세를 거부하고 순교했으며, 이는 그의 신앙과 양립할 수 없다고 믿었습니다. 박해 기간 동안 군인들의 순교 사례는 상당히 많았습니다 (특히 디오클레티아누스 시대). 가장 존경받는 전사 순교자 중에는 순교자 백부장 Longinus (+1 세기), hieromartyr 백부장 Cornelius (+1 세기), 위대한 순교자 George the Victorious (+303), 순교자 Andrei Stratelates (+ c. 302), 순교자 Savva Stratelates (+ 272), 순교자 Eudoxius (+311-312), 백부장 순교자 Acacius (+303), 순교자 Mauritius 및 그와 함께 70 명의 군인 (+305), Great Martyr Theodore Stratelates (+319), Great Martyr Eustathius Placidas ( +118) 및 40명의 세바스찬 순교자(+ c. 320), 이 성도들 중 많은 사람들이 땅의 왕들을 위해 자신과 다른 사람들의 피를 흘렸고, 그리스도를 부인해야 할 때까지 그리스도인이었다는 것은 주목할 만합니다.

그러나 우상 숭배가 아니었다면 군대와 기독교 신앙 사이에 마찰이 일어나지 않았을 것입니다. 세인트는 이것을 아주 잘 깨달았습니다. 사도와 동등한 황제 콘스탄티누스 대제는 313년에 종교의 자유에 관한 밀라노 칙령을 발표하여 기독교인에 대한 박해를 공식적으로 종식시켰습니다. 흥미로운 점은 세인트의 의식이 갈리는 것입니다. 기독교를 옹호하는 황제는 막센티우스와의 로마 전투가 시작되기 전에 사도들과 동등한 콘스탄틴과 그의 군대 전체가 하늘에서 "빛과 거짓말로 만든 십자가의 표징"을 보았던 군사 작전 순간에 정확하게 일어났습니다. "이것으로 정복하라"라는 문구와 함께 태양 아래서 그는 십자가가 그의 군대의 독특한 표시가 되어야 한다고 선언했습니다. 따라서 십자가의 상징은 기독교 카타콤바에서 정확히 군사 깃발로 역사적 무대로 나타났습니다.

기독교는 점차 국교로 바뀌었습니다. 야만인들은 사방에서 제국을 압박했습니다. 이제 그리스도인들의 눈에는 참된 신앙과 로마제국의 운명이 하나의 운명처럼 보였습니다. 제국의 적들이 기독교의 적이 되고, 기독교의 적들이 제국의 적이 되었습니다.

가장 경건한 정교회 왕들과 성자들은 거룩한 사람들의 축복과 심지어는 주장에도 불구하고 이단자들과 배교자들을 포로로 보내 잔인한 처형을 당했습니다. “사도들과 동등한 최초의 위대한 왕 콘스탄틴, 거룩하고 생명을 주시는 삼위일체를 믿지 않는 사람은 가장 사악한 죽음을 맞이해야 하며 그들의 집은 약탈당하도록 그의 왕국 전체에 법을 세웠습니다. 그리고 첫 번째 공의회의 거룩한 아버지들은 이것을 금지하지 않았습니다. 콘스탄티노플의 총대주교인 성 알렉산더는 기도를 통해 아리우스의 배가 팽창하게 만들었습니다. 키프로스의 위대한 기적가인 에피파니우스의 말에 따르면, 이단자 아이티우스는 벙어리가 되어 일곱째 날에 죽임을 당했습니다. 경건한 마르키아 왕은 이단자 알렉산드리아의 총대주교 디오스코루스를 사형 선고하고 그를 칼로 참수하지 않고 그를 아스 섬으로 보냈습니다. 그곳에서 아무도 1년도 살 수 없었습니다. 모두가 그 영향으로 잔혹하게 죽었습니다. 치명적인 바람. 여기서 Dioscorus와 그의 같은 생각을 가진 모든 사람들은 끔찍한 고통 속에서 그들의 정신을 포기했습니다. 그리고 제4차 공의회의 성부들은 이에 간섭하지 않았습니다. 경건한 왕 유스티니아누스와 티베리우스는 이단의 투사인 총독 아두스와 총독 엘레우테리우스의 머리를 잘랐습니다. 그리고 콘스탄티노플의 총대주교인 위대한 기적의 일꾼 유티키오스는 이를 방해하지 않았습니다. 대왕 헤라클리우스는 세례를 받고 싶지 않은 유대인들을 죽이라는 명령을 내렸고, 당시 살았던 많은 족장들과 성자들, 성자들은 이를 방해하지 않았습니다. 에데사의 주교 성 테오도르(Saint Theodore)는 우리 주 예수 그리스도를 모독한 유대인을 그의 말로 말문이 막게 만들었고, 그 후 바빌론 왕에게 간청하고 군인들을 에데사로 보내어 도시에서 모든 이단자들을 추방하고 빼앗으라고 명령했습니다. 그들의 재물을 빼앗고 다른 사람들의 혀를 자르십시오. 그리고 Saint Theodore는 이것을 방해하지 않았습니다. 마찬가지로, 거룩한 여왕 테오도라와 그녀의 아들 미카엘은 이단자 콘스탄티노폴리스 총대주교 안니우스를 포로로 보내 그를 몸을 쭉 뻗고 벨트로 때리라고 명령했습니다. 그리고 축복받은 메토디오 총대주교와 우리의 많은 존경하는 아버지들과 고백자들은 이것을 방해하지 않았습니다. 그리고 카타니아의 주교인 성 레오(Saint Leo)는 이단자 일리오도르(Iliodor)가 불에 타도록 했습니다.”(St. Joseph of Volotsky. Enlightenment).

그 시대의 성부들은 병역과 의로운 폭력을 분명히 호의적으로 여겼습니다. 성 아타나시우스 대왕은 이렇게 썼습니다. “살인하는 것은 허용되지 않습니다. 그러나 전투에서 적을 죽이는 것은 합법적이고 칭찬받을 만한 일입니다. 그러므로 전쟁에 용맹한 자에게는 큰 영예가 주어지고 그들을 위해 기둥이 세워져 그들의 공적을 선포한다.”

John Chrysostom은 지상 왕의 권위의 모범에 의지하여 신성 모독자를 무력으로 길들일 것을 요구합니다. “누군가가 교차로나 광장에서 하나님을 모독하고 있다는 말을 들으면 와서 그를 꾸짖으십시오. 그리고 파업이 필요하다면 거절하지 마십시오. 얼굴을 때리고 입술을 부수고 타격으로 손을 거룩하게하십시오. 그리고 그들이 당신을 고발하여 법정으로 끌고 가면 가십시오. 그리고 재판관이 대답을 요구하면 그가 천사의 왕을 모독했다고 담대히 말하십시오. 지상의 왕을 모독하는 사람들이 형벌을 받아야한다면 그를 모욕하는 사람들은 훨씬 더 많은 형벌을 받아야합니다. 범죄의 한 종류는 모욕입니다. 원하는 사람은 누구나 고발자가 될 수 있습니다. 유대인과 그리스인 모두에게 그리스도인들이 이 도시의 수호자이자 방어자라는 것을 알게 하십시오.” 또 다른 곳에서 성자는 우리가 상상할 수 있는 것보다 훨씬 더 날카롭게 이렇게 말합니다. “누군가가 하나님의 뜻대로 살인한다면, 살인은 어떤 친절보다 낫습니다. 누군가가 인류에 대한 사랑으로 자비를 베풀었지만 하나님의 뜻에 어긋나면이 자비는 모든 살인보다 더 가치가 없습니다. 사물을 좋거나 나쁘게 만드는 것은 사물의 본질이 아니라 하나님의 판단에 달려 있습니다.”

불의를 저지르는 데에는 두 가지 방법이 있다는 진술에 동의한 밀라노의 성 암브로시오: 첫 번째는 스스로 이 불의를 저지르는 것이고, 두 번째는 불의를 저지른 다른 사람들이 처벌받지 않도록 허용하는 것이며, 전쟁도 있다는 결론에 도달했습니다. 인도하지 않는다면 그것은 부당한 일이 될 것입니다. 정의의 그릇이자 척도인 교회만이 어떤 전쟁이 정의롭고 어떤 전쟁이 아닌지, 즉 불의한 전쟁을 결정할 권리를 가졌습니다.

417년에 보니파키우스에게 보낸 편지(기독교인이자 전사이지만 살인에 지쳐 자신의 의로움에 대한 모든 확신을 잃은 전사에게). 모든 전쟁이 악하다고 믿는 군인)은 자신의 의심을 단호하게 반박하며 전쟁에서 군인이 저지른 살인은 합법적으로 저질러졌다고 선언합니다. 왜냐하면 군인을 죽일 때 군인은 자신의 열정에 따라 행동하는 것이 아니라 하나님의 뜻을 행하는 도구이자 집행자. 용서에 관해서 어거스틴은 모든 사람의 공로에 따라 용서가 주어질 것이라고 강조합니다. 동시에 그는기도하는 사람과 손에 무기를 들고 싸우는 사람 사이에 유사점을 그려 두 사람 모두를 "전사"의 한 유형으로 분류합니다. “그래서 다른 사람들은기도를 드리며 보이지 않는 적과 싸 웁니다. 그들의 기도를 받는 당신들은 눈에 보이는 야만인들에 맞서 손에 무기를 들고 싸우고 있습니다.” 물론, 어거스틴에 따르면 모든 “전쟁”의 궁극적인 목표는 평화입니다. “그들은 전쟁을 일으키기 위해 평화를 추구하는 것이 아니라, 평화를 이루기 위해 전쟁을 일으킵니다.” 그러나 이 세계는 기독교인만이 알 수 있는 하나님의 세계, 즉 기독교인만이 정의로운 전쟁을 할 수 있는 참된 세계에 접근해야 합니다. 이것이 어거스틴이 그리스도인 전사의 참된 사명, 즉 평화와 하느님의 정의를 추구하는 것이라고 정의한 방식입니다. 이것이 없이는 참된 평화가 전혀 불가능합니다.

모든 아버지가 전쟁에 대해 그렇게 단호하게 말한 것은 아니라고 많은 사람들이 성 바실리 대왕의 13번째 규칙을 언급합니다. 이에 따르면 전쟁에서 살해한 군인은 부정한 손을 가진 것으로 간주되어 3년 동안 성찬식에서 제외됩니다. 그러나 13 번째 규칙 자체는 다음과 같이 들립니다. “우리 아버지는 순결과 경건의 옹호자들을 변명하면서 전투에서 살인을 기소하지 않았습니다. 그러나 손이 깨끗하지 않기 때문에 3년 동안 거룩한 신비만을 영성체하는 것을 삼가야 한다고 조언하는 것이 좋을 것 같습니다.” 따라서 바실리 대왕은 군인들의 영혼에 대한 목회적 관심을 표현하며 구약의 예(민 31:17-24)를 들어 이러한 의견을 정당화하고 있으며, 이 규칙의 목적은 군인들의 영혼을 무거운 짐에서 덜어주기 위한 것입니다. 인간의 피를 흘리며 그들의 무기 위업을 비난하지 않습니다. 더욱이 노모카논에 따르면 성자의 이 조언은 교회에서 실행되지 않았으며, "전투에서 적을 죽인 군인은 살인자로 간주되지 않고 칭찬받을 만한 사람으로 존경받았다"고 합니다. 성 바실리우스 자신은 자신의 "군인에게 보내는 편지"에서 군 복무에 대해 큰 존경심을 갖고 썼으며 그것이 경건한 삶의 장애물이라고 생각하지 않습니다. 하나님에 대한 사랑의 완전함과 그리스도인은 옷의 재단으로 구별되는 것이 아니라 영적인 성향으로 구별되어야 한다는 것입니다.”

그러나 이전의 순교 역사와 기독교 윤리는 군 복무의 개념을 변화시켰고, 가장 중요한 것은 군 죽음의 개념을 변화시켰습니다. 이전의 승리를 소중히 여기고 적을 죽이는 것을 칭찬했다면 기독교 시대에는 군인의 자기 희생에 중점을 두었습니다. 전투에서 군인의 죽음은 순교의 위업과 동일합니다. 모하메드의 추종자들과의 논쟁에서 기독교 군인들을 옹호하는 사도들과 동등한 성 시릴은 이렇게 말합니다. 우리 중 누구도 친구를 위해 자기 영혼을 버리지 않고서는 이 세상에서 더 큰 사랑을 보일 수 없다는 사실을 말입니다(요한복음 15:3). 그렇기 때문에 우리는 사적인 사람으로서 우리에게 가해진 모욕을 관대하게 용인하지만 사회에서는 서로를 방어하고 이웃을 위해 영혼을 싸우므로 동료 시민을 사로 잡은 당신이 그들의 영혼을 몸과 함께 사로 잡지 않습니다. , 그들에게 믿음과 불경건한 행위를 버리도록 강요합니다. 그리스도를 사랑하는 우리의 전사들은 무기를 들고 거룩한 교회를 지키고, 주권자를 보호하며, 그 성스러운 인물로 하늘 왕의 권능의 형상을 존중하고, 조국을 보호하며, 국내 권력은 필연적으로 파괴될 것입니다 넘어지면 복음의 믿음이 흔들리게 됩니다. 이것은 군인들이 마지막 피 한 방울까지 싸워야 할 귀중한 맹세이며, 그들이 전장에 영혼을 바친다면 교회는 그들을 거룩한 순교자로 시성하고 하느님 앞에 기도서로 부릅니다.”
전투에서 죽은 모든 전사가 순교자로 간주될 수는 없지만 그리스도의 계명을 지킨 전사로 간주될 수 있습니다. “훌륭한 전사, 즉 적과 맞서 싸우는 사자는 자기 자신과 함께 있는 양이어야 한다는 사실을 잊지 마십시오. 온유하고 사랑스럽게 생활하며 조국의 적들을 위해 분노와 천둥소리를 아끼십시오.” (St. Philaret (Drozdov). 군인을 위한 교리문답). 그리고 물론 그러한 상태, 특히 전투의 열기 속에서는 기도 없이는 불가능합니다. “적에 맞서는 전사는기도하고기도로 용기를 강화해야합니다”(Ibid.).

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피자유의 개념은 매우 다양한 의미를 가지고 있습니다. 여기서 세 가지를 언급해보자. 첫 번째는 형이상학적입니다. 자유는 인간 본성의 가장 근본적인 속성 중 하나, 즉 선과 악에 직면한 개인의 내적 자기 결정으로 표현되는 자유 의지를 의미합니다. 자유 의지는 재산이며, 그 손실은 개인의 완전한 타락으로 이어집니다. 기독교 가르침에 따르면, 누구도 이 인간의 자유에 대한 권한을 갖지 못합니다. 다른 사람도, 사회도, 법도, 권위도, 악마도, 천사도, 하나님 자신도 마찬가지입니다.

그러나 개인의 의지가 '구현'되어야 하는 행위, 즉 외부에서 실현되어야 하는 경우, 사회적 환경에서는 많은 제약에 직면하게 됩니다. 이것이 외부 자유와 인권 문제, 즉 주변 세계와 사회에서 허용되는 행동 (법, 관습, 공중 도덕에 의해) 문제가 발생하는 방식입니다.

세 번째 범주는 영적 자유입니다. 그것은 자신의 이기심, 열정, 죄 많은 감정, 욕망에 대한 사람의 힘을 의미합니다. 그러한 자유는 그리스도인이 하나님과 교통할 수 있게 해주는 올바른 그리스도인의 삶을 통해서만 얻을 수 있습니다. 이것이 바로 사도 바울이 다음과 같이 쓴 이유입니다. ...주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라(고후 3:17) . 사도는 영적 자유를 얻은 사람을 새 사람이라고 부르며 (에베소서 4:24) 그리스도의 형상대로 정신과 마음과 뜻과 몸이 쇄신되는 것을 강조합니다. 오히려 그는 믿음과 이성과 양심이 그에게 말하는 것을 따를 힘이 없는 죄 많은 사람을 늙고(엡 4:22), 종(롬 6:6, 17)이라고 부릅니다. 그가 좋은 것은 그것이 의심할 여지 없이 그에게 좋다는 것을 알고 있습니다. 사도 바울은 이 영적 종살이 상태를 참된 자유와 대조되는 것으로 다음과 같은 생생한 말로 묘사합니다. 내 마음의 법과 싸워 나를 죄의 법에 사로잡게 하는 것입니다(롬 7:15, 19, 23).

영적 자유와 자유 의지 사이에도 분명한 차이가 있습니다. 칸트는 이러한 차이점을 다음과 같이 표현했습니다: "우주론적(형이상학적 – 저자의 주) 의미에서의 자유란 자발적으로 국가를 시작할 수 있는 능력을 의미합니다. 실천적(도덕적, 영적 – 저자의 주) 의미에서의 자유는 국가로부터의 의지의 독립입니다. 관능의 강요.” .

표시된 세 가지 자유 범주를 통해 우리는 어떤 종류의 자유가 모든 사람, 무엇보다도 복음을 알고 믿는 그리스도인의 최고의 목표가 되어야 하는지에 대해 완전한 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 물론 이것은 정통 금욕 생활 과정에서 얻은 영적 자유입니다. 이것은 어떤 종류의 삶인지, 그 안에 어떤 법칙이 존재하는지, 선택한 경로의 정확성 또는 부정확성을 어떤 기준으로 판단할 수 있는지, 마지막으로 그리스도인이 자유를 얻기 위해 어떤 단계를 거치는지-이것은 중요하지만 특별한 연구가 필요한 특별한 주제 .

다른 차원에서 우리는 교회의 자유에 관해 이야기해야 합니다. 그러나 이를 위해서는 먼저 교회의 본질을 어느 정도 이해하는 것이 필요합니다. 교회는 무엇보다도 신인류 유기체입니다. 그리스도의 몸, 또는 성령의 일치이며, 삶으로 복음을 깨닫는 그리스도인들에게만 (30, 60 또는 100 회 - Matt) .13:23). 각 그리스도인이 그리스도의 몸에 참여하는 정도 [너희는 그리스도의 몸이요 따로는 지체니라 (고전 12:27)] -교회는 당연히 외부 눈에는 신비입니다. 믿음의 진실성과 영혼의 거룩함은 인간의 기준으로는 볼 수 없고 측량할 수 없는 것입니다.

신인간 유기체로서의 교회의 가시적이지만 항상 불완전한 표현은 주교(보편 교회, 지역 교회)가 이끄는 기독교 공동체입니다. 이 공동체는 신앙의 일치, 영적 삶의 기초, 통치와 규율을 가지고 있습니다. 눈에 보이는 교회의 회원 자격은 더 이상 신비가 아닙니다. 세례를 받은 모든 사람은 자신의 삶의 거룩함이나 타락에 관계없이 교회법적으로 교회에서 제외되지 않은 사람은 이 교회에 속합니다. 이러한 이유로 모든 지방 교회는 모든 종교적 특성을 보유하고 있더라도 순전히 세속적(이교) 조직으로 변모하는 것을 포함하여 타락의 가능성에 대해 보장되지 않습니다. 불행하게도 그러한 과정은 현대 기독교 세계에서 집중적으로 일어나고 있으며 지금도 일어나고 있습니다. 그러나 눈에 보이는 교회가 정경 구조의 기초, 독단적이고 금욕적인 가르침을 온전하게 포함하고 있고 인간의 자연적 결점이 있는 한 오순절 성령은 마치 육체 안에 있는 영혼처럼 거하십니다. 그리스도인의 탄생, 형성, 구원의 과정이 있는 생명을 주는 자궁입니다.

그러므로 교회는 그 존재에 있어서 신인적이다. 그리고 그것의 이중적 성격으로 인해 서로 비교할 수 없는 두 가지 다른 자유에 대해 이야기할 필요가 있습니다.

계명을 갖고 그것을 지키는 사람들(요한복음 14:21)의 성령 안에서 보이지 않는 연합체인 교회는 언제나 자유합니다. 3:17). 그것은 무엇보다도 외부의 자유, 권리, 특권입니다. 그녀는 인간의 제한과 억압을 두려워하지 않으며 박해 자체가 그녀에게 더 큰 영광을 안겨줍니다. 예수 그리스도와 그분의 사도들의 지상 생애 동안에도 그러했고, 그분의 부활과 승천 이후에도 그러하며, 오늘날까지도 그러합니다. 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하십니다(히브리서 13:8).

모든 사회 및 종교 조직과 마찬가지로 가시적 공동체, 교회 조직은 국가가 규제하는 종교적 자유를 포함하여 그 존재에 대한 적절한 조건이 필요합니다.

종교의 자유는 개인적으로나 집단적으로 자신의 종교적 신념을 공개적으로 고백하고 실천할 수 있는 권리입니다. 이런 측면에서 볼 때, 종교의 자유는 현대 사회에서 특별히 중요하게 여겨지는 가장 중요한 사회적 자유, 즉 인권과 다르지 않습니다.

이와 관련하여 이들의 가장 중요한 특징은 다음 두 가지가 주목된다. 첫째, 모든 권리는 양면적이며 개인적 및 공공의 이익뿐만 아니라 정반대의 목적으로도 사용될 수 있습니다(예: 정보 또는 명예 훼손, 평화, 순결을 전파하거나 폭력, 방탕 조장 등). 둘째, 법적 의미의 권리는 그 자체로 그리스도인에게 가장 중요한 것, 즉 영적 자유를 얻는 데 있어서의 중요성에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 더욱이, 소위 자유 국가라 불리는 현대 사회의 파국적인 도덕적 타락과 이들 국가의 기독교 교회의 명백한 영성의 쇠퇴는 구속력 없는 외적 자유(살후 2:7)가 인간의 자유를 고양시키지 못할 뿐만 아니라, 사람이지만 종종 그의 영적, 도덕적 부패를 의미하는 효과적인 수단 중 하나로 사용됩니다.

이러한 특징만으로는 외부의 자유가 무조건적이고 자급자족적인 가치로 간주될 수 없음을 나타냅니다. 동일한 결론은 인간과 그의 삶의 의미에 대한 기독교적 이해에서 비롯됩니다. 기독교 인류학은 인본주의적 의식이 똑같이 받아들일 수 없는 두 가지 입장, 즉 인간의 신과 같은 위대함(창 5:1)과 인간의 본성을 부활시키기 위해 하나님 자신이 오셔야 할 만큼 깊은 손상을 "주어진" 입장에 기초하고 있습니다. 이전에 타락한 이미지.

이러한 모든 고려 사항은 존엄한 삶과 완전한 발전을 위해 사회가 각 구성원에게 제공해야 하는 자유에 대한 태도 문제에 대한 근본적인 기독교 입장을 이해하는 것을 가능하게 합니다. 이 입장은 자유를 포함한 인간 존재의 모든 조건은 결코 그 자체로 목적으로 간주될 수 없다는 것입니다. 그것은 단지 각 개인을 새로운 사람의 존엄성으로 높이는 위대한 목표(에베소서 2:15)를 달성하기 위한 수단일 뿐입니다.

이상적으로 새 사람은 성육신을 통해 죄로 인해 손상된 인간성을 회복하신 신인 예수 그리스도입니다. 평범한 소위 정상인은 실제로는 영적으로 비정상입니다. 그는 자신의 영혼과 활동을 왜곡시키는 열정의 영향에 매우 취약합니다. 따라서 사회의 가장 중요한 임무는 이러한 인간 질병의 발병을 제한할 뿐만 아니라 치유에도 기여하는 도덕적, 법적 분위기를 조성하는 것입니다. 이것은 무엇을 암시하는가?

정통 세계관에서 이 질문에 대한 답은 하나님에 관한 근본적인 교리[하나님은 사랑이시다(요일 14, 16)]에서 비롯됩니다. 따라서 기독교적 관점에서는 인간의 이익(마태복음 22:39-40)을 목표로 삼지만 자유 자체는 아닌 시민권만이 실생활과 관계없이 평가될 수 있습니다. 전적으로. 즉, 모든 권리는 항상 사랑의 원칙에 따라 평가되어야 합니다. 그러므로 아바 도로테우스(Abba Dorotheus)에 따르면 인류의 모든 질병의 근원인 사랑이라는 세 가지 주요 요소의 근절과 인간에 대한 참된 사랑의 배양에 기여하는 그러한 권리와 그 한계 내에서만 사회가 인정할 가치가 있습니다. 명성, 돈에 대한 사랑, 풍만함에 대한 사랑. 이 기준은 또한 모든 인간 자유의 가장 높은 목표로서 영적 자유에 대한 기독교적 이해에서 나온 것입니다.

절대적인 영적 자유는 하나님의 재산입니다. 정욕에서 자신을 정화한 금욕주의자들은 큰 자유를 얻었고, 모든 “보통” 사람은 상대적인 영적 자유를 누리고 있습니다(요한복음 8:32). 악으로 완악하여 성령을 모독하고 선한 일을 행할 수 없게 된 자(마태복음 12:31-32)는 그것을 잃었습니다. 그러므로 기독교는 사랑이신 하나님(요일 4:16) 안에서 영적 자유의 이상을 보고, 원칙적으로 “선과 악을 초월하여” 그것이 추상적으로 존재할 가능성을 배제합니다. 인간의 참된 영적 자유는 하나님의 무한한 선하심의 “경계 안에서”만 발전합니다. 그러므로 사도 바울은 이렇게 말합니다. 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라. 반대로, 기독교 사랑의 개념에서 확인되지 않은 자유와 권리는 인간의 언어로 선, 생명, 자유라고 부를 수 있는 것 자체에서 벗어나 있습니다. 그리고 그 너머에는 분명히 악, 고통, 노예 제도가 있습니다.

사랑으로 제한되지 않는 자유는 끔찍합니다. 사랑이 없는 삶은, 특히 그것에도 불구하고 비정상, 불법, 죄이기 때문에 그것은 자연스럽게 열정의 자유, 자의로 변합니다. 사도 요한은 이렇게 썼습니다. 죄는 불법입니다(요일 3:4). 그러나 죄를 짓는 사람은 누구나 죄의 종이다(요한복음 8:34). 이것은 기독교 심리학의 가장 심각한 원칙 중 하나입니다. 선악에 대한 지식을 통해 하나님의 뜻에서 "자유"를 제공하고 첫 사람을 패배시키고 그의 후손을 패배시키고 관용의 문을 열고 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑에 종노릇하였느니라(요일2:16) 심지어 고대 이교도 현자들도 이것을 이해했습니다. 예를 들어, 에픽테토스는 이렇게 썼습니다. “몸이 자유롭고 영혼이 자유롭지 않은 사람은 노예입니다. 그리고 몸이 매여 있지만 영이 자유로운 사람은 자유합니다.”

그러나 영적 자유라는 개념을 정욕의 자유라는 개념으로 바꾸는 것은 참으로 우리 시대의 깃발이자 가장 큰 위험입니다. 사회적 및 기타 외부적 자유는 현대인의 삶과 의식에서 가장 중요한 중요성을 얻었습니다. 죄와 싸우겠다는 생각 없이 무조건적이고 일차적인 가치로 선포되는 이러한 자유는 본질적으로 자의성을 지니고 있으며 자연스럽게 개인과 사회의 도덕적, 영적 타락, 반문화로 이어진다는 것이 분명합니다. , 국가 구조, 강력한 성격, 정당, 비밀 및 공개 사회 등의 이념적 무정부주의와 불가피한 노예 제도. 그리스도인의 사랑이 최우선에 두지 않는 곳에는 정욕과 죄와 악의 “자유” 외에는 참된 자유가 있을 수 없습니다.

사회적 범주로서의 자유는 주로 평등과 평등의 개념으로 표현됩니다. 마지막 두 개는 혼합될 수 없습니다. 예제를 통해 차이점을 보여주는 것이 더 쉽습니다. 따라서 민주주의 국가에서는 모든 시민이 법 앞에 평등하다. 그러나 같은 법에 따라 대통령은 어떤 시민보다 훨씬 더 많은 권리를 갖습니다. 그리고 법 자체는 이러한 불평등의 이유, 즉 국가 원수에게 다른 사람보다 더 큰 권리를 부여하는 다수의 의지를 명시합니다. 이것이 민주주의의 원칙이다. 이 자연 원칙은 시민(종교 포함)의 모든 공적 권리와 관련된 문제를 해결하는 데 유효해야 합니다.

다른 예시. 다음 상황을 어떻게 평가하시겠습니까? 민주주의 국가 N의 모든 미디어를 사들인 일부 억만장자는 대다수 인구의 도덕적, 종교적 신념에 완전히 이질적이고 적대적인 아이디어를 자유롭게 홍보하여 ​​점차적으로 부패시킬 것입니다. 이 나라의 평등은 무엇입니까? 민주주의 (국민의 힘)의 표시입니까, 아니면 금의 힘에 의한 국민의 권리 침해의 증거입니까?

사도 베드로는 내적 자유를 “잊은” 외적 자유의 설교자들을 비난하면서 다음과 같이 직접 썼습니다. 왜냐하면 그들은 부풀려진 쓸데없는 말을 함으로써 오류에 빠진 사람들보다 거의 뒤떨어져 있는 사람들을 육욕적인 정욕과 타락에 빠뜨리기 때문입니다. 저희에게 자유를 약속하나 저희 자신은 멸망의 종들이니 누구든지 패하는 자는 그의 종이 됨이니라 (베드로후서 2:18-19).

갈라디아인들에게 보낸 편지에서 사도 바울의 사상은 다음과 같이 요약됩니다. 형제들아, 너희의 자유가 육체를 기쁘게 하는 이유가 되지 않고 오직 사랑으로 서로 섬기는 한, 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었다... 내가 말하노라 : 성령을 좇아 행하라 그리하면 그렇지 아니하리라 육체의 원하는 것을 이루리라 육체의 소욕은 영을 거스르고 영은 육체를 거스리느니라... (갈 5:13, 16) -17). 그런 다음 그는 육체의 일을 나열하고 매우 분명하게 결론을 내립니다. 속지 마십시오. 하나님은 만홀히 여김을 받지 않으십니다. 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라(갈 6:7-8).

자기 자신의 것으로 이해되는 타인의 이익은 종교적 자유를 포함한 모든 자유, 권리, 의무가 기독교적 방식으로 올바르게 이해될 수 있다는 관점에서 볼 때 기본 사상입니다. 그리스도인의 관점에서 볼 때 선은 사람을 모든 선의 근원이신 그리스도에 비유하는 모든 것입니다. 그것은 새사람의 속성이며 모든 그리스도인이 알고 있는 계명으로 표현됩니다. 그러므로 그렇게 이해된 선에 대한 생각의 실행을 방해하는 모든 것은 기독교인의 관점에서 볼 때 인간 사회에서 합법적인 위치를 차지할 수 없습니다.

모든 국가의 입법자들은 살인, 절도, 폭력 등을 금지하는 가장 기본적인 형태의 기독교 사상에 동의합니다. 그러나 동시에 그들은 원칙적으로 범죄의 실제 원인, 즉 주로 자유 언론에 의해 결정되는 사회 분위기, 위에서 언급 한 우상 숭배에 대한 선전을 알아 차리고 싶지 않습니다. 인류 - 명성에 대한 사랑, 돈에 대한 사랑, 정욕.

서양과 동양의 현대 유럽 문명은 육신의 자유와 번영을 흔들림 없이 솔직하게 주장하면서도 실제로는 인간 영혼의 안전을 완전히 무시하고 있습니다. 열정의 자유를 선포하고 기독교 사랑의 개념을 단호하게 거부하면서 점점 더 사람들을 존재의 마지막 순환으로 이끌고 있습니다. 궁극적으로 모든 현대 위기는 절대화 된 외부 자유에 그 근원을두고 있으며, 이는 죄 개념의 상실과 함께 모든 것, 즉 인간, 자연, 사고 및 창의성, 영적, 도덕적 및 기타 삶의 법칙. 방임으로서의 이러한 자유는 아무리 역설적으로 보일지라도 현대 인류를 가장 외부적인 자유조차 완전히 상실하도록 꾸준히 이끌고 있으며, 세계를 교활하고 잔인한 전체주의 정권의 최종 수립으로 이끌고 있습니다. 현대 현실은 그러한 결론에 대한 충분한 근거를 제공합니다.

외부의 자유는 기본적인 편안함을 위해 쉽게 판매됩니다. 현대 작가 중 한 사람은 우리 시대에 대해 다음과 같이 올바르게 말했습니다. "정치적, 경제적, 개인적 자유를 포함한 세계 어디에서나 자유가 죽어가고 있습니다... 자유 없이 사는 것이 더 쉽습니다. 점점 더 많은 사람들이 자유를 얻기 위해 기꺼이 자신의 자유를 포기하고 있습니다. 편안하고 조용한 삶. 어떠한 결정도 받아들일 필요가 없습니다. 책임도 적습니다." 이러한 자유 거부는 매우 자연스러운 일입니다. 열정, 자유를 얻고 내부에서 사람을 노예로 만드는 것은 그를 풍만하고 이기적으로 만들고 그에 따라 점점 더 덧없는 위안과 변덕이 담긴 렌즈 콩 스튜를 위해 양심의 장자권을 팔 수 있습니다. 그러한 거래의 사진은 이제 삶의 모든 영역에서 볼 수 있습니다. 신학자 성 요한의 계시는 이러한 이유로 보편적인 자발적인 노예 제도를 가장 확실하게 예시합니다. 그리고 이 땅에 사는 자들은 모두 그에게 경배할 것입니다. 그 이름은 생명책에 기록되지 않았습니다(계시록 13:8).

유명한 러시아 사상가 I.S. 유럽의 발전을 평가한 악사코프(Aksakov)는 다음과 같이 예언적으로 썼습니다: "하나님과 그리스도를 부인하는 진보는 궁극적으로 퇴보가 됩니다. 문명은 잔인함으로 끝나고 자유는 독재와 노예 제도로 끝납니다. 하나님의 형상을 벗은 인간은 필연적으로 벗을 것입니다. 이미 인간의 이미지를 탈피하고 동물의 이미지를 질투하게 될 것이다.” 현대성은 그의 말을 최선의 방식으로 확증한다.

예를 들어 언론, 언론 등의 자유. - 정상적인 현상이지만 사람에 대한 사랑이라는 생각의 "경계 내에서"작동하는 한에만 해당됩니다. "금 송아지"의 이념에 복종하면 암시, 거짓말, 방탕 선전, 폭력, 사탄주의 등의 도구, 즉 합법화 된 악의 도구가됩니다. 이런 자격으로 정상적인 인간 사회에서 존재할 권리를 갖기 위해 선으로 분류되고 자유라고 부를 수 있습니까? 모든 권리는 자유라고 불리기 때문에 그 사람에게 뿌리를 둔 사악한 정욕의 폭력에서 사람을 해방시키고, 그를 창조하고 영적으로 향상시키며, 부패하지 않고, 고통을 당하지 않고, 자신과 그의 사람을 죽이지 않도록 고안되었습니다. 자신의 종류?

지금까지 언급된 내용의 놀라운 예는 소위 텔레비전 정보의 자유입니다. 인간의 선익이라는 생각에 구애받지 않으면, 한 신문에서 적절하게 표현한 것처럼 “텔레비전의 폭력 전염병”이 됩니다. 미국의 한 심리학자는 자기 나라의 텔레비전을 다음과 같이 설명했습니다. “TV를 켜면 사람이 되는 과정이 자동으로 중단됩니다.” 이것은 사실이다. 통계에 따르면 미국에서 18세까지 한 사람이 15만 건의 폭력을 목격했으며 그 중 최소 25,000명이 살인이었다면, 이 "무료" 폭력 선전은 인권을 짓밟는 것이 아니겠습니까? 그런 '자유'로 폭력 없이 살아갈 수 있을까?

외부의 자유는 그 자체로 목적이 될 수 없습니다. 인간에 대한 정통 이해의 관점에서 볼 때, 그것들은 기독교 생활의 주요 목표인 영적 자유를 달성하기 위한 가능한 조건 중 하나이지만 필수 조건은 아니며 유용해지려면 항상 제한되어야 합니다. 그러나 그것들은 결코 무한하지 않습니다. 현대 문명사회의 지배적인 원칙인 '자유를 위한 자유', 즉 사랑보다 자유가 최우선이라는 원칙은 일종의 마약으로 밝혀져 점점 더 많은 사람들을 파괴하고 파괴하고 있습니다. 기독교의 영적, 도덕적 기준 없이는 외부 자유 문제를 긍정적으로 해결할 실제 기회가 없으며, 이 기준은 인간 삶의 다른 모든 가치에 대한 사랑의 우선 순위입니다. 그러므로 오직 “사랑의 열쇠 안에서”만이 인간 사회에 필요한 모든 권리를 최적으로 실현할 수 있습니다.

모스크바 총대주교청 저널, No. 7-2001

전쟁에 대한 기독교적 이해

세상은 악 속에 놓여 있습니다. 어떤 의미에서 이것은 아픈 유기체입니다.
그리고 날카로운 칼을 사용하지 않으면 때로는 악성 종양에 대처하는 것이 불가능합니다.
영형. 발렌틴 (스벤츠키), 1919

일종의 "세상의 종교"로서 기독교에 대한 매우 일반적인 생각이 하나 있는데, 문맥에서 벗어난 성경 인용문과 같은 몇 가지 증거가 제시되어 있습니다. 무신론자들과 그들과 같은 사람들이 기독교인들에게 복음의 진리를 가르치기 시작하면 놀라운 상황이 발생합니다(예를 들어, "고귀한 백작" L.N. Tolstoy가 그랬습니다). 또는 그들은 "당신은 무기를 부르지만 온유와 겸손과 사랑을 가르치고 있습니다. 당신은 자기 모순적입니다."라고 비꼬는 말입니다.
이러한 공격에 적절히 대응하기 위해서는 이들이 어떤 주장을 하는지 정확히 분석할 필요가 있다.
원칙적으로 우리는 여러 계명, 주로 구약의 여섯 번째 계명에 대해 이야기하고 있습니다. "살인하지 말라"(예 20, 13). 그러나 구약성경에는 하나님께서 택하신 이스라엘이 이웃 나라들과 자주 전쟁을 하였기 때문에 비유대인 국적의 사람들은 인간으로 간주되지 않았으므로 이 계명이 그들에게는 적용되지 않았다고 기록되어 있습니다. "천하에 범사에 기한이 있고 모든 목적이 이룰 때가 있나니<...>죽일 때가 있고 치료할 때가 있으며 헐 때가 있고 세울 때가 있으며 전쟁할 때가 있고 평화할 때가 있다"(전도서 3, 1, 3, 8). 율법에 따르면 모든 유대인은 무기를 휴대해야 했습니다(민 1, 3, 49, 50; 2, 33; 26, 2). 분명히 전쟁은 필요하고 정당한 것으로 간주되었습니다. 그러므로 구약의 가르침으로 전쟁을 금지하는 것을 이야기하는 것은 불가능합니다.
전쟁과 평화의 개념을 해독하는 것은 매우 흥미 롭습니다. 사실 전쟁을 정의하는 데에는 다른 개념적 용어가 필요하지 않습니다. 전쟁은 행동으로 설명될 수 있는 반면, 평화의 개념은 항상 부정, 전쟁이 없는 상태에 대한 설명을 통해 제공됩니다.
신약성경은 이렇게 말합니다. 악한 자를 대적하지 말라 누구든지 네 오른뺨을 치거든 왼편도 그에게 돌려대라...(마태복음 5:39). 우리는 저항해서는 안 되는 비교적 가벼운 형태의 폭력에 대해서만 이야기하고 있습니다. 이 말씀을 통해 그리스도께서는 사람이 살인으로 명백히 위협하는 범죄자에게 저항하는 것을 전혀 금지하지 않으 셨습니다. 그건 그렇고, 나는 인용문의 두 번째 부분에 대한 흥미로운 의견을 들었습니다. 대부분의 사람들은 오른 손잡이이며 왼쪽 뺨을칩니다. 오른쪽 뺨을 뜻하기도 하므로 개인적인 의미에서 악의 물리적인 의미보다는 상징적인 의미를 생각해야 합니다. 복자 어거스틴조차도 위의 구절이 야기할 수 있는 모든 의심을 해결하고, 그것이 육체가 아니라 영혼에 관한 것이라고 설명합니다. 왜냐하면 우리는 증오의 도전이 증오로 대답되어야 할 때 도덕적 규율에 관해 이야기하고 있기 때문입니다. 그러나 주권적이고 흔들리지 않는 정신을 찬양하는 것입니다.
그리고 더 나아가: 네 원수를 사랑하며 너를 저주하는 자를 축복하라(마태복음 5:44, 누가복음 6:27) 이것을 문자 그대로 받아들인다면, 그리스도인은 자신이 맹세한 모든 원수를 사랑할 뿐만 아니라 사탄 자신도 축복해야 합니다. 그러나 그러한 이해는 많은 단어의 원래 의미 상실과 번역의 부정확성으로 인해 발생했습니다. 불행하게도 이제 모든 유형의 적대감은 하나의 이름으로 지정되며, 이들 간의 차이점을 강조해야 할 경우 추가 설명을 사용합니다. 한편, 복음 언어는 두 가지 주요 유형의 적의 이름을 다르게 지정합니다. 고대 그리스어 및 라틴어 버전에서 위의 복음 계명은 신자들에게 개인적인 증오만을 사랑하고 공공, 군사 및 정치적 적만을 사랑할 것을 요구하며 이러한 의미에서 적은 개인적인 증오를 의미하지 않습니다. 사생활에서는 적과 적을 사랑하는 것이 합리적입니다.
구주께서는 또한 이렇게 말씀하셨습니다. 칼을 가지는 자는 칼로 죽는다(마태복음 26:52). 이 말은 다른 사람에게 처음으로 칼을 드는 사람에게 경고를 의미할 뿐입니다. 그 후 성 베드로는 이 말을 자주 반복했습니다. 알렉산더 네프스키: 칼을 가지고 우리에게 오는 자는 칼로 죽을 것이요. Alexander Nevsky의 거룩함은 의심의 여지가 없기 때문에 그가 들어오는 공격자들이 죽었던 검이라고 결론을 내릴 수 있습니다. 성경에는 지상 생활에서 검을 사용하는 것을 무조건적이고 직접적으로 금지하는 내용이 없습니다. 그리스도인들이 그러한 적대 행위를 중단하라는 요구를 받을 때, 우리는 그리스도께서 다음과 같이 말씀하신 것을 기억해야 합니다. 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라(마태복음 10:34) 그리고 고별 만찬에서: 그러나 이제는 전대 있는 사람은 가져가고 배낭도 가져가고, 없는 사람은 옷을 팔아 칼을 사라. 그들은 말했습니다: 주님! 여기에는 두 개의 검이 있습니다. 그는 그들에게 말했다: 충분하다(누가복음 22:36-38) 성경은 그리스도께서 재림하실 때까지 전쟁이 멈추지 않을 것이라고 말합니다. 그 때 그분은 전쟁, 기근, 질병 및 모든 재난의 원인인 모든 악에서 땅을 깨끗이 하실 것입니다(계 19장).
기독교의 본질은 구주의 말씀에 따라 하나님과 이웃에 대한 적극적이고 희생적인 사랑에 있습니다. 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니(요한복음 15:13) 군인들에게 용기와 용기를 불어넣어 주는 하나님의 말씀은 다음과 같이 가르칩니다. 온전한 사랑은 두려움을 내쫓나니 두려워하는 자는 사랑에 온전히 이루지 못하였느니라(요일 4:18). 나는 역사의 예를 들어 이 말을 뒷받침하고 싶습니다. 정말 뛰어난 사람인 A. Suvorov에 대해 누구나 알고 있습니다. 놀라운 의지력을 가진 그는 교회 성가대에서 노래를 불렀고 절대적으로 금욕적인 삶을 살았습니다. 신앙심이 깊은 군사 지도자인 그는 평생 단 한 번의 전투에서도 패한 적이 없습니다. 그의 규칙 중 하나는 전투 전에는 모두가 영성체를 하고 그 후에는 죽음이 두렵지 않다는 것입니다. 아니면 하나 더 예를 들어보겠습니다. 최근 F. Ushakov 제독이 시성되었습니다. 그의 지휘하에 러시아 선박은 단 한 척도 침몰하지 않았으며 모든 해전에서 승리했습니다. A. Suvorov와 마찬가지로 그도 수도원 생활을했습니다. 비기독교 사령관들 사이에서는 이에 대한 단 하나의 예도 찾을 수 없습니다. 하나님은 정말 도우십니다. 겨자씨만한 믿음만 있으면 됩니다(눅 17:6).
추신., 처음에 넣었어야 했던 것: 예수님이 부활 하셨다!

다닐 아나니예프

전쟁의 기독교적 차원

승려의 예복 대신 방탄조끼를, 일반 승복 대신 위장복을 입는다. 이것이 바로 이라크에 있는 그의 동료들이 Archimandrite Joasaph (Peretyatko)를 기억한 방식입니다.

그는 그 나라에서 우크라이나 평화유지군의 목사로 봉사했습니다. 신부는 전쟁 중 아랍-슬라브 관계의 복잡함과 수도원의 일상 생활에 대해 이야기했습니다.

- 아버지, 언제 이라크에 가겠다고 분명히 결정하셨나요?

승려 여러분, 우리는 무엇을 결정할 수 있습니까? 육군 교육자가 사목 기능을 맡을 수 없는 경우가 종종 있습니다. 그리고 정통 환경에서 자란 우리 우크라이나 군인들은 모유로 성직자에 대한 존경심을 갖게되었습니다. 왜냐하면 그는 어떤 심리학자 나 장교보다 더 권위가 있기 때문입니다.

국방부는 이를 잘 이해하고 군인들과 함께 연대 사제인 군목을 파견하기로 결정했습니다. 물론 요구 사항은 엄격했습니다. 군목은 35세 이상이어야 하며 군 복무 경험이 있고 예비군 장교여야 합니다.

-그런데 그런 조건을 충족한 사람이 많았나요?

당연히 아니지. 수도에서도 그런 후보자를 찾는 것은 매우 어려웠습니다. 그래서 나는 이라크로 가라는 제의를 받자마자 기꺼이 지원했고, 우리 사역도 똑같이 기쁨으로 이를 받아들였습니다. 군 등록 및 입대 사무소에서 나는 다시 복무하도록 소집되었고 교회는 나를 축복했으며 그 후 나는 중위로서 이라크로가는 길의 마지막 환승 지점이 된 Lvov로갔습니다.

- 낯선 나라에서 어떻게 인사했나요? 생생한 인상이 있었나요?

그 이상! 이라크는 주로 날씨와 대조적으로 우리를 맞이했습니다. 리비프의 추위와 비와 눈이 내린 후, 우리는 믿을 수 없을 만큼 더위 속에 있는 자신을 발견했습니다. 불타는 태양, 뜨거운 콘크리트, 초목의 완전한 부재, 군인 군중 및 장갑차 무리.

비행기에서 내리자마자 우리는 즉시 무기와 헬멧을 받았습니다. 그리고 무엇을 추측합니까? 그 순간 나는 집처럼 느껴졌습니다.

- 이상한 고백. 군대에 있는 동안 편안함을 느끼며 기관총을 들고 돌아다니는 신부님을 보면 많은 사람들이 놀랄 것입니다...

한번은 호송을 가던 중에 한 군인이 저에게 이렇게 물었습니다. 사제로서 기관총을 들고 다니는 것은 부끄러운 일이 아닌가요? 그런 다음 나는 이렇게 대답했습니다. “지금 우리가 매복 공격을 당하면 그것에 대해 나에게 물어보실 수 있나요?”

아시다시피, 세상에 살면서 우리는 신부가 무기를 들 수 있는지 여부에 대해 오랫동안 생각할 수 있습니다. 그리고 전투에서는 모든 총이 중요합니다. 그리고 병사들을 죽음에서 구하는 것과 평화주의자 역할을 계속하는 것 중 하나를 선택해야 한다면 선택은 자명할 것입니다.

- 네, 그게 타당해요... 그리고 무슨 일이 일어났나요?

도착하자마자 우리는 즉시 Al-Kut 기지로 보내졌지만 그곳에서 나는 거의 즉시 지루해졌습니다. 그곳에는 사찰이 있었지만, 조용하고 절제된 수비대 생활은 금방 지루해졌다. 나는 지역 사령부에 설명하려고 노력했습니다. 그들은 키예프 교회에서 봉사 할 수 있다고 말하지만 우리 군인들과 가까워지기 위해 여기에 왔습니다. 많은 논쟁과 어깨 끈을 테이블 위에 올리겠다고 위협한 끝에 나는 마침내- 그런 다음 그들은 Zulu 캠프의 Suveira 근처 특수 대대로 보내졌습니다. 정확히 저녁 9시에 무자헤딘이 캠프에 포격을 시작했기 때문에 수비대 장이 저녁에 건물을 떠나지 말라고 경고했을 때 나는 처음에는 그것을 믿지 않았습니다. 하지만 정확히 21:00에 창밖에서 폭발음이 들렸을 때 저는 이것이 내 집이라는 것을 깨달았습니다.

- 왜 이 캠프를 선택했나요? 결국 우리 병사들은 다른 많은 지점에 주둔하고 있습니다.

이 장소는 당연히 가장 위험한 곳으로 간주되었습니다. 우리 수비대를 자주 방문했던 오만한 미국 특수 부대조차도 어두워 질 때까지 그곳에 머물지 않으려 고 노력했습니다. 매복을 당할 위험을 무릅쓰고 야간 도로를 따라 운전하는 것이 우리와 함께 있는 것보다 더 쉬웠습니다. 무장세력은 우리에게 결코 휴식을 주지 않았습니다.

저녁이 되자 그들은 우리에게 포격을 하기 시작했고, 우리도 반격을 시도했습니다. 한마디로 본격적인 힘든 전쟁이 벌어졌습니다. 우리도 동료를 잃었습니다. 그들의 침대는 마치 호송대에서 곧 돌아올 것처럼 그대로 유지되었습니다. 한 침대 근처에는 장난감 상자가 남아있었습니다. 우리 군인이 그의 어린 아들을 위해 도시에서 그것들을 샀습니다...

-군인들은 당신을 어떻게 인식 했습니까? 위장복을 입은 신부가 법정에 왔습니까?

전투기와의 접촉이 빠르게 이루어졌습니다. 내가 교회 천막을 세우기 시작했을 때 사람들은 용접기를 들고 스스로 금속 십자가를 만들어 그 위에 올려 놓았습니다. 이 수제 십자가는 수비대 전체 위에 우뚝 솟아 있었는데 처음에는 고위 장교들이 마음에 들지 않았습니다.

그것은 무엇입니까? -대령은 분개했습니다. - 촬영하는 동안 탐색하는 데 사용할 수 있습니다!

그래서 십자가는 “그럼 정통”나는 침착하게 반대했다. - 그는 총알과 포탄으로부터 우리를 보호할 것입니다.

그리고 실제로 무장 세력이 아무리 노력해도 수비대 영토에서 전사 한 명도 죽지 않았습니다.

- 그렇다면 군인들은 어디서 죽었을까? 그리고 그들이 죽었을 때 당신은 어디에 있었나요?

- 가장 큰 위험은 호송대에서 평화 유지군을 기다리고있었습니다. 사람들이 음식이나 운송 수단을 트럭에 동반했을 때였습니다. 나는 명령이 나를 금지할 것이라는 것을 확신했지만 그들과 함께 들어가는 것을 확실히 하기로 결심했습니다.

나를 호송대로 보내 달라는 나의 요청에 수비대 장이 "당신은 신부입니다, 아버지, 필요하다고 생각하는 일을하십시오! "라고 대답했을 때 내가 얼마나 놀랐는지 상상해보십시오. 그래서 나는 우리 병사들과 함께 호송을 시작했습니다. 그러나 나와 함께 호송하던 중에 군인들이 죽는 경우는 단 한 번도 없었습니다. 그러므로 내가 장갑차에 탔을 때 사람들은 안도의 한숨을 쉬었습니다. 신부가 우리와 함께 오면 우리는 무사히 돌아올 것입니다.

- 그럼 당신도 군인들과 같은 위험을 감수했다는 겁니까?

이런 의사소통 방식은 ​​신부인 나에게 꼭 필요한 일이었다. 결국 군인들 옆에 항상 있어야만 그들의 신뢰를 얻고 그들을 설득할 수 있었기 때문이다. 호송과 대형을 마친 후 지독한 피로를 느끼는 군인들은 종종 사원에 도달하는 데 어려움을 겪습니다. 그러므로 나는 정류장과 연기가 나는 곳마다 어디에서나 그들과 이야기해야했습니다.

군인에게는 신부와의 접촉이 매우 중요합니다

어느 날 우리가 경찰서를 강화하고 있던 수베이라에서 의료진이 나에게 다가왔다.

아버지, 우리는 무엇으로부터 도망치고 있나요? - 그는 물었다.

전혀 이유가 없어요.- 그러다가 내가 직접 여기로 달려왔어... - 웃었어.

우리는 모두 무엇에서 왔습니까? “그럼 우리는 달려가겠습니다.” 동료가 대답했습니다. - 가족들에게 문제가 있어요..

그때 나는 전쟁이 리트머스 시험이라는 것을 깨달았습니다. 사람의 가치관과 생활 지침을 드러냅니다. 나와 이야기를 나눈 사람들 중 누구도 이라크 여행 이후 같은 방식으로 살고 싶어하지 않았습니다.

- 지역 주민들이 평화유지군을 점령군으로 인식한다는 것은 비밀이 아닙니다. 우크라이나 군인에 대한 태도는 어땠나요?

이라크인들은 우리 우크라이나인들을 대했습니다.- 특별한. 첫째, 그들 중 많은 사람들이 소련 시절 우리 대학에서 공부했으며 슬라브어를 완벽하게 이해했습니다.

둘째, 우리의 정신력은 제 역할을 했습니다. 무기를 손에 쥐고 있어도 우리는 마치 손님인 것처럼 행동했습니다. 물론 군인들이 미국인들과 돈을 교환하려고 할 때 추악한 상황이있었습니다.- 그런 다음 미국인들을 바보로 생각하여 값비싼 기념품과 장비를 위해 잔돈을 아끼십시오. 그러나 헛된 것은 미군이 평범한 사람들로 판명되었습니다. 이들은 대부분 대학 등록금을 벌기 위해 전쟁에 나가는 오지 출신의 사람들입니다.

- 종교는 어떻습니까? 결국, 이라크인들에게 문제는 정치적이라기보다는 영적인 문제입니다. 정교회 군인들은 원주민들과 어떻게 어울렸습니까?

무장세력이 직접 설치한 지뢰로 인해 여러 지역 주민들이 폭파된 사례도 있었습니다. 부상자 중에는 이라크 소년도 있었습니다. 그리고 우리 의사들은 누구 없이도- 또는 소년을 치료해 달라는 요청이 이루어졌지만 모든 약은 군인만을 대상으로했으며 의사 자신은 민간인을 돌볼 의무가 없었습니다.

그 후 의사가 나에게 달려와서 십자가를 달라고 요청했습니다.

왜 그걸 원해요? - 그에게 물어 보았다. - 갖고 있지 않나요?

응, 응.”이라고 대답한다. - 아랍인이 나한테 물어봤어.

아랍인은 어때요? 무엇을 위해? - 놀랐습니다.

그리고 아들을 구한 국민의 믿음은 결코 나쁠 수 없다고 말했습니다.

그렇습니다. 그는 무슬림이기를 멈추지 않았습니다. 그리고 모든 아랍인들에게 침례를 주는 것이 우리의 목표는 아니었습니다. 그러나 그는 우리를 존경하기 시작했습니다. 이것이 힘입니다.

이라크인들은 우리 우크라이나인들을 특별하게 대했습니다.

- 순전히 일상적인 질문: 수염을 어떻게 해야 할까요? 결국 군 규정상 착용이 불가능하다.

관심을 물어보세요. 사실 내 수염은 지역 셰이크와의 협상에서 우리를 반복적으로 도왔습니다. 아랍인들은 매우 종교적이다. 그들은 종교적인 사람들을 매우 사랑합니다. 그건 그렇고, 미국인에 대한 그들의 혐오감은 주로 미국 주민들 사이에 명확한 종교 기관이 부족하기 때문에 발생합니다. 그리고 국회의원들이 제복을 입고 턱수염을 기르고 단춧구멍에 십자가를 긋는 남자(그런데 그들은 아랍인들도 수를 놓았습니다)를 보았을 때 그들은 즉시 번역가에게 제가 누구인지 물었습니다. 내가 신부라는 사실을 그들에게 설명하자 그들은 열정적으로 “이맘!”이라고 외쳤습니다. 나는 그들에게 우리 텐트 교회를 보여 주었고 그 후 그들은 우리를 다르게 인식하기 시작했습니다. 물론 이것이 그들이 우리와 싸우는 것을 막지는 못했지만 그들이 말했듯이 그것은 완전히 다른 이야기입니다.

탐욕스럽고 사악한 용병들에 맞서 고국과 신앙을 위해 싸우는 고귀한 아랍인의 모습을 그려서 자신을 속여서는 안됩니다. 아랍인들은 돈을 위해 싸울 뿐만 아니라 돈에 아무런 문제가 없다고 생각합니다. 더욱이 그들은 동포들이 지뢰를 터뜨리고 있다는 사실에도 당황하지 않았습니다. 여기에는 놀라운 일이 없습니다. 결국 우리가 민족 의식을 특징으로한다면 그들에게는 가족 의식입니다. 이것이 지역 사고 방식의 특징입니다.

한 번은 아랍인에게 우리가 손에 무기를 들고 질서를 유지하기 위해 그의 땅에 왔다는 사실이 기분이 상했는지 물었습니다. “문제 없어요.”그가 대답했습니다. “한때 우리는 이 땅에 대해서도 같은 일을 했습니다.” 우리가 이해하는 조국의 개념은 그들에게 이질적입니다. 따라서 남쪽에 사는 아랍인은 당파로서 싸우기 위해 주저하지 않고 북쪽으로 가서 그의 가족과 친척이 안전하며 걱정할 것이 없습니다.

-하지만 기독교인에게는 가족이 덜 중요합니까?

물론 그렇지 않습니다. 단지 우리와 그들의 가족에 대한 개념이 매우 다를 뿐입니다. 예를 들어 한 가지 사례를 말씀 드리겠습니다. 이라크에는 거의 일년 내내 엄청난 열기가 있습니다. 장갑차의 장갑에 달걀을 깨면 물론 튀지 않지만 흰색은 색이 변합니다. 그리고 여기 사진이 있습니다. 흰색 셔츠를 입은 세 명의 아랍인이 폭발로 파괴된 건물 근처의 그림자 속에 앉아 있습니다. 시원한 물을 마시고 묵주를 돌리며 천천히 이야기하는 동안, 검은 옷을 입은 두 여자는 거친 태양 아래서 쇠 지렛대로 콘크리트를 부수고 콘크리트에서 보강재를 추출하고 있습니다. 이것은 그 장소의 전형적인 그림입니다.

- 무력으로 외국에서 질서를 유지하는 것이 정교회의 관점에서 얼마나 옳다고 생각하시나요?

일반적으로 남의 집에 물건을 정리하는 것은 극단적인 일이지 최선의 일은 아니다. 하지만 중요한 것은 어떻게 행동하느냐이다. 볼셰비키는 정교회를 파괴하고 나라를 오늘날까지 회복할 수 없는 공포에 빠뜨렸습니다. 그러나 우리 군대가 100년 전에 파리에 입성했을 때 건물은 단 하나도 파괴되지 않았고 나폴레옹 기념비도 단 하나도 무너지지 않았습니다. 전쟁이 필요하다고 생각하면 당국에 맞서 싸워야 하지만 때로는 이를 잊어버리고 국가 전체에 전쟁을 선포하는 경우도 있습니다. 세계대전은 이렇게 일어납니다.

Archimandrite Joasaph (Peretyatko)의 개인 기록 보관소 사진

기독교인과의 전쟁

기독교 수필가블라드 쿠사킨 Newsweek 잡지의 기사를 번역했습니다. Ayyan Hirsi Ali는 "기독교인에 대한 전쟁"이라는 기사에서 이슬람 국가의 기독교인에 대한 박해와 살해에 관한 주제를 다룹니다.

사건의 특이성을 강조하고 싶을 때 사용하는 속담이 있다. “숲 속의 늑대가 죽었다.” 내 아들이 자기 방을 직접 청소한다면 나는 “와!”라고 말할 것이다. 늑대는 숲에서 죽었나 봐요.” 늑대의 죽음이 특이한 사건과 어떻게 연관되어 있는지는 모르겠지만, 그것이 정말로 어떤 연관이 있다면 이번 주에 미국에서는 모든 숲의 모든 늑대가 죽었어야 했습니다. 가장 인기 있고 진보적인 잡지 중 하나인 뉴스위크(Newsweek)가 아얀 히르시 알리(Ayaan Hirsi Ali)가 쓴 ​​“기독교인에 대한 전쟁”이라는 제목의 기사를 실었기 때문입니다. 이게 뭔가요? 오래 전부터 존재했던 사실에 대한 오랫동안 기다려온 인식입니까, 아니면 특이한 것으로 청중을 놀라게 하려는 욕구입니까?

거의 전체 기사:
Ayyan Hirsi Ali, Newsweek, 2012년 2월 13일.

우리는 무슬림이 문명 국가에서 어떻게 "피해자"가 되고 폭정에 맞서는 "아랍의 봄"의 투사가 되는지 언론에서 자주 듣습니다. 그러나 실제로는 완전히 다른 전쟁이 시작되었습니다. 수천 명의 희생자를 가져온 인식할 수 없는 전투였습니다. 이슬람 세계에서는 기독교인들이 종교 때문에 죽임을 당합니다. 우리 눈앞에서 일어나고 있는 일은 점점 커지고 있는 집단 학살이며, 전 세계가 이에 대응해야 합니다.

무슬림을 희생자나 영웅으로 묘사하는 것은 기껏해야 부분적으로만 정당화됩니다. 최근 몇 년 동안, 서아프리카부터 중앙아시아, 남아시아 및 오세아니아에 이르는 무슬림이 다수인 국가에서는 소수 기독교인에 대한 잔혹한 탄압이 일반화되었습니다. 일부 국가에서는 정부와 그 대리인이 교회를 불태우고 교구민들을 투옥하고 있습니다. 다른 곳에서는 반군과 활동가 집단이 스스로 이 문제를 추구하면서 기독교인들을 살해하고 그들이 수세기 동안 살았던 지역에서 몰아내고 있습니다.

이 문제에 대한 언론의 침묵에는 의심할 여지 없이 여러 출처가 있습니다. 그 중 하나는 추가적인 폭력을 유발하는 것에 대한 두려움입니다. 또 다른 하나는 사우디아라비아에 본부를 두고 미국-이슬람 관계 대사인 이슬람 UN의 일종인 이슬람협력기구(Organization of 이슬람 협력기구)와 같은 조직의 로비 활동일 가능성이 높습니다. 지난 10년 동안 이 그룹과 다른 유사한 그룹은 서구의 고위 정치인과 언론인에게 모든 반이슬람 차별 사례가 체계적인 "이슬람 혐오증"의 일부라고 강요하는 데 큰 성공을 거두었습니다. 외국인 혐오증의 도덕적 타락.

그러나 최근의 사건과 경향에 대한 건전한 추론을 통해 우리는 이슬람 혐오증의 심각도가 이슬람이 지배하는 국가들을 휩쓸고 있는 유혈 기독교 혐오증의 심각성에 비하면 미미하다는 결론에 이르게 됩니다. 기독교의 운명은 이슬람 세계의 다른 소수민족의 운명과 마찬가지로 화형을 선고받는 것과 다름없다.

많은 나라의 그리스도인들은 “신성모독법”의 맹공격과 계속되는 살인, 폭격, 심각한 부상, 성지 파괴로 인해 끊임없는 두려움 속에 살고 있습니다. 나이지리아는 알려진 모든 형태의 박해를 겪었습니다. 이 나라는 이 나라의 전체 인구 1억 6천만 명에 비례하여 가장 큰 기독교 소수민족(약 40%)이 살고 있는 나라입니다. 수년 동안 나이지리아의 무슬림과 기독교인들은 내전의 위기 속에서 살아왔습니다. 이슬람주의자들은 전부는 아니더라도 대부분의 갈등을 유발합니다. 그들의 최신 조직 중 하나는 "서구 교육은 신성 모독이다"라는 뜻의 보코 하란(Boko Haran)입니다. 그들의 목표는 나이지리아에서 샤리아 법을 확립하는 것입니다. 이를 달성하기 위해 그들은 그 나라의 모든 기독교인의 멸망을 선포합니다.

2012년 1월에만 보코하란으로 인해 54명이 사망했습니다.2011년에는 멤버들이 살해당했다.적어도 510명의 기독교인이 북부 10개 주에 있는 350개의 교회를 불태우고 파괴했습니다. 그들은 기관총, 휘발유, 폭탄, 심지어 마체테까지 사용하며 “알라후 아크바르”를 외치며 의심하지 않는 사람들을 공격합니다. 크리스마스 날 그들은 교회, 레스토랑, 미용실, 시청, 은행을 공격하여 42명의 가톨릭 신자를 살해했습니다. 그들은 기독교 목사, 정치인, 학생, 경찰관 및 군인을 살해하는 데 중점을 두었습니다.

수단에서는 기독교인에 대한 증오가 전염병처럼 여러 방향으로 확산되고 있습니다. 권위주의적인 수니파 무슬림 정부는 수십 년 동안 기독교인과 기타 소수민족을 학대해 왔습니다. 우리에게 내전으로 묘사되는 것은 실제로 수단 정부에 의한 기독교인에 대한 지속적인 박해를 의미합니다. 이러한 박해는 2003년 다르푸르에서 발생한 악명 높은 집단 학살로 정점에 달했습니다. 남수단이 탈퇴하고 헤이그 법원이 오마르 알 바시르 전 대통령을 대량 학살 혐의로 기소했음에도 불구하고 기독교인에 대한 폭력은 멈추지 않았습니다. 남부 코르도판에서는 기독교인들이 폭파되고, 살해당하고, 자녀들이 납치되고, 온갖 종류의 폭력이 자행되고 있습니다. 유엔 보고서는 5만3000~7만5000명의 무고한 시민들이 도시에서 쫓겨났고 그들의 집이 약탈되고 파괴됐다고 밝혔다.

이집트에서 '아랍의 봄'이 시작된 이래로 기독교인들은 정부 기관과 이슬람 활동가들로부터 공격을 받아왔습니다. 지난 10월, 카이로의 마스페로 지역에서 콥트 기독교인(이집트 인구 8,100만 명 중 약 11%를 차지)은 호스니 무부락의 축출 이후 이어진 교회 방화, 강간, 신체 훼손, 살인 등 일련의 이슬람 공격에 맞서 행진했습니다. 시위 도중 이집트 경찰은 차량을 몰고 군중 속으로 돌진해 총격을 가해 최소 24명이 숨지고 300명 이상이 부상을 입었다. 연말까지 200,000명 이상의 콥트교도들이 추가 공격을 두려워하여 집을 떠났습니다. 이슬람주의자들의 영향력이 커지고 그들의 선거 승리로 인해 콥트교도들이 그렇게 할 충분한 이유가 있습니다.

이집트는 기독교인들을 구타하고 추방한 유일한 아랍 국가가 아닙니다. 아시리아 국제통신사(AINA)에 따르면 2003년 이후 바그다드에서만 주로 아시리아인으로 구성된 이라크 기독교인 900명 이상이 테러리스트에 의해 살해됐고 교회 70개가 불탔다. 수천 명의 이라크 기독교인들이 직접적인 폭력으로 인해 강제로 떠나게 되었고, 이 나라의 기독교인 수가 2003년 100만 명에서 현재 50만 명으로 줄었습니다. AINA는 이를 "이라크에서 아시리아인에 대한 초기 대량 학살 또는 인종 청소"라고 책임감있게 설명합니다.

파키스탄에는 약 280만 명의 기독교인이 있는데, 이는 전체 인구 1억7천만 명 중 1.6%에 해당한다. 소수의 구성원으로서 그들은 이슬람주의자뿐만 아니라 파키스탄의 가혹한 "신성모독"법에 대한 끊임없는 두려움 속에 살고 있습니다. 예를 들어, 악명 높은 것을 기억할 가치가 있습니다. 기독교 여성의 사업, "예언자 무함마드를 모욕"한 혐의로 사형을 선고 받았습니다. 이 사건에 대한 국제적 압력이 시작되자 그녀를 구할 방법을 모색하던 펀자브 주지사 살만 타시르(Salman Taseer)는 사망자신의 경호원. 경호원을 영웅이라고 부르는 이슬람 성직자들은 살해를 환영했고, 그가 당국의 재판을 받고 사형을 선고받은 후 형을 선고한 판사를 위협했습니다.

이것은 평범한 파키스탄 사건이다. “신성모독”법은 도적과 이슬람주의자들이 종교적 소수자를 위협하기 위해 끊임없이 사용하고 있습니다. 기독교의 삼위일체 신앙에 대한 단순한 진술은 이미 이슬람교의 가르침에 어긋나기 때문에 “신성모독”으로 간주됩니다. 기독교 조직이 “신성모독”법을 위반한 혐의를 받는 경우, 그에 따른 결과는 끔찍할 수 있습니다. 기독교 단체 월드비전의 자원봉사자들에게 물어보세요. 2010년 봄, 이들의 사무실은 기관총과 수류탄을 든 무장한 남자 10명의 공격을 받아 6명이 사망하고 4명이 부상을 입었습니다. 이슬람 단체는 월드비전이 이슬람을 파괴하고 있다고 비난하며 이번 공격이 자신들의 소행이라고 주장했습니다. (그들은 실제로 대지진의 생존자들을 돕고 있었습니다.)

그리고 이슬람 인구가 다수를 차지하는 가장 관용적이고 민주적인 국가로 일반적으로 제시되는 인도네시아조차도 기독교 공포증에서 면역되지 않습니다. Christian Post에 따르면, 종교적 소수자(기독교가 가장 큰 소수자임)에 대한 공격 사건은 2010년에서 2011년 사이에 198건에서 276건으로 40% 증가했습니다.

고통의 목록은 계속됩니다. 이란에서는 공식적으로 승인된 교회 시스템 밖에서 감히 기도했다는 이유로 수십 명의 기독교인들이 체포되어 투옥되었습니다. 사우디아라비아는 일반적으로 별도의 논의가 필요합니다. 백만 명이 넘는 기독교인이 외국인 노동자로 살고 있음에도 불구하고 교회는 물론 단순한 기독교기도도 금지됩니다. 그리고 이 규칙을 유지하기 위해 이슬람 경찰은 정기적으로 기독교인의 집을 급습하고 “신성모독” 혐의로 그들을 체포하며, 그들의 법정에서는 기독교인의 증언이 무슬림의 증언보다 덜 중요한 것으로 간주됩니다. 기독교가 인구의 대다수를 차지하는 에티오피아에서도 무슬림이 교회를 불태우는 일이 문제다.

이 잔학 행위 목록 전체를 살펴보면 기독교인 대량 학살이 이제 주요하고 숨겨진 문제라는 것이 분명해졌습니다. 그리고 이 전쟁은 다른 전쟁과는 전혀 다릅니다. 이는 문화적, 종교적, 민족적 차원에서 교차하는 반기독교 적개심을 무슬림이 자발적으로 표현한 것입니다.

우선순위를 바로잡자고 기사의 저자는 결론적으로 썼습니다. 그렇습니다. 서방 정부는 이슬람 소수민족을 공격으로부터 보호해야 합니다. 그리고 그렇습니다. 우리는 그들이 자신의 종교를 실천하고 어떤 두려움 없이 살고 일할 권리가 있는지 확인해야 합니다. 이러한 보호는 양심과 언론의 자유와 같은 기본권에 의해 제공되며 자유 사회와 비자유 사회를 구별합니다. 하지만 우리는 이슬람 세계에서 일어나고 있는 일의 심각성에 대해서도 생각해 볼 필요가 있습니다. 한편으로 우리는 이슬람교도들을 만화, 영화, 기사로부터 보호하는 반면, 이슬람교도들은 칼, 기관총, 수류탄을 휘두르는데 이것이 큰 차이점입니다.

기독교 신앙과 전쟁

메트로폴리탄 안토니(Khrapovitsky), 1915

나는 기독교 관점에서 전쟁이 어떻게 정당화될 수 있는지에 대해 다양한 사람들로부터 서면 요청을 받습니다. 이렇게 일반적인 형태로 제기된 질문에 답하는 것은 절대 불가능합니다. 좀 더 구체적이고 더 구체적인 질문으로 나누어야 합니다. 이는 국가가 전쟁을 벌이고 있고, 그리스도의 가르침과 거룩한 사도의 가르침은 국가 생활에 대한 어떤 규칙도 확립하지 않고, 신약성서 어디에도 기독교 국가가 그렇게 할 것이라고 규정되어 있지 않기 때문에 이것이 필요합니다. 존재합니다. 이는 국가가 신민에게 제시하는 수동적 요구 사항, 즉 권위(롬 13:1-7), 특히 왕과 그분이 임명한 다른 지도자들(베드로전서 2장)에 복종하라는 명령일 뿐입니다. : 13) 그런 다음 왕과 권력을 가진 사람들을 위해 기도하고(딤전 2; 1-2) 왕의 법에 의해 정한 세금 등을 납부합니다(마 22:21). 우리는 여기에 주님, 선구자, 사도들이 국가, 심지어 이교도 국가를 부정적인 현상으로 보지 않고 인간 삶의 합리적인 질서로 본다는 점을 자신있게 덧붙일 수 있습니다. 그래서 세례자 요한은 세금 징수원이나 군인의 기술을 비난하지 않고 남용을 허용하지 말라고만 명령했습니다(누가) 4, 13); 비유에서 우리 구주께서는 종종 왕들과 그들의 명령을 완전히 정상적이고 합리적인 현상으로 말씀하시며, 왕들은 대개 자비롭고 공정한 것처럼 보입니다. 신중한 도둑은 전도자가 자신의 생각에 전적으로 공감하면서 다음과 같이 표현한 말을 합니다. 우리는 참으로 우리가 행한 일에 합당한 자이거늘 우리는 단 하나의 악도 행하지 아니하였나이다(누가복음 23:41) Ap.은 국가 권력 개념에 대한 기독교인의 호의적 태도를 더욱 명확하게 표현합니다. 바울은 로마인들에게 사신으로 다음과 같이 말했습니다.

“각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라 권세는 하나님께로부터 나지 않은 것이 없나니 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라 그러므로 권세를 거스르는 자는 하나님의 명을 거스리는 것이니 거스르는 자는 심판을 받으리라 권세 있는 자들은 선한 일을 두려워하지 않고 악한 일을 두려워하느니라 너희가 권세를 두려워하지 아니하려느냐 선을 행하라 그리하면 칭찬을 받으리라 통치자는 너희에게 선을 행하는 하나님의 종이 됨이니라 악을 행하거든 두려워하라 그는 헛되이 칼을 가지지 아니하였으니 그는 하나님의 종이라 악을 행하는 자를 보복하는 자니 그러므로 너희는 형벌이 두려워서 순종할 뿐 아니라 그러므로 너희가 세금을 내는 것은 그들이 하나님의 일꾼이라 이 일에 항상 바쁘나니 그러므로 각 사람에게 자기의 몫을 주어 누구에게 줄지, 누구에게 줄지, 누구에게 몫, 몫, 누구에게 두려워할지, 두려워할지니라 , 누구에게 명예, 명예 (13:1-7).

물론 메시지의 권위를 완전히 부인하는 톨스토이 추종자들, 특히 Ap. 폴, 이 말은 의미가 없지만 어쨌든 위의 말에 마치 왕이 항상 정의롭게 행동하는 것처럼 그러한 의미를 부과하는 톨스토이 사람들은 틀렸습니다. 여기에는 그러한 의미가 없습니다. 여기에는 그리스도의 비유에 나오는 불의한 재판관조차도 무의식적으로 복종하는 정부 명령의 지배적인 공정한 성격이 간단히 표시되어 있습니다. 그러나 이것이 악한 아버지라 할지라도 아들이 빵을 달라고 하면 돌을 주지 않을 것이라는 구주의 말씀처럼 날카롭고 특별한 예외의 가능성을 완전히 부정하는 것은 아닙니다.

이것이 바로 성경의 가르침입니다. 이교 국가 권력의 요구를 존중하고 이행하라고 명령하고, 전사, 판사, 세금 징수원의 직함을 정죄하지 않지만, 기독교 국가에서 원하는 질서에 대한 어떠한 암시도 제공하지 않습니다. , 또한 그러한 상태가 존재하지도 않을 것입니다 . 교회는 이것에 대해 교회법적 법령에서 더욱 분명하게 표현하는데, 의식 있는 그리스도인에게는 이 법령이 그리스도의 말씀과 동일한 의미를 가져야 합니다. 왜냐하면 우리는 후자의 모음집, 즉 거룩한 복음서와 성서의 구성물을 받기 때문입니다. 일반적으로 신약은 동일한 교회 정경의 지시에 따라, 에큐메니칼 공의회 정경을 거부하는 개신교는 1)에 대한 근거가 전혀 없습니다. 우리와 함께 4복음서, 21서신, 묵시록이 진짜이고 다른 기존의 8복음서는 사기성임을 인정하고 2) 우리의 신약성서가 하나님의 영감을 받은 것이며 그리스도와 바울의 제자들의 서신이 아니라는 것을 인정합니다. 그 안에 포함되어 있습니다 - 바나바와

클레멘스의 서한과 성 베드로의 서한도 있다. 바울은 라오디게아인들에게 말했습니다. 비록 순수하지만 인간의 행위이지 성령의 동사가 아닙니다.

따라서 성경에 대한 믿음이 에큐메니칼 공의회의 무류성에 대한 믿음에 기초한 것이라면 남은 것은 우리가 관심을 갖는 주제에 대해 후자의 말을 인용하는 것 같지만 예감이 있습니다 즉, 아무런 유보 없이 문제를 처리한 결과, 우리는 목표를 달성하지 못할 것입니다. 우리는 의심하는 사람들을 설득하지 않을 것입니다. 아아, 생각이나 논리의 일관성은 소수의 마음의 재산입니다. 대다수의 경우 습관이 훨씬 더 중요하며 에큐메니컬 협의회의 법령은 현대 기독교인들에게 우리 학교의 수치심에 완전히 알려지지 않았습니다. 협의회의 의미에 대해 이야기하십시오. 모든 사람이 귀하의 의견에 동의하지만 규칙과 규정을 인용하기 시작하자마자 벽에 완두콩을 던지고 있다는 느낌을 받게 될 것입니다. 이 교회 동사는 매우 새롭고 유사하지 않습니다. 그녀의 야생 아이들의 정신과 마음.

그러므로 에큐메니칼 공의회의 가르침을 다루기 전에, 신약성서가 국가 생활을 위한 법이나 규칙을 정하는 것이 아니라 개인이나 교회 공적 생활을 위한 법률이나 규칙을 정한다는 생각을 다시 한 번 생각해 봅시다. 그러므로 성경에서 기독교 국가에 전쟁이 금지되어 있지 않습니까?라는 질문을 하는 것은 의미가 없습니다. 다음과 같은 질문을 제기할 수 있습니다. 그리스도인이 군인 대열에 합류하기로 동의함으로써 죄를 짓는가? 왕이나 최고 국가 기관의 구성원이 전쟁을 선포하거나 전쟁에 대한 도전을 받아들임으로써 죄를 짓습니까? 마지막으로 모든 기독교인은 기부, 무기 제작 등 전쟁의 성공에 기여함으로써 죄를 짓습니까? 구약성서나 신약성서 어느 곳에서도 이 세 가지 질문에 대한 긍정적인 답을 찾을 수 없습니다.

안타깝지만 다른 대담자가 다음과 같은 말로 나를 방해할 것입니다. "하지만 직접적으로 말했잖아요. 죽이지 마세요." 그렇습니다. 이 하나님의 계명은 우리 의회 호민관과 언론이 1906년 군사 반란을 준비하면서 사형 폐지를 요구했을 때 매우 자신있게 언급되었습니다. 당시 타겐체프 상원의원이 국무원에서 얼마나 열성적으로 연설했는지 기억합니다. 그리고 제 질문에 어떻게 대답했는지 기억합니다. "그렇다면 당신은 기독교인이 전쟁에 참여하고 무장 봉기를 진압하는 것을 절대적으로 거부합니까?" "아, 아니오. 우리 변호사들에게는 이것은 완전히 다른 의미를 갖습니다." 그러면 계명이 그것과 무슨 관련이 있습니까? 결국 변호사에 대해서는 아무 말도하지 않습니까? 분명히 교수는 기독교인으로서나 구약의 계명을 따르는 사람으로서가 아니라 웅변적 장치로서만 그것을 필요로 했습니다. 그리고 이제 우리는 제6계명을 언급하여 전쟁을 반대하는 가장 대중적인 방법은 무지나 위선, 또는 둘 다의 표현이며, 어떤 경우에도 그 문제를 심각하게 탐구하려는 의지가 없다는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 More라는 단어에 대한 동시대 사람들의 언급은 거의 모두 마찬가지로 심각하지 않고 성실하지 않습니다.

십계명은 출애굽기 20장에 기록되어 있습니다. 같은 장에서 백성과 모세에게 하신 주님의 말씀은 계속되며, 28장의 마지막 절에서 중단 없이 끝난다. 십계명으로 시작하는 주님의 이 말씀에는 어떤 규칙과 법이 명시되어 있습니까?

우리는 다음 단어를 적습니다: " 사람을 쳐 죽인 자는 반드시 죽일지니(21, 12); 자기 아버지나 어머니를 저주하는 자는 반드시 죽여야 한다(15); (어떤 사람의) 소가 저녁과 셋째 날에 시장했는데 주인이 일곱 시쯤에 이를 알렸으나 지키지 아니하여 남자나 여자를 죽였으면 그 소는 돌로 쳐죽이고 그 주인은 죽임을 당할 것이니라(29)".

하나님의 동일한 말씀은 전쟁에 관해 말씀하십니다. “네가 그(천사)의 말을 듣고 내가 네게 이르는 모든 것을 행하면 내가 네 대적의 원수가 되고 네 대적의 대적이 되어 그들을 네 앞에서 멸하리라” (23,20-23)

두 번째로 주님은 5장에서 모세의 손을 통해 십계명을 해석하십니다. 신명기와 같은 연설에서 정확히 7장에서 입법자는 다음과 같이 말합니다. 네 하나님 여호와께서 네가 가서 차지할 땅으로 너를 인도하여 들이시고 네 앞에서 많은 민족을 쫓아내시고… 주 당신의 하나님, 그러면 당신은 그들을 패배시킬 것입니다. 그런 다음 그들을 학살 (즉, 학살)에 넘겨주고 그들과 동맹을 맺지 말고 아끼지 마십시오.(7:1-2). 너는 주 하나님께서 네게 주시는 모든 나라를 멸망시킬 것이며 네 눈으로 그들을 불쌍히 여기지 말라 (16).

입법자의 연설은 27장까지 계속되며, 20장에서는 전쟁에 대해 다음과 같이 말합니다. “네 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주시는 이 민족들의 성읍에서는 한 사람도 살려 두지 말고 그들을 죽이라.”(16-17절)

여기서 어떤 종류의 살인도 금지되어 있습니까? 계명이 전쟁이나 사형을 금지하는 것이 아니라 증오심이나 자의에서 비롯된 개인적인 살인을 금지한다는 것이 분명하지 않습니까? "그러나 우리는 유대법을 인정하지 않으며 그것이 보쉬의 뜻이라고 생각하지도 않습니다. 그러나 우리는 구주의 말씀만을 인정합니다"라고 대담자는 재잘거립니다. 그런데 왜 구약의 계명을 언급합니까? - 불신자가 될 수도 있지만 어느 정도 정직해야합니다. 물론 불신앙에는 정직과 부정직, 선과 악의 차이가 없다는 것도 사실입니다. . 그리고 주님 께서 친히 말씀 하셨는데, 모세를 부인하고 어떻게 그리스도를 믿겠습니까? “너희가 모세를 믿었더라면 그것을 내게 주었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라 그러나 그의 기록을 믿지 아니하면 어찌 내 말을 익히겠느냐?”(요한복음 5:46-47) 특히, 부모를 모욕하여 사형을 선고받은 사람들은 주님께서 직접적으로 하나님의 계명으로 인정하십니다. 너희는 어찌하여 너희 전통으로 말미암아 하나님의 계명을 범하느냐? 하나님께서 “네 아버지와 어머니를 공경하고 아버지나 어머니를 저주하는 자들은 반드시 죽도록 하라”고 명령하셨기 때문입니다.(마태복음 15:4; 참조, 마가복음 7:10-14)

그래서 독자들은 나에게 이렇게 묻습니다. 자기 부모를 모욕하는 사람은 사형을 받아야 한다고 생각합니까? 아니요, 우리는 대답할 것입니다. 인용된 성경 말씀에서 첫째, “살인하지 말라”는 계명은 전쟁을 금지하지 않고 사형을 금지하지 않고 자의적 살인만을 금지한다는 것만 알 수 있습니다. 이것이 첫 번째입니다. 둘째, 말한 내용에 따르면 주님 자신이 구약에서 자신의 백성에게 근절 전쟁을 벌이고 알려진 범죄에 대해 사람들을 사형에 처하라고 명령하신 것이 분명합니다. 마지막으로, 셋째, 구세주 그리스도께서는 구약의 이 법령을 하나님의 계명으로 인정하셨습니다. 이 계명들이 신약 교회에 의미가 있습니까? -아니요, 대답하겠습니다. 필수 의미는 없습니다. 구약교회는 동시에 특정 영토와 특정 부족에 국한된 국가였습니다. 신약 교회는 국가가 아닌 영적 왕국입니다. 일반적인 모든 강제 재판과 마찬가지로 전쟁과 사형은 국가의 문제이며, 우리가 말했듯이 신약의 단 하나의 법령도 국가에 관한 문제입니다. 해결되었습니다.

이 모든 것을 통해 우리는 구세주 그리스도와 사도들이 추종자들에게 국가 의무를 이행하는 것을 금지하지 않았고 이교도 정부에도 순종을 요구했다는 것을 이미 보았습니다. 따라서 주님 께서 추종자들을 국가 연합이 아닌 교회 연합으로 연합 시키셨음에도 불구하고 육체적 자기 방어 연합, 즉 국가로 연합하는 것을 금지하지 않으신 것이 분명합니다. 법원, 감옥, 전쟁이없는 국가는 결코 존재하지 않을 것이며 현재 전쟁이 역사상 마지막 전쟁이라는 동시대 사람들의 희망은 현실과 고조된 민족주의뿐만 아니라 구주의 절대적으로 분명한 예언과도 직접적으로 모순됩니다. 왕국이 왕국을 대적하고 민족이 민족을 대적하여 일어날 마지막 때에 관하여 (마 24:6-21. 비교 눅 21:10-26).

일부 공동 질문자들은 간음으로 유죄 판결을 받은 여인에 대한 그리스도의 용서를 하나님께서 모세에게 명하신 명령에 따라 사형이 폐지된 것이라고 언급합니다(레 20:10). 그러나 복음 사건에 대한 그러한 해석은 성경에 대한 공동 질문자들의 완전한 무지를 드러낼 뿐입니다. 이 경우에 주님은 신명기 17장에 명시된 모세의 율법을 엄격히 준수하여 행하셨습니다. "한 증인의 말대로 사람을 죽이지 말 것이요 그를 죽일 때에는 증인이 먼저 손을 댄 다음 온 백성이 손을 댈지니라."(6-7절) 물론 이 경우 선지자 다니엘서(13:46)에서 볼 수 있듯이 증인도 중재인과 마찬가지로 동일한 범죄에 대해 이질적이어야 했습니다. 구약의 이러한 규정에 따라 주님은 유죄 판결을 받은 간음한 여자를 데려온 사람들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라”(요한복음 8:7) 언제 그들은 "양심에 의해 유죄판결을 받았다", 모두가 하나로 흩어지면 주님은 다시 모세의 율법에 따라 다음과 같이 묻습니다. "여자여, 당신을 고발한 사람들은 어디에 있습니까? 당신을 유죄 판결한 사람이 있습니까?"고발자도 증인도 없다는 대답을 듣고 다음과 같은 말로 그녀를 풀어주었습니다. "가서 더 이상 죄를 짓지 말라"(12절).

우리는 말한 후에 모든 Tolstoyans, Stundists 및 Mennonites가 신약이나 구약 모두 전쟁 참여를 금지하지 않는다는 것을 인정하도록 강요 받기를 바랍니다. 그러나 물론 위의 말과 해석이 이미 그들의 이미지 생각을 바꾸었습니다. 이 세 종파 중 첫 번째 종파는 복음이나 그리스도의 신성한 존엄성을 전혀 믿지 않고 하나님의 말씀에서 그들이 좋아하는 것을 선택하기 때문에 우리는 희망하지 않습니다. 두 번째와 세 번째는 믿음이 매우 약하고 그리스도의 신성을 부인하지는 않지만 독일 식민지화 목표를 영혼 구원보다 우선시하고 교회 권위를 그들의 삶에서 인도하기보다는 거부하기 위해 성경을 더 많이 읽습니다.

그러나 그들과 다른 사람들, 그리고 또 다른 사람들은 전쟁 참여에 또 다른 반대를 가지고 있습니다. "우리는 그리스도나 선지자들의 말씀을 통해 전쟁을 직접적으로 비난할 필요가 없습니다. 전쟁에 참여하는 것은 모든 사람에 대한 사랑과 모든 민족의 형제애를 설교하는 기독교의 일반적인 정신과 양립할 수 없습니다."

우리는 이 이의로 돌아가겠지만 지금은 그것이 훨씬 더 심각하다고 말할 것입니다. 특히 구약과 신약의 가르침 사이의 차이에 대한 표시가 수반되는 경우에는 더욱 그렇습니다. 교회 국가와 순전히 교회입니다. 그러나 두 계약의 중요한 차이점에 대한 동일한 표시에서 전쟁은 국가 생활, 즉 국가의 존재 자체의 불가피한 조건이라는 것이 분명해집니다. 한편, 현대의 전쟁 거부자, 톨스토이와 종파주의자들은 막사 주변에 흩어진 선언문에서 일반적으로 전쟁, 특히 현재 전쟁은 왕의 의지에 반하여 왕의 변덕에 따라 조직된다고 상상하려고 노력합니다. 즉, 야심적이거나 이기적인 목적을 위해, 그리고 국가가 "그리스도와 복음의 머리 직분 아래 선출된 정부"에 의해 통치된다면 전쟁은 없을 것이라고 말했습니다. 그것은 얼마나 단순하고 진실과는 얼마나 거리가 먼가! 결국, 그러한 정부는 복음에 기초한 선출된 교황의 이름으로 중세 유럽 전체를 통치했습니다. 그리고 뭐? 교황 통치 시대 전체는 사제와 주교가 개인적으로 참여하는 동종교인들 사이의 피비린내 나는 전쟁의 시대였습니다. 그러나 아마도 질문자들은 문체의 아름다움 때문에 "그리스도와 복음의 지도력 아래"라는 말을 추가했을 것입니다. 현대의 선출된 정부는 먼저 복음과 일반 종교에 대해 복수하려고 노력할 것임을 잘 알고 있습니까? 아마도 그들의 의견으로는 정부를 선출하는 것만으로도 국제 평화가 충분하다고 생각합니까? 그러한 질문에 대한 답을 멀리 찾을 필요가 없습니다. 선출된 정부가 있고 모든 계급적 이점이 폐지되고 완전한 의견의 자유가 있는 프랑스가 되기 전에 말입니다. 무엇? 어떠한 강압적인 상황도 없이 스스로 전쟁에 참여했습니다."

특히, 러시아 정부는 동부 기독교인들과 관련하여 사람들에게 전쟁을 강요하지 않았지만 반대로 기독교인들을 터키의 멍에에서 해방시키는 데 상대적으로 무력하다는 것을 인식하지 못하고 그들을 제지했습니다. (17 세기), 그 다음에는 서구 사람들의 두려움 때문에, 마지막으로 정교회의 운명에 대한 서구화 된 무관심에서 (19 세기 전반). 그러나 터키와의 전쟁이 발발하자 러시아 국민은 열정적으로 그러한 해방의 위업에 착수했으며 정부의 요구에 굴복하기보다는 오히려 정부 자체가 정교회 국민의 의지에 복종했습니다. 예를 들어 1877년의 경우이다. 물론 정부의 의지만을 표현하고 사람들의 삶의 역사적 과제에 해를 끼치는 왕조 전쟁도 있었습니다(예: 1848년 헝가리 캠페인). 하지만 실제 전쟁으로 전환하면 여기서 그런 것을 찾는 것은 터무니없는 일입니다. 그리고 터무니없는. 사람들은 정말 기억력이 너무 짧아서 기억력이 왜 발생했는지 잊어버릴까요? 정통 보스니아 헤르체고비나의 합병에 불만을 품은 오스트리아는 세르비아 왕국에 오스트리아 통치를 세르비아에 도입하는 데 동의할 것을 요구하는 최후통첩을 보냈습니다.

헌병대. 어느 정도 통찰력이 있는 사람은 한 국가가 다른 국가에 종속되는 결과를 낳을 것이며 그 후 20년 이내에 첫 번째 국가의 완전한 합병이 이루어져야 한다는 것을 완벽하게 잘 이해합니다. 500년 동안 이슬람교에 맞서 정교회를 옹호하고 1876년에 이슬람교에 처음으로 반항한 보스니아인들이 원하는 자유 대신에 40년 동안 정교회의 사악한 적들의 노예 생활에 시달렸다는 것만으로도 충분하지 않습니까? 오스트리아 가톨릭 신자? 수백년 된 터키의 멍에에서 해방 된 발칸 반도의 정교회 민족이 이단 왕의 통치에 넘겨 져서 세르비아의 유일한 행복한 사람들이 왕을 얻을 수 있었던 것만으로는 충분하지 않습니까? 적어도 자국의 일부에 대해 동일한 신앙과 같은 생각을 가진 사람들이 있다면 이 사람들이 교회와 시민의 자유를 박 탈당하게 될까요? 러시아는 오스트리아를 노예화하는 마지막 단계를 저지하고 위협의 형태로 동원을 선언했다. 그런 다음 오스트리아 독일은 자신의 소유물을 동쪽으로 확장하기 위해 40 년 동안 준비해온 우리에게 전쟁을 선포했습니다. 무엇? 우리는 조용히 독일 시민권을 취득해야 합니까? 잔인하고 무례한 도덕을 받아들이나요? 정통 신심의 거룩한 행위 대신에 배와 주머니에 대한 숭배를 당신의 나라에 심으려고 합니까? 그러한 이단적인 독을 먹고 사는 것보다 온 국민이 죽는 더 좋은 방법은 없습니다.

그리고 우리는 Peter Vglikago 시대 이후로 그것을 너무 많이 먹었습니다! 이것이 없더라도 독일인들은 러시아 국민, 러시아 역사 및 정통 체리비로부터 귀족과 지식인을 찢어 버렸습니다. 그리고 독일 국가권력에 완전히 종속된다면 일반 국민 역시 완전히 부패하게 될 것입니다. 독일인과 독일 돈의 영향을 받는 일반 대중의 배신자들은 이제 충분한 수로 이용 가능합니다. 무엇보다도 이들은 위선적으로 평화를 외치는 동일한 Stundists입니다. 물론 그들 모두가 고국의 고의적 반역자이자 판매자는 아니었고 독일 국가가 러시아에 Stunda를 배포하기 위해 할당하기로 결정한 200만 마르크(그리고 카이저 자체 자금의 절반)를 모든 사람이 공유한 것은 아닙니다. 추종자들 중에는 순결한 마음을 가진 바보들이 꽤 많았지 만, 후자는 자신이 섬기는 사람에게 눈이 열렸을 때 스스로 정교회로 돌아가 가족을 그리스도의 울타리로 다시 데려 왔습니다. 그러므로 우리는 일본에 대한 우리의 승리를 향한 전환이 시작된 1905년, 그리고 우리가 독일군을 패배시키기 시작한 1915년에 평화 체결을 외치기 시작한 사람들의 진심을 결코 믿지 않을 것입니다.

물론 그들은 이미 인용된 우리 구주의 예언에 따르면 결코 일어나지 않을 국가의 일반적인 군축 해제에 대한 매혹적인 그림으로 유다와 같은 교활함을 위장하는 방법을 알고 있습니다. 그러나 이것이 잠시 일어났다면 어떻게 될까요? 그 다음에? 어깨에 머리를 얹은 사람은 유럽인들이 미국, 호주 및 부분적으로 아프리카 부족을 파괴했듯이 이제 더 잔인하고 부정직 한 부족이 약한자를 억압하고 약탈하고 파괴하기 시작할 것이라고 말할 것입니다. 그리고 첫 번째 민족은 가장 무해하고 정직한 러시아 국민을 끝냈을 것입니다.

물론 이것은 1812년 러시아인들이 프랑스인들을 몰아내고 이 "더 똑똑한 나라"에 복종하지 않은 것과 우리가 러시아인으로 남아서 복종하지 않은 것을 후회한 도스토베카고의 이야기에 나오는 부족한 스메르디아코프처럼 우리의 공동 설문지가 원하는 것입니다. 프랑스인이 되다. 뇌물을 받은 현대 철학자들에게는 모든 증거가 쓸모가 없습니다. 그러나 평화의 옹호자 중에는 성실하지만 근시안적인 사람들이 꽤 많으며, 더욱이 종파 출신뿐만 아니라 피와 살인에 떨리는 부드러운 마음을 가진 사람들도 있습니다. 아마도 그들은 우리의 전쟁이 이타적이며 국민과 동료 슬라브족의 단순한 자기 방어를 의미한다는 점을 인정할 준비가 되어 있지만 전쟁의 재난 속에서 그들은 그 슬픈 결과에도 불구하고 일어날 수 있는 모든 것보다 더 큰 악을 봅니다. 평화의. 위에서 우리가 쓴 것입니다. 동시에 그들은 전쟁에서 피할 수 없는 군사적 잔인함의 끔찍한 모습, 즉 젊은 병사들의 평생에 걸친 절단, 전쟁에서 사망한 가족들의 슬픈 고아 생활, 그리고 전쟁의 다른 어두운 측면들을 묘사하기 시작합니다. 물론 누구도 부인할 수 없는 사실이다.

평화시와 전시 사이의 대조가 언뜻 보이는 것처럼 극단적이라면 그러한 주장의 중요성을 약화시키기 어려울 것입니다. 그러나 삶을 자세히 살펴보십시오. 피 묻은 장면, 모든 종류의 범죄, 폭력, 속임수, 유혹 등이 없이 평화로운 시간에 실제로 존재합니까? 현재 사법 통계에서 알 수 있듯이 평시에 대중의 음주를 중단하고 범죄 건수를 정확히 10배로 줄이는 것이 가능할까요? 자비와 관대함, 자기희생이라는 그 엄청난 위업이 현재 인구의 절반이 참여하고 있는 평화로운 시기에 일어났습니까? 이는 단지 익스플로잇에 관한 것이 아닙니다. 자신의 영혼에게 물어보세요 - 주변 사람들을 자세히 살펴보십시오. 평화로운 동안 지금은 거의 떠나지 않는 거룩한 영의 기분이 자주 방문했습니까? 그리고 조국에 대한 진심 어린 사랑, 부상자와 고아에 대한 부드러운 동정심, 우리 영웅들의 공적 소식에 떨리는 기쁨, 지상의 모든 것의 멸망 가능성에 대한 성찰, 그리고 마지막으로 희망으로 가득 찬기도입니다. , 당신은 오랫동안 평화로운 습관을 잃었습니다.

실제로 지난 10년 동안 전쟁 전 러시아 국민의 상태를 되돌아보십시오. 사람들이 어떻게 변태되고 거짓말을 했는지, 지구상에서 그들에게 신성한 것은 아무것도 없었는지, 무엇을 하는 것이 어떻게 관습이 되었는지를 살펴보십시오. 야생 동물조차도 자신의 자녀를 죽이지 않습니다. 설득으로 시작하여 모든 것이 어떻게 부패했는지; 교육과 과학이 어떻게 타락하여 착취의 대상이 되었는지, 그리고 학교가 졸업장 공장으로 변했는지.

전쟁 선포 이후에 일어난 도덕적 고조는 오늘날까지 상당 부분 지속되고 있으며, 이는 모든 전쟁에서 만연하는 피할 수 없는 도덕적 실패에 대한 풍성한 속죄입니다. 사사기를 손에 쥐십시오. 두 번째 장에는 사람들의 삶에 관한 이 법칙이 설명되어 있습니다. 정치 세계에서 유대인들은 방탕과 우상 숭배에 빠졌습니다. 그 때에 여호와께서 그들에게 적대적인 지파들을 보내셨다. 인민들은 조국을 수호하기 위해 봉기했고 이전의 배교를 애도하며 도덕적으로 변화되었습니다.

당신은 이렇게 말할 것입니다: 그러나 사람들의 도덕적 부흥을 위한 더 순수한 수단, 피와 폭력에 이질적인 수단은 없습니까? 물론 그렇습니다. 그러나 주님께서는 사람들이 도덕적이고 더 높은 차원의 요구에 귀를 기울이지 않을 때 군사적 재앙이 일어나도록 허락하십니다.

만약 러시아 국민이 오스트리아인들이 세르비아 왕국을 파괴하지 않도록 설득할 수 있고, 보스니아인들이 가톨릭교로 개종하도록 강요하지 않고, 갈리시아인들이 고문과 처형을 통해 정교회로 돌아가는 것을 막지 않을 만큼 도덕적 힘이 있다면, 군사적 위협에 의지할 필요가 없습니다. 더욱이, 만약 독일과 오스트리아가 우리에게 전쟁을 선포한 후에 우리가 그들이 그들의 의도를 포기하도록 설득할 수 있거나, 전투 없이 그들의 권력에 항복하고 국가로서 러시아를 파괴하는 데 동의함으로써 우리는 이것이 가능하기를 바랄 이유가 있을 것입니다. 정통 신앙을 흔들지 않을 것입니다. 신앙, 도덕은 더욱 타락하지 않을 것이며 러시아 영혼의 도덕적 가치는 완전히 멸망하지 않을 것입니다. 그러면 물론 우리가 싸울 필요가 없을 것입니다. 군대나 사법 기관을 유지해야 합니다. 감옥도 없고 돈도 없습니다. 그러나 레오 톨스토이조차도 불굴의 상상력을 발휘하여 생애가 끝날 무렵 그러한 조건의 가정을 포기해야했습니다.

사실, 새로운 그리스도인 공동체가 주님에 대한 전적인 헌신에 사로잡혀 어떤 정당방어도 하지 않은 적이 한 번, 아마도 1~2년 정도 지속된 적이 있었습니다. 아나니아와 삽비라가 맺은 무조건적인 신뢰는 주님 자신을 통해 형벌을 받았습니다. 지금도 어느 정도 육체적 자기 방어가 불가능한 기독교 사회가 있습니다. 이들은 수도원이고 부분적으로는 무기로 자신을 방어할 권리가 없는 모든 성직자입니다. 사실, 그들은 평신도와 국가 전체가 자신을 보호하는 것을 금지하지 않지만 모하메드 동부, 북부 시베리아 외곽, 그리고 훨씬 더 고대에는 그러한 보호가 매우 드물게 사용되어야했으며 때로는 승려들이 사용했습니다. 일부러 거절했습니다.

그러나 의식적으로 미파(Mipa)를 포기한 예외적인 신앙 열광자들이 할 수 있는 그러한 자기 희생에 대한 요구를 부과하는 것, 즉 유아, 청소년 및 유아와 함께 게으른 사람과 착유하는 사람을 포함한 전체 국민의 자기 방어를 금지하는 것입니다. 여성의 명예가 자신의 삶보다 더 소중한 소녀와 여성과 함께하는 십대-그러한 금지는 완전히 불합리한 문제가 될 것입니다.전쟁은 악이지만이 경우 실제로 러시아의 대부분의 전쟁에서와 마찬가지로 전쟁을 피하고 우리 신성한 조국의 야만인이나 다른 형제적 정교회 민족의 세력에 배신하는 것보다 덜 악합니다. Vra 상징의 아홉 번째 구성원에 따르면 그들은 우리 주권의 정교회 신민만큼 우리에게 가까워야 합니다 .

독자가 진정한 애국심과 해방 전사에 대해 당신 말이 옳다고 가정 해 봅시다. 음, 러시아 군인과 장교가 1848 년 비애국 캠페인에 참여하도록 강요하려는 동기는 무엇이며 그가 참여했다면 어떻게 될까요? 당신은 그에게 양심의 요구에 대처하도록 가르치나요?

이 매우 명확한 질문에 대해 우리는 기사 시작 부분에 표시한 완전하고 직접적인 답변과 다른 두 가지 매우 명확한 질문에 대한 답을 가지고 있습니다. a) 차르나 정부가 이기적이고 야심적인 이유로, 또는 변덕이나 자의로, 그리고 그들에게 맡겨진 국가의 긴급한 필요에 따르지 않고 전쟁을 수행했다면, 물론 그들은 유죄이고 죄를 짓고 있습니다. 2) 참여하기로 동의하는 것이 죄입니까? 그러한 전쟁에 전사입니까 아니면 군대의 일부입니까? - 그럼에도 불구하고 대부분의 경우 그는 죄를 짓습니다. 왜냐하면 불순종은 국제 전쟁보다 더 끔찍한 내부 전쟁을 초래하기 때문입니다. 따라서 군인, 심지어 연대라도 1848년 헝가리 캠페인에 참여하기를 거부했다면 비난받아 마땅했을 것입니다. 그러나 우리는 반국가 정부의 의지에 반하여 독일군에 맞서 전쟁을 서두르고 있는 그리스 군단을 비난하지 않을 것입니다. 우리는 자발적으로 우리 군대에 항복하는 오스트리아 슬라브인을 비난하지 않습니다. 다음 질문을 스스로에게 물어볼 필요가 있습니다. 어떤 선택이 정통 신앙과 원주민 부족에게 가장 적은 악과 가장 큰 이익을 가져올 것인가? 이 문제는 국가가 비존재에서 존재로, 그리고 다시 존재로 전환되는 과도기 상태에 있을 때 간단하고 매우 다른 방식으로 해결되지 않습니다. 만약 그것이 강력한 질서의 상태라면, 군인들이 정부의 전쟁 요구에 불복종하면 국가는 현명하지 못한 전쟁보다 더 나쁜 결과를 낳게 됩니다. 해방전쟁과 자위에 참가하지 않는 것은 하나님 앞에 지울 수 없는 죄입니다. 민간인의 군사 참여 지원에 관해 기사 시작 부분에 제기된 세 번째 질문에도 답해야 합니다. 군사적 참사로 이득을 보는 제조업자들과 상인들, 지주들의 분노를 충분히 비난할 수 있는 말은 없다. 독일과 유대인 스파이들에 의해 최면에 걸리고 공포에 떨며 시위를 조직한 불행한 학생들에 대해서도 마찬가지입니다. “전쟁 타도”라는 외침이 오스트리아, 독일, 마제파 신문에 큰 인기를 끌며 게재되었습니다.

어린이 또는 반대로 노년, 여성, 아픈 사람, 신성한 지위에 있는 사람, 그리고 마지막으로 특별한 국가 의무를 수행하는 사람들이 전투에 적극적으로 참여하지 않는 경우 친척과 군대에 대한 가능한 모든 지원이 면제됩니다. 일은 할 수 없고, 시민을 해방시킬 수 없으며, 계급도 없고, 성별도 없고, 나이도 없습니다. 조국 및 군대와의 도덕적 관계는 말할 것도 없고, 모든 사람은 자신의 안전과 안녕이 자국 군인들이 자신을 위해 겪었던 수많은 죽음과 질병 덕분이라는 것을 기억해야 합니다. 전체 국민, 전체 인구가 말과 행동으로 기꺼이 그들을 돕고 있다는 것을 알 때 조국을 위해 죽는 것은 그들에게 감미로운 일입니다. 오히려 반항적 인 지식인과 유대인 언론의 동정심 부족은 일본 캠페인 중 우리 군인이 약화 된 주된 이유 중 하나였습니다. 아들이 조국을 미워하고 파괴하는 조국을 위해 죽을 가치가 있습니까? “우리의 적들은 혁명적 발발이 군대 정신에 미치는 해로운 영향을 잘 알고 있으므로 학생들을 혁명적 시위에 부르기 위해 많은 돈을 소비합니다.

· 나는 특히 전쟁과 경찰에 반대하는 시위를 둘 다의 보호 없이는 단 하루도 살 수 없는 사람들로부터 들을 때 분노합니다. 따라서 무저항과 국가 체제의 파괴를 설교했던 레오 톨스토이는 1905년 재산권이 실질적으로 거부되었을 때 국가 안보에 만족하지 않고 자신의 무장 경비대 전체를 조직해야 했습니다. 산림 포식자를 강제로 분산시킵니다.

"나는 하나님의 종으로부터 전쟁에 대한 칭찬을 기대하지 않았습니다. "라고 톨스토이를 설득하는 한 기독교인이 나에게 편지를 썼습니다. 톨스토이 사람들은 이 인쇄된 기사에 대해 똑같이 성실하지 않은 태도로 반응할 것입니다. 그러나 내가 그렇지 않다는 것을 그들의 이마에 못 박게 하십시오. 전쟁을 칭찬하고 정당화하지는 않지만 2년 전의 상황에서 왕, 국민 정부, 개별 시민이 전쟁을 회피하는 것보다 덜 악하다고 생각합니다.

"그러나 그리스도께서는 신앙과 국적의 구별 없이 모든 사람을 사랑하라고 명령하셨기 때문에 우리의 평화주의자들은 자신들이 믿지 않는 하나님의 말씀을 다시 언급하기 시작했습니다. 더 이상 전쟁의 불가피성에 대한 합리적인 주장에 반대할 수 없으며, 더 이상 복음에서 특정 생각을 꺼내는 위험을 감수하면서 그들은 이제 복음의 일반적인 정신을 언급합니다. "그리스도께서는 그리스인도 유대인도 없다고 말씀하셨기 때문에 원수를 사랑하라고 명하셨습니다."... 그들은 더 이상 이 말을 계속할 수 없습니다. 베란제의 많은 대련을 확실히 알고 있기 때문에 그들은 하나님의 말씀에서 단 하나의 표현도 인용할 수 없으며, 특히 그들은 유대인 요그롬에 대해 이 말을 완전히 헛되이 인용했습니다. , 그러나 첫째, 우리는 사도 바울의 말을 그리스도에게 돌리지 않았고 둘째로 우리는 세계인에게 신성한 말씀의 의미를 왜곡하지 말고 적어도 한 번은 삶에서 읽도록 권고합니다. 사도는 그리스도의 교회에 들어온 사람들에게 편지를 써서 옛 사람을 벗어 버리고 그 안에서 새 사람을 입으라고 합니다. “그리스인이나 유대인이나 할례자나 무할례자나 야만인이나 스구디아 사람이나 종이나 자유인이나 다 그리스도가 만유요 만유 안에 계시느니라(골로새서 3:11). 보시다시피, 우리는 다른 신앙에 대해 이야기하는 것이 아니라 정교회 기독교인, 즉 국적과 계급에 관계없이 서로 사랑해야 하는 교회의 아들들에 대해서만 이야기하고 있습니다.

그러나 물론 우리는 일부 과도한 순찰대처럼 그리스도 께서 정치적 적을 제외하지 않고 모든 신앙과 모든 국적의 사람들을 사랑하라고 명령 하셨지만 복음을주의 깊게 읽는 누구도 특별한 표시를 찾지 않을 것임을 부인하지 않습니다. 후자는 그리스도의 말씀으로 레오 톨스토이가 했던 것처럼 “너희 원수를 사랑하라”는 아주 무자비한 말입니다. 위의 그리스도의 말씀은 냉담하고 자기 사랑의 영혼을 가진 레오 톨스토이가 받아들이고 싶지 않았기 때문에 개인적인 적에 대한 사랑이 불가능하다고 생각한 개인적인 적에 관한 것입니다. "적을 사랑하다"? 이것은 불가능합니다. 그것은 놀라운 유토피아가 될 것이지만 합리적인 계명은 아닙니다. 그리스도께서는 사람들에게 불가능한 것을 요구하실 수 없습니다. 나는 적에게 해를 끼치 지 않을 수도 있지만 그들을 사랑하는 것은 생각할 수 없습니다."(“하나님의 나라는 너희 안에 있느니라”) -. 그러한 고려에서 저자는 그리스도의 말씀인 "너희 원수를 사랑하라"는 것이 정치적인 적과만 관련이 있고 개인적인 적과 관련이 없다는 결론을 내립니다. - 우리는 이 잘못된 결론에 대해 우리의 글에서 자주 언급했습니다. - 톨스토이는 얼마나 잔인했는지 보여주기 위해 우리 대중은 이 작가가 그리스도의 사랑의 교사라고 오해하고 있는 반면, 그는 직접적으로 그것을 부인하고 위대한 계명을 무관심한 세계주의 수준으로 격하시켰습니다.

계명의 참 뜻은 무엇입니까? 그녀가 이 장 끝까지 그리스도의 말씀을 읽기만 한다면, 그녀가 개인적인 적들에 대한 사랑을 요구한다는 사실에 반대하기로 결정한 사람은 아무도 없을 것입니다. 그러나 나는 너희에게 말하노니 너희 원수를 사랑하고 너희를 저주하는 자들을 축복하며 너희를 미워하는 자들에게 선을 행하고 너희를 박해하는 자들을 위하여 기도하라... - 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 아들들이 되리라. 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리시기 때문이니라. 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상을 받겠느냐? 세리들도 그렇게 하지 않습니까? 그리고 형제들에게만 인사한다면 무슨 특별한 일을 합니까? 이교도들도 똑같이하지 않습니까? 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.”(마태복음 5장; 44-48절)

"그러나 당신은 정치적 적들에 대한 사랑을 부정하지 않습니다!" 독자들은 우리에게 말할 것입니다. 나는 그것을 부정하지 않습니다. "그러면 독일인과 터키인을 사랑해야 합니까?" 우리는 확실히 대답할 것입니다. "그러면 내가 어떻게 그들을 죽일 수 있습니까? 내가 사랑하는 사람? 결국, 그의 목숨을 앗아가는 것보다 그에게 더 큰 해를 끼칠 수 있는 사람은 없을 것입니다!”

이것이 레오 톨스토이와 미래의 삶을 부인하는 모든 사람들의 견해입니다. 물론 그것이 존재하지 않는다면 선과 악의 측면에서 행동에 대한 평가는 사라질 것입니다. 최고의 선은 미덕이 아니라 특별한 목표없이 자신의 존재를 즐기는 것입니다. “죽은 자들이 살아나지 못하면 내일 죽을 터이니 먹고 마시자.”(고전 15:32).

믿는 사람에게는 자신의 것이든 남의 것이든 육체의 죽음은 최대의 악이 아니며, 상대를 미워하지 않고 안타까워하면서 생명을 앗아갈 수 있습니다. 올해 초, 내가 영적 대화를 위해 하르코프 공병 막사에 도착했을 때, 근무하던 장교가 나에게 성 조지의 군마를 든 군인 한 명을 보여주며 이렇게 말했습니다. “그와 나는 요즘 회복하기 위해 여기에 도착했습니다. 한 번의 공격이 끝나자 그는 오스트리아군의 어깨를 자르고 즉시 물을 찾아 달려가 모자에 물을 담아 적의 상처를 씻어주고 자신의 리넨으로 붕대를 감은 다음 그를 어깨에 메고 가장 가까운 의료실로 데려갔습니다. 역."

전장에가는 우리 병사들 (우리는이 2 년 동안 150,000 명이 넘는 Kharkov에서 그들을 훈계했습니다)은 그들이 어떻게 죽일 것인지가 아니라 어떻게 죽을 것인지에 대해 생각했습니다. 그들의 눈에 전사는 잘난 척하는 정복자가 아니라 신앙, 차르, 조국을 위해 자신의 영혼을 바치는 이타적인 금욕주의자로 ​​보입니다.

잔혹한 분노에 물들지 않고 백병전에 참가할 수 있을까? -물론 그런 때는 절대 사악한 감정을 느끼지 않기 어렵지만, 다른 때는 그런 감정이 거의 불가피하다. 고귀하고 심지어 거룩한 형태의 봉사와 활동을 의미합니다. 병원의 의사와 간호사, 구급대원과 정신 건강 관리 종사자, 학교 교사와 교사, 소년을 위한 경비원과 교육자, 마지막으로 부모에게 물어보세요. 자신의 자녀를 키울 수 있습니까? 적어도 일주일, 심지어 하루 동안 고객을 짜증나게 하지 않고 어떤 경우에는 고객을 밀거나 때리고 심지어 때리지도 않고 지낼 수 있습니까? 종종 이러한 짜증은 강할수록 어린이나 환자에 대한 사랑은 더욱 뜨거워집니다. -사실, 전쟁에서 대부분의 사람들은 주어진 예보다 더 강한 분노를 경험하지만 러시아 마음에서는 손 대 손 전투가 끝난 직후에 분노가 사라지고 동정심과 자비의 행동으로 대체됩니다. 이 모든 것에도 불구하고 교회도 러시아 군인도 그러한 분노의 느낌 자체를 정당하다고 생각하지 않습니다. 이것이 에큐메니칼 공의회가 승인한 바실리 대왕의 정식 통치의 기초입니다. 우리 아버지들은 순결과 경건의 옹호자들을 변명하면서 전투에서 죽은 사람들을 살인 혐의로 기소하지 않았습니다. 그러나 부정한 손을 가진 사람들에게는 3년 동안 거룩한 신비만을 받아들이지 말라고 조언하는 것이 좋을 것입니다.”(규칙 13)

나는 톨스토이 사람들이 이 규칙을 읽고 영광스럽게 박수를 보내고 군인들을 비난할 것이라고 생각합니다: "당신은 3년 동안 성찬을 받을 권리가 없었습니다. 그러나 기뻐하지 마십시오, 친구여, 이 규칙은 전성기에 준수되었습니다. 경건, 사람들이 다음과 같은 죄로 인해 친교를 박탈 당했을 때 그러나 당신도 그것을 죄로 간주합니다 : 2 년 동안 단식을 한 번 위반 한 경우, 7 년 동안 음행 한 경우, 15 년 동안 간음 한 경우, 태아를 독살 한 경우 10년, 20년 동안 고문의 고통과 죽을 때까지 평생의 고통스러운 조롱 속에서 그리스도에 대한 믿음을 숨겼기 때문입니다. (현대 지식인 중에서 최후의 죄를 짓지 않은 사람은 누구입니까?) 에큐메니칼 공의회는 현재 경건함이 쇠퇴하고 죄와 싸우는 어려움으로 인해 극도로 약화되었으며 군인에 대한 참회가 폐지되었습니다. 고대 비잔틴 정경론자들인 조나라(Zonara)와 발사몬(Balsamon)이 ​​쓴 이 내용은 에큐메니칼 공의회 규칙(Rules of the Ecumenical Councils)이라는 책에 있는 성 바실리우스의 규칙에 대한 메모에서 찾을 수 있습니다.

마지막으로, 우리는 전쟁 중 살인에 관한 교회의 완전히 명확한 가르침을 갖고 있으며, 이는 성 요한의 교회법서에 명시되어 있습니다. 아타나시우스 대왕이 제6차 에큐메니칼 공의회에서 승인한 수도사 암문에게. 교회의 말씀, 곧 교회의 입을 통해 말씀하시는 성령님의 말씀으로 이 글을 마무리하겠습니다.

"삶의 다양한 경우에서 우리는 특정 상황으로 인해 발생하는 차이를 발견합니다. 예를 들어 살인은 허용되지 않지만 전투에서 적을 죽이는 것은 합법적이고 칭찬받을 가치가 있습니다. 따라서 전투에서 용감한 사람은 큰 영예를 받고 그들을 위하여 기둥을 세워 그들의 공적을 선포하니 이와 같은 것이니라 , 시기에 따라서는 어떤 상황에서는 허용되지 않지만 다른 상황에서는 적절한 시기에 허용되고 허용됩니다. 우리는 신체적인 성교에 대해서도 같은 방식으로 생각해야 합니다. 젊었을 때 자유로운 부부를 맺고 자신의 본성을 이용해 자녀를 낳는 사람은 복이 있습니다. 그러나 만일 정욕을 위한 것이라면 음행하는 자들과 간음하는 자들은 사도들에게 정한 형벌을 받게 되리라.”

살인은 자의와 증오의 문제로 비난받을 수 있습니다. 살인은 개인적인 것이지만, 전쟁에서 적을 죽이는 것은 “허용되고 허용되는” 일입니다.