초기 그리스도의 박해. I-IV 세기의 교회. 로마 국가가 조직한 '불법' 공동체. G. 다양한 이유로 주기적으로 재개 및 중단되었습니다.

로마제국과 그리스도의 관계의 역사. I-IV 세기에 해당 영토의 커뮤니티. 신학적, 법적, 종교적, 역사적 문제의 복잡한 집합을 나타냅니다. 이 기간 동안 로마 제국의 기독교는 안정된 지위를 갖지 못했고 공식적으로는 "불법 종교"(라틴어 religio Illicita)로 간주되어 이론적으로 확고한 지지자들을 법 밖에 두었습니다. 동시에, 로마의 특정 집단뿐만 아니라 제국 인구의 상당 부분. 특히 사기꾼의 상류 사회. II - 시작 III 세기, 기독교에 공감했습니다. 상대적으로 평화 롭고 안정적인 공동체 발전의 시대는 제국 또는 지방 당국 인 G.가 그리스도에 대해 다소 결정적인 기독교 박해 기간으로 대체되었습니다. 교회. 기독교인에 대한 적대적인 태도는 기독교인을 제국에서 발생한 사회 정치적 문제나 자연 재해의 근원으로 보는 경향이 있는 보수 귀족과 "군중" 모두의 특징이었습니다.

로마 국가와 현대인의 교회가 기독교를 거부한 이유를 결정합니다. 연구자들 사이에는 합의가 없습니다. 가장 자주 그리스도의 비 호환성에 대해 이야기됩니다. 로마의 세계관. 전통적인 대중과 정부 명령. 그러나 기독교의 역사는 황제의 개혁 이후인 4세기부터이다. 콘스탄틴은 기독교와 로마 사이의 상호 작용의 호환성과 광범위한 가능성을 정확하게 지적합니다. 사회.

종교도 표시되어 있습니다. 그리스도에 대한 반대 신조와 전통. 로마. 이교도 종교. 동시에 종교적이다. 이교로 정의된 고대 세계의 전통은 종종 구별되지 않는 것으로 인식되며, 제국 영토에서 다양한 유형의 숭배의 상태와 진화는 고려되지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 제국 시대의 고대 종교의 진화는 기독교의 확산과 국가와의 관계에 중요한 영향을 미쳤습니다. 기독교가 출현하기 오래 전에 그리스인의 쇠퇴는 기정사실이 되었습니다. 특정 지역에서만 영향력을 유지하는 올림픽 종교. 전통 시스템. 로마. 국회 의사당을 중심으로 한 도시 숭배는 1세기에 대주교가 형성될 무렵 사회에서 급속히 인기를 잃고 있었습니다. 기원전 1세기에 중동의 혼합종교는 제국에서 가장 영향력이 커졌습니다. 기원과 기독교는 민족과 국가를 넘어 에큐메네 전체에 퍼지는 것을 목표로 합니다. 경계를 이루고 유일신론에 대한 의미있는 경향을 담고 있습니다.

또한 이미 2세기부터 고대 철학사상의 내적 발전이 이루어졌다. (Marcus Aurelius, Aristides), 특히 3~5세기 신플라톤주의 전성기에 그리스도의 기초가 크게 수렴되었습니다. 그리고 후기 고대 철학적 세계관.

G. 제국과 기독교 역사의 여러 시대에 다양한 이유가 발생했습니다. I-II 세기의 초기 단계에서 그들은 로마 사상 사이의 모순에 의해 결정되었습니다. 상태 기독교의 숭배와 원리, 로마와 유대인 사이의 오랜 갈등. 나중에 마지막에. III-IV 세기, G.는 사회와 국가에서 새로운 종교적, 이념적 지침을 찾는 과정과 함께 제국 내부의 정치적, 사회적 투쟁의 결과였습니다. 이 마지막 기간에 그리스도. 교회는 다양한 사회 운동 중 하나로 변모했습니다. 정치세력, 동시에 교회는 정치적인 이유로 박해를 받았습니다. 구약의 종교를 포기한 기독교인들이 원래 유대교의 특징이었던 모든 "외계인", "외부"종교에 대해 화해 할 수없는 태도를 유지했다는 사실도 조지의 특별한 괴로움에 기여했습니다. 그리스도 안에 있는 종말론적 기대의 확산은 또한 기독교 발전에 중요한 역할을 했습니다. 1~4세기에 걸쳐 공동체 생활에 어느 정도 존재했던 환경. G 기간 동안 기독교인의 행동에 영향을 미쳤습니다.

다른 종교에 대한 로마의 관용. 제국 영토의 전통은 인식에 기초를 두었습니다. 로마 마지막. 주권, 그리고 이어서 로마. 상태 종교. 전통, 법의 원칙, 정의의 전달자인 국가는 로마인에 의해 가장 중요한 가치로 간주되었으며, 국가에 봉사하는 것은 인간 활동의 의미이자 가장 중요한 미덕 중 하나로 인식되었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 정의한 “이성적 존재의 목표는 국가의 법과 가장 오래된 법칙을 준수하는 것입니다. 상태 구조"(Aurel. Antonin. Ep. 5). 로마의 필수적인 부분입니다. 정치 및 법률 시스템은 로마로 남아있었습니다. 상태 목성이 이끄는 카피톨린 신들이 국가의 상징이자 국가의 보존, 성공 및 번영을 강력하게 보증하는 종교입니다. 주의 일부인 아우구스투스 교장의 승인에 따라. 종교는 제국 통치자의 숭배가되었습니다. 로마에서는 아우구스투스와 그의 후계자들이 디부스(신적, 신들에 가까운)라는 칭호를 사용하면서 "황제의 신성한 천재"를 숭배하는 형태를 취했습니다. 지방, 특히 동부에서 황제는 이집트와 시리아의 헬레니즘 통치자 숭배 전통의 연속이 된 신으로 직접 존경 받았습니다. 많은 사람이 죽은 후에 신민들 사이에서 좋은 평판을 얻은 황제들은 원로원의 특별 결정에 따라 공식적으로 로마에서 신격화되었습니다. 가장 강렬한 임프. 이 숭배는 3세기 군인 황제 시대에 발전하기 시작했는데, 정부는 정당성을 보장할 수단이 부족하여 황제와 초자연적 존재의 연관성과 개입을 가정하는 데 의지했습니다. 이 기간 동안 공식 제목에는 통치자 Dominus et deus(주님과 신)의 정의가 포함된 것으로 보입니다. 제목은 때때로 Domitian이 사기로 사용했습니다. 1세기 말에는 아우렐리아누스와 분봉왕 치하에서 널리 분포되었습니다. III-IV 세기 3세기의 가장 중요한 제목 중 하나. Sol Invictus(Invincible Sun)가 되어 제국에 영향력을 행사했던 미트라교와 Sir와 가족 관계를 맺었습니다. 벨-마르둑(Bel-Marduk) 숭배. 상태 특히 후기 제국 시대의 숭배는 더 이상 인구 절대 다수의 영적 요구를 충족시킬 수 없었지만 국가의 정치적, 이념적 통일의 수단으로 꾸준히 보존 발전되었으며 사회에서 받아 들여졌습니다. .

로마. 상태 이 숭배는 처음에는 기독교인들이 받아 들일 수 없었고 필연적으로 교회와 국가 사이의 직접적인 충돌로 이어졌습니다. 제국 당국에 대한 충성심을 보여주기 위해 가능한 모든 방법을 시도하면서 (사도 바울의 말에 따르면 "하나님 외에는 권위가 없습니다"-롬 31.1) 기독교인들은 지속적으로 로마를 ​​분리했습니다. 상태 로마의 시스템 종교의 전통. 2세기와 3세기의 전환기. 터툴리안은 로마에 연설하면서 선언했습니다. 권력: “모든 사람은 종교 문제에 있어서 자유롭게 행동할 수 있는 것처럼 자신을 처분할 수 있습니다. 자연권, 보편적 인권은 모든 사람에게 자신이 원하는 사람을 숭배할 기회가 주어져야 함을 의미합니다. 한 사람의 종교는 다른 사람에게 해롭지도 유익하지도 않습니다... 그러므로 어떤 사람은 참 하나님을 숭배하고 다른 사람은 목성을 숭배하게 하십시오...” 제국의 신민인 기독교인이 로마를 인정하지 않을 권리에 대해 이야기합니다. 상태 “그는 목성이 나를 선호하는 것을 원하지 않습니다!라고 말할 권리가 없습니까? 왜 여기서 귀찮게 하는 걸까요? 야누스가 나에게 화를 내도록 놔두고 그가 원하는 얼굴을 나에게 돌리게 해주세요!” (Tertull. Apol. adv. gent. 28). 3세기 오리겐. 그는 켈수스를 반대하는 논문에서 신의 율법을 따르는 기독교와 로마를 대조했습니다. 사람들이 작성한 법률에 기초하여 다음과 같이 진술합니다. “우리는 두 가지 법률을 다루고 있습니다. 하나는 하나님이 그 원인이 되는 자연법이고, 다른 하나는 국가가 부여한 성문법이다. 서로 동의한다면 동등하게 관찰되어야 한다. 그러나 자연의 신성한 법이 우리에게 국가의 입법에 어긋나는 일을 하라고 명령한다면, 우리는 후자를 무시하고 인간 입법자들의 뜻을 무시하고 어떤 위험과 수고가 있더라도 오직 신성한 뜻에만 복종해야 합니다. 우리가 죽음과 수치를 견뎌야 하더라도 이와 관련되어 있습니다." (Orig. Contr. Cels. V 27)

그리스에서 중요한 역할은 또한 가장 낮은 계층부터 지적 엘리트까지, 기독교인과 기독교에 대한 제국 인구의 대다수의 적대감에 의해 수행되었습니다. 제국 인구의 상당 부분에 의한 기독교인에 대한 인식은 온갖 종류의 편견과 오해, 그리고 종종 그리스도의 가르침을 지지하는 사람들에 대한 직접적인 비방으로 가득 차 있었습니다. 그러한 인식의 예는 Minucius Felix(c. 200)의 대화 "Octavius"에 설명되어 있습니다. 저자는 기독교인에 대한 로마인의 가장 널리 퍼진 견해를 표현한 대담 자 Caecilius의 판단을 입에 담았습니다. “가장 낮은 쓰레기로부터 무지하고 속기 쉬운 여성들이 그곳에 모였습니다. , 이미 낚싯대에 빠졌습니다. 그들은 축제 기간 동안 사람에게 합당하지 않은 금식과 음식뿐만 아니라 범죄, 의심스럽고 광 혐오적인 사회, 공공 장소에서 벙어리 및 구석에서 수다를 나누는 공통 공모자 갱단을 형성합니다. ; 그들은 마치 무덤을 파는 사람처럼 사원을 경멸하고, 신들의 형상 앞에 침을 뱉고, 신성한 희생을 조롱합니다. 그들은 당신을 무시합니다. 이것을 언급하는 것이 가능합니까? -우리 사제들을 유감스럽게 생각합니다. 그들은 반쯤 벗은 채 직위와 직함을 경멸합니다. 오 상상할 수 없는 어리석음이여, 오 한없는 뻔뻔함이여! 그들은 현재의 고문을 아무 것도 아니라고 생각합니다. 알 수 없는 미래가 두렵기 때문입니다. 죽음 이후에 죽는 것이 두렵기 때문입니다. 그러나 지금은 죽는 것을 두려워하지 않습니다. 부활에 대한 잘못된 희망은 그들을 위로하고 모든 두려움을 없애줍니다”(Min. Fel. Octavius. 25).

그들로서는 많은 사람들이 기독교인들은 고대 문화의 가치에 대해 그다지 편견을 갖지 않았습니다. 변증가 Tatian(2세기)은 고대 철학, 과학 및 문학에 대해 극도로 경멸적으로 말했습니다. 여러분, 여러분의 철학자들은 모두 바보이고 아첨꾼이었습니다”(Tatian. Adv. gent. 1-2). 고대 극장에 대한 기독교인의 태도는 부정적이었으며 Tertullian (III 세기)과 Lactantius (IV 세기)는 Venus와 Bacchus의 부정한 성소를 선언했습니다. Mn. 기독교인들은 음악을 공부하거나 그림을 그리거나 학교를 유지하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 수업에서 어떤 식 으로든 이교도 출신의 이름과 상징을 들었기 때문입니다. 마치 기독교와 고대 문명의 대립을 요약하듯, 터툴리안은 “이교도와 기독교인은 모든 면에서 서로 이질적이다”(Tertull. Ad uxor. II 3)라고 선언했습니다.

I. O. Knyazky, E. P. G.

G의 역사

전통적으로 교회가 존재한 후 첫 3세기 동안은 10년으로 계산하는데, 이는 이집트의 10가지 재앙과 유사합니다. 또는 묵시적인 짐승의 뿔 10개(출 7-12; 요한계시록 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), 네로, 도미티아누스, 트라야누스, 마르쿠스 아우렐리우스 황제의 통치에 기인합니다. , Septimius Severus, Thracian Maximinus, Decius, Valerian, Aurelian 및 Diocletian. 그러한 계산은 아마도 4세기와 5세기 초에 교회 저술가에 의해 처음으로 이루어졌을 것입니다. Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; 참조: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). 실제로 이 기간 동안 발생한 재난의 수는 "더 많거나 더 적게 셀 수 있기 때문에" 이 "수치는 견고한 역사적 근거가 없습니다"(Bolotov. Collected works. T. 3. pp. 49-50) .

주님께서는 지상 사역 중에도 제자들에게 장래에 그들이 “정당에 넘겨지고 회당에서 매질을 당하며” “나를 위하여 관원들과 왕들 앞에 끌려가서 그들에게 증언하게 될 것”을 예언하셨습니다. 그리고 이방인들도”(마태복음 10:17-18), 그리고 그분을 따르는 사람들은 그분의 수난의 바로 그 이미지를 재현할 것입니다(“너희는 내가 마시는 잔을 마시고 내가 받는 세례를 받으리라”) 막 10:39, 마 20:23, 막 14:24, 마태복음 26:28 참조). 그리스도. 공동체는 예루살렘에 나타나자마자 구세주의 말씀이 지닌 정의를 경험했습니다. 기독교인에 대한 최초의 박해자는 동료 부족민과 이전 기독교인이었습니다. 동료 신자 - 유대인. 벌써부터 선생님. 30대 나는 세기 그리스도의 목록이 열립니다. 순교자 : 약. 35일에는 “율법에 열성적인 사람들”의 무리가 첫 번째 집사를 돌로 쳤습니다. 스데반(행 6.8-15; 7.1-60). 유대 왕 헤롯 아그리파(40-44)의 짧은 통치 기간 동안, ap. 성 요셉의 형제 야곱 세베대 전도자 요한; 그리스도의 다른 제자, ap. 베드로는 체포되었고 기적적으로 처형을 면했습니다(행 12:1-3). 좋아요. 62년 유대 총독 페스투스가 죽은 후, 그의 후계자 알비누스가 도착하기 전, 대제사장의 판결에 따라. 그리스도의 지도자인 안나(Anna)가 돌에 맞아 죽었습니다. 예루살렘 ap의 공동체. 육체로는 주님의 형제 야곱 (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

팔레스타인 외부에 교회가 존재한 후 처음 수십 년 동안 히브리어로 기독교가 성공적으로 확산되었습니다. 주로 헬레니즘화된 유대인과 이교 개종자들 사이에서 이루어진 디아스포라는 자신들의 전통을 단 한 점도 포기하고 싶지 않은 보수적인 유대인들의 심각한 반대에 부딪혔습니다. 의식법(Frend. 1965. P. 157). 그들의 눈에는(예를 들어 사도 바울의 경우처럼) 그리스도의 설교자는 “전 세계에 살고 있는 유대인들 가운데서 반역을 선동하는 자”였습니다(사도행전 24.5). 그들은 사도들을 박해하여 이 도시에서 저 도시로 이동하도록 강요하고 사람들을 선동하여 그들을 반대하게 했습니다(행 13:50; 17:5-14). 사도들의 적들은 기독교인의 선교 활동을 탄압하기 위해 공권력을 도구로 이용하려 했으나 로마의 거부에 부딪혔다. 구이스라엘과 새 이스라엘 사이의 분쟁에 개입할 수 있는 권한(Frend. 1965. P. 158-160). 공식적인 사람들은 그것을 유대인의 내부 문제로 보았고, 기독교인을 유대 종교의 한 분파의 대표자로 간주했습니다. 응, 알았어. 53년 고린도 총독 잠언 Achaia Lucius Junius Gallio (철학자 Seneca의 형제)는 AP 사건을 받아들이기를 거부했습니다. 바울은 고발자들에게 “스스로 판단하라 나는 이 일에 재판관 되기를 원하지 아니하노니…”(행 18:12-17)라고 지적합니다. 로마. 이 기간 동안 당국은 사도나 그의 설교에 적대적이지 않았습니다(참조: 다른 경우: 데살로니가에서 – 행 17.5-9; 예루살렘에서 바울에 대한 총독 펠릭스와 베스도의 태도 – 행 24.1-6; 25 . 2). 그러나 40년대, 천황 재위 기간 중. 클라우디우스, 로마에서는 기독교인을 대상으로 특정 조치가 취해졌습니다. 당국은 "그리스도에 대해 끊임없이 걱정하는 유대인"(Suet. Claud. 25.4)을 도시에서 추방하는 것으로 제한했습니다.

임프 때. 네로네 (64-68)

교회와 로마 사이의 최초의 심각한 충돌. 원인과 부분적으로는 여전히 논쟁의 대상인 권력은 64년 7월 19일 로마에서 발생한 강력한 화재와 관련이 있습니다. 역사가 타키투스(2세기 초)는 대중적인 소문이 황제 자신을 방화 혐의로 의심했으며 네로는 “소문을 극복하기 위해 범인을 찾아내고 보편적인 증오를 불러일으킨 사람들을 가장 정교하게 처형했다”고 보고했습니다. 그들의 가증한 일과 군중이 그를 기독교인이라고 불렀습니다.” "(Tac. Ann. XV 44). 로마 당국과 국민 모두 기독교를 "악의적인 미신"(exitiabilis superstitio)으로 여겼습니다. 이 종파의 신봉자들은 "악랄한 방화보다는 인류에 대한 증오"(odio humani generis)의 죄를 지었습니다. 처음에는 "자신이 이 종파에 속한다고 공개적으로 인정한 사람들이 체포되었고, 그 다음에는 그들의 명령에 따라 다른 많은 사람들도 체포되었습니다...". 그들은 잔인하게 죽임을 당했고, 야생 동물들에게 찢기도록 넘겨졌으며, 십자가에 못 박혔거나 “야간 조명을 위해” 산 채로 불태워졌습니다(Ibidem).

그리스도. 저자 사기. 나 - 시작 2세기 당시 로마의 기독교인들이 여전히 유대 종파와 동일시되었다는 가정을 확인합니다. 성. 로마의 클레멘트는 박해를 유대인과 기독교인 공동체 사이의 갈등의 결과로 보는 것 같습니다. “교회의 가장 크고 의로운 기둥들이 시기와 시기로 인해 박해와 죽음을 당했다”(Clem. Rom. Ep). . I ad Cor. 5; Herma. Pastor. 43. 9, 13-14 (계명 11), "회당"으로서의 교회에 관하여). 이 경우, 이 G.는 그리스도를 받아들이지 않은 유대인들의 반응으로 해석될 수 있는데, 그는 집정관 지사 Tigellinus와 Nero의 두 번째 부인 Poppaea Sabina의 인격으로 법정에서 영향력 있는 후원자를 가지고 있었습니다. 폭도들의 분노를 증오받는 분열 주의자들인 기독교 회당 "(Frend. P. 164-165)으로 향하게하십시오.

최고 사도 베드로(기념일: 1월 16일, 6월 29일, 30일)와 바울(기념일: 6월 29일)이 G.의 희생자가 되었습니다. 처형 장소, 방식, 시간은 교회 전통의 아주 초기에 기록되었습니다. 사기에서. 2세기 신부님. 로마 교회의 Guy는 바티칸과 Ostian 도로에 위치한 사도들의 "승리 트로피"(즉, 성물에 대해)에 대해 알고있었습니다. 지상 생활(Euseb. Hist. Eccl. II 25. 6-7). Ap. 베드로는 거꾸로 십자가에 못 박혔습니다. 바울은 로마와 같습니다. 시민, 참수됨 (요한복음 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; 그리고 등.). 성 베드로의 순교 시기에 관하여 베드로, 가이사랴의 유세비우스가 67/8로 날짜를 정했다는 점에 유의해야 합니다. 아마도 그는 42년부터 시작하여 사도가 로마에 25년 동안 머물렀다는 것을 정당화하려고 하기 때문일 것입니다(Euseb. Hist. eccl. II 14.6). AP의 사망 시간. 바울은 더욱 모호합니다. 로마처럼 처형당했다는 사실. 시민은 화재 전 (62?-Bolotov. Collected works. T. 3. P. 60) 또는 여러 차례 후에 로마에서 처형이 일어났다 고 믿을 수 있습니다. 그로부터 몇 년 후 (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 291).

사도들 외에도 로마의 첫 번째 도시의 희생자 중에는 순교자 Anatolia, Photida, Paraskeva, Kyriacia, Domnina (3 월 20 일 기념), Vasilisa 및 Anastasia (c. 68, 4 월 15 기념)의 분대가 알려져 있습니다. . G.는 로마와 그 인근 지역으로 제한되었지만 지방으로 이전했을 가능성이 있습니다. 그리스도 안에서. 황제 시대의 하기오 전통. 네로에는 케르키라 순교자 그룹(사토르니우스, 이아키스콜, 파브스티안 등, 4월 28일 기념), 밀라노 순교자(게르바시우스, 프로타시우스, 나자리우스, 켈시우스, 10월 14일 기념), 라벤나의 비탈리(4월 28일 기념)가 포함되었습니다. .), 순교자 마케도니아 빌립보 출신의 가우덴티우스(10월 9일 통신).

첫 번째 G.와 관련하여 로마인 측에서는 Nero 아래 기독교인에 대한 법안을 적용하는 문제가 중요합니다. 잽에서. 역사학에서는 이 문제를 해결할 때 연구자들을 두 그룹으로 나눈다. 첫 번째 대표자 - Ch. 도착. 가톨릭 프랑스 국민 그리고 벨기에 사람 과학자들은 G. Nero 이후 소위 특별 일반법에 의해 기독교가 금지되었다고 믿습니다. Institutum Neronianum은 3세기에 설립되었습니다. Tertullian (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7)을 언급하고 G.는이 행위의 결과였습니다. 그러한 견해를 지지하는 사람들. 기독교인들은 처음에는 겁에 질린 네로에 의해 지적되었고 그들의 종교에 대한 조사와 해명 후에 방화범으로 기소되었다고 언급했습니다. 유대인과의 차이점은 금지되었습니다. 기독교는 더 이상 유대교의 한 분파로 간주되지 않았으므로 처음 수십 년 동안 존재했던 "캐노피" 아래에서 허용된 종교(religio licita)의 지위를 박탈당했습니다. 이제 그의 추종자들은 로마 국가의 시민 또는 신민으로서 관직에 참여하는 선택권을 가졌습니다. 제국의 다신교 숭배를 따르지 않으면 박해를 받게 됩니다. 왜냐하면 그리스도 때문입니다. 신앙은 이교도 숭배에 참여하는 것을 허용하지 않으며 기독교인은 법 밖에 남아 있습니다. non licet esse christianos (기독교인이 허용되지 않음) - 이것이 "일반법"의 의미입니다 (Zeiller. 1937. Vol. 1. P .295). 그 후 J. Zeye는 자신의 입장을 바꾸어 Institutum Neronianum을 성문법(lex)보다는 관습으로 취급했습니다. 이 이론의 반대자들은 새로운 해석이 진실에 더 가깝다고 인식했습니다(Frend. 1965. P. 165). 기독교인에 대한 이러한 태도는 로마인들이 고대부터 위험하고 해로운 현상으로 간주되었던 모든 외국 종파 (Bacchus, Isis, Mithra, Druids 종교 등)를 의심했다는 점을 고려하면 이해할 수 있습니다. 사회와 국가..

박사. 과학자들은 adm을 강조합니다. 그리고 기독교인 박해의 정치적 성격 때문에 네로 치하에서 공포된 “일반법”의 존재가 부정되었습니다. 그들의 관점에서 볼 때, Tertullian이 말한 것처럼(Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1) 신성모독(sacrilegium) 또는 lese majeste(res maiestatis)에 반대하는 기존 법률을 기독교인에게 적용하는 것만으로도 충분했습니다. 이 논문은 K. Neumann(Neumann. 1890. S. 12)에 의해 표현되었습니다. 그러나 그리스 기간 중 처음 2세기 동안 기독교인들이 서로 밀접하게 관련된 이러한 범죄로 기소되었다는 정보는 없습니다(황제를 신으로 인정하지 않으면 폐하의 혐의가 수반됨). 3세기부터만 가능합니다. 기독교인들이 황제의 신에게 희생을 바치도록 강요하려는 시도가 시작되었습니다. 기독교인이 어떤 혐의로 기소된다면 그것은 제국의 신들에 대한 무례한 일이지만, 심지어 무지한 하층 계급 만 고려했기 때문에 당국의 눈에는 기독교인을 무신론자로 만들지 않았습니다. 박사. 흑마법, 근친상간, 영아 살해 등 기독교인에 대한 대중적인 소문이 퍼진 비난은 공식입니다. 정의는 고려되지 않았습니다. 그러므로 박해가 기독교인 박해에 대한 엄격한 법적 근거를 포함하지 않았기 때문에 기존 법률을 적용한 결과라고 주장할 수 없습니다.

또 다른 이론에 따르면, 정부는 공공질서를 유지하기 위해 고위 치안판사(주로 지방 주지사)가 강압적 조치(coercitio)를 사용한 결과였으며, 여기에는 위반자를 체포하고 예외적으로 사형을 선고할 수 있는 권리가 포함되었습니다. 로마의. 시민 (Mommsen. 1907). 기독교인들은 신앙을 포기하라는 당국의 명령에 순종하지 않았는데, 이는 공공 질서를 위반하는 것으로 간주되어 c.-l 없이 비난을 받았습니다. 특별법. 그러나 2세기. 최고 행정관은 기독교인에 관해 황제와 협의하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 또한 Pliny the Younger가 황제에게 보낸 편지에서 설명하는 행동 절차도 있습니다. 트라야누스는 후속 황제들에 의해 반복적으로 확인되었으며, 이는 경찰력의 개입(강제)이 아닌 사법 조사 조치(인지)의 ​​실행을 포함합니다.

따라서 로마의 원래 입법 체계에 대한 문제입니다. G.에 관한 법률은 여전히 ​​​​공개되어 있습니다. 자신을 "참 이스라엘"로 생각하는 기독교인의 생각과 히브리어 이행을 거부합니다. 의식법은 정통 유대인들과 갈등을 일으켰습니다. 그리스도인들은 로마 이전에 이러한 상황에 처해 있었습니다. 당국은 사람이 기존 법률을 준수하는 것이 관례 였기 때문에 그들에 대한 일반 칙령이 필요하지 않다고 말했습니다. 유대인의 법률을 준수하지 않으면 자신의 도시의 법률을 준수해야했습니다. 이 두 가지 법칙이 모두 거부되면 그는 신의 적으로 의심되고 따라서 그가 살았던 사회의 적으로 의심됩니다. 그러한 상황에서, 정통 유대인을 포함하여 개인적인 적들이 당국 앞에서 비난하는 것은 언제나 그리스도인에게 위험한 일이었습니다.

임프 때. 도미티아누스 (96)

G.는 그의 15년 통치의 마지막 달에 일어났습니다. 성. Sardis의 Meliton (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8)과 Tertullian (Apol. adv. gent. 5. 4)은 그를 두 번째 "박해자 황제"라고 부릅니다. 우울하고 의심 많은 폭군으로 기억에 남는 도미티아누스는 아버지 베스파시아누스와 형제 티투스 통치 기간 동안 로마에 원로원 귀족들 사이에 널리 퍼져 있던 유대 풍습을 근절하기 위한 조치를 취했다(Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius . 역사 로마 LXVII 14; Euseb . 역사 eccl. III 18. 4). 상태를 보충하기 위해. 재무부 Domitian은 이전에 예루살렘 성전에 부과되었고 파괴 후에 Jupiter Capitolinus를 위해 유대인들로부터 디드라크마 금액의 특별세(fiscus judaicus)를 지속적으로 징수하는 엄격한 재정 정책을 추구했습니다. 이 세금은 "공개적으로 유대인 생활 방식을 주도한 사람들"뿐만 아니라 납부를 회피하여 "자신의 출신을 숨긴 사람들"에게도 부과되었습니다 (Suet. Domit. 12.2). 당국은 또한 후자에 기독교인을 포함시킬 수 있었는데, 조사 중에 밝혀진 바에 따르면 그 중 다수는 비유대인으로 밝혀졌습니다 (Bolotov. Collected works. T. 3. pp. 62-63; Zeiller. 1937. 1권. P. 302). 의심스러운 도미티아누스의 희생자 중에는 무신론(ἀθεότις)과 유대 관습 준수(᾿ΙουδαιΩν ἤθη) 혐의로 기소된 그의 가까운 친척이 있었습니다. 91년 Acilius Glabrion의 영사와 사촌황제 영사 95 Titus Flavius ​​​​Clement. 후자의 아내 Flavia Domitilla는 추방되었습니다 (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). 가이사랴의 유세비우스의 기록도 4세기에 기록되어 있습니다. 로마 교회의 전통은 도미틸라가 “그리스도를 고백하기 위하여” “많은 사람과 함께” 고난을 받았다는 것을 확증해 줍니다(Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). 세인트에 관해서 로마의 클레멘트가 신앙 때문에 고난을 받았다는 믿을만한 정보는 없습니다. 이러한 상황에서는 우리가 그를 그리스도라고 부르는 것을 허용하지 않습니다. 순교자, Flavius ​​​​Clement를 ap 이후 3 번째로 식별하려는 초기 시도가 이루어졌습니다. 로마 주교의 베드로 성. 클레멘트 (참조: Bolotov. 수집된 작품. T. 3. P. 63-64; Duchesne L. 고대 교회의 역사. M., 1912. T. 1. P. 144).

이번에 G.는 로마 제국의 지방에 영향을 미쳤습니다. 요한계시록에서 신학자 요한은 당국과 백성, 유대인들이 기독교인을 박해하는 것에 대해 보고합니다(계 13장, 17장). M. Asia, Smyrna 및 Pergamum의 도시에서는 신자들의 고통에 대한 피비린내 나는 장면이 일어났습니다 (계 2.8-13). 희생자 중에는 비숍도 있었습니다. 페르가마 sschmch. 안티파스(4월 11일). Ap. 신학자 요한은 로마로 끌려가 그곳에서 황제 앞에서 신앙을 간증하고 밧모 섬으로 유배되었습니다 (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 .9). 팔레스타인의 기독교인들도 박해를 받았습니다. 2세기 역사가에 따르면. 가이사랴의 유세비우스(Ibid. III 19-20)에 의해 소식이 보존된 Igisippu, imp. 도미티아누스는 육체로는 주님의 친척인 다윗 왕의 후손들에 관해 조사를 시작했습니다.

황제에게 보낸 편지에서 Pliny the Younger. 트라야누스(전통적으로 112년 경)는 이 지방의 기독교인에 대해 보고합니다. 20년 전에 신앙을 포기한 비티니아(Bithynia)는 G. Domitian(Plin. Jun. Ep. X 96)과도 연관될 수 있습니다.

임프 때. 트라야누스 (98-117)

시작 했어 새로운 기간교회와 로마 국가의 관계. 재능 있는 사령관일 뿐만 아니라 그의 동시대와 후손들이 "최고의 황제"(옵티머스 프린켑스)로 여겼던 최초의 현존 황제를 공식화한 것은 바로 이 주권자였습니다. 기독교인 박해의 법적 근거. Pliny the Younger의 편지 중에는 기독교인에 대해 Trajan에게 요청한 내용과 황제의 응답 메시지, Rescript가 포함되어 있습니다. 이 문서는 150년 동안 로마의 태도를 결정했습니다. 새로운 종교에 대한 힘 (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

소(少)플리니우스, c. 112-113 트라야누스는 비티니아(북서아시아)에 특사로 파견되어 상당수의 기독교인들을 만났습니다. Pliny는 이전에 기독교인과 관련된 법적 절차에 참여한 적이 없다고 인정했지만 그들과 접촉한 후 이미 그들을 유죄이며 처벌 대상으로 간주했습니다. 그러나 그는 그들을 기독교인이라고 공언하거나 관련 범죄를 저지른 혐의로 기소해야 할지 몰랐습니다. 플리니우스는 특별한 재판을 거치지 않고 피고인을 3차례 심문하는 심문절차(cognitio)를 이용해 완고하게 기독교를 믿는 모든 사람을 사형에 처했다. Pliny는 이렇게 썼습니다. “그들이 무엇을 자백하든지 그들의 완고함과 완고함으로 인해 처벌을 받아야 했다는 사실에는 의심의 여지가 없습니다”(Ibid. X 96.3).

곧 Pliny는 익명의 비난을 받기 시작했는데 이는 거짓으로 판명되었습니다. 이번에 피고인 중 일부는 자신이 기독교인이었다고 인정했지만 일부는 3년 동안, 일부는 20년 동안 신앙을 떠났다. Pliny에 따르면 이 설명은 누군가가 범죄를 저질렀더라도 그들에 대해 관대할 권리를 부여했습니다. 그들의 결백을 증명하기 위해 플리니우스는 피고인에게 로마의 이미지 앞에 향을 피우고 포도주를 붓는 의식 시험을 제안했습니다. 신들과 황제, 그리고 그리스도에 대한 저주를 선포합니다. 이전의 기독교인들은 해가 뜨기 전 어느 날 만나서 그리스도를 하나님으로 찬양한다고 말했습니다. 또한 그들은 범죄를 저지르지 않겠다는 맹세, 즉 도둑질하지 않고, 간음하지 않고, 거짓 증언하지 않고, 기밀 정보 제공을 거부하지 않겠다고 맹세했습니다. 모임이 끝난 후 그들은 일반 음식이 포함된 공동 식사에 참여했습니다. 이 모든 것은 전통적으로 폭도들이 최초의 기독교인들을 비난했던 흑마술, 근친상간, 유아살해에 대한 비난을 반박했습니다. 그러한 정보를 확인하기 위해 Pliny는 고문을 받고 "목사"(집사-ministrae)라고 불리는 2 명의 노예를 심문했으며 용납 할 수없는 "엄청난 추악한 미신 외에는 아무것도 발견하지 못했습니다"(Ibid. X 96. 8).

기독교인에 대한 장기간의 재판에서 도의 도시와 농촌 주민 모두가 “해로운 미신에 감염”된 것으로 밝혀졌습니다. Pliny는 조사를 중단하고 황제에게 다음과 같은 질문을 던졌습니다. 다른 범죄가 없더라도 자신을 기독교인이라고 부르는 것에 대해서만 피고인을 처벌할지, 아니면 자신을 기독교인이라고 부르는 것과 관련된 범죄에 대해서만 처벌할지; 회개와 신앙 포기를 용서해야 하며, 피고인의 나이도 고려해야 합니까? 요청은 또한 기독교인에 대한 그다지 가혹하지 않은 조치가 효과를 발휘했다고 지적했습니다. 이교 사원을 다시 방문하기 시작했고 희생 고기에 대한 수요가 증가했습니다.

보충서에서 Trajan은 그의 총독을 지지했지만 그에게 행동의 자유를 부여했습니다. 왜냐하면 이런 종류의 문제에 대해서는 "일반적인 명확한 규칙을 확립하는 것이 불가능"하기 때문입니다(Ibid. X 97). 황제는 기독교인에 대한 행동이 엄격한 합법성의 틀 안에서 이루어져야 한다고 주장했습니다. 당국은 기독교인을 수색하기 위해 주도권을 가져서는 안되며 익명의 비난은 엄격히 금지되었으며 완고한 기독교인을 공개적으로 비난했을 때 황제는 단순히 나이에 관계없이 처형을 명령했습니다. 스스로를 기독교인이라고 부르고 공개적으로 신앙을 포기하는 사람을 석방합니다. 이 경우 피고인이 희생하는 것으로 충분합니다. 신들에게. 황제의 형상을 숭배하고 그리스도에 대한 저주를 선포하는 것에 대해 황제는 플리니우스가 취한 이러한 행동을 조용히 무시했습니다.

그러한 규정의 출현으로 인해 기독교인은 불법 종교를 믿는 범죄자로 처벌받을 수 있으며, 반면에 기독교는 똑같이 심각한 것으로 간주되지 않았기 때문에 상대적인 무해함으로 인해 처벌받을 수 있습니다. 절도나 강도 같은 범죄는 우선 줄을 서서 현지 로마에 주의를 기울여야 했습니다. 당국, 기독교인은 수색되어서는 안되며, 신앙을 포기했다면 석방되어야했습니다. 임프의 설명. 사적인 문제에 대해 그의 관리에 대한 황제의 반응으로서 플리니우스에 대한 트라야누스의 반응은 로마 제국 전체에 법적 구속력을 갖지 않았지만 선례가되었습니다. 시간이 지남에 따라 유사한 개인 등록이 다른 지역에도 나타날 수 있습니다. Pliny the Younger가 황제와의 서신을 출판한 결과 이 ​​문서가 명성을 얻었고 로마 관계의 법적 규범이 되었을 가능성이 있습니다. 기독교인에게 힘을 실어줍니다. "역사는 Decius 박해 기간 동안 정부 자체가 기독교인 박해에 주도권을 잡았음에도 불구하고 디오클레티아누스 시대까지 칙어의 효과가 지속된 특정한 특별한 경우를 나타냅니다."(Bolotov. Collected works. Vol. 3 .P.79) .

Pliny가 활동했던 Bithynia와 Pontus 지방의 이름 없는 기독교인들 외에도 Trajan 치하에서 그는 120세의 나이로 순교했습니다. 시므온은 글로바의 아들이요 주의 친척이요 감독이더라. 예루살렘 (기념일 4월 27일; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2-6; Hegisippus에 따르면). 전통적인 그의 사망일은 106/7입니다. 다른 날짜도 있습니다: 약. 100 (Frend. 1965. P. 185, 203, n. 49) 및 115-117. (Bolotov. 수집 된 작품. T. 3. P. 82). 늦은 기원의 일부 자료(4세기 이전이 아님)에 따르면, 동시에 리누스와 아나클레투스에 이어 세 번째인 교황 클레멘스는 크리미아 반도로 추방되어 그곳에서 순교자로 사망했습니다. 가이사랴의 유세비우스는 트라야누스 통치 3년에 자신의 죽음을 보고합니다(c. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). 우리는 또한 로마에서 유스타티우스 플라키스와 그의 가족이 순교한 사건에 대해서도 알고 있습니다. 118(9월 20일 기념).

황제 아래 G. 의 중심 인물. 트라야누스는 schmch입니다. 신의 전달자 이그나티우스, 주교. 안티오키아인. 두 가지 판으로 존재하는 그의 순교 행위는 신뢰할 수 없습니다. 이그나티우스 자신의 증언도 보존되었습니다. 그의 메시지 중 7개가 계획에 전달되었습니다. 소아시아와 로마의 공동체인 서머나의 폴리캅. 그리스도인들은 안디옥에서 경비를 받는 긴 여행 중에 동료 조시마(Zosima)와 루퍼스(Rufus)와 함께 아시아 해안과 마케도니아(중세 시대에 그를 기리기 위해 비아 에그나티아(Via Egnatia)라는 이름을 받은 길을 따라)를 거쳐 기록했습니다. 로마는 황제의 승리를 축하하는 행사에서 사도직 남편이 서커스에 던져져 동물들에게 잡아먹히며 지상 여행을 마친 곳입니다. Dacians에 대한 Trajan. 강제 여행 중에 이그나티우스는 상대적인 자유를 누렸습니다. 그는 schmch를 만났습니다. 폴리캅은 많은 대표자들의 영접을 받았습니다. 안디옥의 주교에 대한 존경심과 사랑을 표현하고자 했던 소아시아 교회들. 이에 대해 이그나티우스는 기독교인들을 신앙으로 지지하고 최근에 나타난 가현주의의 위험성에 대해 경고하고 그들의 기도를 요청하여 진정으로 "그리스도의 순수한 빵"(Ign. Ep. ad Pom. 4)이 되도록 기도했습니다. 그는 짐승의 먹이가 되어 하나님께 나아가기에 합당할 것입니다. 연대기의 유세비우스는 이 사건을 107년으로 날짜를 정한다. V. V. Bolotov는 이를 115년으로 날짜를 지정하여 황제의 파르티아 캠페인과 연결합니다(Bolotov. Collected works. T. 3. P. 80-82).

마케도니아의 기독교인들도 트라야누스 치하에서 히스테리를 경험했습니다. 이 유럽에서 일어난 기독교인 박해의 메아리입니다. 지방은 SCHMC의 메시지에 포함되어 있습니다. 서머나의 폴리카르포스는 빌립보의 그리스도인들에게 인내심을 요청하며 “이그나티우스, 조시마, 루푸스뿐만 아니라 여러분 가운데 다른 사람들에게서도 직접 보았습니다”(폴리캅, 광고 필립 9). . 이 사건의 연대기는 알려져 있지 않으며, 아마도 신의 운반자 이그나티우스의 순교와 동시에 일어났을 가능성이 높습니다.

임프 때. 아드리안 (117-138)

124~125년 트라야누스의 후계자. 총독에게 지시하였다. 기독교인을 향한 행동의 본질에 관한 Asiya Minitsia Fundana. 이 직전에 전자는 같은 지방의 통치자인 리키니우스 그라니안(Licinius Granian)은 황제에게 편지를 보내 "단지 비명을 지르는 군중을 기쁘게 하기 위해 어떤 비난도 없이 기독교인을 처형하는 것은 불공평하다"고 언급했습니다(Euseb. Hist. eccl. IV 8.6). . 아마도 지방 정부는 법적 절차를 준수하지 않고 자신의 신을 부인하는 이질적인 종교의 대표자들을 박해하라는 폭도들의 요구에 다시 한 번 직면했을 것입니다. 이에 대해 Adrian은 다음과 같이 명령했습니다. “지방 주민들이 기독교인에 대한 비난을 확인하고 법정에서 답변 할 수 있다면 이렇게 행동하되 요구와 외침으로 행동하지 마십시오. 고발이 있을 경우 조사를 실시하는 것이 매우 적절합니다. 누구든지 자신의 비난, 즉 자신(기독교인-A.H.)이 불법적으로 행동하고 있음을 입증할 수 있다면 범죄에 따라 처벌을 설정하십시오. 누구든지 비난으로 행동했다면 이 치욕을 멈추십시오”(Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). 저것. 하드리아누스의 새로운 칙어는 그의 전임자가 정한 규범을 확인시켜주었습니다. 즉, 익명의 비난은 금지되었으며, 고발자가 있는 경우에만 기독교인에 대한 법적 절차가 시작되었습니다. 이러한 상황으로 인해 기독교인들은 특정 보호를 얻었습니다. 피고인의 유죄가 입증되지 않은 것으로 판명되면 고발인을 중상 모략으로 가혹한 운명이 기다리고 있기 때문입니다. 또한 기독교인을 대상으로 한 절차에는 제보자 측에서 특정 물질적 비용이 필요했습니다. 왜냐하면 고발은 사형 선고 권한을 부여받은 지방 주지사만 수락할 수 있었기 때문에 모든 사람이 결정할 준비가 되어 있지 않았기 때문입니다. 그는 외딴 도시로 여행을 떠났고 그곳에서 길고 값비싼 금전 소송을 진행해야 했습니다.

Mn. 2세기의 기독교인 하드리아누스의 칙서는 그들에게 보호를 제공하는 것처럼 보였습니다. 아마도 순교자는 그를 이렇게 이해했을 것입니다. 철학자 저스틴은 첫 번째 사과(68장) 문서의 텍스트를 인용합니다. Sardis의 Meliton은 이 기록이 기독교인에게 호의적이라고 언급합니다(ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). 그러나 실제로 하드리아누스의 칙어가 관용에 가까웠다는 사실에도 불구하고 기독교는 여전히 불법으로 남아있었습니다. 하드리아누스 통치 말기에 교황 성 베드로는 Telesphorus (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). 바로 이 시기에 세례를 받은 철학자 저스틴은 두 번째 변증(12장)에서 자신의 신앙 선택과 확증에 영향을 준 순교자들에 대해 기록합니다. 하드리아누스 치하에서 고통을 겪은 다른 순교자들로는 에스퍼와 아탈리아의 조에(5월 2일 기념), 필레투스, 리디아, 마케도니아, 크로니드, 테오프레피우스, 일리리아의 암필로키우스(3월 23일 기념)가 있습니다. 임프 시대와 함께. 아드리안 교회 전통은 또한 로마에서 신앙, 나데즈다, 사랑, 그리고 그들의 어머니 소피아의 순교를 연결합니다(9월 17일 기억).

하드리아누스 치하에서 팔레스타인의 기독교인들은 반로마에 가담하기를 거부했습니다. 132-135년에 일어난 유대인 봉기는 그들로부터 심각한 박해를 받아야 했습니다. Mch. 저스틴은 유대인 지도자인 바르 코크바(Bar Kokhba)가 “예수 그리스도를 부인하고 모독하지 않는 그리스도인들만이 끔찍한 고통을 당해야 한다고 명령했다”고 보고합니다(Iust. Martyr. I Apol. 31.6). 1952년 와디 무라바트 지역(예루살렘에서 남동쪽으로 25km)에서 고고학자들이 발견한 편지에서 바르 코크바는 특정한 “갈릴리 사람들”을 언급합니다(Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. 그림 7). W. Friend에 따르면 이는 Justin the Philosopher(Frend. P. 227-228, 235, n. 147)의 메시지를 간접적으로 확인한 것일 수 있습니다. Bar Kochba의 편지에 대한 논의는 RB. 1953. Vol을 참조하세요. 60. P 276-294; 1954. 61권. P. 191-192; 1956. 63권. P. 48-49).

임프 때. 안토니나 피아 (138-161)

종교는 계속됐다. 아드리안의 정치. 그는 기독교인을 상대로 하는 엄격한 법률을 폐지하지 않은 채 폭도들이 발언하는 것을 허용하지 않았습니다. 성. Sardis의 Melito는 "우리와 관련된 혁신이 없도록" Larissa, Thessalonica, Athens 및 Achaia 지방 의회에 보낸 황제의 4 개의 기록을 언급합니다 (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10 ). 안토니누스 피우스(Antoninus Pius)라는 이름은 전통적으로 해당 지방에 보낸 편지와도 연관되어 있습니다. 순교자의 첫 번째 사과에 대한 부록으로 2 판으로 존재하는 아시아. Justin (Hadrian의 rescript 이후 Archpriest P. Preobrazhensky의 러시아어 번역 70 장)과 Marcus Aurelius라는 이름으로 Eusebius의 "Ecclesiastical History"(Ibid. IV 13. 1-7). 그러나 A. von Harnack이 그 진정성을 주장했음에도 불구하고(Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), 대부분의 연구자들은 그 설명이 사기라고 인식합니다. 아마도 그것은 사기꾼으로 알려지지 않은 어떤 기독교인에 의해 쓰여졌을 것입니다. 2세기 저자는 이교도의 예로 종교를 사용합니다. 기독교인의 헌신은 그들의 겸손을 강조하며, 그들이 이교 신들에 대해 표현하는 생각은 Antoninus Pius의 견해와 일치하지 않으며 Marcus Aurelius의 견해와도 일치하지 않습니다(Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). 일반적으로 이 문서는 이 기간 동안 로마 제국에서 기독교인들이 차지했던 실제 위치와 일치하지 않습니다.

로마의 Antoninus Pius 아래 ca. 152-155 성도들은 이교도들의 희생자로 밝혀졌습니다. 프톨레마이오스와 루시우스라는 이름을 지닌 평신도 2명(memo. zap. 10월 19일). 순교자는 그들의 재판에 대해 이야기합니다. 저스틴(Iust. Martyr. II Apol. 2): 아내의 기독교 개종에 짜증이 난 어떤 고귀한 로마인은 프톨레마이오스가 로마 총독인 Lollius Urbicus 앞에서 자신의 개종을 고발했고, 이 사건에서 사형을 선고했습니다. 두 명의 젊은 그리스도인이 재판을 참관했습니다. 그들은 지사 앞에서 이 결정에 항의하려고 했습니다. 그들의 의견으로는 죄수가 어떤 범죄도 저지르지 않았고 그의 유일한 죄는 그가 기독교인이라는 것이었기 때문입니다. 두 청년도 짧은 재판 끝에 처형당했습니다.

안토니누스 피우스(Antoninus Pius) 통치 기간 동안, 반항적인 폭도들의 분노로 인해 도시는 어려움을 겪었습니다. 폴리캅, 주교 Smirnsky. 이 사도의 순교에 대한 신뢰할 만한 기록은 서머나의 그리스도인들이 필로멜리아에 있는 하나님의 교회와 성인이 피난처를 찾은 모든 장소에 보낸 편지에 보존되어 있습니다. 보편교회"(Euseb. Hist. Eccl. IV 15. 3-4). 폴리캅의 순교 연대기는 논란의 여지가 있다. 하반기부터. XIX 세기 pl. 교회 역사가들은 이 사건을 안토니누스 피우스 통치의 마지막 해에 돌립니다: 155년(A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), 156년(E. Schwartz), 158년(Bolotov Collected works) , vol.3, pp. 93-97). 전통적인 2월 23일자 167은 유세비우스의 “연대기”와 “교회사”(Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10)에 기초한 것으로, 일부에서는 또한 받아들입니다. 연구자 (Frend. 1965. P. 270 ff.). 필라델피아(M. 아시아) 시에서는 12명의 기독교인이 체포되어 스미르나에서 열리는 연례 경기에 보내졌고, 그곳에서 그들은 서커스단에 있는 사람들의 오락을 위해 버려져 동물들에게 잡아먹혔습니다. 사형수 중 한 명인 프리지아 퀸투스(Phrygian Quintus)는 마지막 순간에 겁에 질려 이교도 신들에게 제물을 바쳤습니다. 분노한 군중은 그 광경에 만족하지 않고 “아시아의 교사”와 “그리스도인의 아버지”인 주교를 찾아달라고 요구했습니다. 폴리갑. 당국은 양보를 강요 당했고 그를 찾아 원형 극장으로 데려갔습니다. 에도 불구하고 노년, schmch. Polycarp는 확고히 서있었습니다. 심문 중에 그는 황제의 재산에 대한 맹세를 거부하고 Asia Statius Quadratus 총독이 주장한 그리스도에 대한 저주를 선언했습니다. 연로한 감독은 이렇게 대답했습니다. “저는 86년 동안 그분을 섬겼지만 그분은 어떤 식으로든 저를 화나게 하지 않으셨습니다. 나를 구원하신 나의 왕을 내가 모독할 수 있겠습니까? (Euseb. Hist. Eccl. IV 15. 20). 폴리캅은 자신이 그리스도인이라고 고백했고, 총독의 끈질긴 설득과 위협 끝에 산채로 화형을 당하는 형을 받았습니다(Ibid. IV 15.29).

Ser에서. 2세기 로마. 여러 지방의 당국은 도시의 성격과 강도에 심각한 영향을 미치는 기독교 확산의 사회적 요인을 점점 더 고려해야 했습니다. 이 무렵에는 거의 알려지지 않은 유대 종파에서 기독교인들이 동시대 사람들에게 어떻게 보였는지 결국. 나는 세기 (타키투스가 그들의 기원을 설명해야 했을 때) 교회는 더 이상 무시할 수 없는 영향력 있는 조직으로 변했습니다. 그리스도. 공동체는 제국의 가장 먼 구석에서 생겨났고, 적극적으로 선교 활동에 참여했으며, 거의 전적으로 이교도들 중에서 새로운 구성원을 끌어들였습니다. 교회는 이교도 세계의 외부 압력뿐만 아니라 예를 들어 내부 분열의 결과를 성공적으로 (때로는 고통스럽기도 하지만) 극복했습니다. 영지주의 또는 신흥 몬타니즘의 영향과 관련이 있습니다. 로마. 이 기간 동안 당국은 조지아에서 교회에 대해 주도권을 잡지 못했고 기독교인에 대한 대중의 분노가 터지는 것을 억제하는 데 어려움을 겪었습니다. 전통적으로 흑마법, 식인 풍습, 근친상간 및 무신론에 대한 비난은 다양한 자연 재해에 대한 비난으로 보완되었으며, 이교도에 따르면 제국의 기독교인 앞에서 신들의 분노를 표현했습니다. Tertullian이 쓴 것처럼, "Tiber 강이 범람하거나 나일강이 제방에 넘치지 않으면 가뭄, 지진, 기근, 전염병이 발생하면 그들은 즉시 "기독교인은 사자에게!"라고 외칩니다."(Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). 폭도들은 당국에 요구했고 때로는 규정을 준수하지 않고 기독교인을 박해했습니다. 법적 절차. 교육받은 이교도들도 기독교에 반대했습니다. Marcus Aurelius의 가까운 동료인 Marcus Cornelius Fronto와 같은 일부 지식인은 기독교인의 "괴물 같은 범죄"를 믿을 준비가 되어 있었지만(Min. Fel. Octavius. 9) 대부분의 교육받은 로마인들은 이를 공유하지 않았습니다. 군중의 편견. 그러나 새로운 종교를 전통에 대한 위협으로 인식합니다. 그리스-로마 문화, 그 사회적, 종교적. 질서에 따라 그들은 기독교인을 비밀 불법 사회의 구성원이거나 "사회 질서에 대한 반란"에 참여하는 것으로 간주했습니다 (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). 그들의 지방이 "무신론자와 기독교인으로 가득 차있다"는 사실에 불만을 품고 (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961. Vol. 4) 그들은 가혹한 적 그리스도를 공개적으로 정당화했습니다. 정부 대책. 제국의 지적 엘리트 대표자들은 루시안처럼 교회의 가르침이나 사회적 구성을 조롱하는 데 국한되지 않고 신자들을 "노인, 과부, 고아"(Lucianus Samosatenus) 무리로 제시했습니다. 죽음의 페레그리니. 12 // 동일합니다. 캠브., 1972r. Vol. 5) 그러나 Celsus와 마찬가지로 그들은 지속적으로 많은 사람들에게 공격을 받았습니다. 그리스도의 대표자를 거부하는 기독교인의 신학과 사회적 행동의 측면. 그리스-로마의 지적 엘리트에 속할 기회에 대한 종교. 사회 (Orig. Contr. Cels. III 52).

임프 때. 마르케 아우렐리우스 (161-180)

교회의 법적 지위는 변하지 않았습니다. 적그리스도의 규범은 여전히 ​​유효했습니다. 최초의 안토니누스 시대에 도입된 법안; bloody G.는 많은 사람들에게서 산발적으로 발생했습니다. 제국의 장소. 성. Meliton of Sardis는 이 황제에게 보낸 사과에서 아시아에서 전례 없는 일이 일어나고 있다고 보고합니다. “... 새로운 칙령에 따르면 경건한 사람들은 박해와 박해를 받고 있습니다. 뻔뻔한 밀고자와 남의 것을 좋아하는 자들이 이 명령을 근거로 공공연히 강도질을 하고 밤낮 무고한 사람을 강탈하는도다.” 변증자는 황제에게 정당하게 행동할 것을 촉구하고 심지어 그의 명령에 따라 "야만인의 적들에 대해서도 발표하기에 적합하지 않은 새로운 칙령이 나타났는지"에 대해 의심을 표명합니다(ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). 이 소식을 바탕으로 일부 역사가들은 "마르쿠스 아우렐리우스에 대한 박해는 기독교인에 대한 박해를 승인한 개인적인 제국 명령에 따라 수행되었다"고 결론을 내리고 이전에 그들에 대해 발표된 규정을 변경했습니다(Lebedev, pp. 77-78). ). 소식통은 실제로 이 기간 동안 적그리스도의 활성화를 확인합니다. 국민의 연설, 사법 절차 단순화, 익명의 비난 검색 및 수용, 처벌의 이전 성격 보존 사실에 주목하십시오. 그러나 성 베드로의 말에 따르면 Meliton은 일반적인 제국 법률(칙령, δόϒματα) 또는 지방 당국의 사적 요청에 대한 응답(명령, διατάϒματα) 등 그가 의미하는 바를 이해하기 어렵습니다. 그는 사건을 설명할 때 두 용어를 모두 사용합니다. Marcus Aurelius에게 보낸 Athenagoras의 "기독교인을위한 청원"(3 장)과 당시 순교에 관한 특정 보고서 (순교자 철학자 Justin, Lugdun 순교자-Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1 ) 로마의 중대한 변화 사실이 확인되었습니다. 기독교인에 관한 법률. 이 황제는 기독교를 위험한 미신으로 여겼습니다. 크리미아와의 싸움은 일관되어야했지만 엄격한 합법성의 틀 내에서 이루어졌습니다. 그의 철학적 작품에서 마르쿠스 아우렐리우스는 죽음을 맞이하는 기독교인들의 광신주의를 거부하고 이것을 "맹목적인 끈기"의 표현으로 보았습니다 (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). Melito가 Marcus Aurelius에게 귀속시킨 "새로운 칙령"과 G.의 성격 변화는 이교도들의 요구와 한편으로는 좋은 지방 통치자들의 반응의 결과 일 수 있습니다. 황제의 기분을 인식하고 다른 한편으로는 사회의 반기독교적인 부분을 진정시키려고 노력했으며 매번 황제에게 조언을 구하도록 강요했습니다 (Ramsay. P. 339; Zeiller. Vol. 1. P. 312) .

60-70년대 G.와 함께. 2세기 황제의 다이제스트에 보존된 또 다른 법적 기념물을 연결하려고 합니다. Justinian (VI 세기; Lebedev, p. 78)에 따르면 "신성한 마가는 약한 인간 영혼을 미신적 관습과 혼동한 죄를 범한 사람들을 섬으로 보내야 한다고 규정했습니다"(Dig. 48. 19. 30). . 이 문서는 다음에 나타났습니다. 지난 몇 년마르쿠스 아우렐리우스의 통치. 그러나 그리스도의 일반적인 제국 입법에는 그러한 규범이 포함됩니다. 6세기의 황제와 역사적 사실에 부합하지 않는 범죄자에 대한 온유함은 우리가 이 문서를 적그리스도로 인식하는 것을 허용하지 않습니다. 방향성 (Ramsay. P. 340).

꼬마 도깨비. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 기독교인 박해를 종식시키기 위해 원로원에 요청서를 보낸 것으로 알려져 있습니다. Tertullian과 Eusebius가 독일군에 맞서 캠페인을 벌인 동안의 이야기에 따르면. Quadi 부족 (c. 174) 로마. 극심한 가뭄과 포위로 인해 굶주리고 목마른 군대 우월한 세력적은 "Lightning"으로 이름이 변경된 Melitene Legion의 기독교 병사들의기도를 통해 발생한 뇌우로 기적적으로 구출되었습니다 (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. 역사상 V 5. 2-6). 편지에는 순교자의 첫 번째 사과에 대한 부록에 그 내용이 나와 있습니다. 철학자 저스틴(러시아어 번역 71장) 황제는 기적에 대해 말한 후 이제부터 기독교인들이 "기도를 통해 우리를 상대로 어떤 무기도 받지 않도록" 허용하고 그들을 박해하고 강요하는 것을 금지합니다. 신앙에서 물러나 자유를 박탈하고, 그리스도인을 그리스도인이라고 비난하는 사람은 누구든지 산채로 불태워 죽이라는 명령을 받습니다. "마르쿠스 아우렐리우스의 기록은 의심할 여지 없이 구성되어 있습니다." 이 황제는 그의 통치 기간 동안 그의 전임자들과 잔인하게 기독교인을 박해할 때마다 확립한 원칙에서 벗어나지 않았기 때문에 이것은 이 문서에 관한 교회 역사가들의 평결입니다(볼로토프. 수집된 작품. 3권 86-87페이지, Zeiller 1권 316페이지).

일반적으로 마르쿠스 아우렐리우스 치하에서 순교한 이름으로 알려지고 교회에서 존경받는 순교자의 수는 다른 안토니누스 치하에서와 거의 같습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(162경)의 통치 초기에 수도사들은 로마에서 고통을 겪었습니다. 전통적으로 그녀의 아들로 간주되는 펠리시타와 다른 7명의 순교자(참조: Allard P. Histoire des persécutions 펜던트 les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2). 여러 번 후에 년 (보통 데이트는 약 165 년), 로마 지사 Junius Rusticus 인 견유 학 철학자 Crescentus가 비난받은 ​​후 순교자로 유죄 판결을 받았습니다. 로마에서 그리스도를 조직한 철학자 저스틴. 공립학교. 그와 함께 6명의 학생이 피해를 입었고 그 중에는 Charito(Acta Justini. 1-6)라는 여성도 있었습니다. Crescent의 비난 사실 (일부 연구자들은 그 존재에 대해 이의를 제기합니다. 예를 들어 Lebedev, pp. 97-99 참조)은 그를 사용한 Tatian과 Eusebius of Caesarea의 보고서에 근거합니다 (Tat. Contr. graec. 19; Euseb .역사.전.IV 16. 8-9). Mch. 저스틴은 두 번째 사과(3장)에서 크레센트를 자신의 임박한 죽음에 대한 범인으로 간주했습니다. 저스틴과 그의 제자들의 신뢰할 수 있는 순교 행위는 3개 판으로 보존되었습니다(참조: SDHA. P. 341 ff., 모든 판을 러시아어로 번역: P. 362-370).

G.는 로마 제국의 다른 지역의 교회에 영향을 미쳤습니다. Gortyn의 기독교인과 다른 사람들은 박해를 받았습니다. 크레타 도시 (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), 아테네 교회 Publius의 영장류가 순교했습니다 (기념 메모. 1 월 21 일; Ibid. IV 23.2-3). Ep. 고린도의 디오니시우스가 로마 주교에게 보낸 편지에서. 소테루(c. 170)는 광산에서 중노동을 선고받은 사람들에게 로마 교회가 제공한 도움에 대해 그에게 감사를 표합니다(Ibid. IV 23.10). M. Asia에서는 Sergius Paul (164-166) 총영사관 기간 동안 Bishop이 순교자로 사망했습니다. 라오디게아의 사가리스(Ibid. IV 26.3; V 24.5); 좋아요. 165 (또는 176/7) 주교가 처형되었습니다. Eumenia의 Thraseus (Ibid. V 18.13; 24.4) 및 Apamea-on-Meander - Eumenia시의 다른 거주자 2 명, Guy 및 Alexander (Ibid. V 16.22); 버가모에서 약. 164-168 Carp, Papila 및 Agathonika는 고통을 받았습니다 (Ibid. IV 15, 48; hagiographic 전통에서 이 순교는 Decius G. 시대로 거슬러 올라갑니다. 기념 10월 13일).

시위는 폭도들 사이의 적대감이 증가하는 배경에서 일어났습니다. 성. 안디옥의 테오필루스는 이교도 그리스도인들이 “매일 추적을 받고 박해를 받으며, 어떤 사람은 돌에 맞고 어떤 사람은 죽임을 당했습니다…”(Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30)라고 기록했습니다. 제국 서부의 갈리아, 비엔(현대 비엔), 루그둔(현대 리옹)의 2개 도시에서 177년 여름 가장 사나운 사건 중 하나가 발생했습니다(루그둔 순교자 참조; 추모. 7월 25일, 6월) 2). 이러한 사건은 비엔나 교회와 루그두니아 교회가 아시아 교회와 프리기아 교회에 보낸 편지에 설명되어 있습니다(Eusebius의 "교회 역사" - Euseb. Hist. eccl. V 1에 보존되어 있음). 두 도시 모두 불분명한 이유로 기독교인들이 목욕탕, 시장 등 공공 장소와 시민의 집에 나타나는 것이 금지되었습니다. 폭도들은 “무리와 군중 속에서” 그들을 공격했습니다. Prov 주지사 도착 전 지방 당국. 루그두니아 갈리아인들은 나이, 성별, 사회적 신분을 가리지 않고 기독교인들을 체포해 고문을 받으며 예비 심문을 한 뒤 투옥했다. 주지사의 도착은 고문과 고문을 동반 한 사법 보복의 시작을 의미했습니다. 심지어 체포되어 신앙에서 멀어진 이들도 충실한 고백자들과 함께 계속해서 감옥에 갇혔습니다. pl 이후 감옥에서 사망했습니다. 지역 주교를 학대함. schmch. 포핀. 마투르와 집사는 비인간적인 고문을 당했다. 성자이자 노예인 블란디나(Blandina), 그녀의 10대 남동생 폰틱(Pontik) 외 다수. 기타 Lugdunum과 로마의 유명한 인물인 Attalus와 관련하여. 시민 여러분, 어려움이 생겼습니다. 그를 처형할 권리가 없는 주지사는 황제에게 요청을 했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 트라야누스의 지시에 따라 이렇게 대답했습니다. "고해자들을 고문하고, 부인하는 자들을 놓아주기 위해서입니다." 총독은 "로마 시민들에게 그들의 머리를 자르고 나머지는 짐승들에게 던지라고 명령했습니다." 아탈루스에 관해서는 예외가 있었습니다. 폭도 때문에 그도 짐승들에게 던져졌습니다. 감옥에 있는 동안 다시 그리스도께로 돌아온 배교자들은 고문을 당하고 처형당했습니다. 전통에 따르면 총 48명이 갈리아에서 이 G.의 희생자가 되었습니다. 순교자들의 시신은 불태워졌고 그 재는 강에 던져졌습니다. 로단(론에게).

임프 때. 옷장

(180-192) 교회에 더 차분한 시대가 왔습니다. 로마로 이 황제는 죽은 후 역사상 나쁜 평판을 남겼습니다. 왜냐하면 그의 아버지 마르쿠스 아우렐리우스와 달리 그는 국가에 거의 관심이 없었기 때문입니다. 사무. 정치에 무관심한 그는 안토니우스 왕조의 다른 대표자들보다 덜 단호한 기독교인 박해자로 밝혀졌습니다. 게다가 코모두스는 그의 첩이자 기독교인인 마르시아로부터 큰 영향을 받았습니다. 비록 그녀는 세례를 받지 않았지만 말입니다(Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4.7). Irenaeus가 언급한(Adv. haer. IV 30. 1) 다른 기독교인들이 황제의 궁정에 나타났습니다. 자유민 Proxenus(나중에 Septimius Severus의 통치에서 중요한 역할을 함)와 Carpophorus(로마의 히폴리투스에 따르면 로마의 지도자) 로마 교황 칼리스투스(Hipp. Philos. IX 11-12) 참조). 법정에서 기독교인에 대한 호의적인 태도는 지방에서 오랫동안 눈에 띄지 않을 수 없었습니다. 적 그리스도이지만. 법안은 계속 유효했고 중앙 정부는 치안 판사를 G.에게 부르지 않았으며 그러한 변경 사항을 고려할 수밖에 없었습니다. 예를 들어, 아프리카에서는 약. 190년, 총독 친키우스 세베루스(Cincius Severus)는 자신에게 데려온 기독교인들에게 석방되기 위해 법정에서 어떻게 대답해야 하는지 비밀리에 알려주었고, 그의 후계자 베스프로니우스 칸디두스(Vespronius Candidus)는 일반적으로 성난 군중이 그에게 데려온 기독교인들을 판단하는 것을 거부했습니다(Tertull. Ad Scapul . 4). 로마에서 Marcia는 황제로부터 탈출했습니다. 사르데냐 섬의 광산에서 고된 노동을 선고받은 고해자들을 용서하는 코모두스. 마르시아와 가까운 목사님을 통해 교황 빅터. Jacintha는 석방된 고해성사들의 목록을 제시했습니다(그 중에는 미래의 로마 주교 Callistus; Hipp. Philos. IX 12. 10-13도 있었습니다).

그럼에도 불구하고 콤모두스 치하에서는 기독교인에 대한 무자비한 박해 장면이 목격될 수 있었습니다. 그의 통치 초기(180년경)에 최초의 기독교인들은 아프리카 속주에서 고통을 겪었습니다. 이 지방의 순교자들에 대한 기억은 오늘날까지 보존되어 있습니다. 시간. 누미디아의 작은 도시 스킬리아 출신의 기독교인 12명은 총독 비겔리우스 사투르니누스(Vigelius Saturninus) 앞에서 카르타고에서 고발을 당했으며 그들의 신앙을 확고히 고백하고 이교 신들에게 제사를 드리는 것을 거부했으며 황제의 천재성을 맹세하여 유죄 판결을 받고 참수당했습니다. (7월 17일 기념관; 참조: Bolotov V V. Acta Martyrum Scillitanorum // Kh.Ch. 1903. T. 1. P. 882-894; T. 2. P. 60-76 문제에 대해). 여러 개의 몇 년 후(184년 또는 185년), 아시아 총독 아리우스 안토니누스(Arrius Antoninus)는 기독교인들을 잔인하게 대했습니다(Tertull. Ad Scapul. 5). 로마에서는 약. 183-185 아폴로니우스 상원 의원은 고통을 겪었습니다 (4 월 18 일 기념). 이는 로마의 가장 높은 계층에 기독교가 침투 한 또 다른 예입니다. 귀족. 그를 기독교라고 고발한 노예는 노예가 주인을 비난하는 것이 금지되어 있었기 때문에 고대 법에 따라 처형되었지만 이것이 순교자를 해방시키지는 못했습니다. 아폴로니우스는 집정관 지사 티기디우스 페레니우스(Tigidius Perennius) 앞에서 대답하여 그리스도를 떠나도록 초대했습니다. 황제의 천재성에 의한 믿음과 맹세. 아폴로니우스는 이를 거부했고 3일 후 원로원 앞에서 자신을 변호하는 사과문을 읽었고, 마지막에는 다시 이교도 신들에게 제사를 바치는 것을 거부했습니다. 연설의 설득력에도 불구하고 지사는 Apollonius를 사형으로 선고해야했습니다. "한 번 재판에 회부 된 사람들은 사고 방식을 바꾸는 경우에만 석방 될 수 있기 때문입니다"(Euseb. Hist. eccl. V 21.4).

교회와 로마 국가 사이의 관계의 새로운 단계는 떼를 대표하는 세베란 왕조(193-235)의 통치 기간 동안 발생하며 옛 로마의 보존과 설립에 거의 관심을 두지 않습니다. 종교의 질서, 종교 정치를 고수합니다. 제설. 이 왕조의 황제 아래, 동쪽. 컬트는 제국 전역에 널리 퍼져 다양한 계층과 계층에 침투했습니다. 사회 단체인구. 기독교인들은 특히 세베란 왕조의 마지막 세 황제 치하에서 상대적으로 평온하게 살았으며 때로는 통치자의 개인적인 호의를 누리기도 했습니다.

임프 때. 셉티미우스 세베루스 (193-211)

그 해는 202년에 시작되었습니다. 셉티미우스는 그 지방 출신의 포에니 사람이었습니다. 아프리카. 그의 기원과 Ser의 딸인 그의 두 번째 부인 Julia Domna가 그에게 미친 영향. 에메사의 신부님들, 새로운 종교가 생긴 이유를 알아보세요. 로마 국가의 정책. 셉티미우스 통치 첫 10년 동안 세베루스는 기독교인들에게 관용적이었습니다. 그들은 또한 그의 신하들 중 하나였습니다. 그들 중 하나인 Proculus는 황제를 고쳤습니다(Tertull. Ad Scapul. 4.5).

그러나 202년 파르티아 원정 이후 황제는 유대인과 기독교인에 대한 조치를 취했습니다. 개종. 북전기(Biography of the North)에 따르면, 그는 “가혹한 처벌을 받으며 유대교로 개종하는 것을 금지했다. 그는 그리스도인들에 대해서도 같은 것을 확립했습니다”(Scr. hist. Aug. XVII 1). G.의 연구자들은 이 메시지의 의미에 대해 의견이 분분합니다. 일부는 이를 허구 또는 망상으로 간주하고 다른 일부는 이를 받아들이지 않을 이유가 없다고 생각합니다. 북한 하에서 G.의 성격을 평가하는 데에도 합의가 이루어지지 않았습니다. 예를 들어 W. Friend는 sschmch라는 단어를 기반으로 합니다. 로마의 히폴리투스는 선지자서 주석에서 이렇게 말했습니다. 다니엘은 재림 전에 "모든 도시와 마을에서 충실한 사람들이 멸망 될 것입니다"(Hipp. Dan. IV 50. 3)는 G.가 황제 아래 있다고 믿습니다. 북부는 "기독교인에 대한 최초의 조직적이고 광범위한 운동"이었지만(Frend. 1965. P. 321), 이는 소수의 기독교 개종자나 아직 세례를 받지 않은 복수형 사람들에게 영향을 미쳤습니다. 지방. 아마도 일부 피해자들의 상대적으로 높은 사회적 지위 때문인지 이 G.는 사회에 특별한 인상을 남겼습니다. 가이사랴의 유세비우스는 그리스도를 언급합니다. 203년 이전에 이 연대기를 편찬한 작가 유다는 이렇게 덧붙입니다. “그는 그들이 끝없이 이야기하던 적그리스도의 도래가 다가오고 있다고 생각했습니다. 그 당시 우리에 대한 강한 박해로 인해 많은 사람의 마음이 혼란에 빠졌습니다”(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

기독교인들은 이집트와 테바이드로부터 형벌을 받기 위해 알렉산드리아로 이송되었습니다. 교리 학교의 교장인 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)는 G. 때문에 도시를 떠나야 했습니다. 순교자 중 아버지 레오니다스(Leonidas)가 있었던 그의 제자 오리겐(Origen)은 개종자를 준비하는 일을 맡았습니다. 여러 개의 그의 제자들 역시 순교자가 되었는데, 그들 중 많은 사람은 예비 신자였으며 포로 생활 중에 세례를 받았습니다. 처형된 사람들 중에는 어머니 Markella와 함께 불태워진 처녀 Potamiena와 그녀와 동행한 전사 Basilides가 있었습니다(Euseb. Hist. eccl. VI 5). 203년 3월 7일 카르타고에서 그들은 아프리카 총독 앞에 나타나서 던져졌다. 야생 동물고귀한 Roman Perpetua와 그녀의 노예 Felicity, Secundinus, Saturninus, 노예 Revokat 및 노인 신부. Satur(2월 1일 기념; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). 로마, 고린도, 카파도키아 및 제국의 다른 지역에서 고통을 겪은 순교자들이 알려져 있습니다.

임프 때. (211-217)

G.는 다시 북부 지방을 덮었습니다. 그러나 아프리카는 제한적이었습니다. 이번에 기독교인들은 테르툴리아누스의 변명(“스카풀라에게”)의 수신인인 아프리카 속주 총독 모리타니와 누미디아, 스카풀라의 통치자로부터 박해를 받았습니다.

일반적으로 교회는 마지막 Severas의 통치 기간 동안 침착하게 살아 남았습니다. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222)는 "유대인과 사마리아인의 종교 의식과 기독교 예배"를 그가 존경했던 에메스 신 El의 제사장들에게 종속시키기 위해 로마로 이전하려고했습니다 (Scr. 역사상 8월 17일 3. 5). 여러 그의 통치 기간 동안 Elagabalus는 로마인의 보편적 증오를 얻었고 궁전에서 살해되었습니다. 동시에 분명히 교황 칼리스토와 최고 목사는 군중의 폭동으로 사망했습니다. Calepodium (회고록 10월 14일; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

꼬마 도깨비. 알렉산더 서버 (222-235)

왕조의 마지막 대표자는 "기독교인을 관대"했을뿐만 아니라 (Ibid. XVII 22.4) "그리스도를위한 성전을 짓고 신들 가운데 그를 받아들이고"(Ibid. 43.6) 원했지만 심지어 그리스도를 모범으로 삼았습니다. . 지방 통치자 및 기타 관리 임명의 모델로 사제를 선출하는 관행 (Ibid. 45. 6-7). 그럼에도 불구하고, 그리스도. Hagiographic 전통은 Alexander Severus의 통치로 거슬러 올라갑니다. MC의 열정을 비롯해 G.에 대한 증언. Tatiana (1월 12일 기념), MC. 로마에서 고통을 겪었던 마틴(1월 1일 기념관). 좋아요. 230, 아마도 수도원은 Nicaea Bithynia에서 고통을 겪었습니다. 테오도티아(9월 17일).

꼬마 도깨비. 막시민 트라시안

(235-238)

알렉산더 세베루스 살해 후 군인들에 의해 황제로 선포 된 사람은 "대부분 신자들로 구성된 알렉산더 가문에 대한 증오로 인해"새로운 단명 G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28)를 키웠습니다. 이번에는 교직자들을 박해했는데, 황제는 교직자들을 “기독교를 가르쳤다”고 비난했습니다. 암브로시오와 신부는 팔레스타인 가이사랴에서 체포되어 순교했습니다. 오리겐의 친구인 프로토티티스(Protoctitis)에게 “순교에 대하여”라는 논문을 바쳤습니다. 235년 로마에서 교황 폰티아누스(기념일: 8월 5일, 기념일: 8월 13일)와 반교황 슈흐흐(Sschmch)가 G. 사르데냐 섬의 광산으로 추방 된 로마의 히폴리투스 (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). 236년에 교황 안테르가 처형되었다(기념일, 8월 5일, 기념식, 1월 3일). 카파도키아와 폰투스에서는 박해가 모든 기독교인에게 영향을 미쳤지만 여기서는 막시미누스 칙령을 적용한 결과라기보다는 적그리스도가 나타난 결과였습니다. ca.에서 발생한 파괴적인 지진으로 인해 이교도들 사이에서 광신이 깨어났습니다. 235-236 이 지역에서 (가이사랴의 Firmilian의 편지 - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

처음으로 251 박해는 사실상 사라졌습니다. 특정 자유를 활용하여 교회는 G 기간 동안 발생한 내부 문제를 해결하는 데 주력할 수 있었습니다. 임프 아래 G.의 직접적인 결과. 데시우스는 타락한 자들을 받아들이는 것과 관련된 교회 권징 문제를 제기했는데, 이는 서방 기독교인들 사이에 분열을 일으켰습니다. 로마에서는 파비안의 처형 이후 15개월의 공백기를 거친 후 어려움 없이 새로운 주교가 선출되었습니다. 고넬료; 그는 배교자들을 관대하게 대했고, 이는 노바티아누스 분열(반교황 노바티아누스의 이름을 따서 명명됨)의 원인이 되었습니다. 카르타고 sschmch에서. 키프리아누스는 타락한 자들의 고통스러운 문제를 다루기 위해 그리스 다음으로 최초의 대규모 의회를 소집했습니다.

251년 여름, 임프. Decius는 Moesia에서 Goths와의 전쟁에서 사망했습니다. 로마를 점령했습니다. 트레보니안 갈(Trebonian Gall, 251-253)이 왕위에 올랐으나 기독교인들이 국가에 위험하다고 생각했던 전임자와 달리 이 황제는 기독교인들을 전 세계를 휩쓸었던 전염병의 가해자로 보는 군중의 정서에 굴복할 수밖에 없었다. 결국 전체 제국. 251년 성 교황이 로마에서 체포되었다. 그러나 문제는 로마 외곽으로의 유배로 제한되어 253년에 그곳에서 사망했습니다. 그의 후계자 루키우스는 선출된 직후 당국에 의해 도시에서 추방되었고 2007년에야 돌아올 수 있었습니다. 내년(Cypr. Carth. Ep. 59. 6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

임프 때. 발레리안 (253-260)

얼마 후 G.는 새로운 활력으로 재개했으며 그의 통치 첫해는 교회에 평온했습니다. 많은 사람들이 보기에 황제는 법정에 참석한 그리스도인들에게도 호의를 보였습니다. 그러나 257에서는 종교에서. 정치에 극적인 변화가 일어났다. 성. 알렉산드리아의 디오니시우스는 발레리안의 기분이 변한 이유를 동방의 열렬한 지지자였던 그의 가까운 동료 마크리누스의 영향에서 봅니다. 교회에 적대적인 이단.

8월에는 257년에는 기독교인에 대한 발레리아누스의 첫 번째 칙령이 발표되었습니다. 온건파가 적그리스도가 되기를 바랍니다. 행동은 가혹한 조치보다 더 큰 영향을 미칠 것이므로 당국은 교회 영장류의 배도 이후 그들의 무리가 그들을 따를 것이라고 믿고 최고 성직자에게 주요 타격을가했습니다. 이 칙령은 성직자들에게 로마에 희생 제물을 바치라고 명령했습니다. 신이시여, 거절하면 추방형을 선고받았습니다. 또한 사형의 위협으로 종교 예배를 드리는 것과 매장지를 방문하는 것이 금지되었습니다. Alexandria의 Saints Dionysius가 Hermammon과 Herman (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11)과 Carthage의 Cyprian (Ep. 76-80)에게 보낸 편지에서 칙령이 알렉산드리아와 카르타고에서 어떻게 실행되었는지 알려져 있습니다. 두 성도 모두 지역 통치자들에 의해 소환되었고, 칙령 준수를 거부한 후 유배되었습니다. 아프리카에서는 누미디아의 특사가 많은 광산에서 중노동을 선고받았습니다. 이 관구의 주교들과 사제, 부제, 일부 평신도들은 아마도 그리스도를 수행하는 것을 금지한 조항을 위반한 것으로 보입니다. 회의. 발레리아누스 1차 칙령 당시 전통은 257년에 처형된 교황 스테판 1세의 순교로 거슬러 올라갑니다(기념일 8월 2일, 생애 참조: V. Zadvorny. 로마 교황의 역사. M., 1997. Vol. 1 .P. 105-133).

당국은 곧 취해진 조치가 효과가 없다고 확신하게 되었습니다. 2차 칙령, 8월 발표 258은 더 잔인했습니다. 복종을 거부하면 성직자는 처형되어야했고, 상원 의원과 승마 계급의 고귀한 평신도는 존엄성을 박탈당하고 재산을 몰수해야했으며, 끈질긴 경우 그들은 처형되어야했고 그들의 아내는 처형되어야했습니다. 재산을 박탈당하고 추방된 임프의 일원이었던 사람들. 서비스 (caesariani), - 재산을 박탈하고 궁전 부지에서 강제 노동을 비난합니다 (Cypr. Carth. Ep. 80).

2차 칙령의 적용은 매우 가혹했습니다. 8월 10일 258 교황 식스토 2세와 부제 로렌시오, 펠리키시모, 아가피토가 로마에서 순교하였다(8월 10일 기념). 이 시대의 로마 순교자 분대: 집사 Hippolytus, Irenaeus, Avundius 및 MC. 콩코르디아(8월 13일); 유지니아(Eugenia), 프로투스(Protus), 이아킨토스(Iakinthos), 클라우디아(12월 24일 기념). 9월 14일 망명지에서 아프리카 총독 갈레리우스 막시무스에게 smch가 전달되었습니다. 카르타고의 키프리아누스. 그들 사이에 짧은 대화가 이루어졌습니다. "당신은 Tascius Cyprian입니까?" - "나." - "거룩한 황제들이 당신에게 희생을 하라고 명령했습니다."(caeremoniari) - "나는 그것을 하지 않겠습니다." - "생각하십시오"(티비 영사) - "당신에게 규정된 것을 행하십시오. 어떤 문제에서는 생각할 것이 아무것도 없습니다.”(In re tam justa nulla est Consultatio). 그 후, 총독은 고발을 공식화했고 다음과 같은 선고가 내려졌습니다: "타스티우스 키프리안은 칼로 처형될 것입니다." - "하느님께 감사드립니다!" - 주교에게 답변함(기념일, 8월 31일; 기념식, 9월 14일; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; 참조: Bolotov. 수집된 작품 T. 3. 132 페이지). 박사. 아프리카 사람. 1년 전에 추방된 주교들은 이제 소환되어 처형되었으며, 그중에는 히포의 테오게네스(† 259년 1월 26일; 메모. zan. 1월 3일?)와 아가피우스와 세쿤딘 주교(† 259년 4월 30일; 메모. z)가 있었습니다. 4월 30일). 디아크. 누미디아의 키르타(Cirta) 시 근처에서 체포된 야고보와 독자 마리안(Marian)은 259년 5월 6일 누미디아의 특사 거주지인 람베시스(Lambesis) 시에서 많은 사람들과 함께 처형당했습니다. 평신도에 의해 (4월 30일자 기념). 희생자가 너무 많아서 몇 년 동안 처형이 계속되었습니다. 일 (Zeiller. Vol. 2. P. 155). Utica에서는 Bishop이 이끄는 순교자 그룹이 고통을 겪었습니다. 코드라토스(8월 설교 306). 1월 29일 259년 스페인에서는 주교가 산채로 화형을 당했습니다. Augur 및 Eulogius 집사와 함께 Tarracona의 Fructuosus (기념관, 1월 21일; Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 156). 시라쿠사의 마르시안 주교(10월 30일 기억)와 아그리젠토의 리베르틴(11월 3일 기억) 주교가 고통을 받았습니다. G.는 또한 발레리안이 페르시아인과 전쟁을 벌였던 제국의 동쪽에 닿았습니다. 팔레스타인, 리키아, 카파도키아에서 이 시기까지 거슬러 올라가는 기독교인의 순교가 알려져 있습니다(예를 들어 Euseb. Hist. eccl. VII 12 참조).

평화의 시대 (260-302)

260년 6월, 임프. 발레리안은 페르시아인들에게 포로가 되었습니다. 적그리스도를 버린 그의 아들이자 공동 통치자인 갈리에누스(253-268)에게 권력이 넘겨졌습니다. 아버지의 정치. 방해받지 않는 예배를 위해 기독교인으로의 복귀에 관한 그의 서신은 주교에게 전달되었습니다. 알렉산드리아의 디오니소스와 다른 주교들은 그리스어로 보존되어 있습니다. Eusebius가 번역함(Hist. eccl. VII 13). 일부 교회 역사가들은 그러한 사실을 믿습니다. 입법 행위꼬마 도깨비. Gallienus는 교회의 관용을 공개적으로 선언한 최초의 사람이었습니다(Bolotov, Collected Works, Vol. 3, p. 137 ff.; Zeiller, Vol. 2, p. 157). 그러나 이것이 기독교가 허용된 종교의 지위를 획득했다는 의미는 아닙니다. 이 때부터 시작되어 약 40년간 교회가 평화롭게 존재했던 기간의 후속 사건들이 보여주듯이, 그리스도인들에 대한 개별적인 적대감이 그들의 죽음으로 끝나는 사건들은 앞으로도 계속해서 일어났습니다. 팔레스타인 가이사랴의 갈리에누스 치하에서 이미 군 복무에서 두각을 나타낸 고귀하고 부유한 마리누스는 기독교를 고백했다는 이유로 참수형을 당했습니다. 하반기 다른 황제의 통치 기간에도 비슷한 사건이 발생했습니다. III 세기

새로운 G.의 위험이 황제 아래 교회에 어렴풋이 나타났습니다. 아우렐리아누스(270-275). 이 황제는 동양의 지지자였습니다. "태양 유일신교". 272년에 이단 사모사타의 파울루스 1세를 안티오크 교구에서 추방하는 데 개인적으로 참여했음에도 불구하고 그는 여러 사람에게 해임되었습니다. Eusebius와 Lactantius의 보고에 따르면 Aurelian은 죽기 직전에 적절한 명령을 준비하면서 새로운 G.를 구상했습니다(Euseb. Hist. eccl. VII 30. 2; Lact. De mort. persecution. 6. 2; text of 기독교인 박해에 관한 Aurelian의 명령 참조: Coleman-Norton, 1966, Vol. 1, pp. 16-17). 아우렐리아누스 치하의 박해는 제한적이었지만, 이 시기 교회가 숭배하는 순교자의 수는 상당히 많습니다. 임프 당시. Aurelian은 전통적으로 비잔틴 순교자 Lucillian, Claudius, Hypatius, Paul, Dionysius 및 Paul the Virgin (6 월 3 일 기념)의 분대에 속합니다. 프톨레마이스의 순교자 바울과 율리아나(3월 4일); 로마의 순교자 Razumnik (Sinesius) (12월 12일에 기록), Ancyra의 Philumenus (11월 29일) 등

교회의 평화는 아우렐리아누스의 직계 후계자인 타키투스(275-276) 황제, 프로부스(276-282), 카라(282-283) 황제 치하에서 그리고 황제 통치 첫 18년 동안 유지되었습니다. Diocletian (284-305)과 그의 공동 통치자 - Augustus Maximian과 Caesars Galerius와 Constantius I Chlorus. 사건의 목격자인 가이사랴의 유세비우스(Eusebius)는 "황제들은 우리 신앙에 대해 매우 호의적이었다"고 보고했습니다(Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). 박해하는 황제들을 엄중히 비난한 락탄티우스는 303년까지의 디오클레티아누스 통치를 그리스도인들에게 가장 행복한 시기라고 불렀습니다(De mort. persec. 10).

이 기간 동안 기독교인들은 중요한 정부 직책을 맡았습니다. 관리의 의무 중 일부인 이교 신들에게 제사를 드리는 일에서 면제를 받았습니다. 순교자 중, 이후. 디오클레티아누스의 "대박해"의 희생자들은 알렉산드리아 필로르(Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; Memorial zap. 2월 4일)의 판사이자 왕실 재무부의 관리자였으며, 황제의 가까운 동료인 고르고니우스(Gorgonius)와 도로테우스(Ibid)(Ibid)였습니다. .VII 1. 4 ; 9월 3일, 12월 28일 기념관), 최고 정부 직위 중 하나를 차지한 고귀한 고관 Davikt(Adavkt)(Ibid. VIII 11.2; 기념관 10월 4일). 기독교는 또한 황제의 가족에게도 침투했습니다. 디오클레티아누스의 아내 프리스카(Prisca)와 그들의 딸 발레리아(Lact. De mort. persecuted. 15)가 기독교를 고백했습니다. 당시 교육받은 사람들 중에는 기독교인이 많았습니다. Arnobius와 그의 학생 Lactantius를 언급하는 것만으로도 충분합니다. 후자는 라틴어의 법정 교사였습니다. 니코미디어의 언어. 기독교인들은 군대의 상당 부분을 차지했습니다. 같은 기간 동안 이교도들이 기독교로 대대적으로 개종했습니다. 유세비우스는 이렇게 외쳤습니다. “모든 도시에서 수천 명이 모이는 이 모임, 기도의 집으로 모여드는 이 놀라운 군중을 어떻게 묘사할 수 있겠습니까! 오래된 건물은 거의 없었습니다. 그러나 새롭고 광범위한 교회가 모든 도시에 세워졌습니다”(Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

"대박해"imp. 디오클레티아누스와 그의 후계자들(303-313)

교회와 국가 사이의 평화 기간은 조만간 끝나야 했습니다. 결국 변화가 나타났습니다. 90년대 III 세기; 그들은 일반적으로 성공적인 페르시아인과 관련이 있습니다. 298년 카이사르 갈레리우스의 원정(Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457). 완료 직후 갈레리우스는 기독교인 군대를 체계적으로 정화하기 시작했습니다. 특정 Veturius가 집행자로 임명되어 순종하고 자신의 순위를 유지하거나 명령에 반대하여 순위를 잃습니다 (Euseb. Hist. eccl. VIII 4. 3). 이러한 조치는 장교와 군인 모두에게 적용되었습니다. 예를 들어, 신앙을 굳건히 옹호한 일부 기독교 군인들은 목숨을 바쳤습니다. Samosata 순교자 Roman, Jacob, Philotheus, Iperichius, Aviv, Julian 및 Parigorios (mem. 1 월 29 일), 순교자. 아자와 150용사(11월 19일 추모) 등

Lactantius에 따르면 "대박해"의 주범이자 ​​집행자는 갈레리우스였으며 이는 사실과 상당히 일치합니다. “우리가 다양한 증거에서 수집할 수 있는 역사적 진실은 분명히 디오클레티아누스가 이전의 모든 정책에 반하여 박해자가 되었고 갈레리우스의 직접적이고 지배적인 영향을 받아 제국 내에서 다시 종교 전쟁을 시작했다는 것입니다.”( Zeiller, 1937. Vol. 2. P 461). Lactantius는 Nicomedia의 법정에서 오랫동안 살았으므로 공정하지만 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 중요한 증인이었으며 G.의 원인이 Caesar Galerius의 성격이나 그의 영향에서만 보여서는 안된다고 믿었습니다. 미신적인 어머니 (Lact. De mort. 박해. 11). 기독교인 박해에 대한 책임은 임프에게서 제거될 수 없습니다. 디오클레티아누스.

일부 연구자들에 따르면 임프의 정책. 디오클레티아누스는 처음에는 적그리스도였습니다. 교회와 국가 사이의 근본적인 모순은 황제에게 명백했고, 현재 정부 문제를 해결해야 한다는 필요성 때문에 그는 통치를 시행할 수 없었습니다(Stade. 1926; 참조: Zeiller. Vol. 2) .P.459). 따라서 통치 첫해에 Diocletian은 수많은 개혁으로 바빴습니다. 그는 군대를 재조직했습니다. 거버넌스, 재정 및 세금 개혁; 그는 외부 적들과 싸우고, 폭동과 강탈자들의 반란을 진압해야 했습니다. 입법 임프. 디오클레티아누스(예를 들어, 295년에 공포된 가까운 친척 간의 결혼 금지 또는 마니교도에 관한 법률 296)는 황제의 목표가 옛 로마를 복원하는 것임을 나타냅니다. 규모의 순서. Diocletian은 Jupiter (Jovius)를 기리기 위해 그의 이름에 칭호를 추가했으며 Maximian은 고대 종교에 대한 통치자의 헌신을 보여주기로되어 있던 Hercules (Herculius)를 기리기 위해 칭호를 추가했습니다. 전통 일부 기독교인의 행동은 로마를 놀라게 할 수밖에 없었습니다. 당국. 군대에서 기독교인들은 종교의 금지를 이유로 지휘관의 명령에 순종하기를 거부했습니다. 사기에서. 90년대 III 세기 신병 막시미아누스와 백부장 마르켈루스는 군 복무를 명백히 거부했다는 이유로 처형되었습니다.

기독교인들과의 "전쟁의 정신"도 교육받은 이교도들 사이에 맴돌았 기 때문에 카이사르 갈레리우스는 디오클레티아누스 측근에서 G.의 유일한 지지자가 아니었습니다. 지방 주지사 인 철학자 Porphyry Hierocles의 학생. Bithynia는 시작 전날 G. Λόϒοι Φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (기독교인에게 진리를 사랑하는 말)라는 제목의 팜플렛을 출판했습니다. Lactantius는 이름을 밝히지 않고 동시에 적그리스도를 출판한 또 다른 철학자를 언급합니다. 에세이 (Lact. Div. inst. V 2). 이교도 지식인의 이러한 분위기는 G. 의 시작에 기여했으며 당국은 이것을 무시할 수 없었습니다.

302년 안디옥에서 (Lact. De mort. persecution. 10) 임프에게 희생을 바칠 때. 디오클레티아누스가 도살된 동물의 내장에서 점을 치는 결과를 기다리고 있을 때, 하루스피스 타기스의 우두머리는 기독교인의 존재가 의식을 방해하고 있다고 선언했습니다. 화난 디오클레티아누스는 의식에 참석한 모든 사람뿐만 아니라 궁전의 하인에게도 신들에게 제사를 드리고 이를 거부하는 사람들은 채찍으로 처벌하라고 명령했습니다. 그런 다음 군인들에게도 똑같은 일을하도록 강요하고 퇴역을 거부 한 사람들은 군대에 명령이 전달되었습니다. Nicomedia의 본거지로 돌아온 Diocletian은 기독교인에 대해 적극적인 조치를 취할지 여부를 망설였습니다. 카이사르 갈레리우스는 히에로클레스를 포함한 고위 인사들과 함께 도시의 시작을 주장했고, 디오클레티아누스는 신들의 뜻을 알아보기 위해 밀레시안 아폴로 성소에 하루스펙스를 보내기로 결정했습니다. 신탁은 황제 측근의 소망을 확증해주었다(Lact. De mort. persecute. 11). 그러나 이것은 디오클레티아누스가 기독교인의 피를 흘리도록 설득하지 못했습니다. 건물과 신성한 책, 다양한 범주의 신자에 관한 칙령이 준비되었습니다. 사형을 사용하려는 의도는 없었습니다. 니코메디아에서 칙령이 발표되기 전날, 무장 부대가 궁전에서 멀지 않은 곳에 있던 그리스도를 점령했습니다. 성전을 파괴하고 전례서를 불태웠습니다.

2월 24일 303년에는 그리스에 대한 칙령이 공포되어 모든 곳에서 그리스도를 멸망시키라는 명령이 내려졌습니다. 성전을 파괴하고 성서를 파괴하고, 기독교인의 칭호와 명예, 법정에서 고발할 권리를 박탈하고, 기독교 노예는 더 이상 자유를 얻을 수 없습니다(Euseb. Hist. eccl. VIII 2.4). 분개한 한 기독교인은 벽에서 칙령을 찢어냈고, 이로 인해 그는 고문을 당하고 처형당했습니다(Lact. De mort. persecution. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

곧 임프에서. 니코메디아 궁전에서 2건의 화재가 발생했습니다. 갈레리우스는 방화범을 그리스도인들 사이에서 찾아야 한다고 디오클레티아누스를 설득했습니다. 황제는 이제 모든 기독교인을 적으로 여겼습니다. 그는 아내와 딸에게 제사를 하라고 강요했지만, 기독교 신하들은 더욱 완고했습니다. 도로테우스, 피터 외 다수. 다른 사람들은 황제의 명령을 따르기를 거부했고 심한 고문 끝에 처형당했습니다. G.의 첫 번째 희생자는 Sschmch Nicomedia 교회의 영장류였습니다. 안티무스(9월 3일 기억), 이 도시의 수많은 성직자와 평신도, 그 중에는 여성과 어린이도 있었습니다(Lact. De mort. 박해됨. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; 기념관 1월 20일, 2월 7일). , 9월 2, 3일, 12월 21일, 28일; 율리아나 수도원의 니코메디아 순교자 참조).

이 지역을 통치했던 카이사르 콘스탄티우스 1세 클로루스(Caesar Constantius I Chlorus)가 갈리아와 영국을 제외하고는 여러 곳을 파괴하는 데 그쳤습니다. 사원, 칙령은 모든 곳에서 매우 엄격하게 수행되었습니다. 이탈리아, 스페인, 아프리카에서는 제국의 지배를 받습니다. 막시미안 헤르쿨리우스(Maximian Herculius)와 동부, 디오클레티아누스(Diocletian)와 갈레리우스(Galerius)의 영토에서 교회 서적이 불태워졌고 사원은 완전히 파괴되었습니다. 성직자들이 교회 가치관과 성서를 지방 당국에 직접 넘겨주는 경우도 있었습니다. Bishop과 같은 다른 사람들. 카르타고의 멘수리우스(Mensurius)는 전례서를 이단적인 책으로 대체하고 후자를 당국에 넘겼습니다. 북쪽에는 투비스의 펠릭스처럼 어떤 것도 포기하지 않은 순교자들도 있었습니다. 아프리카 (memo. zap. 10월 24일; Bolotov. 전집. T. 3. P. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464).

당시 가장 유명하고 존경받는 순교자 중 G. imp. 디오클레티아누스 - 로마 교황 마켈리누스와 그의 수행원(6월 7일 기념), 로마 교황 마켈과 그의 수행단(6월 7일 기념), VMC. 패턴 제작자 아나스타샤(12월 22일 기념), 순교자. 승리의 성 조지(4월 23일 기념, 조지아 11월 10일 기념), 순교자 안드레이 스트라텔라테스(8월 19일 기념), 전사 요한(7월 30일 기념), 코스마스와 비용병 다미안(7월 1일, 10월 17일 기념), 11월 1) Tarsus의 Cyrus와 Julitta (7 월 15 일 기념), Cyrus와 이집트의 John과 그들의 수행원 (1 월 31 일 기념), 대 집사. 카타니아의 유플(시칠리아; 8월 11일 기념), 순교자. Nicomedia의 Panteleimon(7월 27일 comm.), Theodotus Korchemnik(11월 7일 comm.), K-pol에서 유명했던 Moky Byzantine(5월 11일 comm.); 로마의 세바스티안(12월 18일에 기록), 그의 숭배는 서방에서 큰 중요성을 얻었습니다. 중세 유럽.

Mn. G. imp의 희생자. 디오클레티아누스는 분대에서 교회의 존경을 받습니다. 예를 들어, ep. Proculus, Sissius 및 Faustus 집사와 다른 집사 (4 월 21 일 기념), Laodicea의 장로 Trophimus 및 Thales (3 월 16 일 기념), Militin 순교자 (11 월 7 일 기념), 순교자와 함께 Laodicea의 Iannuarius. 테오도토스와 안키라의 일곱 처녀(기념일: 5월 18일, 11월 6일), mc. Theodulia, 순교자 Elladius, Macarius 및 Evagrius of Anazar (2월 5일 기념); 아파메아의 모리셔스와 70명의 군인(2월 22일 기념), 스페인의 이삭, 아폴로, 코드라투스(4월 21일 기념), 가이사랴의 순교자 발레리아, 키리아키아, 마리아(6월 7일 기념), 수행원과 함께한 로마의 성모 루치아(7월 6일 기념) ), 순교자 Victor, Sosthenes 및 VMC. 칼케돈의 유페미아(9월 16일 기념), 순교자 카피톨리나와 가이사랴-카파도키아의 에로티이다(10월 27일 기념) 등 다수. 등.

303년 봄, 아르메니아와 시리아에서 반란이 일어났다. 디오클레티아누스는 이에 대해 기독교인들을 비난했고 곧 새로운 칙령이 차례로 따랐습니다. 하나는 공동체의 수장들을 투옥하라고 명령했고, 다른 하나는 희생에 동의한 사람들을 석방하고 고문을 거부한 사람들을 복종시키라고 명령했습니다. 사기에서. 303년 디오클레티아누스는 즉위 20주년을 기념하여 사면을 선언했다. 많은 그리스도인들이 감옥에서 풀려났고 박해의 강도도 줄어들었습니다. 그러나 곧 임프. 디오클레티아누스는 중병에 걸렸고 실제로 권력은 갈레리우스의 손에 넘어갔습니다.

304년 봄, 황제의 절박한 조치를 반복하는 4차 칙령이 내려졌습니다. 데시우스. 모든 그리스도인은 죽음의 고통 속에서 희생을 치르도록 요구되었습니다. 갈리아와 영국을 제외한 제국 전역에서 이 칙령의 적용으로 인해 많은 신자들이 고통을 겪었습니다.

305년 5월 1일 디오클레티아누스는 사임했고 막시미아누스 헤르쿨리우스도 사임했습니다. 그 순간부터 그리스는 아우구스투스가 된 콘스탄티우스 클로루스(Constantius Chlorus)와 그의 후계자 콘스탄티누스 대왕(Constantine the Great)의 소유로 사실상 서부에서 중단되었습니다. 기독교인과 서구의 다른 통치자 인 Flavius ​​​​Severus, Maximian Herculius 및 Maxentius Euseb에 대한 박해는 재개되지 않았습니다. 드마트. 팔레스트. 4. 8). 그 결과 수많은 순교가 발생했습니다. 알렉산드리아에서는 이집트 총독의 명령에 따라 순교자가 참수형을 당했습니다. Philor와 Bishop. Tmuitsky schmch. 등심. 팔레스타인에서는 거의 매일 처형이 이루어졌다. 희생자 중에는 과학자인 목사도 있었습니다. 팜필루스(2월 16일에 기록), 가이사랴의 유세비우스의 친구이자 멘토. 가이사랴 팔레스타인의 많은 기독교인들은 이전에 눈이 먼 후 광산에서 중노동을 선고받았습니다(Ibid. 9).

박해가 어느 정도 감소했음에도 불구하고 임프에게 고통을 받은 순교자의 수는 늘어났습니다. 갤러리아와 교회에서 존경받는 사람들도 매우 큽니다. 그 중 가장 널리 알려진 사람은 순교자이다. Thessalonica의 Demetrius (comm. 10월 26일), Adrian과 Nicomedia의 Natalia (8월 26일), Cyrus와 Unmercenary John (mem. 1월 31일), vmts. 알렉산드리아의 카타리나(11월 24일 기념), 순교자. Theodore Tiron(2월 17일 접속); 주교 펠리아스와 나일(9월 17일 기념)이 이끄는 156명의 티레 순교자, 니코메디아 사제 헤르몰라이, 헤르미포스, 헤르모크라테스(7월 26일 기념), 이집트 순교자 마르키아누스, 니칸데르, 이페레키오스, 아폴로, 등(6월 5일 기념), 멜리테네 순교자 에우독시우스, 지논, 마카리우스(9월 6일 기념), 아마시아 순교자 알렉산드라, 클라우디아, 유프라시아, 마트로나 등(3월 20일 기념), 비틴 순교자 미노도라, 메트로도루스, 님포도라(9월 10일 기념) , 가이사랴 순교자 Antoninus, Nicephorus 및 Germanus (11 월 13 일), Ennath, Valentinus 및 Paul (2 월 10 일).

Vmch. Theodore Stratilates가 황제를 만납니다. 리시니아. 아이콘 마크 “Vmch. 테오도르 스트라틸레이트(Theodore Stratilates)는 자신의 인생에서 14가지 장면을 담았습니다." 16세기 (NGOMZ)

Vmch. Theodore Stratilates가 황제를 만납니다. 리시니아. 아이콘 마크 “Vmch. 테오도르 스트라틸레이트(Theodore Stratilates)는 자신의 인생에서 14가지 장면을 담았습니다." 16세기 (NGOMZ)

그는 갈레리우스가 죽은 후(311년 5월 5일) 제국 동부 전체를 장악했고, 관용 칙령에도 불구하고 G를 재개했습니다. 국내 정책, Maximin이 10 년 전 Trdat III 아래 기독교를 공식 왕국으로 채택한 이웃 아르메니아 왕국과 전쟁을 시작한 이후. 종교 (Euseb. Hist. Eccl. IX 8.2, 4). 다자(Daza) 영역에서 그들은 처음으로 이교도를 재조직하여 교회와 유사한 특별한 계층 구조를 부여하려고 시도했습니다(Lact. De mort. persecuted. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). 막시민 다자(Maximin Daza)의 지시에 따라 그리스도에 대한 중상을 담은 위조된 “빌라도 행위”가 배포되었습니다(Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). 황제는 비밀리에 이교도들을 선동하여 도시에서 그리스도인들을 추방하는 일에 앞장섰습니다. 새로운 처형이 이어졌습니다. 연로한 주교가 짐승들에게 던져졌습니다. 에메사의 실바누스와 집사. 루크와 독자 모키(1월 29일 기억), 주교에 의해 처형됨. 파타라의 메토디우스(6월 20일 성찬식), 대주교. 알렉산드리아의 베드로(11월 25일 기념)와 이집트의 다른 주교들이 사망했다. Nicomedia에서는 과학자 Venerable이 사망했습니다. 안디옥교회 sschmch. 루시안(10월 15일 성찬식), 주교도 고통을 받았습니다. 안키라의 클레멘트(1월 23일 기념), 포르피리우스 스트라틸라테스와 알렉산드리아의 군인 200명(11월 24일 기념), 유스타티우스, 테스페시우스, 니케아의 아나톨리(11월 20일 기념), 줄리안, 켈시우스, 안토니, 아나스타시우스, 바실리사, 마리오닐라, 청소년 7명 및 안티누스 전사 20명(이집트; 1월 8일), 미나, 헤르모게네스, 알렉산드리아의 에브그라프(12월 10일 기념) 등

동방에서의 박해는 313년까지 계속되었고, 콘스탄티누스 대제의 요청으로 막시민 다자가 이를 중단할 수밖에 없었다. 지사 사비누스에게 보낸 그의 칙서 본문은 보존되어 있으며, 그 내용에는 "주민들을 화나게 하지 말 것"과 "애정과 설득으로 신에 대한 믿음을 더 갖도록" 유도하라는 명령이 포함되어 있습니다(텍스트: Euseb. Hist. eccl. 99). 기독교인들은 황제가 선언한 관용을 믿지 않았으며, 이전의 잔인한 박해자였던 그가 313년에 리키니우스에게 패배하여 역사적 무대를 떠날 때까지 그의 새로운 정책을 경계하면서 지켜보았습니다.

Bolotov. 수집 공장 T.3.P.167).

4세기에 이교가 압도적으로 패배했음에도 불구하고. 전 적그리스도의 단기 재발이 2번 더 있었습니다. 정치인.

꼬마 도깨비. 리키니우스 (308-324)

제국의 동쪽을 다스리던 그는 312년부터 황제와 동맹을 맺었다. 콘스탄틴은 불분명한 이유로 밀라노 칙령을 지지했습니다. 320은 G.를 그의 소유물에 있는 교회에 대항하여 열었습니다. 크리소폴리스에서 콘스탄티누스 대제에게 패배하고 324년에 폐위된 후에는 중단되었습니다.

G. Licinius의 피해자 등이 있습니다. 군인이 되었다 Theodore Stratelates (319; 2월 8일, 6월 8일 기념), 순교자. Ancyra의 Eustathius (comm. 7월 28일), 주교. Amasia의 Basil (4월 26일), Sinop의 Foka Vertogradar (9월 22일 통신); 40명의 세바스티아 순교자(3월 9일 기념)와 세바스티안 순교자 아티쿠스, 아가피우스, 에우독시우스 등(11월 3일 기념); 순교자 Elijah, Zotik, Lucian 및 Valerian Tomsk (Thrace, 기념관 9 월 13 일).

꼬마 도깨비. 배교자 율리아누스 (361-363)

로마제국의 마지막 교회 박해자가 되었다. 이교도를 되살리기 위해 필사적으로 노력한 그는 공개 법정에서 기독교인을 박해 할 수 없었습니다. 보편적인 종교적 관용을 선언한 줄리안은 기독교인들이 문법과 수사학을 가르치는 것을 금지했습니다. 주교를 망명에서 귀환시킴으로써 황제는 독단적인 반대자, 아리안과 정교회 사이의 갈등을 유발하거나 심지어 특정 이단자(극단적인 아리안-아노미안)를 지원했습니다. 그의 짧은 통치 기간 동안 많은 사람들이 통치했습니다. 적그리스도는 제국 동부의 도시들에서 일어났습니다. 포그롬으로 인해 여러 가지 결과가 발생했습니다. 그리스도인들은 순교자가 되었습니다. 363년 율리아누스의 죽음으로 기독교를 지배하려는 이교주의의 마지막 시도가 종식되었습니다.

A. V. 크라포프

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그리스도를 위한 최초의 순교자는 유대인의 헤롯 왕의 명령에 의해 살해된 약 2천 명의 베들레헴 아기들로 간주될 수 있습니다. 예수 그리스도께서 탄생하셨을 때, 사람들은 메시아의 탄생에 관한 계시를 가지고 유대 지방으로 왔습니다. 그들은 헤롯 왕에게 와서 이 사실을 말하면서 그리스도 왕에게 물었습니다. 헤롯은 예수가 현 통치자를 왕좌에서 몰아낼 왕이 될 것이라고 생각했습니다. 그는 동방박사에게 그리스도가 어디서 태어나겠느냐고 물었습니다. 베들레헴이라는 도시에 대한 정보를 받은 헤롯은 분노와 두려움 때문에 구주께서 탄생하실 무렵에 태어난 한 살 미만의 모든 아기를 죽이려는 목표로 군인들을 그곳으로 보냈습니다. 그래서 많은 어머니들이 자녀를 잃었습니다. 그러나 박사들이 왕의 의도에 대해 말한 것처럼 그리스도께서는 살아 계셨습니다. 하나님의 어머니, 장로 요셉과 아기 예수는 이집트로 피신했습니다.

첫 번째 순교자 스테판 대주교

최초의 기독교 순교자 중에서 교회는 그리스도를 하나님으로 믿는 신앙 때문에 고통을 겪은 거룩한 대 집사 스테판을 언급합니다. 누가가 쓴 사도행전은 성자의 죽음에 관한 이야기를 담고 있습니다. 율법학자들은 그리스도를 믿는 신앙 때문에 그를 돌로 쳤습니다. 어떤 사울이 성자의 살인에 가담했고, 그 후 그는 그리스도께로 돌아섰고 거룩한 최고 사도 바울의 이름으로 온 세상에 알려졌습니다. 대 집사는 대략 그리스도의 40 년에 살해당했습니다. 정교회에서는 1월 9일에 그를 기념합니다. 성자 자신도 예수 그리스도의 70명의 사도 중 한 사람이었습니다. 그는 예루살렘에서 설교했는데, 그 때문에 유대인 산헤드린으로부터 정죄를 받았습니다.

성령 강림 후 사도들은 나가서 예수 그리스도가 세상의 구세주이시며 성육신하여 성육신하시고 유대인들에게 불의하게 넘겨져 십자가에 못 박히셨다가 부활하여 승천하신 것을 증거하며 전파했습니다. 그들은 또한 그분이 유대인들이 여러 세대에 걸쳐 기다려온 메시야라고 말했습니다.

그러나 유대인들은 세상의 구주를 팔아 죽게 하여 그 제자들도 핍박하였느니라. 기독교인에 대한 유대인의 박해는 거의 교회가 존재한 첫날부터 시작되었습니다.

거룩한 사도행전에 따르면 산헤드린 성원들은 사도 베드로와 요한을 체포하라고 두 번이나 명령했지만 매번 심문 후에 석방되었습니다.
고발자들은 주저했습니다. 그리스도인들은 율법을 어기지 않았으며 그들의 모든 범죄는 십자가에 못 박히고 부활하신 예수님에 대해 전파하는 것이었습니다. 그러므로 산헤드린은 그리스도인들을 어떻게 해야 할지 몰랐고, 저명한 바리새인 중 한 사람인 가말리엘은 그리스도인들에 대한 박해를 종식시키는 데 찬성하여 직접적으로 이렇게 말했습니다. “”(사도행전 5:38-39).

기독교인에 대한 모든 비난은 거짓 증인의 말에 근거한 것입니다. 이것이 바로 구주 자신이 사형 선고를 받은 방법입니다. 본질적으로 유대인들은 기독교인들을 비난할 것이 아무것도 없었습니다. 복음 전파는 구약과 모순되지 않았습니다. 그것은 메시아에 관한 모든 구약의 예언이 성취되었음을 증거했습니다.

기독교인 박해의 첫 번째 희생자는 첫 번째 순교자 스테판 대주교였습니다. 이것은 그리스도 탄생 후 34년에 일어났습니다. 성령이 충만하여 스데반은 담대히 기독교의 가르침을 전했고, 논쟁에서 유대인 율법학자들을 물리쳤습니다. 이에 유대인들은 스데반을 비방하고 그가 하나님과 모세를 모독한다고 비난했습니다. 그들은 그를 성 밖으로 끌어내고 돌로 쳤습니다.

스데반이 죽은 후 교회 전체에 박해가 닥쳤습니다. 곳곳에 흩어져 있는 기독교인 다른 부분들유대와 이웃 땅.

그리스도 탄생이 있은 지 약 44년 후, 헤롯 아그립바 1세 왕은 유대인들을 기쁘게 하기 위해 예루살렘의 그리스도인들에 대한 새로운 박해를 시작했습니다. 그런 다음 사도 중 첫 번째 순교자 성 야고보 세베대가 순교하여 그리스도에 대한 충성을 자신의 피로 인봉했습니다. 헤롯은 사도 베드로를 자신의 두 번째 희생자로 지목했지만 처형 직전에 하나님의 천사에 의해 기적적으로 감옥에서 나왔습니다.

사도들 중 유대인의 박해로 고통받은 다음 사람은 주님의 형제이자 예루살렘 교회의 첫 번째 감독이었던 야고보였습니다. 그는 30년 동안 주교로 재직하면서 많은 유대인을 기독교로 개종시켰습니다. 이에 불만을 품은 서기관들과 바리새인들은 야고보를 죽이려고 음모를 꾸몄습니다. 성도를 성전 지붕으로 올려 놓고 그들은 그에게 구주를 버리라고 명령했습니다. 그러나 거룩한 사도는 그리스도가 참된 메시아임을 큰 소리로 증언하기 시작했습니다. 그러자 유대 선생들은 그 의로운 사람을 밀어내고 돌로 죽이기 시작했습니다. 성자는 모든 힘을 모아 적들을 위해 마지막 순간까지 주님 께기도했습니다. 63년경에 성 야고보의 순교가 있었습니다.

70년에 예루살렘이 함락되고 로마군에 의해 황폐화되면서 기독교인에 대한 유대인의 공개적인 박해가 중단되었습니다. 많은 유대인들이 기아와 내전으로 사망했습니다. 다른 사람들은 여러 나라로 흩어지거나 노예로 끌려갔습니다. 포위 공격이 있기 전에 기독교인들은 예루살렘을 떠나 시리아의 도시 펠라로갔습니다. 이로 인해 그들은 유대인들로부터 더욱 큰 미움을 받게 되었습니다. 그러나 예루살렘이 멸망된 후 박해자들은 더 이상 그리스도인들에게 큰 해를 끼칠 수 없었습니다.

구주를 십자가에 못 박은 유대인들은 또한 그분의 제자들의 설교를 거부했습니다. 의의 태양이 유대인들을 위해 비치었지만 그들은 그분의 빛을 거부하고 어둠 속에 남아 있었습니다. 유대인들은 거룩한 뿌리의 가지인 하나님의 백성이었지만 합당한 열매를 맺지 못했습니다. 어린 시절부터 그들은 선지자들의 글을 읽고 선지자들이 선포한 분을 십자가에 못 박았습니다.
유대인 제사장, 신학자, 교사들은 메시아가 땅의 왕이라는 이해를 백성들에게 심어주었습니다. 그들은 메시야가 땅의 모든 민족이 복종할 통치자가 될 것이라고 말했습니다. 유태인땅이 번영할 때가 올 것입니다.

그렇기 때문에 자신의 왕국은 이 세상에 속한 것이 아니라고 가르치신 참 메시야 주 예수 그리스도께서 유대인들에게 배척을 받으신 것입니다. 구주께서 세상에 오신다는 약속을 듣지 못한 많은 이교도들은 사도들의 설교에 기꺼이 반응했습니다.

박해를 통해서도 유대인들은 그리스도에 대한 믿음의 확산을 약화시킬 수 없었습니다. 오히려 그들은 복음에 더 많은 공헌을 했습니다. 박해가 시작되기 전에 예루살렘 공동체는 사실상 기독교 세계 전체를 대표했습니다. 그러나 박해로 인해 기독교인들은 유대, 사마리아 및 기타 여러 나라로 흩어졌습니다. 그들은 가는 곳마다 유대인뿐만 아니라 이방인들에게도 성육신하신 하나님의 아들 주 예수 그리스도에 관해 전파했습니다. 구약은 신약으로 대체되었습니다. 세상 모든 민족에게 구원의 문이 열렸습니다.

서둘러 그리스도를 따르십시오! 설교 모음. (Voino-Yasenetsky) 루크 대주교

기독교인에 대한 첫 번째 박해

기독교인에 대한 첫 번째 박해

그리스도의 원수들이 대집사와 첫 순교자 스데반을 돌로 치되 그 노가 가라앉지 아니하고 불같이 타오르나니 그 후에 이런 일이 있느니라 그 때에 예루살렘 교회에 큰 핍박이 있으니 사도 외에는 다 유대와 사마리아 모든 땅으로 흩어졌으나 경건한 사람들이 스데반을 장사하고 그를 위하여 크게 애통하니 사울이 교회를 괴롭게 하고 집에 들어가 남녀를 끌어다가 옥에 넘기니라 "(사도행전 8:1-3).

기독교인에 대한 큰 박해가 예루살렘에서 시작되었습니다. 이것은 기독교인에 대한 첫 번째 박해였으며 그 이후 처음 3세기 동안, 심지어 4세기 초까지 이교도들로부터 기독교인에 대한 끔찍한 박해가 10번 더 있었습니다. 인간 희생에 대해 이야기하면 이교도들의 박해는 예루살렘의 유대인 기독교인에 대한 박해보다 헤아릴 수 없을 정도로 더 끔찍하고 컸습니다. 그러나 우리가 이 박해의 바탕이 된 동기에 대해 이야기한다면, 이 첫 번째 박해, 즉 예루살렘에 있던 유대인들로부터 받은 박해는 가장 끔찍하고, 가장 죄 많고, 가장 끔찍한 박해였다고 말해야 합니다.

이교 로마 황제들이 그리스도인들을 박해한 이유는 무엇입니까? 그들은 기독교인의 종교와 그들의 행동을 그들의 국가에 큰 위협으로 여겼기 때문에 그들을 박해했습니다. 당신은 고대에 종교에는 매우 깊은 의미가 있었다는 것을 알아야 합니다. 국가적 중요성: 국가의 힘과 요새는 종교에 기초를 두고 있기 때문에 국교에 대한 모든 시도는 로마 황제에게 그들의 권력과 국가의 안녕에 심각한 위험으로 제시되었습니다. 그 당시에는 모든 도시에 로마 황제를 위한 조각상이 세워졌고, 사람들은 이 모든 형상에 신의 영예를 바쳐야 한다고 요구했습니다.

기독교인들은 이것을 거부했습니다. 그들은 이교도 우상 숭배를 거부했습니다. 로마군 안에는 물론이고 황제 주변의 신하들에게도 기독교인이 많이 있었습니다. 로마 황제들은 기독교 전사들과 기독교 고관들이 이교 신들을 기리기 위한 국가적 축하 행사에 참여하기를 거부하고 그들의 집을 꽃으로 장식하거나 조명으로 밝히기를 거부하는 것을 보고 듣는 것은 참을 수 없었습니다. 이교도 신들에게 바치는 엄숙한 희생 제물에 참여하기를 거부했습니다. 당시의 법에 따르면 기독교인의 그러한 행위는 사형에 처해졌습니다. 황제의 동상에 신의 영예를 돌리지 않은 사람, 이교도 신들에게 존경심을 나타내지 않은 사람은 모두 사형을 선고 받았습니다.

이교 박해의 중심에는 로마 황제가 국가의 복지와 심지어 온전함에 대한 두려움이 있었습니다. 그들은 기독교인들을 국가의 적으로 보고 잔인하게 박해했습니다. 따라서 일부 로마 황제는 모든 기독교인을 근절하기 시작했습니다.

그리고 놀라운 점은 바로 기독교인을 가장 잔인하게 박해했던 로마 황제 중 최고였다는 것입니다. 마르쿠스 아우렐리우스 황제 치하에서 유난히 심한 박해가 있었고, 이 황제는 정신적, 도덕적 자질이 매우 높았습니다. 그는 도덕성과 사람들의 도덕적 의무에 대해 매우 심오한 에세이를 쓴 철학자 황제였습니다. 그리고 무엇보다도 기독교인을 잔인하게 박해한 사람은 바로 이 황제였습니다. 그는 마음 깊은 곳에서 기독교의 승리가 로마 국가에 위험하다는 것을 이해했기 때문에 박해자였습니다.

이교도 황제들은 그리스도인들을 전혀 미워하지 않았으며, 십자가에 못 박힌 불행한 유대인에게 신성한 예배를 드리는 사람들로서 그들을 경멸했습니다. 그들은 기독교와 주 예수의 말씀에 대해 증오가 아니라 멸시를 품었습니다. 유대인들이 예루살렘에서 그리스도인들을 박해한 근거는 무엇이었습니까? 이 박해의 기초는 바로 그리스도에 대한 증오였습니다. 대제사장들과 서기관들과 바리새인들은 무관심과 침착함으로 그리스도의 이름을 들을 수 없었습니다. 그들은 영혼의 온 힘을 다해 그리스도, 그들의 메시야, 그들의 구주, 고대 선지자들이 그들의 글에서 예언한 분을 미워했습니다. 그러면 어느 박해가 더 심했습니까? 물론 이것은 바로 유대인의 박해이지 이교도 황제의 박해가 아닙니다.

그리스도인들은 이 첫 번째 박해 동안 어떻게 행동했습니까? “사도 외에는 다 유대와 사마리아 각지로 흩어지니라.” 그들은 도망하여 흩어졌지만, 도망한 모든 곳에서 전도를 그치지 않았습니다. 큰 열정으로, 큰 믿음으로, 그리스도를 향한 사랑으로. 예루살렘에는 사도들만 남았습니다. 당신은 거룩한 사도들의 두려움이 없음을 봅니다. 그들은 요한의 형제인 사도 야고보 세베대가 죽임을 당한 후에도 예루살렘에 남아 있었습니다. 대 집사 Stephen이 돌에 맞은 후에도 남아있었습니다. 유대인들에게 극심한 박해가 시작될 때에도 예루살렘에서 도망치지 않았습니다.

무엇이 그들에게 그토록 치명적인 죽음의 위험 속에서도 버틸 수 있는 힘을 주었습니까? 오직 오순절 날 그들에게 임한 성령의 능력뿐이었습니다. 그분을 통해 그들은 무한한 영적 힘, 비교할 수 없는 담대함, 완전히 흔들리지 않는 믿음을 얻었으며 예루살렘에 머물었습니다. 그들은 아무것도 두려워하지 않았습니다. 왜냐하면 그리스도께서 그들과 함께 계셨기 때문입니다. 거룩한 사도들의 정신의 위대함 앞에 절합시다.

그러나 이후의 교회 역사에서 거룩한 사도들의 후계자인 주교들이 이 박해 동안 거룩한 사도들이 했던 것처럼 항상 행동했는지 살펴보겠습니다. 아니요, 항상 그런 것은 아닙니다. 주교들은 다르게 행동했습니다. 일부는 박해에도 불구하고 교구에 남아있었습니다. 마치 거룩한 사도들이 예루살렘에 남아 있었던 것처럼, 다른 일부는 박해를 피하거나 숨어서 박해를 피하기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 그렇다면 우리는 이 일에 대해 그들을 비난해야 할까요? 아니요, 그렇지 않습니다. 그들은 자신들의 자유 의지로 그렇게 하였습니까? 아니요, 그들 자신의 방식이 아닙니다. 그들 중 매우 많은 사람들이 성령의 감동을 받아 이 기간 동안 숨어서 자신을 돌보아야 했습니다. 끔찍한 박해. 이것은 교회에 매우 중요했습니다. 왜냐하면 교회는 감독 없이는 존재할 수 없기 때문입니다. 이교도들은 이것을 알고 무엇보다도 그들을 죽이기 위해 주교들을 찾았습니다. 그리고 성령께서는 많은 주교들에게 마지막 기회까지 자신을 보존해야 한다는 영감을 주셨습니다.

알렉산드리아의 대주교 아타나시우스는 20년 동안의 유배 생활을 겪었고 네 번이나 직위를 박탈당했으며 거의 ​​매번 박해를 피해 숨어 지냈습니다. 이것은 하나님의 영감에 의한 것이었습니다. 그는 교회를 위해 보존되어야 할 위대하고 강력한 그리스도의 전사였습니다.

그저께 우리는 황제와의 결혼보다 그리스도를 위한 고통과 죽음을 선호했던 놀라운 소녀인 거룩한 순교자 펠라기아의 추모를 축하했습니다. 그녀는 이교도였지만 타르수스(Tarsus) 시의 주교인 성 클리논(Saint Klinon)에 의해 기적적으로 그리스도께로 개종했습니다. 이 주교는 성령의 직접적이고 즉각적인 명령으로 극심한 박해 중에도 박해를 피해 숨어 오랫동안 양 떼의 정신을 지켰습니다. 그는 펠라기아에게 세례를 주었다.

거룩한 사도들의 후계자인 교회의 대주교인 우리는 모든 상황에서 항상 유대인의 첫 번째 박해 동안 사도들처럼 행동할 의무가 있는 것은 아닙니다. 이것을 기억. 교회 역사를 통해 주교들이 박해 중에 종종 위험으로부터 자신을 보호했다는 것을 알고 있다면 그들을 정죄하지 마십시오. 주교들은 성령의 영감에 따라 더 높은 충동으로 그렇게 했으며 성령이 통제한다는 것을 아십시오. 인간의 마음.

스데반 대집사가 돌에 맞아 죽자 증인들과 사형집행인들이 사울의 이름으로 옷을 그 청년의 발 앞에 두었습니다. “사울은 교회를 괴롭게 하고 집에 들어가 남자와 여자를 끌어다가 옥에 넘겼더라.” 이 사울은 누구였습니까? 이것이 미래의 위대한 사도 바울이었습니다. 그는 기독교인을 잔인하게 박해하는 사람이었는데, 성령께서 그의 마음에 내려오셔서 그를 기독교인 박해자에서 가장 위대한 사도, 가장 영광스럽고 심오한 그리스도의 설교자로 만드셨습니다. 성령께서는 교회의 머리가 되는 사람들을 인도하십니다.

너희 목자들은 성령의 감동을 따라 행하느니라. 만일 그들이 자기를 돌볼 때 옳지 못한 일을 하는 줄 너희가 생각하거든 그들을 판단하지 말라 그들에 대한 판단은 너희에게 있지 아니하고 하나님께 있느니라. 하나님께서 여러분의 목자로 세우신 이들에게 복종하십시오. 그들은 여러분을 위해 기도하고 여러분의 구원을 위해 목숨을 바쳤습니다. 그리고 그들이 보여 주는 하나님 나라의 길을 순종적으로 따라가십시오.

고대 교회 역사에 관한 강의 책에서 작가 볼로토프 바실리 바실리예비치

디오클레티아누스와 그의 공동 통치자들의 박해와 그 후계자들의 기독교인의 지위 기독교를 위한 마지막 전투는 역시 로마 제국의 최고의 통치자로 분류되어야 하는 황제들에 의해 치러졌습니다. 284년부터 로마 제국은 디오클레티아누스(284-305)의 통치를 받게 되었고,

기독교 교회의 역사 책에서 작가 포스노프 미하일 에마누일로비치

하나님의 율법 책에서 작가 슬로보드스카야 대제사장 세라핌

기독교 교회의 완전한 역사 책에서 작가 바흐메테바 알렉산드라 니콜라예브나

기독교인에 대한 유대인의 박해. 신성한 프로토 순교자 스테판 기독교의 영광과 승리, 그리고 그 급속한 확산은 유대 지도자들 사이에 두려움과 증오를 불러일으켰습니다. 그들은 기독교인들을 박해하기 시작했고, 일반 유대인들을 선동하여 그들을 비난하기 시작했습니다.

기독교 교회의 완전한 역사 책에서 작가 바흐메티예바 알렉산드라 니콜라예브나

기독교인에 대한 전반적인 박해. 예루살렘의 멸망 처음 3세기(약 300년) 동안 기독교인들은 처음에는 믿지 않는 유대인들로부터, 다음에는 이교도들로부터 거의 끊임없는 박해를 받았습니다. 예루살렘의 멸망 하나님께서 약속하신 구원자를 받아들이지 않은 유대인들

저자의 St. Nicholas the Wonderworker 책에서

콘스탄틴의 삶 책에서 팜필루스 유세비우스

제10장 신학자 성 요한. 기독교인에 대한 두 번째 박해 이전 장에서 설명한 끔찍한 사건이 일어나는 동안 그리스도의 교회는 계속해서 성장하고 번성했습니다. 하나님의 은혜가 사도들과 그들의 후계자들 위에 임하였다. 다른 사도들보다 더 오래 생존함

작가의 책에서

제12장 2세기. 기독교인에 대한 3차 박해는 서기 2세기 초에 시작되었습니다. 트라야누스는 로마 황제가 되었습니다. 이교도들은 그를 친절하고 공정한 주권자로 여겼지만 그리스도인들과 관련해서는 그렇지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 그들이 정직한 사람인지 확인할 기회를 가짐

작가의 책에서

작가의 책에서

제7장 로마서. 이교도들에 의한 최초의 기독교인 박해. 그 당시 로마의 거룩한 사도 베드로와 바울의 죽음은 최고 수준에 이르렀습니다. 로마 시민이 되는 것은 어디에서나 고려되었습니다. 큰 영광. 그러나 역사가들은 로마의 화려함과 위대함에 대해 말하면서 그 고유한 특징을 강조합니다.

작가의 책에서

제10장 신학자 성 요한. 기독교인에 대한 두 번째 박해 이전 장에서 설명한 끔찍한 사건이 일어나는 동안 그리스도의 교회는 계속해서 성장하고 번성했습니다. 하나님의 은혜가 사도들과 그들의 후계자들 위에 임하였다. 다른 사도들보다 더 오래 생존함

작가의 책에서

제12장 2세기. 기독교인에 대한 3차 박해는 서기 2세기 초에 시작되었습니다. 트라야누스는 로마 황제가 되었습니다. 이교도들은 그를 친절하고 공정한 주권자로 여겼지만 그리스도인들과 관련해서는 그렇지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 그들이 정직한 사람인지 확인할 기회를 가짐

작가의 책에서

21장 스칸디나비아 지역에 기독교 신앙이 전파되었습니다. 영국의 알프레드 왕. 스페인의 기독교인 박해 샤를마뉴가 색슨족과 로마 교회를 정복했을 때, 그는 현재 독일의 동부 지역에 거주하는 다른 부족들을 정복하기로 결정했습니다.

작가의 책에서

제1장 발레리아누스 황제 치하의 기독교인 박해. - 성 니콜라스의 탄생과 공직에 입문하기 전의 생애. 어머니 태중에서 깨끗해진 너희여 기뻐하라 출산으로 부모를 놀라게 한 너희여 기뻐하라 크리스마스에 너희 영적인 힘을 드러낸 너희여 기뻐하라 (아카시스트.

기독교 교회는 존재 첫 해부터 박해를 받기 시작했습니다. 예수 그리스도께서는 세상의 그리스도인들이 박해를 받고 박해를받을 것이라고 여러 번 말씀하셨습니다. “사람들이 나를 박해하였은즉 너희도 박해할 것이요”(요한복음 15:20) 주님께서는 세상에서 그리스도인들이 박해받을 것을 예언하셨습니다. “내 이름을 위하여 사람들이 너희에게 손을 대어 핍박하며 회당과 옥에 넘겨주고 임금들과 총독들 앞에 끌어 당기리니...”(누가복음 21:12) 우리는 현재 기독교인에 대한 박해의 새로운 시대를 경험하고 있는데, 일부 전문가들은 이를 처음 3세기의 로마 황제 시대에 비유합니다. " 실제 숫자가 무엇이든, 박해의 규모는 엄청납니다. 시리아, 이라크, 이란, 이집트에서 북한, 중국, 베트남, 라오스, 인도, 파키스탄, 방글라데시, 스리랑카에서 인도네시아, 말레이시아, 버마, 쿠바, 콜롬비아, 멕시코에서 에리트레아, 나이지리아, 수단에 이르기까지 모든 기독교인 이들 국가에서는 종교의 자유에 대한 권리가 심각하게 침해되고 있습니다."- 앨튼이 말했다. 전 세계 102개국에서 기독교인들은 다른 어떤 종교보다 더 많은 박해를 받고 있습니다. 다양한 모양, 살인, 강간, 고문부터 억압적인 법률, 차별, 사회적 배제까지. 존 폰티펙스(John Pontifex)에 따르면 그 결과 중 하나는 “기독교 공동체에 대한 일종의 종교적 인종 청소”였습니다.

기독교인 박해 문제는 수년 동안 유럽에서 사실상 침묵했습니다. 최근 몇 년 동안 상황이 바뀌기 시작했습니다. 따라서 2007년 11월 유럽의회는 이라크, 파키스탄, 가자지구, 이집트, 필리핀, 수단, 중국, 베트남에서 기독교인들이 박해받는 상황에 대해 우려를 표명했습니다. 결의안을 통해 유럽 의회는 기독교인에 대한 모든 폭력 행위를 강력히 비난하고 모든 형태의 차별이나 편협한 태도를 거부했습니다. 유럽의회는 기독교 공동체에 대한 폭력 행위가 발생하는 국가의 정부에 기독교인의 안전을 개선할 것을 촉구했습니다. 2009년 4월 제네바에서 열린 인종차별과 외국인 혐오증 퇴치를 위한 UN 회의 참가자들은 기독교인에 대한 차별을 비난했습니다. 최종 문서에서 "기독교 혐오증"이라는 단어는 공식 정치 어휘집에 들어가고 UN과 OSCE 문서의 페이지에도 등장했습니다.

최근 몇 년간 전 세계적으로 평균 10만명의 사람들이 기독교 신앙 때문에 폭력적으로 목숨을 끊었습니다. " 오늘날 기독교인에 대한 박해는 오랫동안 볼 수 없었던 수준에 도달했으며, 그 주요 결과는 기독교인의 이주입니다. 지금 세계에는 기독교인 수가 급격하게 감소하는 지역이 많이 있습니다.”매 5분마다 한 명의 기독교인이 세상에 대한 신앙 때문에 죽고, 매년 10만 5천 명의 기독교인이 종교간 갈등으로 인해 폭력적인 죽음을 맞이합니다. 분명한 사실은 인정되어야 합니다. 기독교인은 지구상에서 가장 박해받는 종교 공동체입니다. 현재 다른 나라전 세계적으로 약 1억 명의 기독교인이 박해를 받고 있습니다. 주교회의 위원회 유럽 ​​연합지난 10월 나는 다음과 같이 결론을 내렸다. “세계의 모든 종교적 박해 중 적어도 75%는 기독교인에 대한 것입니다.” “언론은 이슬람 세계의 기독교인 살해에 대해 쉽게 보도하지만, 다른 나라와 평화로운 상황에서 발생하는 박해에 대해서는 침묵합니다. 종교의 자유에 대한 무례함은 필연적으로 정치적, 경제적 자유를 포함한 다른 자유의 침해를 수반합니다.”,-러시아 공식 웹 사이트를보고합니다. 정교회. 전 세계적으로 적어도 1억 명의 기독교인이 있으며, 대부분은 중동과 아프리카에 있습니다.

성경은 요한계시록에서 이슬람에 관해 이야기합니다. 요한은 하늘에 있는 교회를 본 후 주 그리스도께서 그분의 왕국을 회복하기 위해 오시기 전 이 땅의 상태와 미래 사건에 대한 일반적인 그림을 보았습니다. 네 명의 말탄 자들은 모든 인류가 받게 될 세계 체제를 상징합니다(슥 6:1-7).

1. “백마와 그 탄 자가 활을 가졌고 면류관을 받았더라. 그리고 그는 승리하고 정복하러 나갔습니다.”(계시록 6:2). 백마 - 종교 재판을 통한 가톨릭 통치와 십자군, '지상의 신의 대리자'라는 제목으로 걸어가고 있다.
2. “말, 빨간색; 그 위에 탄 자가 땅에서 화평을 제하여 버리며 서로 죽이는 권세를 받았으니 또 그에게 큰 칼이 주어졌느니라”(계 6:4). 빨간색이든 불 같은 빨간색이든 혁명으로 수백만 명의 목숨을 앗아간 국가의 사회주의-공산주의 통치가 있습니다. 그것은 “붉은 용 또는 황소”를 중심으로 세상을 하나로 묶는 마지막 사회 체제가 될 것입니다.
3. “검은 말과 그 탄 자가 손에 저울을 가졌으니 한 데나리온에 밀 한 퀴닉스요 한 데나리온에 보리 세 퀴닉스라. 그러나 기름과 포도주는 망치지 말라.”(계시록 6:5,6). 검정, 검정 - 사람들을 노동으로 사용하기 위한 빵의 양(일당 1리터의 밀)을 갖춘 자본주의입니다.
4. « 청황색 말이 있고 그 위에는 '죽음'이라는 이름의 기병이 있습니다. 그리고 지옥이 그를 따랐다. 그에게 땅 사분의 일의 권세가 주어졌으니 곧 칼과 기근과 전염병과 땅의 들짐승으로 죽이는 것이니라.”(계시록 6:8). Pale(그리스 녹색)은 이슬람교를 의미하며, 사후의 모든 축복을 보상하여 초보자를 격려합니다. 이슬람의 주요 목표이자 모토는 이교도를 죽이는 것입니다. 빈센트 니콜스 추기경은 이렇게 말했습니다. “무슬림과 기독교인 사이의 갈등으로 현재 일어나고 있는 일을 무시하는 것은 심각한 실수가 될 것입니다.”. 그는 주장으로 보코하람 무장세력이 최근 자신의 교구에서 무슬림 39명을 살해했다는 나이지리아 주교의 말을 인용했습니다. “극단주의 단체는 자신의 세계관을 공유하지 않는 사람을 대상으로 폭력을 행사합니다.” 청황색 말을 탄 자는 땅의 ¼ 이상을 죽일 수 있는 권세를 받았는데, 오늘날 이슬람교는 인구의 ¼에 해당하는 17억 명에 이르고 난민을 통해 전 세계로 퍼졌습니다.