성전의 여러 부분 사이의 비례 관계에 대한 가장 완벽한 표현은 9 세기 및 이후 세기의 비잔틴 십자가 돔 교회와 발칸 반도 조지아의 십자가 돔 교회에서 발견되었습니다. 그리고 루스'. 계획상 십자가 돔형 교회는 끝이 같은 십자가 또는 성전의 서쪽 날개에 해당하는 하단 끝이 다른 세 끝보다 긴 십자가를 형성합니다. 동쪽 날개에 해당하는 십자가의 상단 끝은 대성당처럼 반원형 또는 직사각형 제단 후진으로 끝납니다. 세로 중앙 본당이 가로 본당과 교차하는 위치에는 돔이 놓이는 4개의 지지 기둥이 설치됩니다.

십자가 돔형 교회의 계획은 십자가뿐만 아니라 십자가 모양으로 팔을 뻗은 사람 (즉, 고대 기독교 전통의기도 자세에있는 사람)도 상징합니다. 중앙 본당의 서쪽 부분과 동쪽 부분의 관계는 인체의 아래쪽 부분(가슴까지)과 위쪽 부분(가슴에서 머리 꼭대기까지)의 관계에 해당하는 경우가 많습니다. . 익랑의 날개 길이는 인간의 두 팔 길이와 동일합니다. 중앙 본당의 서쪽 날개에 대한 수랑 날개의 비율은 뻗은 팔과 몸의 아래쪽 부분 (가슴에서 발까지)의 비율에 해당합니다.

십자가의 형태는 이미 5세기부터 사원건축에 사용되었다. 에베소(5세기)에 있는 사도 요한의 성전은 4개의 바실리카가 서로 십자형으로 연결된 장엄한 건축물이었습니다. 동일한 디자인이 5세기의 또 다른 장엄한 건물인 Kalat Seman(시리아)에 있는 St. Simeon the Stylite 수도원의 교회 밑에 깔려 있습니다. 그러나 이 두 경우 모두 주 대성당에 세 개의 대성당을 추가하여 십자형 모양을 이루었습니다.

십자가 돔 교회의 기원은 다릅니다. 이 사원은 단일 돔형 대성당으로, 동서 축을 따라 짧아지고 가로 본당(수랑)으로 절단되어 대성당에 십자가 모양을 부여합니다. 6세기의 일부 비잔틴 돔 대성당은 실제로 십자가 돔 교회, 특히 트랄리아의 안테미우스(Anthemius of Trallia)가 536~550년에 콘스탄티노플에 지은 거룩한 사도 교회와 가깝습니다. 가이사랴의 프로코피우스는 이 성전 건축의 시작에 대해 다음과 같이 말합니다.

두 개의 직선이 그려져 중앙에서 십자형처럼 서로 교차합니다. 첫 번째 직선은 동쪽에서 서쪽으로 이어졌고, 두 번째 직선은 북쪽에서 남쪽으로 향했습니다. 외부에서 주변을 따라 벽, 내부, 위와 아래로 울타리가 쳐져 있고 기둥으로 장식되었습니다. 가로질러 누워 한 방향과 다른 방향으로 가는 직선의 측면은 서로 동일합니다. 서쪽을 향한 동일한 직선에서 한 부분이 다른 부분보다 커서 십자가 모양이 형성됩니다.

9세기 후반에 십자가 돔 교회는 비잔티움 사원 건축의 주된 형태가 되었습니다. 이 유형의 사원의 광범위한 확산은 웅장한 돔형 대성당에 비해 기술적 단순성이 뛰어남에 따라 촉진되었습니다.

이 시대의 십자가 돔 교회의 전형적인 예는 교회입니다. 성스러운 신의 어머니 Skripa (Boeotia)에 873-874년에 건축되었습니다. 계획상 그것은 돔이 있는 십자가이다. 이 계획은 중앙에 가로형 본당이 교차하는 3개의 본당이 있는 대성당을 기반으로 합니다. 사원은 내부뿐만 아니라 외부에서도 풍성하게 장식되어 있습니다. 사원의 주요 후진에는 동물 이미지와 풍부한 꽃 무늬가있는 얕은 부조와 메달이 있습니다.

종종 십자가 돔 교회의 평면도는 4개의 돔 지지대에 의해 9개의 공간 셀(구획)로 나누어진 정사각형입니다. 십자가의 네 끝이 정사각형에 새겨져 있습니다. 이 계획에 따르면 9세기 말에 콘스탄티노플에 있는 아카탈렙타 수도원의 5개 신도석 사원이 건설되었습니다.

2천년 전의 비잔틴 십자가 돔 교회를 6세기 돔 대성당과 비교하면 "수직화"를 향한 비율의 상당한 변화가 눈에 띕니다. 첫 번째 천년기 후반에 걸쳐 비잔틴 사원은 중앙 본당의 서쪽 부분의 길이를 줄이고 길이에 비해 벽의 높이를 증가시킴으로써 높이가 점차 "늘어났습니다". 또한 사원의 돔 모양이 변경되었습니다. 이제 높은 드럼에 배치되었으므로 직경은 작아졌지만 높이는 커졌습니다.

두 번째 천년 초에 신성한 아토스 산 수도원 인 Great Lavra, Iviron, Vatopedi에 장엄한 십자가 돔 교회가 세워졌습니다. 십자가 돔 건축물의 뛰어난 기념물은 섬에 있는 네아 모니(Nea Moni) 수도원의 카톨리콘(대성당)입니다. 키오스(1042-1056), 호시오스 루카스(1011 또는 1022) 및 다프네(c. 1080). 비잔틴 시대 후기에도 활발한 교회 건축이 계속되었습니다. 이 기간에는 특히 Trebizond의 Hagia Sophia 대성당(1238~1263년), Arta의 Panagia Parigoritissa 교회(1282-1289), 구세주 교회가 포함됩니다. 콘스탄티노플의 코라 수도원(XIV V 초기). 13세기와 14세기에 일부 비잔틴 교회에 탑 모양의 종탑이 나타났습니다. 과학자들은 그 외관에서 이탈리아의 영향을 발견했습니다.

비잔틴 제국이 멸망한 후에도 비잔틴 교회 건축의 전통은 오스만 제국에서도 어느 정도 이어졌습니다. 터키의 이슬람 건축물은 비잔틴 건축의 강력한 영향을 경험했습니다. (이를 보려면 이스탄불의 아야 소피아와 이스탄불의 아야 소피아를 비교해 보세요. 바로 옆에 블루모스크가 있습니다.) 비잔틴 시대 이후 기독교 교회 건축은 투르크족이 점령한 지역에서 계속되었지만, 이 기간 동안 십자가 돔 건축물은 더 이상 우세하지 않았습니다. 18~19세기에는 3개의 본당이 있고 꼭대기에 낮은 돔이 있는 바실리카 유형의 건물이 널리 퍼졌습니다.

19세기 오스만 제국의 지배에서 그리스가 해방된 후, 이전에 오스만 제국의 일부였던 지역에 사원 건설이 크게 강화되었습니다. 이때쯤에는 그리스 교회 건축에 서구적 경향이 침투했고, 일부 교회는 고전주의 양식으로 건축되기 시작했다. 19세기 말에는 신고전주의의 개별 요소가 전통적인 비잔틴 양식과 결합되고 어떤 경우에는 바로크 양식과 고딕 양식의 요소가 결합된 절충주의 스타일이 지배적이 되었습니다. 3개의 본당이 있는 대성당은 이 시기 그리스 정교회에서 지배적인 건축 형태로 남아 있었습니다.

비잔틴 십자가 돔 건축에 대한 관심이 20세기 전반에 걸쳐 다시 나타났습니다. 그리스 최대 건축가 G. 노미코스(G. Nomikos)는 많은 십자가 돔형 교회와 돔형 바실리카를 포함하여 네오비잔틴 양식으로 200개 이상의 교회를 지었습니다. 건축가의 가장 유명한 창조물 중 하나는 섬에 있는 Aegina의 St. Nectarios 대성당입니다. Aegina(1973-1994)는 콘스탄티노플 소피아의 작은 복사본으로 생각되었습니다.

비잔틴 교회 건축의 전통은 비잔틴 제국의 외곽 지역과 동방(정통) 기독교가 전파된 국경 너머에서 뚜렷한 국가적 색채를 발전시키고 획득했습니다. 비잔티움과의 유전적 연관성은 특히 조지아와 발칸 반도의 교회 건축에서 보존되었습니다.

조지아에서는 326년 그녀가 침례를 받은 직후부터 성전 건축이 시작되었습니다. 최초의 조지아 사원은 초대받은 주인에 의해 지어졌습니다. 그리스에서. Nekresi 수도원의 예배당(4세기 마지막 분기), Bolnisi Zion(478-493), 트빌리시의 Anchiskhati(6세기) 등 가장 초기에 살아남은 조지아 교회는 대성당의 형태를 가졌습니다. 6세기 후반부터 중앙 돔 사원이 주요 유형이 되었습니다. 그러한 사원의 예는 Mtskheta Jvari 교회(586/7-604)입니다. 분열과 내전, 아랍의 침략 기간(7세기 후반부터 10세기까지)에도 성전 건축은 멈추지 않았습니다. 그러나 조지아 교회 건축은 10세기와 11세기에 조지아가 정치적으로 통일된 이후 정점에 이르렀습니다. 1010~1029년에 웅장한 스베티츠호벨리 대성당이 므츠헤타에 세워졌으며, 그곳에서 12세기부터 조지아 왕들이 왕위에 올랐습니다. 대성당은 조지아의 다른 도시(Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti)에도 나타났습니다.

조지아에는 12~14세기에도 장엄한 대성당과 작은 시골 및 수도원 교회가 계속해서 지어졌습니다. 조지아 건축의 뛰어난 기념물로는 젤라티 수도원 사원(12세기), 베타니아 사원, 킨츠비시 사원, 티모테수바니 사원(12세기와 13세기 전환기), 자르즈마 수도원(14세기 초) 등이 있습니다. 14세기 후반과 15세기 전반은 교회건축이 쇠퇴하는 시기였다. 사원 건축은 16세기에야 재개되었습니다. 16~18세기 건축에서는 조지아 건축의 전통적인 기준이 널리 퍼져 있었습니다. 외국의 영향(특히 이란)은 미미했으며 건축과 장식의 개별 요소에만 영향을 미쳤습니다.

조지아 교회의 특징이자 가장 눈에 띄는 특징은 원뿔 모양의 돔입니다(유사한 돔은 아르메니아 건축물에서만 발견됩니다). 이러한 형태의 돔의 개발은 점진적으로 이루어졌습니다. 비잔티움에서와 마찬가지로 돔은 드럼과 함께 점차 높이가 증가했습니다. Jvari와 같은 6~7세기 교회에서는 낮고 평평한 것처럼 보이는 돔이 낮은 드럼 위에 서 있습니다. 12세기에는 드럼과 돔의 높이가 몇 배로 높아졌습니다. Akhali-Shuamta와 같은 16세기 건물에서는 드럼 소리가 불균형적으로 높아집니다. 사원은 수직으로 강조된 길쭉한 윤곽을 취합니다.

많은 조지아 사원은 얕은 부조로 장식되어 있습니다. 7세기부터 11세기 중반까지 사람과 천사의 이미지는 사원의 조각 장식에서 중요한 위치를 차지했습니다. 11세기 후반부터는 장식적인 장식이 주류를 이루게 되었습니다. 13세기 이후에는 조각 장식에 대한 관심이 줄어들었지만 일부 사원은 계속해서 얕은 부조로 장식되었습니다. 가장 일반적인 구성 중 하나는 "십자가의 승천"입니다. 원 안에 십자가를 지지하는 두 천사입니다(이러한 구성은 이미 Jvari에 존재합니다). 조각 장식의 영구적인 인물은 조지아의 천상의 후원자인 신성한 순교자 조지(George)입니다.

19세기에 조지아 교회가 자치권을 잃었을 때 유 그리고 러시아 교회의 일부가 되었고, 일부 조지아 교회는 러시아 스타일(양파 돔 포함)로 지어졌습니다. 그러나 대부분의 교회는 전통적인 조지아 양식을 유지했습니다. 조지아의 교회 건축은 1917년 혁명 이후 중단되었다가 20세기와 21세기가 되어서야 재개되었습니다. 현대 교회 건축가들은 비잔티움에서 물려받은 비례 규칙이 일반적으로 준수되지 않지만 전통적인 조지아 양식으로 전환합니다. 현대 조지아 건축의 가장 눈에 띄는 예는 트빌리시의 삼위일체 대성당(사메바)(2002-2006)입니다. 이 장엄한 대성당의 건축물은 전통적인 조지아 건축의 많은 요소를 재현하지만 건물의 개별 부분 사이의 비례 관계는 관찰되지 않습니다. 현대 건축가는 전통적인 조지아 건축의 외부 형태만 인식했지만 고대 건축가의 내부 논리를 파악하지 못했고 수세기 동안 조지아 교회가 건축된 건축 표준을 재현할 수 없었습니다(또는 원하지 않았습니다).

제2천년기 전반기 말의 발칸 교회 건축은 사실 몇 가지 특징적인 국가적 특징을 지닌 일종의 비잔틴 사원 건축이다.

현대 불가리아 영토에 있는 최초의 기독교 건물은 4~7세기로 거슬러 올라갑니다. 이 기간 동안 불가리아 교회 건축에서 가장 일반적인 유형은 동쪽 부분에 반원형 후진이 있는 3개의 본당이 있는 대성당이었습니다. 다음 세기에는 십자가 돔 교회가 지배적이 되었습니다. 10세기까지 불가리아 건축의 특징적인 특징으로는 파스토포리아, 측면 소라, 동쪽과 서쪽의 확장, 서쪽 정면의 탑, 남쪽의 안뜰, 그리고 여러 개의 본당이 결합된 등이 있습니다. 일반 지붕.

십자가 돔 교회는 비잔틴 통치 기간(1018년부터)과 불가리아 제2왕국 시대(1185~1396년경) 동안 불가리아 교회 건축에서 그 지배력을 유지했습니다. 성 니콜라스(St. Nicholas)라는 이름의 유명한 보야나 교회(Boyana Church)는 10세기에서 12세기 사이에 지어졌습니다. 계획상으로는 사각형에 십자가가 새겨져 있습니다(1259년에 교회에 새로운 현관이 추가되었습니다). 활발한 교회 건축은 13세기 불가리아 왕국의 수도인 타르노보(Tarnovo)와 그 주변 지역에서 이루어졌습니다. 십자가 돔 건축물의 뛰어난 기념물인 타르노프의 베드로와 바울 교회는 금세기 초에 건설되었습니다. 십자가 돔형 교회는 바실리카가 널리 퍼진 18세기 중반까지 불가리아의 도시 교회 건축에서 지배적인 위치를 유지했습니다. 19세기 중반부터 돔형 대성당이 우세해졌습니다.

1878년 불가리아가 터키의 멍에에서 해방된 후, 교회 건축의 새로운 꽃이 피는 것이 관찰되었습니다. 현지 건축가와 함께 러시아, 오스트리아 및 기타 국가의 장인이 불가리아에서 일하고 있습니다. 특히 러시아 건축가들은 소피아에 알렉산더 네프스키 대성당(1904-1912)을 짓는 작업에 참여했습니다. 대성당은 인상적인 크기(돔 높이 45m, 면적 70x52sq.m, 수용 인원 약 5,000명)의 크로스 돔 구조입니다. 1951년부터 알렉산더 네프스키 교회(Alexander Nevsky Church)가 총대주교 대성당이 되었습니다.

비잔틴 건축의 많은 기념물은 코소보와 메토히자를 포함한 현대 세르비아 영토에 위치해 있습니다. 러시아 교회 건축 학교의 초기 기념물 중 하나는 Stefan Nemanja 왕이 설립하고 단일 신도석 돔형 대성당 형태로 디자인한 Studenica의 Evergetis 성모 교회(1183)입니다. 세르비아 교회 건축의 뛰어난 기념물은 Gracanica 수도원의 사원(1315년경)으로, 직사각형 안에 십자가가 새겨져 있는 평면도입니다. 사원은 끝이 투구 모양인 5개의 돔으로 장식되어 있습니다. 자체 돔이 있는 직사각형 exonarthex가 사원에 부착되어 있습니다.

러시아 학교의 최신 기념물은 Decani 수도원 (1334/35)의 대성당 교회로 간주되며 건축가 Vit Trifunov의 디자인에 따라 지어졌으며 세르비아어를 결합한 건축과 장식의 십자가 돔 건물을 나타냅니다. , 비잔틴 및 로마 고딕 양식의 모티프. 돔 드럼은 박공 지붕에 내장된 큐빅 베이스에 장착됩니다. 사원은 사람, 천사, 동물 및 식물의 조각 및 부조 이미지로 풍부하게 장식되어 있습니다.

스테판 두산 왕이 사망하고 코소보 전투(1389)에서 세르비아가 패배한 후 세르비아 왕국이 붕괴된 결과 세르비아 문화가 전반적으로 쇠퇴하면서 교회 상태에도 부정적인 영향을 미쳤습니다. 건축학. 많은 세르비아 땅이 오스만 제국의 일부가 된 후 제국, 세르비아의 사원 건축 개발 속도가 크게 감소했으며 많은 고대 사원이 파손되었습니다. 17세기와 18세기에 오스트리아-헝가리 제국의 일부가 된 세르비아 영토에서 교회 건축이 재개되었습니다. 그러나 오스트리아-헝가리 정교회 건축에서는 서구식 교회 건축이 우세했습니다. 외부 적으로 이러한 교회는 가톨릭 교회와 다르지 않아야했습니다. 세르비아가 독립한 19세기와 20세기가 되어서야 사원 건축에서 비잔틴 모델로 되돌아가는 것이 가능해졌습니다.

현대 세르비아 사원 건물은 비잔틴 기원과의 연결을 복원하려는 열망이 특징입니다. 세르비아 정교회의 가장 큰 건설 프로젝트는 베오그라드의 성 사바 대성당이었습니다. 이 대성당의 건설은 1935년에 시작되었으나 제2차 세계대전과 그에 따른 유고슬라비아의 공산주의 정권 수립으로 인해 중단되었다가 1985년에야 재개되었습니다. 성전은 2004년에 봉헌되었지만 아직 마무리 작업이 진행 중입니다. 건물을 계획할 때 콘스탄티노플의 아야 소피아를 모델로 삼았지만 모델의 비율은 존중되지 않았습니다. 건물 높이(65m), 면적(81 x 91m2), 돔 직경(35m) 모두에서 베오그라드 대성당은 콘스탄티노플 모델을 능가하여 최대 규모의 정교회가 되었습니다. 유럽.

발칸 반도 정교회의 운명은 항상 발칸 반도 국가에서 일어나는 정치적 사건과 직접적인 관련이 있습니다. 외국의 정복은 사원 건축 상태에 재앙적인 영향을 미쳤고, 많은 뛰어난 건축 기념물이 외국의 개입이나 점령으로 인해 지구상에서 완전히 사라졌습니다. 20세기와 21세기가 바뀌는 오늘날, 이미 코소보와 메토히야의 정교회는 알바니아 민족의 파괴 행위의 희생자가 되었습니다. 1999년부터 국제 유엔군이 코소보와 메토히자에 투입되었을 때 세르비아 지역 영토에서는 약 200개의 교회가 파괴되었으며, 그 중 다수는 10~13세기의 건축 기념물이었습니다. Decani와 유명한 Peč Patriarchate를 포함하여 파괴되지 않은 채 남아 있는 사원과 수도원은 평화유지군의 24시간 보안을 받고 있습니다.

루마니아의 지정학적 위치와 그 역사적 발전의 특성은 이 나라 정교회 건축에 큰 영향을 미쳤습니다. 동서양 문명의 교차점에 위치한 루마니아는 수세기 동안 다양한 문화가 만나는 장소였습니다. 루마니아 교회의 건축과 장식에는 비잔틴 영향이 서양 영향과 공존하고, 십자가 돔 디자인이 대성당과 공존하며, 구형 돔이 뾰족한 첨탑 모양의 꼭대기와 공존합니다.

루마니아 교회 건축은 15~17세기에 번성했습니다. 이 기간 동안 Bukovina 수도원-Putna (1466-1481), Voronets (1488), Humor (1530), Suchevitsa (1582-1584) 등의 유명한 "채색 된"교회가 만들어졌습니다. 왜냐하면 성자들의 이미지가 있는 프레스코화가 벽의 바깥쪽을 덮고 있어 독특하고 흉내낼 수 없는 모습을 보여주기 때문입니다. 계획적으로 이 사원은 세 개의 제단 소라가 있는 동서 축을 따라 긴 직사각형입니다. 건물 꼭대기에는 박공 지붕과 높은 드럼 위에 뾰족한 첨탑 모양의 돔이 있습니다.

루마니아 교회 건축의 독특한 기념물은 Dragomirna 수도원의 성령 교회(1606-1609)입니다. 다른 많은 루마니아 및 몰도바 사원과 마찬가지로 트리콘치 모양이지만 특이한 비율로 구별됩니다: 사원의 높이는 42m, 길이는 높이와 같고 너비는 9.6m에 불과합니다. 길이와 높이가 다른 사원의 꼭대기에는 높은 북이 있고 그 위에 모자 모양의 돔이 놓여 있습니다.

후기 루마니아 정교회 건축에서는 고전주의, 바로크 양식, 고딕 양식 등 다양한 스타일의 요소를 찾을 수 있습니다. 19세기와 20세기에 들어서면서 비잔틴 모델에 대한 관심이 높아졌습니다. 시비우 대성당(1902-1904)은 콘스탄티노플의 소피아를 모델로 하여 지어졌지만, 서쪽 정면에 부착된 두 개의 탑은 트란실바니아 바로크 건축의 전통을 따랐습니다. 비잔틴의 영향은 거대한 드럼 위에 구형 돔을 얹은 시기쇼아라(1934~1937) 대성당의 디자인에서도 분명하게 드러납니다.

330년 로마 황제 콘스탄티누스 1세는 제국의 수도를 콘스탄티노플로 옮겼다.

395년 로마제국은 동로마제국과 서로마제국으로 분열되었습니다.

476년 서로마제국은 야만인들의 공격으로 무너졌다.
동부 비잔틴 제국은 15세기 중반까지 존재할 운명이었습니다. 비잔틴 사람들은 스스로를 로마인, 그들의 국가-로마 권력, 콘스탄티노플- "새로운 로마"라고 불렀습니다.

건국 당시부터 12세기 후반까지 유럽에서 가장 강력하고, 가장 부유하며, 가장 문화적인 국가였습니다. 유럽, 아시아, 아프리카 등 3개 대륙에 걸쳐 퍼져 있던 비잔틴 제국에는 발칸 반도, 소아시아, 시리아, 팔레스타인, 이집트, 메소포타미아 일부와 아르메니아, 동부 지중해 섬, 크림 반도와 코카서스 지역이 포함되었습니다. 총 면적은 약 100만 평방미터였습니다. km, 인구 - 30-3500만명. 그 나라의 황제들은 기독교 세계의 최고 군주 역할을 하려고 했습니다. 비잔틴 제국 궁정의 부와 화려함에 대한 전설이 있었습니다. (관심이 있으시면 비잔티움 황금 시대 섹션에서 비잔틴 황제의 리셉션에 대한 설명을 참조하십시오.)
비잔티움은 탄생 순간부터 "도시 국가"(거의 전체 인구가 글을 읽을 수 있음)였으며 해양 및 무역력이 뛰어났습니다. 그 상인들은 인도, 중국, 실론, 에티오피아, 영국, 스칸디나비아 등 당시 알려진 세계의 가장 먼 곳까지 침투했습니다. 비잔틴 금 솔리더스는 국제 화폐 역할을 했습니다.

제국의 국민 구성은 매우 다양했지만, 7세기부터 인구의 대다수는 그리스인이었습니다. 그 이후로 비잔틴 황제는 그리스어로 "바실레우스"로 불리기 시작했습니다. 9세기와 10세기에 불가리아를 정복하고 세르비아인과 크로아티아인을 정복한 후 비잔티움은 본질적으로 그리스-슬라브 국가가 되었습니다. 종교 공동체를 기반으로 루스, 조지아, 불가리아, 대부분의 세르비아를 포함하여 비잔티움 주변에 광대한 “정통 지대(Orthodoxy)”가 발전했습니다.
7세기까지 제국의 공식 언어는 라틴어였지만 그리스어, 시리아어, 아르메니아어, 조지아어로 된 문학도 있었습니다. 866년에 “테살로니가 형제” 시릴(c.826-869)과 메토디우스(c.815-885)가 슬라브 문자를 발명했는데, 이는 불가리아와 러시아에 빠르게 퍼졌습니다.
국가와 사회의 삶 전체가 종교로 가득 차 있다는 사실에도 불구하고 비잔티움의 세속 권력은 항상 교회 권력보다 강했습니다. 비잔틴 제국은 항상 안정적인 국가와 엄격하게 중앙 집중화된 통치로 구별되었습니다.

정치 구조에서 비잔티움은 독재 군주제였으며 그 교리가 마침내 이곳에서 형성되었습니다. 모든 권력은 황제(바실레우스)의 손에 있었습니다. 그는 최고 판사였으며, 외교 정책을 이끌었고, 법률을 만들고, 군대를 지휘하는 등의 일을 했습니다. 그의 능력은 신성한 것으로 간주되었으며 실질적으로 무제한이었지만 (역설적입니다!) 법적으로 유전되는 것은 아니었습니다. 그 결과는 끊임없는 불안과 권력을 위한 전쟁이었으며, 다른 왕조의 창설로 끝났습니다. (그의 손재주와 개인적 능력 덕분에 단순한 전사, 심지어 야만인이나 농민도 종종 국가에서 높은 지위를 차지할 수 있었습니다. 심지어 황제가 되기도 합니다. 비잔티움의 역사는 그러한 사례로 가득 차 있습니다.)
비잔티움에서는 Caesaropapism(본질적으로 황제가 교회를 통치하여 "교황"이 되었습니다. 교회는 단지 세속 권력의 부속물이자 도구가 되었습니다)이라고 불리는 세속 권위와 교회 권위 사이의 특별한 관계 시스템이 발전했습니다. 황제의 권력은 특히 성직자들이 제국의 권력에 완전히 종속되고 많은 특권이 박탈되었으며 교회와 수도원의 부가 부분적으로 몰수되었던 악명 높은 "성상 파괴"시기에 강화되었습니다. 문화 생활에 관해서는 "성상 파괴"의 결과는 영적 예술의 완전한 정식화였습니다.

예술적 창의성에서 비잔티움은 형태의 고상한 우아함, 상상력이 풍부한 사고 비전, 미적 사고의 정교함, 철학적 사고의 깊이로 구별되는 문학과 예술의 고상한 이미지를 중세 세계에 제공했습니다. 표현력과 깊은 영성 측면에서 그리스-로마 세계와 헬레니즘 동방의 직접적인 상속자 인 비잔티움은 수세기 동안 중세 유럽의 모든 국가보다 앞서있었습니다. 이미 6세기부터 콘스탄티노플은 중세 세계의 유명한 예술 중심지, 즉 “과학과 예술의 팔라듐”으로 변모했습니다. 그 뒤를 이어 라벤나, 로마, 니케아, 테살로니키가 비잔틴 예술 스타일의 초점이 되었습니다.

비잔티움의 예술적 발전 과정은 간단하지 않았습니다. 그것은 흥망의 시대, 진보적 사상이 승리하는 시대, 반동적 사상이 지배하는 암울한 시기를 겪었습니다. 예술의 특별한 개화로 특징지어지는 다소 번영했던 여러 시기가 있었습니다.

1. 유스티니아누스 1세 황제 시대(527-565) - "비잔티움의 황금기"

그리고 소위 비잔틴 "르네상스":

1. 마케도니아 왕조의 통치(9세기 중반~11세기 말) - "마케도니아 르네상스".
2. 콤네노스 왕조(11세기 후반~12세기 후반)의 통치 - "콤네노스 르네상스".
3. 후기 비잔티움(1260년부터) - "고학자 르네상스".

비잔티움은 십자군의 침공(1204, IV 십자군)에서 살아남았지만 국경 지역에 오스만 제국이 형성되고 강화되면서 그 종말은 불가피해졌습니다. 서방은 천주교로 개종하는 조건에서만 도움을 약속했습니다 (사람들에 의해 분개하여 거부 된 페라로-피렌체 연합).
1453년 4월 콘스탄티노플은 거대한 터키군에 포위당했고 두 달 뒤 폭풍에 휩싸였습니다. 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스는 손에 무기를 들고 성벽에서 사망했습니다. 그 이후로 콘스탄티노플은 이스탄불이라고 불리게 되었습니다.

비잔티움의 몰락은 정교회(및 일반 기독교) 세계에 큰 타격을 입혔습니다. 정치와 경제를 무시하고 기독교 신학자들은 비잔티움 존재의 마지막 세기에 비잔티움에서 번성했던 도덕의 쇠퇴와 종교 문제의 위선에서 그 죽음의 주된 이유를 보았습니다.

고대 건축물부터 비잔틴 사원까지

비잔티움에서는 서유럽과 달리 고대의 기술적 건축 기법이 잊혀지지 않고 널리 사용되었습니다. 따라서 콘스탄티노플에서 아야 소피아 건설이 시작되기 전에 주요 건축가 중 한 명인 밀레투스의 이시도르(Isidore of Miletus)는 아르키메데스의 작품을 요약하고 금고 설계에 대한 알렉산드리아의 헤론(Heron of Alexandria)의 작업에 대한 논평을 작성했습니다. 고대 건축의 기술이 보완되고 창의적으로 가공되어 결국 그들만의 비잔틴 건축 표준이 개발되었습니다. 두 가지 유형의 건물이 고대부터 물려받았는데, 중심형(고대 영묘로 거슬러 올라감)과 바실리카(고대 공공 건물로 거슬러 올라감)입니다.

중심 건물은 크기가 작았으며 세례당(세례당) 또는 순교자로 사용되었습니다. 계획상 그들은 정사각형, 그리스 십자가, 원형(원형) 또는 팔각형이었습니다. 예를 들어 계획에 있는 교회 십자형 - Galla Placidia의 영묘, San Vitale의 팔각형 교회 (모두 Ravenna에 있음)입니다.

평소와 같이 바실리카는 더 크고 내부에 회중석으로 나뉘어져 있습니다. 본당은 3개, 5개 또는 덜 자주 7개 또는 9개가 있을 수 있습니다. 중앙 본당은 측면 본당보다 넓었고(보통 두 배 너비) 박공 지붕으로 덮여 있었습니다. 중앙 본당 상단의 창은 내부 공간에 균일한 조명을 제공했습니다. 예를 들어 San Apolinare de Nuovo (Ravenna)의 세 개의 본당 대성당이 있습니다.

로마 건축가의 업적은 아치형 및 아치형 천장과 돔과 같이 널리 사용되었습니다. 그러나 고대의 성전과 공공건물은 기능적으로나 상징적으로나 기독교 성전의 요건을 충족시키지 못했습니다. 고대 사원은 결코 기도나 대중 예배를 위한 장소가 아니었습니다. 행렬은 성전에 들어 가지 않고 성전 주변을 걸었습니다. 고대 사원은 전형적인 야외 건축물의 예입니다. 외관은 확실히 내부를 지배하고, 외관은 내부를 지배합니다. 풍부한 상상력(메토프와 프리즈, 기둥 머리 및 페디먼트 그룹)을 모두 갖춘 고대 건축가는 외부에 집중하여 주변 풍경에 조화를 이룹니다. 사원의 내부인 셀라(cella)는 형태와 장식이 원시적으로 단순하며 종교 조각상을 수용할 수 있을 만큼 넓습니다.

기독교 사원은 내부(내부-외부) 건축의 예입니다. 공간은 넓어야 하며, 가능하다면 내부도 화려하게 장식되어야 합니다. 기독교 사원의 각 부분에는 고유한 상징적 의미가 있습니다.

둥근 천장은 하늘의 둥근 천장, 돔은 "하늘의 하늘", 강단은 그리스도 께서 설교하신 산, 보좌는 성묘의 장소이며 네 모퉁이는 네 가지 기본 방향입니다.

또한 교회는 그리스도의 십자가 처형의 이미지이므로 기독교의 상징 인 십자가가 성전 구조 자체에 각인되는 것이 바람직한 것 같습니다.

성전은 그리스도의 재림이 예상되는 동쪽, 즉 예루살렘을 향해야 합니다.

사원의 상징적 요구사항과 기능적 요구사항 사이에서 가장 잘 어울리는 것을 찾기 위한 오랜 건축학적 조사 끝에 이상적인 솔루션이 탄생했습니다. 새로운 유형의 교회 건물인 십자가 돔 교회는 전체 정교회 세계의 모델이 되었습니다(9세기부터 시작).

십자가 돔 사원

비잔틴 예배를 위한 가장 성공적인 유형의 사원은 돔이 꼭대기에 있고 사도 법령에 따라 제단이 동쪽을 향하고 있는 단축된 대성당으로 밝혀졌습니다. 이 구성을 크로스 돔이라고 불렀습니다.

비잔티움의 출현

기원전 658년, 비잔티움(지도자 비잔티움의 이름을 따서 명명됨)이라는 도시는 그리스 식민지 개척자들에 의해 골든 혼 만(Golden Horn Bay)과 마르마라 해 사이에 세워졌습니다. 원래 이 도시에는 어부와 상인들이 거주하고 있었지만, 지리적 위치비잔티움의 급속한 성장에 기여했습니다.

서기 330년 콘스탄티누스 황제는 리키니우스에게 승리한 후 로마 제국의 수도를 이곳으로 옮기기로 결정했고, 비잔티움은 새로운 로마로 이름이 바뀌었습니다. 이 이름이 뿌리를 내리지 않았고 도시가 콘스탄티노플이라고 불리기 시작했다는 점은 주목할 만합니다. 황제는 제국의 새로운 수도를 로마보다 더 아름답고 웅장하게 만들려고 노력했습니다. 정착민들은 많은 혜택을 받았습니다. 빵, 포도주, 버터가 무료로 제공되었습니다. 콘스탄틴은 건축업자와 건축가를 모든 국가 의무에서 해방시켰으며 그의 지시에 따라 귀중한 사본, 교회 도구 및 성도의 유물이 많은 도시(에베소, 로마, 안디옥, 아테네)에서 제거되었습니다. 이 기간 동안 과학, 문학, 예술이 번성하기 시작했습니다. 과학자들과 뛰어난 사상가들이 콘스탄티노플로 모여들기 시작했습니다.

그림 1. 성 베드로 대성당 콘스탄티노플의 소피아. Author24 - 학생 작품의 온라인 교환

콘스탄티누스 황제의 업적은 그의 후손들에 의해 이어진 것으로 알려져 있습니다. 로마 사원과 광장의 대리석과 구리 요소가 콘스탄티노플로 전달되었습니다. 전설에 따르면 도시를 건설하는 데 약 60톤의 금이 필요했다고 합니다. 콘스탄티노플은 일곱 개의 언덕에 걸쳐 로마와 동등한 중요성을 갖고 있었습니다. 넓은 거리, 기둥과 동상이 있는 큰 도시 광장, 웅장한 궁전과 사원은 예외 없이 모든 시청자를 기쁘게 했습니다.

비잔틴인들은 스스로를 고대 문화의 상속자로 여겼고 로마 국가의 전통을 되살리려고 노력했으며, 황제는 영토와 이전 권력을 회복하려고 노력하고 새롭고 웅장한 건물 건설에 막대한 투자를 했습니다.

비잔티움의 건축적 특징

콘스탄티노플은 비잔틴 황제와 건축가들의 건축 활동의 중심지였습니다. 5세기에는 바다와 땅의 공격을 막아내는 대규모 성벽이 세워졌습니다. 그 시대부터 살아남은 다리, 도로, 등대 및 탑은 비잔티움의 방어 구조물이 얼마나 중요한지 보여줍니다.

비잔티움에서 제국 권력의 절대주의는 황궁과 대성당이 있는 중앙 광장에 모이는 거리의 방사형 구조에 의해 강조되었습니다. 콘스탄티노플에는 수돗물이 없었기 때문에 물 공급을 위해 수로와 특수 관개 구조물이 건설되었습니다. 토목 개발에 관해서는 알려진 바가 거의 없지만 일부 출처에서는 궁전, 장인 및 상인 구역에 대해 이야기합니다. 10세기부터 기독교 교회의 입지가 강화되기 시작했고 수도원 공동체가 등장하기 시작했다. 이런 점에서 사원과 기타 종교 건축물은 건설 산업의 주요 대상이 됩니다.

그림 2. 콘스탄티노플의 페티예-자미 모스크. Author24 - 학생 작품의 온라인 교환

건축학적 관점에서 볼 때 콘스탄티노플에서는 중요한 사건들이 일어나기 시작했습니다. 평면적으로 길쭉한 모양과 둥근 영묘를 가지고 있던 초기 기독교 대성당은 중심 구조를 가진 다양한 유형의 사원으로 변모하기 시작합니다. 비잔티움 초기 교회의 특징은 명확하게 표시된 구조의 중앙 공간입니다. 건물의 돔은 천구를 상징하여 예배 중에 수행원들 사이에 앉아 있던 황제를 가렸습니다.

건축에 대한 비잔티움의 가장 중요한 기여는 돔 구조의 개발이며, 이후에 새로운 유형의 구조, 즉 돔형 바실리카와 8개의 지지대에 의해 지지되는 돔이 있는 중심 교회 및 교차 돔 시스템으로 변질되었습니다. 비잔틴 제국이 존재하는 동안 돔형 바실리카와 중심 교회가 활발히 발전했으며, 십자가 돔 시스템은 중기 비잔틴 건축 시대에 널리 퍼졌습니다. 특별한 유형의 건축 단지로서 수도원이 형성된 것도 비잔틴 시대로 거슬러 올라갑니다.

구조의 종류

비잔티움의 첫 번째 중심 사원 건물은 국가와 교회의 평등에 대한 아이디어를 표현하는 건설적인 수단에 대한 탐색의 시작을 나타냅니다. 비잔티움의 가장 유명한 사원 건물은 다음과 같습니다.

• 성 대성당 콘스탄티노플의 소피아. 이 건물은 거대한 제국의 영적 중심지로 생각되었으며 그 규모는 로마 판테온을 압도했어야 했습니다. 대담한 건축적 해결책과 사원의 전반적인 구성은 약간의 어려움을 겪으면서 생생하게 구현되었다고 말할 수 있습니다. 이러한 웅장한 구조물 건설 경험 부족, 많은 양의 구조 요소 및 불완전한 건축 기술로 인해 대성당 건설에 실수가 발생했습니다. 대성당 건물의 길이는 75m, 높이는 57m입니다. 대성당은 31m 너비의 중앙 본당이 있는 돔형 대성당입니다.
• 콘스탄티노플의 페티예 자미 모스크. 이 모스크의 중앙 돔은 선지자들에 둘러싸인 그리스도 판토크레이터의 이미지로 장식되어 있습니다. 모스크의 창시자는 John Komnenos와 그의 아내 Anna로 간주되지만 많은 전문가들은 건물이 Michael Dukas 시대 (1078)에 건립되었다고 믿습니다. 5개의 돔 구조는 후기 비잔틴 시대의 건축과 예술의 놀라운 예입니다.
• 콘스탄티노플의 세르기우스와 바쿠스 교회. 이 건물은 527년에 지어졌으며 8개의 교대에 의해 지지되는 중심 건물입니다. 구성의 기본은 개발된 돔 아래 공간입니다. 구조물의 계단식 구조는 주로 돔, 교대, 반원형 아치와 같은 구조 요소로 구성됩니다.

비잔틴 건축은 서유럽의 고딕 양식과 로마네스크 양식 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 건축 분야에서 비잔틴 전통의 직접적인 연속은 세르비아, 불가리아, 조지아, 아르메니아 및 러시아의 건물입니다. 터키 건축은 비잔틴 건축을 모방하면서 시작되었습니다. 물론 비잔틴 사원국가적 특성을 고려하여 심층 처리되었습니다.

비잔티움(Βυζάντιον)는 고전 시대에 보스포러스 해협의 유럽 측에 있는 메가리안 식민지를 대표했으며, 658년에 설립되었으며 세계적으로 유명한 황금 해협 근처 흑해와 마르마라 해 사이의 좁은 해협에 위치했기 때문에 상업적, 산업적으로 큰 의미를 가지고 있었습니다. 혼 베이. 서기 1세기에 비잔티움은 제2의 도시로 여겨졌음에도 불구하고 여전히 그 위치에서 그리스 동부의 다른 도시들에 비해 큰 이점과 장점을 가지고 있었습니다. 이러한 혜택은 330년에 로마 제국의 수도를 비잔티움으로 옮겨 콘스탄티노플과 신로마라고 부르고 그곳을 새로운 사원과 궁전, 그리고 그곳에서 가져온 예술 작품으로 장식한 콘스탄티누스 대제에 의해 충분히 평가되었습니다. 그리스 동부 전역에 걸쳐 많은 인구가 모여들었고 일반적으로 그리스-로마 세계의 시민 생활과 교회 생활의 중심지가 되었습니다. 그 이후로 "비잔티움"이라는 용어는 고대 메가리안 식민지의 실제 이름으로 사용되지 않았습니다. 중세 시대, 특히 새로운 세기에 이 용어는 콘스탄틴 대왕(324-337)부터 존재하는 동안 그리고 주로 유스티니아누스 1세 황제(527) 시대부터 동부 그리스-로마 제국 전체에 적용되기 시작했습니다. -565) 그리고 1453년 오스만 투르크족이 콘스탄티노플을 정복하기 전에 "비잔티움"이라는 이름과 함께 과학에서는 동일한 국가 외에 시민권과 "비잔틴 제국"이라는 이름을 받았습니다. 과학계에 새로 도입된 이 용어가 과학적, 역사적 근거에 의해 정당화되는 정도는 아래에 제시된 비잔티즘 개념에 대한 분석에서 볼 수 있습니다. 비잔틴 제국.

비잔틴 국가

비잔틴 국가의 역사는 최선의 관점에서 다음과 같은 9개의 기간으로 편리하게 나눌 수 있습니다: 1) 유스티니아누스 이전 시대(330-518); 2) 유스티니아누스와 그의 후계자들의 세기(518-610); 3) 헤라클리우스 왕조와 이슬람에 대항한 투쟁 시대(610-717); 4) 이사우리아 왕조와 성상파괴 시대(717-867); 5) 마케도니아 왕조(867-1025) 동안 제국의 여명기; 6) 국가의 쇠퇴 (1026-1081); 7) Comneni와 Angels 왕조의 세기 (1081-1204); 8) 니케아 제국(1204-1261) 9) Palaiologos 하에서 비잔틴 제국의 복원과 그 몰락(1261-1453).

I. 비잔틴 시대의 첫 번째 황제이자 유명한 콘스탄티누스 대제는 그의 독재 기간(323-337) 동안 제국의 국가 생활을 위한 견고한 토대를 마련했습니다. 역사가 유세비우스는 그 아래에서“로마 제국의 모든 부분이 하나로 통합되고 동방의 모든 민족이 국가의 나머지 절반과 합병되었으며 전체가 마치 단일 권한 아래있는 것처럼 권력의 통일성으로 장식되었다고 말합니다. 머리; 모든 것이 독재의 통치 아래 살기 시작했고, 모든 종류의 경건함에서 영광스러운 승리한 왕은 최초로 하나님의 군주제를 전파했으며, 그 자신이 온 세상을 군주제로 통치했습니다.” 제국에는 이집트, 동부(시리아, 팔레스타인, 페니키아, 소아시아 남부 해안, 아라비아 및 메소포타미아), 아시아(군도 제도, 소아시아 서부 및 남서부 해안), 폰투스 등 14개 교구가 포함되었습니다. (흑해 연안 북부 해안과 소아시아 반도 내 동부 지역), 아카이아(그리스), 마케도니아, 트라키아, 다키아(트라키아 서부와 북부, 다뉴브 강까지), 서부 일리리아, 이탈리아, 아프리카, 스페인, 갈리아 그리고 영국. 콘스탄티누스 대제는 디오클레티아누스(284-305)가 주도한 국가 정부 개혁을 성공적으로 완료했습니다. 최고 권력 전체는 최고의 절대주의를 구현하고 제국 전체의 태양과 같았으며 그 빛과 광선이 모든 사람을 비추고 따뜻하게했던 황제의 인격에 전적으로 집중되었습니다. 다양한 관리 부문(재정, 군사 등)의 최고 경영진은 첫 번째 고관들의 손에 집중되어 무조건 황제와 그들의 교체 및 임명에 종속되었습니다. 차례로 장관들은 마치 벽처럼 국민과 주권자를 분리하는 대규모 관료주의에 무조건적인 복종을 가졌습니다. 관리들은 계층 적 상호 종속 관계에 있었고 위에서 오는 지시를 엄격하게 수행했으며 야심 찬 열망을 충족하고 권력 찬탈 시도를 방지하기 위해 많은 명예, 칭호 및 중간 수준의 공식 존엄성을 부여 받았습니다. 인상적인 군대와 정교한 경찰력은 개혁된 제국을 외부 및 내부 적으로부터 보호하기 위해 만들어졌습니다. 자치와 자유는 주민들에게서 완전히 빼앗겼고, 주민들은 시민에서 주체로 변했습니다. 인구는 국가를 위해 세금을 부과받았는데, 이는 하층계급에게 상당히 무겁고 부담스러운 세금이었습니다. 개혁의 시작에 맞춰 기독교적 요구의 정신에 따라 새로운 법안이 국가에 도입되었습니다. 제국의 새로운 수도 중심지인 콘스탄티노플도 지정되었습니다. 그리고 가장 중요한 것은 콘스탄티누스 하에서 종교적 평화가 확립되었고 기독교가 제국의 다른 종교 숭배에 대해 승리했으며 기독교 교회가 독립 국가 기관의 성격을 받았다는 것입니다. 이 국가법은 세계사적으로 중요한 의미를 갖는다. 그것은 이교도에 대한 기독교 세계관의 승리를 의미하고, 국가 및 공공 생활의 모든 측면에 대한 교회의 인간화 영향력에 대한 넓은 범위를 열었으며, 내부 요구와 열망에서 세계의 급격한 변화에 기여했으며, 갱신되고 기독교 가르침의 창조적인 힘으로 그것을 부활시켰습니다. 사실 기독교 교회의 지도 아래 동로마제국에 완전히 새로운 모습을 주고, 대외적, 내적 평화를 제공하고, 발전의 길로 인도한 군주는 위대하다고 인정받아야 할 것이다. 콘스탄티누스 대제의 아들들과 후계자들인 콘스탄티누스 2세(340), 콘스탄티우스(361), 콘스탄스(350)는 아버지의 정책을 이어받았지만 아버지의 정신도 능력도 없었기 때문에 그들 밑에서 제국은 쇠퇴하기 시작했고, 특히 두 부분으로 나누어 졌기 때문에. 당시의 지배적 사상을 이해하지 못한 율리아누스 황제(363) 치하에서 국가는 올바른 발전과 진보의 길에서 완전히 일탈할 위기에 처했으나, 배도자의 급사를 당하게 되었고, 페르시아와의 전투는 제국을 멸망으로부터 구했습니다. 그 후, 조비아누스(363-364), 발렌티니아누스(364-375), 발렌스(364-378) 황제가 통치하는 제국이 통합과 힘을 되찾으려고 했을 때, 야만인 세계의 반대에 부딪혔습니다. 자랐다. 흑해 해안은 게르만 출신의 사람들이 지배했습니다. 하류 다뉴브 평야에 살았던 Visigoths 부족과 Dniester 너머 볼가 국가까지 정착 한 Ostrogoths와 같은 고트족. 4세기에 고트족은 기독교를 받아들였지만 아리우스적 오류가 있었습니다. 발렌스 시대에 동고트족은 투르코-몽골 부족의 야만인인 훈족에게 끔찍한 타격을 받았습니다. 동고트족을 데리고 훈족의 거대한 파도가 판노니아(Pannonia)를 향해 더 멀리 향했고, 길을 따라 정복된 민족들과 함께 눈사태처럼 증가하고 서고트족을 압박하기 시작했습니다. 최대 900,000명에 달하는 후자는 376년에 발렌스 황제에게 피난처와 음식을 요청하고 복종과 봉사를 제공했습니다. 황제는 그들을 모이시아에 두었습니다. 그러나 곧 비잔틴 관리들의 탄압과 기근으로 인해 야만인들은 반란을 일으키고 곧장 콘스탄티노플로 향했습니다. 발렌스 자신도 그들에게 반대했지만, 그의 군대는 아드리아노플에서 패했고 황제는 이 전투에서 죽었습니다(378). 그 후 야만인 무리가 반도 전역으로 흩어지고 완전히 황폐화되었습니다. 그들은 어려운 상황에 불만을 품은 많은 농민과 노예들과 합류했습니다. 테오도시우스 대왕(379-395)만이 고트족에 대처할 수 있었습니다. 그는 야만인의 지도자들(382)과 계약을 체결하여 제국과 평화를 이루겠다고 약속했으며 이를 위해 발칸 반도의 여러 지점에서 유지 보수와 아파트를 받았습니다. 황제는 그의 통치 기간 내내 고트족을 복종시켰고, 제국의 뜨거운 관심을 끌었던 독일 문제를 가장 자유롭고 인도적인 의미로 해결하여 야만인들을 민간, 특히 군사 직위에서 제국에 봉사하도록 끌어들였습니다. 고트족을 진정시킨 테오도시우스는 제국의 내부 개선에 힘을 쏟았으며, 통치가 끝날 무렵에는 절대 권력 아래 통합되었습니다. 열성적인 기독교인이자 아리우스주의에 반대하는 테오도시우스는 이교도를 완전히 근절하고 흔들리지 않는 기반으로 정교회의 강화에 기여했습니다. 테오도시우스는 죽어가면서 제국을 두 부분으로 나누어 동쪽 절반을 아르카디아(395~408년)에게, 서쪽 절반을 호노리우스에게 주었다. 이제 제국을 위한 시간이다 힘든 시간: 권력을 가진 귀족들 사이에 낮은 음모가 열리고 궁전 혁명이 시작되고 종교 분쟁, 사회적 재난, Visigoths와 다른 야만인들이 다시 그녀를 위협하기 시작했습니다. 그러나 테오도시우스 2세(408-450) 치하에서 제국은 평화롭게 살았습니다. 황제는 페르시아 기독교인을 방어하기 위해 페르시아인과 성공적으로 싸웠고 (422), 훈족의 지도자 인 아틸라 신의 재앙을 금으로 갚았습니다 (448). 그는 교회 평화 확립에 기여하고 백성의 교육에 힘썼으며, 438년에 법전(테오도시누스 코덱스)을 반포했는데, 이 법전에는 19세기부터 모든 법률이 예외 없이 체계적으로 정리되어 있다. 콘스탄틴 대왕의. 따라서 제국은 5세기에 야만인의 침략과 관련된 여러 가지 위험을 경험했으며 6개의 서부 교구(일리리아, 이탈리아, 아프리카, 스페인, 갈리아 및 영국)를 잃었습니다. 그러나 동부는 새로운 역사적 상황에 큰 적응력을 보여 독일 이민 기간을 거의 손실 없이 살아 남았습니다.

II. 518년, 비잔틴 경비대는 현재 마케도니아 북부 산악 지역인 다르다니아 출신의 사령관 유스틴(527)을 황제로 선포했습니다. 저스틴은 교육을 받지 못했고 죽을 때까지 야만인으로 남아 있었지만 그는 뛰어난 전사이자 충실한 기독교인이자 경험 많은 주인이었습니다. 그는 제국의 군사력을 강화하고 재정 상태를 개선했습니다. 그의 조카인 유스티니아누스 1세(527-565)가 그의 뒤를 이었습니다. 이 황제의 통치는 비잔티움 역사에서 빛나는 시기였습니다. 그런데 슬라브 출신의 황제는 이제 다소 늦은 시간(17세기)의 발명품으로 거부되어 제국의 경계를 지금까지 도달한 최대 규모로 확장했습니다. 그는 스페인 해안에서 북아프리카의 먼 바다 해안까지, 그리고 아틀라스에서 유프라테스 중류까지 지휘했습니다. 유명한 사령관 Belisarius는 아프리카의 Vandals (533)와 이탈리아와 Sicily의 Ostrogoths (535)에 대해 눈부신 승리를 거두었습니다. 그곳에서 옛 아르메니아 사령관 Nerses는 나중에 유명해졌고 (552) Liverius는 Visigoths를 남쪽과 남쪽에서 추방했습니다. .이베리아 반도의 서쪽 해안선. 덜 성공적인 것은 유스티니아누스가 시리아를 습격한 페르시아인과 거의 계속되는 전쟁이었습니다. 황제는 이 적들과 10년 간의 평화를 맺어야 했고, 그런 다음 벨리사리우스에 맞서 시리아를 최종 파멸에서 구해야 했습니다. 그러나 당시 콜키스에는 군사 작전 무대가 오랫동안 있었습니다. 그런 다음 유스티니아누스는 매우 위험한 적을 상대해야했습니다. 불가리아 인과 함께 비잔틴 국가의 유럽 지역에 파괴적인 공격을 가하고 코린트 지협에 침투하여 콘스탄티노플까지 위협하는 슬라브 인입니다. 슬라브 사람들은 민족 이주 시대의 가장 어두운 시대에 대한 모든 공포로 승리의 길을 표시했습니다. 유스티니아누스 통치 말기에 발칸 반도는 핀노-우랄 종족에 속한 아바르족의 군사적 착취의 장소가 되었습니다. 이 모든 적들로부터 유스티니아누스 제국을 위협하는 위험을 고려하여 그는 발칸 반도에 많은 요새를 건설하여 3열로 배치했습니다. 첫 번째 줄은 다뉴브 강을 형성하고 베오그라드에서 다뉴브 강과 흑해와 평행하게 뻗어 있었습니다. 두 번째 선은 다르다니아와 미시아 남부를 거쳐 발칸 통로까지 뻗어 있었고, 세 번째 선은 아드리아 해에서 마케도니아 남부와 트라키아를 거쳐 케르소네소스, 프로폰티스, 아나스타샤 성벽의 해안 요새까지 이어졌습니다. 또한 유스티니아누스는 외교와 협상을 통해 야만인들을 묶고 견제하려 했고, 기독교와 그리스 문화(찬스, 훈스, 아바즈기안)의 도움으로 타인을 겸손하게 만들었고, 심지어 아비시니아 왕 엘레스보이와 무역 동맹을 맺기도 했다. 제국의 경계를 확장한 유스티니아누스는 제국 내에 평화를 확립했습니다. 교회와 녹색당이 함께 제기한 콘스탄티노플 니카 반란을 진압하기 위한 그의 조치는 알려져 있다. 황제의 다른 뛰어난 업적 중에서 그의 건설 활동이 전면에 등장해야 합니다. 비잔틴 역사에서 유스티니아누스 시대만큼 건물이 풍부한 시대는 없습니다. 그 아래 많은 새로운 도시가 세워졌고 오래된 도시는 궁전과 목욕탕으로 장식되어 동시대 사람들에게 강한 인상을 남겼습니다. 역사가 프로코피우스는 이렇게 말합니다. “성전은 웅장하고 거대해졌습니다. 그것은 정박한 배처럼 도시 위에 우뚝 솟아 있습니다. 내 안에서 나를 놀라게 하는 것은 빛의 즐거운 유희입니다. 빛이 성전에서 자라나는 것 같습니다.” 많은 사원과 수도원을 지은 유스티니아누스의 예를 따라 그의 신민들도 수조를 세웠습니다. 강은 다리로 연결되었고 국경은 요새와 수비대에 의해 보호되었습니다. 그러나 사원과 수도원의 건설은 특히 놀랍습니다. 이때 콘스탄티노플의 유명한 아야 소피아 교회에서 가장 명확하게 표현되는 소위 비잔틴 건축 양식이 나타났습니다. 이 사원의 건축은 532년에 시작되어 6년 동안 지속되었습니다. 재료의 상당 부분은 이교도 사원에서 가져 왔습니다. 건물의 길이는 241피트, 너비는 224피트, 돔 높이는 179피트입니다. 사원 신성한 건물. 그래서 어떤 줄리안이 팔각형의 성 베드로 교회를 세웠습니다. 라베나의 비탈리(Vitaliy)는 유스티니아누스와 테오도라 여왕과 신하들을 묘사한 모자이크로 유명합니다. 유스티니아누스의 이름은 역사상 위대하며 법률 분야에서의 공로로 인해 위대합니다. 그는 고대 법률가의 법률(jus)과 법률(leges) 등 법률의 모든 출처를 한 권의 책으로 편찬하여 고대 법률을 현대의 요구에 맞게 조정하고 법률 작가의 차이점을 제거하고 고전 주석은 다시 수정되고 수정되었습니다. 이 사건은 Trevonian이 의장을 맡은 특별 변호사 위원회에서 처리되었습니다. 529년에는 일반적으로 중요한 모든 명령을 대표하는 유스티니아누스 법전이 공포되었고, 533년에는 법률 저작물을 모아 편집한 소위 판덱트(pandect) 또는 다이제스트(digest)를 출판하는 매우 중요한 작업이 수행되었습니다. 또한 533년 12월 30일에는 법률적 지도적 가치와 실천적 의의를 지닌 헌법이 반포되었다. 언급된 위원회의 절차는 초판, 즉 코드에서 몇 가지 단점을 보여주었기 때문에 534년에 추가 코드(codex receptiae praelectionis)가 공포되었습니다. 유스티니아누스는 이러한 어려움으로 인해 이전 입법 활동이 완료되었다고 공식적으로 발표했습니다. 그 후, 소설(novellae Constitutiones)의 형태로 특별 추가물이 등장했습니다. 이 새로운 법학이 도입된 이후로 그것은 법원에서만 사용되었으며 콘스탄티노플, 로마 및 베이루트의 로스쿨에서 공부되었습니다. 다음으로, 유스티니아누스는 지방의 구조, 내부 정부, 지방 행정부의 적절한 기능 및 하층민의 생활 개선과 관련하여 여러 가지 새로운 명령을 내렸습니다. 마지막으로 유스티니아누스의 교회 활동은 매우 훌륭했습니다. 그러나 이 황제의 재능과 정력에 경의를 표하는 동시에, 우리는 그의 통치의 영광이 주로 비잔틴 사회의 하류층 출신이기는 하지만 그의 아내 테오도라 황후에 의해 창조되고 지원되었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 폭풍우가 치는 청년으로 인해 역사가 프로코피우스는 그녀에 대해 사악한 팜플렛을 썼습니다. 그러나 그녀는 뛰어난 정신을 갖고 있었고 높은 지위에 올랐으며 국가의 사회, 정치 생활에 큰 역할을 했습니다. 리더십 역할. 또한 유스티니아누스 통치 기간에는 재난이 발생했습니다. 542년에 '하나님의 진노의 현시'로 발생한 전염병은 4년 동안 지속되어 많은 사람을 죽였습니다. 유스티니아누스 치하에서 20번이 넘는 지진이 일어났고, 그 중 일부는 콘스탄티노플에서 일어났고 극도로 파괴적이었습니다. 그리고 북부 야만인들은 습격으로 제국에 끊임없이 해를 끼쳤습니다. 국민들은 세금 부담에 시달리고 있었고, 국고는 점차 텅 비고 있었다. 유스티니아누스의 화려하고 화려한 통치가 제국을 군사적, 정치적 힘의 약화와 재정적 파산으로 이끌었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이로 인해 일부 고대 및 현대 역사가들이 유스티니아누스를 비난하게 되었지만, 역사의 지배적인 목소리는 제국의 고립된 지역을 재결합하고 교회를 통합하려는 거대한 열망으로 인해 위대한 이 놀라운 군주를 선호하는 것으로 들립니다. 예술법과 신학 분야의 장점을 바탕으로 트라키아인, 이사우리아인, 훈족을 제국에 봉사하도록 끌어들이려는 그의 성공적인 시도로 인해 내부 개혁이 이루어졌습니다. 유스티니아누스의 후계자인 황제 저스틴 2세(565-578), 모리셔스(582-602), 포카스(602-610) 황제는 유스티니아누스가 복원한 범위 내에서 제국을 보존하는 방향으로 모든 정치적 노력을 기울였습니다. 당시 비잔티움의 외부 적은 롬바르드족, 페르시아인, 아바르족, 투르크족이었는데, 비잔틴 군대는 특히 티베리우스와 모리셔스에서 다양한 성공을 거두며 끊임없이 싸웠습니다. 제국은 또한 슬라브 문제에 대해서도 매우 우려하고 있었습니다. 5세기 말에 비잔티움을 습격하기 시작한 슬라브족은 6세기 말에 이미 발칸 반도에 확고히 정착했고 심지어 그리스까지 침투했습니다. 제국 내에 있는 동안 그들은 처벌받지 않고 도시와 마을을 습격하고 약탈하고 황폐화했으며 일반적으로 비잔틴 인구를 지속적으로 두려움에 빠뜨렸습니다. 문제의 당시 최고의 황제인 티베리우스와 모리셔스의 조치는 그들에게 실패했습니다. 이러한 모든 이유로 인해 7세기 초 비잔티움 시대가 시작되었습니다. 슬픈 상황에 처해있었습니다. 재무부는 비어 있었고 군대는 훈련되지 않았으며 사람들은 사기를 잃었고 북쪽의 Avars와 남쪽의 페르시아인은 제국의 존재를 위협했습니다.

III. 새로운 왕조를 세운 헤라클리우스 황제(610~641)는 치세의 첫 3분의 1을 주로 야만인과의 외교 협상과 군사 작전 준비에 보냈다. 2/3에는 아바르족과 페르시아족을 상대로 눈부신 승리를 거두었고, 제국에 평화를 확립했으며, 먼 지방에서 제국의 세력을 회복하고, 동방에서 기독교의 세력을 부활시켰으며, 다시 골고다 언덕에 주님의 십자가를 세웠습니다. (629), 페르시아 포로에서 그를 구출했습니다. 북부 적인 슬라브와 관련하여 Heraclius는 시스템을 고수했으며 그 시작은 Justinian이 설명하고 그의 후계자들이 지원했습니다. 슬라브족을 제국의 이익에 체계적으로 끌어들인 것은 비잔틴 정부였습니다. 그것은 그들에게 정착 거주를 위한 서부와 동부 지방을 제공하고, 농업 활동을 위한 무상 토지를 제공하고, 일부 자치권을 부여했습니다. 그 결과, 국경에 정착한 일련의 슬라브 정착촌이 만들어졌고, 이는 야만인 무리가 제국을 향해 이동하는 것을 막았습니다. 반면에 슬라브인들을 제국에 봉사하도록 끌어들이는 것은 제국의 기회와 군대를 향상시키는 데 도움이 되었습니다. 헤라클리우스 황제 치하에서 이전 시대에 등장한 시스템은 더욱 성공적인 조직을 얻었습니다. 또한 헤라클리우스 치하에서 새로운 지역 행정부가 설립되었습니다. 교구와 지방 대신에 발칸 반도와 군사 당국이 서로 분리되어 주제(θέματα) 또는 지역이 나타났으며, 이는 지방의 전통이 시민권과 군사력을 모두 손에 쥐고 있는 전략가-보보보드의 통제하에 나누어졌습니다. 집중되었다; 전략가들은 황제와 직접 소통했습니다. 그러나 헤라클리우스 통치의 중간 10년은 화려한 성공을 거뒀지만, 지난 10년은 너무나 암울하고 황량했습니다. 군사 지도자이자 행정가로서 뛰어난 재능에도 불구하고, 헤라클리우스는 제국을 휩쓴 엄청난 재앙을 막지 못했습니다. 그들은 무함마드의 가르침과 코란의 공격적인 선전에 열광하는 새로운 적, 즉 아랍인들로부터 비잔티움에 닥쳤습니다. 복잡한. 부와 예술 작품, 빛나는 문화로 오랫동안 아랍인들을 매료시켜 왔습니다. 아랍인들은 빠른 속도로 시리아(636년), 팔레스타인(637년), 이집트(639~641년)를 점령하여 제국 동부 전체의 통치자가 되었습니다. 그러나 이집트의 주요 요새인 알렉산드리아는 헤라클리우스가 죽은 후에 정복되었습니다(641년 2월 11일). 헤라클리우스의 후계자는 콘스탄스 2세(642-668) 황제였습니다. ), Constantine IV Pogonit (668-685) 및 부분적으로 Tiberius III (695-711)은 유능하고 정력적인 통치자였으며 아랍인, Avars 및 Lombards의 공격을 능숙하게 격퇴하고 내부 문제를 능숙하게 수행했습니다. 그러나 황제 Leontius (695-698)와 특히 Justinian II Rhinomet (685-695 및 705-711)는 그들의 지위에 합당하지 않은 것으로 판명되었습니다. 다음 6년(711-717) 동안 세 명의 황제가 비잔틴 왕좌(Philippic, Anastasius II 및 Theodosius III)를 대체했는데, 그는 국가를 위해 주목할만한 어떤 일도 할 수 없었고 시간도 없었습니다. 그러나 일반적으로 헤라클리우스 왕조에 대해서는 그 대표자들이 이슬람에 맞서 승리를 거두었다고 말해야 합니다. 한 세기 동안 그들은 이슬람 운동 초기에 제국과 단절된 지역에 주력을 집중시키면서 아랍 무기의 추가 확산을 지연시켰습니다.

IV. 이사우리아 왕조의 창시자인 황제 레오 3세(717-741)는 뛰어난 군사 지도자이자 세속 행정가였습니다. 그는 페르가나에서 이레나이우스까지 제한 없이 통치하고 비잔티움의 잦은 궁전 혁명에 고무된 아랍인들이 그것을 영원히 끝내고 성벽을 뚫기로 결정했을 때 그의 통치 첫해에 자신의 전략적 재능을 발견했습니다. 유럽을 향한 승리의 움직임. 717년에 그들은 콘스탄티노플을 육지와 바다로 포위하고 정규 포위 공격을 시작했습니다. 그러나 도시 방어를 직접 지휘한 레오 황제는 아랍인들의 모든 공격을 격퇴했을 뿐만 아니라, 그들에게 이슬람이 경험하지 못한 잔혹한 패배를 안겨주어 그들의 수많은 패배의 치욕을 씻어주었다. 비잔틴 출신. 그리고 이후에도 레오는 아랍인과 불가리아인을 상대로 끊임없는 성공을 거두었습니다. 이러한 승리로 비잔틴 왕좌를 강화한 레오는 시민 개혁을 시작했습니다. 그는 군대를 변화시키고, 토지를 할당하고, 엄격한 규율을 도입하고, 일반 직원을 조직하고, 슬라브어, Khozarian, 게르만 등 용병을 모집하여 비잔틴 군대에 복무하고 군인들에게 힘과 우월함. 그는 국가의 새로운 분할을 주제로 더욱 강화하고, 국가 경제를 열심히 돌보고, 직접 제국 재정을 모니터링하고, 세금을 완화하고, 재무부에 대한 올바른 진입을 보장하고, 왕실 관리의 도움으로 통제권을 확립하고, 무역과 그 안보. 마지막으로 레오 3세는 제국에 신속하고 공정한 정의를 도입하려고 노력했습니다. 두 가지 코드는 그의 법적 활동의 기념비 역할을 합니다. Εκλογή των νόμων " 및 "Νόμος γεΩργικός" 중 첫 번째는 후기 기독교 경향의 정신과 유스티니아누스 법률에서 아직 사라지지 않은 고대 전통의 폐지와 함께 현행법의 리더십을 나타내고 두 번째는 다음과 같습니다. 농촌 경찰 규정 - 토지 소유자에 대한 농민의 태도와 자유 농촌 공동체의 지위를 규제하고 도난, 피해 등에 대한 처벌을 결정합니다. “농업법”은 슬라브 관습법의 영향을 받은 흔적을 담고 있습니다. 국가 역사에 자신에 대한 좋은 기억을 남긴 레오 3세는 교회 활동에 대해서만 비난을 받을 자격이 있었습니다. 그는 비잔티움을 가져온 성상 파괴 운동의 주범이었습니다. 엄청난 피해. 레오 황제의 실수는 우상 파괴 조치를 통해 국가의 이익을 위해 교회를 개혁하고 교회를 국가에 완전히 종속시키고 교회가 국가를 파괴하고 있다는 구실로 국가 생활에 대한 모든 영향력을 마비시키기를 원했다는 것입니다. ; 그는 교회와 국가의 관계라는 이상이 두 기관의 자유로운 삶을 보장한다는 사실, 교회는 그 원칙과 내부 활동에 있어서 독립적인 기관이라는 사실, 짧은 존재에도 불구하고 이미 영광스러운 과거와 영광스러운 역사를 가지고 있다는 사실을 이해하지 못했습니다. 국가에 막대한 서비스를 제공했습니다. 레오는 또한 최고의 황제의 영광과 교회를 위한 활동을 통합한 많은 전임자들의 교회에 대한 태도의 모범적인 예를 무시했습니다. 마지막으로, 약 한 세기 동안 성상에 대한 박해로 인해 비잔틴 교회를 지배하고 시민 생활의 여러 측면이 쇠퇴했던 복잡하고 긴 경륜의 시대 또한 레오에게 반대되는 말을 합니다. 따라서 Leo III를 최고의 비잔틴 황제와 동등하게 배치 할 이유가 없습니다. 시민 통치자로서의 그의 영광은 교회 생활 분야의 비참한 개혁으로 인해 가려졌습니다. 레오의 뒤를 이어 그의 아들이자 후계자인 콘스탄티누스 5세 코프로니무스(741-775)가 성상파괴적 개혁을 펼쳤는데, 그는 자신의 목표를 달성하는 데 있어 엄청난 에너지와 인내로 유명했습니다. 그러나이 황제는 아랍인과 불가리아 인과의 성공적인 전쟁에도 불구하고 수도의 물 공급 회복, 군대 개선 및 공공 재정, 일부 역사가가 그에게 할당 한 최고의 비잔틴 통치자 중 자리를 차지해서는 안 될뿐만 아니라 개인적인 장점에서 아들을 훨씬 능가한 그의 아버지보다 더 많은 비난을받을 가치가 있습니다. 코프로니무스의 후계자 중에서 니케포로스 1세(802-811)는 다른 사람들보다 더 성공적으로 통치했으며, 국가 재정을 늘리고, 노예 무역을 제한하고, 정부의 대출을 받아 해상 상인 회사를 설립하고, 샤를마뉴와 수익성 있는 정치적 협정을 체결하여 주권을 인정했습니다. 이탈리아, 베니스, 이스트리아 및 달마틱 해안을 낮추는 비잔티움의 권리; 그러나 왕은 불가리아 사람들과 성공적으로 싸웠고 심지어 그들의 칸 크룸과의 전쟁에 빠졌고 806 년에 그는 키프로스와 로도스 섬을 그들에게 양도하면서 아랍인들과 수치스러운 평화를 맺었습니다. 또한 아르메니아인 레오 5세(813-820)는 불가리아인 및 아랍인과 성공적으로 싸웠지만 제국 내에서 그는 엄청난 성상파괴적 불안을 일으켰고 그 동안 자신도 비극적으로 사망했습니다. 기간이 끝날 무렵, 비잔틴의 완고한 저항에도 불구하고 아랍인들이 크레타 섬을 점령하고 소아시아와 시칠리아로 침투 한 아모리 왕조가 통치했습니다. 따라서 레오 3세에서 미카엘 3세까지의 기간에 비잔티움은 이슬람과 지속적인 투쟁을 벌였으며, 이 시기의 약한 통치자들 아래서 제국 내, 특히 서쪽 절반에서 큰 정복을 이루었습니다. 덜 성공적인 것은 동쪽, 소아시아에서 그의 성공이었는데, 그곳에서 아랍인들은 이사우리아와 아모리 왕조의 거의 모든 통치자들에 의해 체계적으로 반대되었는데, 이 점에 있어서 그들의 장점은 상당히 존경할 만했습니다. 그들이 외부 적들과 싸우는 동안, 통치하는 왕조는 권력의 기초와 통치 가문의 힘을 흔들었던 다양한 반군과 왕좌를 요구하는 사람들의 내부 적과 끊임없는 일을했습니다. 동시에 비잔티움은 성상 파괴 체제로 표현되는 종교적, 사회적 사상의 활발한 투쟁의 장이었습니다. 투쟁은 교회를 국가에 종속시키려는 시민 당국의 열망과 제국을 향해 끌렸지만 상징과 의식의 병합에 장애가되는 무슬림이 기독교 국가에 요청한 결과로 발생했습니다. 정통 신앙의. 843년 비잔티움과 정교회는 아시아 요소와 이슬람교를 물리치고 국가와 교회의 추가 성장을 보장했습니다. 이 시기는 사회경제적 생활 분야에서도 개혁 운동이 활발했던 시기였습니다.

V. 황제 바실리우스 1세(867-886)는 영광스러운 마케도니아 왕조의 창시자였으며, 이 왕조는 거의 2세기 동안(1025년까지) 비잔티움을 통치했습니다. 전임자의 살해를 통해 왕위에 오른 바실리는 제국을 위해 여러 가지 성공적인 행위로 범죄를 보상하고 그의 재능과 뛰어난 에너지를 증언했습니다. 그의 지휘 아래 이탈리아 남부, 달마티아, 크로아티아에서 비잔틴 세력의 영향력이 강화되었고, 아랍인들은 칼라브리아에서 쫓겨났고, 비잔틴 해안을 괴롭히던 아랍 해적들은 폭정과 약탈로 인해 크게 약화되었고, 제국에 해를 끼친 폴리시안 이단자들도 있었다. 소아시아 국경에 대한 끊임없는 습격으로 이교도 슬라브인들은 성 베드로의 교육 활동으로 멸절되었습니다. 시릴(Cyril)과 메토디우스(Methodius) 형제는 수많은 문화 민족 속으로 소개되었고 로마와 동방에 대한 야심찬 주장은 강력한 거부를 받았습니다. 마지막으로 870-878년 사이의 황제가 소위 말하는 것을 발표했습니다. 프로키론( Ό πρόχειρός νόμος ), 법 연구를 시작하는 사람들이 초기 기초를 찾을 수 있는 법률 가이드를 대표하고, 884-886년 사이에 그는 유스티니아누스 법의 법률 자료 세트를 제공하는 컬렉션 ΕπαναγΩγή를 출판했는데, 이 컬렉션은 9세기에도 유효했습니다. 세기, 그러나 상징적 황제의 입법이 폐지되었습니다. 바실리우스의 아들이자 후계자인 레오 6세(886-912)는 학식 때문에 현자라는 별명을 얻었으며 아버지의 입법 활동을 계속했으며 887-893년에 소위 말하는 새로운 비잔틴 법률을 출판했습니다. Vasiliki는 60권의 책으로 나누어져 있으며 주에서 일반 용도로 지정되었습니다. 그 후 레오 6세는 원로원의 중요성을 경시하고 입법권을 황제에게 집중시켰으며, 자치 정부를 황제에게 종속시켰으며 일반적으로 비잔틴 중앙집권화와 독재정치를 완성하는 데 크게 기여했습니다. 그러나 그는 불법 결혼 (네 번째)으로 사회에 큰 불안을 불러 일으키고 낭비적이고 극도로 전제적이며 외교 정책이 실패했기 때문에 내부 활동에서도 이상과는 거리가 멀었습니다. 아랍인과 무슬림 해적들은 다시 제국의 동쪽 국경과 해안을 괴롭히기 시작했습니다. 904년에는 해적들이 번창하던 도시 테살로니카를 약탈하기도 했으며, 그 도시의 주민들은 살해당하고 포로로 잡혀갔습니다. 그리고 불가리아인과의 관계는 비잔틴을 위한 것이었다. 무익한. 여섯 번째 총대주교 왕좌를 세워 불가리아 교회에 독립을 안겨준 막강한 불가리아 차르 시메온(893~927)은 무역 독점으로 인해 비잔티움과의 정치적 동맹을 깨뜨렸다. 불가리아인과 비잔틴인 사이에 벌어진 전쟁은 처음에는 비잔틴인에게는 실패했지만, 레오가 일반적인 비잔틴 정책에 따라 불가리아인에 맞서 우호적인 마자르족을 소집했을 때 시므온은 패배하고 비잔틴인과 평화를 이루었습니다. 레오의 형제인 알렉산더 황제(912-913)는 그의 짧은 통치 기간 동안 불가리아와의 동맹을 깨뜨렸고 비잔티움의 가장 위험한 적으로 남아 있던 제국에 대항하여 시므온을 다시 복원했습니다. 그리고 레오 6세의 아들 콘스탄티누스 7세 포르피로제테(913-959) 황제 치하에서. 이 황제는 권력의 화신이었습니다. 그는 통치했지만 통치하지는 않았습니다. 그가 소수였을 때 제국은 총대주교 니콜라스가 이끄는 6인의 섭정에 의해 통치되었고, 그 후 권력은 여왕 어머니 조에(914)에게 넘겨졌고, 그 후 황제의 장인 로만 라카닌에게 넘겨졌습니다. 그의 사위, Romana I (920-944)라는 이름으로; 로마누스가 수도원에 투옥되었을 때 콘스탄티누스를 대신하여 제국은 그의 아내 엘레나와 목사들에 의해 통치되었습니다. 황제 자신은 과학에 전적으로 헌신했으며 비잔틴 학문의 전형적인 대표자였습니다. 그의 밑에서 과학과 예술은 눈부신 번영을 누렸다. 정치적으로 콘스탄티누스 통치 첫해는 성공하지 못했습니다. "불가리아의 왕이자 로마의 독재자"라는 칭호를 얻은 시메온은 승리한 군대를 이끌고 콘스탄티노플까지 도달했으며 점차적으로 그의 왕국의 국경을 확장했습니다. 비잔티움을 선언하는 비잔틴 지방의 비용. 삶과 죽음의 전쟁. 그러나 비잔티움의 도움. 세르비아인과 크로아티아인의 입장에서는 매우 편리한 일이었고, 시므온의 갑작스러운 죽음(927)은 불가리아 왕국의 몰락을 알리는 신호였습니다. 그의 후계자 피터는 비잔티움과 거래를 했습니다. 세계. 불가리아인 외에도 비잔틴. 마자르족과 시칠리아계 아랍인들에게 금을 갚아야 했고, 크레타 해적들에게 끔찍한 재난을 겪었습니다. 소아시아에서만 비잔틴 무기의 지속적인 성공이 있었습니다. 콘스탄틴의 통치 후반기는 더 차분하고 성공적이었습니다. 그건 그렇고, 그것은 러시아와의 무역, 외교 및 종교적 관계로 표시되었습니다. 946년 러시아 왕자 이고르가 4만 명의 군인을 이끌고 콘스탄티노플을 상대로 군사작전을 벌였으나 실패했고, 올가 공주가 콘스탄티노플을 방문하여 이곳에서 기독교로 개종한 것으로 알려져 있습니다(957년). 콘스탄틴 (로마 통치 기간) 하에서 대규모 개인 지주에 의해 위협을 받았던 농민 경제 개선에도 관심이 기울여졌습니다. 927의 소설은 농민 토지의 매매를 금지했습니다. 군대의 토지와 관련하여 동일한 명령이 내려졌습니다. 마지막으로 정부는 사기꾼과 왕좌를 요구하는 사람들에 맞서 끊임없는 투쟁을 벌였습니다. 콘스탄티누스의 아들이자 후계자인 로마 2세(859-963) 치하에서 매우 중요한 사건이 일어났습니다. 크레타는 재능 있는 사령관 니케포루스 포카스(961)에 의해 아랍의 지배에서 해방되었습니다. 같은 군사 지도자는 또한 시리아의 무슬림에 대한 눈부신 승리를 거두어 이곳에서 왕국의 국경을 확장했습니다. 이러한 승리 후 Nicephorus는 비잔틴 왕좌를 차지하는 방식으로 행운을 얻었습니다. Roman II는 여관 주인의 딸인 아름다운 Feofano와 결혼했습니다. 이 여자는 비잔틴 황실의 사악한 천재였습니다. 우선, 그녀는 젊고 잘생긴 남편인 로마인을 독살했습니다. 왕위는 과부의 손과 함께 니케포루스 포카스(963-969)에게 넘어갔습니다. 후자의 통치는 비잔티움 역사상 가장 빛나는 통치 중 하나였습니다. 그는 이상적인 통치자였습니다. 자신의 의무를 다하고, 일에 헌신하고, 경건하고, 냉철하고, 금욕주의 수준까지 온건하며, 재능 있는 군사 지도자였습니다. 비잔티움의 외부 적, 아랍인과 불가리아인은 점차 승리하는 비잔틴 무기의 힘을 경험했습니다. 아랍인은 키프로스와 많은 시리아 소유물을 잃었고 불가리아인은 비잔티움에서받은 세금을 잃었습니다. 비잔티움의 동맹국. - 러시아 왕자 Svyatoslav. Nicephorus의 군대는 완벽하게 완성되었습니다. 여기에는 러시아인, 아르메니아인, 슬라브인, 조지아인 등 고용된 군인이 포함되어 있었고, 유지 관리 비용은 막대한 비용이 들었고 그 돈은 국민, 성직자, 수도사로부터 징수되었습니다. 왕은 제국 내부생활에서 경제생활, 지방행정 등에 관심을 집중하였다. 그러나 그의 뛰어난 활동 중에 Nikephoros는 보상으로 사랑과 왕관을 약속 한 Theophano의 도움으로 그의 친척이자 아르메니아 인이자 사령관 John Tzimiskes에 의해 살해되었습니다. John Tzimiskes(969-976)는 그가 죽인 황제의 재능을 완전히 상속받은 사람이었습니다. 그는 훌륭한 사령관이자 숙련된 외교관이었고 관대하고 경건했습니다. 그는 불가리아인들을 물리치고 불가리아 왕자 보리스를 포로로 삼아 그를 비잔티움에서 떠나도록 강요했습니다. 그리고 여기에서 그의 큰 승리로 유명해진 러시아 왕자 Svyatoslav의 불가리아는 (971) 그와 평화를 이루고 이탈리아 남부에서 독일군과의 충돌을 해결하고 시리아와 메소포타미아에서 아랍인을 상대로 눈부신 승리를 거두었습니다. 그는 국가의 내부 생활에서 농민과 소규모 지주의 이익을 위해 경제 개혁을 정력적으로 추구했습니다. 그러나 Tzimiskes는 성공적인 행동으로 너무 많은 명성을 얻었으며 이는 다른 사람들에게 수익성이 없고 불쾌했습니다. 그는 황제 로마누스 1세의 아들인 바실리 장관이 가져온 독으로 인해 갑자기 병에 걸렸고 976년 1월 10일에 사망했습니다. 왕좌는 로마 2세 황제의 아들인 불가리아 학살자 바실리 2세(976-1025)에게 넘어갔습니다. Basil II는 마케도니아 왕조의 거대한 대표자였으며 그의 강력한 군대를 최대한 발전시켰습니다. 그는 지칠 줄 모르는 활동가였으며 국정과 전쟁만을 다루었으며 금욕적인 성향으로 구별되어 모든 국가 군대가 중요한 임무를 수행하도록 강요했지만 사람들을 아끼고 그가 항상 반대했던 과두 정치 열망을 가진 귀족을 의무 지불로 끌어 들였습니다. 선동적인 사람들에게 극도로 엄격했고 그들에게 잔인한 복수를 하셨지만 관대함이 없지는 않았습니다. 그의 통치 초기에 Vasily II는 외부 및 내부 어려움에 직면했습니다. 메소포타미아에서는 막강한 장군 바르다 스클리르(Barda Sklir)가 왕에게 반란을 일으켰고, 아랍인들은 칼라브리아와 풀리아를 다시 황폐화시켰으며, 독일 황제 오토 2세는 남부 이탈리아와 시칠리아를 정복했고, 불가리아인들은 사무엘의 지휘 아래 총봉기를 일으켰습니다. Thrace와 Thessaloniki 성벽 아래에 나타 났으며 심지어 Corinth까지 침투했습니다. 불가리아와의 전쟁에서 차르의 첫 번째 실험이 실패했기 때문에 불가리아를 제외한 모든 어려움은 점차 제거되었습니다. 그러나 이로 인해 Vasily II는 이러한 적들과 싸울 수 있도록 최선을 다해 준비했습니다. 준비는 15년 동안 지속되었으며, 그 기간 동안 황제는 우수한 군대를 조직하고 전체 전략 행동 시스템을 개발했습니다. 989년에 강력한 사무엘과의 전쟁이 시작되었는데, 이는 웅장한 성격으로 구별되고 점차 불가리아 왕국의 경계를 축소했습니다. 1014 년에 불가리아 인은 Belasitsa 산 근처에서 끔찍한 패배를 당했고 Samuil 자신은 간신히 Prilep으로 탈출했으며 15,000 명에 달하는 비잔틴에 의해 포로로 잡힌 불가리아 군대는 Vasily의 명령에 따라 눈이 멀었고 100 명마다 외눈이 하나였습니다. 사람은 안내자로 남아 있었고 이 안내자들은 그들을 사무엘에게로 인도해야 했습니다. 불가리아 인에 대한이 끔찍한 복수로 Vasily는 "Bulgar-Slayers"(Βουλγαροκτόνος)라는 피비린내 나는 별명을 받았습니다. 1018년 불가리아는 화해하여 제국의 일부가 되었습니다. 바실리는 또한 988년 크리미아에 있는 그리스 도시 헤르손(코르순)을 포위한 러시아 왕자 블라디미르와도 전쟁을 벌였습니다. 그러나 러시아인과 비잔틴인의 이익은 완전히 화해되었습니다. 바실리의 여동생 안나 공주와 결혼한 블라디미르는 기독교로 개종하고 그의 백성에게 기독교 신앙으로 세례를 주었으며 비잔틴 왕의 강력한 동맹자가 되었습니다. 마침내 아르메니아는 비잔틴 왕국의 일부가 되었습니다. 일반적으로 비잔틴. 11세기 초에 그것은 가장 큰 힘을 발휘했습니다. 비잔틴 독수리는 다뉴브 강둑에서 유프라테스 강, 아르메니아 산에서 이탈리아 외곽까지 전체 공간을 승리로 날아갔습니다. 영토 측면에서 제국은 유스티니아누스 시대에 국경과 거의 일치했습니다. 인구는 매우 다양했지만 독재 정치와 차르 절대주의의 유대, 경제 생활의 공통성, 비잔틴 군대의 엄청난 힘으로 확고하게 통합되었습니다. 제국은 자부심과 안정감을 불러일으키는 거대한 캠프와 같았습니다. 제국, 비잔티움을 둘러싼 사람들을 위해. 부와 교육, 문화의 빛나는 중심지인 것 같았습니다. 그리고 실제로 과학, 문학, 예술 문학 분야에서 문제의 시기는 유난히 생산적이었습니다. 비잔티움은 과학과 예술의 중심지였으며, 그것이 사회에 미치는 유익한 영향으로 인해 전 세계적으로 발전했습니다. 비잔틴 문화의 광채는 이웃 민족, 주로 슬라브 부족에 반영되어 그들 사이에 교육 운동을 일으켰습니다. 서양 역시 비잔틴 문화의 영향을 받았습니다. 비잔티움의 중앙 및 지역 행정, 재정 및 경제 생활, 군대 및 법원-이 모든 것은 11세기 초 조직에서 매우 조화롭고 편리하게 결정되었습니다.

6. 불가리아 학살자 바실리의 죽음부터 알렉세이 콤네노스(1025-1081)의 즉위까지의 기간은 제국의 쇠퇴가 특징입니다. 이 56년 동안 12명의 황제가 비잔틴 제국의 왕좌를 차지했습니다. 그들의 통치는 왕좌로 인해 발생하고 비잔틴 독재와 복지 모두에 적대적인 관계에 있던 귀족 가족과의 투쟁에서 가식자와 사기꾼에 대한 끔찍한 잔인 함을 동반 한 내부 불안과 불안 속에서 보냈습니다. 농민의 - Saracens 또는 Arabs, Pechenegs, Normans 및 특히 당시 소아시아의 부유 한 지방을 점령 한 Seljuk Turks에 대한 캠페인에서 - 대부분 실패했지만 행정, 군사 및 금융 조직을 지원하려는 시도 이전에 일어난 일입니다. 그러나 재검토 시대에는 눈에 띄는 사건이나 빛나는 사업이 없었다.

Ⅶ. 비잔티움의 위치. Alexius I Komnenos (1081-1118) 황제가 왕위를 차지했을 때 매우 어려웠습니다. 그가 폐허를 통치했다고 말할 수 있습니다. 소아시아에서는 해안 도시들만 비잔티움에 속했고 내륙 지방은 반군과 투르크족이 지배했다. 유럽의 주제는 불가리아와의 빈번한 전쟁의 결과로 황폐화되었고, 이탈리아에서는 황제의 전임자 Nikephoros Botaniates가 어리석게도 도움을 요청한 노르만 족의 위협을 받았습니다. 그리고 나라의 내부 상황도 나아지지 않았습니다. 이전의 체계적인 불안과 전쟁, 나쁜 통치로 인해 국민의 납세력이 약화되었고, 국민과 군대의 기강이 크게 흔들렸고, 행정이 무질서해졌으며, 중앙과 여러 지역의 내부 연결이 약화되었으며, 실제로 전염병이 만연했습니다. 왕실 왕관은 귀족들 사이에서 통치했습니다. 다행스럽게도 새 황제는 뛰어난 개인적 특성으로 구별되었으며 교육을 받고 활력이 넘쳤을뿐만 아니라 국가 의식과 비잔티움의 고대 위대함에 대한 자랑스러운 역사적 의식을 소유했습니다. 그는 “확실히 유프라테스와 아드리아 해를 다시 그의 국경으로 삼는 것”을 그의 어려운 삶의 과제로 삼았습니다. 그리고 실제로 그는 Normans, Pechenegs 및 Turks에 맞서 큰 성공을 거두었으며 한 세기 동안 비잔티움의 힘과 힘을 보장했습니다. 이 적들과의 싸움에서 거의 의도한 국경 내에서 제국을 복원합니다. 그러나 터키인과 싸우기 위해 Alexy는 알려진 바와 같이 100 년 동안 (1096 년부터) 비잔틴 정부가 자신의 이익을 보호하고 소유물을 보호하기 위해 가능한 모든 조치를 취하도록 강요 한 서부 십자군 민병대의 도움을 요청했습니다. 십자군 민병대의 지도자들은 캠페인의 원래 목표, 즉 이교도들의 손에서 성지를 해방시키는 것을 끊임없이 잃어 버렸고 마침내 콘스탄티노플을 정복하려는 아이디어에 이르렀습니다. Alexy의 외교 정책의 전체 지혜는 제국의 적대적인 요소에 서로 지배력을 부여하지 않고 가능한 균형을 유지하는 것으로 구성되었습니다. Alexy의 국내 정책은 편리하고 성공적이었습니다. 상을 통해 그는 비잔틴 귀족의 가장 저명하고 위험한 대표자를 확보하고 지방과 중앙 간의 연결을 강화했으며 제국의 국가 및 금융 경제 생활에 동등하게 참여하도록 유도하고 법적 절차 및 공공 보안을 재구성했습니다. 강력한 기반을 바탕으로 군대의 규율을 회복하고 한때 적대적이었던 Polovtsians와 Pechenegs를 제국에 봉사하도록 모집하여 힘과 힘을 강화하고 함대를 ​​키우고 성직자와 친구를 사귀고 교회 생활 개선에 큰 역할을했으며 증가했습니다. 국고 등 일반적으로 Alexius I Komnenos는 비잔티움 제국 권력의 절대주의를 가장 신중하고 정력적으로 대표했으며 그의 시대 제국은 다시 한번 외부 및 내부 생활의 전성기를 경험했습니다. 높은 도덕적 자질로 인해 Caloianoann이라는 별명을 얻은 Alexius의 아들이자 후계자 John Komnenos (1118-1143)는 아버지의 정책을 계속하고 비잔티움의 권력과 영광을 더욱 강화했습니다. 그는 Turks, Pechenegs 및 Venetians와 행복하게 싸웠고 국경을 확장하고 내부 개선을 개선했습니다. 제국의 화려함과 위대함은 요한의 아들 마누엘 1세 콤네노스(1143-1180) 치하에서 훨씬 더 크게 증가했습니다. 그의 통치는 길고 장대한 사업과 성공이 극도로 풍부했습니다. 그는 노르만인, 헝가리인, 세르비아인, 투르크인과 성공적으로 싸웠고, 제국에 피해를 주지 않고 직접적인 목표를 향해 제2차 십자군의 움직임을 외교적으로 지시했으며, 제국에 유익하고 비잔티움을 만든 서방 황제들과 정치적 관계를 확립했습니다. 국가 정치의 중심지. 제국의 내부 생활은 최고의 발전을 이루었고, 비잔틴 문화다양한 표현으로 이전에도 나중에도 볼 수 없었던 눈부신 번영을 경험했습니다. 마누엘의 유일한 단점은 그가 해야 할 것보다 더 서쪽으로 끌렸다는 것입니다. 그러나 의심할 바 없이 그는 비잔티움의 마지막 가장 강력한 군주였으며 그의 죽음과 함께 제국의 영광과 위대함은 영원히 무덤 속으로 가라앉았습니다. 마누엘의 거의 모든 후계자들 (정치에서 "반 서구주의"와 과두 정치 열망으로 국가의 중요한 주스를 빼낸 법원 및 관료 귀족과의 싸움으로 유명한 안드로니쿠스 제외)은 비잔티움 정치 생활의 복잡한 메커니즘을 관리하는 데 필요한 국가 능력. 그들은 또한 사람들 사이에서 군주의 매력을 불러 일으키는 도덕적 미덕을 소유하고 있었고 제국의 임무를 이해하지 못했고 제국을 보호하는 방법을 몰랐습니다. 십자군과의 관계, 외부 적과의 싸움에 실패했으며 왕좌를 주장하는 사람들과 음모와 투쟁에 시간과 에너지를 보냈습니다. 그러므로 12세기 말과 13세기 초의 제국이다. 그녀는 빠른 발걸음으로 죽음을 향해 나아가고 있었고 점차 내면의 활력과 외면의 위대함을 모두 잃어가고 있었습니다. 그것은 알렉시우스 4세가 왕권을 확보하기 위해 비잔티움에 소집한 제4차 원정의 십자군이 1204년 콘스탄티노플을 정복하고 비잔틴 왕국 폐허에 봉건적 구조를 갖춘 라틴 제국을 세웠다는 사실로 끝났습니다. 콘스탄티노플에서 플랑드르의 볼드윈은 유럽과 아시아의 마르마라 해 양쪽 해안에 소유물이 위치한 제국 왕관을 받았습니다. 마케도니아 남부에는 테살로니카 왕국이 있었고 그리스에는 여러 봉건 남작이 설립되었습니다 (아가야 공국과 아테네의 영주권). 아드리아노플은 라틴 제국의 최북단 지점이었습니다.

Ⅷ. 그러나 비잔틴 제국이 완전히 멸망한 것은 아니다. 테오도르 라스카리스(1204-1222) 황제가 이끄는 소수의 그리스 애국자들이 소아시아의 피카이아로 물러나 이곳에 제국을 세웠고, 이는 비잔틴주의의 중심지이자 정치적 자유의 보장이 되었습니다. 이제 그리스인들이 돌아섰습니다. 주요 임무테오도르 라스카리스(Theodore Lascaris)와 다른 니케아 황제들 - 요한네스 3세 두카스 바타체스(1222-1254), 테오도르 3세 라스카리스(1254-1258), 요한네스 4세 라스카리스(1258-1259), 미카엘 8세 팔라이올로고스(1259-1260)) - 제국의 라틴인들이 비잔틴 왕국을 복원합니다. 니케아 제국(1204-1261)의 전체 존재 기간은 그리스인과 라틴인의 지속적인 투쟁으로 지나갔고, 십자군과 성공적으로 싸운 불가리아 왕 존 아센은 비잔틴인에게 큰 봉사를 했습니다. 니케아 제국은 요한네스 3세 바타체스(John III Vatatzes) 치하에서 가장 큰 정치적, 재정적 힘을 발휘했습니다. 마침내 1261년에 미카엘 8세 팔라이올로고스는 콘스탄티노플에서 라틴인들을 몰아내는 데 성공했습니다. 니케아 제국의 출현과 동시에 그리스 제국도 콤네누스가 정착한 트라페수이타에서 일어났습니다. 그리고 여기에서 비잔틴주의는 훌륭하게 번성했으며 정치 생활과 문화 분야에서 탁월한 결과를 얻었습니다. Trebizond의 그리스 제국의 역사는 매우 흥미 롭습니다. 이 제국은 1452년 다윗 왕 치하의 투르크족에 의해 정복되었기 때문에 로마가 멸망한 후에도 살아남았습니다. 동시에 천사 왕조의 친척 중 한 명이 설립 된 에피루스에 그리스 공국이 형성되었습니다.

Ⅸ. Michael Palaiologos가 콘스탄티노플에 가입하면서 비잔티움 역사상 마지막 기간이 시작되었으며 점진적인 쇠퇴를 특징으로 했으며 마침내 1453년 제국이 완전히 파괴되었습니다. 황제 미카엘 8세(1261-1282)는 분리된 지역을 자신의 통제하에 통합하고 단일 군주제를 창설하기 위해 권력의 모든 수단을 사용했습니다. 그러나 이 노력에서 서방의 강력한 반대에 직면한 그는 제노바 및 베네치아와 조약을 체결하고 이들 무역 공화국을 위해 제국의 본질적인 이익을 희생해야 했습니다. 한편, 그는 교황의 도움을 받기를 바라며 로마와 교회 연합을 시작했고(1274년 리옹 공의회), 다시 비잔티움에게 불리한 양보를 했습니다. 그러나이 두 가지 조치는 이익 대신 제국에 단 하나의 해를 끼쳤습니다. 첫째, 외교 관계와 성공적인 군사 작전을 통해 황제가 어느 정도 확인한 왕권과 정치 권력을 더욱 흔들었고 두 번째로 그들은 매우 위험한 교회 분열을 일으켰습니다. Palaiologos 가문의 Michael의 후계자들은 그의 정책을 따랐지만 더 이상 제국이 임박한 파괴를 막을 수 없었습니다. 14세기 초 제국의 운명에서 오스만 투르크인들이 중요한 역할을 하기 시작했고, 비잔티움을 희생시키면서 점차 경계를 줄이고 강화했습니다. 당신의 힘. 소아시아를 정복한 후 1354년에 그들은 다르다넬스 해협의 유럽 해안에 있는 갈리폴리를 점령하면서 유럽에 확고하게 자리를 잡았습니다. 당시 발칸 반도는 그리스인, 불가리아인, 세르비아인의 지배하에 있었으며 정치적 지배권을 둘러싸고 끊임없는 충돌이 있었습니다. 비잔티움 내에서 특히 큰 정복이 이루어졌습니다. 세르비아 왕 스테판 두산(1331~1354)이 만든 것입니다. 터키인들은 또한 당시 그들에게 더 유리한 것이 무엇인지에 따라 세르비아인과 불가리아인 또는 그리스인을 상대로 무기를 사용하면서 이들 민족의 적대감에 가담했습니다. 동시에 비잔틴 정부는 역사적 경험과는 달리 여기에서 무슬림에 대해 필요한 반대를 찾기를 희망하면서 서방에 대한 도움 요청을 포기하지 않았습니다. 그러나 서방 세력의 정치적 지지를 얻기 위한 교회 연합의 노력은 결실을 맺지 못했다. 마지막으로, 왕좌에 대한 내부 불안은 제국의 존재에 대한 명백한 위험에도 불구하고 제국(Andronicus II 및 Andronicus III, John VI Cantacuzene)에서 사라지지 않았습니다. 터키인들은 이러한 상황을 능숙하게 이용하여 그리스인과 슬라브인에게 연이어 패배를 가했습니다. 1361년에는 아드리아노플을, 1389년에는 점령했습니다. 그들은 코소보 전투에서 세르비아를 격파했고, 1393년에는 불가리아를 정복했습니다. 14세기 말 비잔틴 제국은 흑해와 마르마라해 사이의 좁은 지역에만 국한되어 있었습니다. 마지막 황제는 비잔티움이었다. 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스(1448-1453)는 개인적인 장점에도 불구하고 군대의 약점과 분열로 인해 술탄 모하메드 2세의 지도력 아래 투르크족의 공격적인 움직임에 대응할 수 없었습니다. 비잔틴 제국의 존재를 종식시켰습니다. 그리고 실제로 1455년 5월 29일 콘스탄티노플은 폭풍에 휩싸여 파괴되었고, 콘스탄티누스 황제는 영웅적인 죽음을 맞이했으며, 주민 6만 명이 포로로 잡혔고, 하기아 소피아 교회에 무슬림 초승달이 세워졌습니다. 기독교계 전체가 이 큰 손실에 충격을 받았습니다. 그 이후로 비잔틴 제국은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.

복잡한. 매우 중요한 역사적 의미를 가지고 있었습니다. 매우 영토적인 위치로 인해 유럽과 아시아 간의 투쟁에 필연적으로 참여해야했습니다. 천년이 넘는 세월 동안 아시아 민족의 압력으로부터 유럽 세계를 용감하게 방어했으며, 야만적인 아시아에 대항하는 유럽의 주요 전초 기지 역할을 했습니다. 이 가장 위대한 봉사를 수행하고 유럽 세계에 귀중한 봉사를 한 그녀는 서방 국가가 충분히 강력하고 야만인을 자체 군대로 반대할 수 있었던 때에 사망했습니다. 그럼 비잔틴. 많은 야만인들을 기독교 신앙의 빛으로 깨우쳐 주고, 그들을 영적으로 소생시키며, 정상적인 과정으로 가는 길을 보여 주셨습니다. 그녀는 지금도 상당한 놀라움을 불러일으키고 연구와 모방의 대상이 되는 완벽한 문화를 더욱 발전시켰습니다. 비잔티움은 가능한 한 자신의 삶과 생활 방식의 하나 또는 다른 측면과 접촉하게 된 사람들에게 문학, 예술, 과학, 법률 및 국가를 전달했습니다. 그리고 비잔티움의 문화적 영향. 세르비아 인, 불가리아 인, 루마니아 인, 조지아 인, 아르메니아 인, 러시아인 및 전체 서유럽 세계에 매우 유익한 것으로 밝혀졌으며 몰락 후 비잔틴 인의 참여로 인본주의 운동이 일어났습니다. 마지막으로 비잔틴입니다. 그리스도의 보편적 가르침을 지키는 그리스도의 참되고 온전한 신앙의 횃불이자 정교회의 중심지였습니다.

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비잔틴 교회

비잔틴 교회의 역사적 운명은 국가 상태와 밀접한 관련이 있습니다. 제국의 번영이나 쇠퇴는 교회 생활 분야에서 유사한 현상을 일으켰으며 교회의 일반적인 위치의 증가 또는 감소에 반영되었습니다. 교회 역사는 네 시기로 나눌 수 있다.

1. 첫 번째 기간은 교회 창립부터 313년, 콘스탄티누스 대제가 유명한 밀라노 칙령을 반포하여 기독교를 모든 종교보다 우위에 두고 유일하고 참된 종교를 선포한 때까지의 기간을 가리킨다. 이 시기는 하나님의 교회가 지상에 설립되고 확산되는 시기였으며, 강력한 이교도 국가와의 존재를 위해 투쟁하는 시기였으며, 교회 가르침, 예배 및 구조가 처음으로 발전한 시기였습니다. 이 기간 동안 기독교의 모든 후속 성장을 위한 기초가 놓였습니다. 교회는 주님에 의해 설립되었으며, 그분의 사도들과 다른 복음 전파자들에 의해 주님의 사업이 계속되었습니다. 3세기 동안 그녀는 이교주의로부터 극심한 박해를 받았지만, 하느님의 도움으로 수많은 순교자들과 고해신자들에 둘러싸여 이 투쟁에서 승리했습니다. 교회 가르침을 드러내고 설명하려는 첫 번째 시도는 교회가 성경의 진리와 교회 전통에 반대하는 강력한 논쟁과 파괴적인 이단을 불러 일으켰습니다. 현명한 교부들과 교사들이 교회를 장식합니다. 교회 거버넌스는 광역 의회와 지방 의회를 통해 점차적으로 조직화되고 있다. 예배와 교회 권징도 발전하기 시작합니다. 이 모든 것은 교회 역사상 첫 번째 기간에 깊은 의미를 부여합니다.

2. 콘스탄티누스 대제가 밀라노 칙령(313)을 발표한 후, 교회 역사에 다른 시대가 시작되었습니다. 이 황제의 가장 큰 장점은 국가 기관으로서 이교에 대한 기독교의 승리를 가져왔다는 것입니다. 그 밑에서 교회는 제국의 통치자가 되었고 공식적인 힘과 권력을 얻었습니다. 이는 이전에 이교에 속했던 권리를 교회에 부여하고 기독교인들이 박해 시대에 빼앗긴 명예와 재산을 돌려받는 일련의 정부 명령에 의해 달성되었습니다. 황제는 재무부의 지원을 받아 새로운 기독교 교회를 세웠고 이교 사원을 부분적으로 파괴하여 주로 기독교인에게 사용하도록 제공했습니다. 그는 기독교 예배의 훌륭함에 관심을 갖고 감독들과 함께 대화를 나누는 것을 좋아했으며 교회에 재산을 부여하고 유언장을 통해 상속받을 권리를 부여했으며 성직자를 공무에서 해방시키는 등의 일을했습니다. 그러나 무엇보다도 콘스탄틴은 교회의 내부적 일치와 힘을 보장하려고 노력했기 때문에 이단과 분열에 대한 화해할 수 없는 적이었습니다. 콘스탄티누스는 도나투스파, 특히 아리우스파의 논쟁에 참여함으로써 연합된 교회의 번영과 승리에 대한 그의 열심을 입증했습니다(이 두 단어 모두 참조). 아리우스파의 불안으로 동요된 기독교 사회의 명예와 평온을 유지하기 위해 황제는 318명의 주교와 하급 성직자들이 참석한 가운데 니케아 시에서 첫 번째 에큐메니컬 공의회를 소집했습니다(325). 안디옥의 주교 유스타티우스(Eustathius); 그 자신도 의회에 참석했고 모든 방법으로 참가자들을 화해시키려고 노력했습니다. 공의회는 다음과 같은 독단적인 질문을 다루었습니다. 즉, 하나님의 아들을 하나님으로, 아버지 하나님과 동등한 하나님으로, 아니면 가장 완전한 피조물로만 인정해야 하는지, 아니면 우리가 그를 하나님으로 인정하지만 아버지와 동등하지 않은 위엄을 가지신 하나님. 평의회 구성원은 정교회와 아리안파라는 두 정당으로 나뉘었습니다. 의회의 독단적 활동의 가장 중요한 결과는 소위 편집되었습니다. 하나님의 아들의 참된 신성한 본질에 대한 믿음을 영원히 확증 한 니케아 상징은 아들과 아버지 하나님의 동일성에 대한 진리를 선포했습니다. 이 일은 아리우스파가 제시한 반대에 대해 많은 숙고와 조사를 거쳐 성령의 인도 아래 극도의 주의와 세심함으로 이루어졌습니다. 공의회는 또한 봄 보름달 이후 첫 번째 주일의 부활절 축하, 사제와 부제의 독신 선택 여부, 알렉산드리아 주교, 안디옥 주교, 예루살렘 주교의 권리와 권한 등에 관한 문제를 해결했습니다. 대성당의 모든 주교는 황제에 의해 추방된 몇몇 주교를 제외하고는 각자의 서명으로 니케아 상징에 대한 동의를 표명했습니다. 그리하여 교회의 평화는 회복되었으나 합의는 취약한 것으로 드러났다. 이후에는 많은 아리안 주교들이 니케아 상징에 성실하지 않게 서명했기 때문에 제국 전역에서 그 단어에 대한 논쟁이 일어났습니다. 콘스탄티누스는 교회의 평화를 확립하기 위해 많은 노력을 기울였으나, 불화의 원인이 깊었기 때문에 진리가 교회 전체의 인정을 받기까지는 많은 시간이 지나야 했습니다. 특히 동방의 첫 후계자인 콘스탄티우스 황제는 사악한 아리안, 그리고 두 번째-줄리안은 공개적으로 기독교 전반에 반항하고 이교도를 회복하려고 노력했습니다. 니케아 신앙을 옹호한 조비아누스의 짧은 통치 기간은 종교적 평화의 시기였지만, 확신에 찬 아리우스주의자인 발렌스 황제 치하에서 정교회는 심한 박해를 받았습니다. 일반적으로 성 베드로의 죽음 이후 콘스탄티누스(337)와 테오도시우스 대왕(379)의 즉위 이전에 동방 교회는 궁정과 사회 모두에서 아리우스파의 지배와 정교회 주교들에 대한 공개적인 박해로 인해 어려운 시기를 겪었습니다. 외부 정서와 재난 외에도 이 기간 동안 교회는 니케아 상징의 주요 주제와 관련된 독단적 문제에 대한 논쟁으로 분열되었습니다. 하나님의 아들, 신인의 인격, 그리스도의 성육신, 구속 사역의 성취, 삼위 일체의 세 번째 위격 인 성령에 관한 것입니다. 이러한 문제를 해결하는 데에는 Arian, 합리적 자유주의 또는 정통이라는 두 가지 방향이 있습니다. 당사자들 사이에 열띤 논쟁이 있었고, 교회 생활은 종교적, 정신적 발효의 놀라운 그림을 제시했으며 빠르게 급류하는 흐름과 같았습니다. 모두가 논쟁하고 걱정했고, 모두가 어딘가에서 노력하고 이것 또는 저 가르침을 열정적으로 옹호하고 있었고 모두가 일종의 전례없는 움직임에있었습니다. 아리우스파는 종종 공의회를 열고, 분쟁 중인 문제에 대해 열정적으로 토론하고, 교리의 개요를 설명하는 상징을 제안하고, 다른 사람들의 승인을 구했습니다. 그러나 4세기 70년대에 반응이 나타났다. 불안이 가라 앉기 시작했고 상호 적대감이 약화되었으며 이전의 적들이 친구가되었습니다. 시간은 교회 교리를 개혁하려는 아리우스파의 시도가 무익하다는 것을 보여 주었고 그들의 상징의 권위와 인기를 완전히 약화시켰습니다. Arians는 오랜 투쟁 끝에 더욱 강력하고 전체적으로 니케아 신앙에 헌신 한 정교회에 더 가까워지기 시작했습니다. 교회는 381년 콘스탄티노플에서 열린 제2차 에큐메니칼 공의회의 교의적 활동으로 안정을 찾았습니다. 이 활동의 ​​결과는 소위 표현되었습니다. 니케아-콘스탄티노플 신조는 아버지 하나님, 성삼위일체의 두 번째 위격이신 하나님의 아들, 그리고 하나님의 아들이신 예수 그리스도의 얼굴에 대해 니케아 공의회가 가르친 내용입니다. 신인(God-man)이 보충되고 마지막 다섯(8-13)명의 구성원이 다시 구성되는데, 특히 성령의 교리가 삼위일체의 진정한 신적 위격으로 소개되었다. 니케-콘스탄티노폴리스 상징에 포함된 하나님의 아들의 성육신 교리에 대한 고백은 그의 제자인 포톤과 라오디게아의 아폴리나리스(그에 대해 참조)와 함께 안키라의 마르켈루스의 잘못된 견해와 반대되는 것이었습니다. 성령은 하나님의 아들이 아버지와 같고 성령은 피조물이라고 주장하는 아리우스파, 마르켈루스파, 특히 마케도니아파의 거짓 가르침을 무너뜨리기 위해 선포되었습니다. 또한 공의회는 7가지 규칙을 작성했는데, 그 중 세 번째 규칙은 다음과 같습니다. "콘스탄티노플은 새로운 로마이므로 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교보다 명예롭게 우선권을 가집니다." 381년 공의회의 활동은 382년 공의회에 의해 보완되었고, 383년에는 아리우스파와 두호보르에 맞서 새로운 공의회가 소집되었습니다. 일반적으로 테오도시우스 대왕은 종교 분쟁을 종식하고 교회를 진정시키기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 왕좌에 오르시면서 그는 완전히 정교회 신앙 고백을 선포하셨습니다(380). 이는 무엇보다도 다음과 같습니다. “사도들과 복음의 가르침에 따라 우리는 아버지와 아들의 한 신성을 인정하며 성령, 그들의 동등한 위대함, 삼위일체여, 우리는 이 법을 따르는 사람들이 가톨릭 그리스도인이라고 불리기를 바랍니다.” 교회라고 불리지 않습니다. 우리는 이것을 위반하는 자들을 먼저 하나님의 복수에 복종시키고, 그 다음에는 우리 안에 있게 될 하늘의 영감에 굴복시킵니다.” 394 년에 독재자가 된 테오도시우스는 기독교가 제국의 지배적 신앙으로 선언되는 법령을 발표했으며 정부의 많은 혜택이 이교도 사제와 사원에서 제거되었으며 국가 비용으로 우상에 대한 희생이 "이름으로 중단되었습니다. 전 인류의 것”이라고 선언하고 우상에 대한 모든 공개적 존경은 금지되었습니다.

교회에서 아리우스 논쟁이 끝나자마자 새로운 혼란이 일어났습니다. 네스토리안 혼란은 오래 지속되는 그리스도론 논쟁을 일으켰습니다. 신인의 얼굴에 대해. 이단의 범인은 콘스탄티노플 대주교 네스토리우스였습니다. 그는 자신의 견해가 옳다고 확신하고 어떤 당국에도 절하는 것을 좋아하지 않는 자랑스러운 사람이었습니다. 그는 아리우스적 견해를 발전시키면서 다음과 같이 추론했습니다. 그리스도께서는 굴욕을 당하시고 태어나시고 성장하시고 점차적으로 지혜를 얻으시고 고난을 받으시고 죽으셨으나 그는 신인이셨습니다. 그분은 신성으로서, 아니면 인성으로서 이 모든 것을 어떻게 견디셨는가? 물론 인류에 의한 것입니다. 이것은 그리스도 안에서 본성이 분리되었고, 그분의 신성이 굴욕적인 상태에 직접 참여하지 않았다는 것을 의미한다고 네스토리우스는 결론을 내렸습니다. 이단자는 계속해서 이 말은 동정녀에게서 그리스도의 탄생은 신적인 것이 아니라 인간적인 것이라고 주장합니다. 그러므로 그는 영원 동정녀를 하나님의 어머니가 아니라 그리스도의 어머니라고 불렀습니다. 왜냐하면 그녀에게서 태어난 것은 하나님 자신이 아니라 하나님의 아들에게 입혀야 할 옷 (indumentum), 즉 성전 ( templum) 그가 거하실 곳 등. 당연히 네스토리우스의 거짓 가르침은 주로 콘스탄티노플에서 큰 불안을 일으켰습니다. 콘스탄티노플에서는 하나님의 어머니가 도시의 특별한 후원자로 존경 받고 그녀의 명예를 얕보는 것이 인구에 대한 직접적인 공격으로 간주되었습니다. 기독론 논쟁이 시작될 때 전체 교회는 두 부분으로 나뉘었습니다. 정교회의 주요 지도자는 알렉산드리아 대주교 시릴(Cyril)이었으며, 그는 네스토리우스, 테오도시우스 황제, 교회 대표자 및 기타 사람들에게 보낸 편지에서 새로운 이단을 열성적으로 폭로했습니다. 네스토리우스는 시릴에게 대답했고, 이에 따라 두 주요 반대자 사이에 열띤 서신이 시작되었고, 이는 그들이 혐오론과 반해부론을 교환하는 지점에 도달하여 독단적인 문제에 대한 의견 차이를 공개적이고 단호하게 표현했습니다. 이러한 불일치로 인해 시민 정부와 교회 정부는 에베소에서 제3차 에큐메니칼 공의회(431)를 소집했으며, 거기에는 시릴과 네스토리우스의 지지자들이 초대되었습니다. 그러나 모인 주교들은 하나의 공의회를 구성하지 않고 그들의 신학적 견해에 따라 두 부분으로 나누어졌습니다. 에큐메니컬 공의회는 시릴이 주재하고 160명의 주교가 참여한 것으로 인정되며, 네스토리우스 지지자들(최대 70명)의 공의회는 배교자라고 불린다. 정교회 공의회는 니케아 상징을 정의의 출발점으로 삼았고, 회의에서 이 상징을 두 번 이상 읽었습니다. 공의회의 아버지들은 시릴의 가르침이 이 상징과 완전히 일치하는 반면 네스토리우스의 가르침은 이에 모순된다는 것을 발견했습니다. 그런 다음 네스토리안주의가 제기한 문제를 명확히 하기 위해 공의회는 이전 교회 저술가들의 저술을 참조하여 결론적으로 다음과 같이 하나님의 아들의 성육신 교리를 표현했습니다. 하나님의 아들이시요 완전한 하나님이시며 완전한 사람이시며 이성적인 영혼과 육체를 가지셨고 신성에 따라 아버지에게서 먼저 나셨고 마지막 때에 친히 우리와 우리의 구원을 위하여 동정녀에게서 나셨느니라 인성에 따른 마리아는 두 본성의 일치가 이루어졌기 때문에 우리는 한 그리스도와 한 주님을 고백합니다." 게다가, 에큐메니칼 평의회는 네스토리우스를 수장으로 하는 배교 평의회에 참여한 모든 참가자들을 해임하고 직위를 박탈했습니다. 그러나 네스토리안과 정교회의 두 부분으로 나뉘어 진 에베소 공의회는 교회를 화해하지 않았고 신인에 관한 분쟁을 끝내지 못했습니다. 에큐메니칼 평의회의 지지자들과 반대자들은 상호 짜증을 내며 에베소를 떠났고, 돌아오는 길에 네스토리우스 지지자들은 타르수스와 안디옥에서 두 개의 평의회를 구성하여 다시 한번 시릴을 해임하기로 결정하고 네스토리우스의 해임에 항의했습니다. 이 상황에서는 상황이 지속될 수 없습니다. 교회 분쟁을 우려한 소 황제 테오도시우스는 의회가 네스토리안 지도자인 안디옥의 요한 대주교에게 알렉산드리아의 시릴과 관계를 맺고 그와 교회 평화를 맺을 것을 요구한 직후였습니다. 이 평화는 433년에 일어난 안티오키아인과 알렉산드리아인의 연합을 통해 교회에 회복되었습니다. 연합의 기초는 안디옥의 성 요한이 제시한 신앙고백이었습니다. 시릴은 하나님의 아들의 성육신에 관한 완전히 정통적인 가르침을 담고 있습니다. 433년의 연합은 말하자면 제3차 에큐메니칼 공의회의 마지막 행위였으며 신인의 인격에 대한 교회 가르침을 추가로 공개하는 데 매우 중요한 독단적 의미를 가졌습니다. 448년 콘스탄티노플 공의회는 이 연합에 대한 동정을 직접적이고 결정적으로 표현한 것이었습니다. 그러나 노조에는 안티오크의 요한과의 의사 소통을 의심하고 정통에 대한 배신을 본 알렉산드리아의 시릴의 극단적 지지자들의 형태로 적들도 있었습니다. 그들은 시릴이 그들의 연합 교리와 (마치) 양립할 수 없는 그리스도 안에 있는 두 본성의 교리를 인정했기 때문에 반항했습니다. 헛된 세인트. 시릴은 한 가르침이 다른 가르침에 있다는 것을 그들에게 증명했습니다. 연합의 적들은 그들의 교사를 이해하지 못하고 그의 그리스도교 가르침을 왜곡했습니다. 이것이 바로 Monophysite 이단이 발생한 방법이며, 그 주범은 콘스탄티노플 수도사 Eutyches였습니다. 그는 자신의 이단적 가르침을 다음과 같이 공식화했습니다. “말씀이신 하나님의 성육신 후에 나는 한 본성, 즉 성육신하시고 사람을 만드신 하나님의 본성을 숭배할 것입니다.” 그리고 다시: “나는 우리 주님이 연합되기 전에는 두 본성으로 이루어졌음을 고백하고, 연합 후에는 한 본성(μιαν ύσιν)을 고백합니다.” 유티케스의 이단은 448년 콘스탄티노플 공의회에서 지역 총대주교 플라비아누스가 주재한 회의에서 정죄되었습니다. 그러나 이것은 교회들을 달래지 못했습니다. 이듬해(449년) 테오도시우스 황제는 유티케스 사건을 검토하기 위해 에베소에서 새로운 공의회를 소집했습니다. 그 의장은 단성론의 지치지 않고 확신에 찬 지도자인 알렉산드리아 대주교 디오스코루스였습니다. 이 의회는 정교회에 대한 명백한 편견과 심한 폭력으로 구별되었으며 역사상 강도 의회라는 이름을 받았습니다. 그는 공개적으로 단일성주의를 옹호하고 연합의 모든 옹호자들과 448년 공의회 지도자들을 비난했습니다. 그리고 피고인으로 대성당에 초대된 플라비안 총대주교는 심지어 대성당에 있던 수도사들에게 구타를 당하여 곧 사망했습니다. 강도협의회는 폭풍처럼 교회 밭을 휩쓸었습니다. 순수한 정교회의 진정한 보유자들은 굴욕을 당하고 치욕을 당하고 전복되었습니다. 슬픔과 혼란이 교회에 자리 잡았고, 정통 정통 지도자들의 마음은 공포로 가득 차있었습니다. 신앙도, 교회도 멸망의 위기에 처해 있는 것 같았습니다. 그러나 단일성설은 오랫동안 승리의 깃발을 높이 들지 못했습니다. 451년 마르키아누스 황제의 뜻에 따라 칼케돈에서 제4차 에큐메니컬 공의회가 열렸는데, 여기에는 최대 630명이 참석했습니다. 공의회는 추종자들과 함께 디오스코로스와 유티케스를 정죄하고 다음과 같은 내용으로 기독론적 문제에 대한 매우 중요한 독단적 정의를 내렸습니다. 신성, 인성 완전성, 참 하나님, 참 인간, 이성적인 영혼과 육체에서 동일하고, 신성에 있어서 아버지와 동일 본질이시며, 인성에 있어서 우리와 동일 본질이시며, 죄를 제외한 모든 면에서 우리와 유사하시며, 만세 이전에 태어나셨느니라. 신성의 아버지시요, 마지막 날에 우리와 우리의 구원을 위하여 인성으로는 천주의 어머니이신 동정녀 마리아께로부터 우리의 구원을 위하여 한 분 동일한 그리스도시요 성자시요 두 본성을 지닌 독생하신 주시요, 융합되지 아니하시고 변함이 없으시니라 , 분리할 수 없게, 분리할 수 없게 인식 가능하므로 결합이 어떤 식으로든 두 본성의 차이를 위반하지 않도록 더욱 각 본성의 속성은 보존되고 두 사람이 아닌 하나의 얼굴, 하나의 hypostasis로 통합됩니다. 나누어졌지만, 고대에 선지자들이 그분에 대해 가르쳤고, 주 예수 그리스도께서 친히 우리에게 가르치셨고, 아버지의 상징으로 우리에게 전달하신 것처럼, 한 분이시며 동일한 아들, 독생자, 말씀이신 하나님, 주 예수 그리스도이십니다. " 게다가 공의회는 몇 가지 교회법적 규칙을 작성했는데, 그 중 가장 중요한 것(28개)은 교황을 반대하는 것이었습니다. 지난(6차) 공의회 회의(10월 25일)에서 신조에 대한 엄숙한 승인이 이루어졌다. Marcian 황제는 Pulcheria 황후와 함께 의회에 도착하여 연설을 하고 아버지들에게 다음과 같은 질문을 했습니다. 공의회, 이제 모든 거룩한 주교들의 동의를 얻어 그 정의가 낭독되었습니까?” 아버지들은 이렇게 외쳤습니다. “우리 모두는 너무나 많은 것을 믿고 동의하고 서명했습니다! 이 정통 신앙, 이 신앙이 우주를 구했습니다. 삼위일체는 세 사람을 무너뜨렸다”(네스토리우스, 유티케스, 디오스코루스).

그러나 공의회는 단성론 이단을 이겼음에도 불구하고 그것을 완전히 근절하고 동방 교회 깊은 곳에서 파괴 할 수 없었습니다. 거짓 가르침은 많은 사람들의 마음 속에 깊이 뿌리를 내렸기 때문에 이에 대한 칼케돈 공의회의 독단적인 정의는 여러 곳에서 불안과 무질서, 심지어 공개적인 분노를 불러일으켰습니다. 팔레스타인, 이집트, 시리아의 안티오크 시와 콘스탄티노플 자체의 경우가 그러했습니다. 교회 불안이 제국의 국가 구조에 슬픈 영향을 미쳤기 때문에 비잔티움의 행정 당국은 교회 생활을 합리화하려고 노력했습니다. 그러나 일부 황제의 법령과 명령은 부분적으로 단일체주의를 보호하는 것을 직접적으로 목표로 삼았고 부분적으로는 재치가 없었으며 열정을 불태우고 불안을 증가시켰습니다. 따라서 바실리스크 황제(476-477)는 칼케돈 공의회와 그 활동을 분석하는 지역 헌장(εγκύκλιον)을 발표했습니다. 제노 황제는 (482년) 제국에 계속 존재했지만 완전히 반대되는 결과를 얻은 정교회, 단성론자 및 네스토리안을 화해시키기 위한 목적으로 통일 헌장(ένΩτικόν)을 발표했습니다. 칼케돈 공의회 헌장, 네스토리안 - 성 베드로의 저주 적용 시릴과 에베소 공의회, 그리고 단성론자들은 그리스도 안에 있는 두 본성에 관한 정교회의 가르침을 더욱 명확하고 엄격하게 비난할 것을 요구했습니다. 열성적인 단성론자였던 아나스타시우스 황제는 “우리를 위해 십자가에 못 박으시오”라는 삼자기온에 단성문을 추가하여 콘스탄티노플 교회에 큰 흥분을 불러일으켰습니다. 그러한 모든 행동은 단성론의 발전에만 기여했으며 칼케도니아 신앙의 승리를 목표로 한 정교회 황제 (레오 1 세, 저스틴)의 조치의 유익한 영향을 완전히 약화시켰습니다. 왕좌에 오른 유스티니아누스 황제는 열성적으로 자리를 잡았습니다. 교회 업무 . 이 점에서 그는 두 번째 콘스탄티누스였습니다. 이교도의 잔재에 대한 증오를 품은 유스티니아누스는 아테네의 신플라톤 아카데미에 대한 물질적 지원을 중단하고 개인 자금을 압수했으며 이교도들에게 아내와 자녀와 함께 세례를 받도록 명령하고 주교의 행정 및 사법권을 확대했으며 숫자를 발행했습니다. 성직자 활동에 관한 법률을 제정하고 사람들의 도덕적 일상 생활을 규제하고 코카서스 지역의 기독교 확산에 기여했으며 많은 교회와 수도원을 건설했습니다. 그러나 그의 가장 열렬한 관심은 수많은 단성론자들을 교회와 재결합시키고 국가의 단결과 힘을 종교적 단결에 기초를 두는 것이었습니다. 황제는 자신이 편찬한 특별한 신학 저작물을 통해 이를 달성하려고 했으며, 거기서 그는 단성론자들의 그릇된 생각을 폭로하려고 했으나, 가이사랴-카파도키아의 주교 테오도르 아스키다(Theodore Askida)는 그 저작 대신 테오도르에 대한 저주를 발령하라고 충고했습니다. , Mopsuestia의 주교, Cyrus의 주교 Theodoret, Edessa의 주교 Iwu는 Monophysites가 정교회와 Chalcedon 공의회를 의심스럽게 보았 기 때문에 황제에게 이러한 방식으로 교회 평화가 확실히 확립 될 것이라고 확신했습니다. 기꺼이 교회에 참여하면 왕은 영원한 영광으로 자신을 덮을 것입니다. 언급된 세 사람은 네스토리우스 이단의 발전과 정교회에 대한 투쟁에 참여한 것으로 알려져 있지만, 그들 중 누구도 제3차나 제4차 에큐메니컬 공의회에서 비난을 받지 않았습니다. 그들 모두는 교회와 평화롭게 5세기에 죽었으나, 완전히 정통적이지는 않았기 때문에 그들에 대한 기억은 6세기에도 사라지지 않았습니다. 무엇보다도, 이 사람들의 오류는 가능한 모든 방법으로 교회에 해를 끼치고 싶어하는 Monophysites에 의해 기억되었으며, 교회는 Theodore, Theodoret 및 Theodore를 정죄하지 않았기 때문에 네스토리우스 이단을 고수한다고 폭로했습니다. 이바. 이를 고려하여 유스티니아누스는 언급된 안키라의 테오도르 주교의 조언을 좋아했습니다. 544년에 황제는 모프수에스티아의 테오도르의 모든 저술과 가르침을 파문하고, 키루스의 테오도레는 성 베드로를 반대하는 저작물을 파문하는 법령을 발표했습니다. 알렉산드리아의 시릴과 제3차 에큐메니컬 공의회, 그리고 에데사의 이브스는 페르시아인 마리우스에게 보낸 편지입니다. 유스티니아누스는 이 법령을 발표하여 교회 당국의 모든 대표자들이 이에 서명하고 수락함으로써 평화가 확립되도록 했습니다. 그러나 이 법령은 큰 혼란과 논쟁을 불러일으켰습니다. 왜냐하면 이 법령에 의해 분석된 "세 우두머리"의 삶과 활동에는 그들을 변호하고 비난하는 데 풍부한 자료가 있었기 때문입니다. 그러나 동부 족장들은 약간의 망설임 끝에 왕실 법령에 서명하고 황제와 만장일치로 행동하기 시작했으며 서부 교회는 유스티니아누스에 반대했습니다. 황제는 자신의 목표를 달성하기 위해 550년 몹수에스트에서 의회를 소집했는데, 이는 지역 주교 테오도르가 신성한 양면화에서 제외되었음을 입증했으며, 551년에 그는 세 장의 비난에 대한 반대를 반박하는 새로운 종교 법령을 공포했습니다. . 그러나 이후에도 교회의 ​​평화는 이루어지지 않았습니다. 이러한 상황에서 황제는 3장 문제를 해결하기 위해 553년 콘스탄티노플에서 제5차 에큐메니칼 공의회를 소집했다. 공의회는 수도 총대주교 유티케스의 주재 하에 164명의 주교가 참석한 가운데 황제가 정한 계획에 따라 진행되었습니다. 의회는 이 문제를 신중하게 고려한 후 테오도르의 인물과 저작물을 비난하고, 테오도레와 이바의 인물은 제외했으며, 첫 번째 작품 중 일부와 두 번째 작품 중 하나만 비난했습니다. 동부에서는 콘스탄티노플 공의회가 반대에 부딪히지 않았지만, 서부에서는 6세기 말에야 그 권위가 확실하게 확립되었습니다.

그러나 이후에도 단일성설은 완전히 사라지지 않았다. 7세기에 그것은 단성론의 자연적인 발전을 대표하는 단성론 이단이라는 새로운 형태로 나타났습니다. Monothelites는 그리스도 안에 하나의 의지와 하나의 행동, 즉 신성한 것이 있다고 주장했습니다. 그들은 God-Man의 인간 의지와 인간 활동을 인식하지 못했습니다. 단일신론은 종교적 통일성을 바탕으로 제국의 정치적 통일성을 창출하고자 했던 헤라클리우스 황제 치하에서 널리 퍼졌습니다. 그는 단신론을 통해 단신론자들과 정교회를 화해시키고 싶었습니다. 그는 그리스도 안에서 한 뜻이라는 개념을 교회에 도입함으로써 단성론자들에게 양보함으로써 그들을 교회로 끌어들일 것이라고 믿었으며, 이 추가는 그들의 신앙에 있어서 정교회에 어떤 손상도 입히지 않을 것이라고 믿었습니다. 그리스도 안에 있는 두 본성에 관한 진리는 여전히 침범할 수 없습니다. 종교 문제에 정통한 사람이었던 황제는 자신의 사업이 미리 어느 정도 성공할 수 있도록 노력했고 알렉산드리아 키루스 총대주교가 이끄는 단성론자들을 자신에게 유리하게 이겼고 콘스탄티노플 총대주교 세르지오의 동정을 얻었습니다. 정치적 목적을 위해 단일론적 견해를 사용한 첫 번째 경험은 이집트에서 이루어졌는데, 그곳에서 모든 문제의 핵심이었던 키루스 총대주교는 황제의 조언에 따라 단일성론을 화해시키는 임무를 맡은 신앙 고백을 발표했습니다. 유일신주의의 도움으로 정통파와 함께 가르칩니다. Monophysites의 경우 그러한 고백은 매우 호의적이었지만 정교회는 권장되는 연합이 그들의 신앙에 대한 완전한 배신임을 분명히 보았습니다. 그들은 명백한 취약성을 고려하여 공개적으로 이 결합을 "물"이라고 불렀습니다. 그러나 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스와 교황 호노리우스가 연합을 지지했기 때문에 정교회는 매우 동요하게 되었습니다. Monothelites에게는 Monophysites와 교회의 연합에 관한 모든 사업을 먼지로 만들겠다고 위협했기 때문에 매우 불쾌한 열정적 인 논쟁이 일어났습니다. 불안을 멈추기 위해 헤라클리우스 황제는 638년에 εκθεσις라는 법령을 발표했습니다. 이 법령은 그리스도 안에서 둘과 하나의 뜻에 관한 논쟁을 침묵시킬 것을 요구하고 동시에 하나의 뜻에 대한 교리가 완전히 옳다고 선언했습니다. 물론 정교회는 침묵을 지키지 않았고 헤라클리우스 황제의 전체 통치는 분쟁과 불안으로 지나갔습니다. 그의 후계자인 콘스탄스 2세 황제는 헤라클리우스의 정신에 따라 계속해서 큰 열정을 가지고 행동했습니다. 648년에 그는 τύπος라는 법령을 발표했는데, 이는 그리스도 안의 한 가지와 두 가지 뜻에 관한 논쟁을 금지하는 동시에 당시의 상황으로 인해 정교회보다 우위에 있던 유일신론을 분명히 선호했습니다. 키루스는 정교회에 많은 재난을 가져왔고, 그 중 많은 사람들은 그에 저항한 대가로 목숨을 바쳤습니다. 정교회에서 가장 유명한 투사는 다음과 같습니다: 소프로니우스, 예루살렘 총대주교, 성 요셉. 막시무스 참회자와 교황 마르틴. 그러나 황제들의 정력적인 행동으로 유일신교는 동양에 깊은 뿌리를 내렸고, 이에 맞서는 싸움은 교회 업무에 혼란을 야기했습니다. 신중함은 민사적 조치를 포기하고 교회의 평화와 일치를 확립하며 교회 자체로 향하는 것을 요구했습니다. 이것이 바로 콘스탄티누스 포고나투스 황제가 680년 콘스탄티노플에서 제6차 에큐메니컬 공의회를 소집한 일입니다. 이 공의회에는 153명의 주교가 만났고 황제도 자주 참석했습니다. 논쟁의 여지가 있는 문제에 대한 신앙의 정의는 공의회에서 다음과 같은 형식으로 제시되었습니다. “우리는 성 베드로의 가르침에 따라 설교합니다. 아버지들이여, 그분(그리스도) 안에는 두 가지 자연적 욕망이나 의지가 분리될 수 없고, 불변하고, 분리될 수 없고, 융합되지 않고 있고, 두 자연적인 의지가 반대되지 않는다는 것입니다. 사악한 이단자들이 말했듯이, 그렇게 하지 마십시오. 그러나 그분의 인간적인 의지는 굴복하지 않습니다. 모순되거나 반대되지만 그분의 신성하고 전능하신 뜻에 순종합니다. 우리는 우리의 참 하나님이신 동일하신 주 예수 그리스도 안에서 두 가지 자연적 행위가 분리될 수 없고, 변하지 않으며, 분리될 수 없고, 융합되지 않음을 확언합니다. 우리는 인류의 구원을 위해 조화롭게 결합된 그리스도 안에 있는 두 가지 자연적 의지와 행동을 인식합니다." 콘스탄티누스 황제는 에큐메니칼 공의회가 선포한 제국에 대한 신앙 확립을 열심히 장려했습니다. 교회 안에는 평안과 기쁨이 있었습니다.

8세기 초 비잔티움 시대. 새로운 이단이 발생했습니다. 성상파괴주의는 그 기원이 이전 시대의 이단적 오류와 관련이 없으며 완전히 독창적인 현상을 나타냅니다. 그러나 상황의 유리한 조합으로 인해 지정된 시간에 준비하고 발생하는 데 수세기가 걸렸습니다. 비잔틴 왕좌에는 남자(이사우리아인 레오)가 있었는데, 그는 본질적으로 성상파괴적 포그롬에 가장 적합한 도구였습니다. 정치적인 이유로 공적 생활의 개혁을 단행한 황제는 자신의 권력에 이질적인 교회 가르침의 영역을 독재적으로 침범했고, 국가의 이익을 위해 자신의 의견으로는 영향력을 표현한 모든 것을 무례하게 파괴하기 시작했습니다. 국가에 해를 끼치고 부패시킨 교회. 따라서 천상의 수호자와 후원자, 금욕적 이상을 전달하는 살아있는 승려에 대한 박해 등을 사람들의 눈과 의식에서 제거하려는 황제의 열망. 그의 정치적 우상 파괴에서 황제는 성직자와 사회의 많은 사람들로부터 동정을 얻었고, 차례로 다른 그늘의 우상 파괴자가있었습니다. 그들 중 일부는 성경적 데이터에 기반을 두었고 다른 일부는 신학 적 또는 철학적 고려 사항에 따라 인도되었습니다. 그리하여 8세기 초부터 9세기 중반까지 비잔틴 교회는 극심한 혼란에 빠졌습니다. 이단은 그 길에 있는 모든 것을 짓밟는 강력한 폭풍과 같았습니다. 정교회, 특히 승려들은 박해와 박해를 받았고 많은 사람들이 고문과 죽음을 당했으며 성상은 부서지고 파괴되었으며 성화와 성 베드로는 성화와 성 베드로전서와 같은 성화와 성화를 파괴했습니다. 유물은 파괴되었고 수도원과 신학교는 폐쇄되고 파괴되었습니다. 교회의 입장은 레오와 콘스탄티누스 코프로니무스 치하에서 특히 어려웠다. 제7차 공의회는 이레네 재위 기간인 787년 니케아에서 307명의 성인이 참석한 가운데 개최되었습니다. 아버지 여러분, 성상 파괴에 대한 성상 숭배에 승리를 안겨주셨지만 오래 가지 못했습니다. 이리나의 후계자 마이클 1세(Michael I)는 우상 파괴자들에 대한 국가 활동에 의존했고, 비난받은 ​​이단자는 다시 정교회와 투쟁에 돌입했습니다. 이는 이후에도 성상파괴적 신앙을 가진 사람들(아르메니아인 레오, 미카엘 2세, 테오필루스)이 비잔틴 왕좌에 올랐을 때마다 계속되었습니다. 마침내 843년 3월 11일 콘스탄티노플에서 정교회가 승리했습니다. 테오도라 황후의 뜻에 따라 수도에서 회의가 소집되어 7개 에큐메니칼 회의의 정의를 확인하고 성상 숭배를 선포하고 성상 파괴자들을 분석했으며 매년 오순절 첫 번째 일요일에 성상 축일을 기념하기로 결정했습니다. 모든 이단자들에 대한 저주를 선포하는 정교회.

이단에 맞서는 교회의 투쟁과 공의회적 고려와 정의를 통한 기독교 가르침의 공개는 비잔틴 교회 역사의 두 번째 시기(813-843)의 본질적인 내용을 구성합니다. 이 기간은 매우 강렬하고 생생하며 강력한 신학 사상의 움직임을 나타냅니다. 논쟁은 무작위적인 이유에서 발생한 것이 아니라 신학 정신의 일반적인 발전 과정에서 발생했습니다. 교회는 투쟁과 운동, 열정적인 생각과 견해의 교환을 불러일으키는 충만한 삶을 살았습니다. 사람들도 이생에 참여했습니다. 특히 독단적 논쟁에 끊임없이 개입하고 어떤 식 으로든 교회 업무에 대한 열심을 선언 한 승려들입니다. 두 번째 시민 권력은 한 가지 관찰에만 국한되지 않고 교회 생활 영역도 침범했으며 이제 한쪽 또는 다른 쪽으로 성향을 나타내어 때때로 교회 업무에 원치 않는 혼란을 가져왔습니다. 일반적으로 교회 문제의 중요성과 활력은 모든 사람의 관심을 끌었습니다. 그리고 삼위 일체, 예수 그리스도의 인격과 그분의 본성에 관한 독단적 질문을 다루는 동방 교회는 기독교 가르침의 주요 원천 인 성경과 신성한 전통을 엄격하게 고수하여 정의를 만들었습니다. 항상 믿음의 것입니다. 위에서 언급한 주요 이단 운동 외에도, 역사적 존재의 두 번째 시기에 교회는 많은 비정통 가르침(마르셀루스, 아바르 주교, 포티누스, 시르미움 주교, 펠라기우스 등)에 대해 승리를 거두고 정의를 내렸습니다. 동일한 출처를 기반으로 그들에 대해 설명합니다.

그들은 정교회로 인한 이단과 분열에 맞서 지속적인 투쟁을 벌였으며 두 번째 기간의 교회는 다른 측면에서 완전한 삶을 살았습니다. 우선, 외부 볼륨이 계속 증가하여 놀라운 속도로 확장되었습니다. 기독교는 에티오피아, 이베리아, 페르시아, 아르메니아, 고트족, Abasgians, Alans, Lazians 및 기타 코카서스 민족, 인도, 중국 및 아라비아, Saracens 사이로 퍼졌습니다. 이교도들 사이에서 기독교 신앙의 사도들은 일부 주교들(예: John Chrysostom), 그들의 착취로 모든 사람을 놀라게 한 수도사와 은둔자, 포로 기독교인, 선교사, 기독교 상인 등이었습니다. 기독교의 외적 성장과 동시에 이교도의 잔재와의 내부 투쟁은 계속되었습니다. 콘스탄티누스 대제 이래로 율리아누스와 일부 무관심주의자들을 제외한 모든 황제들은 공개적으로든 간접적으로든 이교를 박해해 왔습니다. 특히 테오도시우스 1세, 테오도시우스 2세, 유스티니아누스 황제가 이교를 전복하고 진압하는 데 기여한 것은 명예로운 일입니다. 불행하게도 비잔틴 교회는 이 기간 동안 큰 손실을 입었습니다. 7세기에 세 개의 총대주교가 아랍인에 의해 교회에서 분리되었습니다. 안디옥, 예루살렘, 알렉산드리아는 오늘날에도 여전히 이슬람 통치하에 있습니다. 그리스 동부의 전체 교회 생활은 콘스탄티노플 총대주교청에 집중되었습니다. 이곳은 4세기와 5세기에 눈부신 전성기를 맞이하고 황금시대를 경험했던 비잔틴 과학과 교육의 중심지였습니다.

검토 기간 동안 교회는 자체 법률에 따라 운영되고 운영되는 독립적인(이론적으로) 기관을 대표했습니다. 그 중 일부는 고대 교회 관습에 기초한 것이었고, 다른 것들은 교회 협의회에 의해 설립되었으며, 또 다른 것들은 황제가 발행한 것이었습니다. 에큐메니칼 협의회의 법령은 구속력이 있었고 지방 협의회의 규칙은 점차적으로 교회에서 사용되었습니다. 교회에 관한 민법은 Codex Theodosianus (438)와 Codex Lustinianaeus (534)의 두 컬렉션에 집중되어 있으며 황실 소설로 보완되었습니다. 시간이 지남에 따라 실질적인 요구를 충족시키기 위해 소위 nomocanons라고 불리는 특별한 정식 및 법적 컬렉션이 나타났습니다. 여기에는 교회 규칙과 함께 체계적인 순서로 이에 해당하는 민법도 있었습니다. 이 컬렉션 중에서 가장 유명한 것은 콘스탄티노플 총대주교 John Scholasticus(565-577)의 Nomocanon과 XIV 제목의 Syntagma입니다. 이 컬렉션은 580년경에 편찬되었으며 변호사 Enantiophanes 또는 Anonymous the Younger에 의해 629-640년에 다시 개정되었습니다. 자체 법률을 갖고 이론적으로 독립적이고 자유로운 기관을 대표하는 교회는 사실상 황제에게 의존했습니다. 황제는 자신이 하나님의 기름 부음을 받았다고 생각하여 하나님이 그들에게 주신 권세를 온 우주로 확장했습니다. 특히 황제는 주교, 특히 총대주교 선출에 큰 영향력을 행사했으며, 재량에 따라 주교구를 대도시 수준으로 승격시켰고, 교구를 통합하거나 분할했으며, 교회 법정에서 분열론자와 이단자를 보호하고, 에큐메니칼 공의회를 소집하고 지도했으며, 법률을 제정했습니다. 신앙 문제 등에 관한 것 .d. 황제는 또한 특히 왕국 왕관을 쓰는 교회 의식에서 표현되는 특정한 신성한 의미를 얻었습니다. 일반적으로 교회에 대한 제국 권력의 영향력은 컸습니다. 결과적으로 교회는 국가, 특히 민법과 통치에 강력한 영향력을 행사했습니다. 기독교는 고대 로마의 법의 잔인성을 약화시키고, 비잔틴 법률에 인권 사상을 도입했으며, 노예 제도를 비난하고, 사형 사용에 반대했으며, 교회에 피난처를 부여하고, 무술을 금지했으며, 결혼, 가족, 여성, 어린이. 주교들은 또한 사람들에게 강력한 영향력을 얻었습니다. 그들은 도시와 교구의 많은 일을 감독할 권리를 누렸고, 가난하고 불운한 사람들을 후원할 권리(페르소나 에미세라빌스)를 받았고, 범죄로 인해 민법보다 높은 사람들을 심판할 권리를 얻었으며 때로는 사람들의 지도자이기도 했습니다. (δήμαρχοι) 심지어 왕실의 영예도 누렸습니다. 사원과 수도원은 부동산을 취득했고, 그 수입은 성직자의 필요와 공공 자선 활동에 사용되었습니다. 많은 기독교인들은 황제의 예를 따라 교회에 돈과 재산을 기부했지만 다른 사람들은 자신의 뜻에 따라 거부했습니다. 초기에는 국민들이 주교와 다른 성직자들의 선거에 큰 영향력을 행사했지만, 이로 인해 때때로 불안과 심지어 살인까지 야기되었기 때문에 유스티니아누스 황제는 국민의 선택권을 제한했고 교회는 그러한 것을 승인하지 않았습니다. 가장 제한적인 범위 내에서도 그렇습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회는 세속 당국이 선출한 주교, 장로, 부제를 명백히 무효화했습니다. 그러나 이것은 문제를 거의 바꾸지 않았고 관행은 종종 표준과 달랐습니다. 성직자들은 시민세와 의무가 면제되었으며 주로 교회 수입으로 생활비를 충당했습니다. 하급 성직자의 선출은 안무 주교의 조수를 둔 주교와 그의 교회 본당의 주교 협의회에 달려 있습니다. 교회 안에도 낮은 직분(집사, 코니아 수도사 등)이 있었는데 점차 사라졌다. 유스티니아누스 치하에서 콘스탄티노플의 성 소피아 교회 직원과 성직자 직원은 485명으로 구성되었습니다. 두 번째 기간에는 교회의 최고 권위가 신앙, 사랑, 형제애의 유대로 연합된 독립 교회의 족장들로 완전히 조직되었습니다. 매우 중요한 신앙 문제가 전체 교회를 걱정했을 때, 그 문제는 황제가 소집하고 가장 존경받는 주교가 주재하고 황제나 그 대표자들이 참석한 가운데 개최된 에큐메니컬 공의회에서 해결되었으며, 독단적인 문제를 만장일치로 해결했습니다. 일반적으로 그들의 행동은 성령의 인도를 받습니다. 그들의 결정은 구속력이 있었습니다.

두 번째 시대의 그리스도인들의 삶은 첫 번째 시대의 순수함과 엄격함은 갖추지 못했지만 여전히 도덕적인 면에서는 높은 수준을 유지하고 있었습니다. 여전히 남아 있던 노예의 상황은 더 좋았고 기독교 자선은 강력한 조직을 받아 기독교인이나 정교회 기독교인에게만 확장되었을뿐만 아니라 이교도 연극 광경과 서커스의 피비린내 나는 공연이 사라졌고 가족과 공중 도덕이 모두 상승했습니다. 교회 규칙과 시민법은 방탕을 엄격히 비난했으며 많은 사람들이 진정한 금욕주의자로 ​​세상에 살았으며 수도원 생활은 수많은 지지자들을 끌어 들이고 따뜻한 칭찬과 영광의 대상이 되었기 때문에 비잔틴 사회의 거의 모든 최고 부분이 수도원으로 은퇴했습니다. 그리고 교회의 교사들과 금욕적인 승려들은 경건한 삶으로 유명해졌고 교회에 의해 시성되었으며, 기독교 교회의 1세기에 엄청난 잔인함의 표현에 놀랐던 황제와 관리들의 전제주의와 자의성은 사라졌습니다. 그러나 물론 종교적, 도덕적 삶에는 결점이 있었는데, 그 주된 원천은 이 기간 동안 아직 사라지지 않은 이중 신앙이었습니다. 그러므로 미신과 위선이 사람들 사이에서 관찰되었습니다. 기독교 종교의 규칙과 도덕성, 잔인 함, 허영심 등의 기계적 동화 교회는 매우 엄격한 교회 규율을 통해 사람들의 결점을 근절하려고 노력했으며, 그 지휘자는 회개의 규칙, 교회가 개발 한 특별한 시스템에 따른 죄 고백, 신성한 예배 및 교회 설교였습니다. 그리고 교회 성직자들은 도덕적 삶에 좋은 면과 나쁜 면을 모두 가지고 있었지만, 성직자의 좋은 도덕, 거룩한 교회에 대한 헌신, 정교회의 진리를 위한 사심 없는 투쟁, 불행과 가난에 처한 사람들에 대한 봉사, 가장 높은 면을 가지고 있었습니다. 금욕적인 업적, 열정적인 과학 추구, 사람들의 계몽 등 -이 모든 것이 교회 성직자를 달성할 수 없는 높이에 올려 놓고 모든 인간 사회의 피할 수 없는 단점을 완전히 덮습니다. 서방 교회와는 달리 동방 교회의 성직자들은 첫 번째 에큐메니컬 공의회에서 승인한 대로 결혼 생활을 했습니다. 주교들도 때때로 혼인 상태에 있었습니다. 이교도들의 완전한 부절제와는 대조적으로, 첫 번째 기간의 기독교인들은 수도원에서 널리 발전한 가장 숭고하고 과도한 금욕이나 금욕주의에 대한 열망을 일으켰습니다. 두 번째 기간에는 동부의 수도원 생활이 번성했습니다. 승려들은 처음에는 월계관이 형성된 별도의 감방에서 살았고 그다음에는 수도원에서 살았습니다. 수도원은 주로 이집트, 팔레스타인, 시리아, 아르메니아 및 소아시아에 존재했으며 처음에는 사막과 외딴 곳에서 생겨난 다음 도시로 침투했습니다. 각 수도원은 처음에는 ktitor 헌장에 의해 관리되었으며, 그 후 St. 헌장은 콘스탄티노플 교회에 널리 퍼졌습니다. 바실리 대왕과 예루살렘 - 성 베드로 성화된 사바. 승려들은 기도와 선행에 전념하는 매우 명상적인 삶을 살았습니다. 그들은 과학에 종사하고, 학교를 설립하고, 사람들을 가르치고, 원고를 복사하고 도서관을 수집했으며, 수도원과 교회 규칙을 열심히 준수하고, 교회의 가르침을 열심히 옹호했으며, 공개적이고 대담하게 교회의 이단자와 적들과의 싸움에 참여했습니다. 그들이 누구였는지, 자선 활동에 참여했는지, 강자보다 약자를 옹호했는지 등이 중요합니다. 교회에 대한 그들의 중요성과 사람들에게 유익한 영향은 엄청났습니다. 승려들은 영화 수도원뿐만 아니라 사막에서도 고행자와 은둔자로서 살았습니다. 후자는 다양한 방법으로 구원의 위업을 수행했습니다. 그중에는 목동, 아키미트, 스타일라이트 등이 있었습니다. 비잔틴 승려들의 주요 원칙은 순종, 탐심 없음, 순결이었습니다. 그들 중 다수는 표징과 기사로 하나님 께 영광을 돌리는 고결한 삶의 가장 높은 모범으로서 성인으로 시성되었습니다. 두 번째 기간에 기독교인들은 그리스도의 이름과 정통 신앙을 위해 피를 흘린 순교자들을 높이 존경했습니다. 그들의 유물은 신자들이 소중히 여기는 성지로 보관되었습니다. 경건한 감정. 네스토리우스 논쟁은 하나님의 어머니에 대한 존경심을 증가시켰습니다. 성경에 언급된 많은 유명한 사람들, 족장들, 선지자들, 경건한 왕들, 사도들, 경건함과 덕행으로 빛난 성직자들, 성직자들과 승려들이 성인으로 존경 받았습니다. 이 기간에는 천사들에게 드리는 기도도 이루어집니다. 일반적으로 성인에 대한 숭배는 4~9세기에 크게 증가했으며, 제7차 에큐메니칼 공의회에서는 성인과 성상 숭배의 진정한 의미를 명확히 했습니다. 종, 향, 양초가 사용되기 시작했고, 유명한 찬송가 제작자와 가수들이 등장했으며, 성 베드로 교회도 이 시기에 훌륭하게 번성했습니다. 다마스커스의 요한은 교회 노래 분야의 작품으로 유명하며, 명시적인 내용의 교회 설교는 예배, 세례, 성찬례 및 전례, 회개, 안수, 결혼, 기름 부음 및 예배에 필요한 액세서리가되었습니다. 기름 봉헌이 편성되었고, 성직자들이 신성한 예배 중에 사용했던 특별한 옷 등을 사용하는 승려들의 특별한 의식이있었습니다. 이 기간 동안 공휴일과 금식이 설정되었습니다. 마지막으로, 교회 예술은 비잔티움에서 독특한 형태로 형성되었습니다. 건축의 특별한 비잔틴 스타일이 형성되었으며 그 중 화려한 기념물은 여전히 ​​\u200b\u200b콘스탄티노플 성 소피아 교회입니다. 계획에 따르면 돔과 사각형 바닥의 연결을 나타냅니다. 사원은 그림 같은 아이콘으로 장식되었으며, 그 기술 역시 독특한 특징을 보여줍니다. 조각품과 모자이크는 비잔티움에서 눈부신 발전을 이루었으며 구성의 복잡성과 뛰어난 세부 묘사 구현으로 여전히 과학자들을 놀라게 합니다. 내부 장식이 풍부하고 외부에서 장엄한 모습을 보여주는 비잔틴 교회에는 세례실, 스큐어오필라키아(성물실), 갤러리, 도서관 등 교회 용도로 사용되는 다양한 추가 공간도 포함되어 있으며 그 주변에 위치했습니다. 학교, 구호원, 고아원, 호스피스 및 기타 자선 기관.

3. 비잔틴 교회 역사의 세 번째 시기는 1054년까지 지속되며, 서방 교회가 보편 교회의 연합에서 멀어지는 것이 특징이다. 이 시대의 본질적인 내용을 구성하는 교회 분열의 역사는 깊은 관심으로 가득 차 있으며 비잔틴 제국에 대한 로마 측의 일련의 비정상적인 태도에서 그 설명을 찾을 수 있습니다. 민족지학적, 문화적 이유로 인해 서방 교회는 기독교 1세기부터 동방 교회와는 다른 발전 방향을 취했고, 교회 의식, 규율, 교회 행정 등 독단적 관점에서 점차적으로 약간의 차이를 발전시켰습니다. 그러나 이러한 모든 차이점에도 불구하고 비잔틴 사이에는 차이가 있습니다. 그리고 로마는 교회의 일치를 유지했습니다. Monophysite와 Monothelite 분쟁 중 교황과 총 대주교 사이의 교회 친교 중단은 일시적이었습니다. 차이점은 교회 분열의 길을 마련했을 뿐 분열을 일으키지는 않았습니다. 그리고 분열의 주된 이유는 비잔틴 교회를 정복하겠다는 교황의 자랑스러운 주장이었습니다. 교황이 동방 교회 문제에 개입 한 이유는 Ignatian과 Photian이라는 두 지역 정당 간의 투쟁이었습니다. 첫 번째는 콘스탄티노플의 이그나티우스 총대주교가 이끌었습니다. 857년에 카이사르 바르다에 의해 총대주교좌를 박탈당한 그는 이에 항의했고 새로 선출된 유명한 포티우스를 총대주교로 인정하지 않았으며 심지어 그를 교회에서 파문했습니다. 총대주교의 명예를 보호하는 콘스탄티노플 교회는 이그나티우스와 그의 지지자들에게 같은 방식으로 반응했습니다. 교회에 불행한 문제가 생겼습니다. 859년 포티우스는 공의회를 소집하여 그의 왕위 계승이 옳았음을 인정하고 로마 교황과 동방의 다른 계층들에게 그가 왕위에 오른 것을 알렸습니다. 자랑스러운 사람이자 교황의 패권 사상을 확신하는 교황 니콜라스 1세는 교황의 권력을 비잔티움으로 확장하기 위해 교회의 어려운 상황을 이용하기로 결정했습니다. 그는 이그나티우스의 편을 들었고, 이 문제를 조사하기 위해 대사를 콘스탄티노플에 보냈고, 두 족장 모두에게 재판을 받기 위해 자신 앞에 출두할 것을 요구했으며, 심지어 포티우스의 가부장적 존엄성을 박탈했으며 일반적으로 비잔틴 교회와 시민 당국에 대해 극도로 오만하고 오만하게 행동했습니다. 콘스탄티노플 교구의 존엄성과 독립성. 하지만 아빠의 계산은 틀렸어요. Photius 총 대주교의 사람으로 그는 합당한 상대를 만났습니다. 포티우스는 독립된 콘스탄티노플 교회의 업무에 간섭할 교황의 권리를 인정하지 않았을 뿐만 아니라, 불법적인 주장에 대해 비난과 파문으로 대응했습니다. 그는 교황 아드리안 2세와 요한 8세, 콘스탄티노플 공의회(879~880년) 앞에서 비잔틴 교회의 권리와 독립을 옹호했으며, 때때로 동방에서는 제8차 에큐메니컬 공의회라고 인정받았으며 포티우스의 모든 권리를 회복하고 그를 높였습니다. , 그러나 또한 동방에서 이전에 교황이 행한 행위를 비난하여 교황 권위에 강한 타격을 입혔습니다. 따라서 포티우스는 로마의 자존심을 분쇄하고, 교황의 폭정으로부터 동방 교회를 구하고, 독립을 유지했으며, 이것이 그의 불멸의 공로입니다. 그러나 교회 분열의 역사는 이미 시작되었습니다. 그리스의 기독교를 받아들인 후 라틴 교회와 관계를 맺은 불가리아의 교회 관할권 문제로 인해 상황은 상당히 복잡해졌습니다. 869년 콘스탄티노플 공의회는 이 나라를 에큐메니칼 총대주교에게 종속시켜 로마의 큰 공격을 받았습니다. 고려중인 이야기의 계속은 철학자 레오 황제의 네 번째 결혼으로 인해 비잔티움에서 새로운 불안이 발생한 10 세기로 거슬러 올라갑니다. 현대 총대주교 신비주의자 니콜라스는 이 결혼을 불법이라고 비난했지만, 황제는 그를 타도하고 그를 싱셀루스 에우티미우스(Syncellus Euthymius)의 직위에 올려놓았습니다. 교황 세르지오 3세는 동방 교회의 문제에 개입했고, 교회법에 반대하는 행위를 하는 황제를 지지했습니다. 니콜라스 총대주교는 이러한 간섭에 항의하고 다른 교회들에 대한 교황들의 부당한 통치에 대해 날카롭게 비난했습니다. 920년에 콘스탄티노플에서 교황 사절들이 참석한 가운데 공의회가 열렸고, 지금은 죽은 황제의 네 번째 결혼을 비난했습니다. 그러나 비잔틴의 적대적인 관계. 이 충돌로 인해 로마는 더욱 강화되었고 국제 관계는 냉각되었으며 콘스탄티노플은 로마의 행동을 더욱 불신하고 의심스럽게 바라보기 시작했습니다. 그러나 교황들의 오만한 주장은 11세기 중반에도 약화되지 않았고 교회 연합의 완전한 붕괴로 이어졌습니다. 1053년 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerullarius)는 트라니아의 요한(John of Trania) 주교에게 편지를 보내 로마 교회의 독단적이고 의식적인 오류 중 일부를 비난하고 이를 피하고 이탈리아에 살고 있는 그리스인들이 라틴인들과의 비참한 의사소통을 거부하도록 권고했습니다. 이 메시지는 교황 레오 9세에게 알려졌고, 그는 즉시 교황 왕좌에 대한 큰 찬양, 교회에서 교황의 우선권과 그의 세속적 권력에 대한 편향적인 정당화, 콘스탄티노플 교회에 대한 경멸적인 논평으로 가득 찬 편지를 세룰라리우스에게 보냈습니다. 일반적으로 이 메시지는 중세 교황권의 가장 이상하고 기괴한 주장을 거의 모두 명확하게 반영했습니다. 그러나 그 편지는 비잔티움에서는 아무런 효과도 내지 못했습니다. 특별한 행동. 그러나 1054년 초, 험베르트 추기경이 이끄는 교황 사절단이 콘스탄티노플에 도착하여 콘스탄티누스 모노마코스 황제와 결론 문제를 협상했습니다. 정치적 연합노르만인을 상대로. 대사관은 또한 교황과 총대주교를 화해시키려는 목표를 가지고 있었습니다. 후자와 황제는 로마 대제사장의 엄청난 자부심과 자만심이 담긴 교황 편지를 받았습니다. 그러나 비잔티움의 수도에 머물던 교황 특사들은 훨씬 더 큰 오만함, 무분별함, 무모한 행동으로 구별되었습니다. 마치 총대주교와 동방교회가 로마에 종속되어 심판과 보복을 행하기 위해 이곳에 온 것처럼 말입니다. 그러나 족장은 품위있게 행동했고 로마의 주장에 대해 어떠한 양보도 하지 않았으며 심지어 사절과의 협상도 피했습니다. Cerullarius의 "교정"을 기다리지 않고 Humbert는 전례없는 대담한 결정을 내 렸습니다. 1054 년 7 월 16 일에 그는 성 베드로에 대항하여 콘스탄티노플 교회에 파문 편지를 보냈습니다. 예배 중 성 소피아 교회 제단. 같은 해 7월 20일 미카엘 총대주교는 공의회를 소집하여 로마 사절들과 그들과 관련된 사람들에게 저주를 내렸다. 콘스탄티노플 공의회 결정은 다른 동부 총대주교들에 의해 받아들여졌습니다. 그래서 서방교회는 동방교회와의 연합에서 멀어졌습니다. 그 주된 이유는 교황들의 오만함과 그들의 불법적인 독재적 주장 때문이다. 교회가 분열되고 이 불행한 사건이 시작된 첫 번째 이유는 교황에게서 비롯되었습니다. 그들은 교회 일치의 파괴로 인한 슬픈 결과에 대해 역사의 법정에서 책임을 져야 합니다.

세 번째 역사적 시기 비잔틴 교회 내부 생활의 또 다른 특징적인 현상은 근본적으로 중요한 위계질서 내의 불안이었습니다. 그들은 콘스탄티노폴리스 총대주교 타라시우스(784-806) 시대에 시작되었습니다. 그 이유는 회개하는 우상 파괴자들, 가부장적 직위를 맡기 전의 세속 지위, 특히 콘스탄티누스 6세 황제의 불법 결혼을 인정한 것과 관련된 타라시우스의 온유한 조치 때문이었습니다. 족장들과 그의 지지자들은 소위 경제(οικονομια)의 원칙에 따라 그러한 활동을 정당화했습니다. 더 높은 목표를 위해 그리고 황제의 명령에 따라 가장 정확한 교회 법률 중 일부의 시행을 완화하거나 일시적으로 중단할 수 있는 기회입니다. 그러나 또 다른 당은 교회의 교리와 대경이 정확하게 준수되어야 한다는 견해를 가지고 있던 유명한 Studite 수도원의 승려들이 이끄는 수도원의 총주교에게 반란을 일으켰습니다. ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) 사회적 지위에 관계없이 교회의 모든 구성원이 참여합니다. 이를 고려하여 승려들은 Tarasius 총 대주교의 행동을 날카롭게 비난하고 심지어 그와의 의사 소통을 중단했습니다. 총 대주교 Nicephorus (806-815) 아래에서이 총 대주교는 왕좌를 차지하기 전에 평신도였으며 전임자의 활동을 승인했기 때문에 당사자 간의 불일치가 더욱 심해졌습니다. 투쟁은 메토디우스 총대주교(842-846) 치하에서 사라지지 않았습니다. 그것은 Ignatian과 Photian 당, Nicolaitans와 Euthymites 사이의 충돌에서 더욱 표현되었으며, Ignatians와 Nicolaitans는 교리와 대포 준수 원칙을위한 투사였습니다. 그리고 콘스탄티노플이 무너지기 직전까지 비잔틴 교회의 후속 역사에서 근본적으로 중요한 문제(“열심히”와 “정치인”의 당)에 대한 비잔틴 계층 구조의 견해에서 이중성을 관찰할 수 있습니다. 이는 아르세니 총대주교(1255-1260 및 1261-1267)를 중심으로 그룹화된 아르세니테스의 운동에 가장 분명하게 반영되었습니다. 그리고 비잔틴 교회 역사의 후반부 전체를 통과 한 계층 적 불안의 의미는 다음과 같습니다. 그것은 계층 구조에서 가장 높은 자리를 차지하는 문제를 놓고 백인 성직자들과 수도원주의의 투쟁이었습니다. 교회 행정의 우선권. 최종 승리는 승려들의 편이었습니다.

또한이 기간에 교회는 주로 신비로운 성격의 이단, 예를 들어 이전 시대에 발생하여 비잔티움이 몰락 할 때까지 거의 존재했던 Paulicianism (특히 그들에 대해 참조), Areburds 또는 태양의 자녀-아르메니아에 존재하고 Ormuzd의 숭배와 기독교 견해의 혼합을 대표하는 이단이지만 엄격하게 금욕적인 기준으로 Phrygian 도시 Amoria에서 발생하고 모세의 율법을 엄격하게 준수한 아테네 인, 할례를 제외하고는 유카이트(Euchites) 또는 열광적인 사람들(특히 그들에 대해 참조) 및 기타 사람들. 그러나 슬라브인들에게 기독교를 전파하는 비잔틴 교회의 활동은 특히 존경할 만합니다. 8~10세기에는 펠로폰네소스 반도와 기타 헬라스, 에피루스, 테살리아, 세르비아인, 불가리아인, 크로아티아인, 슬라보니아인, 달마티아인, 부코비나스, 러시아인에 살았던 야생 슬라브 부족들이 기독교 신앙의 빛으로 깨달음을 얻었습니다. . 기독교는 또한 왈라키아, 몰다비아, 아시리아, 크리미아의 하자르족, 알란족, 크레타섬의 사라센족에도 침투하여 아르메니아에 자리를 잡았습니다. 정교회 깊은 곳에서 나와 그 지도력 아래 활동한 비잔틴 선교사들은 이전에 이교와 무지의 어둠 속에 있던 이들 민족에게 참된 신앙과 기독교 문화를 전파하고 종교적, 도덕적 측면에서 그들을 부활시키고 정상적인 발전과 진보의 길을 걷고 있습니다. 이것은 슬라브 세계를 위한 비잔틴 교회의 가장 위대하고 영원한 봉사입니다.

교회의 외형적인 모습은 3기에는 빛났다. 마케도니아 왕조의 황제들은 제국을 높여 교회의 번영을 위해 열심히 노력했습니다. 그들은 교회와 수도원을 풍성하게 짓고, 성직자들을 후원하고, 교회와 국가의 상호 관계를 규제하고, 교회 교육을 담당하는 등의 일을 했습니다.

4. 비잔틴 교회의 외부적 입장은 교회 존재의 네 번째 시기(1054-1453) 초기에 호의적이었고, 특히 국가 못지않게 교회에도 관심을 가졌던 콤네노스 왕조의 통치 기간에는 호의적이었다. 그러나 12세기 말, 천사들의 통치 기간에 십자군 전쟁으로 인한 국가의 약화와 함께 그 쇠퇴가 시작되었습니다. 콘스탄티노플(1204-1261)에서 라틴인의 지배와 그에 따른 투르크인의 제국 공격은 교회를 더욱 약화시켰다. 제국과 교회의 불행, 무너진 교회 연합을 회복하려는 열망은 동서양 교회를 통합하려는 여러 시도의 이유였습니다. 이러한 연합주의적 열망은 비잔틴 교회의 네 번째 시대의 본질적인 내용을 구성합니다. 통일을 회복하려는 첫 번째 시도는 11세기 말에 이루어졌습니다. 1099년 이탈리아에 거주하는 그리스 주교들이 참석한 가운데 바리에서 공의회를 소집한 교황 우르바노 2세(1088-1099); 이곳에서 교황권의 이익은 유명한 캔터베리의 안셀름(Anselm)에 의해 옹호되었으며, 물론 실패했습니다. 10년 후, 교황 파스칼리스 2세(1099-1118)는 같은 목적으로 메디올라의 대주교 피터 크리솔라누스를 알렉시우스 1세 콤네노스 황제에게 보냈는데, 알렉시우스 1세는 정치적인 이유로 연합하려는 경향이 있었습니다. 그러나 학식있는 그리스 수도사 존 푸르니스(John Fournis)는 로마와의 교회 연합에서 황제를 이탈시키는 데 성공했습니다. 독일 왕 로타르 2세의 대사 직위로 콘스탄티노플에 도착한 안젤름 주교가 라틴인들을 대표했을 때, 요한 콤네노스 황제(1118-1143) 아래에서 교회 통일에 관한 고집스럽고 긴 논의가 이루어졌습니다. 그리스 교회는 Nicomedia 주교 Nikita에 의해 옹호되었습니다. 그러나 이번에도 문제는 소망에만 국한되었습니다. 연합에 관한 협상은 마누엘 콤네노스(1143-1180) 통치 기간에 재개되었는데, 그는 정치적 이유로 이를 원했지만 십자군의 파괴 행위에 대한 라틴인에 대한 비잔틴의 증오로 인해 모든 사업이 무산되었습니다. 라틴인의 콘스탄티노플 정복, 정교회와 수도원의 압수 및 약탈, 그리스인, 특히 수도사에 대한 잔인한 박해, 그리스 예배에서 정교회 모형 및 의식 추방, 교황에게 복종하라는 독재적인 요구 등. -이 모든 것이 그리스인들이 라틴인에 대한 강한 증오를 갖게 만들었습니다. 그러나 라틴인과 그리스인 모두에서 연합에 대한 열망과 시도가 사라지지 않았습니다. 콘스탄티노플의 첫 번째 라틴 총대주교인 토마스 모로시니(Thomas Morosini)는 특히 교회 통일에 열성적이었습니다. 그는 그리스인들에게 정치적 재앙이 교황과의 분열에 달려 있다고 설득하려고 했습니다. 밤에는 달, 아담 한 명, 모세 한 명, 하나님 한 명이므로 인생에는 사도 베드로의 후계자 인 단 한 명의 머리가 있습니다. 그리고 니케아에 정착 한 그리스 황제들은 사람들 사이에서 라틴 인에 대한 공통된 증오를 보았지만 정치적 고려로 인해 콘스탄티노플에서 권력을 얻기를 희망하면서 연합을 위해 노력하는 것을 중단하지 않았습니다. 그러한 고려 사항은 요한 2세 두카스 바타자(John II Ducas Vataza)를 이끌었고, 교황의 승인을 받은 프란체스코 수도회는 니케아 총대주교 게르마누스 2세(1232)와 교회 연합을 협상했습니다. 그 후 교황 그레고리오 9세는 이 문제에 관해 총대주교와 서신을 교환했고, 총대주교는 1233년 연합 협상을 위해 니케아에 대사관을 파견했습니다. 같은 목적으로 교황 인노켄티우스 4세는 두 번째로(1250년) 황제에게 사절단을 파견했으나 역시 실패했다. 역사상 더 유명한 것은 Michael Palaiologos 황제의 요청으로 일어난 리옹 연합(1274)입니다(이에 대한 특별 논의가 있을 예정입니다). 그리고 오스만 투르크족이 제국을 압박하기 시작했을 때 황제 안드로니코스 3세는 서방의 도움을 받기 위해 1332년에 로마와 교회 연합에 관한 협상을 시작했는데, 이는 그의 죽음(1341)까지 아무런 성공도 거두지 못했습니다. 비슷한 관계가 교황 우르바노 5세와 미카엘 2세를 만나기 위해 개인적으로 로마에 갔던 요한 칸타쿠제네(John Cantacuzene), 요한 5세 팔라이올로고스(John V Palaeologus) 황제 아래에서도 일어났습니다. 황제들은 연합 문제를 마무리하기 위해 의회를 소집하겠다고 약속했고 교황은 군사 지원을 약속했습니다. 그러나 말로만 표현하자면 둘 다 가지 않았습니다. 그러나 요한 6세 황제는 페라라-피렌체 공의회(1439)를 인정하지 않을 수 없었습니다. 이 공의회는 사람들이 정교회에 충실했음에도 불구하고 동서양의 공식적인 연합(자세한 내용은 참조)을 선언했습니다. 비잔틴 제국의 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 역시 이 연합에 별로 동정심을 나타내지 않았습니다. 그래서 교회를 연합시키려는 시도는 많았지만 성공하지 못했습니다. 비잔틴 성직자와 국민은 정교회를 배반하는 것보다 정치적 죽음을 선호했습니다. 비잔틴인들이 신앙에 집착하는 것이 그들의 독특한 실패의 주된 이유입니다. 그런 다음 그리스 교회의 대표자들이 아니라 교회 평화와 일치의 이익이 아니라 정치적 계산에 의해 열망했던 황제들이 연합을 추구했습니다. 반면에 교황은 이미 서방에서 그랬던 것처럼 동방에서도 자신들의 패권만을 인정받으려고 했으며, 그리스인들에게는 무조건적이고 완전한 복종을 요구했습니다. 교리와 의식의 차이점에 관해서는, 연합의 실질적인 이행을 위해 그들은 그리스인들을 그들의 네트워크로 교활하게 유인하여 나중에 정교회를 억압하기를 희망하면서 그들을 전면에 내세우지 않았습니다. 그러나 비잔틴인들은 로마 교회가 얼마나 진리에서 벗어났는지에 대한 서구 스콜라 신학의 분명한 증거를 가지고 교황권의 계략을 완벽하게 이해했습니다. 마지막으로, 그리스인과 관련된 십자군의 무례 함, 오만함 및 폭력은 후자에게 종교적, 국가적 이유로 프랑크 인과의 연합 가능성을 배제한 그러한 증오를 불러 일으켰습니다. 라틴인들에 대한 전국적인 적대감은 다음과 같은 그리스 속담으로 표현되었습니다. "교황의 티아라보다 콘스탄티노플에서 터키 터번을 보는 것이 더 낫습니다."

마지막 시대의 비잔틴 교회의 삶은 기독론적인 근거에서 발생한 일련의 종교적, 신학 적 논쟁으로 표현되었습니다. Alexius I Komnenos의 통치 기간 동안 교회는 신성과 인간이라는 두 본성의 그리스도 안에서의 위선적 연합의 교리를 설명하는 데 죄를 지은 철학자 John Italus의 이단적 가르침에 대해 걱정했습니다. 그의 거짓 가르침은 수도사 Nilus, Eustratius, Nicaea 대주교, Leo, Chalcedon 메트로폴리탄 등이 공유했습니다. 이단자들은 교회로부터 정죄를 받았습니다. 마누엘 콤네노스(Manuel Komnenos) 치하에서 전례에서 낭독된 말씀인 “당신은 바치는 자와 드리는 자와 받는 자이시니이다”라는 말씀과 관련하여 희생으로서의 성찬례에 관한 논쟁이 교회에서 일어났습니다. 질문은 다음과 같습니다. 하나님의 아들이신 그리스도의 몸과 피로 이루어진 제사로서 성찬례는 성부 하나님과 성령께만 드려지는가, 아니면 이들 위격들과 함께 성자께 드려지는가 하는 것이었습니다. 신의, 즉 삼위일체 전체? 첫 번째 의견은 Sotirich Pantevgen 집사, Dyrrachia의 Eustathius, Nikephoros Vasilaki 및 테살로니카 메트로폴리탄 Michael이 맡았습니다. 그러나 1156년과 1158년 콘스탄티노플 공의회는 이 견해가 삼위일체의 통일성과 불가분성에 모순된다는 이유로 정죄했습니다. 두 번째 논쟁은 몇 년 후 그리스도의 말씀에 대한 오해로 인해 일어났습니다. 내 아버지는 나보다 크시니라(요한복음 14장 28절) 그리고 마누엘 황제 자신도 참여하는 등 강력한 신학 운동을 일으켰습니다. 이 말에 대한 설명에는 큰 불일치가 있었지만 1166년 공의회에서 황제의 의견이 승리했습니다. 황제는 그리스도께서 인간의 본성뿐만 아니라 신성한 본성으로 인해 아버지에 비해 자신을 덜 부르신다고 주장했습니다. 마누엘의 통치가 끝날 무렵, 황제가 직접 제기 한 모하메드의 신에 대한 논쟁이 있었는데, 그는 미사에서 다음 공식을 변경할 것을 요구했습니다. “모하메드가 자신이 신이라고 말하는 모하메드의 신에 대한 저주 όλόστυρος, 낳지도 않고 태어나지도 않으니 그와 같은 사람은 없느니라.” . 성직자와 대중이 참여한 오랜 토론 끝에 주교들은 마누엘의 주장에 따라 공식을 "모하메드와 그의 모든 가르침과 전통에 대한 저주"로 변경했습니다. 또한 12 세기 비잔틴 교회의 창자에는 인간의 영혼이 동물의 영혼과 같고 육체와 함께 멸망한다고 믿었던 θnnτοψοχιται, 그리스도가 부활하신 후 , 그의 생기 넘치는 몸을 땅에 남겨두고 신플라톤주의 신비한 가르침을 사람들에게 퍼뜨린 ῾εθνοόρόνοι와 기독교를 무시하고 고대 이교도 사상을 복원하기를 원하는 다른 거짓 교사들과 함께 하나의 신성한 본성으로 하늘로 올라갔습니다. 그들은 모두 교회에서 합당한 시련을 발견했습니다. 예를 들어 보고밀주의(Bogomilism), 발람(Varlaam)의 이단, 헤시카스트(Hesychast) 운동(자세한 내용 보기)과 같은 더 큰 종교적, 철학적 운동도 있었고, 이에 맞서 교회도 자신의 가르침을 옹호했습니다.

세 번째 및 네 번째 기간의 교회 입법은 861 년 (소위 이중 또는 첫 번째 두 번째) 및 879 년 콘스탄티노플 공의회 대포, 마케도니아 황제 바실리와 현명한 레오 황제의 법률 및 중편 소설로 보충되었습니다. 특히 Komnenos와 Palaiologos 왕조의 후속 황제. 제3기의 위대한 정경 작성자는 콘스탄티노플의 포티우스 총대주교였으며, 그는 883년에 XIV 제목의 명목법을 개정하여 정경 부분을 보완했습니다. 10세기부터 포티우스의 정경은 비잔티움의 교회와 시민 기관에서 지배적으로 사용되었습니다. XI-XII 세기에는 교회 규칙에 대해 논평할 필요가 있었습니다. 이 문제에서 가장 유명한 사람은 정식 주의자 John Zonara, Alexei Aristin, 특히 Theodore Balsamon이었습니다. 에서 빠른 가이드 실용적인 목적으로 편찬된 교회법, Arsenius(1225), Constantine Armenopoul(1350) 및 Matthew Blastar의 작품이 알려져 있습니다. 그러나 황제는 이론상 독립적인 위치와 교회가 지켜야 할 특별한 교회법에도 불구하고 교회의 생활과 행정에 큰 영향을 미쳤습니다. 황제들은 법과 정경 위에 있기를 원했기 때문에 교회와 관련하여 자의적이고 불법적으로 행동하는 경우가 많았습니다. 그들은 순전히 교회 업무에 간섭하는 데 익숙합니다. 왕위에 오르는 것은 그들에게 그들의 신성한 의미에 대한 생각을 심어주었고 그들은 “성인”이라는 칭호를 받았습니다. 그리고 그들 중 일부는 에피스테모나크, 즉 교회 지식이나 가르침(훈련)의 지도자라는 이름을 채택했습니다. 그러나 정의에 따르면 마케도니아 왕조, 콤네니, 팔라이올로고스 왕조의 황제들은 확고한 신학 지식을 보유해야 했습니다. 이전과 마찬가지로 이 기간에도 황제는 족장들을 임의로 승격시키고 강등시켰습니다. 그들은 교회 분쟁을 방해하면서 문제를 해결하기 위해 공의회를 소집하고, 회의에 참여하고, 공의회 결의안을 승인하거나 거부하고, 이를 무력으로 사람들에게 전파했습니다. 그들은 종종 신앙에 관한 법률을 제정하고 그에 대한 맹목적인 순종을 요구했습니다. 그들은 주교의 순서를 결정하고, 최고 법원에서 주교를 판단하며, 통합되거나 분할된 교구 등을 결정했습니다. 일반적으로 비잔틴 교회의 역사는 소위 말하는 것에 대해 많은 이유를 제공합니다. 카이로파피즘, 즉 교회와 관련하여 황제를 왕이자 대제사장으로 간주하십시오. 그러나 문제에 대한 이러한 이해는 부분적으로만 정확합니다. 비잔틴 교회는 법과 정경에 따라 영적 영역, 교육, 통치, 양 떼에 대한 종교적, 도덕적 영향 분야에서 완전히 자유롭고 독립적입니다. 교회의 독립권은 이론적으로 황제나 민법에 의해 거부되지 않았습니다. 그러나 이론은 하나이고 실천은 다른 것입니다. 그리고 다른 인간 사회와 마찬가지로 비잔틴 교회에도 학대와 이상이 있었는데, 이는 교회에 대한 황제의 태도에서 나타났습니다. 어쨌든 비잔티움에는 Caesar-papism이 존재하지 않았습니다. 법적 데이터에 기반한 모든 규범이나 시스템. 황제가 교회의 이익을 위해 자신과 국가의 물질적 자원을 어떻게 희생하고, 외부의 안녕과 내부 영광을 돌보고, 교회와 수도원을 지었는지에 대한 많은 예를 지적할 수 있습니다. 반면에 교회는 국가에 막대한 영향력을 행사했습니다. 그녀는 자신의 권리를 열심히 보호하고 위반자들에 맞서 싸웠으며, 사회의 진리와 정의를 굳건히 옹호했으며, 통치자들이 교회 계명을 위반할 때 그들을 비난했으며, 그들이 올바른 길에 서 있을 때 그들을 격려하고 강화했으며, 기독교 인류의 진정한 경계를 지적했습니다. 사람들의 교육을 이끌었고, 그를 깨우쳤으며, 자선 문제에서 국가를 도왔고, 국가의 필요를 제거하는 일을 돌보고, 국가 기관의 성실성과 힘에 기여했으며, 일반적으로 국가에 봉사했습니다. 한마디로 비잔티움 교회-국가 관계의 특징입니다. 교회와 국가의 가장 가까운 연합으로 봉사합니다. 교회 제도와 행정의 발전은 병행하여 이루어졌으며, 정치 제도와 행정의 발전에 따라 국가 권력은 교회 문제와 사무에 적극적으로 참여했고, 성직자는 민사 등에 많은 역할을 담당했다. .

비잔틴 교회의 수장은 족장이었습니다. 그는 말과 행동으로 진리를 대표하는 그리스도의 살아 있고 살아 있는 형상으로 여겨졌습니다. 그는 고대 대포와 교부들의 창조물을 가르치고 설명하고 황제 앞에서 교리를 대표할 권리가 있었습니다. 그는 다른 족장들과 관련하여 primus inter pares 였지만 법과 관행은 그에게 권력의 이점을 제공했으며 다른 족장들의 수수께끼 같은 사건과 분쟁이 그의 법정으로 이관되었다는 사실로 표현되었습니다. 총 대주교 아래 영구 대회가있었습니다 ( σύνοδος ενδημούσα ), 총대주교가 선출하고 임명한 실제 구성원(감독)과 참석한 구성원(가부장 관리)으로 구성됩니다. 정부 대표들도 회의에 참석했습니다. 총회는 최고 행정 및 사법 기관이었습니다. 총대주교 아래에는 비밀이라 불리는 명령이 있었고 교회 행정의 여러 부서를 담당했습니다. 그들은 대회의 구성원이기도 ​​한 최고 가부장적 고관들, 즉 가부장제의 재정 업무를 담당한 위대한 경제학자, 수도원을 감독하는 위대한 성직, 위대한 스큐필락스 등이 그들을 이끌었습니다. 가부장적 보석을 담당하는 대차토필락스, 기록 보관소를 관리하는 대샤르토필락스, 수녀원 뒤를 관찰하는 대사셀리온, 그리고 교회 궁정을 이끄는 대프로텍딕이 그것이다. 가부장적 비밀을 위해 많은 공무원이 봉사했습니다. 총대주교를 선출할 때, 대포에 명시된 이점, 즉 성직자와 국민의 자유 선거, 독립적인 직책 관리, 개인의 불가침성 및 법원을 제외한 불가침성이 고려되었습니다. 총대주교는 콘스탄티노플 교구로부터 대주교로서, 또한 성직자와 평신도의 뜻에 따라 토지, 땅, 건물, 스타우로페지알 및 교구 수도원에서 황제와 국민으로부터 선물로 받은 많은 수입을 얻었습니다. . 총대주교와 시노드의 하위에는 대주교와 대주교가 있었는데, 그들은 세 명의 후보자 중에서 선출되었으며, 주교는 대주교에 의해 선출되었습니다. 지방 교구에는 대주교, 대주교, 주교 아래 총대주교와 유사한 치리회가 있었지만 규모는 더 작았습니다. 주교들의 수입은 수도원과 사람들의 봉헌과 결혼을 위한 부동산(소위 정식 수수료)에서 나왔습니다. 두 번째 계급인 장로교는 대제사장, 대제사장, 제사장으로 나뉘었고, 세 번째 계급인 집사는 대집사, 중수사, 집사, 부집사로 나뉘었습니다. 그들은 주교로 선출되었고 교구민들의 의견도 고려되었습니다. 그들의 수입은 교정 비용, 교구민(루가)의 현물 징수금 및 교회 토지 생산물로 구성되었습니다.

비잔티움의 교회와 사회생활에 막대한 영향을 미쳤습니다. 승려들이 그랬습니다. 비잔틴 수도원은 매우 많고 풍부했습니다. 제국 전체가 수도원으로 뒤덮여 있어서 연속적인 수도원처럼 보였고, 수도원 왕국처럼 보였습니다. 수도원은 하나 또는 다른 권위에 대한 의존도에 따라 왕실, Stauropegial 또는 가부장적, 교구, Ktitorial 또는 개인 소유, 카리스마 또는 선물로 수여 된 수도원, 독립 수도원으로 나누어졌습니다. 인구에 따라 그들은 남성, 여성, 혼혈 또는 이성애자였으며 생활 방식에 따라 신노비안과 이디오리듬으로 나뉘었습니다. 승려들은 또한 은둔자와 같은 사막과 외딴 곳, 별도의 감방, 암자 또는 월계수에서 살았습니다. 그들의 삶에서 그들은 성의 법령의 인도를 받았습니다. Pachomius와 Basil the Great는 Sts. 성화 된 Savva, Athos의 Athanasius, Studite Theodore, Alexy 총 대주교 및 기타 수도원 기둥과 소위 수많은 기둥. 개인이 수도원을 위해 작성한 ktitor의 규정입니다. 비잔틴 승려들의 금욕주의 방법은 다양했습니다. 그들 중에는 벌거벗은 자, 머리털 관리가 없는 자, 맨발로 자고 있는 자, 더러운 자, 씻지 않는 자, 발을 씻지 않는 자, 침묵하는 사람들, 침묵하는 사람들이나 헤시카스트들, 동굴에 사는 사람들, 쇠사슬을 차고 있는 사람들, 나무 위에서 평생을 보내는 사람들, 비계 또는 기둥-땅에 묻힌 스타일 라이트, 은둔자, 신청자, 방랑자, 성스러운 바보 등. 내부 조직수도원은 매우 완벽한 조직을 받았습니다. 수도원의 수장에는 형제들이 선출한 대수도원장이 있었습니다. 그는 청지기와 그의 조수, 부동산을 감독하는 에피트로프, 지하실의 도키아르 또는 재무 담당자, 외경(수도원과 최고 영적 중재자 사이의 중재자)과 같은 공무원 전체 직원의 도움을 받아 수도원을 통치했습니다. 및 세속 당국), ecclesiarch, skeuphylax, proto-canonarch, epistimonarch, epitirite 등 승려들은 종교적, 도덕적, 교육적 측면에서 높은 위치를 차지했으며 교회와 사회에 매우 위대하고 유익한 의미를 지녔습니다. 그들은 고결한 삶의 모범이되었고 종교적, 도덕적 측면에서 사람들의 멘토였으며 그들의 악과 오류를 비난했으며 모든 사람이 교회 교리와 대포의 엄격한 준수를 열심히 옹호했으며 이교도들 사이에서 선교 활동에 참여했습니다. 교육의 중심지 역할을 한 수도원에 모인 공립학교와 도서관을 통해 문학 작품을 통해 사회에 전파 한 학습과 지식의 대표자였으며 수도원의 자선 기관을 통해 사회를 도왔고 고해 성사 이상으로 봉사했습니다. 계층 적 사람 등 일반적으로 사회와 교회의 거의 모든 최고의 이니셔티브와 행위는 비잔틴 수도원에서 나왔습니다. 수도원주의의 중심지는 성 베드로였다. 아토스 산(특집 참조); 콘스탄티노플에는 수도원이 많았는데, 스튜디오 수도원, Perivelept, Akimi 수도원이 특히 유명했습니다. Peloponnese에서는 Great Cave의 수도원이 Attica-Daphnian, Boeotia-St. Paul로 알려져 있습니다. Luke, Thessaly - Meteora (특히 그들에 대해 참조), Patmos - St. 전도자 요한 등 그리고 공교육은 9~15세기에 큰 발전을 이루었습니다.

대중도덕에 있어서는 그 시대에는 온전한 덕의 예가 많았다. 성직자, 승려, 평신도 중 많은 사람들이 거룩한 삶으로 유명해졌고, 이웃 사랑의 이름으로 봉사하는 자선 단체가 많은 도시에서 번성했습니다. 마음에 뿌리를 둔 참된 경건은 다양한 공적과 선행의 형태로 풍성한 열매를 맺었습니다. 학교, 도서관, 병원, 구호원, 고아원 등 추가 기관을 갖춘 수많은 새로 지어진 교회와 수도원은 활기차고 경건한 사회 분위기를 증언합니다. 그러나 종교 의식의 외적인 준수, 신앙과 도덕 문제의 위선, 열등하고 이전의 적에 대한 잔인 함, 불신자에 대한 광신, 미신과 편견 등 대중 도덕에도 단점이있었습니다. 그러나 비잔틴인의 삶에서 어두운 면이 빛을 압도했다고 주장하는 것은 역사적으로 불의한 일이 될 것입니다. 진실은 중간에 있습니다.

마지막으로, 세 번째 시기와 네 번째 시대 초에 비잔틴 교회 예술(건축, 회화, 모자이크, 금도금, 조각, 미니어처, 음악 및 노래)이 가장 큰 꽃을 피웠고, 이후 재난으로 인해 쇠퇴하기 시작했습니다. 정교. 비잔틴 예배는 또한 훌륭하게 번성하여 이전 계승에 대한 새로운 의식과 새로운 추가로 풍성해졌고, 휴일의 수가 늘어나고, 금식의 구성과 기간이 더욱 정의되었으며, 교회 설교는 새로운 형태를 취했습니다.

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교회 역사 문헌에 대한 자세한 정보는 Krumbacher 및 Byzantine Temporary(위 참조)에서 찾을 수 있습니다.

비잔틴 문학

비잔틴 문학은 매우 높은 발전을 이루었으며 문학 작품의 유형과 유형의 다양성, 내용의 풍부함, 플롯에 대한 과학적, 문학적 처리의 독창성으로 구별되었습니다. 그 역사는 세 시기로 나눌 수 있다. 첫 번째 시기는 콘스탄티누스 대제의 독재정치부터 헤라클리우스(323-640)의 죽음까지의 시기로, 과학적, 문학적 창의성이 높아지고 문학적 생산성이 눈부시게 꽃피는 것이 특징입니다. 위대한 교회 작가들의 은하계 전체인 성 베드로 교회. 아버지와 교사들은 문학을 도달할 수 없는 높이로 끌어올렸고 4세기에 문학의 황금시대를 창조했습니다. 제국 전역에는 웅변학교와 신학학교가 있었고, 그곳에서 공부했습니다. 그리스어 문학, 많은 연설가와 교사는 자신의 학교를 갖고 모든 사람을 가르쳤습니다. 교회와 수도원은 그곳에 세워진 학교와 도서관의 도움을 받아 종교 및 도덕 교육을 위한 보육원 역할을 했습니다. 이 시대의 문학 작품은 다양한 종류와 유형에 속하며 주제의 풍부함과 다양성, 연구의 깊이, 주제의 자유로운 공개로 구별되었지만 기독교의 기본 교리를 엄격히 준수하고 창의적 생산성과 훌륭하고 거의 고전, 언어. 신학은 무엇보다도 이 시기에 모든 특정 분야에서 발전했으며, 역사학, 민법 및 교회학, 궤변, 수사학, 서신학, 교회 시, 문헌학 등 분야에서 많은 독창적인 작품이 등장했습니다. 일반적으로 첫 번째 기간의 모든 문헌은 비잔틴주의 창조력의 높은 발전을 증언합니다. 비잔틴 문학사에서 두 번째 시기는 640년에서 843년 사이의 시기로 완전한 쇠퇴, 완전한 불임, 창의성의 비생산성을 특징으로 합니다. 첫 번째 기간은 젊음의 문학 개화기 였지만 두 번째 기간에는 일종의 노쇠하고 조기 쇠퇴, 생명과 힘의 놀라운 약화가 있습니다. 그 이유는 제국의 외부 및 내부, 정치적, 대중적 재난과 불안, 철학 및 신학 학교의 폐쇄, 교육과 학교에 적대적인 성상 파괴, 특히 방해하는 비잔틴 황제의 전제주의였습니다. 그들이 원하는 대로 지시하고 싶었던 과학의 움직임. 이로 인해 정신과 생명은 계몽에서 멀어지고, 창의적 과학과 문학의 생산력은 사라지고, 글쓰기는 일정한 공식적 한계 내에서 회전하게 된다. 가장 재능 있는 작가 중 소수만이 전통적인 시간의 경계를 뛰어넘을 수 있었습니다. 9세기 중반부터 15세기 중반까지 비잔틴 문학사에서 제3기가 계속되었다. 이는 12세기 콤네노스(Komnenos) 치하에서 가장 높은 발전에 도달한 문학의 점진적인 상승이 특징이며, 이는 14세기 팔라이올로고스 치하에서 부분적으로 반복되었습니다. 문학이 부흥하는 이유는 무엇보다도 비잔틴 특유의 지식에 대한 사랑, 그들을 둘러싼 문화적 환경, 고전 전통을 바탕으로 이전 계몽의 눈부신 성공의 영향을 받아 만들어졌기 때문입니다. 따라서 외부 조건이 유리한 것으로 판명 되 자마자 과학에 대한 자연적인 애착이 비잔틴에서 통제 할 수없는 힘으로 다시 깨어나고 이전의 권력 애착이 다시 부활하고 구원의 빛을 요구하는 목소리가 들렸습니다. 또 다른 이유는 현대 아랍인들의 엄청난 문화적 성공의 영향으로 비잔틴인들 사이에서 일어난 경쟁과 경쟁의 의미에서 나타납니다. 마지막으로, 9세기 중반부터 비잔틴 황제들을 구별해 준 예술 후원도 매우 중요합니다. 문학과 과학의 부흥은 뛰어난 교육 애호가이자 자선가인 카이사르 바르다(860년부터)의 도움과 비잔틴 학문과 학문의 거대한 대표자였던 유명한 총대주교 포티우스의 적극적인 참여로 시작된 것으로 알려져 있습니다. 문학에서 전체 운동을 일으켰습니다. 그런 다음 계몽주의에는 마케도니아 왕조의 황제를 대표하는 매우 열성적인 후원자가 있었는데, 그들은 학교를 많이 짓고, 도서관을 설립하고, 과학자들을 법정에 모으고, 그들을 과학 연구에 부르고 가능한 모든 방법으로 지원하고 격려했습니다. 그들은 과학을 공부하는 데 매우 부지런했습니다. Douk 왕조의 황제, 특히 비잔티움이 가장 계몽 된 국가의 영광을 얻은 Komnenos는 계몽에 대한 훨씬 더 큰 사랑으로 구별되었습니다. 콘스탄티노플의 라틴 통치 시대(1204-1261)는 비잔틴 지식을 완전히 파괴하는 위협을 가했습니다. 도시를 점령한 후 발생한 끔찍한 화재로 귀중한 예술과 문학의 많은 보물이 파괴되었으며, 다른 기념물은 라틴인에 의해 약탈되어 서쪽으로 옮겨졌고 학교와 도서관은 완전히 파손되었습니다. 비잔틴 과학은 이때 니케아로 피신했습니다. Palaiologi가 콘스탄티노플에 정착했을 때 도시는 다시 문화의 중심지가되었습니다. 그 후 제국이 멸망을 향해 나아가는 속도가 빨라질수록 비잔틴인들은 과학과 예술에 더욱 열중하게 되었고, 과학자 계층은 더욱 많아졌으며, 과학과 문학에 대한 열정과 민족 교육에 대한 애착이 더욱 강해졌습니다. 그래서 비잔틴주의를 서유럽 땅에 이식해야 할 필요성이 생겼을 때 그것은 강하고 꽃이 피는 식물처럼 즉시 풍부한 열매를 맺었습니다. 그러나 모든 외부 성공에도 불구하고 마지막 시대의 비잔틴 문학은 첫 번째 시대의 문학과 성격이 크게 다릅니다. 독창성, 창의적인 생산성, 새로운 아이디어, 새로운 트렌드, 독창적인 시스템이 부족합니다. 문제는 주로 오래된 자료 및 편집물의 처리, 이전의 과학적 결론을 다른 형식으로 제시, 이전 획득물을 가능한 한 그대로 수집하고 보존하려는 욕구 등에 국한됩니다. 가장 재능 있는 작가들만이 비잔틴 문학과 과학의 보고에 새로운 데이터를 가져왔고 신선하고 독창적인 작품으로 역사에 자신을 선언했습니다.

비잔틴 문학은 산문과 시로 나누어진다. 둘 다 본질적으로 주로 신학적인 성격을 갖고 있습니다. 신학은 모든 삶이 주로 교회 종교적 성격을 띠던 비잔티움 문학 활동의 중심 주제를 구성합니다. 다양한 민간 분야에서 연구되고 개발되었습니다. 비잔틴 신학자들의 문학 활동은 무엇보다도 교회와 정교회의 교리를 제시하고 증명하고 변호하는 것뿐만 아니라 교회에 적대적인 이단과 논쟁을 벌였습니다. 이것이 바로 독단학과 논쟁이라는 신학 분야가 생겨난 방법입니다. 교의 문헌은 주로 교회 내에 교의 논쟁이 있었던 4~9세기에 발전했다. 아리우스 논쟁 시대에 주요 문학적 인물은 알렉산드리아의 성부 아타나시우스, 대왕 바실리, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리, 안티오크의 유스타티우스, 니십의 야고보 등 기독교 교리의 진정한 대표자들이었습니다. 그룹화. 6세기에 단성론자 분쟁 중에 키루스의 테오도레트, 특히 비잔티움의 레온티우스가 이단자들과 싸웠고, 그 후에는 시나이의 아나스타시우스가 싸웠습니다. 단일신론은 예루살렘의 소프로니우스와 참회자 막시무스라는 강력한 반대자들을 가지고 있었고, 성상파괴주의는 콘스탄티노플의 헤르만, 다마스커스의 요한, Studite의 테오도르, 콘스탄티노플의 니케포로스(9세기)를 문학계에 끌어들였습니다. 제2차 니케아 공의회의 성상 숭배 교리 승인은 비잔틴 신학에 새로운 과제, 즉 독단적 가르침의 완전한 공개를 불러일으켰습니다. 이 임무는 성 베드로의 독단적 체계에서 성취되었습니다. 다마스커스의 요한 - Πнγή γνώσεΩς. 후기 작가의 두 독단적 백과사전인 Euthymius Zigavin과 Nikita Acominatus는 다마스커스 독단적 매뉴얼의 두 번째 부분(논쟁적)만 더 자세히 설명하지만 철학적 선전과 교리에 대한 긍정적인 공개는 없습니다. 마지막 작업은 John Kyparissiot(14세기)에 의해 잠시 완료되었습니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 마누엘 칼레카스(14세기)의 교리는 하나님, 삼위일체, 성육신, 종말론, 성례전을 다루는 더 넓은 기초 위에 세워졌습니다. 포티우스 총대주교는 삼위일체와 성령의 여정에 관한 포괄적인 가르침을 제시했습니다. 그 밑에서 라틴인들과 발생한 논쟁은 교회 가르침의 차이에 관한 것이며 비잔티움이 멸망할 때까지 그들의 주요 주제를 고수했습니다. 독단적인 내용의 논쟁적인 작품을 편찬하는 또 다른 원동력은 Paulicians, Euchites, Bogomils 및 Hesychasts의 이단에 의해 주어졌습니다. 2 세기에 발전의 정점에 도달 한 이교도와 유대인에 대한 변증론은 5 세기에 배교 자 줄리안에 대한 에세이를 쓴 알렉산드리아의 시릴과 키루스의 테오도 레트의 대표자를 가졌습니다. , 그리스인에 대한 사과를 작성했습니다. 그러나 이교주의에 대한 논쟁은 그쳤습니다. Nikolai Mefonsky의 글에서만 11~12세기 플라톤 사상의 부활에 대해 배울 수 있습니다. 반대로 유대교에 대한 투쟁은 매 세기마다 관찰되었습니다. 그것은 7세기(나폴리의 레온티우스와 아나스타시우스 시나이테)와 17세기(니케아의 테오파네스, 존 칸타쿠젠, 매튜 블라스타)에 가장 큰 힘을 얻었고, 그 정점은 콘스탄티노플 총대주교 겐나디우스(XV세기)의 사과이다. . 지역 교회 중에서 교회는 비잔틴 신학자 아르메니아 인으로부터 가장 큰 관심을 받았으며 그들은 그리스도 안에있는 두 본성의 교리 (Photius, 비잔티움의 Nicetas, Theorian, Euthymius Zigavinus 및 Nicetas Choniates)를 받아들이도록 설득했습니다. 마지막으로, 비잔틴 신학자들도 이슬람과 논쟁을 벌여 가르침과 생활에서 이슬람의 거짓말을 폭로했습니다. 더욱이 비잔티움에서는 성경 본문에 대한 비판에도 불구하고 해석학이 발전했습니다. 해석은 해석학 모음집이나 개별 저술, 때로는 질문과 답변으로 제공되었습니다. 주석에서 비잔틴인들은 주로 고대 교부들을 고수했지만 다른 사람들도 그들의 견해에 있어서 독창적이었습니다. 해석학적 방법은 고대 신학파인 알렉산드리아와 안티오키아에 의존했습니다. 가장 많은 수의 통역사가 6 세기와 7 세기에 살았습니다. 즉 가자의 Procopius, Olympiador, Cosmas Indicopleustus, Confessor Maximus입니다. 유명한 주석가로는 다마스커스의 요한, 포티우스, 가이사랴의 아레타, 이쿠메니우스 등이 있습니다. Komnenos 아래에서 Theophylect, 불가리아 대주교 및 Euthymius Zagavinus가 번성했습니다. Palaiologos(Nicephorus Callistus, Nikephoros Grigora, Theodore Melitiniot) 아래에 이 분야의 대표자가 있었습니다. 비잔틴인들은 또한 교회의 교부들과 교사들의 작품에 관해 스콜리아를 썼는데, 그 덕분에 고대 기독교의 많은 작품들이 보존되었습니다. 비잔틴 승려들의 문학 연구에서 가장 좋아하는 주제였던 고행자와 신비주의자들은 비잔티움에서 큰 발전을 이루었습니다. 이러한 유형의 문학 작품은 성경 외에도 성 베드로의 작품에 기초를 두고 있었습니다. 아버지와 평의회 정의. 금욕주의 작품 중 가장 좋아하는 형태는 "장"이었습니다. 수백 개의 작은 격언 섹션으로 구성되며 "실용", "인지"(γνΩστικά) 또는 "신학적" 장으로 불립니다. 때로는 세 가지 유형이 모두 에세이에 결합되기도 했습니다. 동일한 목적을 위해 질문과 답변은 물론 전례 및 징계 지침 외에도 승려에게 도덕적 및 금욕적 내용에 대한 지침이 포함되어 있는 수도원 규정도 사용되었습니다. 금욕주의는 주로 기독교인 생활 전반과 특히 수도원 생활의 외적, 다양한 의무를 결정하고 수도원의 이상과 그 실행 방법을 나타내며 인간 행위를 선한 행위와 악한 행위로 나누는 반면 신비주의는 기독교인의 종교 생활을 가장 깊은 곳에서 탐구했습니다. 표현하고, 인간 영혼의 내부 움직임을 연구했으며, 영혼 자체와 하나님과의 관계에서 영혼의 본질을 도덕적으로 드러냈습니다. 도덕 신학 분야의 가장 많은 작품은 금욕주의와 관련이 있습니다. 비잔틴 금욕주의 작가들의 견해의 기초는 바실리 대왕의 가르침과 4세기와 5세기 금욕주의자들의 사상입니다. 따라서 Studite Theodore는 그의 지도자를 Mark와 Isaiah와 같은 이전 수행자라고 부르고 다른 사람들은 Nile, Macarius, Diadochus, Isidore Pelusiot를 따릅니다. 신비로운 작가들은 Pseudo-Areopagite Dionysius의 작품을 기반으로합니다. 그들 중 가장 주목할만한 사람은 원래의 신비주의 체계를 창안하고 비잔틴 신비주의의 주요 창시자로 여겨지는 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)였습니다. 다른 금욕적이고 신비로운 작가들 중에는 John the Climacus, Simeon the New Stylite, Thalassius, Simeon the New Theologian, Nikita Stiphatus, Gregory the Sinaite 및 Nicholas Cabasilas가 알려져 있습니다. 더욱이 비잔틴 신학 지식의 어떤 분야도 교회 수사학만큼 수많은 기념물을 가지고 있지 않은 것 같습니다. 설교는 비잔티움에서 예배의 필수적인 부분이었습니다. 성직자뿐만 아니라 평신도, 심지어 황제(철학자 레오)도 설교를 했습니다. 단 하나의 교회와 종교 행사도 한마디 없이는 완료되지 않았습니다. 교회 웅변의 주요 유형은 주로 독단적 내용, 순교자와 성도를 기리는 찬송가, 비문 (장례식 단어) 및 대화로 구성된 주님과 하나님의 어머니의 잔치를위한 단어였습니다. 일요일 복음 읽기의 해석. 일요일 대화 모임도 있었는데, 그 중 가장 오래된 모임은 콘스탄티노플 총대주교 존 자이필리누스(1075)의 것이었습니다. 비잔틴 설교는 교부주의 모델에 따라 작성되었으며 화려함과 추상화로 구별됩니다. 그러나 그 중 다수에는 역사적 요소도 포함되어 있습니다. 알려진 설교자 중에는 안티오키아 총대주교(VI세기), 모데스트, 예루살렘 총대주교(VII세기), 크레타 대주교 안드레이, 포티우스 총대주교, 테오파네스 케라메프스(XII세기) 등이 알려져 있습니다. ), 게르마누스 2세, 콘스탄티노플 총대주교, 그레고리 팔라마스, 테살로니카 수도권 등. 비잔틴 문학 작품의 매우 중요한 그룹은 성도들의 삶(Lives of Saints)으로 대표됩니다. 그들은 4세기에 등장하기 시작했는데, 이는 주로 수행자와 승려들을 중심으로 한 성자들의 덕행과 지식, 그들의 경건한 삶과 풍성한 교회 및 사회 활동이 대중의 관심을 끌었고 동시대인들과 후손들에게 가치 있는 역할 모델로 인정받았던 때입니다. 수도원주의가 성장함에 따라 이러한 유형의 글도 늘어났습니다. 이미 Alexandria의 Timothy (IV 세기)는 수도사의 삶 모음집을 편집했으며 Palladius는 아마도 그의 Lavsaik (420)에서도 사용했을 것입니다. 스키토폴리스의 시릴(6세기)이 편찬한 팔레스타인 승려들의 삶은 역사적으로 매우 중요합니다. John Mosch는 또한 (VI세기) 수도사의 삶에 대한 모음집을 썼습니다. 그러나 하기학은 8세기에 가장 큰 발전을 이루었는데, 이는 순교자들과 이콘 숭배의 고백자들의 삶을 편집한 것으로 표현되었습니다. 10 세기에 사과의 과학적 발전은 수많은 성도들의 삶을 부분적으로 편집하고 부분적으로 다시 편집 한 Symeon Metaphrastus에 의해 이루어졌습니다. 콘스탄티노플, 아토스, 소아시아, 팔레스타인 및 칼라브리아의 수도원은 그들의 "아버지"의 공적을 찬양하기 위해 경쟁했으며 다양한 종류의 변증 작품의 형태로 그들에 대한 사랑과 존경의 기념물을 많이 남겼습니다. (찬양 - Έγκώμιον, 삶과 일 - Βίος καί πραγματεία ). 성도들의 삶은 대부분 동시대인, 제자들, 남동생들이 썼고 수도원, 지방, 사람들, 경제 생활 등의 내부 생활과 관련이 있기 때문에 매우 중요한 역사적 의미를 갖습니다. 종종 인근 자료를 기반으로 다른 것보다 덜 알려진 비잔틴 생활의 특정 측면을 강조합니다. 비잔틴 시대 성인들의 생애 중 일부는 과학적이고 웅변적인 기법을 사용하여 교육받은 독자를 대상으로 작성되었으며, 다른 일부는 주로 기적에 관심을 갖고 사람들을 대상으로 단순하게 작성되었으며, 다른 일부는 전례서에 포함된 전체 생애에서 간략하게 발췌한 내용을 나타냅니다. 메나이아(menaia)와 예배 중에 읽는다(synaxari). 위에서 언급한 것 외에도 예루살렘의 총대주교인 Sophronius(VII 세기), 키프로스의 나폴리 주교 Leontius(VII 세기), Epiphanius Hagiopolite(VIII 세기) 등의 하기 학자들이 알려져 있습니다. 마지막으로, 비잔틴 문학에는 다양한 내용(독단적, 해석학적, 금욕적 또는 기독교 선집)의 수많은 신학 컬렉션(σειραι, catenae)이 있으며, 여기에는 고전 및 고대 기독교 문학의 많은 기념물이 과학을 위해 보존되어 있습니다. 이러한 컬렉션은 주로 비잔틴 계몽주의가 쇠퇴하는 기간에 나타났습니다.

신학 다음으로 역사는 비잔틴 문학의 풍부하고 다양한 작품에서 첫 번째 위치를 차지합니다. 세계 어느 민족도 그리스인만큼 풍부한 역사 문헌을 갖고 있지 않았습니다. 특히 비잔틴 사람들 사이에서 역사적 작품의 사슬은 제국 전체에 걸쳐 뻗어 있습니다. 그것은 올바른 의미의 역사와 연대기로 나누어진다. 차이점은 자료, 작가의 교육, 작품의 대상이 되는 독자층에 따라 다릅니다. 역사가들은 고대 모델(헤로도토스, 투키디투스) 또는 비잔틴 모델을 고수하는 기술 및 언어 측면에서 현대 또는 최근 과거 사건을 설명하며, 충분히 권위 있다고 판단되면 교육받은 계층의 언어를 사용하고 문학적 표현에서 놀라운 완벽성을 달성합니다. 동시에, 6세기와 7세기 역사가들의 언어는 그 특성상 고전어에 가깝고, 12세기와 그 이후 세기 작가들의 언어는 특히 비잔틴어였으며, 대중적이고 구어적인 언어와는 상당히 다릅니다. 비잔틴 역사가들은 그들의 임무와 책임을 완벽하게 이해했습니다. 그들은 사건에 대한 무미건조한 표현에만 국한되지 않고 그 이유와 의미를 탐구하고 필요한 세부 사항으로 조명했습니다. 그들은 사건을 주의 깊게 연구하고 가능한 한 야만인(페르시아인과 아르메니아인)으로부터도 사건에 대한 정보를 수집하여 자료를 비판하려고 노력했습니다. 그들은 사건이 발생한 지역의 배치를 설명하고 지리적, 민족지학적 보고서를 제시하는 것을 좋아했습니다. 종종 그들의 작품에는 공식 문서에서 발췌한 내용이 포함되어 있습니다. 외교적 사건과 교회 문제가 그들의 작품에서 적절하게 다루어졌습니다. 역사가들은 조국과 국민에 대한 사랑으로 가득 차 있으며 제국의 정치적 힘을 강하게 확신합니다. 역사의 발전은 비잔틴주의의 발전에 따라 일어났습니다. 역사가들은 유스티니아누스와 동시대 인물인 프로코피우스(6세기)가 이끌고 있습니다. 그 옆에는 Agathias, Theophanes, Menander, Evagrius, 특히 Theophylact Simocatta (VII 세기) 등이 있습니다. Constantine Porphyrogenet 황제, Joseph Genesius, John Comeniatus 및 Leo the Deacon의 일련의 놀라운 역사적 작품은 10세기로 거슬러 올라갑니다. 또한 역사 분야에서는 Michael Attaliatus(XI 세기), Nikephoros Bryennius, Anna Comnena, John Kinnam(XII 세기), Niketas Acominatus, George Acropolis(XIII 세기), George Pachymer, Nikephoros Callistus Xanthopoulus, Nikephoros Gregoras(XIV 세기) ) 역사 분야에서 일했습니다. c.), John Cantacuzene, Laonik Chalkondylos (XV 세기), Dukas, George Frantzis 및 기타. 크로노그래프의 경우, 작품의 주제는 세계사이며, 세계의 창조부터 당시까지, 주로 현대 황제가 즉위하는 해까지의 역사를 보여줍니다. 그들의 임무는 작은 세부사항과 메모를 포함하여 가능한 한 많은 역사적 사실을 보고하는 것입니다. 가장 큰 수 역사적 인물, 그들의 육체적, 정신적 특성을 나타내며 신화적이고 기적적인 이야기로 이야기를 보완합니다. 크로노그래프에는 수확, 기근, 바다, 혜성, 지진, 건물 및 경기장에서 일어나는 사건에 대한 뉴스도 가득합니다. 그들의 주요 관점은 교회적이며, 성경을 참조하여 그들의 이야기를 확인하고, 창세부터 연대기를 이끌고, 또한 변증적인 목표를 추구합니다. 그들은 자료에 대해 비판적인 태도를 갖고 있지 않습니다. 그들은 단순하고 대중적인 언어로 글을 쓰고, 대중적인 관점에서 사건을 바라보며, 단순하고 교육 수준이 낮은 독자를 대상으로 작품을 목표로 삼아 그들에게 보편적인 역사에 대한 지침을 제공합니다. 이러한 유형의 작품의 저자는 주로 수도원 출신이었습니다. 그들의 작품은 본질적으로 주로 편집적이며 출처와 차용 정도를 결정하는 것이 매우 어려울 수 있지만 다른 유명한 비잔틴 역사가를 보완하고 원본에 보존되지 않은 작품을 대체하기 때문에 매우 중요합니다. 비잔틴 크로노그래프 중 John Malala(VI 세기), John of Antioch(VII 세기), 부활절 연대기(VII 세기)의 알려지지 않은 저자, George Amartol, Theophanes the Confessor(IX 세기), Theophanes의 후계자(Theophanes Continuatus, 10세기)이 알려져 있습니다.), 총대주교 Nicephorus(IX세기), Simeon the Master 및 Logothete(X세기), Leo the Grammaticus, John Skylitzes(XI세기), George Kedrin, John Zonara(XII세기), Konstantin Manassi, Mikhail Glika, Ephraim (XIII 세기) 및 기타.

비잔티움에서는 철학이 결코 사라지지 않았습니다. 그러나 그것은 주로 신학과 관련하여 발전했으며 교리와 도덕적 가르침의 발전에 방법을 제공했습니다. 비잔티움으로의 철학적 사고의 자유로운 비행. 아테네의 철학 학교가 폐쇄되면서(529) 무너졌습니다. 철학적 운동의 새로운 흐름은 성 베드로 시대에만 관찰됩니다. 그의 독단적 체계에서 철학과 신학을 뗄래야 뗄 수 없게 결합한 최초의 사람인 다마스커스의 요한(8세기). 11세기 비잔티움에서 아리스토텔레스와 플라톤 연구의 영향을 받았습니다. 철학적 활동이 다시 부활하여 제국이 멸망할 때까지 멈추지 않았고 나중에 서구의 인문주의 운동에 반영되었습니다. 비잔틴 철학자 중에는 Michael Psellus (11 세기), John Italus, Nikephoros Blemmides (13 세기), George Pachymer, Theodore Metochites, Nikephoros Grigora, Gennadius, Pletho (15 세기) 등이 알려져 있습니다.

더욱이 비잔틴인들은 교회, 국가, 상업, 문헌학의 다양한 분야(문법, 미터법, 고대 작가 연구 등), 법률, 의학, 수학, 천문학, 동물학, 식물학, 고고학, 연금술 및 전쟁 기술. 이러한 과학과 관련된 비잔틴의 문학 작품은 많고 다양하며 단지 역사적 관심 그 이상을 담고 있습니다. 신학 적, 철학적, 정치적, 역사적, 사회 경제적 성격의 문제를 다루는 세속적 웅변 작품 (연설, 칭찬의 말, 비문, 대화) (Photius, Nikita 및 Michael Acominatus, Thessaloniki의 Eustathius 및 기타 많은) 큰 중요성. 마지막으로, 사회의 친밀한 삶을 묘사하고, 역사의 한 부분을 차지한 개인의 활동을 소개하고, 정부 행사를 평가하는 등 비잔틴에서 많은 편지가 보존되었습니다. 특히 중요한 것은 Theodore the Studite, Nicholas the Mystic (10 세기), Photius, Theophylax of Bulgaria, Michael Psellus, Nikita 및 Mikhail Akominatov, Manuel Paleologus 등의 편지입니다.

비잔틴 시는 교회시와 세속시로 나누어진다. 교회시는 비잔티움에 도달했습니다. 형태와 창의성의 힘, 활력, 독창성 측면 모두에서 놀라운 완벽함을 보여줍니다. 교회 찬송가의 주목할만한 편집자는 Roman the Sweet Singer (VI 세기), 총 대주교 Sergius, Sophronius of Jerusalem (VII 세기), Andrew of Crete, John of Damascus 및 Cosmas of Mayum이었습니다. 비잔틴의 교회시는 거의 전부 기독교를 채택한 사람들에게 전해졌습니다. 세속시는 또한 매우 다양했으며 역사시(George Pisidas(VII 세기), Theodosius(X 세기), John the Geometer), 서정시, 송시, 풍자, 경구, 드라마 및 비극(Theodore Prodromus, Manuel Filis, John Tsetsis, Nikephoros Grigora, Akindinus 외 다수). 비잔틴에는 그들 자신의 이야기와 소설, 민요, 동물 서사시 및 기타 민속 예술 작품이 있었으며, 이에 대한 연구는 서유럽, 특히 슬라브 문학과 관련하여 매우 흥미롭습니다. 그리고 다양한 영향력.

문학: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. 츠바이트 아우플라주. 뮌헨. 1897.

* 이반 이바노비치 소콜로프,
신학석사, 교사
세인트 피터스 버그 신학교.

노트:

테오도시우스 2세의 후계자는 마르키아누스(460~467), 트라키아인 레오 1세(457~474), 제노(474~491), 아나스타시우스(491~518)였다.

레오 4세(775~780), 콘스탄티누스 6세(780~797), 이사우리아 왕조에 속한 이레네(797~802), 니케포로스 1세, 스타브라키와 그의 아들(811), 미카엘 1세 랑가베(811~813), 니케포로스의 사위.

대표자 : Michael II Travl (820-829), Theophilus (829-842) 및 Michael III Drunk (842-867).

콘스탄티누스 8세(1026-1028), 바실리우스 2세의 형제, 로마 3세 아르기르(1028-1034), 콘스탄티누스 8세의 사위, 그의 딸 조에와 결혼, 미카엘 4세 파플라곤(1034-1041), 같은 남편 로마누스 4세가 독살된 후 결혼한 조이, 폐위된 후 눈이 먼 미카엘 4세의 친척인 미카엘 5세 칼라파트(1041-1042), 앞서 언급한 조이 황후와 결혼한 콘스탄티누스 9세 모노마쿠스(1042-1054), 마케도니아 왕조의 마지막 대표인 콘스탄티누스 8세의 둘째 딸인 테오도라(1064-1066), 미카엘 6세 스트라티오틱(1056-1057)은 새로운 콤네노스 왕조의 창시자인 수도사 이사악 1세 콤네노스(1057-1059)에게 강제로 압력을 가했습니다. , 또한 퇴위 후 수도사 콘스탄티누스 10세 두카스(1059-1067), 두카 왕조의 창시자 로마노스 6세 디오게네스(1067-1071)에게 보험금을 줬는데, 그는 콘스탄티누스 10세의 미망인 에우독시아 여왕과 결혼했다가 폐위된 후 눈이 멀었다. Constantine X의 아들 인 Michael VII Ducas (1071-1078)는 수도사에게 강제로 보험금을 지급했으며 Nikephoros III Votaniates (1078-1081)도 그의 의지에 반하여 수도사에게 보험금을 지급했습니다.

Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronikos Komnenos (1183-1185) 및 천사 왕조의 황제 - Isaac II (1185-1195 및 1203-1204), Alexey III (1195-1203), Alexey IV (1203-1204) ) 및 Alexey V Murzufl (1204).

안드로니코스 2세(1282-1328), 안드로니코스 3세(1328-1341), 요한네스 5세(1341-1376 및 1379-1391), 요한네스 6세 칸타쿠제네(1341-1355), 안드로니코스 4세(1376-1379), 마누엘 2세(1391- 1426) 및 요한 8세(1425-1448).

일반적으로 정교회의 승리일은 842년 2월 19일로 간주됩니다. 그러나 새로 발견되고 조사된 비잔틴 자료(Oratio Historica in festum Restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; Compare Regel, Analecta byzantino-russica, Petropoli, 1891, p 19) -39, 특히 Vita v. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894)는 1) 황제 테오필루스가 사망한 이후 842년 1월 20일부터 같은 해 2월 19일까지의 시간이 아이콘 숭배를 복원하기 위해 정부가 수행 한 모든 일을 이행하기에 충분합니다. 2) 축하 행사를 열었던 Methodius 총 대주교가 843 년에 왕위에 선출되었고 정교회 복원위원회는 두 번째였습니다. 842년에 왕위를 차지한 황제 미카엘 3세가 통치하던 해입니다. Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969. (Krumhacher, Geschichte der byz.Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

동방 교회의 향후 운명은 1) 콘스탄티노플 교회와 2) 그리스(즉, 그리스 왕국) 교회라는 제목 아래에서 고려될 것입니다.

비잔틴 문학의 어느 정도 저명한 대표자들은 백과사전에서 별도로 논의될 것입니다.

텍스트 출처: 정통 신학 백과사전. 3권, 칼럼. 347. 페트로그라드 판. 영적 잡지 "Wanderer"의 부록 for 1902. 현대 철자법.

파스카 신비: 신학에 관한 기사 Meyendorff John Feofilovich

비잔틴 제국의 교회

1000년경의 비잔틴 기독교기독교 역사의 두 번째 천년이 시작될 무렵, 동로마(또는 비잔틴) 제국의 수도인 콘스탄티노플 교회는 세계 영향력과 권력의 정점에 있었습니다. 정치 게임의 도구가 된 교회와 함께 지방 도시로 변한 로마도, 카롤링거 왕조와 오토 왕조의 통치 하의 유럽도 실제로 기독교 문명의 중심지인 비잔티움과 경쟁할 수 없었습니다. 마케도니아 왕조의 비잔틴 황제는 제국의 경계를 메소포타미아에서 나폴리(이탈리아), 도나우 강(중부 유럽)에서 팔레스타인까지 확장했습니다. 콘스탄티노플 교회는 영향력을 확대할 기회를 이용했을 뿐만 아니라 선교사들을 통해 제국의 국경을 훨씬 넘어 러시아와 코카서스까지 침투했습니다.

교회와 국가의 관계.콘스탄티누스(IV세기)와 유스티니아누스(VI세기) 시대부터 확립된 이데올로기에 따르면 유일하고 보편적인 기독교 사회가 가능했습니다. 에큐메네(????????????)는 황제와 교회가 공동으로 통치하며 계속해서 비잔틴 황제의 이념이었습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 권위는 그가 황제와 원로원이 위치한 도시인 '신로마'의 주교라는 사실에 근거했다(칼케돈 공의회 제28차 통치, 451년). 그는 '에큐메니칼 총대주교'라는 칭호를 지녔는데, 이는 그의 업적을 나타냅니다. 정치적 역할제국에서. 공식적으로 그는 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 총대주교를 포함하는 다섯 대주교의 계층 구조에서 로마 주교 다음으로 2위를 차지했습니다. 그러나 7세기 아랍이 중동을 정복한 이후. 마지막 세 교회는 실질적으로 모든 권력을 박탈당했으며, 새로 등장한 슬라브 교회만이 때때로 동방 그리스도교국의 유일한 중심지인 콘스탄티노플에 도전하려고 했습니다.

비잔티움에서 교회와 국가의 관계는 종종 "카에사라파피즘(Caesarapapism)"이라는 용어로 설명되는데, 이는 황제가 교회의 수장 역할을 했다는 의미입니다. 그러나 공식 문서에서는 황제와 족장 사이의 관계를 이중 권력으로 묘사하고 그들의 기능을 단일 유기체의 영혼과 육체의 기능과 비교합니다. 실제로 황제는 대부분의 교회 행정에 대한 권력을 가졌으나 강력한 총대주교가 때때로 정치에서 결정적인 역할을 할 수도 있었습니다. 총대주교 니콜라스 미스티쿠스(901–907, 912–925)와 폴리에우투스(956–970)는 교회법에 어긋나는 행동으로 인해 황제를 파문했습니다. . 신앙과 교리 분야에서 황제는 교회의 양심에 어긋나는 경우 자신의 뜻을 지시할 수 없었습니다. 로마와의 연합을 체결하려는 수많은 시도를 통해 중세 후기에 특히 분명해진 이 사실은 카이로파피즘이라는 명칭이 비잔티움에 무조건 적용되는 것은 아니라는 것을 보여줍니다.

6세기에 유스티니아누스 황제가 건축한 하나님의 지혜의 교회, 즉 하기아 소피아는 동방 정교회 세계의 종교 생활의 중심지가 되었습니다. 그것은 의심할 여지 없이 모든 기독교 국가에서 가장 크고 가장 호화로운 종교 건물이었습니다. "초등 러시아 연대기"에 따르면 987년에 이 사원을 방문한 키예프 왕자 블라디미르의 대사는 다음과 같이 보고했습니다. 지상에서...” 성 소피아, 또는 “큰 교회”라고도 불리는 이 교회는 기독교 세계 전체가 받아들인 예배의 모델을 제시했습니다. 이러한 차용은 자발적이었고 제국 수도의 도덕적, 문화적 권위에 기초를 두었습니다. 오늘날에도 정교회는 9세기 비잔틴 전례 의식을 사용합니다.

수도원 및 선교 운동.수도와 제국의 다른 중심지에서 수도원 운동은 기독교의 첫 세기 동안 발전했던 형태로 계속해서 발전했습니다. 콘스탄티노플 Studite 수도원의 공동체에는기도, 순종 및 금욕주의에 헌신 한 천명이 넘는 승려가있었습니다. 그들은 종종 정치적 타협에 맞서 기독교의 기본 원칙을 옹호하면서 정부와 교회 관직에 반대했습니다. Studite 규칙(수도원 생활 지침)은 주로 유명한 키예프-페체르스크 수도원과 같은 딸 수도원에 의해 채택되었습니다. 963년 니케포로스 2세 포카스 황제는 성 베드로에게 후원을 제안했다. Lavra (큰 수도원)가 여전히 신성한 아토스 산 수도원 공화국 (그리스 보호령 아래)의 중심 인 Athos의 Athanasius. 성의 경전 신학자 시므온(949~1022), 성 베드로 수도원의 대수도원장 동방 그리스도교 신비주의의 가장 놀라운 사례인 콘스탄티노플의 마만타(Mamanta)는 이후 정교회의 영성의 발전에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

역사적으로 가장 중요한 것은 비잔틴 기독교가 동유럽 국가로 선교 사업을 확장한 것입니다. 9세기에. 불가리아는 정교회 국가가 되었고 차르 시메온(893-927) 치하에서 프레슬라프에 자치(행정적으로 독립된) 총대주교청을 세웠습니다. Tsar Samuil (976–1014) 아래 또 다른 독립 불가리아 센터가 오흐리드에 나타났습니다. 따라서 슬라브어를 사용하는 비잔티움의 딸 교회가 발칸 반도에서 지배적이 되었습니다. 그리고 비잔틴 황제 바실리우스 2세(976-1025)의 정복 이후 이 영토는 정치적, 교회적 독립성을 잃었지만, 슬라브 정교회의 씨앗은 이미 이 땅에 확고하게 뿌리를 내리고 있었습니다. 988년 키예프의 블라디미르 왕자는 비잔틴 정교회를 받아들이고 같은 황제 바실리의 누이와 결혼했습니다. 그 후 루스는 콘스탄티노플에서 임명된 그리스인 또는 덜 흔하게는 러시아 대주교가 이끄는 비잔틴 교회의 교회 관구가 되었습니다. 이 의존적 지위는 1448년까지 러시아인에 의해 의문시되지 않았습니다. 이 기간 동안 Rus는 불가리아 번역가를 통해 받은 비잔틴 문명의 정신적, 예술적, 시민적 유산을 채택하고 발전시켰습니다.

서방과의 관계.한편 라틴 서부와의 관계는 점점 더 양면적이 되었습니다. 한편, 비잔틴은 서구 세계를 로마 제국의 일부로 보았습니다. 에큐메네스,그 우두머리는 비잔틴 황제였으며 로마 주교는 명예의 우선권을 누렸습니다. 반면에, 유럽의 프랑크족과 독일 황제들은 이 명목상의 계획에 도전했고, 로마 교황권이 내부적으로 쇠퇴했기 때문에 강력한 비잔틴 총대주교는 그와 어떤 관계도 유지하는 데 거의 어려움을 겪지 않았습니다. 포티우스 총대주교(858~867, 877~886) 시대부터 비잔틴인들은 공식적으로 이를 비난하기 시작했습니다. 필리오케, 니케아 신조에 불법적이고 이단적인 추가로서 성령이 성부와 성자에게서 나온다고 명시한 신조에 삽입된 것입니다. 879~880년 포티우스와 교황 요한 8세는 이 분쟁을 포티우스가 만족할 만큼 해결한 것처럼 보였지만, 1014년에 필리오케로마에서는 받아들여졌고 통신은 다시 중단되었습니다.

분열의 날짜로 잘못 간주되는 1054년의 사건(사실 시간이 지남에 따라 전개됨)은 본질적으로 이탈리아에서 비잔틴과 독일 사이의 정치적 경쟁으로 인해 무너진 관계를 회복하려는 실패한 시도였습니다. 뿐만 아니라 클뤼니 수도원(프랑스)의 수도사들이 시작한 개혁 운동에 의해 부과된 징계 변화(특히 성직자의 독신)에 의해서도 마찬가지입니다. 황제 콘스탄티누스 모노마코스(1042~1055)가 양당을 화해시키기 위해 취한 조치는 현재 로마 교회의 업무를 운영하고 있는 프랑크 성직자들의 공격적이고 무지한 주장과 비잔틴 총대주교 미카엘의 경직성을 극복할 수 없었습니다. 세룰라리우스(1043-1058). 교황 특사들이 1054년 콘스탄티노플에 도착했을 때 총대주교와 공통 언어를 찾지 못했습니다. 양측은 교리와 의식 문제에 대해 반고발을 주고받았고, 결국 서로 파문하는 파문을 선포했으며, 이는 나중에 분열이라 불리는 사태를 촉발시켰습니다.

동양과 서양의 침략. 십자군.소아시아 동부에서 만지케르트 전투(1071년) 이후 비잔티움 제국은 아나톨리아의 대부분을 투르크에게 빼앗기고 더 이상 세계 강국이 되지 못했습니다. 부분적으로 비잔틴 제국의 요청으로 시작된 서부 십자군 전쟁은 더 많은 문제를 야기하여 이전 제국 영토에 라틴 공국이 설립되고 동부 주교가 라틴 계층으로 대체되었습니다. 물론 그 절정은 1204년 콘스탄티노플 자체를 약탈하고 보스포루스 해협에서 라틴 황제의 즉위와 하기아 소피아에서 라틴 총대주교의 즉위였습니다. 동시에 불가리아와 세르비아의 발칸 국가들은 서방의 지원을 받아 민족 해방을 달성했고, 몽골은 키예프를 약탈했고(1240), 러시아는 징기스칸의 몽골 제국의 일부가 되었습니다.

비잔틴 유산이 일련의 비극에서 살아남은 주된 이유는 정교회가 놀라운 내부 회복력과 놀라운 행정 유연성을 보여줬기 때문입니다.

십자군 전쟁 이전, 1054년 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius)와 교황 특사 사이의 상호 혐오 교환과 같은 사건에도 불구하고 비잔틴 기독교인들은 서방과의 관계 단절을 최종적인 분열로 보지 않았습니다. 이 주제에 대한 지배적인 의견은 로마와의 통신이 단절된 것은 무지하고 교육받지 못한 게르만 "야만인들"이 존경할 만한 로마 왕좌를 일시적으로 점유했기 때문이며, 시간이 지나면서 한 명의 적법한 황제의 통치 하에서 기독교계가 이전에 통합되었기 때문이라는 것이었습니다. 콘스탄티노플 황제 - 그리고 다섯 명의 총대주교가 복원될 것입니다. 이 유토피아적 계획은 십자군이 고대 도시를 함락시킨 후(1098~1099) 안티오크와 예루살렘의 그리스 족장들을 라틴 고위 성직자들로 교체했을 때 마침내 그 불일치를 보여주었습니다. 이슬람에 대항하는 공동 투쟁을 위해 기독교 연합을 회복하는 대신, 십자군 전쟁은 라틴인과 그리스인이 실제로 얼마나 멀리 떨어져 있는지를 보여주었습니다. 결국 1204년 뻔뻔하게 도시를 함락시킨 후 베네치아 출신의 토마스 모로시니가 콘스탄티노플의 총대주교로 임명되고 교황 인노켄티우스 3세의 승인을 받았을 때, 그리스인들은 보편 교회를 지배하겠다는 교황의 주장이 심각하다는 것을 깨달았습니다. : 신학적인 논쟁과 대중의 분노가 결합되어 마침내 두 교회가 분열되었습니다.

도시를 함락시킨 후 정교회 총대주교 존 카마티르(John Kamatir)는 불가리아로 도망갔고 1206년 그곳에서 사망했습니다. 그의 후계자 미카엘 오셔리안(Michael Authorian)은 니케아에서 선출되었으며(1208) 그곳에서 복원된 그리스 제국의 지원을 받았습니다. 이 총대주교는 비록 망명 생활을 하고 있지만 정교회 세계 전체에서 합법적인 사람으로 인정되었습니다. 광대한 러시아 대도시는 그의 통치하에 남아있었습니다. 그의 라틴 라이벌이 아닌 그로부터 불가리아 교회는 타르노보(Tarnovo)의 총대주교청 복원(1235)과 함께 교회 독립에 대한 권리를 다시 받았습니다. 정교회 세르비아인들이 그들 자신의 국가 교회 창설을 협상한 것도 니케아의 비잔틴 정부와 함께였습니다. 그들의 영적 지도자는 성 베드로입니다. 사바는 1219년에 세르비아의 자두(독립) 대주교로 임명되었습니다.

몽골 침공. 몽골의 루시 침공은 러시아 문명의 미래에 재앙이었지만, 교회는 유일하게 통합된 공공 기관이자 비잔틴 유산의 주요 보유자로서 살아남았습니다. 니케아 또는 콘스탄티노플에서 임명된 "키예프 대도시와 전 러시아"는 몽골 칸이 인정한 주요 정치 세력이었습니다. 지역 왕자들이 몽골인들에게 바친 공물에서 해방되었고, 러시아 교회의 수장인 그와 관련된 가장 높은 교회 권위(세계 총대주교)에게만 책임을 졌습니다. 비록 몽골인들에 의해 황폐화된 키예프에서 그의 관구를 떠나도록 강요받았음에도 불구하고, 전례 없는 도덕적 권위. 그는 카르파티아 산맥에서 볼가강까지의 광대한 영토, 몽골의 수도인 사라이(카스피해 근처)에 새로 형성된 주교좌, 그리고 이전 키예프 루시의 서부 공국에 대한 교회법적 권위를 유지했습니다. 독립을 달성했거나(예: 갈리시아) 리투아니아와 폴란드의 정치적 통제를 받았습니다.

교회의 일치를 회복하고 신학적인 부흥을 시도합니다. 1261년에 니케아 황제 미카엘 팔라이올로고스는 콘스탄티노플을 라틴 통치에서 해방시켰고, 정교회 총대주교는 다시 아야 소피아를 관구로 삼았습니다. 1261년부터 1453년까지 팔라이올로고스 왕조는 사방이 포위되고 분열된 제국을 통치했습니다. 시민 전쟁점차 수도 자체의 경계로 좁아집니다. 그러나 교회는 이전 권위의 상당 부분을 유지하면서 러시아, 먼 코카서스, 발칸 반도 일부, 투르크가 점령한 광대한 지역을 포함하여 헤아릴 수 없을 정도로 더 넓은 영토에 대한 관할권을 행사했습니다. 이 말기의 여러 족장 - 예를 들어 Arsenius Authorian(1255–1259, 1261–1265), Athanasius I(1289–1293, 1303–1310), John Kalek(1334–1347) 및 Philotheus Kokkin(1353–1354, 1364) –1376 ) - 비잔틴 사상에 충실했지만 제국 권력으로부터 더 큰 독립성을 보여주었습니다. 에큐메네.

물론 강력한 제국의 군사적 지원을 받지 못한 콘스탄티노플 총대주교는 라틴 점령 기간 동안 독립을 달성한 불가리아와 세르비아 교회에 대한 관할권을 유지할 수 없었습니다. 1346년에 세르비아 교회는 스스로를 총대주교라고 선언하기도 했습니다. 1375년 짧은 항의 끝에 콘스탄티노플은 그를 인정하기로 동의했습니다. 러시아에서는 비잔틴 교회 외교가 심각한 시민 불화에 휩싸였습니다. 모스크바와 리투아니아의 대공들 사이에 치열한 대결이 시작되었습니다. 그들은 각각 몽골의 멍에에서 해방된 러시아 국가의 수장이 되려고 했습니다. 이때까지 "키예프 대도시와 모든 러시아"의 거주지는 모스크바에 있었고 때로는 메트로폴리탄 알렉시 (1354-1378)의 경우와 마찬가지로 모스크바 정부 업무에서 결정적인 역할을했습니다. 모스크바의 교회 지원은 모스크바의 최종 승리에 결정적인 역할을 했으며 이후 러시아 역사에 분명한 영향을 미쳤습니다. 불만을 품은 서부 러시아 공국(나중에 우크라이나를 형성함)은 폴란드와 리투아니아 군주들의 강력한 지원을 받아 갈리시아와 벨로루시의 독립 대도시를 임시로 임명하는 것만 달성할 수 있었습니다. 그 후 14세기 말 모스크바에 있던 대도시는 다시 러시아에서 교회 권력의 중앙 집중화를 달성했습니다.

서방교회와의 관계.비잔틴 세계 북부에서 일어난 이 강력한 투쟁의 주된 이유 중 하나는 서방 교회와의 관계 문제였습니다. 비잔티움의 대부분의 교회 신도들에게 모스크바 공국은 카톨릭 폴란드와 리투아니아에 종속된 서방 지향의 왕자들보다 더 믿음직한 정교회의 거점으로 보였습니다. 그러나 비잔티움 자체에는 영향력 있는 세력이 있었습니다. 정당, 터키의 위협에 맞서 새로운 십자군이 시작되기를 희망하면서 서방과의 동맹을 선호했습니다. 실제로 교회 연합은 팔라이올로고스 통치 기간 동안 가장 시급한 문제였습니다.

황제 미카엘 팔라이올로고스(1259~1282)는 콘스탄티노플에서 라틴 제국을 재건하려는 꿈을 꾸었던 시칠리아 노르만 왕국의 왕 앙주의 샤를의 공격적인 주장에 직면해야 했습니다. 카를에 대항하는 교황권의 필요한 지지를 얻기 위해 미카엘은 교황 그레고리오 10세에게 친라틴 신앙 고백서를 보냈고, 그의 사절들은 리옹 공의회(1274)에서 로마와 연합을 맺었습니다. 황제가 시작한 서방에 대한 항복은 교회로부터 거의 승인을 받지 못했습니다. Michael은 콘스탄티노플 교회에 동방 가톨릭 총대주교 John Veccus를 임명했지만, 황제가 죽은 후 정교회 의회는 연합을 비난했습니다(1285).

XIV 세기 내내. 비잔틴 황제들은 연합을 맺기 위해 여러 차례 다른 시도를 했습니다. 공식적인 교섭은 1333년, 1339년, 1347년, 1355년에 이루어졌다. 1369년 로마에서 요한네스 5세 팔라이올로고스(John V Palaiologos) 황제는 개인적으로 로마 신앙으로 개종했습니다. 이 모든 시도는 정부에서 나온 것이지 교회에서 나온 것은 아닙니다. 정치적 이유-터키에 대한 서구의 도움을 바라며. 그러나 이러한 시도는 교회적으로나 정치적으로나 결과를 얻지 못했습니다. 비잔티움의 대부분의 교회 사람들은 로마와의 통일에 반대하지 않았지만, 교회 역사의 1세기에 일어났던 것처럼 동서양이 동등한 조건으로 만나는 공식적인 에큐메니칼 공의회에서만 그것이 달성될 수 있다고 믿었습니다. 그러한 대성당의 프로젝트는 짧은 통치(1347-1354) 후에 수도사가 되었지만 계속해서 교회와 정치 문제에 막대한 영향력을 행사했던 John Cantacuzene에 의해 지속적으로 옹호되었습니다. 에큐메니칼 공의회에 대한 아이디어는 처음에는 교황에 의해 거부되었지만 15세기에 서방의 콘스탄스와 바젤 공의회에서 공의회주의 사상이 부활했습니다(교황 권력에 대한 공의회 권한의 우월성을 옹호함). ) 잠시 승리했습니다. 그리스인들이 로마가 아니라 공의회주의자들과 연합할 것을 두려워한 교황 에우제니오 4세는 페라라에서 에큐메니칼 공의회를 소집했고, 나중에 공의회는 피렌체로 옮겨갔습니다.

페라로-피렌체 공의회(1438~1445) 회의는 몇 달 동안 지속되었으며 긴 신학 논쟁이 수반되었습니다. 동방 교회는 요한 8세 팔라이올로고스 황제, 요셉 2세 총대주교, 그리고 많은 주교들과 신학자들로 대표되었습니다. 결국 그들은 로마의 요구 대부분을 받아들였습니다. 필리오케,연옥(정화를 위해 죽음과 천국 사이에 영혼이 머무는 중간 장소)과 로마의 수위권. 서방의 지원 없이 투르크족과의 새로운 만남에 대한 정치적 절망과 두려움이 동방 대표단이 연합 칙령(1439년 7월 6일)에 서명하도록 강요한 결정적인 요인이었습니다. 서명을 거부한 유일한 사람은 세인트 루이스였다. 마크 유제니쿠스(Mark Eugenicus), 에베소 수도권. 그러나 콘스탄티노플로 돌아오자마자 대부분의 대표자들은 공의회 결정에 대한 동의를 거부했으며, 교회 관계에는 큰 변화가 일어나지 않았습니다.

하기아 소피아(Hagia Sophia)에서의 연합에 대한 엄숙한 선언은 연기되어 1452년 12월 12일에만 이루어졌습니다. 그러나 이미 1453년 5월 29일에 콘스탄티노플은 투르크족의 공격을 받았습니다. 술탄 메흐메드 2세는 하기아 소피아를 모스크로 바꾸었고, 몇몇 지지자들은 이탈리아로 도망갔습니다.

신학적이고 수도원적인 부흥.역설적으로, 팔라이올로고스 치하의 비잔티움의 비참한 역사는 동방 기독교 세계 전체에 깊은 영향을 미친 놀라운 지적, 정신적, 예술적 부흥과 일치했습니다. 이 부흥은 폭력적인 대립과 분열 없이는 이루어지지 않았습니다. 1337년 비잔틴 인본주의의 대표자 중 한 명인 칼라브리아의 발람(Barlaam)은 기독교 금욕주의와 영성이 비전에 기여할 수 있다고 주장한 헤시카스트 수도사(그리스어 ????????, 침묵에서 유래)의 영적 실천에 반대했습니다. 하나님의 “창조되지 않은 빛”에 관한 것입니다. Barlaam의 입장은 Akindinus와 Nikephoros Grigora를 포함한 다른 여러 신학자들에 의해 채택되었습니다. 광범위한 논쟁 끝에 교회는 수도원주의의 주요 전령자인 성 베드로를 지지했습니다. 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas, 1296-1359)는 중세 비잔티움의 가장 위대한 신학자 중 한 사람임을 보여주었습니다. 1341년, 1347년, 1351년의 공의회 그는 팔라마스의 신학을 승인했고, 1347년 이후 그의 제자들이 계속해서 총대주교 왕좌를 차지했습니다. 1351년 공의회를 주재한 황제 요한 칸타쿠젠은 헤시카스트를 전적으로 지지했습니다. 그의 절친한 친구인 세인트. 니콜라스 카바실라(Nicholas Kavasila)는 신성한 전례와 성찬에 관한 영적 저술에서 기독교에 대한 팔라미트 신학의 보편적인 중요성을 보여주었습니다. 콘스탄티노플에서 승리한 종교 열성주의자들의 영향력은 제국 자체보다 오래 지속되었으며 터키 통치 하에서 정교회의 영성을 보존하는 데 기여했습니다. 또한 슬라브 국가, 특히 불가리아와 러시아에도 퍼졌습니다. 14세기 후반 북부 루스에서 일어난 수도원 부흥은 성 베드로의 이름과 관련이 있습니다. Radonezh의 Sergius와 아이콘 그림의 병행 부활(예: 유명한 아이콘 화가 St. Andrei Rublev의 작품)은 헤시카즘의 중심인 아토스 산과의 안정적인 접촉 없이는 불가능했을 것입니다. 비잔티움의 정신적, 지적 삶.

헤시카스트 부흥과 함께 일부 비잔틴 교회 지도자들 사이에는 상당한 "서방에 대한 개방성"도 있었습니다. 예를 들어, Prochorus 형제와 Demetrius Kydonis 형제는 Cantacuzenus의 지원을 받아 라틴 신학자들의 작품을 체계적으로 그리스어로 번역했습니다. Augustine, Anselm of Canterbury 및 Thomas Aquinas의 주요 작품이 처음으로 동양에 공개되었습니다. 대부분의 친라틴 그리스 신학자들은 이후 제국주의 연합 정책을 지지했지만, 그들 중 일부(예를 들어 터키 통치 하의 첫 총대주교인 겐나디우스 스콜라리우스)는 서구 사상에 대한 사랑과 정교회에 대한 완전한 헌신을 결합했습니다.