실존치료. 실존치료: 역동적 심리치료 죽음에 대한 두려움 치료

동적 쌍안정성 케이트는 우리가 어떻게 우리의 주의를 우선적으로 전환할 수 있는지 궁금해하고, 스튜어트는 뇌가 어떤 방식으로든 사용하기로 선택할 때 뇌가 사람들에게 가장 잘 봉사하도록 본질적으로 설계되었다는 그녀의 믿음을 강화하려고 노력합니다.

I. Yalom이 실존적 심리치료를 정신역동적 접근으로 정의했다는 것을 기억해 봅시다. 실존 정신역학과 분석 정신역학 사이에는 두 가지 중요한 차이점이 있다는 점을 바로 주목해야 합니다. 첫째, 실존적 갈등과 실존적 불안은 죽음, 자유, 고립, 무의미함 등 존재의 궁극적인 조건과 사람들이 필연적으로 직면한 결과로 발생한다.

둘째, 실존적 역학은 '최초'가 '깊음'과 동의어인 진화적 또는 '고고학적' 모델의 채택을 의미하지 않습니다. 실존심리치료사와 고객이 심층 탐구에 참여할 때 그들은 일상적인 문제에 초점을 맞추지 않고 핵심적인 실존 문제에 대해 성찰합니다. 또한 실존적 접근 방식은 자유, 책임, 사랑, 창의성과 관련된 문제를 해결하는 데에도 사용될 수 있습니다. [그리고. Yalom은 심리 치료 접근 방식이 "치료할 수 있는 병리를 반영하고 해당 병리에 의해 형성된다"고 썼습니다.]

위와 관련하여 실존심리치료는 주로 장기적인 치료에 초점을 맞추고 있습니다. 그러나 실존적 접근의 요소(예: 책임과 진정성에 대한 강조)는 상대적으로 단기적인 심리 치료(예: 외상 후 상태 치료와 관련)에도 포함될 수 있습니다.

실존심리치료는 개별적으로나 그룹 형태로 시행될 수 있습니다. 일반적으로 그룹은 9~12명으로 구성됩니다. 그룹 형태의 장점은 환자와 심리치료사가 대인 커뮤니케이션 중에 발생하는 왜곡, 부적절한 행동을 관찰하고 이를 교정할 수 있는 더 넓은 기회를 갖는다는 것입니다. 그룹 역학실존치료는 각 그룹 구성원의 행동이 어떻게 나타나는지 확인하고 보여주는 것을 목표로 합니다.

1) 다른 사람들이 고려합니다.

2) 다른 사람들이 느끼게 만든다.

3) 다른 사람들에게 그에 대한 의견을 제시합니다.

4) 자신에 대한 의견에 영향을 미칩니다.

실존심리치료의 개인 및 그룹 형태 모두에서 가장 큰 관심은 질에 집중됩니다. 심리치료사와 환자의 관계.이러한 관계는 이송의 관점이 아니라 현재까지 환자들 사이에서 전개된 상황과 환자를 괴롭히는 두려움의 관점에서 고려됩니다. 이 순간.

실존치료사는 다음과 같은 단어를 사용하여 환자와의 관계를 설명합니다. 존재감, 진정성그리고 헌신.개별 실존 상담에는 두 명의 실제 사람이 참여합니다. 실존심리치료사는 유령 같은 '반사자'가 아니라 환자의 존재를 이해하고 느끼기 위해 노력하는 살아있는 사람이다. R. May는 자신의 지식과 기술에도 불구하고 L. Binswanger의 말처럼 "하나의 존재가 다른 존재와 관련되어 있다"는 것과 같은 방식으로 환자와 관계를 맺을 수 있는 모든 심리 치료사가 실존적이라고 믿습니다.

실존심리치료사는 환자에게 자신의 생각과 감정을 강요하지 않으며 역전이를 사용하지 않습니다. 이는 환자가 다음 방법을 사용할 수 있기 때문입니다. 다양한 방법으로심리 치료사의 연결을 자극하여 자신의 문제를 해결하지 못하게 합니다. Yalom은 암묵적인 "주입"의 중요성에 대해 이야기합니다. 우리는 치료사가 환자의 문제에 전문적일 뿐만 아니라 진지하고 인간적인 참여를 보여줌으로써 때로는 표준 세션을 친근한 회의로 바꾸는 심리 치료의 순간에 대해 이야기하고 있습니다. 그의 연구에서는 특정 사례(“매일매일 조금씩 더 가까워집니다”) Yalom은 심리 치료사의 입장과 환자의 입장에서 이러한 상황을 고려합니다. 따라서 그는 자신의 환자 중 한 사람이 따뜻한 시선이나 외모에 대한 칭찬과 같은 사소하고 개인적인 세부 사항에 얼마나 큰 중요성을 부여하는지 알고 놀랐습니다. 그는 환자와 좋은 관계를 구축하고 유지하기 위해 심리 치료사는 상황에 완전히 참여할뿐만 아니라 관심, 지혜 및 심리 치료 과정에 최대한 참여할 수있는 능력과 같은 자질도 필요하다고 썼습니다. 치료사는 “신뢰할 수 있고 관심을 가지면서 환자를 돕습니다. 이 사람 옆에 다정하게 존재하는 것; 그들의 결합된 노력이 궁극적으로 교정과 치유로 이어질 것이라고 믿습니다.”

심리치료사의 주요 목표는 환자의 이익을 위해 진정한 관계를 구축하는 것입니다. 심리치료사의 자기 공개실존 심리 치료의 주요 치료 중 하나입니다. 실존심리치료사는 두 가지 방식으로 자신을 드러낼 수 있다.

첫째, 그들은 극도의 실존적 불안을 극복하고 인류의 최고의 자질을 보존하려는 자신의 시도에 대해 환자에게 이야기할 수 있습니다. Yalom은 자기 공개를 너무 드물게 수행하여 실수를 저질렀다고 믿습니다. 그는 “이론과 실제”에서 언급한 바와 같이 집단 심리치료”(Yalom, 2000), 그가 자신의 상당 부분을 환자와 공유할 때마다 환자는 변함없이 그로부터 혜택을 받았습니다.

둘째, 회기의 내용에 집중하기보다는 심리치료 과정 자체를 활용할 수 있다. 치료사와 환자의 관계를 개선하기 위해 지금 여기에 대한 생각과 감정을 사용하는 것입니다.

여러 번의 심리 치료 과정에서 환자 A.는 자신이 자연스럽고 자발적이라고 생각하는 행동을 보인 반면 다른 그룹 구성원은 이를 유아기라고 평가했습니다. 그녀는 가능한 모든 방법으로 자신의 활동과 스스로 일하고 다른 사람을 도우려는 의지를 보여 주었고 자신의 감정과 감정을 자세하고 다채롭게 설명했으며 그룹 토론의 모든 주제를 기꺼이 지원했습니다. 동시에, 이 모든 것은 반은 장난스럽고 반은 진지한 성격을 띠고 있었기 때문에 분석을 위한 자료를 동시에 제공하고 더 깊이 몰입하는 것을 피할 수 있었습니다. 그러한 "게임"이 죽음에 대한 두려움과 연관될 수 있다고 제안한 심리 치료사는 왜 그녀가 경험 많은 성인 여성이나 어린 소녀가 되려고 노력하는지 물었습니다. 그녀의 대답은 전체 그룹에 충격을주었습니다. “내가 어렸을 때 할머니가 나와 인생의 나쁜 일 사이에 서 계시는 것 같았습니다. 그러다가 할머니가 돌아가시고 어머니가 그 자리를 대신하셨습니다. 그러다가 어머니가 돌아가셨을 때, 누나는 나와 나쁜 사람 사이에 있는 자신을 발견했습니다. 그리고 이제 내 여동생이 멀리 살 때 갑자기 나와 나쁜 사람 사이에 더 이상 장벽이 없다는 것을 깨달았습니다. 나는 그와 마주하고 있으며 내 아이들에게는 나 자신이 그러한 장벽이 됩니다.”

또한 Yalom에 따르면 치료 변화의 핵심 과정은 의지, 책임 수용, 치료사에 대한 태도 및 삶에 대한 참여입니다. 각 기본 알람을 사용하는 예를 통해 살펴보겠습니다.

죽음 인식 작업

극한 상황에 처한 사람들, 임상적 사망을 경험한 사람들, 만성 질환 환자들을 대상으로 한 연구는 반박할 수 없는 사실을 입증합니다. 죽음에 대한 인식이 높아지면 삶에 대한 더 큰 감사로 이어질 수 있습니다.죽음이 가까워지는 상황은 사람들에게 다양한 반응을 불러일으킵니다. 많은 사람들은 이 사실을 부정하려고 합니다. 다른 사람들은 당황하거나 무관심하거나 무의미한 생각에 빠지기도 합니다(“왜 나야?”, “내 인생에서 내가 무슨 잘못을 했고 어떻게 고칠 수 있을까?”). 또 다른 사람들은 모든 건강한 사람들이나 단순히 살아남을 수 있는 사람들에게 복수하기 시작합니다. 다른 사람들은 심리적 방어를 활성화하여 현실을 왜곡하지만 덕분에 죽음과 관련된 정보를 다소 침착하게 인식합니다.

그러므로 이에 대비하여 미리 준비하고 질병을 개인 성장의 기회로 활용하도록 가르치는 것이 중요합니다. 인간 삶의 독특함과 유한성에 대한 인식은 “견딜 수 없는 존재의 가벼움”으로 이어집니다. 즉, 가치의 재평가, 현재 순간의 수용, 더 깊고 완전한 예술 경험, 모든 사람과의 긴밀하고 성실한 접촉의 확립, 친척이나 지인뿐만 아니라 인간의 두려움과 욕망의 상대성에 대한 이해, 자연과의 긴밀한 접촉을 구축합니다. 따라서 죽음에 대한 인식이 높아지면 불치병이 아닌 환자에게도 급격한 변화가 발생할 수 있습니다.

참여자 E는 E가 꽤 오랫동안 친하게 지냈던 참여자 S와의 관계가 그룹 외부에서 악화된 문제를 토로하면서 개인 성장 그룹 중 하나를 시작했다. E.에 따르면 이는 E.가 긴장된 관계에 있는 일부 지인의 압력으로 인해 S.에서 발생한 소외와 반감 때문이었습니다. 주로 심리학 학생으로 구성된 그룹은 제기 된 문제를 기꺼이 연구하기 시작했으며 E.와 여성의 거의 모든 관계에서 동일한 시나리오가 관찰된다는 것을 빠르게 발견했습니다. 장기따뜻한 우호 관계를 유지하십시오. 더 넓은 맥락(여성 경쟁)과 E.와 관련된 이 주제는 그룹에서 상당히 강한 감정적 반응을 불러일으켰습니다. 토론 내내 E씨는 소리 없이 눈물을 여러 차례 흘렸지만, 주위 사람들의 관심에 "그냥 그렇게" 흐르니까 "신경 쓰지 마세요"라고 응수했고, 그 뒤에는 "아무것도 없다"고 답했다. ,” 그리고 그녀와 함께 “마지막 때에는 이런 일이 자주 일어납니다.” 진행자는 다음 번에 E가 그룹에서 이야기할 수 있는 감정이 흐르고 이와 관련된 감정이 있을 때 그녀에게 발을 구르는 신호를 보내도록 제안했습니다. 그리고 몇 분 후 그는 "E. 지금 당신의 삶에서 무슨 일이 일어나고 있습니까? "라는 질문을했습니다. 두려움, 분노, 슬픔의 감정이 폭발하면서 그룹 전체가 충격에 빠졌습니다. E.는 약 한 달 동안 매 시간마다 유일하게 남아 있는 사랑하는 사람인 그의 어머니가 질병으로 고통받고 있다는 소식을 기다리고 있었습니다. 심각한 암. 이전에 E를 돕기 위해 상당히 적극적이었던 그룹.

그녀가 말한 문제를 해결하고 충격과 죄책감을 경험했으며 최선을 다해 그녀를 지원하려고 노력했습니다. 분 단위의 죽음의 근접성에 대한 인식으로 인해 그룹의 거의 끝 부분에서 이미 결과를 요약할 때 참가자 중 한 명인 Zh.가 자신이 암그리고 더 이상 살기에 대한 두려움과 꺼리기 때문에 그녀는 그의 추가 진단과 치료를 위해 아무것도 하지 않습니다. 가깝거나 유사한 경험에 대한 일련의 이야기는 그녀가 당시 전문가에게 의지하도록 설득하지 못했습니다. 그러나 다음 그룹에서 그녀는 병원으로의 "비밀" 여행과 그에 따른 안도감과 실망감에 대해 이야기했습니다. 이를 통해 그룹은 죽음의 문제뿐만 아니라 삶의 의미와 그 의미를 삶에 가져오는 책임에 대해 논의하는 데 집중할 수 있었습니다.

Yalom은 다음과 같은 점에서 시작할 것을 권장합니다. 죽음과 관련된 불안은 삶의 만족도에 반비례합니다. 죽음의 불가피성에 대한 인식이 높아지면 불안이 커질 수 있지만 치료자는 환자의 불안을 마취하는 것이 아니라 환자가 불안을 ​​받아들이고 건설적으로 사용할 수 있도록 돕는 것을 목표로 해야 합니다.

'견디는 허락'의 기술 상담에서는 죽음과 관련된 문제에 대한 논의가 매우 중요하다는 점을 환자에게 이해시키기 위한 것입니다. 이는 이 영역에 대한 환자의 자기 공개에 관심을 갖고 환자의 자기 공개를 장려함으로써 이루어질 수 있습니다. 또한 심리치료사는 환자에게 죽음을 거부하도록 장려해서는 안 됩니다. 오히려 이러한 문제가 “대중의 눈에 띄도록” 적극적으로 기여할 필요가 있습니다. 이를 위해서는 심리치료사 자신이 죽음과 관련된 자신의 불안에 저항해야 합니다.

환자가 자신이 하고 있는 일의 중요성과 책임에 대해 이야기하는 것을 듣고 있던 중, 치료사는 갑자기 환자에게 멈춰서 듣고 들은 것을 말하라고 요청했습니다. “벽에 걸린 시계가 똑딱거리는 소리요.” 환자는 어리둥절한 표정으로 대답했습니다. “맞아요.” 심리치료사가 확인했다. - 이것은 단순한 시계가 아닙니다. 시간을 측정하는 것입니다. 오늘 회의를 위해 우리에게 할당된 시간입니다. 그리고 일반적으로 우리에게 평생 할당되는 시간도 있습니다. 이는 사람마다 다르며 유전적 요인, 생활 방식, 삶의 의지 및 기타 여러 요인에 따라 달라집니다. 그러나 한 가지 점에서는 비슷합니다. 계산하거나 되돌릴 수 없습니다. 이제 당신이 하고 있는 일의 중요성과 명성이 실제로 당신이 그토록 많은 개인 시간을 기꺼이 소비할 만큼 중요한 일인지 생각해 보십시오.”

보호 메커니즘 작업 기술 부적절한 방어 메커니즘과 그 메커니즘을 식별하는 것으로 구성됩니다. 부정적인 결과. 심리치료사는 환자가 죽음을 부정하기보다는 자신이 영원히 살 수 없다는 사실을 받아들이도록 돕기 위해 노력합니다. 실존 심리 치료사는 환자가 죽음에 대해 유치하고 순진한 견해를 식별하고 바꾸도록 돕기 위해 재치, 끈기 및 타이밍이 필요합니다.

꿈을 가지고 일하는 기술 실존주의 심리치료사는 환자들이 자신의 꿈에 관해 이야기하도록 격려한다는 것입니다. 꿈(특히 악몽)은 무의식적 주제를 억압되지 않고 편집되지 않은 형태로 나타낼 수 있기 때문에 종종 죽음에 대한 주제를 포함합니다. 따라서 현재 환자들에게 나타나고 있는 실존적 갈등을 고려하여 꿈에 대한 논의와 분석이 이루어지고 있다. 그러나 환자는 꿈에 나타난 내용을 항상 다룰 준비가 되어 있는 것은 아닙니다.

Yalom(1997, pp. 240-280)은 64세 노인인 Marvin의 사례를 인용합니다. 그의 악몽 중 하나는 다음과 같습니다. “매우 키가 크고 창백하고 마른 두 남자. 완전한 침묵 속에서 그들은 어두운 들판을 가로질러 활공합니다. 그들은 모두 검은 옷을 입고 있습니다. 키가 큰 검은색 굴뚝 청소용 모자, 길고 검은색 코트, 검은색 스패츠와 부츠를 착용한 이들은 빅토리아 시대의 장의사 또는 보병과 비슷합니다. 갑자기 그들은 검은 기저귀에 싸인 어린 소녀가 누워 있는 유모차에 다가갑니다. 아무 말도 없이 남자 중 한 명이 유모차를 밀기 시작한다. 짧은 거리를 여행한 그는 멈춰서 유모차 주변을 돌아다니며 끝이 하얗게 달궈진 검은 지팡이로 기저귀를 풀고 천천히 아기의 질에 흰색 지팡이를 삽입합니다.”

Yalom은 이 꿈에 대해 다음과 같이 해석했습니다. “나는 늙었습니다. 나는 내 인생의 여정의 끝에 와 있습니다. 나는 아이가 없고 두려움으로 가득 찬 죽음을 맞이합니다. 나는 어둠 속에서 숨이 막힌다. 나는 이 죽음의 침묵에 질식하고 있다. 나는 그 길을 알고 있다고 생각한다. 나는 섹시한 부적으로 이 암흑을 뚫으려고 한다. 하지만 이것으로는 충분하지 않습니다."

그 후 Yalom이 Marvin에게 자신의 꿈과 관련하여 어떤 연관성이 있는지 말해달라고 요청했을 때 그는 아무 말도하지 않았습니다. 마빈은 자신의 마음 속에 떠오르는 모든 죽음의 이미지를 어떻게 처리하느냐는 질문을 받았을 때 자신의 악몽을 죽음보다는 섹스의 관점에서 보는 것을 선호했습니다.

알림 기술 존재의 취약성(약함) . 심리치료사는 환자를 정상적인 삶의 일부인 사망의 징후로 조정함으로써 환자가 죽음 불안을 식별하고 대처하도록 도울 수 있습니다. 따라서 사랑하는 사람의 죽음은 개인의 사망을 강력하게 상기시켜 줄 수 있습니다. 이제 다음 사람의 차례) 세대, 어린이의 죽음은 우주적 무관심에 대한 인식으로 인해 무력감을 유발할 수 있습니다. 또한 심각한 질병으로 인해 환자는 자신의 취약성을 직접 직면하게 될 수 있습니다.

또한, 죽음에 대한 인식은 삶의 전환기 동안 스스로를 상기시킵니다. 가장 중요한 것은 청소년기에서 성인기로의 전환, 영구적인 관계의 확립 및 그에 상응하는 의무의 가정, 집을 떠나는 자녀, 결혼 별거 및 이혼입니다. 중년이 되면 많은 환자들이 죽음에 대해 더 많이 인식하게 되고 이제는 자신이 성장하는 것이 아니라 노화되고 있음을 깨닫게 됩니다. 게다가, 실직이나 예상치 못한 경력 탈선의 위협은 죽음에 대한 인식을 훨씬 더 깊게 만들 수 있습니다.

안에 일상 생활사람은 시간의 흐름을 상기시키는 일에 끊임없이 직면합니다. 백발, 주름, 피부 잡티, 관절 유연성 및 체력 감소, 시야 흐림 등 노화의 신체적 징후는 모두 영구적인 젊음에 대한 환상을 파괴합니다. 어린 시절과 청소년 시절의 친구들과의 만남은 모두가 늙어가고 있음을 보여줍니다. 종종 생일과 다양한 기념일은 기쁨과 함께 또는 기쁨 대신 실존적 고통을 유발합니다. 이러한 날짜는 노화 과정의 이정표이기 때문입니다.

죽음에 대한 인식을 심화하기 위한 보조기구 사용 기술 환자에게 자신의 사망 기사를 쓰거나 죽음과 관련된 불안과 관련된 질문이 포함된 설문지를 작성하도록 요청하는 것으로 구성됩니다. 또한 심리 치료사는 환자에게 자신의 죽음에 대한 환상을 불러일으키고 "어디서", "언제", "어떻게" 죽음을 맞이할 것인지, 그리고 장례식이 어떻게 진행될 것인지 상상해 볼 수 있습니다. Yalom은 환자가 죽음과 상호작용하도록 하는 두 가지 방법을 설명합니다. 즉, 말기 환자를 관찰하는 것과 말기 암 환자를 환자 그룹에 포함시키는 것입니다.

기술은 이 기술에 가깝습니다 죽음에 대한 민감도 감소.심리치료사는 환자가 적은 양으로 이러한 두려움을 반복적으로 경험하도록 함으로써 환자가 죽음의 공포에 대처하도록 도울 수 있습니다. Yalom은 암 환자 그룹과 작업할 때 새로운 세부 정보를 받는 것만으로도 이러한 환자의 죽음에 대한 두려움이 점차 감소하는 것을 종종 목격했다고 지적합니다.

흥미로운 예 죽음의 의미론적 재평가 V. Frankl이 인용함. 아내의 죽음으로 2년 동안 우울증을 앓고 있던 나이든 의사가 그에게 다가왔습니다. “내가 어떻게 그를 도울 수 있을까요? 그에게 무엇을 말해야 합니까? 그래서 저는 아무 말도 하지 않고 대신 질문을 던졌습니다. "박사님, 만약 당신이 먼저 죽고 당신의 아내가 당신보다 살아남아야 한다면 어떻게 될까요?" “오, 그녀가 얼마나 고통을 당할지는 그녀에게 끔찍할 것입니다!”라고 그는 말했습니다. 그러자 나는 이렇게 대답했습니다. “박사님, 그녀는 이 고통에서 벗어났고, 그녀를 그 고통에서 구한 것은 바로 당신이었습니다. 그러나 당신은 살아남고 그녀를 애도함으로써 그 대가를 치러야 합니다.” 그는 한 마디 대답도 하지 않고 악수를 한 뒤 조용히 사무실을 나갔다”고 말했다.

책임과 자유를 가지고 일함

환자가 자유에 대해 극심한 불안감을 가질 때 치료사는 환자의 삶에 대한 책임에 대한 인식을 높이고 환자가 이러한 책임을 지도록 돕는 데 중점을 둡니다.

방어 유형 및 책임 회피 방법을 결정하는 기술 심리치료사는 환자가 선택에 대한 책임을 회피하는 특정 행동(예: 강박성)의 기능을 이해하도록 도울 수 있다는 것입니다. 또한 심리치료사는 환자와 협력하여 자신의 불행에 대한 책임을 조사하고, 필요한 경우 환자에게 이러한 책임을 대면할 수 있습니다.

Vera Gulch와 Maurice Temerlin은 심리 치료 세션의 오디오 녹음 분석을 바탕으로 책임감에 대한 인식을 높이기 위한 대결 인터뷰 모음을 편집했습니다. 한 남자가 자신의 아내가 자신과의 성적 접촉을 거부했다고 씁쓸하고 소극적으로 불평한 사례가 있습니다. 치료사는 “하지만 결혼한 지 너무 오래됐으니 마음에 드실 텐데요!”이라는 말로 숨겨진 선택을 분명히 했습니다. 또 다른 경우에는 한 주부가 이렇게 한탄했습니다. “아이가 하루 종일 앉아서 TV만 시청하니 도저히 감당할 수가 없어요.” 치료사는 다음과 같은 말로 숨겨진 선택을 명시적으로 밝혔습니다. “그리고 당신은 TV를 끄기에는 너무 작고 무력합니다.” 충동적이고 강박적인 그 남자는 이렇게 소리쳤습니다. “그만 두세요. 자살할까 봐 두렵습니다.” 치료사는 “멈춰야 할까요? 당신이 정말로 자살하고 싶다면, 정말로 죽고 싶다면 당신 외에는 누구도 당신을 막을 수 없습니다.” 한 치료사는 삶과의 불화의 원인이 나이든 여자에 대한 짝사랑 때문이라고 믿었던 수동적이고 구강의존적인 남자와 대화를 나누던 중 다음과 같이 노래하기 시작했습니다. "불쌍한 어린 양이여, 그는 길을 잃었습니다."

이 기술의 본질은 환자가 자신의 삶에서 불리한 상황에 대해 불평할 때 치료사는 환자가 어떻게 이러한 상황을 만들었는지에 관심을 갖는다는 것입니다. 또한, 치료사는 환자의 "회피 언어" 사용에 초점을 맞출 수 있습니다(예: 사람들은 종종 "나는 원하지 않습니다" 대신 "나는 할 수 없습니다"라고 말합니다).

책임회피를 식별하는 기술 치료사와 환자의 관계에 초점을 맞춘다. 심리치료사는 심리치료 내외에서 일어나는 일에 대한 책임을 치료사에게 전가하려는 시도로 환자를 대면합니다. 이를 위해서는 치료사가 환자에 대한 자신의 감정을 인식하는 것이 매우 중요하며, 이는 환자의 정서적 반응을 식별하는 데 도움이 됩니다.

심리 치료의 도움을 구하는 많은 고객은 치료사가 자신을 위해 필요한 모든 치료 작업을 수행할 것으로 기대합니다. 그러한 기대에 대한 동기는 매우 다양할 수 있습니다. “당신은 더 잘살고, 더 강하고, 더 유리한 상황에 있습니다”부터 “당신은 이것을 공부했고, 이것은 당신의 직업입니다. 이러한 방식으로 심리치료사의 다양한 감정(죄책감, 양심, 성실성 등)에 영향을 줌으로써 환자는 자신에게 일어나는 변화에 대한 책임의 부담을 심리치료사의 어깨로 옮깁니다.

학생 스터디 그룹에서 참가자 A.는 진행자와 다른 그룹 구성원 모두의 도움과 지원에 대한 모든 시도에 대해 거의 같은 말로 응답했습니다. “모르겠습니다... 아마도 그럴 것입니다... 적어도 , 너당신이 보는 방식은 이렇습니다...” 그러한 소극적인 반대 입장이 그녀에게 익숙해졌다고 느끼고, 도발적인 교육에 빠져드는 것을 피하면서 치료사는 그녀에게 다음과 같은 일화를 들려주었습니다. “늦은 밤에 한 여자가 어둡고 황량한 거리를 걷고 있습니다. 갑자기 그는 뒤에서 무거운 남성의 발걸음을 듣습니다. 그녀는 돌아보지도 않고 속도를 높인다. 단계도 점점 더 빈번해지고 있습니다. 그녀는 달리고 있습니다. 추적자는 그녀를 쫓습니다. 결국 그녀는 어떤 마당으로 달려가서 탈출구가 없다는 것을 깨닫는다. 그런 다음 그녀는 추적자에게 대담하게 몸을 돌리고 큰 소리로 "글쎄, 나에게 원하는 것이 무엇입니까? "라고 외치며 추적자는 침착하게 "모르겠습니다. 이것이 당신의 꿈입니다. "라고 대답합니다. 환자가 이 일화에 공격적으로 반응했다는 사실에도 불구하고, 미래에 그의 마지막 문구는 편차를 식별하는 좋은 "표시" 역할을 했습니다. A.가 심리 치료사와 그룹에게 무언가를 요구하거나 무엇이든 비난하기 시작하자마자 그녀는 즉시 "하지만 이것이 당신의 꿈입니다"라는 사실을 상기시켰습니다.

현실의 한계에 맞서기 위한 기술. 객관적으로 불리한 상황은 모든 사람의 삶에서 주기적으로 발생하므로 이 기술은 환자의 관점을 바꾸는 것을 목표로 합니다. 이러한 변화는 여러 가지 형태로 나타납니다.

첫째, 심리치료사는 발생한 한계에도 불구하고 환자가 계속 영향을 미칠 수 있는 삶의 영역을 식별하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 예를 들어, 누구도 심각한 질병의 사실을 바꿀 수 없지만, 이 사실과 관련하여 수동적 피해자의 입장을 취할지 아니면 귀족을 찾으려고 노력할지 여부는 그 사람에게만 달려 있습니다. "주어진 상황에서 최고" ” ( 고전적인 예 - « 상 남자"A. Maresyev, 서커스 예술가 V. Dikul 등).

둘째, 심리치료사는 변경할 수 없는 제한에 대한 기존 태도를 바꿀 수 있습니다. 우리는 삶에 존재하는 불의를 받아들이는 것과 “상황을 바꿀 수 없다면 상황에 대한 태도를 바꾸라”는 노선을 따라 재구성하는 것에 대해 이야기하고 있습니다.

W. 프랭클(W. Frankl)은 이러한 유형의 변화를 다음 일화로 설명했습니다. “1차 세계 대전 중에 한 유대인 군의관이 비유대인 친구인 귀족 대령과 함께 참호에 앉아 있었는데, 그때 대규모 폭격이 시작되었습니다. 대령은 그를 놀리면서 말했습니다: "당신은 두렵지 않습니까? 이것은 아리아 인종이 셈족보다 우월하다는 또 다른 증거입니다." "물론 두렵습니다." 의사가 대답했습니다. 대령님, 나처럼 겁이 많으셨다면 진작에 도망가셨을 겁니다."

실존적 죄책감에 맞서는 기술 . 이미 언급한 바와 같이, 실존적 심리치료에서 불안의 기능 중 하나는 양심에 대한 부르심으로 간주됩니다. 그리고 불안의 원인 중 하나는 잠재력 실현의 실패로 인한 죄책감입니다.

출시하기 위해서는 심리적 작업그룹 형식의 실존적 죄책감으로 F. Kafka의 "The Trial" 비유를 수정하는 것이 매우 적합합니다.

한 사람은 어딘가에 법이 다스리며 행복과 불행을 "공평하게" 현명하게 분배하는 성이 있다는 것을 알게 되었습니다. 예상대로 그는 여행을 떠나 필요한 양의 옷을 닳고 필요한 양의 신발을 닳게 한 후 마침내 그를 찾습니다. 수많은 문 앞에서 경비원이 여행자에게 인사를 건네지만, 지금은 그를 통과시킬 수 없다고 즉시 알린다. 한 남자가 스스로 성의 내부를 들여다보려고 할 때 경비원은 이렇게 경고합니다. “참을성이 없다면 들어가려고 노력하고 내 금지 사항을 듣지 마십시오. 하지만 내 힘이 크다는 것을 알아주세요. 그러나 나는 경비병들 중에서 가장 하찮은 존재에 불과합니다. 거기에는 평화에서 평화로 나아가는 경비병이 서 있는데, 경비병은 다른 경비병보다 더 강력합니다. 그리고 당신은 그들 각각과 싸워야 할 것입니다."

그런 다음 그 남자는 자신이 들어갈 수 있을 때까지 기다리기로 결정했거나, 끔찍하고 강력한 경비병들과 싸울 준비가 된 다른 사람이 올 때까지 기다리기로 결정했습니다. 때때로 그는 첫 번째 경비원과 다양한 주제에 대해 긴 대화를 나눴습니다. 때때로 그는 다양한 뇌물로 경비원에게 뇌물을 주려고했습니다. 그는 그것을 가져갔지만 그래도 지나치지 않고 자신의 행동을 이렇게 설명했습니다. “나는 여러분이 희망을 잃지 않도록 이 일을 하고 있습니다.”

결국 그 남자는 늙어가고 자신이 죽어가고 있음을 느끼면서 경비원에게 마지막 요청을 이행해 달라고 요청했습니다. 다음 질문에 답해 달라는 것이었습니다. 몇 년 동안 나 외에는 아무도 그를 그리워하지 않았습니까? 그런 다음 경비원은 (그 남자는 이미 잘 들리지 않았기 때문에) 소리 쳤습니다. “아무도 여기에 들어갈 수 없습니다. 이 문은 당신만을위한 것입니다! 이제 가서 가둘게요.”

과거에 잘못된 선택을 한 것에 대한 죄책감과 새로운 선택을 하지 못한 데 따른 죄책감에는 차이가 있습니다. 환자가 과거와 마찬가지로 현재에도 계속 행동하는 한, 환자는 과거에 내린 선택에 대해 스스로를 용서할 수 없습니다.

이것은 한 불교 비유에서 잘 설명됩니다. 어느 날 두 스님이 좁은 산길을 걷고 있었는데, 어느 모퉁이에서 큰 웅덩이 앞에 서 있는 한 소녀를 만났습니다. 첫 번째 스님은 조용히 지나갔고, 두 번째 스님은 조용히 그녀에게 다가가 어깨에 그녀를 안고 웅덩이를 건너 계속 나아갔습니다. 이미 저녁에 수도원의 벽에 접근하면서 첫 번째 수도사는 전통적인 침묵을 깨뜨렸습니다. "우리 헌장은 여성을 만지는 것을 금지합니다." 그러자 두 번째 스님이 대답했습니다. “나는 단지 3분 동안 그녀를 따라다녔는데 당신은 한 시간 동안 그녀를 안고 있었습니다.”

원하는 능력을 방출하는 기술. 자신의 감정과 접촉하지 않고 욕망을 경험하는 것은 불가능합니다. 따라서 사람의 진정한 욕구를 이해하기 위해 실존 심리 치료사는 욕구를 차단하는 억압된 영향과 억제된 영향을 다루며 작업합니다. 동시에, 다른 심리치료 방법과는 달리, 그들은 (획기적인) 영향이 일반적으로 짧기 때문에 극적인 글로벌 돌파구를 피하려고 노력합니다. 대신, 진정한 관계의 맥락에서 실존주의 치료사는 "당신의 감정은 무엇입니까?"라는 질문에 지속적으로 대답하려고 시도합니다. 그리고 “무엇을 원하시나요?”를 통해 환자의 차단의 근원과 성격, 그리고 환자가 표현하려는 근본적인 감정을 탐구합니다.

의사결정 촉진 기술 실존주의 심리치료사는 모든 행동에는 결정이 뒤따른다는 점을 환자들이 깨닫도록 격려한다는 것입니다. 결정을 내릴 때 대안은 배제되기 때문에 결정은 사람들이 스스로를 창조하는 일종의 경계 상황이다. 많은 환자들은 "예, 하지만..." 또는 "만약..."으로 시작하는 질문으로 인해 결정을 내리는 능력을 마비시킵니다(예: "직업을 잃고 다른 직업을 찾을 수 없으면 어떻게 되나요?"). 치료사는 환자가 각 "만약..." 질문의 결과를 탐색하고 해당 질문에 의해 유발된 감정을 분석하도록 도울 수 있습니다. 치료사는 의사결정이 환자 자신의 힘과 자원을 활성화하는 데 도움이 되는 방식으로 환자가 적극적으로 결정을 내리도록 격려할 수 있습니다.

환자가 결정을 내려야 할 필요성에 직면했지만이 결정을 심리 치료사에게 넘기려고 가능한 모든 방법을 시도하는 상황에서 치료사는 또 다른 동양 비유를 말할 수 있습니다. 어느 날, 외딴 마을에 살며 그곳에서 가장 현명하다고 평판이 좋았던 한 여성은 호자 나스레딘이 이 마을을 지나갈 것이라는 사실을 알게 되었습니다. 그녀의 권위가 두려워 그녀는 그의 지혜를 시험해 보기로 결정했습니다. 그가 마을에 들어섰을 때, 그녀는 작은 새 한 마리를 손에 쥐고 그에게 다가가서 큰 소리로 물었습니다. “말해 보세요. 내 손에 있는 새가 살아 있는 건가요, 아니면 죽은 건가요?” 이것은 매우 까다로운 질문이었습니다. 그가 그녀가 살아 있다고 대답했다면 그녀는 주먹을 더 꽉 쥐고 새는 질식했을 것이기 때문입니다. 만약 코자가 새가 죽었다고 대답했다면 여자는 손을 풀었고 새는 날아갔을 것입니다. Nasreddin이 그녀에게 대답했습니다. “모든 것이 당신 손에 달려 있습니다.”

필요하다면 실존심리치료사는 환자가 자신의 의지를 행사하도록 돕습니다. 치료사의 승인을 통해 환자는 자신의 의지를 신뢰하고 행동할 권리가 있다는 자신감을 얻을 수 있습니다.

얄롬은 의지가 억압된 환자들에게 “오직 나만이 내가 만든 세상을 바꿀 수 있다”, “변화에는 위험이 없다”, “내가 정말로 원하는 것을 얻으려면 변화해야 한다”, “ 나에겐 변화의 힘이 있다."

단열재 작업

고립된 환자를 대면하는 기술. 치료사는 궁극적으로 모든 사람이 태어나고, 삶을 살고, 혼자 죽는다는 것을 환자가 이해하도록 도울 수 있습니다. 이것은 문화가 칭찬하는 인간 관계의 모든 낭만적인 모델을 파괴하기 때문에 매우 고통스럽습니다. 그럼에도 불구하고, 죽음과 마찬가지로 완전한 외로움에 대한 인식은 삶의 질과 관계의 변화에 ​​큰 영향을 미칩니다. [그의 작품 "The Art of Love"에서 E. Fromm이 혼자 있는 능력을 사랑 능력의 조건으로 정의한 것은 당연한 일입니다.] 환자는 외로움을 탐색함으로써 자신이 얻을 수 있는 것과 얻을 수 없는 것을 결정하는 방법을 배웁니다. 관계에서.

따라서 그룹을 평가할 때 많은 참가자는 그룹 덕분에 한동안 일상 환경에서 벗어날 수 있다는 중요한 사실을 지적합니다.

또한 심리 치료사는 환자에게 다음과 같은 실험을 제공할 수 있습니다. 잠시 동안 외부 세계로부터 자신을 격리하고 격리되는 것입니다. 이 실험 이후, 환자들은 외로움의 공포와 숨겨진 자원의 범위, 용기의 정도를 더욱 깊이 인식하게 됩니다.

보호 메커니즘 식별 기술 소속감에 대한 욕구와 실존적 고립 사이의 모순에 대처하기 위해 환자가 사용하는 방어 수단을 식별하는 것으로 구성됩니다.

가족 관계 구축 문제를 다루는 그룹 중 하나에는 강박적인 행동을 보이는 여러 사람이 참여했으며 사랑에 빠지는 증가, 만성적 짝사랑, 사랑 대상의 빈번한 변경 및 그들과의 의존적 관계 형성으로 나타났습니다. . 이 배후에 있는 심오한 과정을 연구하려는 모든 시도는 지적 방어에 의해 좌절되었습니다. 이 행동 뒤에는 외로움에 대한 방어 메커니즘이 있다는 것을 입증하기 위해 심리 치료사는 다음 비유를 말했습니다.

“외롭고 불행한 남자가 살았습니다. 그러던 어느 날 그의 외로움과 절망이 너무 심해서 그는 하나님께 이렇게 소리쳤습니다. “주님, 저를 보내 주십시오. 아름다운 여인!" 그의 부르짖음이 너무 강해서 하나님은 그에게 귀를 기울이셨습니다. 하나님은 "왜 십자가가 아닌가?"라고 물으셨습니다. 그 사람은 화를 냈습니다. "나는 삶에 지치지 않았습니다. 나는 십자가를 찾고 싶습니다. 아름다운 여인그리고 친구." 그 남자는 모든 것을 받았지만 곧 더욱 불행해졌습니다. 이 여자는 그의 마음에 고통을 주고 그의 목에 돌이 되었습니다. 그리고 그는 다시 기도했습니다: "주님, 나에게 칼을 주십시오." 하나님은 다시 물으셨습니다. : "아니면 아직도 십자가인가요?" 그러나 남자는 소리쳤다: "이 여자는 이미 어떤 십자가보다 더 나쁩니다. 나에게 검을 보내주세요!"

하나님은 칼을 보내셨고, 남자가 여자를 죽였고, 붙잡혀 십자가에 처형당했습니다. 그리고 십자가 위에서 하나님께 기도하며 큰 소리로 웃으셨습니다: "주님, 용서해주세요! 제가 당신의 말을 듣지 않았는데 당신은 처음부터 저에게 십자가를 보내달라고 하셨습니다. 제가 들었더라면 저는 면했을 것입니다." 이 모든 불필요한 소란 "".

대인관계 병리를 식별하는 기술. 욕구로부터의 이상적인 자유 또는 '나-너' 관계를 기준으로 환자가 다른 사람과의 실제 관계를 피하는 방식을 식별하는 것이 가능합니다. 환자들은 어느 정도까지 다른 사람들을 자신의 필요와 욕구를 충족시키기 위한 대상으로 여깁니까? 그들은 얼마나 사랑할 수 있습니까? 그들은 다른 사람들의 말을 얼마나 잘 듣고 마음을 여나요? 사람들을 어떻게 멀리하게 합니까? 심리치료사는 환자에게 감정을 받아들이고 표현하는 기술을 제공하는 "친밀감 언어의 ABC"를 가르칠 수 있습니다.

병리를 식별하기 위해 치료사-환자 관계를 사용합니다. 실존심리치료사들은 전이에만 초점을 맞추면 치료사와 환자의 진정한 관계가 제거되기 때문에 치료를 방해한다고 믿습니다. 이는 첫째, 분석 패러다임이 과거 경험을 이해하는 일종의 열쇠로 간주하여 관계 자체의 현실을 제거하고, 둘째, 심리 치료사에게 자기 방어를 위한 합리적인 기반을 제공한다는 사실 때문입니다. 결과적으로, 자기 공개 능력이 없으면 다른 사람의 내면 세계를 진심으로, 공감적으로 이해하는 능력이 차단됩니다. 심리치료사의 자기 공개(R. May의 설명에 따름)입을 딱 벌리고 - 다른 사람의 선을 위해 헌신하는 사랑)은 환자가 자신의 공개를 향해 한 단계씩 나아갈 수 있게 해줍니다.

치유의 관계. 실존심리치료사는 환자와의 진정한 관계를 발전시키기 위해 노력합니다. 치료사와 환자의 관계는 일시적이지만 친밀감의 경험은 영구적일 수 있습니다. 치료사와 환자의 관계는 환자가 존경하고 존경하는 사람이 누구인지가 매우 중요하기 때문에 환자의 자기 역량 강화를 촉진할 수 있습니다. 정말그들의 장점과 단점을 모두 알고 받아들입니다. 환자와 깊은 관계를 맺을 수 있는 심리치료사는 환자가 실존적 고립에 맞서도록 도울 수 있습니다. 또한 환자가 삶에 대한 책임과 그 안에서 발전하는 관계를 깨닫는 데 도움이 됩니다.

무의미함 다루기

문제 재정의 기법. 환자들이 “인생에는 의미가 없다”고 불평할 때, 그들은 삶에 자신이 찾을 수 없는 의미가 있다고 가정하는 것 같습니다. 이 관점은 로고치료적 입장에 가깝습니다. 그러나 다른 실존적 접근 방식에 따르면 사람들은 의미를 받기보다는 의미를 부여합니다. 그러므로 실존심리치료사는 삶에는 객관적이고 내재적인 의미가 없으며, 인간은 자신의 의미를 창조할 책임이 있다는 환자의 인식을 높입니다. 종종 무의미함의 범주에 속하는 것은 죽음, 자유, 고립과 관련된 다른 궁극적인 관심사와 관련하여 가장 잘 연구됩니다. 우리는 또한 동양의 비유에서 무의미함의 문제를 재정의하기 위해 그러한 기술을 사용한 예를 찾을 수 있습니다. 따라서 한 전설에 따르면 어느 날 Khoja Nasreddin이 죽고 천국에 갔다고 합니다. 멋진 정원, 순종적인 요정이 그의 모든 소원을 성취한 곳. 곧 Khoja는 이것에 싫증이 나서 어떤 일을 하기로 결정했습니다. 그러나 지니는 그에게 이것을 금지했습니다. 그러다가 잠시 후 Nasreddin은 다른 곳으로 가거나 적어도 지옥으로 가라고 요청하기 시작했습니다. “당신은 어디에 있다고 생각합니까?” - 지니가 웃었다.

무의미 ​​불안에 대한 방어 유형을 식별하는 기술. 실존 심리치료사는 환자가 무의미함의 불안에 맞서 사용하는 방어 수단을 더 잘 인식하도록 돕습니다. 우선 이는 돈, 쾌락, 권력, 인정, 지위에 대한 욕망이 어느 정도까지 무의미함과 관련된 실존적 문제에 직면할 수 없는 데 뿌리를 두고 있는지와 같은 질문의 해명과 관련이 있다. 사람은 일반적으로 삶을 얼마나 진지하게 생각합니까? 무의미함에 대한 방어는 환자가 삶을 가볍게 여기고 의식적으로나 무의식적으로 해결을 피하려고 하는 문제를 일으키는 이유 중 하나일 수 있습니다.

환자가 자신의 삶에 더 많이 참여하도록 돕는 기술 치료사는 환자가 항상 삶에 참여하려는 타고난 욕구를 가지고 있다고 가정한다는 것입니다. 이 기술에는 심리치료 중에 환자에게 진정한 관계를 확립하고 유지하도록 초대하는 심리치료사가 포함될 수 있으며, 이는 이미 치료 과정에 중요한 기여를 하고 있습니다. 심리치료사는 환자의 희망과 목표, 신념 체계, 사랑하는 능력, 자신을 창의적으로 표현하려는 시도 등 다양한 범위를 탐색할 수 있습니다.

무의미함을 가지고 작업하는 것은 다른 궁극적인 근거를 가지고 작업하는 것과 다릅니다. 죽음, 자유, 고립의 경우 치료사는 환자가 직접 대면하는 방식으로 과정을 구성합니다. 그러나 무의미함에 관해서는 치료사가 삶의 참여에 대한 결정을 내림으로써 문제에서 외면하도록 돕습니다.

1834년 일요일. 정오. 어린 데인은 작은 카페에 앉아 시가를 피우며 이 세상에 흔적도 남기지 않고 늙어갈 것이라고 생각한다. 성공한 친구들에 대한 생각이 떠오릅니다. 시가가 타 버립니다. 어린 데인은 또 다른 불을 밝히고 계속해서 생각합니다. 갑자기 그의 마음 속에 생각이 떠오른다. " 당신은 뭔가를 해야 하지만, 당신의 제한된 능력으로 인해 지금보다 더 쉬운 일을 할 수 없기 때문에 다른 사람들과 동일한 인도주의적 열정을 가지고 더 어려운 일을 시작해야 합니다.". "사람들이 모든 것을 더 쉽게 만들려고 하면 너무 쉬워질 위험이 있습니다."라고 생각하고 인생을 다시 어렵게 만들려면 누군가가 필요하다고 생각하고 결정했습니다. 쇠렌 키에르케고르, 창립자 실존치료그의 목적을 발견했습니다.

어려움을 찾는 것은 매우 쉬운 것으로 나타났습니다. 자신의 존재 상황, 직면한 선택, 능력과 한계, 죽음에 대한 두려움에 대해 생각하는 것만으로도 충분합니다. 이 네 가지 요소는 죽음, 자유, 고립과 무의미함주요 콘텐츠를 구성하고 있습니다. 실존정신역학.

키에르케고르는 이 개념을 입증했습니다. 존재인간 삶의 독특성만큼. 또한 그는 지금까지 살아온 삶과는 전혀 다른 방식으로 더 많은 삶을 살아갈 수 있게 해주는 인생의 전환점에 주목했다. 단어 "존재"뿌리에서 나온다 전-- 자매, 말 그대로 의미 "눈에 띄다, 나타나다".

실존심리치료(실존요법) - 방향 중 하나 인본주의 심리학는 인간의 절망에 대처하는 것을 목표로 하며 개인 존재의 근본적인 문제에 초점을 맞춘다. 현재, 동일한 용어인 실존 치료(실존 분석)로 표시되는 매우 다양한 심리치료 접근법이 많이 있습니다.

• Ludwig Binswanger의 실존 분석,
• Medard Boss의 Dasein 분석,
• 빅터 프랭클(Viktor Frankl)의 실존 분석(로고테라피),
• Alfried Langle의 실존 분석.

미국의 실존 치료 분야가 우리나라에 널리 퍼졌습니다. J. Bugental의 실존적 인간주의 심리치료그리고 I. Yalom의 실존치료.

발전하고, 전진하고, 개성을 위해 노력하는 사람은 외로움에 직면할 수도 있고, 불안감과 무언가에 대한 두려움을 느낄 수도 있습니다. 인생의 특정 단계에서 모든 사람은 어두운 생각에 직면합니다. 두려움이 참을 수 없을 때 그가 하는 첫 번째 일은 후퇴하고, 다른 사람에게 녹아들고 싶고, 자신의 개성을 포기하는 것입니다. 그러나 이것은 상상 속의 위로일 뿐이다. 실존 심리 치료는 사람의 가치 분석과 관련이 있으며 우울증, 두려움, 외로움, 중독, 강박적인 생각과 행동, 공허함과 자살 행동, 슬픔, 위기 및 실패, 우유부단에 대처하는 등 모든 상황과 삶의 어려움에 도움이 될 수 있습니다. . 치료의 목표는 가장 완전하고 풍부하며 의미 있는 존재인 우주를 받아들이는 것입니다.

실존 심리 치료에서는 삶의 질문, 외부 세계와 긴밀하게 연결된 삶 자체가 발현 연구가 아닌 기초로 간주됩니다. 프시케그리고 증상은 아닙니다. 실존적 관점에서 보면, 깊이 탐구하다, — 과거를 탐구한다는 뜻은 아닙니다. 이는 일상적인 걱정을 제쳐두고 시간 바깥에 있는 것, 즉 의식과 주변 공간 사이의 관계에 대해 생각하는 것을 의미합니다. . 이는 다음을 생각한다는 뜻이다. 우리가 무엇인지, 그리고 우리가 어떻게 우리가 되었는지에 관한 것이 아닙니다.

대부분의 사람들은 자신에게서 무언가, 즉 의미를 잃었을 때 치료사를 찾습니다. 문제는 사람의 삶을 장악하고 견딜 수 없게 만들 수 있지만 언제든지 다르게 살기 위해 한 걸음 더 나아갈 기회가 있습니다. 사람은 자신의 독창성을 이해할 수 있습니다 생활 상황, 할 수있어 현재, 과거, 미래와 어떻게 관련되는지 선택. 그는 또한 자신의 행동의 결과에 대한 책임을 받아들임으로써 행동하는 능력을 개발할 수 있습니다.

실존치료사는 환자의 세계가 어떻게 "세계"에서 벗어나는지 정확히 결정하기보다는 환자의 개인적인 세계를 이해하려고 노력합니다. 규범"그는 대답을 하지 않고 사람이 스스로 찾아오도록 묻고 도와줍니다.

모든 것을 제쳐두고 앉아서 휴식을 취하고 당신의 삶, 이생에서의 당신의 존재에 대해 생각하십시오. 답은 사람 안에 있다.

사람은 자신이 결정한 사람이 될 수 있다. 그의 존재 자체에는 자신을 뛰어넘고 단호하게 나아갈 수 있는 가능성이 있습니다. 그러한 출구는 항상 위험과 불확실성과 연관되어 있지만, " 이 게임은 촛불의 가치가 있다". 내가 쓴대로 사르트르, — “인간은 이끼도, 곰팡이도, 콜리플라워도 아니다.”

인생은 예술입니다. 우리 각자는 살 수 있는 재능을 가지고 있으며, 실존치료는 사람이 새로운 단계이 재능을 개발 .

살고 싶나요? 인생을 최대한으로? 그래서 거래는 무엇입니까?

각 사람에게는 자신의 존재에 대한 소유권이 부여되는 동시에 존재에 대한 전적인 책임도 부여됩니다. 이것은 낙관적인 소식입니다. 사람이 살 수 있게 해주는 유일한 것은 행동이다.

"처음에는 심리치료가 도움이 될지 의심스러웠으나, 알고 보니 도움이 되었습니다.", 이것은 자신의 삶을 바꾸기로 결정한 한 남자의 말입니다. 그것이 그에게 어떻게 도움이 되었습니까? 그는 의미 있고 충만하며 풍요로운 삶을 살기 시작했습니다.