모든 문화에는 생명의 출현과 세계의 창조를 설명하는 고유한 전설이 있습니다. 슬라브 신화는 독특한 현상입니다. 그 존재에 대한 서면 증거가 오늘날까지 남아 있지 않다는 사실에도 불구하고 우리는 여전히 고대를 믿습니다. 민간 미신그리고 우리는 이교 시대에 고안된 많은 의식을 고수합니다. 슬라브 신화, 생물과 신, 사악한 괴물, 선한 요정, 사악한 영혼이 우리를 놀랍고 활기차고 환상적인 세계로 사로잡습니다.

슬라브 신화의 뿌리

고대 슬라브인들은 신성한 세계의 구조에 대해 명확한 생각을 가지고 있었습니다. 삶의 중심은 마법의 섬이었습니다. Buyan이라는 이름은 민화에서 자주 볼 수 있습니다. 끝없는 바다가 그의 주위에 거품을 냅니다. 마법의 땅 중앙에는 거대한 참나무가 자라고 있습니다. 지혜로운 까마귀는 그 가지에 살고, 사악한 뱀은 무성한 풀 속에 산다. 근처에는 생명을 주는 시냇물이 흐르고 신성한 돌이 서 있습니다.

옛날 옛적에 우주는 필멸의 사람들이 사는 지상 세계와 인간의 눈에 보이지 않는 하늘 세계, 그 주민은 전능 한 신이자 그들의 조력자이자 적인 마법의 영인 두 세계로 나뉩니다.

슬라브 신화에서는 마법의 생물을 여러 범주로 구분할 수 있습니다.

• 엄청난 힘을 부여받고 지구상의 생명을 통제하는 가장 높은 신들;
• 전사 신 - 어둠의 세력으로부터 세계와 사람들을 보호합니다.
• 자연 요소를 지휘하고 특정 공예를 담당하는 신성한 힘;
• 영혼-특정 장소 (숲, 물, 땅, 집)에 사는 악하고 선한 생물;
• 마법의 생물은 마법의 동물이자 신의 도우미입니다.
• 신화 속 인물 - 마법 세계의 주민.

옛날 러시아인들은 신들이 사람들이 어떻게 살아가는지 지켜보고 그들을 돕거나 처벌한다고 믿었습니다. 모든 생명체의 운명은 천상의 손에 달려 있었습니다. 원소(불, 물, 공기, 흙)를 통제하는 신화적인 천둥꾼 자연 현상(비, 가뭄, 허리케인)이 특히 존경 받았습니다. 그들은 이 신들에게 농작물을 재배하고, 가족을 먹여 살리고, 굶어 죽지 않도록 기도했습니다.

고대 러시아에서는 사람들이 악의 세력으로부터 보호받기를 바라며 신에게 제물을 선물로 바쳤습니다.

신화적인 영혼은 두려움과 존경을 받았습니다. 대중적인 신념에 따르면 사람의 행복은 그들에게 달려 있습니다. 그들에겐 그들만의 것이 있었다 주력질병을 없애고 풍요롭고 행복한 삶을 누릴 수 있었습니다. 정령들이 화를 내면 감히 자신에게 도전하는 바보들을 엄중히 처벌할 수도 있습니다.

러시아 사람들은 인간의 성격 특성을 자비, 속임수, 친절, 교활함과 같은 영혼에 돌렸습니다.

오늘날까지 슬라브 신화 영웅의 텍스트와 이미지가 포함된 서면 증거는 단 하나도 살아남지 못했습니다. 이교 신앙과 관련된 전설이 발견되는 유일한 출처는 고대 러시아 문학입니다.

합격한 뒤에도 키예프 루스기독교와 이교도 신들의 판테온에 대한 금지, 슬라브 사람들은 그들의 견해를 유지하고 새로운 신앙으로 옮겼습니다. 덕분에 교회에서기도하기 시작한 많은 성도들이 전임자들로부터 성격 특성을 빌 렸습니다. 예를 들어, Old Slavic Perun은 태양과 봄의 신 Yarilo-George 인 St. Elijah의 이름을 갖기 시작했으며 가장 현명한 신 Veles는 존경받는 교회 성자 Blasius로 변했습니다.

슬라브인들 사이의 신성한 판테온

슬라브의 주요 고대 신은 사람들에게 생명을 준 하늘과 땅의 통치자 인 Rod로 간주되었습니다. "클랜"이라는 단어는 가족, 사람, 조국과 같은 개념을 통합하는 하나님의 이름에서 유래되었습니다. 이 신은 많은 고대 사람들에게 존경을 받았습니다. 사람들은 그가 구름 위에 앉아 땅에 뇌우를 던진다고 믿었습니다. 이것이 바로 새로운 생명이 탄생하는 방식입니다.

늙은 러시아 전설에는 하늘 높은 곳에 사는 빛의 신(야순)과 낮은 세계에 사는 어둠의 마술사(다순)에 대한 전설이 보존되어 있습니다. 슬라브 신화의 판테온은 주요 발광체와 관련된 신과 소위 기능적 신으로 표현됩니다.

계절이 많은 만큼, 태양신은 수많은 모습을 가지고 있습니다. 네 신이 교대로 전 세계의 권력을 대체했습니다. 겨울에는 Kolyada가 통치했고, 봄에는 Yarilo가 왔고, 여름에는 Dazhbog가 세계를 통치했으며, 가을에는 Svarog가 주요 인물이 된 기간이 왔습니다. 신들이 서로 교체되는 날은 하늘에 떠 있는 태양의 위치에 따라 달라졌습니다. 고대인들은 우주체의 움직임을 주의 깊게 관찰했습니다.

다양한 자연 요소와 공예품 후원자를 담당하는 신으로는 Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit 등이 있습니다.

1. 페룬은 모든 신들의 강력한 지도자입니다. 썬더러는 불화살과 도끼로 무장한 황금 전차를 탔습니다. 그가 노하고 노하면 하늘에 구름이 모여들고 천둥소리가 들렸다. 페룬은 신성한 군대의 현명한 지도자였습니다. 그는 땅에 빛을 가져와 악의 세력과 불행으로부터 사람들을 보호했습니다.
2. 벨레스(Veles)는 땅과 물의 요소들을 다스리는 사악한 신입니다. 고대인들은 자신이 세계의 권력을 장악하고 싶다고 믿었기 때문에 사악한 주문으로부터 사람들을 보호하는 천둥꾼 페룬과 적대감을 느꼈습니다. Veles는 끊임없이 그의 문제로 어려움을 겪었습니다. 어두운면, 후원받는 예술 관련 사람들, 재능 지원, 방랑자 보호. 그는 엄청난 내면의 힘과 지혜를 소유했으며 가장 강력한 신 중 하나였습니다. Veles는 그다지 좋지 않은 것으로 간주되었음에도 불구하고 많은 사람들에게 존경을 받았습니다. 존경의 표시로 사람들은 이 신을 숭배하는 사원을 세웠습니다.
3. 마라는 죽음의 여주인입니다. 이 여신은 가장 공정한 것으로 간주되었습니다. 사람들은 주술과 점술로 도움을 받기 위해 그녀에게 의지했고, 죽은 사람들의 영혼은 여신에게 복종했습니다. 슬라브인들은 이 여신을 두려워했지만 그녀를 젊고 아름다운 소녀로 상상했습니다. 키가 크고 당당하며 검은 머리의 지하 세계의 여왕은 절제와 냉정의 화신이었습니다. 슬라브 사람들은 마라가 눈이 내리고 인간의 마음이 얼음으로 묶이는 겨울에 인간 세계에 온다고 믿었습니다. 봄이 오자 슬라브인들은 마리아의 조각상을 태우는 것이 관례였습니다. 오늘날 이러한 전통은 Maslanitsa라는 또 다른 휴일에 구현됩니다. 주요 기호여신 - 모든 생명체에 잠들어 있는 에너지를 구현한 얼어붙은 흐르는 물줄기.
4. 야릴로(Yarilo) - 이 신의 이름은 오랜 침체 끝에 깨어난 사람들 사이에서 연관되었으며, 아름답고 생명을 긍정하는 봄을 구현했습니다. 태양신은 전례 없는 힘과 활력을 발산하며 세상을 밝게 비췄습니다. 본질적으로 Yarilo는 성실하고 즐겁고 활동적인 신이었습니다. 젊은 사람와 함께 파란 눈그리고 금발머리. 무모한 태양신은 덧없는 취미와 사랑이 특징인 청춘의 이미지를 형상화했다.
5. Stribog는 주요 신성한 존재 중 하나로 간주되었습니다. 그는 공기 요소를 제어했습니다. 그의 지휘 아래에는 에테르(신실한 새뿐만 아니라 육체가 없는 영혼)도 있었습니다. 마법의 도우미. 신은 스트라팀 새의 모습으로 지구에 내려왔다. 슬라브인들은 Stribog를 내면의 힘과 전례 없는 체력을 지닌 백발의 남자로 상상했습니다. Stribog는 황금활로 무장했습니다. 그는 하늘색 옷으로 알아볼 수 있었다. 농부와 선원들은 특히 바람의 신을 존경했습니다.
6. 라다는 사랑의 여주인입니다. 이 여신은 아름다움, 기쁨, 행복의 화신이었습니다. 그녀는 모든 가족의 위안을 보호했습니다. 또 다른 여신 Makosh는 집의 여주인으로 간주되었습니다. 라다는 결혼을 준비하며 사랑을 꽃피우는 소녀의 상징이다. 여신은 젊고 아름답고 명랑했으며, 긴 녹색 머리로 인해 다른 사람들 사이에서 그녀를 쉽게 알아볼 수 있었습니다. Lada의 충실한 동반자는 놀랍도록 아름다운 나비입니다.

슬라브 신화에서 신들은 사람과 마찬가지로 사랑하고 미워하고 친구가 되는 법을 알고 있습니다. 많은 이야기에서 선은 악에 맞서고, 태양의 힘은 어둠이 세상을 삼키는 것을 막습니다.

신화 속의 생물

슬라브 신화에서는 많은 생물이 신의 조력자일 뿐만 아니라 그 자체로 마법 능력도 가지고 있습니다. 사람들은 사악한 괴물을 두려워했고 영혼의 친절함을 믿었습니다.

Bestiary - 오늘날까지 살아남은 고대 신앙의 모음집입니다. 신화 속의 생물똑똑한 동물의 형태로. 인간의 상상력은 충성심, 용기, 용기 등 다양한 미덕을 부여했고, 사소함, 악의, 시기심 등도 부여했습니다.

1. 거대한 뱀 Aspid - 이 생물은 어둠의 군대의 선두에 서 있었습니다. Aspid는 부리와 두 개의 긴 줄기를 가진 거대한 날아 다니는 괴물처럼 끔찍해 보였습니다. 그의 날개는 불로 타올랐다. 그 짐승은 하늘에 홀로 거합니다. 누구도 그런 검은 마음을 가진 생물을 견딜 수 없기 때문입니다. 그는 무적이며 가장 강력한 무기조차도 그를 이길 수 없습니다. Aspid는 교활한 행동을 할 수 있었고 내면의 분노에 사로 잡혀 범죄를 저질렀습니다.
2. 새 Gamayun은 신성한 소식의 가수입니다. 슬라브인들은 이 생물을 매우 좋아했습니다. 선택된 소수만이 그것을 볼 수 있었습니다. 마법의 새는 사람들에게 정직하고 공정하게 행동하는 좋은 성격을 가지고 있었습니다. Gamayun은 모든 질문에 대한 답을 알고 깊은 비밀과 지식이 그에게 드러나는 매우 똑똑한 생물입니다. 새는 현명한 조언자 역할을 했는데, 가장 중요한 것은 올바른 질문을 하는 것이었습니다. Buyan 섬에는 마법의 생물이 살고 있습니다. 고대 슬라브인들은 가마윤이 아름다운 소녀의 머리와 새의 몸을 가진 동물이라고 믿었습니다.
3. Yusha는 행성을 운반하는 뱀입니다. 이 생물은 무시무시하게 거대한 크기였지만, 좋은 성격을 가지고 있었습니다. Yusha는 스칸디나비아의 Jörmungand와 공통점이 많습니다. 우리 조상들은 뱀이 지구 주위를 감싸고 있어 지구가 심연으로 떨어지는 것을 막아준다고 믿었습니다. 생물이 땅을 붙잡고 있는 한, 세상은 안정과 평온을 지배합니다. 신념에 따르면 꿈속의 신화 속 생물이 던지거나 한숨을 쉬면 지진이 발생했습니다.
4. 구울 - 이것은 슬라브 사람들이 일반적으로 그들을 두려워하는 사악한 생물이라고 부르는 방식입니다. 그들은 한때 정의로운 길에서 벗어나 의로운 길을 밟은 사람들이었습니다. 어두운면. 죽은 후에는 인간에게 해를 끼칠 수 있는 괴물로 변했습니다. 구울과 싸우는 것은 쉽지 않습니다. 이를 위해서는 은으로 만든 상당한 힘, 민첩성 및 마법 무기가 필요합니다. 다른 버전에 따르면 구울은 안식을 찾지 못하고 제대로 묻히지 않은 죽은 사람입니다. 이 사악한 생물들로부터 우리 자신을 보호하기 위해 우리 조상들은 붉은 모직 실을 입었습니다. 그들은 불과 마법 주문을 사용했습니다. 동정심과 연민의 감정은 구울에게는 이질적입니다. 그들은 피를 마시고 사람들을 죽였습니다.
5. 불매 라로그(Rarog)는 슬라브족의 문장에 묘사된 마법의 생물입니다. 이 새는 우연히 선택된 것이 아닙니다. 매는 절대 뒤에서 적을 공격하거나 패배한 상대에게 해를 끼치지 않습니다. 슬라브 신화에서 라로그는 신성한 메신저입니다. 그는 중요한 소식을 가장 먼저 배우고 그것을 사람들의 세계에 전달했습니다. 이 놀라운 새는 서로, 그리고 신성한 존재들과 의사소통하는 데 도움을 주었습니다.
6. 거대 고리냐(Giant Gorynya) - 이 신화 속의 생물은 세상을 창조하는 데 도움을 주었습니다. 그는 지하 세계를 지키고 있으며, 단 한 명의 악령도 풀려나지 않도록 주의 깊게 지켜보고 있습니다. 이 생물의 이름은 우화를 구현합니다. 그것은 산처럼 거대합니다. 슬라브인들은 지능이 없는 권력은 무가치하며 불행과 파괴만을 가져올 뿐이라고 믿었습니다. 신화에서 Gorynya는 자신에게 맡겨진 임무에 책임감있게 접근하여 세상을 혼란에서 구합니다.

슬라브족의 영혼의 세계

고대 슬라브에 따르면 들판, 숲, 물, 공기에는 다양한 영혼이 살고 있습니다.

그들은 주변 세계에 대한 다양한 두려움과 정보를 구현했습니다.

1. 키키 모라. 슬라브 신화의 악령. 죽은 사람의 영혼은 키키모라가 되어 이 세상을 떠나고 싶지 않아 인간 거주지에 정착하여 겁을 먹고 더러운 짓을 했습니다. 지하실에는 악령이 살았습니다. 그들은 소음을 내고 집 주인에게 겁을 주는 것을 좋아했습니다. 키키모라는 꿈에서 사람을 공격하여 질식시킬 수 있습니다. 악령으로부터 자신을 보호하기 위해 고대 슬라브인들은 마법의 주문과 기도문을 낭송했습니다.
2. 레시. 우리 조상들은 악마를 두려워했고 그를 비열하게 대하면서 조심스럽게 대했습니다. 숲의 정령은 결코 재미로 사람들을 공격하거나 불쾌하게 만들지 않았습니다. 그는 방랑자들이 숲 생활의 규칙을 위반하지 않았는지 확인했습니다. 가해자에게 교훈을 주기 위해 고블린은 그를 지나갈 수 없는 덤불 속으로 유인했고, 거기서 그는 스스로 빠져나올 수 없었습니다. 여행자는 숲의 정령에게 도움을 요청할 수 있습니다. 그 영혼은 풀과 이끼가 무성한 작은 노인으로 묘사되었습니다. 고블린은 마법의 힘을 갖고 있어 쉽게 숲 속 생물로 변신할 수 있었습니다. 새와 동물은 그의 충실한 동반자였습니다. 사냥을 위해 숲으로 들어가기 전에 슬라브 사람들은 악마를 회유하여 그에게 선물을 남겼습니다.
3. 물. 저수지의 통치자는 수영장 속으로 더 깊이 잠수하는 것을 좋아합니다. 이 영은 나쁜 물에 산다. 대중적인 믿음에 따르면, 인어는 녹색 머리에 큰 배를 가진 덥수룩하고 수염을 기른 ​​노인으로 묘사됩니다. 그는 모두 진흙으로 얼룩져 있습니다. 강의 주인은 사람들에게 적대적이어서 온갖 더러운 속임수를 썼습니다. 영혼을 달래기 위해서는 연못가에서 아름답게 노래를 불러야 했습니다.
4. 인어들. 익사한 소녀들의 영혼. 아름다운 외모와 매혹적인 목소리로 여행객들을 강물 깊은 곳으로 유인했습니다. 슬라브 인어는 다른 민족이 발명한 유사한 신화 속 생물과 다릅니다. 그들은 젊고 아름답고 겉으로는 가장 평범한 소녀들과 비슷합니다 (물고기 꼬리 없음). 달밤에 그들은 해안에서 장난치며 방랑자들을 유혹하는 것을 좋아합니다.
5. 브라우니. 사람의 집에 사는 눈에 보이지 않는 영. 그는 문제와 불행으로부터 가족을 보호하고 가족 운영을 돕습니다. 브라우니가 가장 좋아하는 곳은 난로 뒤입니다. 고대 슬라브인들은 이 정신을 존경하고 존경했으며 또한 두려워했습니다. 화가 나면 장난을 칠 수 있었습니다. 맛있는 선물과 밝은 물건으로 브라우니를 달래는 것이 관례였습니다. 새 집으로 이사할 때 그들은 항상 그 영혼을 가지고 다녔습니다.
6. 바바이. 밤에 나타나는 정령. 강이나 호수 근처의 울창한 덤불에 사는 악의적인 생물입니다. 밤이 되면 바바는 밖으로 나와 사람들의 집으로 살금살금 다가옵니다. 문 앞에서 그는 소음을 내고, 신음하고, 비명을 지르고, 장난스럽고 잠을 자고 싶어하지 않는 어린 아이들을 겁줍니다. 바바이는 아이를 납치할 수도 있다.

결론

구두로 전해지는 슬라브 신화는 오늘날까지 살아 남았습니다. 그들은 전능한 신, 동화 속 생물, 변덕스러운 영혼이 살고 있는 놀랍고 마법의 세계에 대해 이야기합니다. 고대 이야기는 고갈되지 않는 원천민속 의식과 신념, 세계 구조에 대한 이교도 사상, 마법의 상징주의. 슬라브 신화는 인기를 잃지 않습니다. 오늘날 많은 사람들이 고대 신들을 숭배합니다.

슬라브 신화. 세계 창조.

태초에 세상은 어둠 속에 있었습니다. 그러나 전능하신 하나님께서는 만물의 부모인 막대가 들어 있는 황금알을 드러내셨습니다.

클랜은 사랑-어머니 라다를 낳았고 사랑의 힘으로 감옥을 파괴하고 수많은 별 세계와 지상 세계인 우주를 낳았습니다.

그러자 그분의 얼굴에서 해가 나왔습니다.

밝은 달은 그분의 가슴에서 나옵니다.

자주 나타나는 별들은 그분의 눈에서 나온 것입니다.

맑은 새벽은 그분의 눈썹에서 나옵니다.

어두운 밤 - 그렇습니다. 그분의 생각에서 그렇습니다.

격렬한 바람 - 숨결에서...

“콜리아다의 책”, 1a

그래서 Rod는 우리 주변에서 볼 수 있는 모든 것, 즉 Rod와 함께 제공되는 모든 것, 우리가 자연이라고 부르는 모든 것을 탄생시켰습니다. 속은 눈에 보이는 계시 된 세계, 즉 현실을 보이지 않는 영적 세계인 Novi에서 분리했습니다. 로드는 진실과 거짓을 분리했습니다.

불병거를 타고 로드는 천둥을 확인했습니다. 가족의 모습으로 등장한 태양신 라(Ra)는 금색 배에, 달은 은색 배에 세워졌습니다. Rod는 그의 입술에서 하나님의 영, 즉 새 Mother Sva를 풀어 놓았습니다. 하나님의 영으로 막대는 하나님 아버지 스바로그를 낳았습니다.

Svarog는 평화를 이루었습니다. 그는 지상 세계의 주인이 되었고, 하나님 나라의 통치자가 되었습니다. Svarog는 창공을 지탱하는 12개의 기둥을 세웠습니다.

가장 높으신 분의 말씀에서 Rod는기도와 영광을 중얼 거리고 Vedas를 낭송하기 시작한 Barma 신을 만들었습니다. 그는 또한 그의 아내 Tarusa인 Barma의 정신을 낳았습니다.

일족은 천천이 되어 큰 바다의 물을 낳았다. 바닷물의 거품에서 World Duck이 나타나 Yasuns와 Dasun 악마와 같은 많은 신을 낳았습니다. 씨족은 소 제문과 염소 세둔을 낳았고, 그들의 가슴에서 우유가 흘러 은하수가 되었습니다. 그런 다음 그는 Alatyr 돌을 만들어 이 우유를 휘젓기 시작했습니다. 휘젓고 얻은 버터에서 치즈의 대지가 탄생했습니다.

민속 속 자연의 정령

상상해보자 간단한 설명슬라브 신화의 일부 특징적인 생물.

Leshy는 숲의 정신에 대한 신화적인 이미지입니다. 고블린에 대한 아이디어는 오늘날까지 살아 남았습니다. 도깨비는 숲속의 덤불과 그 안에 사는 동물들의 주인입니다. 높이가 변합니다. 나무처럼 키가 커질 수도 있고, 풀처럼 짧아질 수도 있고, 낙엽 아래로 숨을 수도 있습니다. 고블린은 현장 정신, 즉 현장 작업자의 권리를 존중하여 현장에 거의 들어 가지 않습니다. 브라우니와 다투지 않기 위해 마을을 들여다 보지 않습니다. 고블린은 사람처럼 휘파람, 웃음, 전화, 울음, 박수 등 다양한 소리를냅니다. 고블린은 인간에게 해를 끼치는 경우가 거의 없습니다. “빌어먹을 농담”이 사악하고 사람들을 겁주는 것은 사실입니다. 그는 버섯과 열매를 따는 사람을 오랫동안 나갈 수없는 숲 정글로 이끌고 숲을 돌며 끊임없이 같은 장소로 돌아갈 수 있습니다. 그러나 도깨비가 사람을 죽이지는 않습니다. 나병을 없애는 데에는 여러 가지 문제가 있습니다. 따라서 길을 잃은 사람은 옷을 벗고 모든 옷을 뒤집어 다시 입어야 하며 신발을 한쪽 발에서 다른 발로 바꾸는 것을 잊지 마십시오. 여러 사람이 길을 잃으면 모두 옷을 갈아입어야 합니다. 그러나 악마를 상대하는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다. 도깨비가 미쳐가는 날(10월 4일)에는 숲에 가지 않는 것이 좋다는 믿음이 아직도 남아 있습니다. 고블린에 관한 전설과 신화는 수세기 동안 모든 국가에서 보존되어 왔습니다.

Vodyanoy는 물(늪, 호수, 강, 바다)의 군주입니다. 그는 "물 악마", vodovik, 물 할아버지 등 다르게 불렸습니다. 이것은 물의 요소를 의인화하는 영입니다. 인어는 다양한 이미지를 취할 수 있습니다. 큰 물고기, 그 다음에는 아이, 그 다음에는 말. 동부 슬라브족에서 vodyanoi는 긴 회색 또는 녹색 수염을 가진 노인을 의미합니다. 그는 종종 뿔과 큰 배를 가진 악마로 표현됩니다. 물 속의 생물은 소용돌이 속에 살며 물레방앗간 아래에 정착하는 것을 좋아합니다. 그는 댐을 파괴할 수 있으므로 그를 달래줄 수 있어야 합니다. 인어는 어부들이 잡은 물고기 중 일부를 그에게 제물로 바치는 수호성인으로 여겨집니다. 동화와 서사시에서 인어는 바다 밑 수정 궁전에 사는 '바다의 왕'과 동일시되는 경우가 많습니다. 동부 슬라브의 신화에도 알려져 있습니다. 여성 향수물 - 기능면에서 인어와 유사한 물풀. Vodyanitsy는 물의 정령으로 변한 익사한 여성입니다.

브라우니 (Domovoyedushka, Domovoy 소유자, Domovik)는 일반적으로 보이지 않는 주민이며 마당과 집의 소유자입니다. 그는 많은 이름을 가지고 있습니다. 그들 중 일부는 브라우니의 위치(오두막, podechnik, 헛간 등)를 나타내거나 그의 외모 형태나 성격 및 주요 활동을 나타내지 않습니다. 그는 집의 맏이이자, 가족의 일원이자, 조상이자, 보이지 않는 주인이다. 브라우니의 이미지는 겉으로는 단순함에도 불구하고 매우 복잡할 수 있으며 모든 종류의 속성, 외모 및 능력이 부여됩니다. 브라우니의 주요 임무는 가축을 돌보고 집 주민*의 미래를 예측하는 것입니다. 슬라브 신화의 가장 낮은 정신입니다. 브라우니에 대한 전설은 러시아, 벨로루시 및 우크라이나 사람들 사이에서 보존되었습니다. 브라우니는 집의 후원자, 생계를 유지하는 사람으로 간주됩니다. 동부와 남부 슬라브에서는 브라우니가 밤에 "두드리고 다양한 장난을 친다"고 믿어집니다. 한 집에 브라우니 두 개가 있으면 서로 다투기 시작합니다. 브라우니는 열심히 일하는 주인에게는 도움이 되지만, 게으른 주인에게는 해를 끼칩니다. 빵, 소금, 죽 등 음식을 남겨서 브라우니를 달래는 것이 좋습니다. 이사할 때 새 집슬라브 사람들은 브라우니가 주인과 함께 이동하고 새로운 곳에서 그들을 돕기 위해 특정 의식을 수행했습니다.

Bannik은 목욕탕에 사는 영혼입니다. 그는 눈에 보이지 않지만 때때로 인간의 모습으로 나타날 수 있습니다. bannik의 역할은 러시아 생활에서 목욕탕의 의미에 따라 결정되었습니다. 바닥 아래나 히터 뒤에 살고 끓는 물을 붓거나 씻는 사람에게 뜨거운 돌을 던질 수 있는 반닉으로부터 자신을 보호하려면 호밀 빵 한 조각이나 희생된 닭고기로 달래야 합니다. Bannik은 마지막으로 몸을 씻은 사람이었기 때문에 물, 비누, 빗자루를 남겨 두어야 했습니다.

헛간지기는 헛간에 살면서 빵이 부패되지 않도록 보호하는 가정의 정령입니다. 그들은 선물을 가져온 노인의 모습으로 그를 대표했습니다. 헛간에서 농민들은 건초 다발을 말렸고 헛간 주인은 불이 없는지 확인했습니다. 그는 헛간에서 일하는 것을 허락하지 않았습니다 큰 휴일그리고 강한 바람이 부는 동안. 그는 과실한 주인을 처벌했고 심지어 세게 때릴 수도 있었습니다. Ovinnik은 손뼉을 쳤습니다. 그는 개처럼 웃으며 짖었다. 헛간 작업을 시작하기 전에 헛간 관리인에게 허가를 받아야 했습니다.

구울은 동부 슬라브의 신화적 관점에서 볼 때 낮은 영혼이자 악마적인 생물입니다. "우상 이야기"는 슬라브 사람들의 고대 구울 숭배에 대해 이야기합니다. 대중적인 믿음에 따르면 이들은 사악하고 해로운 영입니다. 구울(뱀파이어)은 사람과 동물의 피를 빨아먹습니다. 그들은 밤에 무덤에서 나와 숨어 기다리며 사람과 가축을 죽이는 죽은 자와 동일시되었습니다. 에 의해 민간신앙, "부 자연스러운 죽음으로 죽은"사람들은 폭력적인 살인, 술고래, 자살 등 구울과 마법사가됩니다. 그런 죽은 사람은 땅이 받아들이지 않는다고 믿어 묘지 밖에 묻혔습니다. 구울이 무덤을 떠나지 않으려면 그는 "진정"되어야했습니다. 시체를 무덤에서 파 내고 사시 나무 기둥으로 뚫어야했습니다. 슬라브의 구울과 뱀파이어에 대한 전설은 유럽의 모든 민족에게 퍼졌습니다.

Beregini는 여성 영혼, 악의 세력으로부터의 수호자, 구울에 반대하는 존재입니다. 기독교의 "가르침..."과 "말씀..."을 통해 우리는 베레긴 숭배의 존재에 대해 결론을 내릴 수 있습니다. 이 여성용 향수는 원하지 않거나 예상치 못한 모든 것으로부터 보호합니다. “그리스도를 사랑하는 어떤 사람의 말씀”에서는 많은 사람들이 “불과 돌과 강과 샘과 둑”에 숭배하고 희생을 바친다고 말합니다. 고대 슬라브인들은 베레기나를 땅을 비옥하게 만드는 데 필요한 수분과 비를 공급하는 존재로 인식했습니다.

Kikimora (Shishimora) - 동부 슬라브의 신화 적 신념에 따르면 - 집의 악령. Vladimir Dahl 사전의 정의에 따르면 kikimora는 브라우니의 일종입니다. 러시아 국민의 삶에 대한 일부 연구자들은 키키모라가 브라우니의 아내라고 믿습니다. 그녀는 밤에 주부의 실을 엉키는 것을 좋아하고 어린 아이들을 겁주고 닭을 훔칠 수도 있습니다. kikimora에 대한 아이디어는 러시아의 여러 지역에 보존되어 있습니다. 키키모라의 집을 없애기 위한 다양한 음모가 있었습니다. 동시에 그들은 키키모라가 숙련된 주부에게는 도움이 되지만 게으르고 부주의한 주부에게는 해를 끼친다고 믿었습니다.

인어 - 에 고대 러시아' 신화 속의 생물반은 여자, 반은 물고기의 형태로. 일찍 죽은 소녀나 결혼식을 보지 못한 신부는 인어가 되었다. 그들은 길고 흐르는 머리카락으로 묘사되었습니다. 어떤 곳에서는 인어가 물의 정령이기도 합니다. 인어는 다산 숭배와 관련이 있으며 호밀이 피기 시작하는 "인어 주간"의 휴일에 나타났습니다. 이번 휴일에는 일을 할 수 없습니다. 인어들은 농작물을 짓밟아 금지령을 위반하는 사람들을 처벌합니다. 인어는 들판, 물 근처, 나무 등 여러 곳에서 찾을 수 있습니다. 둥근 춤 노래에서 사람들은 인어에게 빵이 자라는 것을 도와달라고 요청합니다. 기독교가 대중 생활에 침투하면서 인어는 악령으로 여겨지기 시작했습니다. 인어에 대한 생각은 구울의 생각과 비슷해졌습니다. "Rusalya Week"는 Trinity와 일치하기 시작했습니다. 트리니티 주간의 목요일은 "인어의 날"로 바뀌었습니다. 인어가 소에게 피해를 줄 수 있기 때문에 이날 작업은 불가능했습니다. 트리니티 목요일(Semik)에 소녀들은 화환을 엮어 인어들을 위해 숲에 남겨 두었습니다. 곳곳에서는 '인어 주간'의 마지막 날에는 '인어 배웅' 의식이 거행됐다. 이날 그들은 소녀 중 한 명에게 녹색 옷을 입히고 화환을 씌운 다음 그녀를 들판이나 강으로 데리고 가서 화환을 떼어 물이나 불에 던졌습니다. 도망 갔다.

여기서는 러시아와 시베리아의 유럽 지역 농민들의 신앙에 대해 언급할 것입니다. 이 정보는 약간 부정확할 수 있습니다. 그 이유 중 하나는 복잡한 이야기러시아의 농민 신념에 대한 연구, 이 주제에 대한 상대적으로 적은 수의 진지하고 체계적인 작업 (그리고 전체 신념 복합체와 국가의 다양한 지역을 포괄하는 훨씬 더 통합 된 작업)입니다. 그리고 기존 작품에는 모순되는 데이터가 있는 경우가 많습니다.

한 가지 분명한 것은 많은 믿음의 기원이 고대로 거슬러 올라간다는 것입니다. 그러나 우리의 직계 조상 인 이교도 동부 슬라브 인의 신앙에 대한 다소 체계적인 최초의 증거는 1 차 말부터 2 천년 초까지 거슬러 올라갑니다.

19세기에 대중 신앙의 세계는 고등 교육을 받은 도시 거주자들에게도 결코 동떨어지거나 유물이 아니었습니다. 농민과 "도시"세계관 사이의 연결은 아직 끊어지지 않았습니다. 민속 신앙과 미신은 19세기 러시아의 많은 도시 거주자들의 어린 시절 동화 세계의 일부입니다. 이 마법의 동화 세계는 점점 늘어나는 토지 소유자의 사유지, 마을, 작은 마을 주민들의 과학적, 예술적 관심을 크게 결정하고 독특하게 물들였습니다.

참고: 일부 연구자에 따르면 집의 공간은 완전히 "폐쇄"되어 숲, 물 및 기타 "가정이 아닌"악령의 침투로부터 보호되지만 고블린 (심지어 물 생물, 인어)도 방문할 수 있습니다. 마을에 들어가고, 집에 들어가고, 악마와 저주받은 영혼은 자유롭게 오두막으로 올라가서 "축복받지 못한 채 있어야 할 것"을 빼앗아 가고, 집 영혼과 죽은 사람은 끊임없이 집에 있을 수 있습니다. 따라서 신념, 특히 낮은 신화와 관련된 신념에서 농민 집은 주변 세계와 격리되지 않습니다.

"한편으로 집은 인간의 물질 세계를 의인화하는 사람의 것입니다. 다른 한편으로 집은 어느 정도 복제품으로서 사람과 외부 세계를 연결합니다. 외부 세계사람 크기로 줄었습니다. 집은 세상으로 '펼쳐질' 수도 있고, 사람으로 '접힐' 수도 있다. 마법에 걸린 삶은 평범하지 않으며 마법의 빛으로 빛납니다.”라고 A. Blok은 썼습니다. “음모와 민속 마술과 의식의 전체 영역이 금이 채굴되는 광석으로 밝혀졌습니다. 진정한 시가 빛난다.”

전통적인 체제와 농민 생활 방식이 지속적으로 파괴되고 단일 공산주의 세계관이 심어진 혁명 이후 러시아에서 민속 신앙을 계속 수집하고 연구하는 것은 안전하지 않았습니다. 그러나 정의는 전통적인 마을 생활 방식의 파괴가 1917년 이전에 시작되었고 여러 방식으로 마을 생활에 스며든 모순이 1917년으로 이어졌다고 말할 것을 요구합니다. 모두 시위대의 붉은 깃발을 들고 시범적으로 세례를 받았습니다. 농민 세계관의 기초를 파괴하면서 당국은 핵심 측면 중 일부를 성공적으로 사용했습니다.

따라서 거의 초자연적 인 능력을 가진 V.I. Lenin (및 기타 고위 지도자)의 공식 부여로 인해 러시아 북부에서는 운세 중에 레닌 (실제로 A.S. 푸쉬킨)으로 향하기 시작했습니다. “나타나서 미래를 열어 달라”는 요청. 스몰렌스크 지역의 한 농부 여성은 시작하기 전에 이렇게 말했습니다. 애국전쟁하늘에서 예언적 환상을 보았습니다. "모든 것이 드러났습니다... 그리고 흐루시초프, 말렌코프... 그리고 다른 누군가가 나타났습니다." 사람들의 세계관의 "높은"시스템을 파괴하고 그 측면의 최고를 파괴하기 위해 당국은 "낮은 수준"의 신념을 근절하지 않았습니다. 아마도 F.M. Dostoevsky의 추측에 따르면 "그들은 어떤 종류의 악마와의 갈등.” 친족”). 이에 대한 수많은 증거 중 하나는 예를 들어 O.F. Berggolts의 일기에서 발견됩니다. 그녀는 전후 마을에 미신이 많다는 사실에 놀랐고, 한 여성의 자살에 대한 지역 당 조직자의 반응을 이렇게 묘사했습니다. 그들은 나쁜 표시를 굳게 믿습니다.

그러나 20 세기 마을의 전통 세계는 우리 중 많은 사람들에게 "잃어버린 대륙"인 일종의 아틀란티스가 되었음에도 불구하고 우리에게 명확하지 않은 관습과 신념에 흩어져있는 정보가 흩어져 있습니다. ; 일반적인 농민 신념에 대한 연구가 1917년 이후에 일반적으로 "잠재적으로" 수행되었다는 사실에도 불구하고 50-80년대에 하위 신화 분야의 신념과 관련된 작품을 포함하여 이 주제에 대한 흥미로운 작품이 출판되었습니다. 악령. 80년대 말 - XX세기 90년대 초는 농민 신앙의 특정 영역에 관한 많은 연구가 등장한 것으로 표시되며, 이는 이데올로기적 족쇄에서 과학이 최종적으로 해방된 것으로 설명됩니다. 주제와 패션의 영향.

그러나 20세기 후반 많은 연구자들의 과학적 관심은 주로 벨로루시와 남슬라브 신앙에 대한 연구에 집중되었습니다. 위대한 러시아인의 신념과는 달리 아주 완전하고 체계적으로 수집되고 설명 된 것은 바로 그들이었습니다.

성 블라디미르 헌장에서 우리는 “헛간 아래, 숲 속 또는 물가에서” 기도하는 것에 대해 읽었습니다. 투로프의 키릴은 다음과 같이 외칩니다. "...원소들은 더 이상 신이라고 불리지 않을 것이며, 태양이나 불이나 샘이나 나무도 마찬가지일 것입니다." 그리고 시리아인 에브라임의 것으로 여겨지는 이교를 포기하는 공식은 하지 말 것을 요구합니다. "보통 샘, 나무 아래, 교차로에서 이루어지는" 모든 작업입니다. 예루살렘의 치릴로 성인은 첫 번째 “새 세례자를 위한 신비 가르침”에서 “샘과 강에서 촛불을 켜고 향을 피우는” 관습을 비난했습니다.

고대 러시아의 역사적, 문학적 기념물에 대한 분석을 바탕으로 E.V. Anichkov는 다음과 같이 언급했습니다. "헛간 아래, 물 근처, 신성한 나무 근처의 불 숭배는 우리 조상의 민속 신앙의 가장 중요한 특징을 구성합니다." 역사 및 문학 출처 "물 숭배는 불 Svarozhich의 숭배보다 훨씬 더 자주 언급됩니다." 그의 의견으로는 동부 슬라브 신앙의 기초는 "요소에 직접적으로 의존하는 것", "자연 자체에 대한 것"입니다. 동일한 자료를 바탕으로 E.G. Kagarov는 "슬라브 종교의 가장 오래된 단계는 분명히 애니미즘", 즉 "모든 자연에 활력을 불어 넣고 특별한 독립 생명을 부여받는"독특한 세계관이라고 주장했습니다.

일반적으로 사용 가능한 단편적인 자료를 기반으로 1~2천년기 동부 슬라브의 신앙과 세계관의 본질에 대한 포괄적인 아이디어를 형성하는 것은 매우 어렵습니다. 오히려 다른 것이 가능합니다. 어떤 존재와 세력에 대한 믿음이 19세기와 20세기 러시아 농민의 특징인지, 그것이 먼 조상들 사이에서 추적될 수 있는지, 따라서 가장 안정적이고 특징적인 것으로 판명되는지 알아내는 것입니다.

19세기와 20세기까지 지속된 농민 신앙의 특징은 '살아 있는' 요소, 주로 물과 결합된 땅을 숭배하는 것이었습니다.

“사람들은 땅을 존경하며 그것을 유모, 축축한 땅의 어머니, 부모의 안식처라고 부르며, 신격화할 때 “나는 유모, 대성당을 위한 땅을 본 적이 없습니다. 베인 상처와 베인 상처는 마른 흙으로 덮으며 “어머니는 축축한 흙이라 대치자보다 낫게 하고 약을 먹지 아니하리라”고 한다. 첫 사람 아담이 땅에서 취해진 이유 때문에 어머니; 따라서 이를 바탕으로 사람들은 그녀에 대해 매우 존경심을 갖고 있어서 누군가가 장난으로 채찍으로 땅을 내리치기로 결정했다면 장로들은 그가 축축한 땅의 어머니를 채찍질하는 것을 중단해야 한다는 것을 확실히 알아차릴 것입니다." 어머니 축축한 땅에 대한 - "이것은 시적인 은유일 뿐만 아니라 그 이상입니다. 감정과 의식을 지닌 사람의 실제 간호사이자 물을 운반하는 사람입니다. 그녀에게는 눈이 있습니다. 이것은 일반적으로 호수, 강, 물입니다. N. M. Galkovsky는 지구 숭배가 가장 오래된 형태로 보존되었다고 믿습니다. 이것은 사원, 의식, 심지어 명확하게 표현된 아이디어가 없는 숭배입니다. 이 숭배의 중심에는 대지에 대한 친밀감과 의존 의식이 있습니다. 그러한 의식은 모든 사람에게 내재되어 있습니다.”

유사하게 유지됨 XIX-XX 세기그리고 "살아있는"것으로 간주되는 물에 대한 태도 : 20 세기 마지막 분기에도 러시아 북부의 일부 지역에서는 일몰 후에도 "물 위를 걷는 것"이 ​​금지되어 있습니다. 이 금지령은 “물은 자고 쉬며 깨어날 수 없다”는 사실에 근거합니다. 소음, 욕설, 침 뱉기, 기타 부적절하고 부적절한 행동으로 물을 모욕하는 것은 질병과 심지어 사망까지 초래할 수 있다고 거의 보편적으로 믿어졌습니다. 야로슬라블 지역에서는 물을 화나게 한 누군가가 물에 빵 한 조각을 담그고 "물 어머니"와 "물의 할아버지와 증조부, 아버지와 어머니와 어린 아이들"에게 용서를 구했습니다. 마찬가지로 “땅에 떨어져 해를 입은 자”는 “떨어진 곳”으로 “구”(땅에 용서를 구하는 것)하러 갔다.

강물, 호수물, 빗물, 샘물 등 다양한 상태의 물은 19~20세기 농민의 일상 생활과 주요 달력 휴일 및 의식에서 특별한 역할을 합니다. 러시아의 많은 지방에서는 사람들이 봄을 맞이하기 위해 강과 물로 나갔습니다. 새처럼 깨어나는 시냇물, 샘, 얼음이 깨지는 강은 땅의 봄 부활, 미래의 자연 개화를 알리는 첫 번째 메신저였습니다. 농민들은 “해외에서 도요새가 소로키(3월 22일)로 날아와 포로 생활에서 물을 가져온다”고, 4월에는 “시냇물이 땅을 깨운다”고 말했다. 농민 달력에는 샘과 개울의 행동, 강이 열리는 시간, 홍수 시기의 모든 특징이 기록되어 있습니다. "3월에 물이 흐르지 않으면 4월에 풀이 자라지 않습니다." “강이 일찍 열리면 잔디를 잘 깎을 수 있습니다.” 등

민간 우주론에 따르면 물은 사방으로 흐르며 땅 위에 얹혀 있다. 전설에 따르면 죽은 사람은 물을 타고 해외에 있는 집으로 이동하기 때문에 러시아의 일부 지역에서는 부활절에 달걀 껍질을 강에 던져 물이 고인에게 명절 소식을 전할 수 있도록 했습니다. 어느 곳에서나 죽어가는 사람의 머리 위에 놓인 컵에 담긴 물은 영혼의 '사후 여행'의 시작을 의미합니다. 특히, 아르한겔스크 지방의 농민들은 "사랑하는 사람이 그의 죄에서 씻겨질 때"(때때로 죽어가는 이별의 말을 대체함) 이 물이 흔들린다고 믿었습니다. 물이 움직이지 않으면 "영혼이 죄에서 씻겨지지 않고 날아간 것을 친척들이 슬퍼하고 슬퍼 할 것입니다. 사라졌습니다!" -고인이 죽기 전에 고백하더라도 그의 머리 근처에는 물이 없다고 말합니다." 브라이언 스크 지역에서는 "영혼이 물에가는 것이 더 쉽다"고 믿었습니다 (죽어가는 사람은 덜 고통받습니다).

영혼을 원소들과 연관시킨 이교도들은 신들과 초자연적 존재들의 시적인 이미지를 입고 회오리바람, 불, 물 속에서 그들에게 그토록 끔찍해 보이는 그 위대한 힘을 영혼 속에서 인식하지 않을 수 없었습니다." 초점은 주로 연례 "지구 생명의 드라마"와 그것과 불가분하게 연결된 인간에 맞춰져 있습니다. 휴일과 의식으로 표시된 순환에는 "살아있는 요소"뿐만 아니라 다산의 힘뿐만 아니라 물 속에 사는 다양한 영혼도 포함됩니다. 지구, 공기 및 그에 의해 생성되는 요소의 주인, 농민 집과 농장의 주인 - 고블린, 물 고블린, 브라우니, 현장 노동자, 정오, 인어, 악마 등.

현대 (심지어 도시) 환경에서 그러한 이야기와 이에 상응하는 미신적 아이디어의 지속성, 겉보기에 빠르게 변화하는 세계에 대한 적응력은 놀랍습니다. 특히 죽은 자, 브라우니, 마법사, 마녀, 치료사와 관련된 아이디어는 현재 신문 페이지에 폭넓게 쏟아져 나오고 있습니다. 아마도 이것은 또한 보이지 않는, 알려지지 않은, 그리고 종종 적대적인 세력과 존재들에 둘러싸여 있다고 느끼는 세상에서 사람의 무의식적인 위태로움을 의미할 수도 있습니다.

Rus의 악령은 나빴습니다. 최근에는 보가티르가 너무 많아 고리니치의 수가 급격히 감소했습니다. 단 한 번만 Ivan에게 희망의 빛이 번쩍였습니다. 자신을 Susanin이라고 부르는 노인이 그를 Likh One-Eyed의 은신처로 인도하겠다고 약속했습니다... 그러나 그는 창문이 부서지고 문이 부서진 낡고 오래된 오두막을 발견했을 뿐입니다. . 벽에 긁힌 부분이 있었습니다. “확인했습니다. 그렇지 않아요. 보가티르 포포비치."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Rus Island"

"슬라브 괴물" - 동의하셔야 합니다. 약간 거칠게 들립니다. 인어, 도깨비, 물 생물 - 그들은 모두 어린 시절부터 우리에게 친숙하며 동화를 기억하게 만듭니다. 그렇기 때문에 "슬라브 판타지"의 동물 군은 여전히 ​​순진하고 경박하며 심지어 약간 어리석은 것으로 간주됩니다. 요즘 마법 괴물에 관해서는 좀비나 용을 더 자주 생각하지만, 신화에는 고대 생물이 있지만 Lovecraft의 괴물은 사소한 더러운 속임수처럼 보일 수 있습니다.

슬라브 이교도 전설의 주민들은 즐거운 브라우니 Kuzya도 아니고 진홍색 꽃을 든 감상적인 괴물도 아닙니다. 우리 조상들은 현재 우리가 아이들의 공포 이야기에만 합당하다고 생각하는 악령을 진지하게 믿었습니다.

슬라브 신화에 등장하는 가상의 생물을 묘사하는 원본 자료는 우리 시대까지 거의 남아 있지 않습니다. 무언가가 역사의 어둠 속에 덮여 있었고, Rus의 세례 중에 무언가가 파괴되었습니다. 서로 다른 슬라브 민족에 대한 모호하고 모순적이며 종종 서로 다른 전설 외에 우리가 갖고 있는 것은 무엇입니까? 덴마크 역사가 Saxo Grammarian(1150-1220)의 작품에서 몇 가지 언급이 있습니다. 독일 역사가 Helmold (1125-1177)의 "Chronica Slavorum"-둘. 그리고 마지막으로 고대 슬라브의 이교도 신앙에 대한 결론을 도출할 수 있는 고대 불가리아 의식 노래를 편집한 "Veda Slovena" 컬렉션을 기억해야 합니다. 명백한 이유로 교회 자료와 연대기의 객관성은 큰 의심의 여지가 있습니다.

벨레스의 책

"벨레스의 책"("벨레스의 책", Isenbek 정제)은 기원전 7세기부터 서기 9세기까지 거슬러 올라가는 고대 슬라브 신화와 역사의 독특한 기념물로 오랫동안 전해졌습니다.

그 텍스트는 작은 나무 조각에 새겨지거나 태워졌으며 일부 "페이지"는 부분적으로 썩었습니다. 전설에 따르면, "벨레스의 책"은 1919년 하르코프 근처에서 백인 대령 표도르 이센베크에 의해 발견되었으며, 그는 그것을 브뤼셀로 가져가 연구를 위해 슬라브주의자 미로류보프에게 넘겼습니다. 그는 여러 장의 사본을 만들었고 1941년 8월 독일군의 공세 중에 그 서판은 분실되었습니다. Annenerbe 아래의 "아리아 과거 기록 보관소"에 나치가 숨겼거나 전쟁 후 미국으로 가져 갔다는 버전이 제시되었습니다.

안타깝게도 이 책의 진위 여부는 처음에는 큰 의심을 불러일으켰고, 최근에는 책의 전체 내용이 20세기 중반에 이루어진 위조라는 것이 마침내 입증되었습니다. 이 가짜 언어는 다양한 슬라브 방언이 혼합되어 있습니다. 노출에도 불구하고 일부 작가들은 여전히 ​​"벨레스의 책"을 지식의 원천으로 사용합니다.

"우리는 이 책을 벨레스에게 바칩니다."라는 단어로 시작하는 "벨레스의 책" 보드 중 하나에 대해 사용 가능한 유일한 이미지입니다.

슬라브 동화 속 생물의 역사는 다른 유럽 괴물들의 부러움일 수도 있습니다. 이교도 전설의 시대는 인상적입니다. 일부 추정에 따르면 3000년에 이르고 그 뿌리는 신석기 시대 또는 심지어 중석기 시대, 즉 기원전 약 9000년으로 거슬러 올라갑니다.

일반적인 슬라브 동화 "동물원"은 없었습니다. 다른 지역에서는 완전히 다른 생물에 대해 이야기했습니다. 슬라브에는 바다나 산의 괴물이 없었지만 숲과 강의 악령이 풍부했습니다. 거대증도 없었습니다. 우리 조상은 그리스 사이클롭스 나 스칸디나비아 Jotuns와 같은 사악한 거인에 대해 거의 생각하지 않았습니다. 일부 멋진 생물은 기독교화 기간 동안 상대적으로 늦게 슬라브 인들 사이에 나타났습니다. 대부분 그리스 전설에서 차용되어 국가 신화에 도입되어 기괴한 신념의 혼합을 만들어 냈습니다.

알코노스트

고대 그리스 신화에 따르면 테살리아 왕 케이크의 아내 알키오네는 남편의 죽음을 알고 바다에 몸을 던졌고 그녀의 이름을 딴 알키온(물총새)이라는 새로 변했습니다. "Alkonost"라는 단어는 "alkion은 새입니다"라는 고대 속담이 왜곡되어 러시아어에 입력되었습니다.

Slavic Alkonost는 놀랍도록 감미롭고 기분 좋은 목소리를 지닌 극락조입니다. 그녀는 해변에 알을 낳은 다음 바다에 빠뜨립니다. 그러면 파도가 일주일 동안 잠잠해집니다. 알이 부화하면 폭풍이 시작됩니다. 안에 정통 전통 Alkonost는 신성한 메신저로 간주됩니다. 그녀는 하늘에 살며 사람들에게 최고의 뜻을 전달하기 위해 내려옵니다.

멍청한

두 개의 줄기와 새의 부리를 가진 날개 달린 뱀. 높은 산에 살며 주기적으로 마을을 파괴적으로 습격합니다. 그는 바위쪽으로 너무 끌려서 축축한 땅에도 앉을 수없고 돌 위에만 앉을 수 있습니다. ASP는 재래식 무기에 무적이며 칼이나 화살로는 죽일 수 없지만 태울 수만 있습니다. 이름은 그리스 아스피스(독사)에서 유래되었습니다.

아우카

장난꾸러기 숲 정령의 일종으로, 작고 배불뚝이이며 둥근 볼을 가지고 있습니다. 겨울이나 여름에는 잠을 자지 않습니다. 그는 숲 속의 사람들이 "아!"라고 외치는 것에 반응하여 사람들을 속이는 것을 좋아합니다. 모든면에서. 여행자를 외딴 덤불로 인도하고 그곳에 버립니다.

바바 야가

슬라브 마녀, 인기 있는 민속 캐릭터. 일반적으로 흐트러진 머리카락, 매부리코, "뼈 다리", 긴 발톱 및 입에 여러 개의 이빨을 가진 불쾌한 노파로 묘사됩니다. 바바 야가는 모호한 캐릭터입니다. 대부분의 경우 그녀는 식인 풍습에 대한 뚜렷한 경향을 지닌 해충 역할을 하지만 때때로 이 마녀는 용감한 영웅에게 질문하고, 목욕탕에서 그를 찌고, 마법의 선물을 제공(또는 귀중한 정보 제공)함으로써 자발적으로 도움을 줄 수 있습니다.

바바 야가는 깊은 숲에 사는 것으로 알려져 있습니다. 인간의 뼈와 두개골로 둘러싸인 방어벽으로 둘러싸인 닭다리 위에 그녀의 오두막이 서 있습니다. 야가의 집 대문에는 자물쇠 대신 손이 있었다는 이야기도 있었고, 열쇠구멍작은 이빨 입 역할을합니다. Baba Yaga의 집은 매혹적입니다. "오두막, 오두막, 앞은 나에게로, 등은 숲으로 향하세요. "라고 말해야만 들어갈 수 있습니다.
서유럽 마녀처럼 바바 야가도 날 수 있습니다. 이를 위해서는 커다란 나무 절구와 마법의 빗자루가 필요합니다. Baba Yaga를 사용하면 동물(친숙한 사람)을 자주 만날 수 있습니다. 검은 고양이나 까마귀 등 그녀의 마법을 도와줍니다.

Baba Yaga 부동산의 기원은 불분명합니다. 아마도 그것은 투르크어에서 유래했을 수도 있고, 고대 세르비아어 "ega"(질병)에서 파생되었을 수도 있습니다.

바바 야가, 뼈 다리. 마녀, 도깨비, 그리고 최초의 여성 조종사. Viktor Vasnetsov와 Ivan Bilibin의 그림.

쿠르노기의 오두막

창문도 문도 없는 닭다리 숲속 오두막은 허구가 아니다. 이것이 바로 우랄, 시베리아, 핀노-우그릭 부족의 사냥꾼들이 임시 주거지를 지은 방법입니다. 빈 벽이 있고 바닥에 있는 해치를 통한 입구가 있는 집은 지상에서 2~3m 높이로 보급품에 굶주린 설치류와 대형 포식자로부터 보호되었으며, 시베리아 이교도들은 비슷한 구조로 돌 우상을 보관했습니다. 작은 집에 놓인 일부 여성 신의 입상은 다음과 같습니다. 닭다리”, 그리고 그녀의 집에 거의 맞지 않는 Baba Yaga의 신화를 불러 일으켰습니다. 그녀의 다리는 한쪽 구석에 있고 머리는 다른 쪽 구석에 있고 코는 천장에 있습니다.

반닉

목욕탕에 사는 영혼은 대개 긴 수염을 기른 ​​작은 노인으로 표현되었습니다. 모든 슬라브 영혼과 마찬가지로 그는 장난스럽습니다. 목욕탕에있는 사람들이 미끄러지거나 화상을 입거나 더위에 기절하거나 물이 끓는 데 데거나 난로에서 돌이 깨지는 소리가 들리거나 벽을 두드리는 소리가 들리면 이것이 모두 목욕탕의 비결입니다.

bannik은 사람들이 잘못 행동하는 경우에만 (휴일이나 늦은 밤에 세탁) 심각한 피해를 입히는 경우가 거의 없습니다. 훨씬 더 자주 그는 그들을 돕습니다. 슬라브 사람들은 목욕탕을 신비롭고 생명을 주는 힘과 연관시켰습니다. 그들은 종종 여기서 출산하거나 운세를 말했습니다(bannik이 미래를 예측할 수 있다고 믿었습니다).

다른 영혼들과 마찬가지로 그들은 bannik에게 먹이를주었습니다. 그들은 그에게 소금과 함께 검은 빵을 남기거나 목욕탕 문턱 아래에 목이 졸린 검은 닭을 묻었습니다. bannik-bannitsa 또는 obderiha의 여성 버전도있었습니다. 목욕탕에는 시시가도 살고 있었는데, 기도하지 않고 목욕탕에 가는 사람에게만 나타나는 악령이었다. 시시가는 친구나 친척의 모습을 취하고 사람을 초대하여 그녀와 함께 찌를 수 있으며 죽을 수도 있습니다.

바스 셀릭(맨 오브 스틸)

세르비아 민속의 인기 캐릭터, 악마 또는 사악한 마법사. 전설에 따르면 왕은 세 아들에게 그들의 누이들과 결혼하도록 물려주었고, 첫 번째 아들에게 결혼을 요청했습니다. 어느 날 밤, 천둥소리를 내는 사람이 궁에 찾아와 막내공주를 아내로 삼아달라고 요구했습니다. 아들들은 아버지의 뜻을 이루었고, 곧 비슷한 방식으로 둘째 누나와 누나를 잃었습니다.

곧 형제들은 정신을 차리고 그들을 찾아 나섰습니다. 남동생은 아름다운 공주를 만나 아내로 삼았습니다. 호기심에 금지된 방을 들여다보던 왕자는 사슬에 묶인 남자를 보았습니다. 그는 자신을 Bash Celik이라고 소개하고 물 세 잔을 요청했습니다. 순진한 청년은 낯선 사람에게 술을 주었고 힘을 되찾았고 사슬을 끊고 날개를 풀고 공주를 붙잡고 날아갔습니다. 슬프게도 왕자는 수색에 나섰습니다. 그는 자신의 누이들에게 아내가 될 것을 요구하는 천둥같은 목소리가 용과 매와 독수리의 군주들의 것임을 알게 되었습니다. 그들은 그를 돕기로 동의했고 함께 사악한 Bash Celik을 물리쳤습니다.

이것이 W. Tauber가 상상한 Bash Celik의 모습입니다.

구울

살아있는 죽은 자들이 무덤에서 일어납니다. 다른 뱀파이어와 마찬가지로 구울도 피를 마시고 마을 전체를 파괴할 수 있습니다. 우선 그들은 친척과 친구를 죽입니다.

가마윤

Alkonost와 마찬가지로 주요 기능은 예측을 수행하는 신성한 암컷 새입니다. '가마윤은 예언의 새'라는 말이 잘 알려져 있다. 그녀는 날씨를 조절하는 방법도 알고 있었습니다. 가마윤이 해가 뜨는 방향에서 날아오면 폭풍이 그녀를 따라온다고 믿었습니다.

가마윤-가마윤, 내 살 수 있는 날은 얼마나 남았나요? - 구. - 왜 그래 엄마...?

디브야 사람들

눈 하나, 다리 하나, 팔 하나를 가진 아인. 이동하려면 반으로 접어야 했습니다. 그들은 세상의 가장자리 어딘가에 살고 있으며, 인위적으로 번식하고 철로 자신의 종족을 만들어냅니다. 그들의 대장간에서 나오는 연기는 역병, 천연두, 열병을 가져옵니다.

브라우니

가장 일반화 된 표현에서는 집 정신, 난로의 후원자, 수염을 가진 작은 노인 (또는 머리카락으로 완전히 덮여 있음)입니다. 모든 집에는 브라우니가 있다고 믿었습니다. 그들의 집에서는 "브라우니"라고 불리는 경우가 거의 없었고 다정한 "할아버지"를 더 좋아했습니다.

사람들이 그와 정상적인 관계를 맺고 그에게 먹이를주고 (우유, 빵, 소금이 담긴 접시를 바닥에 남겨 두었습니다) 그를 가족 구성원으로 생각하면 브라우니는 그들이 사소한 집안일을 돕고 가축을 돌보고 가축을 보호했습니다. 가족에게 위험을 경고했습니다.

반면에 화난 브라우니는 매우 위험할 수 있습니다. 밤에 그는 사람들이 멍이 들 때까지 꼬집고, 목을 졸라 죽이고, 말과 소를 죽이고, 소리를 내고, 접시를 깨뜨리고, 심지어 집에 불을 지르기도 했습니다. 브라우니는 난로 뒤나 마구간에 산다고 믿어졌습니다.

Drekavac (드레카박)

남부 슬라브 민속에 등장하는 반쯤 잊혀진 생물입니다. 이에 대한 정확한 설명은 없습니다. 어떤 사람들은 그것을 동물이라고 생각하고 다른 사람들은 새라고 생각하며 중앙 세르비아에서는 drekavak이 다음과 같다는 믿음이 있습니다. 죽은 자의 영혼세례받지 않은 아기. 그들은 단 한 가지에만 동의합니다. drekavak은 몹시 비명을지를 수 있습니다.

일반적으로 드레카바크는 어린이 공포 이야기의 영웅이지만, 외딴 지역(예: 세르비아의 즐라티보르 산지)에서는 어른들도 이 생물을 믿습니다. Tometino Polie 마을 주민들은 때때로 가축에 대한 이상한 공격을보고합니다. 상처의 성격으로 어떤 종류의 포식자인지 판단하기가 어렵습니다. 농민들은 으스스한 비명소리를 들었다고 주장하므로 드레카바크(Drekavak)가 관련되었을 가능성이 높습니다.

파이어버드

어린 시절부터 우리에게 친숙한 이미지, 밝고 눈부신 불 같은 깃털을 가진 아름다운 새 ( "열처럼 타 오릅니다"). 전통적인 테스트 동화 속의 영웅들- 이 새의 꼬리에서 깃털을 얻으세요. 슬라브인들에게 파이어버드는 실제 생물이라기보다 은유에 더 가깝습니다. 그녀는 불, 빛, 태양, 어쩌면 지식을 의인화했습니다. 가장 가까운 친척은 서양과 러시아 모두에 알려진 중세 새 피닉스입니다.

새 Rarog (대장장이 신인 Svarog에서 왜곡되었을 수 있음)와 같은 슬라브 신화의 주민을 기억할 수밖에 없습니다. 불꽃의 회오리바람처럼 보일 수도 있는 불타는 매인 라로그는 러시아 통치자의 첫 번째 왕조인 루리코비치(독일어로 "라로그")의 문장에 그려져 있습니다. 고도로 양식화된 다이빙 Rarog는 결국 삼지창과 닮기 시작했습니다. 이것이 우크라이나의 현대 문장이 나타난 방식입니다.

키키모라(시시모라, 마라)

작고 못생긴 노파의 모습으로 나타나는 악령(때때로 브라우니의 아내). 키키모라가 난로 뒤나 다락방 뒤의 집에 산다면 끊임없이 사람들에게 해를 끼칩니다. 소음을 내고, 벽을 두드리고, 수면을 방해하고, 실을 찢고, 접시를 부수고, 가축을 독살합니다. 때로는 세례를 받지 않고 죽은 아기가 키키모라가 되거나 사악한 목수나 난로 제작자가 건설 중인 집에 키키모라가 풀려날 수 있다고 믿었습니다. 늪이나 숲에 사는 키키모라는 피해가 훨씬 적습니다. 대부분 길을 잃은 여행자에게 겁을 줄 뿐입니다.

불멸의 코셰이(Kashchei)

잘 알려진 올드 슬라브 부정적인 캐릭터 중 하나이며, 일반적으로 혐오스러운 외모를 지닌 마른 골격의 노인으로 표현됩니다. 공격적이고 복수심이 강하며 탐욕스럽고 인색합니다. 그가 슬라브의 외부 적의 의인화인지, 악령인지, 강력한 마법사인지, 독특한 다양한 언데드인지 말하기는 어렵습니다.

Koschey가 매우 강력한 마법을 소유하고 사람을 피했으며 종종 세계의 모든 악당이 가장 좋아하는 활동, 즉 소녀 납치에 참여했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 러시아 공상 과학 소설에서 Koshchei의 이미지는 매우 인기가 있으며 그는 코믹한 조명 (Lukyanenko 및 Burkin의 "Island of Rus") 또는 예를 들어 사이보그 ( "The Fate")로 다양한 방식으로 표현됩니다. Cyberozoic Era의 Koshchei의 "Alexander Tyurin 작성).

Koshchei의 "시그니처" 특징은 불멸성이었고 절대적인 것과는 거리가 멀었습니다. 우리 모두 기억 하듯이 마법의 섬인 Buyan (갑자기 사라지고 여행자 앞에 나타날 수 있음)에는 상자가 걸려있는 커다란 오래된 참나무가 있습니다. 가슴에는 토끼가 있고, 토끼 안에는 오리가 있고, 오리 안에는 알이 있고, 그 알에는 코셰이의 죽음이 숨겨져 있는 마법의 바늘이 들어 있습니다. 그는 이 바늘을 부러뜨리면 죽을 수 있습니다(일부 버전에 따르면 Koshchei의 머리에 있는 달걀을 깨뜨림으로써).

Vasnetsov와 Bilibin이 상상한 Koschey.

Georgy Millyar는 소련 동화에서 Koshchei와 Baba Yaga의 역할을 가장 잘 연기한 사람입니다.

고블린

숲의 정령, 동물의 수호자. 그는 긴 수염과 온몸에 머리카락을 가진 키가 큰 남자처럼 보입니다. 본질적으로 악은 아닙니다. 그는 숲을 걷고, 사람들로부터 숲을 보호하고, 때때로 자신을 보여 주며 식물, 버섯 (거대 말하는 파리 agaric), 동물 또는 사람 등 모든 형태를 취할 수 있습니다. 고블린은 두 가지 징후로 다른 사람들과 구별될 수 있습니다. 그의 눈은 마법의 불로 빛나고 그의 신발은 거꾸로 신습니다.

때로는 고블린과의 만남이 실패로 끝날 수 있습니다. 그는 사람을 숲으로 이끌고 그를 던져 동물에게 잡아 먹힐 것입니다. 그러나 자연을 존중하는 사람은 이 생물과 친구가 되어 도움을 받을 수도 있습니다.

늠름하게 외눈박이

악의 영, 실패, 슬픔의 상징. Likh의 외모에 대해서는 확실성이 없습니다. 그는 외눈박이 거인이거나 이마 중앙에 한쪽 눈이 있는 키가 크고 마른 여성입니다. Dashing은 종종 Cyclopes와 비교되지만 한쪽 눈과 키가 크다는 점을 제외하면 공통점이 없습니다.

"조용할 때 Dashing을 깨우지 마세요."라는 속담이 우리 시대에 이르렀습니다. 문자적이고 우화적인 의미에서 Likho는 문제를 의미했습니다. 그것은 사람에게 붙어 목에 앉았습니다 (일부 전설에서는 불행한 사람이 Likho를 물에 던져 익사하려고 시도하고 익사했습니다). .
그러나 Likh는 제거 될 수 있습니다. 속거나 의지의 힘으로 쫓겨나거나 때때로 언급되는 것처럼 선물과 함께 다른 사람에게 주어질 수 있습니다. 매우 어두운 미신에 따르면 Likho가 와서 당신을 삼킬 수 있습니다.

인어

슬라브 신화에서 인어는 장난스러운 악령의 일종입니다. 그들은 익사한 여자들, 연못 근처에서 죽은 소녀들, 부적절한 시간에 수영하는 사람들이었습니다. 인어는 때때로 "mavkas"(구 슬라브어 "nav"-죽은 사람)로 식별되었습니다. 세례를받지 않고 죽거나 어머니에 의해 목이 졸린 아이들입니다.

그런 인어들의 눈은 녹색 불로 빛납니다. 본질적으로 그들은 불쾌하고 사악한 생물이며 목욕하는 사람들의 다리를 잡고 물속으로 끌어 당기거나 해안에서 유인하고 팔로 감싸 익사시킵니다. 인어의 웃음이 죽음을 초래할 수 있다는 믿음이 있었습니다(이로 인해 인어는 아일랜드의 밴시처럼 보입니다).

인어를 자연의 낮은 영혼(예: 좋은 "베레긴")이라고 부르는 일부 신념은 익사한 사람들과 공통점이 없으며 기꺼이 익사하는 사람들을 구합니다.

나뭇가지에 사는 '나무 인어'도 있었습니다. 일부 연구자들은 인어를 인어 (폴란드에서는 lakanits)로 분류합니다. 투명한 흰색 옷을 입은 소녀의 모습을 취하고 들판에 살면서 현장을 돕는 낮은 영혼입니다. 후자는 또한 자연스러운 정신입니다. 그는 흰 수염을 가진 작은 노인처럼 보인다고 믿어집니다. 밭은 경작지에 거주하며 정오에 일할 때를 제외하고는 일반적으로 농민을 후원합니다. 이를 위해 그는 농민들에게 한낮의 전사들을 보내 그들이 그들의 마법으로 그들의 마음을 빼앗길 것입니다.

또한 인어의 일종, 세례를 받고 익사 한 여성 인 물의 여인에 대해 언급 할 가치가 있습니다. 이 여성은 악령의 범주에 속하지 않으므로 상대적으로 친절합니다. 물나물은 깊은 웅덩이를 좋아하지만 가장 자주 맷돌 아래에 자리 잡고 그 위에 올라타고 맷돌을 망치고 물을 진흙탕으로 만들고 구멍을 씻어내고 그물을 찢습니다.

waterwomen은 인어의 아내라고 믿어졌습니다. 해조류로 만든 긴 녹색 수염과 피부 대신 (드물게) 물고기 비늘을 가진 노인의 모습으로 나타난 영혼입니다. 벌레 눈을 하고, 뚱뚱하고, 소름 끼치는 인어는 소용돌이 속 깊은 곳에서 살며 인어와 다른 수중 주민들을 지휘합니다. 그는 메기를 타고 자신의 수중 왕국을 돌아다녔다고 믿었는데, 이 물고기는 때때로 사람들 사이에서 "악마의 말"이라고 불렸습니다.

인어는 본질적으로 악의가 없으며 선원, 어부 또는 제분업자의 후원자 역할도 하지만 때때로 장난을 치는 것을 좋아하고 입을 벌린 (또는 불쾌한) 목욕하는 사람을 물 아래로 끌고갑니다. 때때로 인어는 변신 능력을 부여받았습니다. 즉, 물고기, 동물, 심지어는 통나무로 변신하는 능력도 있었습니다.

시간이 지남에 따라 강과 호수의 후원자로서 인어의 이미지가 바뀌었습니다. 그는 호화로운 궁전의 물속에 사는 강력한 "바다 왕"으로 보이기 시작했습니다. 자연의 정신에서 인어는 민속 서사시 (예 : Sadko)의 영웅과 의사 소통하고 계약을 체결하고 교활하게 그를 물리 칠 수있는 일종의 마법의 폭군으로 변했습니다.

Bilibin과 V. Vladimirov가 발표한 Mermen.

시린

여자의 머리와 부엉이(부엉이)의 몸을 가진 또 다른 생명체, 매력적인 목소리. Alkonost 및 Gamayun과 달리 Sirin은 위에서 온 메신저가 아니라 생명에 대한 직접적인 위협입니다. 이 새들은 "낙원에 가까운 인디언 땅"이나 유프라테스 강에 살고 있다고 믿어지며, 하늘에 있는 성도들을 위해 그러한 노래를 부르는데, 그 노래를 들으면 사람들은 기억과 의지를 완전히 잃고 그들의 배는 난파됩니다.

사이린이 그리스 사이렌을 신화적으로 각색한 것이라고 추측하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 그들과 달리 새 시린은 부정적인 인물이 아니라 오히려 다양한 유혹을 지닌 인간의 유혹을 비유한 것이다.

강도 나이팅게일 (나이팅게일 오디크만티예비치)

후기 슬라브 전설의 인물로 새, 사악한 마법사, 영웅의 특징이 결합된 복잡한 이미지입니다. 강도 나이팅게일은 스모로디나 강 근처 체르니고프 근처 숲에 살았으며 30년 동안 키예프로 가는 길을 지켰고 누구도 통과시키지 못하게 했으며 괴물 같은 휘파람 소리와 포효로 여행자들의 귀를 멀게 했습니다.

강도 나이팅게일은 일곱 그루의 참나무 위에 둥지를 틀었지만, 전설에 따르면 그에게는 저택과 세 딸이 있었다고도 합니다. 서사시 영웅 Ilya Muromets는 적을 두려워하지 않고 활에서 화살로 눈을 뽑았으며 전투 중에 강도 나이팅게일의 휘파람 소리가 해당 지역의 숲 전체를 무너 뜨 렸습니다. 영웅은 포로 악당을 키예프로 데려왔고, 블라디미르 왕자는 호기심으로 강도 나이팅게일에게 이 악당의 초능력에 대한 소문이 사실인지 확인하기 위해 휘파람을 불도록 요청했습니다. 물론 나이팅게일은 휘파람을 너무 크게 불어서 도시의 절반을 거의 파괴했습니다. 그 후 Ilya Muromets는 그를 숲으로 데려가 그러한 분노가 다시는 일어나지 않도록 머리를 잘랐습니다 (다른 버전에 따르면 Nightingale the Robber는 나중에 Ilya Muromets의 전투 조수 역할을했습니다).

그의 첫 번째 소설과 시에서 Vladimir Nabokov는 "Sirin"이라는 가명을 사용했습니다.

2004년에 쿠코보이 마을(야로슬라블 지역의 페르보마이스키 지역)이 바바 야가의 "고향"으로 선언되었습니다. 그녀의 '생일'은 7월 26일이다. 정교회는 “바바 야가 숭배”를 날카롭게 비난했습니다.

Ilya Muromets는 러시아 정교회가 시성한 유일한 서사시 영웅입니다.

바바 야가는 예를 들어 Mike Mignola의 "Hellboy"와 같은 서양 만화에서도 발견됩니다. 컴퓨터 게임 "Quest for Glory"의 첫 번째 에피소드에서 Baba Yaga는 주요 줄거리 악당입니다. 롤플레잉 게임 "Vampire: The Masquerade"에서 바바 야가(Baba Yaga)는 추악함과 비밀스러움으로 구별되는 노스페라투(Nosferatu) 일족의 뱀파이어입니다. 고르바초프는 정계를 떠난 후 숨어 있던 곳에서 나와 소련을 장악하고 있던 브루하 일족의 뱀파이어들을 모두 죽였다.

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슬라브의 멋진 생물을 모두 나열하는 것은 매우 어렵습니다. 대부분은 매우 잘 연구되지 않았으며 숲, 물 또는 국내와 같은 지역 영혼의 품종을 대표하며 일부는 서로 매우 유사했습니다. 일반적으로 무형 생물의 풍부함은 슬라브 우화를 다른 문화권의 "세속적인" 괴물 컬렉션과 크게 구별합니다.
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슬라브어 "괴물" 중에는 그런 괴물이 거의 없습니다. 우리 조상들은 조용하고 신중한 삶을 살았으므로 그들이 스스로 발명한 생물은 본질적으로 중립적인 기본 요소와 관련이 있었습니다. 그들이 사람들에게 반대했다면 대부분은 대자연과 조상의 전통을 보호했을 뿐이었습니다. 러시아 민속 이야기는 우리에게 더 친절하고 관대하며 자연을 사랑하고 조상의 고대 유산을 존중하도록 가르칩니다.

후자는 특히 중요합니다. 고대 전설은 빨리 잊혀지고 신비스럽고 장난스러운 러시아 인어 대신 가슴에 조개 껍질이 달린 디즈니 물고기 처녀가 우리에게 오기 때문입니다. 슬라브 전설을 연구하는 것을 부끄러워하지 마십시오. 특히 아동 도서에 적용되지 않은 원본 버전에서는 더욱 그렇습니다. 우리 우화집은 구식이고 어떤 의미에서는 순진하기도 하지만, 우리는 그것을 자랑스러워할 수 있습니다. 왜냐하면 그것이 유럽에서 가장 오래된 것 중 하나이기 때문입니다.

아브센- Bausen, Ovsen, Tausen, Usen - 가을과 수확의 신, 그와 관련된 의식은 "Tausen이 왔습니다"라고 외칠 때 다리를 건너는 것입니다.

Albasty - Lobasta 또는 Lopasta - 갈대의 강둑을 따라 늪에 사는 인어

Alkonost는 Khoros의 밝은 구체화 인 새입니다. 바람과 날씨를 제어합니다. 바다 가장자리에 있는 이 새가 새끼를 낳으면 7일 동안 날씨가 고요합니다.

Alvas는 엘프에 해당하는 슬라브어입니다.

Bannik은 목욕탕에 사는 영혼입니다. 그는 눈에 보이지 않지만 때때로 인간의 모습으로 나타날 수 있습니다. 바닥 밑이나 난방기 뒤에 살며 끓는 물을 그 위에 붓거나, 씻는 사람에게 뜨거운 돌을 던질 수도 있다. 호밀빵 한 조각이나 희생된 닭고기로 그를 달래실 수 있습니다. Bannik은 마지막으로 몸을 씻은 사람이었기 때문에 물, 비누, 빗자루를 남겨 두어야 했습니다. "하위 신화"를 참조합니다.

Bausen - Avsen을 참조하세요.

Belobog - Sventovid, Svyatovit, Svetovik, Svetich - 공개된(“좋은”) 신, 다산의 신, 가족의 측면 중 하나인 Chernobog에 반대합니다. 하얀 빛의 신, 신들의 신, 최고신, 밤에 싸우는 기병신. “성전 안에는 사람의 키보다 큰 큰 우상이 섰는데 목의 수만큼 머리 넷이 있는데 그 중 둘은 가슴에서 나오고 둘은 능선을 향하여 나왔는데 앞뒤 양쪽 머리에서 서로를 바라보고 있더라. 오른쪽, 두 번째 - 왼쪽. 머리카락과 턱수염은 짧게 잘랐습니다... 그의 오른손에는 다양한 금속으로 만든 뿔을 들고 있었는데, 그 뿔에는 매년 점술을 위해 제사장의 손에서 나온 포도주가 채워져 있었습니다. 왼손은 활에 비유되었습니다. 아우터는 앵클부츠까지 내려갔고… Svyatovit은 상징되었습니다 다른 표시, 조각된 독수리와 깃발을 포함하여 그 중 주요 깃발은 Stanitsa라고 불렸습니다..."

Beregini는 여성 영혼, 악의 세력으로부터의 수호자, 구울에 반대하는 존재입니다. 원치 않거나 예상치 못한 모든 것으로부터 보호합니다. 고대 슬라브인들은 베레기나를 땅을 비옥하게 만드는 데 필요한 수분과 비를 공급하는 존재로 인식했습니다. "하위 신화"를 참조합니다. 종종 인어와 관련이 있습니다.

블레이젠은 유령이다. "하위 신화"를 참조합니다.

Boda - 물 - 갑옷을 입은 남자의 형태로이 신의 이미지가 알려져 있습니다. Zhiva의 아들이자 Perun의 형제는 때때로 폴란드 연대기에서 호출됩니다.

늪은 늪에 살면서 사람을 수렁 속으로 끌어들이려고 하는 악령이다. "하위 신화"를 참조합니다.

Veles - 그렇지 않으면 Chernobog - Helmold의 "Slavic Chronicle"에 따르면 해군 ( "악") 신. 고대 신을 가리킨다. 원래의. 군사적 기능을 가지고 있습니다. "Slavic Chronicle"은 악한 신 Chernobog가 슬라브 인들 사이의 잔치에서 영예를 얻었을 때 손님에게 잔을 전달할 때 모두가 축복의 말이 아니라 저주를했다고 말합니다. 알 마수디(Al-Masudi)는 검은 산에 있는 검은 신(10세기)의 성역을 묘사합니다. 그것은 사람의 형상을 한 커다란 우상이었는데, 손에 구부러진 막대기를 들고 뼈를 움직이는 노인의 모습으로 표현되었습니다. 무덤에서 죽은 자; 오른쪽 알몸 아래에는 다양한 개미의 이미지가 있고 왼쪽 아래에는 검은 까마귀가 있습니다. Veles, Volos, Vlas, Vlasiy - "소의 신", 즉 (소를 통해) 부의 신과 야생 동물. 숲과 예술의 신. 또한 그의 이름 중 하나는 Mokos입니다. 그의 날은 수요일이고, 돌은 오팔 또는 흑요석, 금속은 납 또는 수은, 나무는 가문비나무, 호두 또는 재입니다. 벨레스의 날은 1월 2일과 6일, 그리고 야릴라를 기리는 날에 기념됩니다. 고대인들은 우주를 소로 표현했고, 은하수도 그 우유였습니다. Veles는 우주의 소의 아들입니다. 엘크 - 별자리 큰곰자리 - 벨레스의 궁전. 최초의 가장 오래된 신을 가리킨다.

Viy - 동부 슬라브 중, 서부 슬라브 중 Niy - 해군 지하 세계의 신이자 사후 판사, Veles의 화신에 대한 찬가가 가능합니다. 그들은 저녁에 그를 존경하고 그가 죽은 후에는 "악천후를 좀 더 진정시켜 달라"고 요청했습니다. 미래에 그는 아마도 대지의 아들인 Koshchei의 이미지와 합쳐질 것입니다. 처음에 그는 농업의 신이었고, 그 다음에는 죽음의 신, 죽음의 왕이었습니다. 코셰이가 죽은 후 알을 지키는 오리는 그의 새로 존경을 받았습니다. 정교회에서는 2월 29일을 기념하는 사악한 성자 카시안(Saint Kasyan)으로 대체됩니다. 의심 할 여지없이 그는 계절 괴사와 관련이 있으며 영웅을 자신의 세계인 Koshcheevo 왕국으로 안내하는 Makoshi-Yaga의 적입니다. Koshchei에 의해 납치된 여주인공의 이름이 Marya Morevna(필멸의 죽음)라는 점이 흥미롭습니다. Koschey - 환생 없는 죽음. 새로운 신들을 가리킨다. 니이는 치명적인 시선을 가지고 있다고 믿어 무거운 눈꺼풀, 속눈썹 또는 눈썹으로 눈을 감았습니다. 그는 노인의 이미지를 가지고있었습니다.

Pitchfork – Cloud Maidens(인어와 관련됨).

Volosynya - Veles의 아내, 플레이아데스 별자리.

Vodyanitsy - 동부 슬라브 신화에서 물의 여성 정령입니다. 익사한 여성들. 그들의 기능은 인어와 비슷합니다. "하위 신화"를 참조합니다.

인어는 물 속에 사는 정령, 즉 물의 주인이다. 그는 또한 Vodovik, Water Devil, Water Grandfather라고 불릴 수도 있습니다. 이것은 물의 요소를 의인화하는 영입니다. 큰 물고기, 어린이, 말 등 다양한 이미지를 취할 수 있습니다. 동부 슬라브족 사이에서 vodyanoi는 습지 풀로 덮인 긴 회색 또는 녹색 수염을 가진 할아버지입니다. 그는 종종 뿔과 큰 배를 가진 악마로 표현됩니다. 물 속의 생물은 소용돌이 속에 살며 물레방앗간 아래에 정착하는 것을 좋아합니다. 그는 자신이 가장 좋아하는 물고기로 메기를 타고 익사하는 사람들을 데려옵니다. 이를 위해 메기를 악마의 말이라고 부릅니다. 인어는 인어에 대한 힘을 가지고 있다고 믿어집니다. 어부의 후원자. 당신이 그를 기쁘게 하지 않으면 그는 공장을 망칠 수도 있고, 물고기를 쫓아낼 수도 있으며, 때로는 사람의 생명을 침해할 수도 있다고 합니다. 그들이 잡은 물고기 중 일부는 그에게 희생됩니다. "하위 신화"를 참조합니다.

Volkh - 일명 Volkhov, Volkhovets - 도마뱀의 아들은 늑대 인간 신, Veles (Chernobog)와 유사한 사냥의 신, 아마도 전쟁의 신이자 물의 소유자 역할을했습니다. 러시아 동화에 나오는 회색 예언 늑대. 벨레스의 저혈압.

모든 어둠의 세력을 의인화한 새인 까마귀(Raven)는 검은 뱀(Black Serpent)과 관련이 있습니다.

Gamayun은 예언하고 말하는 새인 Veles의 화신입니다. 낙원 근처, 해가 뜨는 마카리 섬에 산다.

Gmurs는 격언의 슬라브어 유사어입니다.

Dazhbog, Dab 및 Radegast - 다산, 햇빛 및 생명을주는 힘의 신 Svarozhich. "이고르 캠페인 이야기"에 따르면 슬라브 가족의 조상. 그는 Vyatichi 중 서부 슬라브, Radigoshch 및 Radogoshch 중 Radegast, Radogost입니다. Krat의 손자 Svarog의 아들. 그의 날은 일요일이고 그의 금속은 금입니다. 그의 돌은 Yakhont입니다. 축하 행사는 쇄빙선 로디온의 날에 열릴 수 있습니다. Svarozhich의 가장 큰 컬트 센터는 Lutich-Retars의 땅에 위치하고 반복적으로 파괴되고 재건되었으며 마침내 1147-1150에서 독일인에 의해 불태워졌습니다. 사자는 Dazhdbog-Radegast의 신성한 동물로 간주되었습니다. Svarozhich는 사자 머리를 하고 있거나 사자가 끄는 전차를 타고 있는 모습으로 묘사되었습니다. 비슈누와 마찬가지로 라데가스트도 멧돼지를 신성한 동물로 여겼습니다. 새로운 세대의 신들을 가리킨다.

Dennitsa는 Khorsa의 자매 인 새벽의 여신입니다.

Jevana - Devana는 숲과 사냥의 여신인 Perun과 Letnitsa의 딸입니다.

Divya - Diva - 대지의 여신, Diya의 아내. 여신 어머니 치즈-지구는 Dyya의 천상의 물로 수정되었습니다. 고대 신들을 가리킨다.

Dogoda - 날씨는 가변성의 신이며 아마도 휘파람처럼 바람의 신일 수도 있지만 남부 또는 서부에 유리합니다. Stribog의 손자.

공유 - 또한 Srecha, Sryashta, Vstrech, Happiness - 많은 어머니인 Makoshi-Yaga의 스피너, 조수 또는 여동생입니다.

브라우니는 날개도 없고, 실체도 없고, 뿔도 없는 눈에 보이지 않는 영혼입니다. 모든 집에 살고 겨울에는 종종 스토브 근처에 살고 가장 좋아하는 장소는 스토브 근처 집 모퉁이 인 kut입니다. 브라우니는 거울, 염소, 문지방 근처 또는 문지방 아래에 앉아있는 사람들을 좋아하지 않는다고 말합니다. 브라우니는 집에서 가장 나이가 많은 것으로 간주되므로 대화에서 일반적으로 할아버지, 주인, 큰 사람 또는 자신이라고 불립니다. 그는 친절하면서도 위험합니다. 그가 주인을 좋아하면 브라우니는 그를 돕고 그렇지 않으면 해를 끼칩니다. 브라우니는 사랑하는 사람의 머리카락과 턱수염을 말아주고, 말의 갈기와 꼬리를 땋아주고, 싫어하는 사람이 있으면 밤에 세게 때리고 괴롭힌다. 브라우니는 소를 돌보고 때로는 "장난스런 놀이"를하며 주인의 죽음을 가장 먼저 감지하고 집안의 문제를 예상 한 다음 브라우니가 울부 짖고 때로는 가족 중 누군가에게 자신을 보여주고 노크합니다. , 문을 쾅 닫는 등 빵, 소금, 죽 등 음식을 남겨서 브라우니를 달래는 것이 좋습니다. 때로는 한 집에 브라우니 두 개가 있으면 다투기 시작합니다. 브라우니에는 정원사, 빵 굽는 사람, zhikhar, 헛간 주인, 말과 함께 사는 노인 등 다른 이름도 있습니다. "하위 신화"를 참조합니다.

Droods는 Druids의 슬라브어 유사어입니다.

Dyi – Div, Diy – 하늘의 신, 그는 또한 "이고르 캠페인 이야기"의 새 Div이기도 합니다. 아마도 천상의 신은 신성한 대장장이가 만든 Svarog가 아니라 다음 원시 하늘일 것입니다. 고대 신들을 가리킨다.

Firebird는 공작 크기의 불새로, 깃털은 파란색으로 빛나고, 겨드랑이는 진홍색으로 빛납니다. 깃털에 화상을 입을 수 있습니다. 떨어진 깃털은 파이어버드 깃털의 특성을 오랫동안 유지합니다. 빛나고 따뜻함을 줍니다. 그리고 나가면 금으로 변합니다. 불새는 고사리 꽃을 지키고 있습니다.

Zhelya - 또한 Zhlya, Zelu-Zhlya - 슬픔의 여신, 울음. Zhelya, 동정심은 죽은 자에 대한 슬픔이며 신성한 장례식입니다. Vyatichi Slavs 중 아내는 남편이 죽은 후 목을 매어 자살했습니다. 이 의식은 이 여신을 숭배하는 것과 연관될 수 있습니다.

지바(Zhiva)는 생명과 다산의 여신입니다. 중세 폴란드 소식통에 따르면 낮과 밤의 딸입니다.

Verkovich의 "Veda of the Slavs"에 따르면 Zlata Maya는 Kolyada의 어머니입니다. Yarila, Khors 또는 Dazhdbog의 아내.

뱀은 파충류와 인간의 특성을 겸비한 생물이다. "하위 신화"를 참조합니다.

스위프트 뱀(Swift Snake)은 들판, 숲, 늪지대에 살며 다른 뱀을 지배하는 뱀입니다. "하위 신화"를 참조합니다.

Kvasir – Kvasur – 취하게 만드는 매쉬의 정신

Karna - 또한 Karina, Kara, Kruchina - 아마도 장례식의 여신일 것입니다.

Karachun - Korochun - Veles-Moroz의 후계자의 계절 신입니다. Kerechun 또는 Korchun 저녁 - 크리스마스 이브 또는 Christmastide. 아마도 고대 두더지 숭배와 어떤 식으로든 관련이 있을 것입니다.

Kikimora-그렇지 않으면 Shishimora-동부 슬라브의 신화에 따르면 집의 악령이 여성의 형태로 나타납니다. 러시아 국민의 삶에 대한 일부 연구자들은 키키모라가 브라우니의 아내라고 믿습니다. 숙련 된 주부에게는 도움이되고 게으른 주부에게는 해를 끼친다고 믿었습니다. 예를 들어, 밤에 실을 엉키거나, 어린아이에게 겁을 주거나, 닭을 훔치는 행위 등이 있습니다. 키키모라의 집을 없애기 위한 다양한 음모가 있었습니다. "하위 신화"를 참조합니다. 다양한 키키모라가 늪 키키모라입니다. 그녀는 늪에 산다. 그는 이끼로 만든 모피를 입고 숲과 늪 식물을 머리에 엮는 것을 좋아합니다. 사람들에게 거의 나타나지 않으며, 늪에서 큰 소리로 비명을 지를 뿐이다.

Kitovras는 날개 달린 켄타우로스입니다. 그는 날개를 얻었으나 날개는 그 지역에 없습니다. 어깨 거들말, 그리고 인간 몸통 뒤. 켄타우로스에 대한 첫 번째 언급은 11세기로 거슬러 올라갑니다.

창고는 보물을 지키는 정령으로 '하위 신화'에 속한다.

Kolyada - Kaleda는 계절의 신이자 축제의 신입니다. 골든 마야의 아들. 쿠팔라(Kupala)와 정반대입니다. 그것은 빛의 도래, 늙은이의 죽음, 강한 자의 도래, 즉 젊은이의 계절적 전환을 나타냅니다. Veles 및 샤머니즘 숭배와 관련이 있습니다. 성별 변경 의식과 늑대인간이 있으며, 베르(Ber), 오록스(Aurochs) 등 사나운 짐승으로 분장합니다. 아마도 Kolyada는 빛의 신 Golden Maya의 남편 Dazhdbog의 아들일 것입니다.

소죽음은 소를 죽이는 악령이다. "하위 신화"를 참조합니다. 여성이나 검은 동물의 모습으로 나타난다.

코루나는 신들의 어머니이며 아마도 라다(Lada) 또는 디바(Diva)의 별명 중 하나일 것입니다.

Krt - Krodo - 희생 장소의 신이자 Svarog의 아버지인 Sytivrat의 아들입니다. 고대 신들을 가리킨다. 그는 맨발로 물고기 위에 서서 모직 흰색 붕대를 띠고 한 손에는 바퀴를, 다른 손에는 꽃과 과일이 담긴 그릇을 들고 맨발로 물고기 위에 서있는 노인으로 묘사되었습니다. 조상 숭배 및 시체 소각과 관련이 있습니다. 그는 3월 9일과 5월 1일에 표창을 받았습니다.

Kupala는 여름의 신, 수분 (이슬)의 신입니다. 그것은 동부 슬라브 인들 사이에서 특이한 인기를 얻었으며 Ivan Kupala의 밤에 불과 물이 결합되고 (생명을주는 증기와 끓는 물의 의무적 출현과 함께) 기적이 일어납니다.

백조는 독수리와 매에 맞서는 슬픔의 새입니다.

Lad - Lado, Lyado, Ladon - 전쟁의 신, 재미의 신, 결혼의 신, 베이킹의 신. 명백한 자웅동체의 징후를 지닌 신. 고대 신들을 가리킨다.

라다는 사랑과 결혼의 여신이다. 그녀의 달은 4월이다. 무스 조상 중 하나인 Rozhanitsa. Lal의 아내 또는 성별이 구별되지 않는 일종의 신입니다. 금속 – 금, 구리 또는 청동; 돌 - 에메랄드. 고대 신들을 가리킨다.

Lel은 큐피드에 비유되는 Lada의 아들입니다.

Lelya - Lyalya는 출산의 여신 Lada의 딸인 두 번째 Rozhanitsa 인 "시놉시스"에 따르면 다산의 여신입니다. 자수에서 그녀는 두 엘크 중 하나로 표현되며 그 사이에는 Makoshch가 있습니다. 그녀의 날은 월요일이다. 그 나무는 마가목이나 자작나무이다. 금속 – 은. 고대 신들을 가리킨다.

Lesoviki는 Leshy와 Kikimora Bog의 자녀입니다. 그들은 장난을 치고, 여행자를 길에서 떨어뜨리고, 머리에 먼지를 뿌리고 거미줄로 감쌉니다. 그들은 auki (Luki), listin 및 shishigi 등 여러 가지 이름을 가지고 있습니다.

Letnitsa는 Perun의 아내입니다.

레쉬(Leshy)는 숲의 정령을 형상화한 신화적 이미지로 소위 '하위 신화'에 속한다. 숲속의 덤불과 그 안에 사는 동물들의 주인으로 여겨지며, 그 집은 울창한 갈대나 숲 속 빈민가로 추정된다. 고블린은 다음 사람에게 나타날 수 있습니다. 다른 유형, 그러나 대부분 노쇠한 노인이나 곰의 모습으로 등장합니다. 그는 키를 바꿀 수 있습니다. 나무처럼 키가 크거나 풀처럼 짧아지고 낙엽 아래에 숨을 수 있습니다. 늑대와 곰의 목자로 여겨지며 숲과 숲의 동물들을 보호합니다. 이 정신은 브라우니의 권리와 현장 정신을 존중하여 들판과 마을에 거의 들어오지 않습니다. 고블린은 사람처럼 휘파람, 웃음, 전화, 울음, 박수 등 다양한 소리를냅니다. 인간에게 해를 끼치는 경우는 거의 없습니다. 사실, “그 빌어먹을 농담”은 사악할 수 있고 종종 사람들을 놀라게 할 수도 있습니다. 예를 들어, 그는 나가기가 매우 어려운 야생 숲으로 사람들을 인도합니다. 그러나 도깨비가 사람을 죽이지는 않습니다. 길을 잃은 사람은 옷을 뒤집어 입어야 숲에서 나오며, 여러 사람이 길을 잃으면 옷을 갈아입어야 한다고 믿는다. 도깨비가 미쳐가는 날(10월 4일)에는 숲에 가지 않는 것이 낫다는 믿음이 지속됩니다.

Dashing은 악과 불행의 정신입니다. 그것은 또한 독립적이고 hypostatic한 고대 신일 수도 있습니다. 외눈박이, 외다리로 묘사됩니다.

열병은 누군가에게 거주하여 질병을 일으키는 여성 형태의 영입니다. "하위 신화"를 참조합니다.

로스코투카 – 로스코카 – 특별한 종류인어들.

Mavkas는 또한 인어로 분류됩니다.

Makosh - Mokoshch, Mokusha - 모든 운명의 여신, 스피너 중 장남, 다산의 여신이며 수확과 관련이 있으며 연간 12일의 휴일이 있으며 때로는 뿔로 묘사됩니다. 신들의 어머니, 아마도 Veles-Mokoma-Makosh의 아내 또는 화신일 가능성이 있습니다. 낮은 형태의 그녀는 바람의 어머니이자 죽음의 여신인 야가(Yaga)로 알려져 있습니다. 그녀의 날은 금요일이다. 그 금속은 은이고 돌은 암석 수정 또는 “월장석”입니다.

Marzana - Marzana, Morena, Morana - 다산과 수확의 여신이자 죽음의 여신 Mara이기도합니다. 마라를 쫓아내기 위해 포커와 쟁기를 사용했습니다. 역병, 어둠, 바다, 적대적인 요소, 악몽과 같습니다.

메모신은 여성의 모습을 한 물의 정령이다.

Mogul은 Vedic soma와 유사한 신성한 음료 suritsa의 도움으로 Perun의 부흥에 참여한 강력한 새입니다.

Mokos는 사후 판사이자 마법의 신이자 Navi의 신인 Mokosh의 남편입니다. Prav에서도 육화되었지만 Slavs 중에서 Chernobog라는 이름을 가진 사람은 바로 그 사람입니다. 로드의 측면 중 하나입니다. 벨레스를 참조하세요.

Nedolya - Nesrecha, Nesryashta, Misfortune - 많은 어머니인 Makoshi-Yaga의 스피너, 조수 또는 여동생.

늑대인간(Wearwolf)은 사람이나 동물(보통 늑대)로 변할 수 있는 능력을 가진 생물이다. 소위 '하위 신화'를 가리킨다.

헛간지기는 헛간에 살면서 빵이 부패되지 않도록 보호하는 가정의 정령입니다. "하위 신화"를 참조합니다. 그들은 그를 노인의 모습으로 표현했습니다. 나는 단을 말리는 동안 헛간에 불이 없는지 확인했습니다. 그는 주요 공휴일과 강풍이 부는 동안 헛간에서 일하는 것을 허용하지 않았습니다. 그는 과실한 주인을 처벌했고 심지어 그를 세게 때릴 수도 있었습니다. Ovinnik은 웃고 손뼉을 치며 개처럼 짖을 수 있습니다. 헛간 작업을 시작하기 전에 헛간 관리인에게 허가를 받아야 했습니다.

Ovsen - Avsen을 참조하세요.

독수리는 페룬의 화신 중 하나입니다. 때로는 하나님이 그것을 타고 날아가기도 하고, 때로는 심부름으로 보내시기도 합니다.

Perunova라고도 알려진 Perun은 하늘의 불처럼 천둥과 번개의 신입니다. Svarozhich. 그는 사악한 "타타르"의 이교도 신들 중 Mokosh와 함께 "(Mamaev) 대공 Dmitry Ivanovich Donskoy의 학살 이야기"에 언급되어 있습니다. 그의 요일은 목요일이다. 그 금속은 주석이다. 그의 돌은 벨렘 나이트 (악마의 손가락-페룬의 화살), 사파이어, 청금석입니다. 나무는 참나무, 너도밤나무이다. 다산과 관련이 있습니다. 새로운 세대의 하나님.

Podaga는 아마도 Fire-Svarozhich 또는 Dazhdbog의 여성 hypostatic 일 것입니다.

Pozvizd - 또한 Posvist, Pokhvist - 북풍의 신.

현장 - 현장의 정신.

폴렌은 성공적인 결혼의 신인 라다(Lada)의 아들입니다.

Polkan - "Polu"- "말". 러시아의 서면 전통에서 켄타우로스에 대한 언급은 11세기부터 시작됩니다. 폴칸은 종종 곤봉을 든 반인, 반개의 개로 묘사되었지만, 더 자주 반인, 반말로 묘사되었습니다. 요술시에서 폴칸은 뱀의 "태양 처녀"의 구세주입니다. 새로운 신들을 가리킨다.

포르바타(Porvata)는 봄의 여신이다.

Porevit은 다섯 개의 머리를 가진 먹이의 신입니다.

Porenuch - Porenut은 일종의 다섯 얼굴을 가진 신입니다.

프리야는 사랑의 여신, 혹은 봄의 여신이다. 그녀의 날은 Mokosh와 마찬가지로 금요일이고 금속은 구리 또는 청동입니다. 돌은 에메랄드입니다.

Prono - Provo, Provs - 법의 신, 참나무 숲의 신. 그의 요일은 화요일이다. 그는 Aldenburg 땅의 신인 Wagr의 존경을 받았습니다.

Radegast, Radogost - Dazhdbog를 참조하세요.

Radogoshch - Dazhdbog를 참조하세요.

Rarogek - Semargl을 참조하세요.

Rarog는 Svarozhich의 구체화 인 불 같은 새인 매입니다. 대중적인 믿음에 따르면 라로그는 사람이 9일 밤낮 동안 난로 위에서 부화한 알에서 태어났을 수도 있습니다.

로드(Rod) – 존재하는 하나(One), 모든 신들의 조상이자 세계의 창조자. 전능하신 그는 오직 천상의 일에만 관심을 갖고 있으며, 다른 신들은 그에게 복종하고 그들에게 맡겨진 의무를 다합니다. 법원은 가족의 hypostases 중 하나입니다. 아마도 Stribog라고도 불립니다.

노동하는 여성은 삶과 운명의 처녀이다.

인어는 물 속에 사는 여자의 모습을 한 정령이다. 익사한 사람을 구하거나 지적하는 베레긴야 올바른 길집으로 가서 숲 속 나무에 앉아. 고대 러시아에서는 반은 여자이고 반은 물고기였습니다. 일찍 죽은 소녀나 결혼식을 보지 못한 신부는 인어가 되었다. 인어는 다산 숭배와 관련이 있으며 호밀이 피기 시작한 트리니티와 일치하는 휴일인 "인어 주간"에 마을에 나타났습니다. 이번 주에는 일하는 것이 불가능했습니다. 인어들은 농작물을 짓밟아 금지령을 위반한 사람들을 처벌했습니다. 인어는 들판, 물 근처, 나무 등 여러 곳에서 볼 수 있습니다. 둥근 춤 노래에서 사람들은 인어에게 빵이 자라는 것을 도와달라고 요청합니다. 트리니티 주간 목요일은 "인어의 날"로 바뀌었고, 이날 소녀들은 화환을 엮어 인어들을 위해 숲에 남겨 두었습니다. 곳곳에서는 '인어 주간'의 마지막 날에는 '인어 배웅' 의식이 거행됐다. 이날 그들은 소녀 중 한 명에게 녹색 옷을 입히고 화환을 씌운 다음 그녀를 들판이나 강으로 데리고 가서 화환을 떼어 물이나 불에 던졌습니다. 도망 갔다. 러시아 민속 문헌에서 인어는 가수의 말을 자주 듣지만 그녀 자신은 노래를 거의 부르지 않습니다. 러시아 인어는 매력적인 웃음으로 당신을 유혹하기도 하고, 거친 웃음으로 당신을 겁주기도 합니다. 그녀는 아름답기보다 무섭습니다. 그녀의 긴 머리는 견인처럼 보인다. 인어는 항상 맨머리를 하고 있고, 아무리 노력을 기울여도 머리를 빗지 않습니다. 그녀는 길고 푹신한 머리카락으로 묘사됩니다. 기독교의 도래와 함께 구울과 같은 악령으로 보이기 시작했습니다. 그것은 '하위신화'의 정신이기도 하다.

Svarog - Sovarog는 클랜의 편 중 하나이자 Cityvrat와 Krat의 후손이며 빛, 불 및 에테르를 마스터하는 대장장이 신입니다. 고대 신들을 가리킨다. 창조주이자 입법자 이신 하나님, Svarozhichs의 아버지, 조물주. 그는 Veles와 달리 말이 아니라 마법이 아닌 손으로 물질 세계를 창조합니다.

Sventovid - Belobog 참조.

Mater Verborum에 따르면 Svetlonosha는 사랑의 여신입니다. Vendas는 또한 초원에서 춤추는 영혼을 불렀습니다.

Svoboda는 숲의 여신입니다.

Semargl - Simargl - 러시아 연대기에서 언급되었으며 아마도 "smaga"라는 단어에서 유래한 것 같습니다. 불꽃, Fire-Svarozhich, 반개, 반뱀. 아마도 깨어 있는 세계와 천상 세계 사이의 중개자일 것입니다. 음모에서 나온 거품(불)뱀. 그는 또한 체코 소식통에 따르면 Svarog의 아들인 Rarog, Rarogek입니다. 그렇다면 이미 정통 시간, Academician B. A. Rybakov에 따르면 토양, 식물 뿌리, 식물 힘의 신인 Pereplut로 명명되었습니다. 아마도 궁극적으로 행복을 가져다주는 파이어 버드와 관련이있을 것입니다.

시바(Siva)는 겨울의 여신이다.

Sirin은 지하 세계의 주인 인 Veles 또는 Serpent의 화신 인 어두운 새입니다. 머리부터 허리까지 시린은 남자이고, 허리부터 새이다. 이 새의 목소리를 듣는 사람은 세상의 모든 것을 잊어버리고 죽을 것이다.

Spozhina는 여름의 여신입니다.

Srecha - 공유를 참조하세요.

Sryashta - 공유를 참조하세요.

Stratim - Straphil - 새의 어머니라고 불리는 거대한 새이지만 그들은 그녀를 그들 중 하나로 간주하지 않습니다.

선조. 그들은 그녀를 작은 머리를 가진 거대한 새로 묘사했습니다.

긴 목, 구부러진 부리, 길고 좁은 몸체, 하나는 솟아올라 있음

날개를 위쪽으로 사용합니다(오른쪽 날개 아래에서 "전체 백색광을 보유"). 에 살다

바다, 그녀가 아이들을 데리고 나가는 곳, 그녀가 기운을 차리면 수탉이 울다

세계적인. 스트리보그(바람의 신)의 새로 간주되며, 바람을 조종합니다. 아마도 알코노스트의 이름 중 하나일 것입니다.

Stribog - Stribo, Striba - 아버지 신, 오래되고 고대 신, 바람의 할아버지. 하늘, 공기, 바람의 신. 아마도 로드의 이름 중 하나일 겁니다. 그의 날은 토요일이다. 토요일이 어버이날인 것은 우연이 아닙니다. 이후 출처에서 그는 Viya-Vey의 특징을 획득하는 단일 머리로 묘사되었습니다. 달의 숭배와 관련이 있습니다.

Sytivrat – Sytvrat는 다산의 신입니다. 고대 신들을 가리킨다. 파종과 씨앗의 신, 크르타의 아버지. 빛의 소용돌이, 여름 동안 해륜을 돌려 땅에 풍요의 힘을 돌려주는 신. 12월 17일에 기념됩니다.

Targitai는 Svarog의 대장장이입니다.

Tausen - Avsen을 참조하세요.

Ebbon에 따르면 Triglav는 최고의 신이고 역사가 Herbord에 따르면 그는 하늘, 땅, 지하 세계의 세 세계를 다스리며 검은 말을 사용하여 점술에 참여합니다. 아마도 Chernobog의 hypostasis 일 것입니다. 서부 슬라브족 중에는 많은 신들이 머리와 얼굴이 많지만, 이 신만이 "머리"의 수에 따라 명명됩니다.

트로이안 - "이고르 캠페인 이야기"에는 트로이안 경로, 트로이안 세기 및 트로이안 땅이 언급되어 있습니다. 나중에 세르비아 소식통에 따르면 트로이 목마는 햇빛을 두려워하고 염소 귀를 가지고 있습니다. 아마도 검은 신의 화신인 페켈 신 중 하나일 것입니다.

구울은 죽지 않았습니다 (살아있는 죽은 자)-동부 슬라브의 신화 적 견해에 따르면 낮은 정신, 악마 생물입니다. 구울은 사람과 동물의 피를 빨아먹습니다. 그들은 밤에 무덤에서 나와 숨어 기다리며 사람과 가축을 죽이는 죽은 자와 동일시되었습니다. 대중적인 신념에 따르면 구울은 폭력적인 살인, 술고래, 자살 등뿐만 아니라 마법사와 같은 "부 자연스러운 죽음으로 죽은"사람이되었습니다. 그런 죽은 사람은 땅이 받아들이지 않는다고 믿어 묘지 밖에 묻혔습니다. 구울이 무덤을 떠나지 않으려면 "진정"해야했습니다. 시체를 무덤에서 파 내고 사시 나무 말뚝으로 뚫어야했습니다. 슬라브족의 구울(뱀파이어) 이야기는 유럽의 모든 민족에게 퍼졌습니다.

Ausen - Avsen을 참조하세요.

우슬라드 - 사랑의 신

파라오 - 파라오 또는 파라오 - 바다 사람들.

Finist는 지역 전쟁의 신인 Volkh의 구체화 인 전사 새인 매입니다.

Khoros - Khors 및 Khars로도 알려져 있음 - 러시아 연대기에 언급된 태양 원반의 신 - 블라디미르 왕자의 판테온. 새로운 세대의 신들을 가리킨다. Khors를 환영하는 Slavs는 둥근 춤을 추고 그를 위해 저택, 저택 등 신사를지었습니다. 이것은 태양의 흐름과 관련된 세계 질서의 신입니다. 이미지는 고대로 거슬러 올라갑니다. 아마도 Skolots Kolo-ksay (Sun-King) 중에는 Targitai의 아들이 있고 Khors는 Svarozhich입니다. 그의 날은 일요일이고 Dazhdbog의 날처럼 금속은 붉은 금입니다.

Tsetsa – Tsisa는 결혼의 여신입니다. 그녀는 또한 벨로루시인들 사이에서 여름의 계절 여신이기도 합니다.

Chernobog-Veles를 참조하십시오.

쿠어는 조상 숭배와 관련된 수호신입니다.

Shishimora - Kikimora 참조.

Shchur는 경계의 신이며 그 반대편에는 죽음이 있습니다.

Yarovit 및 Jaromir라고도 알려진 Yarilo는 다산의 신이자 자연과 봄의 빛을 깨우는 열렬한 신입니다. 새로운 세대의 신들을 가리킨다. 겨울에는 Frost로, 봄에는 Yarilo로 나타나는 Veles의 아들 또는 명백한 hypostatic입니다. 그의 요일은 화요일이고 그의 달은 3월입니다. 그의 돌은 호박색, 루비, 석류석, 적철광입니다. 그 금속은 철이다.

도마뱀 - Yasha, Yassa, Yesha - Jan Dlugosz의 "폴란드 연대기"에 따르면 페켈 신입니다. Veles-Chernobog의 화신 중 하나입니다. 아마도 심해의 주인이자 광물의 왕국, 바다의 왕일 것이다. 아내는 흰살 생선입니다. 도마뱀은 익사한 소녀와 결혼했다고 믿어집니다.

거의 모든 사람이 악령에 대해 들었습니다. 어떤 사람들은 그들을 믿고 어떤 사람들은 믿지 않습니다. 우리 북부에서는 고대부터 악령이 사람을 둘러싸고 있다고 믿었습니다. 그러므로 그들은 그들로부터 자신을 보호하는 방법을 알고 악령으로부터 가족기도를 지키고 자신과 사랑하는 사람을 보호하는 방법에 대한 조언을 전했습니다. 이것에 대해 알려진 것은 무엇입니까?

북부에서는 악령이 모든 사람을 둘러싸고 있다고 믿었습니다.

슬라브족의 악령은 불의하게 살거나 잘못 죽은 "죽은 자"의 영혼입니다. 이 영혼은 어둠에 사로잡혀 해군의 형태로 우리 가운데 나타나 그들의 편에 서거나 단순히 해를 끼치려고 할 수 있습니다. 사람.

우리는 그러한 슬라브 악령을 알고 있습니다.

1. 안츄카-나중에 Rus에서 꼬마 도깨비로 간주되었던 악령. Anchutka는 날아가고 물과도 연결되어 있습니다. 때때로 그것은 인어 또는 늪이라고 불립니다. 늪에 산다. 그는 날개를 가지고 있으며, 전설에 따르면 늑대가 그의 발꿈치를 물어뜯었기 때문에 발이 없습니다.

2. 바바이-악령이기도하지만 야행성입니다. 갈대숲에 살며, 밤에는 창문 밑을 돌아다니며 긁고, 소리를 내고, 창문을 두드립니다. 바바이는 보통 변덕스럽고 잠을 자고 싶어하지 않는 어린 아이들에게 겁을 줍니다. 그들은 그가 밤에 큰 배낭을 들고 창문 아래를 걸으며 장난 꾸러기 아이를 찾아 숲으로 데려 간다고 말합니다.

3. Baechnik 또는 Baechnik- 사악한 집 정신. 이야기꾼은 밤에 악령에 관한 무서운 이야기를 한 후에 온다. 들리지 않게 하기 위해 그는 맨발로 걷는다. 사람이 겁을 먹고 있는지 알아보기 위해 머리 위로 팔을 뻗은 채 오랫동안 사람 위에 서 있는 모습. 그는 꿈이라는 말을 듣고 그 사람이 공포에 식은 땀을 흘리며 깨어날 때까지 손을 내밀 것입니다. 그리고 이때 횃불을 켜면 그림자가 도망가는 모습이 보이는데, 이것이 동화책이다. 그 사람과 이야기하지 않는 것이 좋습니다. 위험하게 아플 수 있습니다.

4. 이체틱-수생 가족에 속하는 또 다른 악령. 물과 마찬가지로 이체틱은 강과 다른 수역에 산다. 그는 인어의 조수입니다. 그의 임무는 은행을 쓸어버리고, 농작물에 범람을 일으키고, 다리를 파괴하는 것이었습니다.

5. 모라- 질병과 죽음의 악령.

6. 오비니크- 집의 정령 중 가장 악한 사람: 화를 내고 화를 내면 그를 기쁘게하고 겸손하게 만드는 것이 어렵습니다. 그의 눈은 고양이처럼 뜨거운 석탄으로 빛나고 그 자신도 거대한 고양이처럼 보이며, 마당 개만한 크기이며 모두 검고 덥수룩합니다. 그는 짖는 법을 알고 악마처럼 웃는다. 그는 단을 놓는 순서를 관찰하고, 헛간에 물을 뿌릴 때와 방법을 관찰하고, 주요 공휴일에는 이것을 허용하지 않기 위해 구덩이에있는 정원 아래에 앉으라는 지시를 받았습니다. 화를 내면 화격자 사이에 석탄을 던져 헛간 전체를 분주하게 태워 버릴 것입니다. 이 영은 헛간에 산다. 덥수룩하고 한쪽 팔은 맨손으로 다른 쪽 팔보다 길다. 그는 맨손으로 처벌하여 부주의한 주인의 수확되지 않은 단에 열을 가합니다. 이 영혼의 눈은 다색이고 그의 모피 코트는 뒤집어졌습니다. 평온한 날씨에 그는 잔다. 그는 소녀들에게 부를 말하기 위해 털복숭이 손을 거의 내밀지 않습니다. 부활절 일요일 아침, 소녀는 헛간 창문에 손을 넣습니다. 영혼이 그녀의 손에 닿지 않으면 그녀는 소녀처럼 갈 것이고, 그녀의 덥수룩 한 손이 그녀의 손에 닿으면 맨손으로 가난한 남자와 결혼 할 것입니다. 헛간, 그녀는 부자와 결혼할 것이다.

7. 시시가(시시간)-악령, 배회하는 사람, 연결봉, Shish와 동일합니다. 똑똑한 주부들은 저녁에 난로 옆에 빵 한 접시와 우유 한 잔을 놓아두어 시식을 달래줍니다. 어떤 곳에서는 시시기를 사람이 급하게 뭔가를 하고 있을 때 손을 잡으려고 애쓰는 작고 불안한 영혼으로 이해됩니다.

슬라브인들은 특정 규칙을 따르면 규칙의 길을 따를 수 있다는 것을 오랫동안 알고 있었습니다. 그리고 규칙은 간단합니다. 조상에 대한 존중, 오늘날 살고있는 사람들에 대한 사랑, 양심에 따른 행동입니다. 원주민 신들에게 바치는 악령들의기도도 도움이되었거나 오히려 작은 음모에도 도움이되었습니다.

예를 들어, 잠자리에 들기 전에 도모보이에게 드린 악령의 기도가 바로 이것이다.