Ortodoksi dan perang: apakah perlu mempertahankan patronimik Anda? Sikap Kristen terhadap perang Topiknya adalah pemahaman Kristen tentang perang dan perdamaian.

Sikap Kekristenan terhadap perang cukup kompleks dan ambigu. Hampir tidak mungkin untuk mengaitkan semacam pasifisme dengan umat Kristen, sama seperti kita tidak dapat berbicara tentang militerisme mereka. ...

Perang dan damai

Tentu saja, pembunuhan itu sendiri tidak dapat menimbulkan persetujuan di kalangan umat Kristiani, karena, seperti kematian pada umumnya, merupakan akibat dari Kejatuhan. Namun justru itulah mengapa perang tidak dapat dikalahkan di dunia ini. Kematian dan segala sesuatu yang menyertainya hanya akan lenyap dalam realitas transendental “Kerajaan Surga”. Di bumi Anda hanya dapat menunjukkan keinginan untuk mengatasi konsekuensi Kejatuhan.

Di sini perlu untuk memperjelas pertanyaan ini - pertama-tama, apakah perang itu bagi seorang Kristen? Dan apa arti dunia baginya? Bagi kami, pertanyaan-pertanyaan ini tampaknya dijawab dengan luar biasa oleh peneliti Barat F. Cardini, penulis karya paling menarik, The Origins of Medieval Chivalry. Di dalamnya, ia mengkaji sikap para pembela dan bapa suci Gereja terhadap perang dan urusan militer. Hasil pertimbangan ini adalah kesimpulan filosofis yang cukup menarik. Menurut Cardini, perdamaian, dalam pemahaman Kristiani, bukanlah tidak adanya perang, melainkan “persatuan antara Tuhan dan manusia, antara manusia itu sendiri atas nama hukum Ilahi.” Modernitas menafsirkan perdamaian justru sebagai tidak adanya aksi militer, itulah sebabnya “ada kemungkinan untuk berasumsi bahwa perang, dan bukan perdamaian, adalah keadaan asli dan normal umat manusia.” Memang benar, jika dunia diberi karakteristik yang sebagian besar bersifat negatif (“bukan ini”), maka dunia tersebut tampak seperti sesuatu yang tidak ada, dan oleh karena itu tidak penting, tidak diperlukan. Mungkin saja inilah sebabnya upaya kaum pasifis seringkali tidak membuahkan hasil yang efektif.

Dari sudut pandang tradisi Kristiani, perang adalah akibat dari keterasingan ekstrim antar manusia, dan pada gilirannya, merupakan akibat dari keterasingan manusia dari Tuhan. Keterasingan ini hanya dapat diatasi melalui penyatuan kembali manusia dengan Tuhan. Hal ini dilakukan dengan bantuan berbagai latihan spiritual, yang walaupun kelihatannya aneh, adalah sejenis perang. Jika meneruskan pemikiran Cardini, ternyata perang tidak boleh dianggap sebagai ketiadaan perdamaian. Ternyata perang dalam pemahaman Kristiani menjadi sarana untuk mencapai kesatuan Tuhan dan manusia, serta kesatuan manusia dengan Tuhan. Dan perang ini sedang dilancarkan baik dalam bidang spiritual maupun dalam bidang hubungan duniawi. Dalam kasus pertama, kita berhadapan dengan asketisme klasik, dengan peperangan spiritual yang ditujukan melawan nafsu yang memisahkan seseorang dari Tuhan dan orang lain. Kedua, dengan perang klasik, yang bagaimanapun sarat dengan muatan agama dan memiliki orientasi etika yang jelas.

Perang spiritual dan duniawi

Bahkan Aurelius Augustine, yang disebut sebagai “teolog perang”, membuat perbedaan antara perang yang “adil” dan “tidak adil”. Perang yang adil dilakukan oleh orang-orang Kristen yang tidak hanya menetapkan tujuan “sosial” (membela iman, negara), tetapi juga tujuan pribadi peningkatan spiritual. Perang seperti itu menghukum orang yang tidak benar dan benar serta menguji orang benar. Dalam perang yang adil, seseorang membunuh “secara legal”. Ia tidak datang dari nafsunya sendiri, tetapi menjalankan fungsi sebagai alat dan pelaksana kehendak Yang Maha Kuasa. Dia bertindak terutama sebagai orang yang berdoa, sedangkan orang yang berdoa itu sendiri adalah seorang pejuang. Dalam suratnya kepada tentara Kristen Boniface, yang sedang mengalami keragu-raguan pasifis, Agustinus menulis: “Jadi yang lain, sambil berdoa, berperang melawan musuh yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kalian, orang-orang yang mereka doakan, berperang dengan senjata di tangan kalian melawan orang-orang barbar yang terlihat.”

Jadi, perang yang “adil” merupakan kelanjutan dari perang spiritual, yang merupakan bagian integralnya. Pekerjaan spiritual, asketisme dianggap sebagai jenis perang tertinggi - tidak berdarah, tetapi tidak kalah pentingnya, dan bahkan lebih efektif. Perlu diingat bahwa baik Perjanjian Baru maupun karya para Bapa Suci secara langsung dipenuhi dengan “kosa kata militer”. Pada saat yang sama, Injil penuh dengan simpati terhadap para prajurit - di sini kita dapat mengingat, sebagai contoh, perwira dari Kapernaum, yang membangkitkan kekaguman akan Kristus sendiri.

Militerisme Perjanjian Baru secara khusus merupakan ciri khas Rasul Paulus, yang menyerukan: “Marilah kita, sebagai anak-anak zaman ini, sadar, mengenakan baju zirah iman dan cinta dan helm harapan dan keselamatan." (Tes., I, 5, 8). Ia mengimbau umat Kristiani: “Menanggung penderitaan sebagai prajurit Yesus Kristus yang baik.” (Tim. I I, 2, 3).

Dan inilah kutipan yang sangat khas dari karya St. Efraim orang Siria: “Seorang bhikkhu seperti seorang pejuang yang pergi berperang, yang melindungi tubuhnya dari mana saja dengan baju besi lengkap, sadar sampai kemenangan, dan khawatir musuh akan melakukannya. tidak menyerangnya secara tiba-tiba, dan agar dia tidak mengambil tindakan pencegahan agar tidak ditangkap. Demikian pula, seorang bhikkhu, jika, ketika bersantai, menjadi malas, ia dengan mudah ditangkap oleh musuh; karena musuh menaruh pikiran-pikiran yang tidak bersih ke dalam dirinya, yang ia terima dengan gembira…” Ia menasihati bhikkhu tersebut: “Ketika sebuah pikiran jahat datang kepadamu; hunuskan pedangmu, yaitu timbulkan rasa takut akan Tuhan di dalam hatimu, dan kamu akan memutus semua kekuatan musuh. Dan alih-alih terompet militer, gunakanlah Kitab Suci Tuhan. Sama seperti terompet mengumpulkan para pejuang dengan suaranya, demikian pula Kitab Suci Tuhan, memanggil kita, mengumpulkan pikiran-pikiran yang baik, dan, menyelaraskan mereka dengan rasa takut akan Tuhan, membentuk resimen mereka untuk menghadapi musuh: karena pikiran kita, seperti para pejuang , lawan musuh Raja.”

Kemiripan antara seorang petapa dan seorang pejuang terkadang mengejutkan. Yang pertama mati demi dunia, meninggalkan ikatan lama, yang kedua menunjukkan kesiapan untuk kehilangannya dengan bantuan tangan musuh. Petapa meninggalkan dunia menuju biara, bergabung dengan persaudaraan yang disatukan oleh disiplin besi; prajurit meninggalkan rutinitas sehari-hari, bergabung dengan barisan persaudaraan tentara, yang juga menjunjung tinggi ketundukan. Keduanya mengenakan pakaian khusus, menunjukkan keterpisahan mereka dari biasanya. Keduanya bertarung, yang satu melawan setan dan nafsunya sendiri, yang lain dengan musuh bersenjata dan ketakutannya sendiri. Bahkan kesamaan kosakata pun bersifat indikatif - para biksu banyak menggunakan terminologi militer.

Dan kesamaan yang ditunjukkan antara kerja militer dan asketisme bukanlah suatu kebetulan - ia memiliki karakter metafisik yang esensial. Kerja militer dan asketisme asketis sama-sama ditujukan pada transformasi mistik kepribadian seseorang, yang melibatkan penghancuran yang lama dan bobrok. SAYA" Itu, itu" SAYA”, tunduk pada sifat buruk, sangat tidak sempurna, mudah rusak, membuat seseorang tetap berada dalam kegelapan dunia ini, di alam semesta yang dipengaruhi oleh dosa. Oleh karena itu, dari sudut pandang metafisika Kristen, “manusia lama” di dalam diri perlu dibunuh, perlu mati (awalnya) - untuk dibangkitkan dalam kualitas baru yang diubah, menjadi “Tuhan oleh rahmat dan adopsi” (ungkapan para Bapa Suci).

Tugas ini dihadapi semua orang, tetapi petapa dan pejuang menyelesaikannya lebih berhasil daripada siapa pun. Seorang petapa yang telah meninggalkan dunia, seolah-olah, mati demi dunia, memutuskan dari dirinya sendiri semua nafsu yang memberi makan "aku" lama yang penuh dosa, menjenuhkannya dengan cairan busuk dari alam semesta yang sakit. Pejuang pun meninggalkan dunia, menyatakan kesiapannya mati demi nilai-nilai tertinggi (agama, bangsa, negara). Kita dapat mengatakan bahwa dia mengorbankan dirinya sendiri, melemparkan dirinya yang lama ke altar kemenangan, menempatkannya pada risiko yang mematikan. Dengan ini dia sepertinya berkata: “Jika kamu mau, ambillah, aku mencari sesuatu yang lebih tinggi dan lebih abadi.” Dan bukan suatu kebetulan bahwa pada Abad Pertengahan mereka percaya bahwa mereka yang gugur di medan perang segera masuk surga, karena barang-barang bobrok mati di tangan musuh.” SAYA" (Tentu saja, dari sudut pandang tradisi Kristen, tidak setiap kematian memberikan “izin” ke surga - Anda harus menjadi seorang martir yang mati karena iman dan gagasan, untuk apa yang lebih tinggi dari yang lama dan bobrok “ SAYA»).

Pejuang Kristen berusaha, dalam pengorbanannya, untuk menjadi seperti pengorbanan Kristus. Setelah penyaliban, Kristus turun ke neraka dan di sana ia mengalahkan kekuatan neraka, membebaskan jiwa orang-orang yang mendekam di zona neraka. Tindakan di Abad Pertengahan ini sering diartikan sebagai tindakan heroik militer, ksatria. Plot Christ the Knight sangat umum dalam ikonografi. Dia cukup sering digambarkan dalam baju besi militer, duduk di salibnya sendiri dan menginjak-injak neraka yang telah dikalahkan. Kristus mengenakan tunik hitam, yang mengenakan baju besi emas dan jubah ceri cerah.

Perjalanan Militer ke Surga

Kampanye militer memiliki makna spiritual yang khusus. Mereka, selain mencapai tujuan yang murni pragmatis, melambangkan aspirasi manusia terhadap bidang metafisika. Seorang pejuang yang memulai kampanye merasa, pertama-tama, seperti seorang petapa yang meninggalkan dunia duniawi dan menuju kota surgawi. Kampanye militer dianggap sebagai semacam ziarah ke tempat-tempat suci, dan hal ini sering terjadi. Perang Salib yang terkenal justru bersifat simbolis. Penaklukan Yerusalem duniawi dianggap sebagai perolehan Yerusalem surgawi. Peserta kampanye diberikan pengampunan dosa, yang menunjukkan sifat inisiatif dari perusahaan itu sendiri.

Menarik untuk dicatat bahwa hanya perang salib pertama (1096-1099) yang berhasil, di mana tujuan-tujuan spiritual dan ideal benar-benar mendominasi semua perang salib lainnya. Kemudian Yerusalem direbut kembali dan empat kerajaan tentara salib muncul. Yang paling kuat di antaranya adalah Kerajaan Yerusalem, yang melambangkan turunnya Yerusalem surgawi ke bumi. Namun ketika gerakan tentara salib menjauh dari cita-cita keagamaan, meninggikan tujuan pragmatis di atas cita-cita tersebut, keberuntungan semakin menjauh dari kesatriaan Kristen. Penduduk setempat meningkatkan perlawanan terhadap pendatang baru, yang di dalamnya mereka tidak lagi melihat pejuang roh, tetapi perampok yang penuh perhitungan. Perang Salib gagal karena mereka tidak lagi memenuhi hakikat spiritual mereka.

Kita tidak dapat mengabaikan fakta bahwa tradisi ziarah militer dikembangkan tidak hanya di Barat, tetapi juga di Rusia. Kita berbicara tentang apa yang disebut “penyeberang”. Kaliki bukan sekadar komunitas pengembara yang berziarah ke Tanah Suci atau Konstantinopel, tetapi juga menggubah dan menyebarkan puisi-puisi spiritual terkenal. Mereka juga mengabdikan diri untuk pelayanan heroik. Dalam kamus penjelasan V. Dahl, “kalika” juga diartikan sebagai “pahlawan pengembara dan pengemis”. Dalam syair spiritual “Empat Puluh Kalik dengan Kalikas” mereka tampil sebagai “orang baik”; seruan nyaring mereka membuat “Ibu Bumi Keju” bergetar. Puisi ini memuat bukti bahwa gerakan “orang yang lewat Kalik” terstruktur dengan jelas - mereka memiliki institusi “kepala suku” yang memiliki kekuasaan yang signifikan. Selain itu, Kaliki juga erat hubungannya dengan organisasi gereja. Dalam “Piagam Vladimir” mereka disebutkan di antara orang-orang gereja. Faktanya, Kaliki yang mengembara adalah semacam tatanan religius-mistis, yang menggabungkan pengembaraan dan non-keserakahan dengan dinas militer dan ksatria.

Godaan oleh kemarahan

Perlu juga dicatat bahwa tradisi Kristen tidak pernah cenderung mengidealkan perang itu sendiri, memandangnya sebagai suatu tatanan alami tertentu. Pendekatan serupa juga terjadi di beberapa bidang paganisme kuno. Misalnya, orang Jerman kafir percaya bahwa hanya pejuang yang tewas dalam pertempuran yang bisa masuk surga - Valhalla. Di sana mereka hanya akan terus melanjutkan peperangan, dan mereka akan berperang satu sama lain – tanpa tujuan yang dapat dibenarkan secara etis. Semua orang lainnya ditakdirkan untuk hidup secara anumerta di kerajaan bayangan, yang disebut Hel. Dengan demikian, perang dibenarkan; perang dianggap sebagai sarana utama dan hampir satu-satunya sarana realisasi spiritual.

Sebaliknya, tradisi Kristen menegaskan bahwa perang duniawi yang paling adil pun meninggalkan jejak negatif tertentu pada seseorang. Tidak peduli seberapa benar seorang pejuang, tidak peduli seberapa keras dia berusaha mempertahankan kebosanan, nafsu tetap mempengaruhinya. Situasi seputar perang dan pertempuran membangkitkan kemarahan dalam diri seseorang, yang menundukkan pikirannya. Di satu sisi, seorang pejuang memurnikan dan mengubah "aku" -nya melalui penderitaan dan risiko, di sisi lain, ia menundukkan "aku" ini pada elemen nafsu bawah sadar. Dualitas tertentu muncul. Pejuang mengikuti jalan risiko, dan tanpa partisipasi dalam praktik spiritual, ia berisiko berada di bawah kekuasaan alam bawah sadar, menjadi seperti orang-orang kafir. Dalam praktik pagan, merupakan kebiasaan untuk memasuki keadaan hiruk pikuk suci, orang Jerman yang sama, orang Skandinavia, bisa disebut sebagai contoh. Prajurit paling elit di Skandinavia kuno adalah para pengamuk yang, di bawah pengaruh obat-obatan, memasuki keadaan gila total dan, dalam ekstasi destruktif mereka, tidak dapat lagi menetapkan tujuan etis apa pun untuk diri mereka sendiri.

Kultus Valkyrie - gadis prajurit surgawi, yang merupakan ciri khas orang Skandinavia - adalah indikasinya. Mereka percaya bahwa para Valkyrie mendistribusikan kematian di antara para pejuang dan juga membawa jiwa mereka ke Valhalla. Kemungkinan besar ada beberapa penglihatan yang disebabkan oleh tekanan psikologis yang berlebihan akibat perkelahian tersebut. Kesadaran pejuang yang hiruk pikuk larut dalam kekacauan feminin di alam bawah sadar, yang melahirkan citra perempuan.

Tradisi Kristen selalu berusaha mengurangi intensitas brutal yang melekat dalam peperangan. Jadi, pada Abad Pertengahan, gereja bersikeras untuk melakukan gencatan senjata pada hari-hari perayaan keagamaan. Beberapa teolog bahkan berpendapat bahwa seseorang yang baru saja keluar dari pertempuran menjadi (untuk sementara waktu) tidak siap secara rohani untuk berpartisipasi dalam beberapa sakramen gereja. Oleh karena itu, St Basil Agung menganggap mungkin untuk mencegah peserta perang menerima komuni selama beberapa tahun.

Seorang petapa yang terlibat dalam praktik monastik juga menghadapi godaan nafsu. Dia bisa dikuasai oleh amarah dan mudah tersinggung. Namun lingkungan vihara masih kondusif untuk keadaan pikiran yang lebih sadar. Selain itu, bhikkhu tersebut memiliki kesempatan untuk mengubah satu nafsu terhadap nafsu lainnya. Philokalia, kumpulan karya pertapa para Bapa Suci Gereja Ortodoks, berisi banyak rekomendasi tentang cara mengatasi satu nafsu melalui nafsu lainnya (misalnya, kesombongan - nafsu untuk percabulan). Namun “permainan” yang berisiko seperti itu memerlukan kehadiran seorang pemimpin spiritual yang berpengalaman serta lingkungan yang fokus dan penuh doa. Hanya dengan adanya dua kondisi inilah petapa itu melewati dua nafsu, seperti antara Scylla dan Charybdis, dan tidak tertangkap oleh salah satu dari keduanya. Tentu saja, prajurit itu tidak memiliki kesempatan seperti itu.

Jelas sekali bahwa metafisika perang Kristen mungkin mencoba mengklaim dirinya sebagai semacam jalan ketiga antara militerisme brutal dan pasifisme liberal.

Aspek fundamental dari narasi alkitabiah berfungsi sebagai dasar prinsip-prinsip pengetahuan yang melaluinya pandangan dunia Kristen yang sejati dapat dibentuk. Banyak orang Kristen terburu-buru mengembangkan apa yang mereka sebut sebagai “pandangan dunia Kristen,” yang mengkonstruksi kebenaran, doktrin, dan kepercayaan Kristen secara individu untuk menciptakan formula pemikiran Kristen. Pendekatan ini tidak diragukan lagi lebih baik daripada pendekatan banyak orang percaya yang kurang peduli terhadap pemikiran Kristen, namun hal ini tidaklah cukup.

Model pemikiran Kristen yang jelas dan lengkap—kualitas pemikiran yang mengarah pada pandangan dunia yang berpusat pada Tuhan—mengharuskan kita melihat seluruh kebenaran sebagai sesuatu yang saling berhubungan. Bagaimanapun juga, integritas sistematis kebenaran berasal dari fakta bahwa Tuhan sendirilah pencipta segala kebenaran. Kekristenan bukanlah seperangkat doktrin, seperti sebuah mekanik yang bekerja dengan seperangkat alat. Kekristenan adalah pandangan dunia dan cara hidup holistik yang bersumber dari refleksi umat Kristiani terhadap Alkitab dan wahyu rencana Allah sebagaimana terungkap dalam kesatuan Kitab Suci.

Pandangan dunia yang berpusat pada Tuhan menempatkan setiap masalah, pertanyaan, atau dilema budaya pada apa yang diungkapkan Alkitab dan membatasi semua pemahaman pada tujuan tertinggi yaitu membawa kemuliaan yang lebih besar kepada Tuhan. Tugas untuk membawa setiap pemikiran kepada Kristus membutuhkan lebih dari sekedar pemikiran Kristen sesekali. Hal ini harus dipahami sebagai tugas Gereja, dan bukan hanya kepentingan individu umat beriman. Pemulihan pemikiran Kristen dan pengembangan pandangan dunia Kristen yang komprehensif memerlukan refleksi teologis yang mendalam, penerapan pengetahuan ilmiah yang paling berdedikasi, pengabdian yang paling peka terhadap belas kasih, dan keberanian untuk menghadapi semua pertanyaan tanpa rasa takut.

Kekristenan memberi dunia pemahaman unik tentang waktu, sejarah, dan makna hidup. Pandangan dunia Kristiani berkontribusi pada pemahaman tentang alam semesta dan segala isinya, membawa kita jauh melampaui sekedar materialisme dan membebaskan kita dari belenggu naturalisme. Umat ​​​​Kristen memahami bahwa dunia—termasuk dunia material—memiliki martabat karena Tuhan yang menciptakannya. Pada saat yang sama, kita memahami bahwa kita harus mengelola ciptaan-Nya dan tidak menyembah apa yang Dia ciptakan. Kami memahami bahwa setiap orang, tanpa kecuali, diciptakan menurut gambar Tuhan, dan bahwa Tuhan adalah Tuhan atas kehidupan di setiap tahap perkembangan manusia. Kita menghormati kesucian hidup manusia karena kita menyembah Sang Pencipta. Dari Alkitab kita mempelajari gagasan berharga bahwa Allah berkenan pada keberagaman etnik dan ras manusia, dan kita juga harus merasakan kesenangan yang sama.

Pandangan dunia Kristen berkontribusi pada pemahaman unik tentang keindahan, kebenaran, kebaikan, mengakui bahwa kategori-kategori ini bersifat transendental dan pada akhirnya satu dan sama. Dengan demikian, pandangan dunia Kristen tidak mengizinkan fragmentasi yang memisahkan keindahan dari kebenaran atau kebaikan. Umat ​​​​Kristen menganggap pengelolaan karunia budaya mulai dari musik hingga seni visual, drama, dan arsitektur sebagai tanggung jawab spiritual.

Pandangan dunia Kristen menyediakan sumber-sumber otoritatif untuk memahamiperlunya hukum dan penghormatan terhadap ketertiban . Orang-orang Kristen yang mempunyai pengetahuan Alkitab memahami bahwa Allah telah memberikan tanggung jawab yang penting dan penting kepada pemerintah. Pada saat yang sama, umat Kristiani menyadari bahwa penyembahan berhala dan perluasan kekuasaan adalah godaan yang menimpa rezim mana pun. Orang-orang Kristen yang mengambil pelajaran berharga dari Alkitab tentang uang, keserakahan, martabat kerja, dan pentingnya kerja dapat memberikan kontribusi yang besar terhadap pemahaman yang baik tentang ekonomi. Mereka yang beroperasi berdasarkan pandangan dunia yang alkitabiah tidak dapat mereduksi manusia menjadi unit-unit ekonomi, namun harus memahami bahwa kehidupan ekonomi kita adalah cerminan dari fakta bahwa kita diciptakan menurut gambar Allah dan karena itu mempunyai tanggung jawab untuk mengelola semua yang Allah berikan. kita.

Kesetiaan umat Kristiani membutuhkan pengabdian yang mendalam terhadap refleksi intelektual yang serius mengenai isu-isu perang dan perdamaian, keadilan dan kesetaraan, serta berfungsinya sistem hukum dengan baik. Upaya kita yang disengaja untuk mengembangkan pandangan dunia Kristen mengharuskan kita untuk terus kembali ke prinsip-prinsip pertama dalam upaya yang terus-menerus dan terus-menerus untuk memastikan bahwa pola pikir kita konsisten dengan Kitab Suci dan aspek-aspek mendasar dari narasinya.

Dalam konteks benturan budaya, pengembangan pandangan dunia Kristen yang sejati harus memungkinkan Gereja Tuhan Yesus Kristus mempertahankan landasan yang tidak kenal kompromi dan dapat dipercaya dalam budaya apa pun dan dalam periode waktu apa pun. Memiliki tanggung jawab seperti itu bukan hanya tantangan intelektual. Hal ini sangat menentukan apakah orang Kristen hidup dan bertindak di mata dunia dengan cara yang memuliakan Allah dan memberikan otoritas pada Injil Yesus Kristus. Kegagalan melakukan tugas ini merupakan pelepasan tanggung jawab Kristen yang tidak menghormati Kristus, melemahkan gereja, dan membahayakan kesaksian Kristen.

Kalau tidak ada pemikiran Kristiani, maka tidak akan ada pemuridan, karena kita dipanggil untuk mengasihi Tuhan dengan pikiran kita. Kita tidak bisa mengikuti Kristus dengan setia jika kita tidak berpikir seperti orang Kristen terlebih dahulu. Selain itu, umat beriman tidak boleh menjadi pemikir terisolasi yang memikul tanggung jawab ini sendiri. Kita dipanggil untuk setia ketika kita mempelajari pemuridan intelektual dalam komunitas umat beriman—Gereja.

Oleh kasih karunia Tuhan kita diijinkan untuk mencintai Tuhan dengan pikiran kita sehingga kita dapat melayani Dia dengan hidup kita. Kesetiaan Kristiani memerlukan pengembangan secara sadar akan pandangan dunia yang dimulai dan diakhiri dengan Allah sebagai pusatnya. Kita dapat berpikir seperti orang Kristen hanya karena kita adalah milik Kristus, dan pandangan dunia Kristen pada akhirnya tidak lebih dari keinginan untuk berpikir sebagaimana Kristus menginginkan kita, untuk menjadi orang yang sesuai dengan panggilan Kristus.

© www. albertmohler. com . Asli: http :// www . albertmohler . com /2011/01/14/ intelektual pemuridan mengikuti Kristus dengan kita pikiran / . Artikel itu diterjemahkan dan dipublikasikan di situs webdiusulkan. rudengan izin dari pemegang hak cipta.

Salib dan pedang, Kekristenan dan perang adalah hal-hal yang sangat bertolak belakang bagi kita, orang-orang di era baru humanisme. Namun apakah situasi ini benar dalam konteks sejarah?

Sejarah Kekristenan penuh dengan peperangan, di mana pendeta memberkati para pejuang untuk berperang melawan musuh duniawi. Bagi banyak orang Kristen saat ini, ini adalah sebuah godaan. Karena tidak dapat menyelaraskan cita-cita luhur Kekristenan dengan sejarah masa lalunya, banyak orang mulai mencela “gereja historis” karena murtad dari Kristus, seperti yang dilakukan sebagian besar umat Protestan modern.

Memang benar: bagaimana Tuhan yang penuh kasih dan perdamaian dapat memberkati peperangan yang mengakibatkan pertumpahan darah dan kesedihan yang berlipat ganda?

Konsep perdamaian modern yang mendasari ideologi pasifisme didefinisikan melalui negasi: perdamaian adalah tidak adanya perang. Namun, Kitab Suci memberikan arti yang sangat berbeda ke dalam konsep perdamaian: perdamaian bukanlah “perdamaian” horizontal yang imanen dan terjadi di antara manusia, melainkan dunia “vertikal” yang terjadi antara manusia dan Tuhan.

Dalam tradisi Ibrani, konsep berit dan shalom, yaitu “persatuan” dan “perdamaian”, berkaitan erat satu sama lain dan digabungkan menjadi satu kesatuan yang sama. Dunia Perjanjian Lama adalah persatuan antara Tuhan dan manusia, serta antara manusia itu sendiri atas nama hukum Ilahi. Hukum tertinggi ini adalah jaminan perdamaian. Apalagi dia sendiri adalah dunia ini. Menurut kesaksian nabi Yesaya, perdamaian adalah buah kebenaran (Yes. 32:17). Kebenaran dipahami sebagai kesetiaan terhadap hubungan sekutu. Sejauh mana manusia melanggar persatuan dengan Tuhan, mis. Sejauh mereka tidak benar, mereka kehilangan buah kebenaran – kedamaian. Dengan demikian, perdamaian adalah anugerah Tuhan kepada manusia yang menjadi landasan seluruh alam semesta (agar tidak terjadi kerancuan konsep: “perdamaian” sebagai perdamaian, bukan perang dan “perdamaian” sebagai alam semesta, konsep terakhir kami tuliskan sesuai dengan ejaan lama pra-revolusioner, sebagai "dunia") Namun, dalam Perjanjian Lama, subjek dunia bukanlah keseluruhan manusia, melainkan hanya satu Israel, “umat pilihan Tuhan.” Dengan pemahaman ini, perdamaian dan perang bukan merupakan nilai-nilai yang saling bertentangan, melainkan saling melengkapi, sehingga menyepakati persatuan antara Tuhan dan manusia.

Perjanjian Lama dipenuhi dengan mistisisme bernuansa militer, di mana Tuhan dan umat-Nya digambarkan dalam keadaan berperang terus-menerus dengan kaum penyembah berhala dan berhala-berhala mereka. Numbers berbicara tentang Kitab Peperangan Tuhan, kumpulan kuno himne nasional dan keagamaan. “Ulangan” menyarankan untuk menghancurkan semua bangsa dan tidak membiarkan mereka. Buku Hakim-hakim dan Raja-Raja menceritakan dengan perasaan gembira tentang kemenangan militer “umat pilihan Tuhan.” Dari Perjanjian Lama kita dapat mengutip banyak contoh tindakan kekerasan yang disetujui oleh otoritas Tuhan Semesta Alam sendiri (“Tuhan Semesta Alam”). Dan semua ini agar ketika “penggenapan zaman” tiba, Juruselamat akan datang ke bumi. Hanya dalam konteks sejarah Perjanjian Lama inilah seseorang dapat dengan tepat mengkorelasikan perintah “jangan membunuh” dan pertumpahan darah dalam peperangan yang dilancarkan oleh Israel. Dunia, Hukum, yang mana perintah ini menjadi bagiannya, merujuk terutama kepada orang-orang Yahudi, sedangkan bangsa-bangsa lain berada di luar dunia, di luar Hukum, di luar Tuhan. Permusuhan mereka terhadap Israel juga merupakan permusuhan terhadap Tuhan dan kedamaian yang Tuhan berikan kepada manusia. Kematian bagi bangsa-bangsa ini dalam sudut pandang alam ilahi adalah suatu berkat, karena “Roh-Ku tidak akan selama-lamanya dipandang hina oleh manusia, karena mereka adalah daging…” (Kej. 6:3).

Dengan munculnya Injil, cakrawala perdamaian (persatuan) semakin meluas. Kelahiran Kristus ditandai dengan seruan malaikat: “Maha Suci Allah di tempat maha tinggi, dan damai sejahtera di bumi, niat baik terhadap manusia!” (Lukas 2:14). Kedamaian telah datang ke bumi. Semua orang yang berkehendak baik dan menerima Kristus akan mewarisinya. Penebus yang Bangkit menyapa murid-muridnya dengan kata-kata “Damai sejahtera bagi kamu!” Namun dunia ini dikontraskan dengan dunia duniawi: “Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu, damai sejahtera-Ku Kuberikan kepadamu: bukan seperti yang diberikan dunia kepadamu, demikian pula yang Kuberikan kepadamu” (Lukas 14; 27). “Kedamaian” yang diberikan oleh Kristus adalah “kedamaian” yang bersifat non-duniawi, luar biasa, dan surgawi. Selain itu, seperti dapat dilihat dari teks Injil di atas, kualitas “perdamaian” Kristus sama sekali berbeda dengan “perdamaian” duniawi (menariknya pada abad ke-4, Uskup Ulfilas, yang menerjemahkan Injil Kitab Suci untuk orang Goth, menerjemahkan kata "perdamaian" di tempat-tempat yang ditunjukkan dalam Injil ke dalam bahasa Jerman sebagai gawaiirthi ("permata", "harta"), meskipun di antara orang Goth kata "perdamaian" secara tradisional diterjemahkan sebagai frithus dan berarti tidak adanya aksi militer).

Paradoksnya, dunia atas, dunia nyata, sedang berperang dengan dunia bawah, yang telah jatuh ke dalam kekuasaan iblis. Itulah sebabnya perkataan Juruselamat tentang perang begitu tegas: “Aku datang bukan untuk membawa perdamaian, melainkan pedang” (Matius, 10:34), “jual pakaianmu dan belilah pedang” (Lukas, 22:36), dll. Dan para “pembawa perdamaian” hanya diberkati sejauh mereka membawa kedamaian non-duniawi dari Kristus, dan tidak sia-sia menyerukan kedua dunia untuk menghindari perang atau menyepakati semacam kompromi.

Perang rencana baru diumumkan - perang di bidang roh, yang, seperti perang Perjanjian Lama di bidang materi, terjadi tanpa henti. Setiap orang Kristen sejak saat pembaptisannya menjadi “prajurit Kristus”. Hal ini diabadikan dalam ritus baptisan Ortodoks: ketika meninggalkan Setan, orang yang dibaptis mulai melawan dosanya sendiri dan menantang Setan dan seluruh gerombolan setannya untuk berperang, dan bentuk pengakuan kesetiaan kepada Kristus diucapkan dalam bentuk. sumpah militer kepada raja, dan perang tidak lagi dilakukan demi kerajaan bumi, tetapi demi Kerajaan Surga dan medan perang - jiwa manusia. “Sebab walaupun kita hidup dalam daging, kita tidak berperang menurut daging” (Kor. II, 10, 3).

Surat-surat Apostolik penuh dengan simbol dan perbandingan dari kehidupan militer: “marilah kita menanggalkan perbuatan kegelapan dan mengenakan senjata terang” (Rm. 13:12), “...dengan senjata kebenaran di tangan kanan kita dan tangan kiri” (Kor. II: 6, 7), “Marilah kita, sebagai anak zaman, sadar, mengenakan penutup dada iman dan kasih dan ketopong harapan keselamatan” (Tes. I, 5, 8), “Menanggung penderitaan sebagai prajurit Yesus Kristus yang baik” (Tim. II, 2, 3). “Tidak ada prajurit yang mengikatkan dirinya pada urusan hidup ini untuk menyenangkan komandannya” (Tim. II, 2, 4).

Jadi, bagi seorang Kristen, “berjuang”, hidup seperti seorang Kristen, merasa dan merasa seperti seorang Kristen berarti mengobarkan “perang suci”. Ukuran keberadaan duniawi seorang Kristen adalah Juruselamat, yang menunjukkan hanya satu jalan menuju kesempurnaan, dan yang paling sederhana: “Setiap orang yang mau mengikut Aku, hendaklah ia menyangkal dirinya sendiri, memikul salibnya, dan ikut Aku” (Markus 8:34). Cara paling sempurna untuk meniru Kristus adalah dengan mengikutinya di jalan penderitaan, kerendahan hati, doa dan kematian - dengan menerima salib untuknya. Sang martir dapat mengulangi perkataan Paulus: “Akulah yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku” (Gal. 2:20).

Sejarah abad-abad pertama Kekristenan, sebagaimana diceritakan dalam Kisah Para Martir dan Sengsara Para Martir, didasarkan pada pertumpahan darah umat Kristiani. Dengan demikian, “Gereja Martir” berubah menjadi satu-satunya “pasukan Kristus” yang layak menyandang nama ini, pasukan para pemberani dalam roh.
Pergeseran penekanan dari perang materi ke perang rohani tidak menyebabkan umat Kristiani menyangkal perang rohani. Meskipun Injil tidak memuat seruan untuk melakukan kekerasan dan militerisme, tidak dapat dikatakan bahwa jalan kekerasan yang benar ditolak dan dinas militer dikutuk. Ketika Yohanes Pembaptis ditanya oleh para prajurit yang datang untuk dibaptis olehnya: “Apa yang harus kami lakukan?” Dia, “yang terbesar di antara mereka yang dilahirkan oleh perempuan” (Matius 11:11), tidak memerintahkan mereka untuk menyerahkan senjata dan meninggalkan tentara, tetapi hanya memerintahkan: “Jangan menyinggung siapa pun, jangan memfitnah, tetapi puaslah dengan gajimu” (Lukas 3:14). Menurut interpretasi St Philaret dari Moskow (Drozdov), Yohanes Pembaptis “menyetujui dan menghormati pangkat prajurit, sama seperti pangkat lainnya, yang mampu melakukan kesalehan, kebajikan, dan keselamatan jiwa.”

Juruselamat Sendiri menunjukkan kepada kita contoh kemarahan yang benar ketika, dengan cambuk di tangannya, Dia mengusir para pedagang dari Kuil Yerusalem (Yohanes 2:13-15; Markus 11:15-16). Bahkan perkataan Kristus, yang sering ditafsirkan dalam semangat non-kekerasan, melarang Petrus menggunakan pedang dalam pembelaannya: “Kembalikan pedangmu ke tempatnya, karena siapa pun yang mengambil pedang akan binasa oleh pedang” (Matius 26: 52), adalah perintah yang diparafrasekan yang diberikan oleh Tuhan kepada Nuh: “Barangsiapa menumpahkan darah manusia, maka darahnya juga akan ditumpahkan oleh tangan manusia” (Kej. 9:6). Dengan demikian, Tuhan menegaskan (dan tidak menyangkal) kekerasan terhadap semua pelanggaran hukum, yang dalam hal ini Petrus mendorong Dia untuk melakukan tindakan-tindakan baik secara lahiriah.

Selain itu, Yang Mulia Joseph dari Volotsky menemukan dalam kata-kata Rasul Paulus “Jika dia yang menolak hukum Musa, di hadapan dua atau tiga orang saksi, dihukum mati tanpa ampun, maka menurut Anda seberapa berat hukumannya? akan diberikan kepada dia yang menginjak-injak Anak Allah” (Ibr. 10:28 - 29) pembenaran atas fakta bahwa “lebih pantas dihukum mati dengan kejam mereka yang menghujat Anak Allah daripada mereka yang menolak Hukum Musa,” dan juga mengutip untuk mendukung kata-katanya pernyataan Rasul Suci Yudas, saudara Yakobus: “Dan jadilah salah satu dari mereka.” kasihanilah, penuh perhatian, dan selamatkan orang lain karena rasa takut” (Yudas 1:22-23 ).

Kristus mengungkapkan sikapnya terhadap kekuasaan duniawi dengan kata-kata: “Apa arti Kaisar bagi Kaisar” (Markus 12:17), memberikan penghormatan kepada otoritasnya dalam urusan dunia.

Adapun khotbah kerendahan hati: “Tetapi siapa pun yang memukul pipi kananmu, berikan juga pipi yang lain kepadanya” (Matius, 5, 38-39), menurut tafsir para bapa suci, pertama-tama kita harus memahaminya. , pengampunan pribadi atas pelanggaran.

Sikap merendahkan terhadap dinas militer terdapat dalam surat Paulus dan Petrus, di mana mereka menasihati orang-orang percaya untuk menjadi warga negara yang taat, karena mereka yang berkuasa menerimanya dari Tuhan (Tit. 3:1; Tim. I: 2:1; Rom. 13:1, 6-7; lih. Pet. I, 2, 13-17). Meskipun para rasul tidak berbicara secara langsung tentang dinas militer, hal ini terjadi karena alasan yang sederhana dan jelas bahwa pada masa mereka masalah tentara Kristen belum ada. Fakta pertama masuknya agama Kristen dicatat terutama di kalangan budak, provinsial, atau penduduk asli Romawi, yaitu, di lingkungan yang dalam satu atau lain cara tidak berhubungan dengan dinas militer (Perwira Kapernaum, martir. Longinus sang perwira dan hieromartir Kornelius yang perwira - lebih merupakan pengecualian daripada aturan).

Namun di masa mendatang, masalah pejuang Kristen pasti akan muncul. Dan para bapak serta guru Gereja terkadang mengambil keputusan dengan cara yang bertentangan secara diametris.

Pada akhir abad ke-1. tentara yang menerima keyakinan baru menjadi hal yang lumrah. Paus Klemens I membaptis mereka dan mengajar mereka dengan kata-kata yang dapat dimengerti oleh setiap pejuang.

Menurut tradisi, secara umum diterima bahwa kasus pertama partisipasi massal umat Kristen dalam operasi militer terjadi pada tahun 174 selama kampanye Marcus Aurelius melawan suku Quadi di Asia Kecil. Hujan berkah kemudian turun menimpa para prajurit Romawi yang kelelahan. Orang-orang Kristen menjelaskan mukjizat ini dengan fakta bahwa ada tentara Kristen di salah satu legiun. Menurut Tertullian pada akhir abad ke-2. Umat ​​​​Kristen memenuhi kamp militer dalam jumlah besar. Tertullian yang sama percaya bahwa orang Kristen harus meminta Tuhan untuk mengirimkan pasukan yang kuat kepada kaisar.

Sikap negatif terhadap dinas militer, misalnya St. martir dan pembela Justin dan Tertullian yang sama (di akhir periode karyanya) dijelaskan oleh fakta bahwa dinas di ketentaraan berarti partisipasi dalam upacara penyembahan berhala: penyembahan kaisar, penjaga bersenjata kuil penyembah berhala, pengorbanan.

Seorang tentara Kristen tidak bisa tetap loyal kepada otoritas sekuler tanpa jatuh ke dalam penyembahan berhala. Penolakan untuk tunduk pada persyaratan hukum dan ritual berarti kejahatan negara. Nasihat Injil untuk memberikan “kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar” tidak dapat dipenuhi, karena Kaisar mengaku sebagai Tuhan. Dalam hal ini, umat Kristiani harus mengikuti perintah lain, yang menyatakan bahwa seseorang tidak boleh mengabdi pada dua tuan sekaligus.

Inilah sebabnya mengapa tentara yang mati syahid muncul di kalangan umat Kristen di ketentaraan. Jadi pada tahun 202-203. Di Afrika, seorang tentara bernama Basilides meninggal sebagai martir, menolak bersumpah setia kepada kaisar, yang menurutnya tidak sesuai dengan keyakinannya. Contoh kemartiran tentara selama tahun-tahun penganiayaan cukup banyak (terutama pada masa Diokletianus). Di antara para pejuang-martir yang paling dihormati: martir Longinus sang perwira (+ abad ke-1), hieromartir Cornelius sang perwira (+ abad ke-1), martir agung George the Victorious (+303), martir Andrei Stratelates (+ c. 302), martir Savva Stratelates (+272), Martyr Eudoxius (+311-312), Martyr Acacius the Centurion (+303), Martyr Mauritius dan bersamanya 70 prajurit (+305), Great Martyr Theodore Stratelates (+319), Great Martyr Eustathius Placidas ( +118) dan 40 martir Sevastia (+ c. 320), patut dicatat bahwa banyak dari orang-orang kudus ini menumpahkan darah mereka sendiri dan orang lain demi raja-raja di bumi, menjadi Kristen sampai mereka diharuskan meninggalkan Kristus.

Namun, jika bukan karena pemujaan terhadap penyembahan berhala, kecil kemungkinan akan timbul perselisihan antara militer dan agama Kristen. St menyadari hal ini dengan sangat baik. Kaisar Konstantinus Agung yang Setara dengan Para Rasul, ketika pada tahun 313 ia mengeluarkan Dekrit Milan tentang kebebasan beragama, dengan demikian secara resmi mengakhiri penganiayaan terhadap umat Kristen. Menariknya, pergolakan dalam kesadaran St. dukungan kaisar terhadap agama Kristen terjadi tepat pada saat operasi militer, ketika sebelum pertempuran dengan Maxentius untuk Roma, Konstantinus yang Setara dengan Para Rasul dan seluruh pasukannya melihat di langit “tanda salib yang terbuat dari cahaya dan kebohongan. di bawah sinar matahari dengan tulisan: “Dengan penaklukan ini”, setelah itu ia memutuskan bahwa salib harus menjadi tanda khas legiunnya. Dengan demikian, lambang salib muncul dari katakombe Kristen ke dalam kancah sejarah, tepatnya sebagai panji militer.

Kekristenan secara bertahap berubah menjadi agama negara. Orang-orang barbar menekan kekaisaran dari semua sisi. Nasib iman yang benar dan Kekaisaran Romawi di mata umat Kristiani kini tampak seperti satu takdir. Musuh-musuh kekaisaran menjadi musuh agama Kristen, dan musuh-musuh agama Kristen menjadi musuh kekaisaran.

Raja dan orang suci Ortodoks yang paling saleh, dengan restu, dan bahkan dengan desakan, orang-orang suci, mengirim bidat dan murtad ke dalam tawanan dan menjadikan mereka hukuman mati yang kejam: “Raja agung pertama, Konstantinus yang Setara dengan Para Rasul, menetapkan hukum di seluruh kerajaannya bahwa mereka yang tidak percaya pada Tritunggal Mahakudus dan Pemberi Kehidupan harus mati dengan kematian yang paling jahat, dan rumah mereka diberikan untuk dijarah. Dan para bapa suci Konsili Pertama tidak melarang hal ini. Santo Alexander, Patriark Konstantinopel, melalui doanya membuat perut Arius membesar. Menurut perkataan pembuat keajaiban besar Epiphanius dari Siprus, Aetius yang sesat menjadi bisu, dan pada hari ketujuh dia dihukum mati. Raja Marcianus yang saleh menghukum mati Dioscorus yang sesat, Patriark Aleksandria, dan tidak memenggal kepalanya dengan pedang, tetapi mengirimnya ke pulau As, di mana tidak ada seorang pun yang bisa hidup bahkan setahun pun: semua orang meninggal dengan cara yang kejam di bawah pengaruh dari angin yang mematikan. Di sini Dioscorus dan semua rekannya menyerahkan semangat mereka dalam siksaan yang mengerikan. Dan para bapa suci Konsili Keempat tidak ikut campur dalam hal ini. Raja Justinian dan Tiberius yang saleh memenggal kepala raja Addus dan gubernur Eleutherius, pendukung ajaran sesat. Dan pembuat keajaiban besar Eutykhios, Patriark Konstantinopel, tidak ikut campur dalam hal ini. Raja agung Heraclius memerintahkan pembunuhan orang-orang Yahudi yang tidak ingin dibaptis, dan banyak bapa bangsa, orang suci dan orang suci yang hidup pada waktu itu tidak mengganggu hal ini. Saint Theodore, Uskup Edessa, dengan kata-katanya membuat bodoh orang Yahudi yang mengucapkan hujatan terhadap Tuhan kita Yesus Kristus, dan setelah itu dia memohon kepada raja Babel, dan dia mengirim tentara ke Edessa dan memerintahkan untuk mengusir semua bidat dari kota dan mengambil merampas kekayaan mereka, dan memotong lidah orang lain; dan Santo Theodore tidak ikut campur dalam hal ini. Demikian pula, Ratu Suci Theodora dan putranya Michael mengirim Annius yang sesat, Patriark Konstantinopel, ke dalam tawanan, dan memerintahkan dia untuk dibaringkan dan dipukuli dengan ikat pinggang. Dan Patriark Methodius yang diberkati serta banyak bapa dan bapa pengakuan kita yang terhormat tidak ikut campur dalam hal ini. Dan Santo Leo, Uskup Catania, memastikan bahwa Iliodor yang sesat itu dibakar dengan api” (St. Joseph dari Volotsky. Pencerahan).

Para bapa suci pada masa itu jelas-jelas menyukai dinas militer dan kekerasan yang benar. St Athanasius Agung menulis: “Tidak diperbolehkan membunuh; tetapi membunuh musuh dalam pertempuran adalah sah dan patut dipuji. Oleh karena itu, kehormatan besar diberikan kepada mereka yang gagah berani dalam pertempuran, dan pilar-pilar didirikan untuk mereka, yang menyatakan perbuatan baik mereka.”

John Chrysostom, dengan mengandalkan contoh otoritas raja duniawi, menyerukan untuk menjinakkan para penghujat dengan paksa: “Jika Anda mendengar seseorang di persimpangan jalan atau di alun-alun menghujat Tuhan, datanglah dan beri dia teguran. Dan jika Anda perlu menyerang, jangan menolak - pukul wajahnya, hancurkan bibirnya, sucikan tangan Anda dengan pukulan; dan jika mereka menuduhmu dan menyeretmu ke pengadilan, pergilah. Dan jika hakim menuntut jawaban, dengan berani katakan bahwa dia menghujat Raja para malaikat, karena jika mereka yang menghujat raja duniawi harus dihukum, maka mereka yang menghina Dia harus dihukum lebih berat. Salah satu jenis kejahatan adalah penghinaan. Siapapun yang mau bisa menjadi penuduh. Biarlah orang-orang Yahudi dan Yunani mengetahui bahwa orang-orang Kristen adalah penjaga dan pembela Kota.” Di tempat lain, orang suci itu berkata dengan lebih tajam daripada yang dapat dibayangkan: “Jika seseorang membunuh atas kehendak Tuhan, pembunuhan itu lebih baik daripada kebaikan apa pun. Jika seseorang menunjukkan belas kasihan, karena cinta kepada umat manusia, tetapi bertentangan dengan kehendak Tuhan, maka belas kasihan ini lebih tidak layak daripada pembunuhan apa pun. Bukan sifatnya, tapi penilaian Tuhan yang menentukan baik atau buruknya.”

Santo Ambrose dari Milan, yang setuju dengan pernyataan bahwa ada dua cara untuk melakukan ketidakadilan: yang pertama adalah dengan melakukan ketidakadilan itu sendiri, yang kedua adalah membiarkan orang lain yang melakukan ketidakadilan tidak dihukum, sampai pada kesimpulan bahwa ada juga perang. itu akan menjadi tidak adil jika tidak memimpin. Hanya gereja, wadah dan ukuran keadilan, yang berhak menentukan perang mana yang benar dan mana yang tidak, yaitu tidak adil.

Beato Agustinus dalam sepucuk surat yang dikirimkan kepada Boniface pada tahun 417 (kepada seorang Kristen dan seorang pejuang, namun seorang pejuang yang lelah membunuh, yang telah kehilangan keyakinan akan kebenarannya; yang diliputi oleh keraguan apakah Tuhan akan mengampuni pembunuhan yang dilakukan oleh seorang prajurit; yang percaya bahwa semua perang adalah kejahatan) dengan tegas membantah keraguannya, menyatakan bahwa pembunuhan yang dilakukan oleh seorang prajurit dalam perang dilakukan secara sah, karena ketika membunuh, prajurit tersebut tidak bertindak di bawah pengaruh nafsunya sendiri, tetapi merupakan tindakan yang sah. alat dan pelaksana kehendak Tuhan. Mengenai pengampunan, Agustinus menekankan bahwa pengampunan akan diberikan kepada setiap orang sesuai dengan gurun pasirnya. Pada saat yang sama, ia menarik paralel antara orang yang berdoa dan orang yang berperang dengan senjata di tangannya, mengklasifikasikan keduanya sebagai satu jenis “orang yang militan”: “Jadi yang lain, yang berdoa, berperang dengan musuh yang tidak terlihat. Kalian, orang-orang yang mereka doakan, berperang dengan senjata di tangan kalian melawan orang-orang barbar yang terlihat.” Tentu saja, menurut Agustinus, tujuan akhir dari semua “perang” adalah perdamaian: “Mereka tidak mencari perdamaian untuk menciptakan perang, tetapi mereka menciptakan perang untuk mencapai perdamaian.” Namun dunia ini harus mendekati dunia yang sebenarnya – dunia Tuhan, yang hanya dapat diketahui oleh orang Kristen, oleh karena itu hanya orang Kristen yang dapat melancarkan perang yang adil. Beginilah cara Agustinus mendefinisikan misi sebenarnya dari pejuang Kristen – pencarian perdamaian dan, bersamaan dengan itu, keadilan Tuhan, yang tanpanya tidak ada perdamaian sejati yang bisa dibayangkan.

Mengatakan bahwa tidak semua ayah berbicara begitu kategoris tentang perang, banyak yang merujuk pada aturan ke-13 St. Basil Agung, yang menyatakan bahwa tentara yang tewas dalam perang, karena memiliki tangan yang tidak bersih, dikeluarkan dari persekutuan selama 3 tahun. Namun aturan ke-13 sendiri berbunyi seperti ini: “Ayah kita tidak menuntut pembunuhan dalam pertempuran, menurut saya, memaafkan para pembela kesucian dan kesalehan. Namun mungkin ada baiknya untuk menasihati agar mereka, karena memiliki tangan yang tidak bersih, sebaiknya menahan diri untuk tidak hanya mengomunikasikan misteri suci selama tiga tahun.” Oleh karena itu, Basil Agung mengungkapkan kepedulian pastoral terhadap jiwa prajurit, membenarkan pendapat ini dengan contoh-contoh dari Perjanjian Lama (Bil. 31:17-24), dan tujuan aturan ini adalah untuk meringankan jiwa prajurit dari beban. menumpahkan darah manusia, dan tidak mengutuk prestasi senjata mereka. Selain itu, menurut Nomocanon, nasihat santo ini tidak dilaksanakan oleh Gereja, dan “prajurit dalam pertempuran yang membunuh musuh tidak dihitung di antara para pembunuh, tetapi dihormati sebagai orang yang patut dipuji.” Santo Basil sendiri, dalam “Suratnya kepada Seorang Prajurit,” menulis tentang dinas militer dengan penuh hormat dan tidak menganggapnya sebagai hambatan bagi kehidupan yang saleh: “Saya mengenali dalam diri Anda seseorang yang membuktikan bahwa bahkan dalam kehidupan militer seseorang dapat melestarikannya. kesempurnaan cintanya kepada Tuhan, dan bahwa seorang Kristen hendaknya dibedakan bukan dari potongan pakaiannya, tetapi dari watak rohaninya.”

Namun, sejarah kemartiran dan etika Kristen sebelumnya mengubah konsep dinas militer dan, yang paling penting, kematian militer. Jika sebelumnya kemenangan dihargai dan pembunuhan musuh dipuji, maka di era Kekristenan penekanannya beralih ke pengorbanan diri para prajurit. Kematian seorang prajurit dalam pertempuran disamakan dengan prestasi kemartiran. Dalam perselisihan dengan para pengikut Muhammad, Santo Cyril, Setara dengan Para Rasul, yang membela tentara Kristen, mengatakan: “Kristus, Tuhan kami, yang memerintahkan kami untuk berdoa bagi mereka yang menyakiti kami dan berbuat baik kepada mereka, juga mengatakan bahwa tidak ada satupun dari mereka yang melakukan kejahatan terhadap kami dan berbuat baik kepada mereka. kita dapat menunjukkan kasih yang lebih besar dalam hidup ini, kecuali jika seseorang memberikan jiwanya untuk sahabatnya (Yohanes 15:3). Itulah sebabnya kami dengan murah hati menoleransi penghinaan yang ditimpakan kepada kami sebagai orang pribadi, tetapi dalam masyarakat kami saling membela dan mempertaruhkan jiwa kami untuk tetangga kami, sehingga Anda, setelah menangkap sesama warga negara kami, tidak menangkap jiwa mereka beserta tubuhnya. , memaksa mereka untuk meninggalkan iman dan tindakan fasik mereka. Prajurit kita yang mencintai Kristus, dengan senjata di tangan, menjaga Gereja Suci, melindungi kedaulatan, yang di dalam pribadi sucinya mereka menghormati citra kekuatan Raja Surgawi, melindungi tanah air, dengan kehancuran yang pasti akan terjadi pada kekuatan domestik. jatuh dan iman Injil akan terguncang. Ini adalah janji berharga yang harus diperjuangkan para prajurit sampai titik darah penghabisan, dan jika mereka menyerahkan jiwa mereka di medan perang, Gereja akan mengkanonisasi mereka sebagai para martir suci dan menyebutnya sebagai buku doa di hadapan Tuhan.”
Tidak setiap pejuang yang tewas dalam pertempuran dapat dianggap sebagai martir, tetapi orang yang menaati perintah Kristus. “Jangan lupa bahwa seorang pejuang yang baik - seekor singa melawan musuhnya - harus menjadi seekor domba di antara dirinya sendiri. Hiduplah dengan lemah lembut dan penuh kasih sayang, dan simpanlah kemarahan dan guntur untuk musuh-musuh Tanah Air.” (St. Philaret (Drozdov). Katekismus untuk tentara). Dan tentu saja, keadaan seperti itu, terutama di tengah panasnya pertempuran, tidak mungkin terjadi tanpa doa: “Seorang pejuang, ketika melawan musuh, harus berdoa dan memperkuat keberaniannya dengan doa” (Ibid.).

Halaman 20 dari 41


Kebebasan Kristen, kebebasan Gereja dan kebebasan beragama

P Konsep kebebasan mempunyai arti yang sangat beragam. Mari kita sebutkan tiga di sini. Yang pertama adalah metafisik, ketika kebebasan berarti salah satu sifat paling mendasar dari sifat manusia - kehendak bebas, yang diekspresikan dalam penentuan nasib sendiri secara internal individu dalam menghadapi kebaikan dan kejahatan. Kehendak bebas adalah properti, yang kehilangannya menyebabkan degradasi total individu. Menurut ajaran Kristen, tidak ada seorang pun yang berkuasa atas kebebasan manusia ini: baik orang lain, masyarakat, hukum, otoritas apa pun, setan, malaikat, atau Tuhan sendiri.

Namun, ketika suatu tindakan atas kemauan individu harus “terwujud”, diwujudkan di luar, dalam lingkungan sosial, maka ia menghadapi banyak batasan. Dari sinilah timbul masalah kebebasan eksternal dan hak asasi manusia, yaitu masalah perbuatan yang diperbolehkan (oleh hukum, adat istiadat, moralitas masyarakat) di dunia sekitar, dalam masyarakat.

Dan kategori ketiga adalah kebebasan spiritual. Artinya kekuasaan seseorang atas egoismenya, nafsunya, perasaan berdosa, keinginannya - atas dirinya sendiri. Kebebasan seperti itu diperoleh hanya melalui kehidupan Kristen yang benar, yang membuat seorang Kristen mampu bersekutu dengan Tuhan, itulah sebabnya Rasul Paulus menulis: ...di mana ada Roh Tuhan, di situ ada kebebasan (2 Kor. 3:17) . Rasul menyebut seseorang yang telah mencapai kebebasan rohani sebagai orang baru (Ef. 4:24), dengan demikian menekankan pembaruan pikiran, hati, kehendak dan tubuhnya menurut gambar Kristus. Sebaliknya, ia menyebut orang yang hidup dalam dosa, tua (Ef. 4:22), seorang budak (Rm. 6:6, 17), tidak memiliki kekuatan untuk mengikuti apa yang dikatakan oleh iman, akal budi, dan hati nuraninya - dan tentang yang dia baik, mengetahui bahwa itu pasti baik baginya. Rasul Paulus menggambarkan keadaan perbudakan rohani ini sebagai antitesis dari kebebasan sejati dengan kata-kata yang jelas berikut ini: Sebab aku tidak mengerti apa yang aku perbuat; aku melakukan kejahatan yang tidak aku kehendaki... aku melihat hukum lain dalam anggota-anggota tubuhku, berperang melawan hukum akal budiku dan menjadikanku tawanan hukum dosa (Rm. 7:15, 19, 23).

Ada juga perbedaan yang jelas antara kebebasan spiritual dan keinginan bebas. Kant mengungkapkan perbedaan ini sebagai berikut: "Yang saya maksud dengan kebebasan dalam pengertian kosmologis (metafisik – catatan penulis) adalah kemampuan untuk memulai suatu keadaan secara spontan. Kebebasan dalam pengertian praktis (moral, spiritual – catatan penulis) adalah kemandirian kehendak dari pemaksaan sensualitas.” .

Tiga kategori kebebasan ini memungkinkan kita untuk berbicara dengan pasti tentang kebebasan seperti apa yang harus menjadi tujuan tertinggi setiap orang dan, di atas segalanya, seorang Kristen, sebagai seseorang yang mengetahui Injil dan mempercayainya. Ini, tentu saja, adalah kebebasan spiritual, yang diperoleh dalam proses kehidupan pertapa Ortodoks. Kehidupan macam apa ini, hukum apa yang ada di dalamnya, dengan kriteria apa seseorang dapat menilai benar atau salahnya jalan yang dipilih, dan akhirnya, langkah apa yang dilalui seorang Kristen di dalamnya, mencapai kebebasan - ini, meskipun penting, adalah topik khusus yang memerlukan penelitian khusus.

Di dimensi lain kita harus berbicara tentang kebebasan Gereja. Namun untuk melakukan hal ini, pertama-tama kita perlu memahami esensi Gereja. Gereja, pertama-tama, adalah organisme theanthropic - Tubuh Kristus, atau kesatuan Roh Kudus, yang tinggal di dalam diri mereka (dan hanya mereka) orang Kristen yang menyadari Injil dengan hidup mereka (30, 60 atau 100 kali - Mat .13:23). Tingkat partisipasi setiap orang Kristen dalam Tubuh Kristus [Dan Anda adalah tubuh Kristus, dan Anda secara terpisah adalah anggota (1 Kor. 12:27)] - Gereja, tentu saja, adalah misteri bagi mata luar, karena ketulusan iman dan kesucian jiwa tidak kasat mata dan tidak terukur menurut standar manusia.

Ekspresi Gereja yang terlihat dan selalu tidak sempurna sebagai organisme theanthropic adalah komunitas Kristiani yang dipimpin oleh seorang uskup (Gereja Universal, Gereja Lokal), yang memiliki kesatuan iman, landasan kehidupan spiritual, pemerintahan dan disiplin. Keanggotaan dalam Gereja yang kelihatan bukan lagi suatu misteri: semua orang yang dibaptis, terlepas dari kekudusan atau kebejatan hidup mereka, yang secara kanonik tidak dikecualikan dari Gereja, menjadi anggotanya. Oleh karena itu, Gereja Lokal mana pun tidak dijamin akan terhindar dari kemungkinan degradasi, hingga dan termasuk transformasinya menjadi organisasi yang murni sekuler (pagan), meskipun ia tetap mempertahankan semua atribut keagamaannya. Sayangnya, proses seperti itu telah dan sedang terjadi secara intensif di dunia Kristen modern. Namun, selama Gereja yang kasat mata memuat secara utuh dasar-dasar struktur kanonik, ajaran dogmatis dan asketis, di dalamnya, dan di hadapan kekurangan-kekurangan alamiah manusia, Roh Kudus Pentakosta tetap tinggal, seperti jiwa di dalam tubuh, dan itu adalah rahim pemberi kehidupan tempat proses kelahiran, pembentukan dan keselamatan seorang Kristen.

Dengan demikian, Gereja pada hakikatnya bersifat ilahi-manusiawi. Dan karena sifatnya yang ganda, maka perlu dibicarakan dua kebebasan yang berbeda, yang tidak dapat dibandingkan satu sama lain.

Gereja, sebagai suatu kesatuan yang tak terlihat dalam Roh Kudus dari mereka yang memiliki perintah-perintah... dan menaatinya (Yohanes 14:21), selalu bebas, karena di mana Roh Tuhan berada, di situ ada kebebasan (2 Kor. 3:17). Yang terpenting, ini adalah kebebasan, hak, dan keistimewaan eksternal. Dia tidak takut pada pembatasan dan penindasan manusia; penganiayaan itu sendiri memberikan kemuliaan yang lebih besar. Demikianlah yang terjadi selama kehidupan Yesus Kristus dan para Rasul-Nya di dunia, sama setelah Kebangkitan-Nya, Kenaikan-Nya dan sampai hari ini: Yesus Kristus tetap sama kemarin dan hari ini dan selama-lamanya (Ibr. 13:8).

Komunitas yang terlihat, organisasi gereja, seperti halnya organisasi sosial dan keagamaan lainnya, memerlukan kondisi yang sesuai bagi keberadaannya, termasuk kebebasan beragama yang diatur oleh negara.

Kebebasan beragama adalah hak untuk secara terbuka menganut dan mengamalkan keyakinan agamanya, baik secara individu maupun kolektif. Dari sisi ini, kebebasan beragama tidak berbeda dengan kebebasan sosial atau hak asasi manusia yang paling penting, yang sangat penting di dunia modern.

Dalam hal ini, dua fitur terpenting berikut ini menarik perhatian. Pertama, hak apa pun bersifat dua sisi dan dapat digunakan tidak hanya untuk kepentingan pribadi dan publik, tetapi juga untuk tujuan yang berlawanan secara langsung (misalnya, informasi atau pencemaran nama baik; memberitakan perdamaian, kesucian atau mendorong kekerasan, pesta pora, dll.). Kedua, hak dalam pengertian hukumnya tidak dengan sendirinya menjelaskan apa pun tentang hal terpenting bagi seorang Kristen - pentingnya hak tersebut untuk memperoleh kebebasan spiritual. Terlebih lagi, kemerosotan moral yang parah dalam masyarakat di negara-negara modern yang disebut sebagai negara-negara bebas dan kemerosotan spiritualitas yang nyata dalam Gereja-Gereja Kristen di negara-negara tersebut menunjukkan bahwa kebebasan eksternal tanpa ada yang mengekang (2 Tesalonika 2:7) tidak hanya tidak meningkatkan kesejahteraan masyarakat. seseorang, tetapi sering kali menjadi salah satu sarana efektif pembusukan spiritual dan moralnya.

Ciri-ciri ini saja menunjukkan bahwa kebebasan eksternal tidak dapat dianggap sebagai nilai tanpa syarat dan mandiri. Kesimpulan yang sama berasal dari pemahaman Kristen tentang manusia dan makna hidupnya. Antropologi Kristen didasarkan pada dua posisi yang sama-sama tidak dapat diterima oleh kesadaran humanistik: kebesaran manusia yang “diberikan” seperti Tuhan (Kej. 5:1) dan “diberikan” kerusakan yang begitu parah pada kodratnya sehingga Tuhan sendiri perlu datang untuk membangkitkan manusia. gambar yang sebelumnya jatuh.

Semua pertimbangan ini memungkinkan kita untuk memahami posisi fundamental Kristiani dalam masalah sikap terhadap kebebasan yang harus diberikan oleh masyarakat kepada setiap anggotanya untuk kehidupan yang bermartabat dan pembangunan yang utuh. Pandangan ini menyatakan bahwa seluruh kondisi keberadaan manusia, termasuk kebebasan, tidak pernah dapat dianggap sebagai tujuan itu sendiri. Itu hanyalah sarana yang dimaksudkan untuk mencapai tujuan besar - mengangkat setiap individu ke martabat manusia baru (Ef. 2:15).

Idealnya, manusia baru adalah manusia-Tuhan Yesus Kristus, yang melalui inkarnasi-Nya memulihkan sifat manusia yang rusak karena dosa. Orang biasa, yang disebut orang normal, pada kenyataannya tidak normal secara rohani. Ia sangat rentan terhadap pengaruh nafsu yang merusak jiwa dan aktivitasnya. Oleh karena itu, tugas terpenting masyarakat adalah menciptakan suasana moral dan hukum yang tidak hanya membatasi perkembangan penyakit manusia ini, tetapi juga berkontribusi pada penyembuhannya. Apa maksudnya?

Dalam pandangan dunia Ortodoks, jawaban atas pertanyaan ini berasal dari dogma mendasar tentang Tuhan [Tuhan adalah kasih (1 Yohanes 14, 16)]. Oleh karena itu, dari sudut pandang Kristen, hanya hak-hak sipil yang bertujuan untuk memberikan manfaat, kebaikan manusia (Matius 22:39-40), namun bukan kebebasan itu sendiri, terlepas dari kehidupan nyata, yang dapat dinilai. secara positif. Artinya, setiap hak harus selalu dinilai berdasarkan asas cinta kasih. Oleh karena itu, hanya hak-hak itu dan hanya dalam batas-batas itu yang layak diakui oleh masyarakat yang berkontribusi pada penanaman cinta sejati terhadap manusia dalam diri anggotanya dan pemberantasan tiga sumber utama, menurut Abba Dorotheus, sumber semua penyakit umat manusia: cinta ketenaran, cinta akan uang, cinta akan kegairahan. Kriteria ini juga mengikuti pemahaman Kristen tentang kebebasan rohani sebagai tujuan tertinggi dari semua kebebasan manusia.

Kebebasan spiritual yang mutlak adalah milik Tuhan. Para petapa, yang telah menyucikan diri dari nafsu, telah mencapai kebebasan yang besar.Setiap orang “biasa” memiliki kebebasan spiritual yang relatif (Yohanes 8:32). Mereka yang menjadi keras hati dalam kejahatan, menghujat Roh Kudus, dan tidak mampu berbuat baik (Matius 12:31-32) kehilangan hal itu. Oleh karena itu, Kekristenan melihat cita-cita kebebasan rohani dalam diri Allah, Yang adalah kasih (1 Yohanes 4:16), dan dengan demikian, pada prinsipnya, meniadakan kemungkinan adanya sesuatu yang abstrak “melampaui kebaikan dan kejahatan.” Kebebasan spiritual sejati seseorang hanya berkembang “dalam batas-batas” kebaikan Tuhan yang tak terbatas. Oleh karena itu, Rasul Paulus berkata: Di mana ada Roh Tuhan, di situ ada kebebasan. Sebaliknya, kebebasan dan hak yang tidak ditegaskan dalam gagasan kasih Kristiani mendapati dirinya berada di luar apa yang dalam bahasa manusia disebut kebaikan, kehidupan dan kebebasan itu sendiri. Dan yang lebih dari itu jelas merupakan kejahatan, penderitaan, perbudakan.

Kebebasan yang tidak dibatasi oleh cinta itu buruk. Secara alamiah hal itu berubah menjadi kebebasan nafsu, menjadi kesewenang-wenangan, karena hidup tanpa cinta, dan terlebih lagi meskipun demikian, adalah kelainan, pelanggaran hukum atau dosa. Rasul Yohanes menulis: Dan dosa adalah pelanggaran hukum (1 Yohanes 3:4). Tetapi setiap orang yang melakukan dosa adalah budak dosa (Yohanes 8:34) - ini adalah salah satu aksioma psikologi Kristen yang paling serius. Justru “kebebasan” inilah yang merupakan godaan awal, yang menawarkan “kebebasan” dari kehendak Tuhan melalui pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, mengalahkan manusia pertama dan mengalahkan keturunannya, membuka pintu sikap permisif dan memunculkan sikap permisif. perbudakan keinginan daging, keinginan mata dan keangkuhan hidup (1 Yohanes 2, 16). Bahkan orang bijak pagan kuno pun memahami hal ini. Epictetus, misalnya, menulis, ”Siapa pun yang bebas dalam tubuh dan tidak bebas dalam jiwa adalah seorang budak; dan, sebaliknya, siapa pun yang terikat dalam tubuh tetapi bebas dalam roh, adalah bebas.”

Namun, mengganti gagasan kebebasan spiritual dengan gagasan kebebasan nafsu benar-benar merupakan panji zaman kita dan bahaya terbesarnya. Kebebasan sosial dan kebebasan eksternal lainnya telah menjadi sangat penting dalam kehidupan dan kesadaran manusia modern. Meskipun jelas bahwa tanpa gagasan untuk memerangi dosa, kebebasan-kebebasan ini, yang dinyatakan sebagai nilai-nilai tanpa syarat dan utama, pada dasarnya membawa kesewenang-wenangan dan secara alami mengarah pada degradasi moral dan spiritual individu dan masyarakat, anti-kebudayaan. , anarkisme ideologis dan perbudakan yang tak terhindarkan dalam struktur negara, kepribadian yang kuat, partai, masyarakat rahasia dan terbuka, dll. Karena jika kasih Kristiani tidak dikedepankan, maka tidak akan ada kebebasan sejati, kecuali “kebebasan” nafsu, dosa, dan kejahatan.

Kebebasan sebagai kategori sosial diekspresikan terutama dalam konsep kesetaraan dan kesetaraan. Dua yang terakhir tidak dapat dicampur. Perbedaannya lebih mudah ditunjukkan dengan contoh. Dengan demikian, dalam negara demokrasi, semua warga negara mempunyai kedudukan yang sama di hadapan hukum. Namun berdasarkan undang-undang yang sama, presiden memiliki hak yang jauh lebih besar dibandingkan warga negara mana pun. Dan undang-undang itu sendiri menyebutkan alasan ketidaksetaraan ini - keinginan mayoritas, yang memberikan hak lebih besar kepada kepala negara daripada yang lain. Ini adalah prinsip demokrasi. Asas kodrat ini harus berlaku dalam menyelesaikan permasalahan yang berkaitan dengan seluruh hak publik warga negara (termasuk hak beragama).

Contoh lain. Bagaimana Anda mengevaluasi situasi berikut? Beberapa miliarder, yang telah membeli semua media di negara demokratis N, akan dengan bebas mempromosikan ide-ide yang benar-benar asing dan memusuhi keyakinan moral dan agama mayoritas penduduknya, dan secara bertahap merusaknya. Apa arti kesetaraan bagi negara ini: tanda demokrasi (kekuatan rakyat) atau bukti pelanggaran hak-hak rakyat oleh kekuatan emas?

Rasul Petrus, ketika mencela para pengkhotbah kebebasan eksternal yang “lupa” tentang kebebasan internal, secara langsung menulis: Karena, dengan mengucapkan omong kosong yang berlebihan, mereka menjebak orang-orang yang berada di belakang orang-orang yang melakukan kesalahan ke dalam nafsu duniawi dan kebobrokan. Mereka menjanjikan kebebasan, padahal mereka sendiri adalah budak korupsi, karena siapa pun yang ditaklukkan oleh seseorang adalah budaknya (2 Ptr. 2:18-19).

Pemikiran Rasul Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Galatia bermuara pada hal berikut: Kamu, saudara-saudara, dipanggil untuk merdeka, asalkan kemerdekaanmu itu bukan menjadi alasan untuk menyenangkan daging, tetapi saling mengabdi karena kasih... Saya katakan : hidup oleh Roh, maka kamu tidak akan menuruti keinginan daging, karena keinginan daging berlawanan dengan keinginan roh, dan keinginan roh berlawanan dengan keinginan daging... (Gal. 5:13, 16 -17). Kemudian ia menyebutkan perbuatan-perbuatan daging dan menyimpulkan dengan tegas: Jangan tertipu: Tuhan tidak dapat dipermainkan. Apa yang ditabur orang, itu juga yang akan dituainya: siapa yang menabur dalam dagingnya akan menuai kebinasaan dari dagingnya, tetapi siapa menabur dalam Roh, dari Roh ia akan menuai hidup yang kekal (Gal. 6:7-8).

Kebaikan orang lain, yang dipahami sebagai milik sendiri, merupakan gagasan dasar yang menjadikan semua kebebasan, hak, dan kewajiban, termasuk kebebasan beragama, dapat dipahami dengan benar dalam cara Kristiani. Kebaikan, dari sudut pandang Kristen, adalah segala sesuatu yang menyamakan seseorang dengan Sumber segala kebaikan - Kristus. Itu adalah milik manusia baru, hal ini diungkapkan dalam perintah-perintah yang diketahui setiap orang Kristen. Oleh karena itu, segala sesuatu yang mengganggu pelaksanaan gagasan baik yang dipahami, dari sudut pandang Kristen, tidak dapat mendapat tempat yang sah dalam masyarakat manusia.

Para pembuat undang-undang di semua negara setuju dengan pemikiran Kristen ini, setidaknya dalam bentuknya yang paling mendasar, yang melarang pembunuhan, pencurian, kekerasan dan sejenisnya. Namun, pada saat yang sama, sebagai suatu peraturan, mereka tidak ingin memperhatikan penyebab sebenarnya dari kejahatan tersebut - suasana dalam masyarakat, yang sangat ditentukan oleh media bebas, propaganda mereka terhadap pemujaan terhadap berhala-berhala tersebut di atas. kemanusiaan - cinta ketenaran, cinta uang, nafsu.

Peradaban Eropa modern di Barat dan Timur, meskipun dengan tegas menegaskan kebebasan dan kesejahteraan daging, sebenarnya mengabaikan keamanan jiwa manusia. Memproklamirkan kebebasan nafsu dan dengan tegas menolak gagasan cinta Kristiani, semakin menggiring manusia ke lingkaran terakhir eksistensi. Pada akhirnya, semua krisis modern bersumber justru pada kebebasan eksternal yang dimutlakkan, yang, dengan hilangnya konsep dosa, berubah menjadi kesewenang-wenangan pengeksploitasi yang kejam dalam kaitannya dengan segala sesuatu: dengan manusia, dan dengan alam, dan dengan pemikiran, dan kreativitas, dan hukum spiritual, moral, dan kehidupan lainnya. Kebebasan yang bersifat permisif ini terus-menerus membawa umat manusia modern, tidak peduli betapa paradoksnya hal ini, pada hilangnya kebebasan yang paling eksternal sekalipun, sehingga membawa dunia pada pembentukan rezim totaliter yang licik dan kejam. Realitas modern memberikan alasan yang cukup untuk kesimpulan seperti itu.

Kebebasan eksternal dengan mudah dijual demi kenyamanan dasar. Salah satu penulis modern dengan tepat berkata tentang zaman kita: "Di mana pun di dunia ini, kebebasan sedang sekarat - politik, ekonomi, dan pribadi... Lebih mudah untuk hidup tanpa kebebasan. Semakin banyak orang yang bersedia menyerahkan kebebasan mereka sebagai imbalan atas kebebasan mereka. kehidupan yang nyaman dan tenang. Tidak perlu menerima apapun atau keputusan. Kurang tanggung jawab." Penolakan terhadap kebebasan ini sangatlah wajar: nafsu, menerima kebebasan dan memperbudak seseorang dari dalam, membuatnya menggairahkan, egois dan dengan demikian semakin mampu menjual hak kesulungan hati nuraninya demi semur miju-miju kenyamanan dan keinginan sesaat. Gambaran transaksi seperti itu kini dapat dilihat di semua bidang kehidupan. Wahyu St Yohanes Sang Teolog dengan jelas menunjukkan perbudakan sukarela universal karena alasan ini: Dan semua yang hidup di bumi akan menyembah dia, yang namanya tidak tertulis dalam kitab kehidupan (Wahyu 13:8).

Pemikir terkenal Rusia I.S. Aksakov, menilai perkembangan Eropa, menulis secara nubuat: "Kemajuan, yang menyangkal Tuhan dan Kristus, pada akhirnya menjadi kemunduran; peradaban berakhir dengan kebiadaban; kebebasan - dalam despotisme dan perbudakan. Setelah melepaskan citra Tuhan, manusia pasti akan lepas landas - sudah lepas landas dari dirinya sendiri - citra manusia dan akan menjadi iri dengan citra binatang.” Modernitas menegaskan kata-katanya dengan cara terbaik.

Kebebasan, misalnya kebebasan berpendapat, pers, dan sebagainya. - fenomena normal, tetapi hanya selama fenomena itu beroperasi “dalam batas-batas” gagasan cinta terhadap seseorang. Setelah tunduk pada ideologi “anak lembu emas”, ia berubah menjadi instrumen sindiran, kebohongan, propaganda pesta pora, kekerasan, satanisme dan lain-lain, yakni menjadi instrumen kejahatan yang dilegalkan. Dalam kapasitas ini, apakah dapat digolongkan sebagai kebaikan dan disebut kebebasan agar mempunyai hak untuk hidup dalam masyarakat manusia yang normal? Bukankah karena semua hak disebut kebebasan, maka dirancang untuk membebaskan seseorang dari kekerasan nafsu jahat yang mengakar dalam dirinya, untuk menciptakan dan meningkatkan spiritualnya, dan bukan untuk merusak, bukan menyiksa, bukan untuk membunuh dirinya sendiri dan miliknya. jenisnya sendiri?

Sebuah ilustrasi yang mencolok dari apa yang telah dikatakan adalah apa yang disebut sebagai kebebasan informasi televisi. Karena tidak dibatasi oleh gagasan tentang kebaikan manusia, hal ini, sebagaimana dikatakan dengan tepat oleh sebuah surat kabar, adalah “wabah kekerasan di televisi”. Seorang psikolog Amerika menggambarkan televisi di negaranya sebagai berikut: “Ketika Anda menyalakan TV, Anda secara otomatis mematikan proses menjadi manusia.” Ini benar. Sebab jika, menurut statistik, di Amerika Serikat pada usia 18 tahun seseorang berhasil menyaksikan 150 ribu kekerasan, dan setidaknya 25 ribu di antaranya adalah pembunuhan, bukankah propaganda kekerasan yang “bebas” ini menginjak-injak hak asasi manusia? untuk hidup tanpa kekerasan dengan “kebebasan” seperti itu?

Kebebasan eksternal tidak bisa menjadi tujuan akhir. Mereka, dari sudut pandang pemahaman Ortodoks tentang manusia, adalah salah satu kondisi yang mungkin, tetapi tidak wajib untuk mencapai tujuan utama kehidupan Kristen - kebebasan spiritual, dan harus selalu dibatasi agar bermanfaat. Namun, jumlahnya tidak pernah terbatas. Prinsip yang berlaku di dunia beradab modern, “kebebasan demi kebebasan”, yaitu prioritas penuh kebebasan di atas cinta, ternyata menjadi semacam obat yang menghancurkan dan menghancurkan semakin banyak orang. Tanpa kriteria spiritual dan moral Kristiani, tidak ada peluang nyata untuk menyelesaikan secara positif masalah kebebasan eksternal.Kriteria ini adalah keutamaan cinta di atas semua nilai kehidupan manusia lainnya. Oleh karena itu, hanya “dalam kunci cinta” yang memungkinkan terwujudnya secara optimal semua hak yang diperlukan bagi masyarakat manusia.

Jurnal Patriarkat Moskow, No.7-2001

Pemahaman Kristen tentang perang

Dunia terletak pada kejahatan. Dalam arti tertentu, ini adalah organisme yang sakit.
Dan tanpa partisipasi pisau tajam, terkadang mustahil untuk mengatasi tumor ganas.

HAI. Valentin (Sventsitsky), 1919

Ada satu gagasan yang sangat umum tentang Kekristenan sebagai semacam "agama dunia", beberapa bukti diberikan, kutipan dari Kitab Suci, diambil di luar konteks. Situasi yang menakjubkan muncul ketika para ateis dan orang lain seperti mereka mulai mengajarkan kebenaran Injil kepada orang-orang Kristen (seperti, misalnya, “Pangeran Terhormat” L.N. Tolstoy). Atau mereka dengan sinis berkomentar: "Kamu menyerukan senjata, tapi mengajarkan kelembutan, kerendahan hati, dan kasih. Kamu bertentangan dengan dirimu sendiri."
Untuk menanggapi serangan-serangan tersebut secara memadai, penting untuk menganalisis dengan tepat argumen-argumen yang diberikan oleh orang-orang ini.
Biasanya, kita berbicara tentang beberapa perintah, terutama perintah keenam dalam Perjanjian Lama "jangan membunuh"(Kel. 20, 13). Namun, Perjanjian Lama mengatakan bahwa Israel pilihan Tuhan sering berperang dengan negara-negara tetangga; orang yang berkewarganegaraan non-Yahudi tidak dianggap manusia, dan oleh karena itu, perintah ini tidak berlaku bagi mereka. “Untuk segala sesuatu ada masanya, untuk apapun di bawah langit ada waktunya,<...>ada waktu untuk membunuh, ada waktu untuk menyembuhkan; ada waktu untuk menghancurkan dan ada waktu untuk membangun; ada waktu untuk perang dan ada waktu untuk damai"(Pkh. 3, 1, 3, 8). Menurut hukum, setiap orang Yahudi harus membawa senjata (Bil. 1, 3, 49, 50; 2, 33; 26, 2). Jelas sekali, perang dianggap perlu dan adil. Oleh karena itu, tidak mungkin membicarakan larangan perang dalam ajaran Perjanjian Lama.
Penguraian konsep perang dan perdamaian sangat menarik. Faktanya dalam mendefinisikan perang tidak memerlukan istilah konseptual lain; perang dapat digambarkan dengan tindakan, sedangkan konsep perdamaian selalu diberikan melalui negasi, melalui gambaran keadaan non-perang.
Perjanjian Baru mengatakan: Janganlah kamu melawan kejahatan, tetapi siapa yang memukul pipi kananmu, berikanlah pipi yang lain kepadanya...(Mat. 5:39). Yang kita bicarakan hanyalah bentuk-bentuk kekerasan yang relatif ringan dan tidak boleh dilawan. Dengan perkataan tersebut, Kristus sama sekali tidak melarang seseorang untuk melawan penjahat yang jelas-jelas mengancamnya dengan pembunuhan. Ngomong-ngomong, saya mendengar satu pendapat menarik tentang kutipan bagian kedua: kebanyakan orang tidak kidal dan menyerang pipi kiri. Ini juga mengacu pada pipi kanan, jadi kita harus memikirkan makna simbolisnya daripada makna fisik kejahatan dalam arti pribadi. Bahkan Beato Agustinus menyelesaikan semua keraguan yang ditimbulkan oleh ayat di atas, dengan menjelaskan bahwa ayat tersebut mengacu pada jiwa, dan bukan pada tubuh, karena kita berbicara tentang disiplin moral, ketika tantangan kebencian harus dijawab bukan dengan kebencian, namun dengan meninggikan semangat yang berdaulat dan tak tergoyahkan.
Dan selanjutnya: kasihilah musuhmu, berkatilah orang yang mengutukmu(Mat. 5:44 dan Luk. 6:27). Jika kita mengartikannya secara harfiah, maka seorang Kristen tidak hanya harus mencintai semua musuh bebuyutannya, tetapi juga memberkati Setan sendiri. Namun pemahaman seperti itu terjadi karena hilangnya makna asli dari banyak kata dan ketidakakuratan terjemahan. Sayangnya, sekarang semua jenis permusuhan ditandai dengan satu nama, dan jika perlu untuk menekankan perbedaan di antara mereka, mereka menggunakan deskripsi tambahan. Sementara itu, bahasa Injil menyebut dua jenis musuh utama secara berbeda. Dalam versi Yunani dan Latin kuno, perintah Injil di atas menyerukan kepada orang-orang percaya untuk hanya mencintai musuh pribadi mereka, tetapi bukan musuh publik, militer dan politik, dan musuh dalam pengertian ini tidak menyiratkan kebencian pribadi, hanya dalam lingkup kebencian. kehidupan pribadi apakah masuk akal untuk mencintai musuh dan lawan Anda.
Juruselamat juga bersabda: siapa yang mengambil pedang akan mati oleh pedang(Mat. 26:52). Kata-kata ini hanya berarti peringatan bagi siapa saja yang pertama kali mengangkat pedang melawan orang lain. Kata-kata ini kemudian sering diulangi oleh St. Alexander Nevsky: Siapapun yang datang kepada kita dengan pedang akan mati oleh pedang. Karena kesucian Alexander Nevsky tidak diragukan lagi, kita dapat menyimpulkan bahwa dialah pedang yang menyebabkan matinya para agresor yang datang. Tidak ada larangan tanpa syarat dan langsung dalam Kitab Suci untuk menggunakan pedang dalam kehidupan duniawi. Ketika umat Kristiani dituntut untuk menghentikan permusuhan, kita harus mengingat apa yang Kristus katakan: Jangan mengira bahwa Aku datang untuk membawa perdamaian ke bumi: Aku datang bukan untuk membawa perdamaian, melainkan pedang(Matius 10:34) dan pada Perjamuan Perpisahan: Tetapi sekarang, siapa pun yang mempunyai tas, ambillah, dan juga naskahnya: dan siapa pun yang tidak memilikinya, jual pakaianmu dan belilah pedang. Mereka berkata: Tuhan! Ada dua pedang di sini. Dia berkata kepada mereka: cukup(Lukas 22:36-38). Kitab Suci mengatakan bahwa peperangan tidak akan berhenti sampai Kedatangan Kristus yang Kedua Kali, ketika Dia akan membersihkan bumi dari segala kejahatan (Wahyu 19), yang merupakan penyebab peperangan, kelaparan, penyakit dan segala bencana.
Hakikat Kekristenan terletak pada kasih yang aktif dan penuh pengorbanan kepada Tuhan dan sesama, menurut perkataan Juruselamat: Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya(Yohanes 15:13). Menginspirasi prajurit dengan keberanian dan keberanian, firman Tuhan mengajarkan: Cinta yang sempurna melenyapkan rasa takut...siapa yang takut, tidaklah sempurna dalam cinta(1 Yohanes 4:18). Saya ingin mendukung kata-kata ini dengan contoh dari Sejarah. Semua orang tahu tentang A. Suvorov, pria yang benar-benar brilian. Seorang pria dengan kemauan yang luar biasa, dia bernyanyi dalam paduan suara di gereja dan menjalani kehidupan yang benar-benar pertapa. Dia, seorang pemimpin militer yang sangat religius, tidak pernah kalah dalam satu pertempuran pun sepanjang hidupnya. Salah satu aturannya adalah sebelum pertempuran semua orang pergi ke Komuni, dan setelah itu tidak ada kematian yang menakutkan. Atau satu contoh lagi. Laksamana F. Ushakov yang baru saja dikanonisasi. Di bawah komandonya, tidak ada satu pun (!) Kapal Rusia yang tenggelam, dan dia memenangkan semua pertempuran laut. Seperti A. Suvorov, dia juga menjalani kehidupan biara. Anda tidak akan menemukan satu pun contoh seperti ini di kalangan komandan non-Kristen. Tuhan menolong banget, kamu hanya perlu punya iman sebesar biji sesawi (Lukas 17:6).
P.S., yang seharusnya diletakkan di awal: Kristus Telah Bangkit!

Daniil Ananiev

Dimensi perang Kristen

Rompi antipeluru sebagai pengganti jubah pendeta dan pakaian kamuflase sebagai pengganti jubah biksu biasa. Begitulah Archimandrite Joasaph (Peretyatko) dikenang oleh rekan-rekannya di Irak.

Ia menjabat sebagai pendeta untuk kontingen penjaga perdamaian Ukraina di negara itu. Imam itu berbicara tentang seluk-beluk hubungan Arab-Slavia dan kehidupan sehari-hari biara selama perang.

- Katakan padaku, ayah, kapan kamu dengan jelas memutuskan bahwa kamu akan pergi ke Irak?

Para bhikkhu, apa yang dapat kita putuskan? Kebetulan para pendidik tentara tidak dapat menjalankan fungsi pastoral. Dan tentara Ukraina kami, yang tumbuh di lingkungan Ortodoks, menanamkan rasa hormat kepada para pendeta dengan air susu ibu mereka, bagi mereka dia lebih berwibawa daripada psikolog atau perwira mana pun.

Kementerian Pertahanan memahami hal ini dengan sangat baik dan oleh karena itu memutuskan untuk mengirim seorang pendeta - seorang pendeta resimen - bersama dengan para prajurit. Persyaratannya, tentu saja, sangat ketat: pendeta harus berusia tidak lebih dari tiga puluh lima tahun, memiliki pengalaman bertugas di militer, dan menjadi perwira cadangan.

- Dan ada banyak orang yang memenuhi persyaratan tersebut?

Tentu saja tidak. Sangat sulit menemukan kandidat seperti itu bahkan di ibu kota. Oleh karena itu, begitu saya ditawari untuk pergi ke Irak, saya dengan senang hati melamar, dan kementerian kami menerimanya dengan senang hati. Di kantor pendaftaran dan pendaftaran militer saya dipanggil lagi untuk bertugas, Gereja memberkati saya, setelah itu saya, sebagai seorang letnan, pergi ke Lvov, yang menjadi titik transit terakhir kami dalam perjalanan menuju Irak.

- Bagaimana negara asing itu menyambut Anda? Apakah ada kesan yang jelas?

Apa lagi! Irak menyambut kami dengan kontras, terutama cuaca. Setelah cuaca dingin, hujan, dan salju di Lviv, kami mendapati diri kami berada dalam panas yang luar biasa. Terik matahari, beton panas, tidak adanya tumbuh-tumbuhan, kerumunan personel militer dan sekumpulan kendaraan lapis baja.

Begitu turun dari pesawat, kami langsung diberikan senjata dan helm. Dan coba tebak? Pada saat itulah saya merasa seperti di rumah sendiri.

- Pengakuan yang aneh. Banyak yang akan terkejut melihat seorang pendeta yang merasa betah menjadi tentara, dan bahkan berjalan-jalan dengan senapan mesin...

Tahukah Anda, suatu ketika, saat sedang melakukan konvoi, seorang tentara bertanya kepada saya: bukankah memalukan bagi saya, sebagai seorang pendeta, untuk membawa senapan mesin. Saya kemudian menjawab: “Dan jika kami disergap sekarang, maukah Anda bertanya kepada saya tentang hal itu?”

Soalnya, hidup di dunia, kita bisa berpikir panjang apakah seorang pendeta boleh angkat senjata atau tidak. Dan dalam pertempuran, setiap senjata berarti. Dan jika saya harus memilih antara menyelamatkan tentara saya dari kematian atau terus berperan sebagai pasifis, pilihannya sudah jelas.

- Ya, itu masuk akal... Lalu apa yang terjadi?

Sesampainya di sana, kami langsung dikirim ke markas di Al-Kut, namun di sana saya langsung merasa bosan. Meski ada kuil di sana, kehidupan garnisun yang tenang dan terukur dengan cepat menjadi membosankan. Saya mencoba menjelaskan kepada komando setempat - mereka berkata, saya bisa melayani di gereja di Kyiv, tapi saya datang ke sini untuk dekat dengan tentara kami. Setelah banyak perdebatan dan ancaman untuk memasang tali pengikat di atas meja, akhirnya saya berhasil- kemudian mereka dikirim ke batalion khusus dekat Suveira, di kamp Zulu. Ketika kepala garnisun memperingatkan saya untuk tidak meninggalkan tempat itu pada malam hari, karena tepat pukul sembilan malam mujahidin mulai menembaki kamp tersebut, pada awalnya saya tidak mempercayainya. Namun ketika tepat pukul 21.00 saya mendengar ledakan di luar jendela, saya sadar: ini tempat saya.

- Mengapa Anda memilih kamp khusus ini? Lagi pula, tentara kita ditempatkan di banyak titik lainnya.

Tempat ini dianggap paling berbahaya - bahkan pasukan khusus Amerika yang arogan, yang sering mengunjungi garnisun kami, berusaha untuk tidak berlama-lama di sana sampai gelap. Lebih mudah berkendara di sepanjang jalan malam, dengan risiko disergap, daripada tetap bersama kami - para militan tidak pernah memberi kami istirahat.

Pada malam hari mereka mulai menembaki kami, dan kami, pada gilirannya, mencoba membalas. Singkatnya, terjadi perang yang sangat sengit. Kami juga kehilangan rekan. Tempat tidur mereka tetap tidak tersentuh - seolah-olah mereka akan segera kembali dari konvoi. Kotak-kotak mainan masih tergeletak di dekat salah satu tempat tidur. Prajurit kami membelinya di kota untuk putra kecilnya...

- Bagaimana para prajurit itu memandang Anda? Apakah seorang pendeta berkamuflase datang ke pengadilan?

Kontak dengan para pejuang terjalin dengan cepat. Ketika saya mulai mendirikan tenda gereja, orang-orang itu mengambil mesin las dan membuat sendiri salib logam dan meletakkannya di atasnya. Salib buatan sendiri ini menjulang tinggi di seluruh garnisun, yang pada awalnya tidak disukai oleh para perwira senior.

Apa itu? - kolonel marah. - Anda dapat menggunakannya untuk bernavigasi saat memotret!

Jadi salibnya adalah “Kalau begitu Ortodoks,” saya menolak dengan tenang. - Dia akan melindungi kita dari peluru dan peluru.

Memang, sekeras apa pun para militan berusaha, tidak ada satu pun pejuang yang tewas di wilayah garnisun.

- Jika ya, lalu di mana para prajurit itu mati? Dan di manakah Anda saat kematian mereka?

- Bahaya terbesar menanti pasukan penjaga perdamaian kita dalam konvoi - ketika orang-orang itu menemani truk dengan makanan atau transportasi. Aku bertekad untuk memastikan bahwa aku diizinkan masuk bersama mereka, meskipun aku yakin perintah itu akan melarangku.

Bayangkan betapa terkejutnya saya ketika kepala garnisun, sebagai tanggapan atas permintaan saya untuk mengirim saya ke konvoi, menjawab: “Anda adalah seorang pendeta, ayah, lakukan apa yang menurut Anda perlu!” Begitulah cara saya mulai melakukan konvoi dengan tentara kita. Tapi tidak sekali pun tentara tewas dalam konvoi bersamaku. Oleh karena itu, ketika saya masuk ke dalam pengangkut personel lapis baja, orang-orang itu menghela nafas lega - jika pendeta ikut dengan kami, kami akan kembali tanpa cedera.

- Jadi kamu mengambil risiko yang sama seperti tentara?

Format komunikasi ini penting bagi saya sebagai seorang pendeta - lagipula, hanya dengan berada di samping para prajurit sepanjang waktu saya dapat memperoleh kepercayaan mereka dan memenangkan hati mereka. Seringkali, tentara yang sangat lelah setelah konvoi dan formasi merasa sulit untuk mencapai kuil. Oleh karena itu, saya harus berbicara dengan mereka di mana pun saya harus - di setiap pemberhentian dan waktu istirahat merokok.

Kontak dengan seorang pendeta sangat penting bagi seorang prajurit

Suatu hari di Suveira, tempat kami memperkuat kantor polisi, seorang petugas medis mendatangi saya.

Kita lari dari apa, ayah? - Dia bertanya.

Tidak ada alasan sama sekali, aku- lalu aku berlari ke sini sendiri... - Aku tersenyum.

Kita semua berasal dari apa? “Kalau begitu kita lari,” jawab rekan saya. - Saya mempunyai masalah dalam keluarga saya...

Saat itulah saya menyadari bahwa perang adalah ujian lakmus. Ini mengungkapkan nilai-nilai dan pedoman hidup seseorang. Tak satu pun dari orang-orang yang saya ajak bicara ingin menjalani kehidupan yang sama setelah perjalanan mereka ke Irak.

- Bukan rahasia lagi jika penduduk setempat menganggap pasukan penjaga perdamaian sebagai penjajah. Bagaimana sikap terhadap tentara Ukraina?

Orang Irak memperlakukan kami, orang Ukraina,- spesial. Pertama, banyak dari mereka belajar di universitas kami pada masa Uni Soviet dan memahami bahasa Slavia dengan sempurna.

Kedua, mentalitas kami melakukan tugasnya - bahkan dengan senjata di tangan, kami berperilaku seolah-olah kami adalah tamu. Tentu saja ada situasi buruk ketika tentara mencoba menukar uang dari Amerika.- kemudian menyisihkan uang receh untuk membeli suvenir dan perlengkapan mahal, karena menganggap orang Amerika bodoh. Namun sia-sia - militer AS ternyata adalah orang biasa. Mereka kebanyakan adalah orang-orang dari pedalaman yang berperang demi mendapatkan uang untuk kuliah.

- Bagaimana dengan agama? Lagi pula, bagi rakyat Irak, persoalannya bukan persoalan politik melainkan persoalan spiritual. Bagaimana tentara Ortodoks bisa bergaul dengan penduduk asli?

Kami punya kasus di mana beberapa warga lokal diledakkan oleh ranjau darat yang ditanam oleh militan sendiri. Di antara yang terluka adalah seorang anak laki-laki Irak. Dan dokter kita tanpanya- atau ada permintaan untuk merawat anak laki-laki tersebut, meskipun semua obat hanya ditujukan untuk tentara, dan dokter sendiri tidak berkewajiban untuk merawat warga sipil.

Setelah itu, seorang dokter berlari ke arah saya dan meminta salib.

Mengapa kamu menginginkannya? - Saya bertanya kepadanya. - Apakah kamu tidak memilikinya?

Ya, ya,” jawabnya. - Orang Arab itu memintaku untuk itu.

Bagaimana kabar orang Arab? Untuk apa? - Saya terkejut.

Dan dia berkata bahwa keyakinan orang-orang yang menyelamatkan putranya tidak mungkin buruk.

Ya, dia tidak berhenti menjadi seorang Muslim. Dan bukanlah tujuan kami untuk membaptis semua orang Arab. Tapi dia mulai menghormati kami. Inilah kekuatannya.

Orang Irak memperlakukan kami, orang Ukraina, dengan cara yang istimewa

- Pertanyaan sehari-hari: apa yang harus dilakukan dengan janggut? Lagi pula, menurut peraturan militer, Anda tidak bisa memakainya.

Minat Tanya. Faktanya adalah janggut saya telah berulang kali membantu kami dalam negosiasi dengan syekh setempat. Orang Arab sangat religius. Mereka sangat mencintai orang-orang yang beragama. Omong-omong, ketidaksukaan mereka terhadap orang Amerika sebagian besar disebabkan oleh kurangnya institusi keagamaan yang jelas di antara penduduk Amerika. Dan ketika anggota parlemen melihat saya - seorang pria berseragam dengan janggut dan salib di lubang kancingnya (omong-omong, lubang kancing itu juga disulam oleh orang Arab), mereka langsung bertanya kepada penerjemah siapa saya. Ketika dijelaskan kepada mereka bahwa saya adalah seorang pendeta, mereka berseru dengan antusias: “Imam!” Saya menunjukkan kepada mereka gereja tenda kami, setelah itu mereka mulai memandang kami secara berbeda. Tentu saja, hal ini tidak menghentikan mereka untuk berperang melawan kami, tetapi, seperti yang mereka katakan, itu adalah cerita yang sama sekali berbeda.

Anda tidak boleh menipu diri sendiri dengan melukiskan gambaran seorang bangsawan Arab yang berjuang demi tanah air dan keyakinannya melawan tentara bayaran yang serakah dan jahat. Orang Arab tidak hanya berebut uang, tapi juga tidak melihat ada yang salah dengan uang. Selain itu, mereka tidak malu dengan kenyataan bahwa rekan senegaranya meledakkan ranjau darat. Tidak ada yang mengejutkan di sini: lagi pula, jika kita dicirikan oleh identitas nasional, maka bagi mereka itu adalah kesadaran kekeluargaan. Ini adalah ciri-ciri mentalitas lokal.

Suatu kali saya bertanya kepada seorang Arab apakah dia tersinggung karena kami datang ke negerinya untuk menjaga ketertiban di sini dengan senjata di tangan. “Tidak masalah,” jawabnya. “Pada suatu waktu, kami melakukan hal yang sama terhadap tanah ini.” Konsep Tanah Air dalam pemahaman kita asing bagi mereka. Oleh karena itu, seorang Arab yang tinggal di selatan tidak ragu-ragu pergi ke utara negaranya untuk berperang sebagai partisan - keluarga dan kerabatnya aman di sana, dan dia tidak perlu khawatir.

- Tapi apakah keluarga kurang penting bagi seorang Kristen?

Tentu saja tidak, hanya saja konsep keluarga kita dan mereka sangat berbeda. Sebagai contoh, saya akan bercerita tentang satu kasus. Di Irak, ada panas yang luar biasa hampir sepanjang tahun - jika Anda memecahkan telur di baju besi pengangkut personel lapis baja, tentu saja telur itu tidak akan digoreng, tetapi putihnya akan berubah warna. Dan inilah gambarannya: tiga orang Arab berkemeja putih sedang duduk dalam bayang-bayang dekat sebuah bangunan yang hancur akibat ledakan. Dan saat mereka meminum air dingin, memutar rosario dan berbicara perlahan, dua wanita berpakaian serba hitam di bawah sinar matahari liar sedang menghancurkan beton dengan linggis, mengambil tulangan dari beton tersebut. Ini adalah gambaran khas tempat-tempat itu.

- Menurut Anda, seberapa benarkah dari sudut pandang Ortodoksi menjaga ketertiban di negara asing dengan kekuatan senjata?

Secara umum, menertibkan rumah orang lain adalah tindakan ekstrem, dan bukan yang terbaik. Namun yang penting adalah bagaimana Anda berperilaku. Kaum Bolshevik menghancurkan gereja-gereja Ortodoks dan menjerumuskan negara ke dalam teror yang tidak dapat kita pulihkan hingga hari ini. Namun ketika pasukan kita memasuki Paris seabad sebelumnya, tidak ada satu bangunan pun yang hancur, dan tidak ada satu pun monumen Napoleon yang dirobohkan. Jika Anda melihat perlunya perang, berperanglah melawan pihak berwenang. Namun terkadang orang melupakan hal ini dan menyatakan perang terhadap seluruh bangsa. Beginilah terjadinya perang dunia.

Foto dari arsip pribadi Archimandrite Joasaph (Peretyatko)

Perang dengan orang Kristen

penulis esai KristenVlad Kusakina menerjemahkan artikel dari majalah Newsweek. Dalam artikel “Perang Melawan Umat Kristiani” Ayyan Hirsi Ali menyinggung topik penganiayaan dan pembunuhan umat Kristiani di negara-negara Muslim.

Ada pepatah yang digunakan ketika mereka ingin menekankan keanehan suatu peristiwa: “serigala di hutan mati”. Jika anak saya membersihkan kamarnya sendiri, saya akan berkata: “wow!” Serigala itu pasti mati di hutan.” Saya tidak tahu bagaimana kematian serigala dikaitkan dengan peristiwa yang tidak biasa, tetapi jika itu benar-benar ada hubungannya, maka minggu ini di Amerika semua serigala di seluruh hutan seharusnya mati. Pasalnya salah satu majalah terpopuler dan liberal, Newsweek, menerbitkan artikel Ayaan Hirsi Ali yang berjudul “Perang Melawan Umat Kristiani”. Apa ini? Pengakuan yang telah lama ditunggu-tunggu atas fakta yang sudah lama ada atau keinginan untuk mengejutkan audiens Anda dengan sesuatu yang tidak biasa bagi mereka?

Hampir seluruh artikel:
Ayyan Hirsi Ali, Newsweek, 13 Februari 2012.

Kita sering mendengar dari media tentang bagaimana umat Islam menjadi “korban” di negara-negara beradab dan pejuang “Musim Semi Arab” melawan tirani. Namun kenyataannya, perang yang sama sekali berbeda dimulai - pertempuran tak dikenal yang memakan ribuan korban. Umat ​​​​Kristen dibunuh di dunia Islam karena agama mereka. Apa yang terjadi di depan mata kita adalah genosida yang semakin meningkat, yang mana seluruh dunia harus bereaksi.

Penggambaran umat Islam sebagai korban atau pahlawan hanya sebagian saja yang dapat dibenarkan. Dalam beberapa tahun terakhir, penindasan brutal terhadap minoritas Kristen telah menjadi hal yang biasa di negara-negara mayoritas Muslim mulai dari Afrika Barat, Asia Tengah, hingga Asia Selatan dan Oseania. Di beberapa negara, pemerintah sendiri dan agen-agennya membakar gereja dan memenjarakan umat paroki. Di negara lain, kelompok pemberontak dan aktivis sendiri yang memperjuangkan isu ini, membunuh umat Kristen dan mengusir mereka dari wilayah tempat mereka tinggal selama berabad-abad.

Keheningan media terhadap isu ini tentu berasal dari beberapa sumber. Salah satunya adalah ketakutan akan memicu kekerasan tambahan. Kemungkinan lainnya adalah upaya lobi dari organisasi-organisasi seperti Organisasi Kerjasama Islam (OKI) – semacam PBB Islam, yang berkantor pusat di Arab Saudi dan merupakan duta besar untuk Hubungan Amerika-Islam. Selama 10 tahun terakhir, kelompok ini dan kelompok serupa lainnya telah sangat berhasil dalam memaksakan kepada politisi senior dan jurnalis di Barat bahwa setiap contoh diskriminasi anti-Islam adalah bagian dari “Islamofobia” sistematis – sebuah istilah yang bermaksud menyamakannya dengan diskriminasi anti-Islam. kejahatan moral xenofobia.

Namun penalaran yang masuk akal atas peristiwa dan tren terkini membawa kita pada kesimpulan bahwa skala keseriusan Islamofobia tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan keseriusan Christianophobia berdarah yang terjadi di negara-negara yang mayoritas penduduknya beragama Islam. Nasib agama Kristen, seperti nasib kelompok minoritas lainnya di dunia Islam, tidak lain adalah sebuah hukuman yang harus dipertaruhkan.

Umat ​​​​Kristen di banyak negara terus-menerus hidup dalam ketakutan di bawah serangan “undang-undang penodaan agama” dan pembunuhan, pemboman, cedera parah, dan penghancuran tempat-tempat suci yang terus berlanjut. Nigeria telah menderita berbagai bentuk penganiayaan. Negara ini merupakan rumah bagi minoritas Kristen terbesar (sekitar 40%) sebanding dengan total populasi penduduk di negara ini yang berjumlah 160 juta jiwa. Selama bertahun-tahun, umat Islam dan Kristen di Nigeria berada di ambang perang saudara. Kelompok Islamis memprovokasi sebagian besar, jika tidak seluruhnya, konflik. Salah satu organisasi terbaru mereka bernama Boko Haran, yang berarti “pendidikan Barat adalah penistaan.” Tujuan mereka adalah menegakkan Hukum Syariah di Nigeria. Untuk mencapai hal ini, mereka memproklamasikan kehancuran seluruh umat Kristen di negara tersebut.

Pada bulan Januari 2012 saja, Boko Haran bertanggung jawab atas 54 kematian.Pada tahun 2011, anggota mereka dibunuh Setidaknya 510 umat Kristen membakar dan menghancurkan 350 gereja di 10 negara bagian utara. Mereka menggunakan senapan mesin, bensin, bom dan bahkan parang, meneriakkan “Allahu Akbar” dan menyerang orang-orang yang tidak menaruh curiga. Pada Hari Natal mereka menyerang gereja, restoran, salon kecantikan, balai kota dan bank, menewaskan 42 umat Katolik. Mereka fokus membunuh pendeta Kristen, politisi, mahasiswa, polisi dan tentara.

Epidemi kebencian terhadap umat Kristen di Sudan berkembang ke berbagai arah. Pemerintahan Muslim Sunni yang otoriter telah melakukan pelecehan terhadap umat Kristen dan kelompok minoritas lainnya selama beberapa dekade. Apa yang kita gambarkan sebagai perang saudara, dalam praktiknya berarti penganiayaan yang terus-menerus terhadap umat Kristen oleh pemerintah Sudan. Penganiayaan ini berpuncak pada genosida terkenal di Darfur pada tahun 2003. Meskipun Sudan Selatan telah memisahkan diri dan putusan Pengadilan Den Haag terhadap mantan Presiden Omar al-Bashir, yang menuduhnya melakukan genosida, kekerasan terhadap umat Kristen belum berhenti. Di Kordofan Selatan, umat Kristiani diledakkan, dibunuh, anak-anak mereka diculik dan segala macam kebiadaban dilakukan. Laporan PBB mengatakan antara 53.000 dan 75.000 warga tak berdosa diusir dari kota mereka dan rumah mereka dijarah dan dihancurkan.

Sejak dimulainya “Musim Semi Arab” di Mesir, umat Kristen telah diserang baik dari lembaga pemerintah maupun dari aktivis Islam. Oktober lalu, di distrik Maspero Kairo, umat Kristen Koptik (yang merupakan 11 persen dari 81 juta penduduk Mesir) melakukan demonstrasi melawan gelombang serangan kelompok Islam, termasuk pembakaran gereja, pemerkosaan, mutilasi dan pembunuhan, yang terjadi setelah penggulingan Hosni Muburak. . Selama protes, polisi antihuru-hara Mesir mengendarai kendaraan mereka ke arah kerumunan dan melepaskan tembakan, menewaskan sedikitnya 24 orang dan melukai lebih dari 300 orang. Pada akhir tahun ini, lebih dari 200.000 warga Koptik telah meninggalkan rumah mereka karena takut akan serangan lebih lanjut. Dengan semakin besarnya pengaruh kaum Islamis dan kemenangan pemilu mereka, umat Koptik mempunyai alasan kuat untuk melakukan hal tersebut.

Mesir bukan satu-satunya negara Arab yang memukul dan mengusir umat Kristen di negaranya. Sejak tahun 2003, lebih dari 900 umat Kristen Irak, sebagian besar warga Asiria, telah dibunuh oleh teroris di Bagdad saja, dan 70 gereja telah dibakar, menurut Kantor Berita Internasional Asiria (AINA). Ribuan umat Kristen Irak terpaksa meninggalkan negara mereka akibat kekerasan langsung, sehingga mengurangi jumlah umat Kristen di negara tersebut dari satu juta pada tahun 2003 menjadi setengah juta saat ini. AINA secara bertanggung jawab menggambarkan hal ini sebagai “genosida atau pembersihan etnis yang baru terjadi terhadap warga Asyur di Irak.”

Ada sekitar 2,8 juta umat Kristen di Pakistan, yang merupakan 1,6 persen dari 170 juta penduduk. Sebagai anggota kelompok minoritas, mereka terus-menerus hidup dalam ketakutan tidak hanya terhadap kelompok Islamis, tetapi juga terhadap undang-undang “penodaan agama” yang kejam di Pakistan. Sebagai contoh, ada baiknya mengingat yang terkenal itu Bisnis wanita Kristen, yang dijatuhi hukuman mati karena “menghina Nabi Muhammad.” Ketika tekanan internasional dimulai terhadap kasus ini, Gubernur Punjab Salman Taseer, yang sedang mencari cara untuk menyelamatkannya, terbunuh pengawalnya sendiri. Pembunuhan tersebut disambut baik oleh para ulama, yang menyebut pengawal tersebut sebagai pahlawan, dan setelah dia diadili oleh pihak berwenang dan dijatuhi hukuman mati, mereka mengancam hakim yang menjatuhkan hukuman tersebut.

Ini adalah urusan biasa di Pakistan. Undang-undang “penodaan agama” terus-menerus digunakan oleh para bandit dan kelompok Islamis untuk mengintimidasi kelompok agama minoritas. Pernyataan sederhana tentang kepercayaan terhadap Trinitas Kristen sudah dianggap sebagai “penistaan ​​agama”, karena bertentangan dengan ajaran Islam. Jika sebuah organisasi Kristen dicurigai melanggar undang-undang “penodaan agama”, konsekuensinya bisa sangat buruk. Tanyakan saja pada relawan kelompok Kristen World Vision. Kantor mereka diserang pada musim semi tahun 2010 oleh 10 orang bersenjata dengan senapan mesin dan granat, menyebabkan enam orang tewas dan empat luka-luka. Kelompok Islam mengaku bertanggung jawab atas serangan itu, menuduh World Vision menghancurkan Islam. (Mereka sebenarnya membantu korban gempa besar.)

Bahkan Indonesia, yang biasanya digambarkan sebagai negara paling toleran dan demokratis dengan mayoritas penduduk beragama Islam, pun tidak kebal terhadap Christophobia. Menurut Christian Post, insiden agresi terhadap agama minoritas (Kristen adalah minoritas terbesar) meningkat sebesar 40 persen dari 198 menjadi 276 antara tahun 2010 dan 2011.

Daftar penderitaannya terus bertambah. Di Iran, puluhan umat Kristen telah ditangkap dan dipenjarakan karena berani berdoa di luar sistem gereja yang resmi. Arab Saudi secara umum layak untuk dibahas secara terpisah. Terlepas dari kenyataan bahwa lebih dari satu juta orang Kristen tinggal di negara ini sebagai pekerja asing, gereja, dan bahkan doa Kristen yang sederhana pun dilarang. Dan untuk mempertahankan aturan ini, polisi Islam secara teratur menggerebek rumah-rumah orang Kristen dan menangkap mereka atas tuduhan “penistaan ​​agama,” dan di pengadilan mereka, kesaksian orang Kristen dianggap kurang penting dibandingkan kesaksian orang Muslim. Bahkan di Etiopia, yang mayoritas penduduknya beragama Kristen, pembakaran gereja oleh umat Islam masih menjadi masalah.

Melihat seluruh katalog kekejaman ini, menjadi jelas bahwa genosida umat Kristen kini menjadi masalah utama yang ditutup-tutupi. Dan perang ini benar-benar berbeda dari perang lainnya. Ini merupakan ekspresi spontan dari umat Islam mengenai permusuhan anti-Kristen, yang bersinggungan dengan bidang budaya, agama, dan etnis.

Mari kita luruskan prioritas kita, tulis penulis artikel sebagai kesimpulan. Ya, pemerintah Barat harus melindungi minoritas Muslim dari serangan. Dan ya, kita harus yakin bahwa mereka mempunyai hak untuk menjalankan agamanya, hidup dan bekerja tanpa rasa takut. Perlindungan ini diberikan oleh hak-hak dasar seperti kebebasan hati nurani dan berbicara, dan membedakan masyarakat bebas dari masyarakat tidak bebas. Namun kita juga perlu memikirkan keseriusan apa yang terjadi di dunia Islam. Di satu sisi, kita melindungi umat Islam dari kartun, film, dan artikel, di sisi lain, mereka menggunakan pisau, senapan mesin, dan granat, dan ini merupakan perbedaan besar.

Iman Kristen dan Perang

Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), 1915

Saya menerima permintaan tertulis dari berbagai orang tentang bagaimana perang dapat dibenarkan dari sudut pandang Kristen. Sangatlah mustahil untuk menjawab pertanyaan yang diajukan dalam bentuk umum seperti itu: pertanyaan itu perlu dipecah menjadi pertanyaan-pertanyaan yang lebih spesifik dan spesifik. Hal ini perlu karena perang dilakukan oleh negara, dan ajaran Kristus serta ajaran Rasul Suci tidak menetapkan aturan apa pun bagi kehidupan bernegara, dan tidak ada satu pun dalam Perjanjian Baru yang menetapkan bahwa negara-negara Kristen akan melakukan hal tersebut. pernah ada - hanya diperintahkan untuk memenuhi persyaratan pasif yang dikenakan negara kepada rakyatnya: untuk menaati penguasa (Rm. 13:1-7), terutama raja dan pemimpin lainnya, yang ditunjuk oleh-Nya (1 Petrus 2 : 13), kemudian berdoa untuk Raja dan penguasa (1 Tim. 2; 1-2), membayar pajak yang ditetapkan oleh hukum kerajaan, dll (Mat. 22: 21). Kita dapat menambahkan dengan yakin bahwa Tuhan, Pelopor dan Para Rasul tidak memandang negara, bahkan negara kafir, sebagai fenomena negatif, tetapi sebagai tatanan kehidupan manusia yang masuk akal. Jadi Santo Yohanes Pembaptis tidak mengutuk perbuatan pemungut pajak maupun tentara, tetapi hanya memerintahkan mereka untuk tidak membiarkan penyalahgunaan (Lukas 4, 13); Dalam perumpamaan-Nya, Juruselamat kita sering kali berbicara tentang raja dan perintah mereka sebagai fenomena yang sepenuhnya normal dan masuk akal, dan raja biasanya tampak penuh belas kasihan dan adil. Pencuri yang bijaksana mengucapkan kata-kata yang diungkapkan oleh Penginjil dengan penuh simpati atas pemikirannya: Kami memang (dikutuk) layak atas perbuatan kami, tetapi kami tidak melakukan satu kejahatan pun(Lukas 23:41). AP bahkan lebih jelas mengungkapkan sikap positif umat Kristiani terhadap gagasan kekuasaan negara. Paulus dalam duta besarnya untuk Roma:

"Hendaklah setiap jiwa tunduk kepada penguasa yang lebih tinggi: karena tidak ada pemerintah yang tidak berasal dari Tuhan; tetapi pemerintah yang ada ditetapkan oleh Tuhan. Oleh karena itu, siapa pun yang menentang otoritas tersebut berarti menolak institusi Tuhan. Dan siapa yang menolak akan mendatangkan hukuman atas dirinya sendiri. sendiri. Karena mereka yang berkuasa buruk bukan karena perbuatan baik, tetapi karena kejahatan. Maukah kamu tidak takut pada kekuasaan? Berbuat baiklah, maka kamu akan menerima pujian darinya: karena penguasa adalah hamba Tuhan, demi kebaikanmu. Tetapi jika kamu berbuat jahat, maka takutlah; karena dia tidak sia-sia menyandang pedang, dia adalah hamba Allah, yang membalas hukuman orang yang berbuat jahat. Oleh karena itu, kamu harus taat bukan hanya karena takut akan hukuman, tetapi juga karena hati nurani. Itu sebabnya Anda membayar pajak: karena mereka adalah hamba-hamba Tuhan, selalu sibuk dengan hal ini. Jadi berikan setiap orang haknya: kepada siapa memberi, memberi; kepada siapa, iuran, iuran; kepada siapa, takut, takut , kepada siapa kehormatan, kehormatan (13:1-7).

Tentu saja, bagi para pengikut Tolstoy, yang sepenuhnya menyangkal otoritas pesan-pesan tersebut, dan terutama Ap. Paul, kata-kata ini tidak ada artinya, tetapi bagaimanapun juga, orang-orang Tolstoyan salah ketika mereka memaksakan arti seperti itu pada perkataan di atas, seolah-olah raja selalu bertindak adil: tidak ada arti seperti itu di sini; di sini sifat adil yang berlaku dalam peraturan pemerintah ditunjukkan secara sederhana, yang bahkan hakim yang tidak adil dalam perumpamaan Kristus pun tanpa sadar tunduk; tetapi ini tidak sepenuhnya menyangkal kemungkinan pengecualian yang tajam dan khusus, seperti dalam kata-kata Juruselamat bahwa bahkan seorang ayah yang jahat tidak akan memberikan batu kepada putranya ketika dia meminta roti darinya.

Inilah ajaran Kitab Suci: ia memerintahkan untuk menghormati dan memenuhi tuntutan kekuasaan negara kafir, tidak mengutuk gelar prajurit, hakim, dan pemungut pajak, tetapi tidak memberikan indikasi apa pun tentang tatanan yang diinginkan dalam negara Kristen. , dan keadaan seperti itu juga tidak akan pernah ada. Gereja mengungkapkan hal ini dengan lebih pasti dalam dekrit-dekrit kanoniknya, yang bagi seorang Kristen yang sadar harus mempunyai arti yang sama dengan perkataan Kristus, karena kita menerima kumpulan dari yang terakhir, yaitu komposisi Injil-injil suci dan Injil. Perjanjian Baru pada umumnya, berdasarkan arahan kanon gereja yang sama, sedangkan Protestan, yang menolak kanon konsili ekumenis, sama sekali tidak memiliki dasar untuk 1). bersama-sama dengan kami, mengakui 4 Injil, 21 Surat dan Kiamat sebagai asli, dan 8 Injil lainnya yang ada sebagai palsu dan 2) mengakui komposisi Perjanjian Baru kami sebagai yang diilhami oleh Tuhan, dan bukan surat-surat murid Kristus dan Paulus termasuk di dalamnya - Barnabas dan

Clement, serta Surat St. Paulus kepada jemaat Laodikia - meskipun asli, tetapi karya manusia, dan bukan kata-kata Roh Kudus.

Jadi, jika iman pada Kitab Suci didasarkan pada iman pada infalibilitas konsili-konsili ekumenis, maka bagi kita tampaknya yang tersisa hanyalah mengutip perkataan-perkataan terakhir tentang topik yang menarik bagi kita, tetapi kita punya firasat. bahwa dengan melakukan hal tersebut dengan cara demikian, yaitu tanpa syarat apapun, kita tidak akan mencapai tujuan, t.s. Kami tidak akan meyakinkan mereka yang ragu. Sayangnya, konsistensi pemikiran atau logika adalah milik segelintir orang - bagi sebagian besar, kebiasaan jauh lebih penting, dan keputusan-keputusan konsili ekumenis sama sekali tidak diketahui oleh umat Kristen modern, yang memalukan sekolah kita. Bicaralah tentang arti dewan - semua orang akan setuju dengan Anda, tetapi begitu Anda mulai mengutip peraturan dan ketentuan mereka, Anda akan segera merasa seperti sedang membuang-buang waktu: kata kerja Gereja ini sangat baru dan tidak mirip dengan pikiran dan hati anak-anaknya yang liar.

Oleh karena itu, sebelum beralih ke ajaran konsili ekumenis, marilah kita memikirkan kembali gagasan bahwa Kitab Suci Perjanjian Baru tidak menetapkan hukum atau aturan untuk kehidupan bernegara, tetapi hanya untuk kehidupan pribadi atau publik gereja. Oleh karena itu, mengajukan pertanyaan: apakah perang tidak dilarang bagi negara Kristen menurut Injil Suci? Kita dapat mengajukan pertanyaan seperti ini: apakah seorang Kristen berdosa dengan menyetujui bergabung dengan tentara? Apakah raja atau anggota lembaga tertinggi negara berdosa dengan menyatakan perang atau menerima tantangan perang? yang terakhir, apakah setiap umat Kristiani berdosa dengan turut menyukseskan perang: dengan memberikan sumbangan, membuat senjata, dan sejenisnya? Anda tidak akan menemukan jawaban pasti terhadap ketiga pertanyaan ini dimanapun dalam Kitab Suci, baik dalam Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru.

Demi kasihan, lawan bicara lain akan menyela saya dengan kalimat berikut: "Tapi secara langsung dikatakan - jangan membunuh." Ya, perintah Tuhan ini dengan sangat percaya diri dirujuk di tribun parlemen kita dan di media ketika mereka menuntut penghapusan hukuman mati pada tahun 1906, yang mempersiapkan pemberontakan militer. Saya ingat betapa bersemangatnya Senator Tagantsev berbicara di Dewan Negara pada saat itu, dan bagaimana ia menjawab pertanyaan saya: “Jadi, Anda benar-benar menolak partisipasi umat Kristen dalam perang dan menumpas pemberontakan bersenjata?” menjawab: “Eh, tidak, bagi kami para pengacara, ini memiliki arti yang sangat berbeda.” Tapi lalu apa hubungannya perintah itu dengan itu? Lagi pula, tidak disebutkan apa pun tentang pengacara? Jelas sekali, sang profesor membutuhkannya bukan sebagai seorang Kristen, bukan sebagai pengikut perintah Perjanjian Lama, tetapi hanya sebagai alat pidato. Dan sekarang kita akan melihat bahwa cara paling populer untuk menolak perang dengan mengacu pada perintah keenam adalah ekspresi dari ketidaktahuan, atau kemunafikan, atau keduanya, dan dalam hal apapun, keengganan untuk menyelidiki masalah ini dengan serius. Namun, hampir semua referensi orang sezaman kita terhadap kata More tidak serius dan tidak tulus.

Sepuluh Perintah Allah tertulis di kitab Keluaran pasal ke-20. Dalam pasal yang sama, khotbah Tuhan kepada bangsa itu dan kepada Musa berlanjut, dan kemudian berakhir tanpa henti pada ayat terakhir pasal 28. Aturan dan hukum apa yang dipaparkan dalam firman Tuhan ini, yang dimulai dengan Sepuluh Perintah Allah?

Kami menuliskan kata-kata berikut: " barangsiapa memukul seseorang sehingga mati, ia harus dihukum mati(21, 12); siapa pun yang mengutuk ayah atau ibunya harus dihukum mati(15); Jika sapi (seseorang) lapar pada sore hari dan pada hari ketiga, dan pemiliknya, setelah diberitahu tentang tujuh, tidak menjaganya, dan dia membunuh seorang laki-laki atau perempuan, maka lembu itu harus dirajam dan pemiliknya dibunuh.(29)".

Pidato Tuhan yang sama berbicara tentang perang: “Jika kamu mendengarkan suara dia (malaikat) dan melakukan segala sesuatu yang aku perintahkan kepadamu, maka aku akan menjadi musuh dari musuh-musuhmu dan musuh dari musuh-musuhmu… dan Aku akan membinasakan mereka dari hadapanmu. (23,20-23)

Untuk kedua kalinya, Tuhan menguraikan Sepuluh Perintah Allah melalui tangan Musa di pasal ke-5. Ulangan, dan dalam pidato yang sama, tepatnya pada pasal 7, pembentuk undang-undang mengatakan sebagai berikut: ketika Tuhan, Allahmu, membawa kamu ke negeri yang akan kamu kuasai, dan mengusir banyak bangsa dari hadapanmu... dan memberikannya kepadamu. Ya Tuhan, Tuhanmu, dan kamu akan mengalahkan mereka: lalu serahkan mereka untuk disembelih (yaitu pembantaian), jangan bersekutu dengan mereka dan jangan menyayangkan mereka.(7:1-2). Kamu akan membinasakan semua bangsa yang diberikan Tuhan Allah kepadamu; janganlah matamu mengasihani mereka (16).

Pidato pembuat undang-undang berlanjut hingga bab 27, dan dalam bab 20 dikatakan tentang perang: “Di kota-kota bangsa-bangsa ini, yang diberikan Tuhan, Allahmu, kepadamu untuk dimiliki, kamu tidak akan membiarkan satu jiwa pun hidup, tetapi kamu harus membantai mereka.”(ayat 16-17).

Di manakah segala jenis pembunuhan dilarang di sini? Bukankah jelas bahwa perintah tersebut tidak melarang perang, atau hukuman mati, namun pembunuhan pribadi yang diilhami oleh kebencian atau kesewenang-wenangan? “Tetapi kami tidak mengakui hukum Yahudi, kami tidak menganggapnya sebagai kehendak Bosch; tetapi kami hanya mengakui kata-kata Juruselamat,” celoteh lawan bicara kami. Tapi mengapa Anda mengacu pada perintah Perjanjian Lama? - Anda bisa menjadi orang yang tidak percaya, tetapi Anda harus jujur, meskipun, tentu saja, benar juga bahwa dengan ketidakpercayaan tidak ada perbedaan antara jujur ​​​​dan tidak jujur, baik dan jahat . Dan bagaimana Anda akan percaya kepada Kristus, menyangkal Musa, ketika Tuhan sendiri berkata: "Kalau kamu percaya Musa, niscaya kamu akan memberikannya kepadaku, karena dia menulis tentang Aku. Tetapi jika kamu tidak percaya tulisannya, bagaimana kamu akan memasak firman-Ku?"(Yohanes 5:46-47). Secara khusus, mereka yang dijatuhi hukuman mati karena menghina orang tuanya secara langsung diakui oleh Tuhan sebagai perintah Tuhan: Mengapa Anda juga melanggar perintah Tuhan demi tradisi Anda? Sebab Allah telah memerintahkan, “Hormatilah ayah dan ibumu, dan biarlah mereka yang mengutuki ayah atau ibumu mati.”(Mat. 15:4; lih. Markus 7:10-14).

Jadi pembaca akan bertanya kepada saya: apakah menurut Anda siapa pun yang menghina orang tuanya harus dihukum mati? Tidak, kami akan menjawab: dari kata-kata yang dikutip dalam Kitab Suci hanya dapat disimpulkan bahwa, pertama, perintah “jangan membunuh” tidak melarang perang, bukan hukuman mati, tetapi hanya pembunuhan sewenang-wenang. Ini adalah hal pertama. Dan kedua, dari apa yang telah dikatakan jelas bahwa Tuhan Sendiri memerintahkan dalam Perjanjian Lama kepada umat-Nya untuk mengobarkan perang pemusnahan dan mengeksekusi mati orang karena kejahatan yang diketahui; akhirnya, ketiga, Kristus Juru Selamat mengakui ketetapan Perjanjian Lama ini sebagai perintah Allah. Apakah perintah-perintah ini mempunyai arti bagi Gereja Perjanjian Baru? - Tidak, kami akan menjawab: tidak memiliki arti wajib. Gereja Perjanjian Lama pada saat yang sama adalah sebuah negara yang terbatas pada wilayah tertentu dan suku tertentu; Gereja Perjanjian Baru adalah kerajaan spiritual, dan bukan negara: perang dan hukuman mati, seperti semua pengadilan wajib pada umumnya, adalah masalah negara, yang, seperti telah kami katakan, tidak ada satu pun keputusan dalam Perjanjian Baru. ditangani.

Dengan semua ini, kita telah melihat bahwa baik Kristus Juru Selamat maupun para rasul tidak melarang pengikutnya untuk memenuhi tugas negara dan menuntut ketaatan bahkan kepada pemerintah kafir. Dengan demikian, jelaslah bahwa meskipun Tuhan mempersatukan para pengikut-Nya bukan ke dalam kesatuan negara, melainkan ke dalam kesatuan gereja, Ia tidak melarang untuk bersatu, terlebih lagi, ke dalam kesatuan-kesatuan bela diri secara fisik, yaitu ke dalam sebuah negara; sebuah negara tanpa pengadilan, penjara, dan perang tidak akan pernah ada, dan harapan orang-orang sezaman kita bahwa perang saat ini adalah yang terakhir dalam sejarah sangat bertentangan tidak hanya dengan kenyataan dan nasionalisme yang meningkat, tetapi juga dengan ramalan yang sangat jelas tentang Juruselamat. tentang saat-saat terakhir ketika kerajaan akan bangkit melawan kerajaan, bangsa melawan bangsa (Mat. 24:6-21. Bandingkan Lukas 21:10-26).

Beberapa penanya menyebut pengampunan Kristus terhadap seorang wanita yang dihukum karena perzinahan sebagai penghapusan hukuman mati, yang tunduk pada hukuman mati sesuai dengan perintah Allah kepada Musa (Imamat 20:10). Namun penafsiran peristiwa Injil seperti itu hanya mengungkapkan ketidaktahuan sama sekali dari para penanya mengenai Kitab Suci. Tuhan dalam hal ini bertindak sesuai dengan hukum Musa, yang ditetapkan dalam Ulangan pasal 17: "Seseorang tidak boleh dibunuh berdasarkan perkataan satu orang saksi. Tangan para saksi haruslah yang pertama-tama ada di tangannya untuk membunuhnya, barulah tangan seluruh rakyat."(ay.6-7). Dalam hal ini tentu saja saksi, seperti halnya arbiter, harus menjadi orang asing dari kejahatan yang sama, seperti terlihat dari kitab nabi Daniel (13:46). Sesuai dengan ketentuan Perjanjian Lama ini, Tuhan bersabda kepada mereka yang membawa terpidana pezinah; “Barangsiapa yang tidak berdosa di antara kamu, hendaklah dia yang pertama melemparinya dengan batu.”(Yohanes 8:7). Kapan mereka akan melakukannya "dihukum oleh hati nurani", setiap orang berpencar menjadi satu, kemudian Tuhan, sekali lagi sesuai dengan hukum Musa, bertanya: "Wanita, di mana para penuduhmu? Apakah ada yang memvonismu?" dan setelah mendapat jawaban bahwa tidak ada penuduh atau saksi, dia membebaskannya dengan kata-kata: "Pergilah dan jangan berbuat dosa lagi"(ayat 12).

Kami berharap setelah apa yang telah dikatakan, semua kaum Tolstoyan, Stundist, dan Mennonit akan dipaksa untuk mengakui bahwa baik Perjanjian Baru maupun Perjanjian Lama tidak melarang partisipasi dalam perang: namun, tentu saja, kami tidak berharap bahwa perkataan dan penafsiran di atas sudah ada. mengubah cara berpikir mereka: kami tidak berharap karena sekte pertama dari ketiga sekte ini sama sekali tidak percaya pada Injil atau martabat Ilahi Kristus, tetapi memilih dari Firman Tuhan apa yang mereka suka; kelompok kedua dan ketiga sangat kurang percaya, dan meskipun mereka tidak menyangkal Keilahian Kristus, mereka menempatkan tujuan penjajahan Jerman di atas keselamatan jiwa dan membaca Alkitab lebih banyak untuk menyangkal otoritas gereja daripada membimbingnya dalam hidup mereka.

Namun, keduanya, dan yang lainnya, dan yang lain lagi memiliki keberatan lain untuk ikut serta dalam perang. "Kita tidak memerlukan," kata mereka, "kecaman langsung terhadap perang sesuai dengan kata-kata Kristus atau para nabi. Partisipasi dalam perang tidak sesuai dengan semangat umum agama Kristen, yang mengajarkan cinta kasih kepada semua orang dan persaudaraan semua orang."

Kita akan kembali pada keberatan ini, namun untuk saat ini kita akan mengatakan bahwa keberatan ini tentu saja jauh lebih serius, terutama jika hal ini disertai dengan indikasi perbedaan antara ajaran Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, seperti antara ajaran Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. gereja-negara dan murni gerejawi. Namun, dari indikasi yang sama mengenai perbedaan signifikan antara kedua perjanjian tersebut, menjadi jelas bahwa perang merupakan kondisi yang tidak dapat dihindari dalam kehidupan bernegara, yaitu keberadaan negara. Sementara itu, para penyangkal perang modern, kaum Tolstoyan dan sektarian, dalam proklamasi yang mereka sebarkan di sekitar barak, mencoba membayangkan bahwa perang pada umumnya, dan perang saat ini pada khususnya, diorganisir oleh raja-raja atas kemauan mereka sendiri, bertentangan dengan keinginan rakyat. rakyat, demi keuntungan mereka sendiri, yaitu dengan tujuan yang ambisius atau egois, dan bahwa tidak akan ada perang jika negara-negara diperintah oleh “pemerintahan terpilih di bawah kepemimpinan Kristus dan Injil.” Betapa sederhananya dan betapa jauhnya dari kebenaran! Bagaimanapun, pemerintahan seperti itu memerintah seluruh Eropa abad pertengahan melalui seorang paus terpilih berdasarkan Injil. Dan apa? Seluruh era pemerintahan kepausan adalah masa perang berdarah antara penganut agama dengan partisipasi pribadi para imam dan uskup. Namun mungkin penanya menambahkan kata-kata “di bawah kepemimpinan Kristus dan Injil” hanya untuk keindahan gayanya, mengetahui betul bahwa pemerintahan terpilih di zaman modern mana pun akan terlebih dahulu berusaha membalas Injil dan agama secara umum? Mungkin, menurut pendapat mereka, perdamaian internasional cukup dengan adanya pemerintahan terpilih? Tidak perlu mencari jauh-jauh jawaban atas pertanyaan seperti itu: di hadapan Anda adalah Prancis dengan pemerintahan terpilih, dengan penghapusan semua keuntungan kelas, dengan kebebasan berpendapat sepenuhnya. Apa? dia mengambil bagian dalam perang atas inisiatifnya sendiri, tanpa keadaan yang memaksa."

Secara khusus, pemerintah Rusia, dalam kaitannya dengan umat Kristen Timur, tidak memaksa masyarakat untuk berperang, namun sebaliknya, menahan mereka, karena menyadari ketidakberdayaan mereka untuk membebaskan umat Kristen dari kuk Turki. (pada abad ke-17), kemudian karena ketakutan masyarakat Barat, kemudian, akhirnya, karena ketidakpedulian yang kebarat-baratan terhadap nasib Ortodoksi (paruh pertama abad ke-19). Namun ketika perang dengan Turki pecah, rakyat Rusia dengan antusias melakukan tindakan yang membebaskan tersebut, dan mereka tidak terlalu tunduk pada tuntutan pemerintah, namun pemerintah sendiri juga tunduk pada kehendak rakyat Ortodoks. misalnya pada tahun 1877. Tentu saja, ada perang dinasti yang hanya menyatakan keinginan pemerintah dan merugikan tugas sejarah kehidupan masyarakat, misalnya Kampanye Hongaria tahun 1848: tetapi jika kita beralih ke perang yang sebenarnya, maka menemukan hal seperti itu di sini adalah hal yang konyol. dan tidak masuk akal. Apakah orang-orang benar-benar memiliki ingatan yang pendek sehingga mereka lupa alasan terjadinya hal tersebut? Austria, yang tidak puas dengan aneksasi Ortodoks Bosnia dan Herzegovina, mengirimkan ultimatum kepada kerajaan Serbia menuntut agar kerajaan tersebut menyetujui masuknya pemerintahan Austria ke negara tersebut.

gendarmerie. Setiap orang yang kurang lebih berwawasan luas memahami betul bahwa akan terjadi subordinasi suatu negara terhadap negara lain, setelah itu tidak lebih dari 20 tahun kemudian aneksasi penuh negara pertama akan terjadi. Tidakkah cukup bahwa orang-orang Bosnia, yang selama 500 tahun membela Ortodoksi melawan Muhammadanisme dan merupakan orang pertama yang memberontak melawan Islam pada tahun 1876, bukannya mendapatkan kebebasan yang diinginkan, malah mendekam selama 40 tahun dalam perbudakan musuh-musuh Ortodoksi yang sama jahatnya, yaitu Katolik Austria? Bukankah cukup bahwa masyarakat Ortodoks di Semenanjung Balkan, yang terbebas dari kuk Turki yang telah berusia berabad-abad, diserahkan kepada kekuasaan raja-raja sesat - sehingga satu-satunya orang Serbia yang bahagia, yang berhasil mendapatkan raja-raja? memiliki keyakinan yang sama dan orang-orang yang berpikiran sama, setidaknya di sebagian negara mereka, sehingga orang-orang ini akan dirampas kebebasan gerejawi dan sipilnya? Rusia menghentikan Austria dari langkah perbudakan terakhirnya, dan dalam bentuk ancaman, mengumumkan mobilisasi. Kemudian Jerman, Austria, menyatakan perang terhadap kami, yang telah dipersiapkan Jerman selama 40 tahun, ingin memperluas wilayah kekuasaannya ke timur. Apa? Haruskah kita diam-diam menjadi warga negara Jerman? mengadopsi moral mereka yang kejam dan kasar? untuk menanam di negara Anda, alih-alih perbuatan suci kesalehan Ortodoks, penyembahan perut dan kantong? Tidak ada cara yang lebih baik untuk mati secara keseluruhan selain memakan racun sesat tersebut.

Dan kita telah melahapnya begitu banyak sejak zaman Peter Vglikago! Bahkan tanpa ini, Jerman telah merobek aristokrasi dan intelektualnya dari rakyat Rusia, dari sejarah Rusia dan Tserivi Ortodoks; dan jika terjadi penyerahan sepenuhnya kepada kekuasaan negara Jerman, rakyat jelata juga akan rusak total. Pemberontak dari rakyat jelata di bawah pengaruh Jerman dan uang Jerman kini tersedia dalam jumlah yang cukup. Pertama-tama, mereka adalah kaum Stundist yang dengan munafik menyerukan perdamaian. Tentu saja, tidak semua dari mereka adalah pengkhianat dan penjual tanah air mereka, tidak semua orang berbagi 2 juta mark yang diputuskan oleh negara Jerman untuk dialokasikan (dan setengahnya dengan dana Kaiser sendiri) untuk distribusi Stunda di Rusia: di antaranya pengikutnya ada banyak orang bodoh yang berhati murni, tetapi yang terakhir ini, ketika mata mereka terbuka terhadap siapa yang mereka layani, mereka sendiri kembali ke Gereja Ortodoks dan membawa keluarga mereka kembali ke pagar Kristus. Oleh karena itu, kami tidak akan pernah mempercayai ketulusan mereka yang pada tahun 1905 mulai berteriak untuk mencapai perdamaian tepat ketika peralihan menuju kemenangan kami atas Jepang dimulai, dan pada tahun 1915, ketika kami mulai mengalahkan Jerman.

Tentu saja, mereka tahu bagaimana menyamarkan kelicikan mereka yang mirip Yudas dengan gambaran menggoda tentang perlucutan senjata secara umum terhadap bangsa-bangsa, yang tidak akan pernah terjadi, menurut prediksi Juruselamat kita yang telah dikutip: tetapi jika ini terjadi sesaat, lalu apa yang akan terjadi? Kemudian? Siapa pun yang memiliki kepala di pundaknya akan memberi tahu Anda bahwa sekarang suku-suku yang lebih kejam dan tidak jujur ​​​​akan mulai menindas, merampok, dan menghancurkan yang lebih lemah, sama seperti orang-orang Eropa menghancurkan suku-suku di Amerika, Australia, dan sebagian Afrika; dan bangsa pertama akan menghabisi rakyat Rusia, sebagai bangsa yang paling tidak berbahaya dan jujur.

Tentu saja, inilah yang diinginkan oleh rekan-rekan kuesioner kami, seperti antek Smerdyakov dalam cerita Dostoevekago, yang menyesali bahwa pada tahun 1812 Rusia mengusir Prancis dan tidak tunduk pada “negara yang lebih pintar” ini, dan bahwa kami tetap menjadi orang Rusia dan tidak tunduk pada “negara yang lebih pintar” ini. menjadi orang Prancis. Bagi para filsuf modern yang disuap, semua bukti tidak ada gunanya; tetapi di antara para pendukung perdamaian ada banyak orang yang tulus, tetapi berpandangan pendek, dan, terlebih lagi, tidak hanya dari kalangan sektarian, tetapi hanya orang-orang yang berhati lembut, gemetar karena darah dan pembunuhan. Mereka, mungkin, siap untuk mengakui bahwa perang kita tidak mementingkan diri sendiri dan mewakili pembelaan diri sederhana dari rakyat dan sesama orang Slavia, tetapi dalam bencana perang mereka melihat kejahatan yang lebih besar daripada segala sesuatu yang dapat terjadi bahkan dengan konsekuensi yang menyedihkan tersebut. perdamaian. yang kami tulis di atas. Pada saat yang sama, mereka mulai menggambarkan gambaran mengerikan tentang kekejaman militer yang tidak bisa dihindari dalam perang: mutilasi seumur hidup terhadap tentara muda, dan anak yatim piatu yang menyedihkan dari keluarga mereka yang tewas dalam perang, dan aspek-aspek gelap perang lainnya, yang tentu saja tidak dapat disangkal oleh siapa pun.

Akan sulit untuk melemahkan signifikansi argumen-argumen tersebut jika perbedaan antara masa damai dan masa perang sama ekstremnya seperti yang terlihat pada pandangan pertama. Namun lihatlah kehidupan lebih dekat: apakah kehidupan benar-benar ada di masa damai tanpa adegan berdarah, segala macam kejahatan, kekerasan, penipuan, rayuan, dan lain-lain? Apakah mungkin di masa damai untuk menghentikan mabuk-mabukan di tempat umum dan dengan demikian mengurangi jumlah tindak pidana sebanyak sepuluh kali lipat, sebagaimana dibuktikan oleh statistik peradilan sekarang? Apakah tindakan belas kasihan, kemurahan hati, dan pengorbanan diri yang besar-besaran tersebut terjadi di masa damai, yang kini diikuti oleh separuh penduduk? Ini bukan hanya tentang eksploitasi; tanyakan pada jiwamu sendiri - perhatikan baik-baik orang-orang di sekitarmu: pada masa damai, seringkah kamu didatangi suasana ruh suci yang kini hampir tak pernah meninggalkanmu? Dan cinta yang tulus untuk tanah air, dan kasih sayang yang lembut kepada yang terluka dan anak yatim piatu, dan kegembiraan yang gemetar mendengar berita tentang eksploitasi para pahlawan kita, dan refleksi tentang musnahnya segala sesuatu yang duniawi dan, akhirnya, sebuah doa yang penuh dengan harapan, yang, mungkin , Anda sudah lama kehilangan kebiasaan saat damai.

Memang benar, lihat kembali keadaan rakyat Rusia sebelum perang selama satu dekade terakhir: bagaimana orang-orang menjadi sesat dan dibohongi: betapa tidak ada sesuatu pun yang sakral bagi mereka di bumi, bagaimana sudah menjadi kebiasaan untuk melakukan apa yang mereka inginkan. bahkan binatang buas pun tidak berbuat, yaitu membunuh anak-anaknya sendiri: bagaimana segala sesuatunya menjadi rusak, dimulai dengan bujukan; bagaimana pendidikan dan ilmu pengetahuan terpuruk, menjadi sasaran eksploitasi, dan sekolah menjadi pabrik diploma.

Peningkatan moral yang terjadi setelah deklarasi perang dan, sebagian besar, berlanjut hingga hari ini, merupakan penebusan yang melimpah atas kegagalan moral yang tak terelakkan yang banyak terjadi dalam perang apa pun. Ambillah kitab Hakim-Hakim di tangan Anda, di sana dalam bab kedua hukum kehidupan masyarakat ini diuraikan: selama dunia politik, orang-orang Yahudi jatuh ke dalam pesta pora dan penyembahan berhala; kemudian Tuhan mengirimkan suku-suku yang bermusuhan melawan mereka; rakyat bangkit membela tanah air dan mengalami transformasi moral, berduka atas kemurtadan mereka sebelumnya.

Anda akan berkata: tapi bukankah ada cara lain yang lebih murni untuk kebangkitan moral masyarakat, yang tidak mengenal darah dan kekerasan? Tentu saja ada, namun Tuhan mengijinkan bencana militer terjadi justru ketika masyarakat tetap tuli terhadap panggilan moral yang lebih tinggi.

Jika rakyat Rusia memiliki kekuatan moral sedemikian rupa sehingga mereka dapat meyakinkan Austria untuk tidak menghancurkan kerajaan Serbia, tidak memaksa orang Bosnia masuk Katolik, dan tidak mencegah orang Galicia kembali ke Ortodoksi melalui penyiksaan dan eksekusi, maka akan ada tidak perlu menggunakan ancaman militer. Selanjutnya, jika, setelah Jerman dan Austria menyatakan perang terhadap kita, kita dapat meyakinkan mereka untuk membatalkan niat mereka atau, dengan menyerah kepada kekuasaan mereka tanpa perlawanan dan menyetujui penghancuran Rusia sebagai sebuah negara, kita mempunyai alasan untuk berharap bahwa hal ini akan terjadi. tidak akan menggoyahkan iman Ortodoksnya, iman, moral tidak akan semakin rusak dan nilai-nilai moral jiwa Rusia tidak akan binasa sama sekali, maka tentu saja kita tidak perlu berperang, tidak akan ada perlu mempertahankan pasukan atau lembaga peradilan. tidak ada penjara, tidak ada uang; tetapi bahkan Leo Tolstoy, dengan segala kegigihan imajinasinya, terpaksa meninggalkan asumsi kondisi seperti itu menjelang akhir hidupnya.

Benar, ada suatu masa, mungkin yang berlangsung selama satu atau dua tahun, ketika komunitas Kristen yang baru diliputi oleh pengabdian yang tidak terbagi kepada Tuhan dan tidak melakukan pembelaan diri apa pun: kemudian Tuhan Sendiri yang menjadi penjaganya, dan upaya pertama untuk menyalahgunakan hak-hak mereka. kepercayaan tanpa syarat, yang dibuat oleh Ananias dan Safira, menemui penghukumnya dalam pribadi Tuhan sendiri. Bahkan saat ini terdapat masyarakat Kristen yang, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, asing dengan pembelaan diri secara fisik: masyarakat ini adalah biara dan, sebagian, seluruh pendeta pada umumnya, yang kehilangan hak untuk membela diri dengan senjata. Benar, mereka tidak melarang kaum awam dan negara pada umumnya untuk melindungi diri mereka sendiri, tetapi di timur Mohammedan, di pinggiran utara Siberia, dan terlebih lagi di zaman kuno, perlindungan seperti itu sangat jarang digunakan, dan terkadang para biksu sengaja menolaknya.

Namun, untuk memaksakan tuntutan pengorbanan diri yang mampu dilakukan oleh orang-orang fanatik yang secara sadar meninggalkan Mipa, yaitu melarang pembelaan diri bagi seluruh masyarakat, termasuk mereka yang menganggur dan memerah susu, pada bayi, remaja dan remaja, dengan anak perempuan dan perempuan yang lebih menghargai kehormatan perempuan daripada kehidupan pribadi, - larangan seperti itu akan menjadi masalah yang sama sekali tidak masuk akal. Perang adalah kejahatan, tetapi dalam kasus ini, seperti halnya, dalam sebagian besar perang di Rusia, itu adalah sebuah kejahatan. kejahatan yang lebih kecil daripada menghindari perang dan mengkhianati kekuasaan orang-orang barbar dari tanah air suci kita atau orang-orang persaudaraan Ortodoks kita yang lain, yang, menurut anggota kesembilan dari Simbol Vra, harus sedekat dengan kita sebagai rakyat Ortodoks dari kedaulatan kita. .

Misalkan, pembaca kami akan memberi tahu kami, Anda benar tentang seorang pejuang patriotik dan pembebasan sejati: ya, motif apa yang akan Anda paksakan kepada seorang tentara dan perwira Rusia untuk berpartisipasi dalam kampanye tidak patriotik tahun 1848, dan jika dia berpartisipasi di dalamnya, lalu bagaimana caranya? Anda mengajarinya untuk mengatasi permintaan hati nurani?

Untuk pertanyaan yang sangat pasti ini kami mempunyai jawaban yang lengkap dan langsung, yang kami tunjukkan di awal artikel, serta dua pertanyaan yang sangat pasti lainnya. a) Jika tsar atau pemerintah melancarkan perang karena motif egois dan ambisius, atau karena kemauan, atau karena kesewenang-wenangan mereka sendiri, dan bukan karena kebutuhan mendesak negara yang dipercayakan kepada mereka, maka tentu saja mereka bersalah dan berdosa, 2) apakah berdosa jika setuju untuk ikut serta?dalam perang seperti itu apakah prajurit atau bagian dari tentara? - namun, dalam banyak kasus dia berdosa, karena ketidaktaatan mengakibatkan perang internal, lebih buruk daripada perang internasional. Oleh karena itu, tentara, atau bahkan resimen, layak mendapat hukuman jika mereka menolak untuk berpartisipasi dalam kampanye Hongaria tahun 1848; tapi kami tidak akan mengutuk legiun Yunani, yang, bertentangan dengan keinginan pemerintah anti-bangsa, bergegas berperang melawan Jerman: kami tidak mengutuk Slavia Austria, yang secara sukarela menyerah kepada tentara kami: dalam kasus seperti itu, kami kita perlu bertanya pada diri sendiri pertanyaan berikut: pilihan mana yang akan menghasilkan dampak paling kecil dan manfaat terbesar bagi kepercayaan Ortodoks dan suku asli? Pertanyaan ini tidak diselesaikan secara sederhana dan dengan cara yang sangat berbeda ketika negara berada dalam keadaan transisi dari tidak ada menjadi ada dan kembali; jika negara berada dalam keadaan yang sangat tertib, maka ketidaktaatan para prajurit terhadap seruan perang dari pemerintah akan membawa negara tersebut pada konsekuensi yang lebih buruk daripada perang yang dilakukan secara tidak bijaksana. Menolak partisipasi dalam perang pembebasan dan pembelaan diri adalah dosa yang tidak dapat dihapuskan di hadapan Tuhan. Pertanyaan ketiga yang diajukan di awal artikel tentang bantuan partisipasi warga sipil dalam urusan militer juga harus dijawab. Tidak ada kata-kata yang cukup untuk mengutuk kemarahan para produsen, pedagang dan pemilik tanah yang mengambil keuntungan dari bencana militer ini. Hal yang sama harus dikatakan tentang para pelajar yang malang, yang dihipnotis dan diteror oleh mata-mata Jerman dan Yahudi, yang mengorganisir demonstrasi dengan seruan “hentikan perang”, yang diterbitkan dengan penuh semangat di surat kabar Austria, Jerman dan Mazepa.

Jika anak-anak, atau, sebaliknya, usia tua, jenis kelamin perempuan, orang sakit, orang-orang dengan pangkat suci dan, akhirnya, orang-orang yang memikul tugas khusus negara, dibebaskan dari partisipasi aktif dalam pertempuran, maka dari semua kemungkinan bantuan kepada kerabat dan militer. urusan tidak bisa, bebaskan warga negara, tanpa pangkat, tanpa jenis kelamin, tanpa usia. Belum lagi hubungan moral dengan tanah air dan tentara, setiap orang harus ingat bahwa keselamatan dan kesejahteraannya disebabkan oleh kematian dan penyakit yang tak terhitung jumlahnya yang dialami oleh tentara pribumi demi dirinya. Manis sekali mereka mati demi tanah air ketika mereka mengetahui bahwa seluruh rakyat, seluruh penduduk dengan senang hati membantu mereka dalam perkataan dan perbuatan. Sebaliknya, kurangnya simpati dari kaum intelektual pemberontak dan pers Yahudi adalah salah satu alasan utama melemahnya tentara kita selama kampanye Jepang: apakah pantas mati demi tanah air, yang anak-anaknya sendiri membenci dan menghancurkannya? “Musuh-musuh kita sangat menyadari dampak buruk dari pecahnya revolusi terhadap semangat tentara, dan oleh karena itu menghabiskan banyak uang untuk mengajak mahasiswa melakukan demonstrasi revolusioner.

· Saya sangat marah ketika protes terhadap perang dan polisi terdengar dari orang-orang yang tidak dapat hidup satu hari pun tanpa perlindungan keduanya. Jadi, Leo Tolstoy, yang mengkhotbahkan non-perlawanan dan penghancuran sistem negara mana pun, ketika pada tahun 1905 terjadi penolakan praktis atas hak milik, terpaksa, karena tidak puas dengan keamanan nasional, untuk mengorganisir seluruh detasemen pengawal bersenjatanya sendiri. dan dengan paksa membubarkan predator hutan.

“Saya tidak mengharapkan pujian atas perang ini dari seorang hamba Tuhan,” tulis seorang Kristen aliran Tolstoyan kepada saya. Orang-orang Tolstoyan akan berbicara dengan semangat tidak tulus yang sama tentang artikel yang dicetak ini. Tapi biarkan mereka memaksakan pendapat saya bahwa saya melakukannya. Saya tidak memuji perang, saya tidak membenarkannya, tetapi saya menganggapnya sebagai kejahatan yang lebih kecil daripada penghindaran perang oleh raja, pemerintah masyarakat, dan warga negara secara individu dalam keadaan yang terjadi dua tahun lalu.

"Tetapi Kristus memerintahkan untuk mencintai semua orang tanpa membedakan agama dan kebangsaan, sehingga para pasifis kita mulai kembali mengacu pada firman Tuhan, yang mereka sendiri tidak percayai. Tidak lagi mampu menolak argumen yang masuk akal tentang keniscayaan perang, tidak ada lagi mengambil risiko mengemukakan pemikiran-pemikiran tertentu dari Injil, mereka sekarang merujuk pada semangat umumnya: “Kristus memerintahkan untuk mengasihi musuhmu, karena Dia bersabda: tidak ada orang Yunani atau Yahudi”... Mereka tidak dapat lagi melanjutkan perkataan ini, karena, mengetahui dengan pasti banyak bait dari Beranger, mereka tidak dapat mengutip satu ekspresi pun dari Firman Tuhan, dan khususnya, mereka mengutip perkataan ini dengan sia-sia terhadap para yogrom Yahudi. Kami juga berbicara, menulis, dan menerbitkan menentang pogrom , tetapi, pertama, kami tidak mengaitkan kata-kata Rasul Paulus dengan Kristus, dan, kedua, dan kami tidak menyarankan masyarakat kosmopolitan kami untuk memutarbalikkan makna perkataan suci, tetapi, setidaknya sekali dalam hidup mereka, membacanya di keseluruhannya. Rasul menulis kepada mereka yang telah memasuki Gereja Kristus, agar di dalamnya mereka mengenakan manusia baru, setelah menanggalkan manusia lama, karena di sini “Tidak ada orang Yunani atau Yahudi, tidak ada orang yang disunat atau tidak, orang barbar, orang Skit, budak, orang merdeka: tetapi Kristus adalah segalanya dan di dalam segalanya.(Kol. 3:11). Seperti yang Anda lihat, kita tidak berbicara tentang agama yang berbeda, tetapi hanya tentang umat Kristen Ortodoks, yaitu putra-putra Gereja yang harus saling mencintai, tanpa memandang kebangsaan dan kelas.

Namun, tentu saja kita tidak menyangkal, seperti halnya patroli yang tidak sopan, bahwa Kristus memerintahkan untuk mengasihi orang-orang dari semua agama dan kebangsaan, tidak terkecuali musuh politik, tetapi tidak seorang pun, yang membaca Injil dengan cermat, akan mencari indikasi khusus. yang terakhir dalam kata-kata Kristus: “Kasihilah musuhmu,” seperti yang dilakukan Leo Tolstoy, dengan sangat tidak bermoral. Kata-kata Kristus di atas berkaitan dengan musuh pribadi, yang tidak ingin diterima oleh Leo Tolstoy, yang memiliki jiwa yang tidak berperasaan dan mencintai diri sendiri, dan oleh karena itu menganggap cinta terhadap musuh pribadi adalah hal yang mustahil: "mengasihi musuhmu"? ini tidak mungkin: itu akan menjadi utopia yang indah, tetapi bukan perintah yang masuk akal - Kristus tidak dapat menuntut hal yang mustahil dari manusia - saya tidak boleh menyakiti musuh-musuh saya, tetapi mencintai mereka adalah hal yang tidak terpikirkan."(“Kerajaan Allah ada di dalam diri Anda”) -. Dari pertimbangan tersebut penulis menyimpulkan bahwa perkataan Kristus: “kasihilah musuhmu” hanya berhubungan dengan musuh politik, bukan musuh pribadi. - Kita sering memikirkan kesimpulan yang salah ini dalam tulisan kita - Tolstoy, untuk menunjukkan betapa kejamnya masyarakat kita salah dalam menggambarkan bahwa penulis ini adalah guru kasih Kristus, sementara dia secara langsung menyangkalnya, menurunkan perintah besar ke tingkat kosmopolitanisme yang acuh tak acuh.

Apa arti sebenarnya dari perintah tersebut? Tidak seorang pun akan berani membantah fakta bahwa dia menuntut kasih terhadap musuh pribadinya, kecuali dia membaca firman Kristus sampai akhir bab ini. Tetapi Aku berkata kepadamu: kasihilah musuhmu, berkatilah mereka yang mengutuk kamu, berbuat baiklah kepada mereka yang membenci kamu, dan berdoalah bagi mereka yang memanfaatkan kamu dan menganiaya kamu... - agar kamu menjadi anak-anak Bapamu di surga; sebab Dialah yang menerbitkan matahari bagi orang-orang yang jahat dan orang-orang yang baik, dan menurunkan hujan bagi orang-orang yang saleh dan orang-orang yang zalim. Sebab jika kamu mencintai orang yang mencintaimu, pahala apa yang akan kamu peroleh? Bukankah pemungut cukai juga melakukan hal yang sama? Dan jika kamu hanya menyapa saudara-saudaramu, hal istimewa apa yang kamu lakukan? Bukankah orang-orang kafir juga melakukan hal yang sama? Karena itu jadilah sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga sempurna.”(Mat.5; 44-48).

“Tapi Anda tidak bisa menyangkal rasa cinta terhadap musuh-musuh politik!” begitulah yang dikatakan pembaca kepada kami. Saya tidak menyangkalnya. “Jadi, Anda harus mencintai orang-orang Jerman dan Turki?” Kami pasti akan menjawabnya. “Jadi, bagaimana saya bisa membunuh musuh-musuh politik?” yang aku suka? Lagi pula, tidak ada yang bisa menyakitinya lebih besar daripada mengambil nyawanya!”

Ini adalah pandangan Leo Tolstoy dan semua penyangkal kehidupan masa depan. Tentu saja, jika tidak ada, maka penilaian perbuatan dari sisi baik dan jahat akan hilang: kebaikan tertinggi bukanlah kebajikan, melainkan kenikmatan keberadaan seseorang tanpa tujuan tertentu. “Jika orang mati tidak bangkit, marilah kita makan dan minum, karena besok kita akan mati.”(1 Kor. 15:32).

Bagi orang-orang yang beriman, kematian jasmani, baik diri sendiri maupun orang lain, bukanlah kejahatan yang paling besar, dan seseorang dapat mencabut nyawanya, sama sekali tidak membenci, tetapi merasa kasihan pada lawannya. Pada awal tahun ini, ketika saya tiba di barak pencari ranjau Kharkov untuk percakapan spiritual, petugas yang bertugas menunjukkan kepada saya seorang tentara dengan creet St. George dan berkata: “Dia dan saya tiba di sini hari ini untuk memulihkan diri dari kami pada akhir suatu serangan, ia memotong bahu seorang Austria dan segera berlari mencari air dan, sambil membawanya ke dalam topinya, mencuci luka musuh, membalutnya dengan kain linennya sendiri dan membawanya di atas bahunya ke layanan medis terdekat. stasiun."

Prajurit kami, yang pergi ke medan perang (kami menegur mereka dari Kharkov selama dua tahun ini, yang jumlahnya lebih dari 150.000), tidak memikirkan bagaimana mereka akan membunuh, tetapi tentang bagaimana mereka akan mati. Di mata mereka, sang pejuang tampak bukan sebagai penakluk yang sombong, tetapi sebagai seorang petapa yang tidak mementingkan diri sendiri, menyerahkan jiwanya demi Iman, Tsar, dan Tanah Air.

Apakah mungkin untuk berpartisipasi dalam pertarungan tangan kosong tanpa diliputi kemarahan yang brutal? - Tentu saja, sulit untuk tidak pernah mengalami perasaan jahat pada saat seperti itu, tetapi perasaan seperti itu hampir tidak dapat dihindari di waktu lain, tidak diragukan lagi jenis pelayanan dan kegiatan yang mulia, bahkan suci. Tanyakan kepada dokter dan perawat rumah sakit, paramedis dan petugas kesehatan mental, kemudian guru dan guru sekolah, penjaga dan pendidik untuk anak laki-laki, dan terakhir orang tua; membesarkan anak-anak mereka sendiri: dapatkah mereka, setidaknya selama satu minggu, atau bahkan satu hari, melakukannya tanpa membuat marah, dan, dalam beberapa kasus, tanpa mendorong, memukul, dan bahkan memukul klien mereka? Seringkali kejengkelan ini semakin kuat dan semakin panas cinta mereka terhadap anak-anak atau orang sakit. - Benar, dalam perang, kebanyakan orang mengalami kemarahan yang lebih kuat daripada contoh yang diberikan, tetapi di hati orang Rusia kemarahan itu padam segera setelah pertarungan tangan kosong berakhir dan digantikan oleh perasaan kasihan dan perbuatan belas kasihan. Terlepas dari semua ini, baik Gereja maupun tentara Rusia tidak menganggap perasaan marah itu sebagai hal yang adil; Ini adalah dasar dari aturan kanonik Basil Agung, yang disetujui oleh Konsili Ekumenis. Nenek moyang kita tidak menuduh mereka yang terbunuh dalam pertempuran sebagai pembunuhan, menurut saya, mereka memaafkan para pembela kesucian dan kesalehan. Tetapi mungkin ada baiknya untuk menasihati agar mereka, karena mempunyai tangan yang najis, tidak menerima hanya misteri suci selama tiga tahun" (Peraturan 13).

Saya merasa bahwa orang-orang Tolstoyan bertepuk tangan dengan gembira, setelah membaca aturan ini dan akan mencela para prajurit: “Kamu tidak memiliki hak untuk menerima komuni selama tiga tahun; - tapi jangan menertawakan teman-teman, aturan ini dipatuhi pada saat tinggi kesalehan, ketika orang dilarang menerima komuni karena dosa-dosa seperti Tetapi Anda juga menganggapnya dosa: karena satu kali pelanggaran puasa selama dua tahun, karena dosa zina selama 7 tahun, karena perzinahan selama 15 tahun, karena meracuni janin untuk 10 tahun, karena menyembunyikan iman mereka kepada Kristus di bawah siksaan yang menyiksa selama 20 tahun, dan di bawah ejekan yang menyakitkan seumur hidup sampai saat kematian (siapa di antara kaum intelektual modern yang tidak bersalah atas dosa terakhir?) Meskipun semua penebusan dosa ini disetujui oleh Konsili Ekumenis, dengan menurunnya kesalehan dan sulitnya memerangi dosa, mereka telah dilemahkan hingga ekstrem, dan penebusan dosa bagi tentara telah dihapuskan. Gereja bahkan pada saat kesalehan tinggi, ketika perang dengan kaum Mohammedan semakin intensif, sebagaimana dibuktikan oleh ahli kanonis Bizantium kuno, Zonara dan Balsamon; Anda akan menemukan hal ini dalam catatan peraturan St. Basil tersebut dalam buku, Peraturan Konsili Ekumenis.

Akhirnya, kita mempunyai ajaran Gereja yang sangat jelas mengenai pembunuhan dalam perang, yang dituangkan dalam surat kanonik St. Athanasius Agung kepada Ammun sang biarawan, disetujui oleh Konsili Ekumenis Keenam. Dengan perkataan Gereja ini, atau tepatnya Roh Kudus yang berbicara melalui mulutnya, kami akan mengakhiri artikel ini.

“Dalam berbagai kasus kehidupan kita menjumpai perbedaan yang terjadi karena keadaan tertentu, misalnya: tidak boleh membunuh: tetapi membunuh musuh dalam peperangan adalah halal dan patut dipuji. diberikan penghargaan besar, dan pilar-pilar didirikan untuk mereka, menyatakan perbuatan baik mereka , tergantung waktunya, dan dalam keadaan tertentu tidak boleh; tetapi dalam keadaan lain, dan pada waktu yang baik, boleh dan boleh. Kita harus berpikir dengan cara yang sama mengenai persetubuhan secara jasmani. Berbahagialah dia yang di masa mudanya, setelah membentuk pasangan bebas, menggunakan kodratnya untuk melahirkan anak. Tetapi jika karena syahwat, maka pezinah dan pezinah akan dikenakan hukuman yang diumumkan kepada para rasul.”

Pembunuhan tercela karena kesewenang-wenangan dan kebencian, yaitu. pembunuhan bersifat pribadi, tetapi membunuh musuh dalam perang “diperbolehkan dan diperbolehkan.”

Membagikan: