Teologi dasar, atau apologetika Kristen. Viktor Petrovich Lega

Terima kasih telah mengunduh buku ini secara gratis perpustakaan elektronik http://filosoff.org/ Selamat membaca! Teologi dasar, atau apologetika Kristen. Viktor Petrovich Lega. Perkenalan. Pertama, beberapa kata tentang diri Anda, sehingga Anda dapat membayangkan siapa yang ada di depan Anda dan, karenanya, mengetahui apa yang boleh Anda tanyakan kepada saya dan apa yang tidak boleh Anda tanyakan kepada saya. Nama belakang saya Lega, nama saya Viktor Petrovich. Saya adalah kepala departemen filsafat di Institut Teologi St. Tikhon Ortodoks, dan di institut tersebut saya mengajar kursus filsafat Barat dan kursus teologi dasar, yang kadang-kadang disebut dalam praktik Barat dan juga termasuk dalam program Anda dengan nama ini - apologetika Kristen. Pada awalnya saya lulus dari Institut Fisika dan Teknologi Moskow, dengan pendidikan pertama saya adalah seorang fisikawan. Kemudian, setelah bekerja sesuai dengan pembagiannya, sebagaimana adanya zaman Soviet , Saya masuk Fakultas Filsafat Universitas Negeri Moskow, lulus dari sana, menyelesaikan sekolah pascasarjana di Departemen Sejarah Filsafat Asing, tetapi tidak membela diri, sejak Institut Teologi St. Tikhon dibentuk. Saya pergi ke sana untuk bekerja. Saya telah bekerja di sana sejak awal berdirinya. Dan selama ini, ia lulus dari Institut Teologi sebagai mahasiswa eksternal dan mempertahankan disertasinya di sana untuk gelar kandidat teologi. Pastor Rektor mewajibkan saya untuk mengajar mata kuliah teologi dasar, yang menurut definisinya mengandaikan pendidikan yang sepenuhnya ensiklopedis sebagai guru, karena di sini tidak cukup hanya memiliki pengetahuan dalam satu disiplin ilmu saja. Ini adalah salah satu disiplin ilmu yang paling sulit, karena memerlukan pengetahuan tidak hanya teologi, tidak hanya doktrin agama Kristen dan Gereja Kristen, tetapi juga pengetahuan tentang filsafat dan banyak disiplin ilmu alam, kemampuan menjelaskan dengan benar hubungan antara agama dan agama. fisika, agama dan biologi, agama dan sejarah. Saya selalu terlibat dalam masalah apologetika, baik secara sukarela maupun tidak. Mata kuliah yang saya ajarkan sekarang tumbuh dari minat saya sendiri. Praktis tidak ada buku tentang teologi dasar sekarang. Saya membawa tiga buku pelajaran ke kuliah pertama. Buku teks yang paling banyak digunakan oleh Alexei Ilyich Osipov adalah “Jalan Nalar dalam Mencari Kebenaran” dengan subjudul pada halaman judul “Teologi Dasar”. Alexei Ilyich lebih suka berbicara tentang teologi dasar, menekankan istilah ini untuk menghindari kesalahan. Kesalahan serupa dibuat dalam buku teks lain - “Pengantar Teologi Dasar” oleh Uskup Agung Michael (Mudyugin). Arti kata dasar adalah yang utama, dan ternyata teologi yang utama adalah teologi yang utama, walaupun bagi setiap umat Kristiani, tidak hanya Ortodoks, tentu saja teologi yang utama adalah teologi dogmatis. Ini adalah seperangkat ketentuan - dogma yang tidak diragukan dan tidak dapat diubah bagi doktrin Kristen, yang tidak dapat diragukan, karena ini merupakan landasan doktrinal ajaran kita dan bangunan disiplin teologis lainnya dibangun di atasnya. Oleh karena itu, tentu saja teologi yang utama (dalam arti pokok) adalah teologi dogmatis. Apa yang akan Anda dan saya lakukan, A.I. Osipov menekankan sebagai teologi utama. Hal ini menunjukkan bagaimana teologi terhubung dengan disiplin ilmu lain: apa yang menjadi dasar pengetahuan umum manusia, menunjukkan kepada kita bahwa teologi tidak didasarkan pada tempat kosong, tidak pada udara tipis, teologi memiliki dasar pengetahuan manusia, budaya kita. Landasan-landasan ini menghubungkan pengetahuan ilmiah, filosofis, teologis, sejarah, dan budaya umum satu sama lain. Dan dalam hal ini, kursus ini disebut juga apologetika. Istilah apologetika berasal dari kata apologi – pembelaan. Apologetika Kristen adalah pembelaan ajaran Kristen dari berbagai tindakan (agresif dan non-agresif) di dunia kita. Dalam pengertian ini, apologetika selalu ada. Selain itu, para penulis gereja pertama disebut bapak apologis: Justin sang Filsuf, Tatianus, Athenagoras, Lactantius, Clement dari Alexandria. Tugas pertama Gereja Kristen- adalah pembelaan terhadap ajaran Kristen yang baru lahir dalam menghadapi budaya pagan kuno. Siapa pun, bahkan orang yang memiliki pemahaman yang sangat dangkal tentang sejarah, mengetahui bahwa kebudayaan Yunani dan Romawi memiliki sejarah seribu tahun dengan pencapaian filosofis, historis, dan ilmiah yang luar biasa. Dan ke dalam kebudayaan yang sangat besar ini, yang pusatnya adalah Athena, tiba-tiba seorang provinsial, Rasul Paulus, datang dari suatu tempat yang jauh, dari Yudea, dan mulai berkhotbah. Ini seperti seorang penduduk Far North yang berpendidikan rendah datang ke Moskow atau Paris dan mulai mengajarkan kebenaran. Jelas bahwa mereka memandangnya sebagai orang gila - di ibu kota dengan budaya berusia seribu tahun... Tentu saja, kebenaran ini tidak dirasakan. Oleh karena itu, tugas umat Kristiani mula-mula adalah membela agama Kristen. Mereka perlu menunjukkan bahwa agama Kristen, meskipun berasal dari sudut pandang masyarakat Yunani dan Romawi yang berbudaya tinggi di pinggiran Kekaisaran Romawi, di provinsinya, namun merupakan ajaran yang benar. Dan karena ini benar, maka tidak boleh bertentangan dengan semua ajaran dan sains sejati lainnya, seperti filsafat sejati, matematika atau astronomi, sejarah, dan bidang pengetahuan lainnya. Kemudian, ketika agama Kristen menguat, ketika setelah dua atau tiga abad pembelaan terhadap agama Kristen tidak lagi diperlukan, ketika orang-orang yang berbudaya menyadari bahwa agama Kristen muncul bukan sebagai kegilaan, bukan sebagai penemuan orang-orang asing, tetapi sebagai Wahyu Tuhan yang nyata. , kemudian muncul tugas lain - pengembangan dan pembenaran ajaran dogmatis, tanggapan terhadap tantangan lain - terhadap tantangan sesat. Eranya akan datang Konsili Ekumenis, yang menjawab tantangan ajaran sesat: Arianisme, Nestorianisme, Pelagianisme, Monofisitisme dan lain-lain. Sekarang zamannya hampir sama dengan zaman umat Kristen mula-mula. Sayangnya, persentase umat Kristen di dunia modern dapat dibandingkan dengan persentase pada abad-abad pertama. Meskipun perbedaannya, tentu saja, sangat besar: pada abad-abad pertama budayanya adalah pagan, sekarang budayanya adalah Kristen, dan bahkan orang-orang yang tidak menganggap dirinya Kristen, tetapi menyebut dirinya anti-Kristen atau ateis, tetap saja, pada inti budaya dan moralitas kita, kita semua adalah orang Kristen. Sepuluh Perintah Allah tidak dapat dihilangkan dari moralitas kita. Namun dalam hal pandangan dunia, sayangnya, zaman kita adalah ateis. Oleh karena itu, kini tugas apologetika – pembelaan agama Kristen – kembali menjadi yang terdepan. Karena setelah apa yang dilakukan oleh era Pencerahan dengan tangan ringan para pencerahan Perancis, dan kemudian kaum Marxis Barat, dan kemudian Rusia, nihilis, dan orang-orang yang terlalu berpikiran bebas lainnya, untuk beberapa alasan sebuah pendapat mulai ditegaskan, yang secara aforis diungkapkan dalam kalimat berikut: “Ilmu pengetahuan telah membuktikan bahwa Tuhan itu tidak ada.” Ketika saya mendengar ungkapan seperti itu, saya bertanya: “Saya seorang ilmuwan dengan pelatihan dan terbiasa bekerja dengan sumber primer tertentu, tolong beri saya tautan, beri tahu saya di buku mana, siapa, di mana, yang membuktikan bahwa Tuhan tidak ada. Bukti ini berhubungan dengan sains apa: fisika, sejarah, mungkin filologi? Bukti macam apa ini? Ungkapan ini (“Ilmu pengetahuan telah membuktikan bahwa Tuhan itu tidak ada”) tidak berdasar, melainkan berasal dari surat kabar, jurnalistik, dan tidak ilmiah. Namun, kebanyakan orang sangat mudah tertipu mengenai kebenaran ilmiah, karena mereka menerima informasi tentang sains dari halaman surat kabar, dan bukan dari sumber ilmiah sama sekali. Ini adalah masalah dan ciri zaman sekarang. Jadi, sifat mudah tertipu seperti itu telah mengarah pada fakta bahwa orang-orang percaya: sains telah membuktikan bahwa Tuhan tidak ada, kita hidup di era ilmiah dan setidaknya konyol untuk percaya pada Tuhan. Anda bisa, sebagai upaya terakhir, percaya pada Alasan Yang Mahakuasa. Tetapi untuk percaya pada Tuhan yang berpribadi, yang perlu Anda sembah, Anda perlu berdoa, melayani liturgi, berjaga sepanjang malam - ini naif, ini obskurantisme, kegelapan. Jelas sekali, sekali lagi ada kebutuhan akan apologetika – bukti bahwa ajaran Gereja Kristen, terutama Gereja Ortodoks, adalah benar. Saya katakan: pertama-tama, karena Gereja Katolik, sebagian besar secara dogmatis, tetap setia pada ajaran Kristus. Dalam beberapa hal, ia menjauh, Anda ingat dogma Dikandung Tanpa Noda, prosesi Roh Kudus, tetapi tidak seperti Gereja Protestan, ia tidak membuang dogma apa pun; dalam hal ini, Gereja Katolik mempertahankan kesinambungan. Gereja Protestan, pada gilirannya, menegaskan kebenaran keberadaan Tritunggal Mahakudus, kebenaran keberadaan historis Kristus, dan dalam hal ini kami tidak akan berdebat dengan kaum Protestan. Oleh karena itu, ketika kita berbicara tentang apologetika Kekristenan, yang kita maksud adalah Kekristenan dalam cakupannya yang komprehensif, dan ketika kita berbicara tentang apologetika Ortodoks, kita akan menetapkan bahwa di sini kita berbicara secara khusus tentang Kekristenan yang sejati secara keseluruhan, yaitu tentang doktrin Ortodoks. Saya telah menunjukkan mengapa apologetika, yaitu pembelaan, diperlukan saat ini, meskipun timbul kebingungan di sini: mengapa A.I. Osipov menekankan bahwa ini adalah teologi yang utama, bukan yang utama. Tentu saja, teologi inti yang mendasar harus didasarkan pada dirinya sendiri. Teologi utama tidak bisa didasarkan pada sesuatu yang eksternal. Jika teologi utama yang dipahami sebagai apologetika mengambil pokok bahasan dari disiplin ilmu lain dan bergantung pada dinamika disiplin ilmu tersebut, maka teologi semacam itu tidak ada gunanya. Ini memang bukan ajaran tentang Tuhan sebagai Pencipta dunia, tapi beberapa konsekuensinya kasus spesial dari ilmu-ilmu lain yang menjadi dasar teologi ini. Dalam Gereja Ortodoks merupakan kebiasaan untuk memisahkan pokok bahasan apologetika dan teologi dasar atau dasar. Saya mengatakan ini karena saya berpedoman pada norma-norma bahasa Rusia, dan saya akan menggunakan kata dasar, tetapi ketika Anda mendengar kata ini, pahamilah bahwa saya menggunakannya dalam arti bahwa Profesor Akademi Teologi Moskow AI Osipov, sebagai dasar teologi. Apologetika melakukan tugas-tugas tertentu. Ini adalah jawaban terhadap tantangan dunia sekuler yang ateis. Tugas teologi dasar agak berbeda. Sekarang saya akan menunjukkan tutorial lainnya. Ini adalah buku teks Svetlov, yang disebut “Odiegetics”. Odiegetics adalah istilah yang tidak umum; Svetlov sendiri yang memperkenalkan istilah ini. Diterjemahkan dari bahasa Yunani, “diegetika” berarti “pemandu.” Judul lengkap brosur ini adalah “Pedoman Studi Apologetika Sehubungan dengan Panduan Umum Propaedeutika Teologis.” Ini adalah buku teks dari Akademi Teologi Moskow pra-revolusioner. Svetlov mempunyai kursus yang lebih luas mengenai apologetika Kristen, namun belum diterbitkan ulang. Brosur ini kini telah diterbitkan di Moskow. Pengantar populer yang cukup bagus untuk teologi dasar. Lalu apa tugas apologetika Kristen? Hal ini bertujuan untuk membuktikan bahwa argumen-argumen yang digunakan oleh pihak-pihak sekuler, yaitu ajaran-ajaran duniawi yang terpisah dari Gereja, adalah salah. Tidak banyak argumen seperti itu. Anda bisa menghitungnya dengan jari kedua tangan. Argumen-argumen ini sudah diketahui dengan baik. Mereka disajikan dalam publikasi surat kabar dan apa yang disebut publikasi ilmiah. Semua orang mengenal mereka. Tugas kita, khususnya, adalah mempertimbangkan argumen-argumen ini. Untuk memudahkan, saya membagi apologetika menjadi tiga blok besar. Ini adalah ilmu alam, apologetika filosofis dan sejarah. Seharusnya ada blok keempat di sini, meskipun tidak sesuai dengan topik apologetika: apologetika sebagai doktrin Wahyu, doktrin Gereja. Nah, pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan ilmu apologetika alam. Pertama-tama, ini adalah pertanyaan tentang hubungan antara agama dan sains. Hubungan ini diyakini bersifat antagonis. Agama dan sains tidak sejalan. Ungkapan aforistik bahwa “ilmu pengetahuan telah membuktikan bahwa tidak ada Tuhan” disebutkan. Sayangnya, hubungan antagonis sering kali bersifat timbal balik. Para ilmuwan dengan mengejek memandang para teolog dan orang-orang beriman, menganggap mereka berkulit gelap, tertindas, yang perlu diterangi dengan cahaya ilmu pengetahuan. Ada pandangan yang mencerahkan: seiring berjalannya waktu, ketika seluruh umat manusia terdidik, semua delusi agama akan hilang. Masih ada kepercayaan bahwa manusia itu gelap, dan karena kegelapan mereka, mereka menjelaskan apa yang bisa dijelaskan menggunakan kategori ilmiah dengan bantuan kekuatan supernatural. Kontradiksi ini dipicu dari sisi lain. Beberapa teolog yang tidak terlalu berpendidikan (definisinya bertentangan), dan lebih sering tidak

Dialog dengan Lega

A.M.Krainev

Pada awal musim panas 2004, dua surat muncul di situs Atheis (situs A): dari seorang mahasiswa Institut Fisika dan Teknologi Moskow (MIPT) Olga Tkachenko dan seorang guru teologi (!) dari MIPT Viktor Petrovich Lehi . O. Tkachenko menghadiri beberapa ceramah VP Lega, yang membuatnya marah dan dia memutuskan untuk menyatakan keberatannya secara terbuka. V.P. Lega menanggapi suratnya. Kedua surat tersebut diterbitkan di bagian diskusi situs A yang bertajuk “Mahasiswa versus Teolog” (1). Mengenai isu-isu yang diangkat dalam surat-surat tersebut, diskusi bebas dimulai di forum A-site, yang dihadiri oleh V.P. Lega, serta penulis baris-baris ini. Setelah beberapa waktu, V.P. Lega mengirimkan surat kedua untuk dipublikasikan di situs A, di mana ia mengutarakan pendapatnya setelah membaca keseluruhan diskusi. V.P. Lega mengirimi saya salinan surat ini.

Saya menawarkan kepada pembaca komentar tentang surat kedua dari V.P. Lega ini. Ketentuan-ketentuan yang dikomentari banyak dibahas selama diskusi di forum (lihat (2), mungkin yang paling menarik adalah beberapa pernyataan awal pembaca, misalnya No. 59, 93, 100, serta bagian dari diskusi. dengan partisipasi V.P. Lega sendiri - No. 145-167 dan 202-223; kemudian diskusi beralih ke topik lain).

Komentar ini saya kirimkan ke VP Lega, setelah itu kami bertukar beberapa komentar singkat dan menurut saya tidak penting melalui email, yang tidak saya sajikan di sini (sedikit tentangnya ada di pembahasan saya No. 223).

Petikan surat komentar dari V.P. Lega dicetak miring Arial (kutipan dari sumber lain dicetak miring tanpa mengubah font).

(1) Mahasiswa versus teolog. Sebuah tempat,

(2) Diskusi di forum A-site,

Viktor Petrovich yang terhormat,

Terima kasih telah mengirimi saya surat yang saya balas di sini sebelumnya - sebelum dipublikasikan. Hal ini memungkinkan saya untuk mempelajarinya dengan cermat dan, dengan pengetahuan dan kemampuan terbaik saya, memberikan komentar tentang sebagian besar masalah yang diangkat di dalamnya. Jadi, dari awal.

“...terlibat dalam perdebatan panjang...bukanlah bagian dari rencana saya, karena saya menganggap kegiatan ini sama sekali tidak ada gunanya: Anda tidak dapat meyakinkan orang buta tentang keberadaan bunga.”

Adalah hak setiap orang untuk terlibat dalam perdebatan – baik jangka panjang maupun jangka pendek. Mengenai ketidakmungkinan meyakinkan lawan, saya setuju dengan Anda. Namun, terkadang saya terlibat dalam diskusi semacam itu bukan untuk meyakinkan lawan saya, melainkan untuk menunjukkan ketidakkonsistenan argumentasinya kepada “pihak luar”, peserta pasif yang, mungkin, akan membaca perdebatan ini dan menarik kesimpulannya sendiri.

“...Tujuan utama penerbitan surat saya (di sini kita berbicara tentang surat pertama dari V.P. Lega - A.M.K.) ada keinginan untuk menunjukkan, seperti yang mereka katakan pada masa ateisme negara, “sifat fitnah” dari surat Tkachenko: seorang siswa yang tidak menghadiri bahkan setengah dari kelas saya, tidak memahami apa pun di dalamnya, tidak dapat menunjukkan “ kekeliruan” argumen saya di kelas, menolak untuk mengikuti tes dan, dipenuhi dengan kemarahan atheis, saya memutuskan untuk membuang emosi saya dalam bentuk surat palsu di situs orang-orang yang berpikiran sama.

Tentang “ateisme negara” – di bawah. Namun bagi seorang guru yang menggunakan terminologi serupa dalam kaitannya dengan seorang siswa... Dan dapatkah seorang siswa yang akan mengikuti ujian (bahkan yang pilihan) menunjukkan “kekeliruan” argumen gurunya? Terlebih lagi, melakukan ini adalah tugas yang sangat sulit. Namun bukan karena argumen-argumen tersebut tidak dapat dibantah, melainkan karena argumen-argumen tersebut tidak ada. Tentu saja, saya menilai bukan dari ceramahnya, tetapi dari diskusi dan dua surat Anda, yang terakhir saya komentari di sini. Tapi ini juga penting.

Selanjutnya - referensi ke Leibniz, Pascal, Plato, Descartes, Heisenberg, Pythagoras dan, hampir seluruh paruh pertama surat itu, banyak kutipan klasik. Tekniknya tipikal - jika tidak ada argumen, maka diusulkan untuk berdebat dengan pihak berwenang. Namun dalam kutipan di atas, pihak berwenang (terutama Leibniz dan Heisenberg) hanya menyatakan posisi ideologis mereka. Dan tidak mungkin untuk mengisolasi satu argumen pun untuk membela ketentuan yang ditegaskan dari kutipan tersebut. Jadi mari kita tinggalkan yang klasik dan beralih ke teks penulis.

Pencantuman teks penulis pada spasi di antara tanda kutip juga hanya menyatakan pandangan tertentu, misalnya “Kekristenan tidak bertentangan dengan ilmu pengetahuan”. Sehubungan dengan pandangan ateis, ungkapan “buta huruf yang mendalam”, “pendekatan utilitarian dan sekolah terhadap isu-isu ilmiah yang ketat”, dll digunakan. Semua ini bersifat kategoris dan tanpa argumentasi.

Saya setuju bahwa sifat diskusi di forum ini masih menyisakan banyak hal yang tidak diinginkan. Namun hampir semua diskusi di forum Internet (terutama yang tidak dimoderatori) bersifat dangkal dan tidak bijaksana. Oleh karena itu, saya akan mengulangi kalimat saya dari forum: “...Saya lebih suka berdiskusi dalam publikasi yang dipikirkan dengan matang, yang saya usahakan, jika mungkin, untuk diterapkan”.

Paruh kedua surat ini – bagian utama – dikhususkan untuk jawaban atas pertanyaan yang diajukan selama forum. Tentang ini - secara detail.

“Pada isyarat ke 150...”

Hal ini ditujukan kepada saya sebagai jawaban atas pertanyaan dan komentar saya berikut ini, yang saya sajikan di sini dalam beberapa singkatan.

“Apakah Kekristenan versi Anda setidaknya mencakup dua ketentuan khusus ini:

1. Apakah Yesus Kristus (atau mungkin prototipe cerita rakyatnya), secara harfiah – bukan secara kiasan, berjalan di atas air? ("Ya atau tidak"?)

2. Planet Bumi kita, seluruh Alam Semesta, semua kehidupan di Bumi (termasuk manusia) diciptakan oleh karakter alkitabiah - Tuhan tritunggal - ayah-anak-roh suci 5 ribu tahun yang lalu (7 ribu, 10 ribu, dan variasi lainnya adalah mungkin)? ("Ya atau tidak"?)

Ngomong-ngomong, tolong jelaskan, pada saat penciptaan, Tuhan ini sudah “tritunggal”? Atau masih “ganda”? Tuhan Anak belum lahir pada masa itu?

Mengenai “belajar agama Kristen” - maaf, banyak sekali pertanyaan di Dunia ini, yang kajiannya jauh lebih menarik...

Mungkin Anda kurang setuju dengan keyakinan agama suku Tumba-Yumba? Jika demikian, atas dasar apa? Atau apakah Anda sudah mempelajari keyakinan tersebut secara detail dan cermat?

Buktikan secara meyakinkan kebenaran masing-masing ketentuan (saya tekankan -setiap orang! ) Keyakinan Anda adalah tugas Anda. Ketika Anda melakukan analisis seperti itu, buktikan kebenaran pernyataan tertentu, lalu Anda akan berbicara. Sementara itu, permisi, Anda sendiri sedang mempersembahkan buku referensi Anda kepada masyarakat sebagai sebuah bukuberbohong . Meski bisa saja dihadirkan sebagai karya seni nyata (jika kita mengecualikan klaim yang mencerminkan kenyataan).

“1) Kekristenan versi saya tidak ada. Mungkin Anda pernah mendengar tentang keberadaan Ortodoksi? Dan juga Katolik, Lutheranisme, dll….”

Ya, saya tidak hanya harus mendengar, tetapi juga sedikit mengenal satu sama lain. Saya percaya bahwa Kekristenan versi Anda masih Ortodoksi, bukan Katolik, Lutheranisme, dll.

“...Saya menjawab pertanyaan spesifik: ya, Kristus berjalan di atas air, ini adalah fakta sejarah.

2) Ya, dunia diciptakan oleh Tuhan - Tritunggal Mahakudus..."

Terima kasih telah menyatakan pandangan Anda tentang dua dari sekian banyak ketentuan dalam keyakinan Anda. Sangat disayangkan Anda tidak menyajikan argumen yang dapat mengubah penilaian ini, jika bukan menjadi “fakta sejarah”, tetapi setidaknya menjadi hipotesis sejarah. Untuk saat ini saya dapat menganggapnya sebagai kesalahan berdasarkan kesalahan Anda keyakinan. Di masa depan, jika Anda tidak memberikan argumen yang serius atau menolak untuk menyebarkan penilaian ini dengan kedok “fakta sejarah”, saya akan melakukannya. dipaksa menganggap kata-katamu sebagai penipuan yang disengaja.

“...Pertanyaan tentang usia bumi adalah bidang ilmu pengetahuan, bukan teologi; Sejauh yang saya tahu, para ilmuwan belum menerima jawaban pasti atas pertanyaan ini…”

Sangat bagus jika Anda menganggap pertanyaan ini sebagai pertanyaan ilmiah dan bukan pertanyaan teologis. Sayangnya, tidak semua teolog setuju dengan Anda (lihat beberapa “ tutorial"dan penilaian "panduan" ini oleh seorang astronom profesional).

Padahal, usia bumi sudah ditentukan sejak lama. Berikut kutipan dari buku referensi yang diterbitkan lebih dari 30 tahun yang lalu: “Menurut data terbaru ilmuwan Soviet yang biasa memperkirakan umur batuan paling purba kerak bumi peluruhan spontan strontium dan argon dengan pelepasan isotop rubidium?87 dan kalium?40, usia ini setidaknya 3–4 miliar tahun. Metode timbal-uranium (pembentukan isotop timbal Pb?206) memberikan perkiraan waktu 5,4 10 9 tahun". Edisi modern dari buku referensi yang sama memberikan nilai terkini: masing-masing 4,5 miliar tahun dan 4,56 ± 0,03·10 9 tahun.

Saya harap Anda dapat mengetahui sendiri metode yang disebutkan di atas. Jika Anda mengalami kesulitan, silakan hubungi saya - saya akan mencoba mencari tautan ke literatur tertentu untuk Anda.

“...Dan untuk mengajukan pertanyaan teologis, bersusah payahlah membaca setidaknya katekismus.”

Begitulah adanya! Tanpa membaca katekismus, Anda bahkan tidak dapat mengajukan pertanyaan kepada seorang teolog! Baiklah, faktanya, para ateis tidak begitu peduli dengan cara orang Kristen merepresentasikan Tuhan mereka – “tritunggal” atau “dua dalam satu.”

“Adapun fakta bahwa ada pertanyaan yang lebih menarik di dunia ini. Bagi saya (dan juga bagi banyak orang) pertanyaan yang paling penting dan menarik adalah pertanyaan tentang keberadaan kehidupan setelah kematian. Bagaimana jika Anda, bahkan tanpa membaca katekismus, salah dalam ateisme Anda? Baca Pemikiran Pascal, dia menjelaskannya lebih baik daripada saya.”

Memang benar, pertanyaan ini bisa sangat menarik, tapi... sekali lagi, hanya jika ada alasan sekecil apa pun untuk mempertimbangkan kemungkinan “kehidupan setelah kematian” setidaknya sebagai hipotesis. Tapi, sayang sekali... untuk argumen, buka Pascal. DAN Jika Jika saya benar-benar “salah dalam ateisme saya”, maka membaca katekismus tentu tidak akan membantu saya memahami kesalahan tersebut, tetapi hanya fakta spesifik.

“Agama suku Tumba-Yumba, serta banyak suku, bangsa dan zaman lainnya, dipelajari di seminari teologi mana pun dalam mata kuliah sejarah agama dan teologi dasar. Jadi saya juga familiar dengan agama ini. Justru kenalan, karena kajian lebih lengkap tentang agama ini diperumit oleh kenyataan bahwa ia tidak memiliki teologi sendiri - tidak ada yang perlu dipelajari. Tetapi Anda bisa tidak setuju dengannya bahkan tanpa mempelajarinya - lagipula, Anda mungkin tidak setuju dengan astrologi atau seni ramal tapak tangan, meskipun Anda belum mempelajarinya, namun para pendukungnya mengklaim bahwa mereka juga terlibat dalam sains.

Kebenaran setiap posisi agama Kristen telah lama terbukti - Anda hanya tidak ingin mengetahuinya dan tidak membaca buku-buku terkait. Bukti yang paling penting adalah kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus Kristus, yang secara historis dibuktikan dengan keandalan yang luar biasa (ada juga banyak buku tentang hal ini).”

Sekali lagi skolastisisme dan rujukan pada “kumpulan buku”. Nah, suku Tumba-Yumba tidak memiliki karya teologis, itulah sebabnya Anda tidak setuju dengan agama mereka. Namun menurut astrologi dan seni ramal tapak tangan Ada banyak buku di mana, tampaknya, dasar-dasar ajaran ini dijelaskan dengan sangat meyakinkan dan keberadaan segala macam fenomena, dan objek fiktif (saya berasumsi di sini Anda akan setuju dengan penggunaan istilah "fiksi"?) juga terbukti. Tapi Anda tidak ingin membaca semuanya ini“banyak buku” dan percaya ini"Ilmu Pengetahuan". Jadi mengapa Anda merujuk ateis ke “banyak buku” agama Anda? Lagi pula, “Anda bisa tidak setuju bahkan tanpa mempelajarinya”, tetapi hanya “memiliki keakraban dengan agama ini”, serta dengan agama “Tumba-Yumba”, dengan astrologi dan seni ramal tapak tangan. Seberapa dalam seseorang harus mendalami pandangan Hare Krishnas atau “Persaudaraan Kulit Putih” agar berhak menolaknya? Atau apakah agama Anda istimewa dalam beberapa hal? (Dalam tanda kurung, izinkan saya mengingatkan Anda bahwa baru-baru ini sebuah ajaran “khusus” diberlakukan pada masyarakat: “menaklukkan segalanya” karena “benar” dan “benar” karena “menaklukkan segalanya.”)

Bukan aturan saya untuk merujuk pada pihak berwenang, tetapi di sini saya akan merujuk pada V.I.Vernadsky. Bukan karena dia benar-benar salah satu ilmuwan paling berwibawa, tetapi karena fakta bahwa VI Vernadsky dilahirkan dan dibesarkan di lingkungan Ortodoks, mempelajari Ortodoksi secara khusus dan mendalam, yaitu, dia membaca “banyak buku” ini. Saya yakin Anda tidak akan menyangkal kemampuan intelektual V.I.Vernadsky. Maka, setelah mempelajari Ortodoksi dan menggunakan kecerdasannya, pada akhirnya, V.I. Vernadsky sampai pada kesimpulan bahwa “Sehubungan dengan Kristus, tidak ada bukti nyata keberadaannya. Kenyataannya kini disangkal oleh banyak orang - cerita rakyat". Atau apakah V.I.Vernadsky “mengucapkannya” tanpa berpikir? Saya tidak mengirim Anda untuk membaca V.I. Vernadsky dan berdiskusi dengannya, bukan saya, tetapi Anda, kasihanilah, jangan kirim saya ke pihak berwenang dan "banyak buku". Saya siap mempertanyakan penilaian bahkan V.I.Vernadsky, tapi bawa setidaknya beberapa yang faktual argumen (dari “kumpulan buku”) yang membenarkan keberadaan Yesus Kristus dan mukjizat yang dilakukannya! Tapi - kekosongan... Atau dari semua buku ini Anda sendiri belum belajar satu argumen pun? Atau apakah argumen-argumen ini begitu meragukan sehingga Anda tidak mau mengambil risiko untuk mengemukakannya?

“...Anda jelas tidak memahami perbedaan antara istilah “kebohongan” dan “kesalahan”; atau apakah Anda benar-benar berpikir bahwa semua orang Kristen sebenarnya adalah ateis?”

Saya menjelaskan pemahaman saya tentang istilah “kebohongan” selama diskusi. Saya akan mengulanginya hampir kata demi kata. Ketika seseorang mengungkapkan sudut pandang yang tidak berdasar sebagai sudut pandang pribadinya, ini hanyalah pendapat pribadinya. Ini mungkin benar atau salah. Jika itu mulai menyebar dan terlebih lagi memaksakan penemuannya kepada orang lain dan pada saat yang sama menggunakan trik jahat, lalu kecuali kebohongan yang disengaja Saya tidak bisa menyebutkan namanya.

Oleh karena itu, para teolog yang memaksakan maafkan saya, saya terang-terangan menyerukan keyakinan saya kepada masyarakat pembohong. Meskipun, tentu saja, ada juga tingkat penipuan yang berbeda-beda di sini. Saya mengkaji beberapa teknik skolastik teologis dalam. Saya tidak menganggap orang percaya “biasa” sebagai pembohong (dan, tentu saja, ateis). Mereka tidak akrab dengan metode dan teknik para teolog dan oleh karena itu, karena tertipu oleh teknik-teknik ini, mereka malah menjadi korban penipuan karena metode-metode tersebut diterapkan pada mereka.

“Dan atas penerbitan surat dari Pdt. Sergius Zheludkov K. Lyubarsky terima kasih banyak. Saya berharap Tuhan akan banyak mengampuni Anda atas perbuatan mulia ini.”

“Terima kasih,” aku menerimanya. Benar, tidak jelas mengapa hanya untuk surat pendeta S. Zheludkov kepada ateis K. Lyubarsky? Pembahasannya juga mencakup surat-surat dari K. Lyubarsky kepada S. Zheludkov. Tapi ternyata nafsu adalah masalah yang rumit... Tetapi mengenai “pengampunan dari Tuhan”... Bagi seorang ateis, ini adalah pujian yang meragukan, oleh karena itu saya akan menjawab dengan kata-kata K. Lyubarsky untuk pujian serupa dari S.Zheludkov: “...Saya tidak setuju dengan sebutan “Kristen anonim.” ...Mari...menghargai satu sama lain tanpa berusaha mendaftarkan satu sama lain di departemen kita". Mungkin bagi sebagian pembaca, hubungan antara kutipan dan kata-kata Anda kurang jelas. Namun biarlah ambiguitas ini menjadi insentif untuk membaca seluruh diskusi di antara orang-orang yang paling berharga ini.

Berikut ini tidak terlalu berhubungan dengan pertanyaan-pertanyaan saya, melainkan dengan diskusi secara umum. Oleh karena itu, saya hanya akan membahas beberapa bagian saja.

“...Seorang ateis menganggap semua orang yang tidak sependapat dengannya adalah orang yang tidak jelas dan bodoh. Wow, orang-orang telah membaca Alkitab selama 2000 tahun dan tidak mengerti apa yang Vasya Pupkin, tanpa pendidikan teologis dan filosofis, tetapi dengan ijazah politeknik, temukan dalam beberapa menit! Seluruh umat manusia, termasuk Agustinus dan Thomas, Newton dan Pascal, Pasteur dan Mendel, Faraday dan Maxwell, Cauchy dan Townes, dibandingkan dengan Vasya, hanyalah orang-orang bodoh yang gelap ... "

Ungkapan pertama adalah keinginan khusus teolog untuk menuduh ateis melakukan sesuatu yang buruk. Saya akan menjawabnya dengan kata-kata ateis K. Lyubarsky: “...Namun, kedengarannya agak lucu: “jawaban saya untuk Pascal” - siapa Pascal dan siapa saya?! Tapi menurut saya tetap saya dan bukan Pascal yang benar (tentu saja, ini tidak berarti saya lebih pintar dari Pascal. Saya tidak lebih pintar dari Newton, meskipun saya melihat kemutlakan atau relativitas ruang-waktu lebih tepat daripada Dia).".

Memang benar, selama 2.000 tahun agama Kristen dipandang sebagai salah satu bagian terpenting dalam kehidupan manusia, dan banyak yang percaya bahwa narasi Alkitab mungkin mencerminkan kenyataan sampai taraf tertentu. Selama 2000 tahun ini, “para pemikir terhebat” mencoba membuktikan dan memperkuat ketentuan narasi ini dengan menggunakan segala macam metode dan trik: para filsuf membangun seluk-beluk “teori” teologis, para arsiparis mempelajari dokumen-dokumen kuno, para arkeolog mencari bukti material, ahli sihir gereja terorganisir "keajaiban"... Dan - yah, sebagai hasilnya? Alhasil, di awal abad ke-21, seorang profesional, calon teologi, guru teologi di MIPT - V.P. Lega, berdiskusi dengan para ateis, dalam suratnya tidak dapat mengutip satu fakta pun yang mendukung pandangan alkitabiah! Apa kesimpulannya? – Dasar: jika selama 2000 tahun “para pemikir terhebat” belum menemukan satu fakta pun yang membenarkan kisah-kisah alkitabiah, maka kemungkinan fakta-fakta tersebut ada mendekati nol! Dari sini “Vasya Pupkin” menyimpulkan bahwa pencarian lebih lanjut atas fakta-fakta tersebut hanya membuang-buang waktu. Dan di Dunia memang banyak sekali pertanyaan-pertanyaan menarik yang bisa kamu habiskan untuk belajar kali ini. Jadi biarlah para teolog mempelajari teologi mereka sendiri. Dan jika tiba-tiba Jika mereka menemukan sesuatu yang menarik, maka kami akan mendiskusikannya.

“Kita juga tidak boleh terlalu memikirkan “amoralitas” orang Kristen. Penyebutan Inkuisisi yang berlebihan mungkin mengingatkan kita pada Gulag Stalinis... Dan perhitungan jumlah korban Inkuisisi dan Cheka?NKVD jelas tidak mendukung yang terakhir. ... Atau apakah kaum Bolshevik... bukanlah ateis sejati? ... Selain itu, tidak perlu menyampaikan dosa umat Katolik kepada umat Kristen Ortodoks.”

Saya akan mengungkapkan pandangan saya tentang masalah ini dengan kutipan sendiri: “Tentu saja, lingkungan agama Marxis-Leninis sangat berbeda dengan agama Ortodoks, dan para dewa “lebih muda”, tetapi semua atribut dan tanda utama agama, dalam satu variasi atau lainnya, terlihat jelas. Faktanya, dalam penafsiran Stalinis (dan pasca-Stalinis), yang tersisa dari Marxisme-Leninisme hanyalah sekam verbal yang terdistorsi. Namun justru sekam inilah yang disajikan dengan kedok Ajaran Suci yang sejati, tidak mendapat kritik sedikit pun. Karena meragukan kebenarannya - segera dikucilkan dengan segala konsekuensinya. Rakyat masih belum membaca para pendiri Marxisme-Leninisme dan belum mengetahui Ajaran mereka, oleh karena itu mereka diperintahkan untuk mempertimbangkan segala sesuatu yang diperintahkan penguasa (RCP-NKVD, CPSU-KGB) agar dianggap benar, suci dan sempurna.”. (Untuk lebih jelasnya, lihat teks lengkap artikel). Dan saya juga akan menawarkan materi faktual yang menarik.

Dan sama sekali tidak perlu untuk menyajikan dosa-dosa umat Katolik kepada Ortodoks - Ortodoks sudah cukup. Tentang ini, lihat, misalnya, di sini.

“Buktikan bahwa tidak mungkin untuk “merasakan” atau “melihat” Tuhan, meskipun Gereja menunjukkan bagaimana hal ini dapat dilakukan... Sudahkah Anda mencoba melihat Tuhan dengan cara ini?... Berdoa dengan sungguh-sungguh? Ataukah Anda terbiasa mencari jam tangan yang jatuh bukan di tempat hilang, melainkan di bawah lentera, karena di sana terang? Tunjukkan bahwa tidak mungkin membuktikan keberadaan Tuhan, mengingat sulitnya membuktikan “teorema ketidakberadaan”.

“Jam tangan yang jatuh” harus dicari di sekitar tempat jatuhnya, tetapi... jika dan hanya jika ada alasan untuk setidaknya berasumsi bahwa jam tangan tersebut jatuh. Seperti yang telah dikatakan, selama 2000 tahun alasan seperti itu belum pernah dikemukakan oleh orang-orang yang berpikiran sama. Dengan kata lain, penilaian Anda tentang keberadaan objek dan fenomena tertentu (yaitu tentang jatuhnya jam) untuk saat ini harus dianggap hanya sebagai fiksi, tetapi bahkan bukan sebagai hipotesis. Beri kami faktanya dan kami akan melihatnya.

Izinkan saya menyarankan bahwa “teorema non-eksistensi” seperti yang diajukan dalam banyak kasus umumnya tidak mungkin dibuktikan (coba buktikan bahwa tidak ada Baba?Yaga dari Kerajaan Jauh Jauh...). Oleh karena itu, suatu prinsip metodologis telah ditetapkan dalam ilmu pengetahuan: “Suatu objek atau fenomena harus dianggap ada jika dan hanya jika terbukti. adanya" Prinsip ini lebih dikenal dengan sebutan Occam's Edge dalam rumusannya: “Jangan memperbanyak entitas jika tidak perlu.”

“Buktikan bahwa keajaiban tidak terjadi... Buktikan bahwa jiwa tidak ada - tapi jangan katakan bahwa jiwa tidak ada, karena tidak dapat dilihat atau ditentukan dengan menggunakan alat fisik. Saya akan mengikuti latihan intelektual Anda dengan penuh minat.

Dalam pembuktian ini, mohon jangan lupakan keberadaan denominasi yang berbeda dalam agama Kristen dan gunakan dogma satu denominasi saja, jika tidak, Anda suka melompat dari kritik terhadap Ortodoksi ke kritik terhadap Katolik, dari sana ke Protestan, dll. Ortodoks, maupun Ortodoks tidak akan mengakui kritik Anda. Baik Katolik maupun Protestan."

Tidak benar-benar. Membuktikan adanya objek (subyek) dan fenomena yang Anda usulkan, termasuk jiwa, keajaiban, dll. Sangat sederhana, berdasarkan kata-kata Anda sendiri, untuk membuktikan adanya jauh lebih mudah daripada ketidakberadaan. Tapi...jawabannya adalah skolastik kosong.

Paragraf terakhir sungguh aneh untuk dibaca. Bukankah Anda yang mengambil hampir separuh teks surat yang Anda komentari dengan kutipan dari Leibniz dan Heisenberg? Mungkinkah mereka menggunakan dogma Ortodoksi? Atau membenarkan ketentuan Ortodoksi diperbolehkan, seperti yang mereka katakan, “apa pun yang Tuhan masukkan ke dalam jiwamu,” tapi mengkritik– hanya dari sudut pandang dogmatika Ortodoks?

“Saya berharap penelitian ilmiah yang jujur ​​terhadap arah yang diusulkan akan membawa Anda kepada Tuhan.”

Karena kita sedang membicarakan ilmiah pencarian, khususnya jujur, maka saya akan mengungkapkan "rahasia" kecil (dari sudut pandang beberapa ateis - bahkan hasutan): menurut pandangan dunia saya, saya seorang agnostik. SAYA saya tidak percaya bukan hanya bahwa Tuhan itu ada, tetapi juga sama saya tidak percaya dan bahwa Tuhan tidak ada. Saya seorang yang tidak percaya! Dan dalam penilaian saya, saya mengandalkan fakta dan metodologi ilmiah. Dan metodologinya mengatakan (lihat di atas) bahwa meskipun tidak ada fakta tak terbantahkan yang menunjukkan bahwa objek atau fenomena yang diusulkan itu ada, namun fakta tersebut memang ada. jangan lakukan itu pertimbangkan yang sudah ada. Fakta adalah satu-satunya “kredensial” yang menjadi dasar asumsi pertama dan kemudian (mungkin!) membuktikan keberadaan suatu objek atau fenomena.

Sebagai seorang agnostik, saya tidak menerima penilaian tentang apa pun adanya objek atau fenomena apa pun yang dapat dikemukakan baik oleh pandangan dunia keagamaan maupun non-agama. Namun karena ateisme tidak menawarkan objek dan fenomena seperti itu kepada saya (ateis tidak menciptakan objek dan fenomena “ateistik” tertentu), maka saya tidak menolak ateisme, yaitu. Saya menjadi, katakanlah, seorang ateis pasif. Agama adalah masalah lain - di sinilah diusulkan akumulasi objek dan fenomena yang luar biasa... dan semuanya - tidak berdasar! Jadi saya minta maaf, tapi saya, seorang agnostik, jelas tidak berada di jalur yang sama dengan para teolog... Setelah mengenal pandangan-pandangan teologis, saya (sampai batas tertentu tetap menjadi agnostik dalam kaitannya dengan abstrak “ pikiran yang lebih tinggi") Saya sudah menjadi seorang ateis yang sadar dan aktif dalam kaitannya dengan ide-ide teologis dari ajaran agama tertentu yang setidaknya sudah saya kenal. Dan semakin dalam perkenalannya, semakin jelas fiksi dari keyakinan ini muncul dan semakin aktif perlawanan saya terhadap fiksi ini. Jadi jujur pencarian ilmiah tidak membawa saya kepada Tuhan!

Hormat kami dan selalu siap melayani Anda,
A.M. Krainev yang ateis-agnostik

1. Imam Timotius. Pandangan dunia ortodoks dan ilmu pengetahuan alam modern: Pelajaran Sains Penciptaan di SMA sekolah menengah atas. M.: Peziarah, 1998.
2. Surdin V.G. Ulang Tahun Alam Semesta(Ilmu pengetahuan alam ortodoks) // “Akal atau keyakinan? Realitas atau fiksi? M.: RGO, 2004. Sat. artikel. hlm.125–141. (Lihat situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Learn/Articles/Surdin.htm)
3. Kulikovsky P.G. Panduan pecinta astronomi. M.: “Ilmu Pengetahuan”. 1971.Hal.39.
4. Mochalov I.I. V.I.Vernadsky dan agama.// Soal-soal Sejarah Ilmu Pengetahuan Alam dan Teknologi, 1988, No. 2. P. 36?44. (Lihat situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/People_of_science/Mochalov02.htm)
5. Krainev A.M. Ateisme bukanlah agama, sains bukanlah skolastik.// Situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/People_of_science/Krainev01.htm
6. Zheludkov S.A., Lyubarsky K.A. Kekristenan dan ateisme: Diskusi. Brussel. Penerbit: “Hidup bersama Tuhan”, 1982. (Lihat situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Gel_Ljub/Gel_Ljub.htm)
7. Krainev A.M. Dan lagi menyatakan obskurantisme?// Situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Learn/Articles/Krainev.htm
8. Krainev A.M. Fanatik? Pragmatis?.. Pembuat citra?// Situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Society/Krainev05.htm
9. Pidato ucapan selamat atas peringatan 70 tahun J.V. Stalin dari hierarki Gereja Ortodoks Rusia. // “Jurnal Patriarkat Moskow”, No. 12, 1949 (Lihat situs web “Alasan atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Authority/Congratulation.htm)
10. Kolobaev A. Penjual Kristus. // Ayah Gurun dan Istri yang Tak Bercela... M.: 1999. Tambahan koleksi “Cross and Hammer” M. 1998 (dengan mengacu pada “Top Secret” No. 5, 1999. Lihat juga situs “Reason or Faith? ", http://atheismru.narod.ru/Atheism/Their_customs/Nikon.htm)
11. Shatsky E.O. Pembaptisan paksa Rus' secara sukarela: Esai sejarah // “Situs Atheis”, (Lihat juga situs “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Society/Shatsky.htm)
12. Solovyov S. Inkuisisi di Rusia.// Situs web “Ateisme Ilmiah”, http://atheism.ru/library/Solovyov_2.phtml
13. Shatsky E.O. Gereja Ortodoks Rusia dan pembakaran// Situs web “Akal atau Iman?”, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Society/Shatsky/Shatsky1.htm

Viktor Petrovich LEGA lahir pada tanggal 25 April 1955 di kota Pitkyaranta, Republik Sosialis Soviet Otonomi Karelian. Dari tahun 1972 hingga 1978 ia belajar di Fakultas Elektronika Fisika dan Kuantum (FFQE) Institut Fisika dan Teknologi Moskow (MIPT). Dari tahun 1979 hingga 1985 ia belajar di Fakultas Filsafat Universitas Negeri Moskow, dan dari tahun 1986 hingga 1989 - di sekolah pascasarjana di fakultas yang sama di Departemen Sejarah Filsafat Asing. Sejak tahun 1991 hingga sekarang, ia bekerja di Universitas Kemanusiaan Ortodoks St. Tikhon (PSTGU). Mengepalai Departemen Filsafat dan Departemen Teologi Dasar dan Apologetika. Asisten profesor. Kepala Penerbit PSTBI. Pada tahun 1999 ia mempertahankan disertasinya untuk gelar ilmiah kandidat teologi dengan topik "Filsafat Plotinus dan Patristik: pandangan dari sudut pandang apologetika Ortodoks modern." Selain itu, sejak tahun 2003, ia menjadi profesor madya di Departemen Studi Budaya di Institut Fisika dan Teknologi Moskow, di mana ia mengajar mata kuliah “Agama dan Sains: Pembela Kristen.”

Victor Petrovich LEGA: wawancara

Victor Petrovich LEGA (lahir 1955)- Calon Teologi, Associate Professor, Ketua Departemen Filsafat PSTGU: | | .

KEBEBASAN MEMILIH DAN FATALISME

Kebebasan memilih dan fatalisme, tanggung jawab manusia dan kemahatahuan Tuhan, yang mengetahui sebelumnya masa depan kita masing-masing - tindakan kita, kesalahan dan bahkan kematian di masa depan - pertanyaan-pertanyaan ini tidak hanya memenuhi pikiran kita, tetapi sering kali menentukan seluruh jalannya kehidupan. hidup kita. Mengenai topik ini, koresponden portal “Ortodoksi dan Dunia” Natalya Smirnova berbicara dengan filsuf, kepala departemen teologi dasar dan apologetika, serta departemen filsafat PSTGU, kandidat teologi, profesor madya Victor Lega .

— Seberapa adilkah ungkapan “Dia yang ditakdirkan untuk digantung tidak akan tenggelam” dari sudut pandang pandangan dunia Ortodoks?
- Tuhan mengetahui segala sesuatu yang akan terjadi pada kita, mengetahui segala masa. Hanya dalam paganisme para dewa tinggal bersama kita, tunduk pada waktu. Tuhan menciptakan dunia seiring dengan waktu, jadi bagi-Nya tidak ada masa lalu dan masa depan, bagi-Nya segala sesuatu adalah saat ini. Tuhan berada di atas waktu. Inilah dasar ajaran Kristen. Itulah sebabnya Alkitab diakhiri dengan nubuatan, wahyu dari Yohanes Penginjil tentang akhir dunia.

Namun meramalkan bukan berarti memaksa. Misalnya, jika saya tahu Anda akan pulang pada malam hari, maka saya tidak memaksa Anda melakukan ini, saya hanya tahu. Tuhan mengetahui tindakan yang kita lakukan atas kemauan kita sendiri. Oleh karena itu, pengetahuan Tuhan sebelumnya tidak menghapuskan kebebasan kita. Tuhan mempunyai pengetahuan: kapan dan bagaimana saya akan mati. Tapi saya tidak tahu itu.

- Jadi ini tidak berarti bahwa seseorang harus duduk diam dan menunggu "penggantungan"?
- Ya, atau menceburkan diri ke lautan badai, mengira Tuhan akan menariknya keluar. Akan menjadi satu hal jika mereka memberi saya sebuah buku yang akan ditulis: Anda akan mengalami kematian ini dan itu pada waktu ini dan itu. Tapi saya tidak tahu ini dan saya tidak akan pernah tahu. Kalau tidak, itu akan menakutkan - jika seseorang mengetahui masa depannya, dia akan kehilangan kebebasannya.

Hamba Tuhan yang bebas

— Kekristenan menyatakan bahwa Tuhan memberi manusia kebebasan untuk memilih yang baik dan yang jahat. Namun bukankah keberadaan neraka bagi orang-orang berdosa, yang sudah diketahui orang-orang di kehidupan duniawi, merupakan suatu batasan?
— Jika seorang ibu memberi tahu putranya: “Jangan jalan-jalan di malam hari, ada penjahat di halaman,” maka ini bukanlah pembatasan kebebasan, tetapi peringatan akan bahaya. Akan menjadi suatu batasan jika Tuhan tidak membiarkan orang berdosa berbuat dosa, tetapi memaksa setiap orang untuk berbuat baik saja. Jika pria berjalan maju dan melihat ada jurang di depan, apakah itu membatasi pergerakannya? Di satu sisi, ya, tetapi di sisi lain, dia bisa terjun ke dalamnya jika dia ingin bunuh diri.

Di dunia modern, kebebasan adalah salah satu nilai utama kehidupan, dan hal ini terkesan wajar. Umat ​​​​Kristen memiliki sikap yang berlawanan terhadap kebebasan, ada kecenderungan untuk tunduk pada kehendak Tuhan, nasehat pendeta, ajaran gereja, dan pada akhirnya pada suami. Bahkan kematian Kristus di kayu salib sendiri merupakan puncak dari manifestasi ketidakbebasan eksternal yang bersifat sukarela.

Dan setiap orang Kristen menyebut dirinya hamba Tuhan. Salah satu nilai yang paling penting adalah ketaatan, dan seseorang yang ingin mengabdikan hidupnya sepenuhnya untuk melayani Tuhan pergi ke biara dan mengambil sumpah ketaatan, yaitu. seolah-olah dia sepenuhnya melepaskan kebebasannya. Namun pandangan ini dangkal karena mengandung kesalahpahaman tentang apa itu kebebasan. Dan untuk mengatasi masalah ini, kita tidak dapat melakukannya tanpa landasan teologis yang serius. Para ateis mengatakan: “Di Gereja, seperti halnya di tentara, kebebasan ditindas, namun ateisme adalah kebebasan sejati.” Bahkan pada abad-abad pertama Kekristenan, Pelagius “mendobrak” pertanyaan tentang kebebasan manusia dan menciptakan ajaran sesatnya sendiri, yang kemudian disebut Pelagianisme. Kebebasan, menurut Pelagius, adalah kesempatan untuk berbuat sesuka hati. Seseorang selalu dihadapkan pada pilihan, jadi dia bebas. Oleh karena itu, tidak seorang pun dan tidak ada apa pun yang dapat memaksa seseorang menjadi orang berdosa atau orang benar - baik Tuhan, Gereja, maupun masyarakat - hanya dia sendiri yang bertanggung jawab atas dosa-dosanya. Dengan demikian, seseorang diselamatkan menurut kehendak dan kemampuannya sendiri. Namun Beato Agustinus dan St. Maximus Sang Pengaku Ilmiah menemukan kesalahan Pelagius dalam mendefinisikan kebebasan. Dia, seperti pembela kebebasan modern, hanya memperhatikan tingkat kebebasan eksternal, pada manifestasinya. Dan Agustinus dan St. Maximus - tentang hakikat kebebasan. Oleh karena itu, lebih tepat jika dikatakan bahwa kebebasan bukan sekedar pilihan, tetapi sebaliknya, hanya makhluk bebas yang mempunyai pilihan.

— Artinya, pilihan hanyalah perwujudan kebebasan, dan bukan esensinya?
- Ya. Kebebasan terletak lebih dalam daripada tingkat pilihan. Misalnya, Tuhan tidak punya pilihan antara yang baik dan yang jahat; Tuhan tidak bisa berbuat dosa. Namun pada saat yang sama, setiap orang Kristen tahu bahwa Tuhan itu benar-benar bebas. Mengapa? Karena Dia tidak bergantung pada siapa pun atau apa pun. Dialah Yang Ada, ada karena sifat-Nya sendiri. Artinya, kebebasan ada pada diri sendiri. Kemerdekaan penuh. Oleh karena itu, kebebasan tidak bertentangan dengan kekerasan, melainkan ketergantungan. Begitulah banyak filsuf yang mendefinisikan konsep kebebasan. Manusia, yang diciptakan menurut gambar Tuhan, membawa dalam dirinya bagian dari kebebasan Ilahi, yang di dunia ciptaan memanifestasikan dirinya dalam diri manusia sebagai kemungkinan untuk memilih.

Namun di sisi lain, seseorang hidup di dunia dan bergantung padanya. Dia tidak bebas di dunia ini. Saya tidak dapat membatalkan hukum gravitasi dan listrik, hukum tersebut abadi, tidak dapat diubah, bergantung pada Tuhan, dan bukan pada saya. Saya mempunyai kebebasan memilih, namun saya dapat menerapkannya dalam rentang yang sangat kecil, yang biasanya terletak pada lingkup moralitas. Orang yang mengetahui kodratnya dan dapat bertindak sesuai dengannya adalah orang yang benar-benar bebas.

Kita sering berkata: “Orang ini berkemauan lemah, tetapi orang itu mempunyai kemauan yang kuat.” Apa perbedaan orang-orang ini? Orang yang berkemauan lemah dipimpin oleh keadaan eksternal. Dia diajak jalan-jalan, dan dia setuju, bukannya kuliah. Mereka menawarinya minuman - dia mabuk. Dan orang yang berkemauan keras berkata: “Tidak, saya tidak akan melakukannya, meskipun saya ingin. Saya ingin pergi ke bioskop, berjalan-jalan, berbaring, tidur, tapi saya akan melakukan apa yang saya perlukan.” Orang yang berkemauan keras ini memiliki kebebasan, pengetahuan tentang dirinya, apa yang dibutuhkannya, dan kemampuan untuk menundukkan keadaan, dan bukan sebaliknya.

Sebuah batu yang jatuh tidak bebas karena mematuhi hukum gravitasi. Seekor hewan yang makan tidaklah bebas karena tunduk pada proses fisiologis di dalam tubuhnya. Tubuh saya ada menggunakan mekanisme yang sama. Cairan lambung masuk, dan tubuh membutuhkan makanan, misalnya daging. Dan saya katakan padanya: “Tidak, tunggu sampai besok. Hari ini adalah hari Rabu, Prapaskah.” Artinya, saya menunjukkan kemandirian saya dari sesuatu yang eksternal, dalam pada kasus ini dari keinginan tubuhku. Di dunia binatang, dan di alam pada umumnya, tidak ada kebebasan. Sebuah batu tidak bisa, ketika jatuh, berkata: "Biarkan aku berhenti dan terbang ke samping." Kebebasan diberikan hanya kepada manusia karena ia dapat mengendalikan dirinya sendiri - dan inilah yang membedakannya dari orang lain di dunia. Filsafat mendefinisikan kebebasan sebagai kemampuan untuk bertindak sesuai dengan kodratnya sendiri, dan bukan berdasarkan kodrat eksternal. Puasa merupakan salah satu lembaga Kristiani yang sangat penting yang menunjukkan kepada seseorang bahwa ia harus mengendalikan dirinya sendiri. Ada situasi ketika seseorang harus menunjukkan siapa bos di rumah - jiwa atau tubuh.

Penolakan terhadap dosa memberikan kebebasan yang lebih besar, meskipun dosa biasanya lebih mudah dilakukan, namun dosa itu menyenangkan. Namun sulit untuk melakukan suatu perbuatan moral, sama seperti sulitnya memaksakan diri untuk taat, mengembangkan kemauan yang sangat kuat itu. Oleh karena itu, kebebasan hanya bisa ada jika ada pengetahuan tentang bagaimana bertindak.

- Bagaimana jika seseorang tidak mengenal dirinya sendiri?
- Maka dia tidak bebas dan akan selalu menuruti pengaruh luar, mengikuti arus. Dia akan menjadi sesuatu jika dia tidak mengenal dirinya sendiri. Oleh karena itu, dalam filsafat selalu ada seruan: kenali dirimu sendiri, barulah kamu akan bebas.

Kompas utama

- Bagaimana cara mengenal diri sendiri?
— Kami mengatakan bahwa manusia adalah gambar Tuhan, dan jalan menuju kebebasan adalah jalan menuju Tuhan. Perbudakan dalam Tuhan adalah kebebasan sejati, meski terkesan paradoks. Injil mengatakan: kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu. Tuhan bersabda: “Akulah jalan dan kebenaran dan hidup.” Yaitu, kenali Tuhan - dan Dia akan memerdekakan Anda.

Katakanlah Anda tersesat di hutan. Jika Anda tidak tahu ke mana harus pergi, maka Anda akan pergi ke tempat yang lebih mudah: menuruni bukit, ke tempat yang lebih kering. Anda akan terhindar dari penahan angin. Maukah kamu pergi ke rumahmu seperti ini? Kemungkinan besar tidak. Anda akan terus menerus kebingungan. Jika Anda memiliki kompas, maka Anda akan memaksakan diri untuk berjalan melewati rejeki nomplok dan mendaki gunung, namun pada akhirnya Anda akan sampai di tempat yang Anda inginkan. Injil adalah kompas yang memberitahukan seseorang ke mana harus pergi, termasuk agar bermoral. Bagaimanapun, ini adalah pertanyaan paling sederhana dan paling rumit: apakah moralitas itu? Apa yang harus saya lakukan untuk memilih kebaikan daripada kejahatan? Diketahui bahwa apa yang Tuhan sebut baik adalah bermoral, dan apa yang tidak disetujui Tuhan adalah tidak bermoral.

- Hal ini berlaku bagi seorang Kristen, tetapi seorang ateis akan bertanya mengapa kriteria moralitas adalah Tuhan?
- Karena Tuhan adalah cinta. Oleh karena itu, mengenal Tuhan di dalam diri sendiri berarti mengenal cinta. Karena hanya kebaikan yang datang dari Tuhan, berbuat baik berarti bertindak sesuai dengan perintah Tuhan. Dan sebaliknya: jika kita tidak menaati Tuhan, kita berbuat buruk.

— Mengomentari pendapat yang dikemukakan oleh para ateis: jika seseorang berada dalam batasan yang ketat - baik untuk tunduk pada kehendak Tuhan, atau pada neraka, maka ia berubah dari orang yang mandiri menjadi makhluk yang diprogram oleh kehendak orang lain.
— Seorang Kristen selalu menghadapi suatu tanggung jawab. Jika ini masa Prapaskah, ia harus berhenti makan daging; jika ini hari Minggu, maka sebaiknya pergi ke gereja. Seorang atheis tidak seharusnya memiliki semua ini. Siapa yang lebih bebas? Orang atheis akan berkata: “Saya lebih bebas. Saya melakukan apa yang saya inginkan, dan Anda melakukan apa yang diperintahkan.” Dan orang Kristen berkata: “Tidak ada yang memerintahkan saya. Saya melakukan ini karena saya tahu itu adalah hal yang benar untuk dilakukan.” Dan ini berbeda dengan perintah. Puasa bukanlah diet atau puasa. Orang miskin sering berkata: “Kami tetap berpuasa.” Namun mereka tidak makan daging bukan karena kemauannya sendiri, melainkan karena tidak mempunyai uang. Dan ini adalah alasan eksternal. Tetapi seorang Kristen tidak makan daging, meskipun lemari esnya mungkin penuh dengan daging, karena dia tahu bahwa dia tidak boleh makan daging selama masa Prapaskah. Pada hari ini dia ingin berpuasa, yaitu menolak atas kemauannya sendiri. Dan seseorang yang makan daging pada hari ini bertindak sesuai dengan reaksi fisiologisnya. Perutnya berkata: "Saya ingin daging" - dan orang tersebut dengan patuh pergi ke lemari es, artinya, dia bertindak persis seperti suatu mekanisme.

Inilah yang dimaksud dengan paradoks ketaatan – kebebasan sejati dicapai ketika seseorang bertindak bukan sesuai keinginannya, tetapi sebagaimana mestinya. Apa yang ingin Anda lakukan, Gereja menyebutnya gairah. Seseorang tidak bisa menghilangkan nafsu, tapi dia bisa tunduk padanya (dan kemudian dia menjadi budaknya), atau mendominasinya (dan kemudian dia menjadi bebas). Selain itu, ketaatan ibarat latihan bagi seorang atlet. Jika seseorang dapat mengendalikan dirinya setiap hari, maka ia akan mampu mengendalikan dirinya dalam situasi yang lebih sulit. Mereka mengatakan tentang orang seperti itu: "dia adalah orang yang dapat diandalkan, kamu dapat mengandalkannya."

Jika kita menganalisis kasus siapa yang lebih bebas, seorang bhikkhu yang telah mengambil sumpah ketaatan, atau seorang ateis yang melakukan apa yang diinginkannya, kita akan melihat: sebenarnya, seorang ateis tidak melakukan apa yang diinginkannya, tetapi apa yang tubuhnya lakukan. keinginannya, yang mematuhi hukum alam. Dan seperti kita ketahui, di alam, di dunia material, tidak ada kebebasan. Dengan melampauinya, mendengarkan jiwaku dan menguasai tubuhku, aku benar-benar menjadi bebas. Dalam pengertian ini, di mana ada Roh Tuhan, di situ ada kebebasan. Hakikat dosa justru tubuh mendominasi jiwa, semakin rendah mendominasi semakin tinggi.

— Ternyata kebebasan itu ada pilihan tepat orang masuk situasi kehidupan, meskipun hal ini mungkin sangat sulit untuk dilakukan, namun hal ini memberikan batasan. Namun bagi saya kebebasan tampak sebagai perasaan batin, selaras dengan sesuatu yang indah dan diinginkan, dan sama sekali bukan dengan batasan dan kesulitan.
- Kamu benar sekali. Kebebasan seperti inilah yang Tuhan ingin capai dari kita. Makan tingkat yang berbeda kebebasan. Berikut adalah seorang anak sekolah yang duduk di depan sebuah teorema dan berpikir: “Bagaimana cara memahaminya?” Dan dalam lima tahun dia akan melihat: "Apa yang tidak bisa dipahami di sini, itu dasar." Begitu pula dalam pekerjaan spiritual: jika sebelumnya kita sulit meninggalkan dosa, maka pada tingkat yang lebih tinggi akan lebih mudah untuk mengatasinya. Dalam Ortodoksi ada istilah pendewaan. Dan tugas kita adalah “menjadi seperti Tuhan.” Sebagaimana Injil katakan: “Jadilah sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna.” Jadilah seperti yang Tuhan kehendaki. Artinya, kita harus mencapai keadaan di mana kita bahkan tidak bisa memikirkan keinginan untuk berbuat dosa. Tingkat kesucian inilah yang menjadi cita-cita kita. Tentu saja, ini adalah jalan yang sangat panjang, tapi ini mengarah pada kebebasan sejati.

Hukum yang tidak dapat kita kendalikan

- Orang yang telah mencapai ini tingkat tertinggi kebebasan, dapatkah keadaan eksternal berubah?
— Vladimir Solovyov memiliki puisi:

Meskipun kita selamanya berada dalam rantai yang tak kasat mata
Dirantai ke pantai asing,
Tetapi bahkan dalam keadaan terbelenggu kita harus menyelesaikannya sendiri
Lingkaran yang digariskan para dewa untuk kita.

Segala sesuatu yang sesuai dengan kehendak yang lebih tinggi,
Dengan kemauannya sendiri dia menciptakan sesuatu yang asing,
Dan dengan kedok substansi yang tidak memihak
Api ilahi menyala di mana-mana.

Artinya, ketika saya menyetujui kehendak Tuhan, saya bisa berubah dunia luar. Seorang ilmuwan memikirkan hal yang sama. Bagaimanapun, ia juga berangkat dari pengakuan bahwa ada sesuatu yang lebih tinggi di dunia - hukum alam, yang tidak dapat ia kendalikan. “Kebebasan adalah kebutuhan yang diakui.” Katakanlah, jika seseorang tiba-tiba membayangkan dirinya bisa terbang seperti burung dan melompat dari tebing, ia akan jatuh. Jika dia dengan jujur ​​​​mengakui bahwa dia tidak bisa terbang, tetapi bisa mempelajari arti hukum gravitasi dan aerodinamika, dia akan mampu mempraktikkan pengetahuannya, membuat pesawat terbang, dan akhirnya terbang.

Kekristenan mencakup pandangan ilmiah ini, namun pemahaman Kristen tentang dunia jauh lebih luas. Selain dunia material, yang mematuhi hukum alam, ada dunia spiritual, yang juga memiliki “hukum” sendiri - pertama-tama, prinsip moral, yaitu perintah. Mengetahuinya dan bertindak sesuai dengannya, seseorang juga menjadi lebih bebas, seperti seorang ilmuwan yang telah mempelajari hukum-hukum alam. Inilah arti dari ungkapan Injil “Ketahuilah kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu.”

Siapa yang tidak mengetahui kebenaran akan selalu menjadi budak - dalam hal ini budak dosa, meskipun dia percaya bahwa dia bertindak dengan bebas. Orang yang bertindak sesuai dengan perintah akan menjadi benar-benar bebas.

APA IMAN itu?
Ajaran Rasul Paulus dan Bapa Gereja tentang hakikat iman dan hubungannya dengan pengetahuan

Bicara tentang pentingnya masalah hubungan antara iman dan akal filsafat agama- sama sekali tidak perlu. Namun untuk mengatasinya perlu diperjelas konsep dasarnya. Iman adalah konsep dasar Kekristenan. “Siapapun yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan; dan siapa yang tidak percaya akan dihukum” (Markus 16:16). Pertanyaan tentang iman merupakan hal mendasar baik dalam Surat-surat para rasul suci maupun dalam karya-karya para Bapa Gereja. Dan yang lebih mengejutkan lagi adalah membaca di beberapa publikasi bahwa dalam literatur Ortodoks, tidak seperti literatur Katolik dan Protestan, masalah iman tidak dikembangkan sepenuhnya. “Seperti doktrin kasih karunia, doktrin itu (yaitu doktrin iman. - V.L.) masih menunggu perkembangan,” tulis penulis artikel di ensiklopedia “Kekristenan” I.D. Andreev.

Pentingnya masalah ini terlihat jelas jika dilihat dari sudut pandang manusia modern. Ketidakpercayaan telah menjadi faktor dominan di dunia. Lagi pula, seperti yang biasanya terlihat, jika seseorang percaya pada sesuatu, itu hanya karena dia tidak bisa membuktikannya. Dan jika sesuatu terbukti, maka yang ada adalah ilmu, bukan keimanan. Orang-orang modern yang mengaku beradab menganggap memalukan jika menerima sesuatu hanya berdasarkan keyakinan, tanpa mengujinya dengan alasan. Iman mulai menghilang dari kehidupan masyarakat, dan reaksi sebaliknya dari sebagian orang Kristen dapat dimengerti - akal budi harus disalahkan atas segalanya, dan ateisme serta ketidakpercayaan adalah konsekuensi dari perkembangan ilmu pengetahuan.

Masalah hubungan antara iman dan akal budi merupakan salah satu permasalahan utama dalam filsafat dan teologi Kristen. Masalah ini sangat akut dalam bidang apologetika dan pekerjaan misionaris Ortodoks: apakah kita mempunyai hak untuk mencampuri kekuatan akal kita dalam urusan agama - untuk berbicara tentang Tuhan, tentang mukjizat, tentang sakramen, dan sebagainya? Bolehkah kita menilai secara rasional atau haruskah kita tetap hanya dalam sikap beriman saja? Oleh karena itu, jika kita mengatakan bahwa Kekristenan harus didasarkan pada akal, maka mereka akan mengatakan bahwa kita menempatkan iman di awal pengetahuan, dan “apa pun yang tidak berdasarkan iman adalah dosa” (Rm. 14:23). Dan jika dalam pemberitaan Injil kita mengatakan bahwa kita harus percaya saja kepada Yesus Kristus, maka keberatan yang jelas adalah: “Mengapa harus percaya kepada Kristus? Harus ada kriteria seleksi. Percaya begitu saja adalah kesembronoan.” Dan penentangnya akan benar dengan caranya sendiri: Anda tidak bisa percaya “begitu saja”, pasti ada alasannya. Namun sebaliknya, iman selalu mengandaikan adanya tindakan kemauan, bebas, karena obyek iman selalu dapat diragukan. Lagi pula, inilah yang dimaksud dengan prestasi iman: bahwa seseorang mengatasi keraguan dalam dirinya dan menolak argumen-argumen akal yang menggoda.

Jadi, orang yang berpikir akan mengatakan bahwa dia tidak bisa percaya “begitu saja”, dia harus mencari argumen yang lebih otoritatif yang bisa menjadi landasan keyakinannya. Namun, jika seseorang setuju untuk mulai meyakinkan dirinya sendiri (“Saya tidak percaya, dan ini buruk”), maka dari sudut pandang kesadaran biasa, ini akan menjadi keadaan yang mirip dengan zombifikasi diri, hipnotisasi diri. . Terlebih lagi, jika seseorang mulai percaya, sambil meninggalkan keraguan, maka ia mengambil langkah pengkhianatan terhadap kebenaran, yaitu kepada Tuhan, Yang harus disembah “dalam roh dan kebenaran” (Yohanes 4:24). Bagaimanapun kebenaran apapun diketahui, dicari dan dibuktikan, termasuk kebenaran tentang Tuhan. Jika tidak dapat dibuktikan, maka Tuhan bukanlah kebenaran.

Lebih jauh lagi, iman mencakup kepercayaan pada suatu otoritas dan ketaatan pada otoritas tersebut. Namun pihak berwenang mungkin berbeda. Oleh karena itu, untuk memilih suatu otoritas, Anda perlu memiliki kriteria, yang juga harus dapat dibenarkan.

Bagi manusia modern, iman tampaknya merupakan penolakan terhadap martabat seseorang. “Wah—kedengarannya sombong,” tapi dia diminta untuk merendahkan diri, percaya pada hal yang belum terbukti, yaitu mengambil langkah yang sembrono dan memalukan. Jika seseorang diberitahu bahwa ia harus beriman karena takut akan azab Allah, maka ia akan semakin memberontak.

Dalam semua keberatan ini dapat ditelusuri satu gagasan - tentang pertentangan antara iman dan akal. Anda hanya bisa percaya pada apa yang tidak bisa dibuktikan, dan sebaliknya, jika kita meneliti sesuatu dengan pikiran kita, maka kita tidak lagi mempercayainya dalam arti kata yang sebenarnya. Dan gagasan ini tampak begitu jelas sehingga diakui baik oleh orang beriman maupun ateis. Namun, semuanya tidak sesederhana kelihatannya pada pandangan pertama.

Dalam memahami iman, aspek subjektifnya pertama-tama diperhatikan. Iman adalah tindakan kehendak bebas manusia. Dianggap sebagai absurditas di dunia modern, konsep ini telah menanamkan keyakinan pada orang-orang bahwa Anda dapat percaya pada apa pun - pada Tuhan, pada sihir, pada sains, pada diri sendiri, dan sebagainya, tanpa harus memperhitungkan pilihan Anda. Pada saat yang sama, aspek kedua dari iman menghilang - objeknya, apa yang harus diyakini seseorang, apakah iman itu benar. Kesenjangan ini juga mempunyai perspektif sejarah tersendiri dalam bidang filsafat dan teologi Kristen.

Masalah hubungan antara iman dan akal mengambil karakter masalah filosofis dalam pemikiran Barat sejak zaman Klemens dari Aleksandria dan Tertullian. Clement menegaskan keselarasan iman dan akal (“tidak akan ada iman tanpa pengetahuan, dan tidak akan ada pengetahuan tanpa iman” (Stromata, V, 1, 3)), sementara Tertullian menunjukkan kebalikannya (“Saya percaya, karena itu tidak masuk akal” - ungkapan terkenal yang mengungkapkan esensi ajarannya). Dalam skolastik, perdebatan ini berkobar dengan semangat baru. Salah satu rumusan paling populer adalah milik Anselmus dari Canterbury, yang mendalilkan keutamaan iman di atas akal: “Saya tidak berusaha memahami untuk percaya, tetapi saya percaya untuk memahami; karena aku juga percaya, kalau aku tidak percaya, aku tidak akan mengerti” (Proslogion, 1). Pandangan sebaliknya dikemukakan oleh Pierre Abelard, yang percaya bahwa sebaliknya, jika iman sebagai wahyu dari Akal yang mutlak, Logos, selalu masuk akal, maka akal berdiri lebih tinggi daripada iman. Posisi ini diungkapkan dalam rumusannya yang terkenal, “Saya mengerti untuk percaya.” Namun, jika iman adalah tindakan kemauan, subjektif, dan akal memerlukan bukti obyektif, maka keduanya tidak dapat berpotongan dan merupakan jalan yang berbeda menuju satu Kebenaran (Thomas Aquinas), atau bersaksi tentang adanya dua kebenaran yang tidak berhubungan satu sama lain (Siger of Brabant, William dari Ockham).

Hampir semua pemikir ini menggunakan otoritas St. Agustinus, yang memberikan perhatian besar terhadap masalah ini. Pada periode berbeda dalam hidupnya, ia memecahkan masalah hubungan antara iman dan akal dengan cara yang berbeda - ia mempercayai akal (di masa mudanya), atau bersandar pada keutamaan iman (dalam risalah terakhirnya). Secara umum, dia masih tidak melihat adanya kontradiksi di antara keduanya, karena, seperti yang dia tulis dalam salah satu karya terakhirnya - “On the Predestination of the Saints” - “setiap orang percaya berpikir, dan dia berpikir dengan percaya, dan dia percaya dengan merenung. ” (2, 5). “Dalam arti tertentu, dia benar,” kata Agustinus dalam salah satu khotbahnya, “yang mengatakan: “Saya akan mengerti agar dapat percaya,” dan saya benar ketika saya mengulangi setelah nabi: “Percaya untuk memahami ”: mari kita sepakat bahwa kita mengatakan yang sebenarnya. Oleh karena itu, pahamilah agar dapat beriman, dan percayalah agar dapat memahami” (Khotbah, 43). Namun secara umum, jika kita melihat iman dalam konteks pengetahuan, maka iman menurut Agustinus ternyata lebih luas dari pada pemahaman. Tidak semuanya bisa dimengerti, tapi semuanya bisa dipercaya. Seperti yang ditulis Agustinus, “Apa yang saya pahami, itulah yang saya yakini, tetapi tidak semua yang saya yakini adalah apa yang saya pahami. Segala sesuatu yang aku pahami adalah apa yang aku ketahui, tetapi aku tidak mengetahui segala sesuatu yang aku yakini. Saya tahu betapa bermanfaatnya memercayai banyak hal dan hal-hal yang tidak saya ketahui.... Oleh karena itu, meskipun saya tidak dapat mengetahui banyak hal, saya tetap mengetahui manfaat dari memercayainya” (Tentang Guru, 11). Oleh karena itu, iman lebih luas daripada pemahaman.

Dengan demikian, dalam teologi dan filsafat Barat, telah terbentuk beberapa versi masalah hubungan antara iman dan akal: “Saya percaya karena tidak masuk akal” oleh Tertullian, “Saya percaya untuk memahami” oleh Anselmus, “Saya mengerti dalam agar percaya” oleh Abelard dan konsep kebenaran ganda oleh Seager dan Occam. Dan yang mengejutkan: semua ini pilihan yang memungkinkan tampaknya sama logisnya. Memang, peristiwa-peristiwa Injil benar-benar tidak masuk akal dari sudut pandang akal dan seseorang hanya dapat dan seharusnya mempercayainya; Benar juga bahwa dasar dari pengetahuan apa pun adalah tindakan iman - pada aksioma, guru, dll. - dan yang terpenting adalah keberadaan kebenaran dan kemampuannya untuk diketahui; Benar juga bahwa setiap orang Kristen dapat dan harus “memberikan jawaban” tentang harapannya (1 Petrus 3:15), dengan secara meyakinkan menunjukkan kebenaran Kekristenan; Tampaknya benar juga bahwa iman dan akal berbicara tentang topik yang berbeda: iman adalah tentang Tuhan, dan akal adalah tentang dunia ciptaan. Oleh karena itu, ternyata setiap orang benar dengan caranya masing-masing, dan tidak mungkin menemukan pemenang dalam perselisihan semacam itu. Bagaimana ini bisa terjadi? Mungkin ada solusi lain untuk masalah ini yang tidak akan menimbulkan argumen tandingan yang keras? Tampaknya solusi terhadap masalah ini diberikan di Timur Gereja ortodok, memungkinkan Anda menghindari masalah serius ini.

Perlu diperhatikan fakta bahwa di Gereja Ortodoks Timur tidak ada perselisihan tentang hubungan antara iman dan akal, seperti di Gereja Barat, meskipun ada juga perselisihan tentang hubungan antara iman dan akal, seperti di Gereja Barat. berbagai cara memahami masalah ini. Alasannya, menurut kami, berfilsafat di Byzantium tidak sepopuler di Barat, di mana cara berpikir filosofis (akal) sering dikontraskan dengan pemahaman keagamaan tentang Tuhan (iman). Filsafat di Timur Ortodoks adalah agama yang sama, katanya Pendeta John Damaskus: “...filsafat adalah cinta akan kebijaksanaan; Tuhan adalah kebijaksanaan sejati. Oleh karena itu, filsafat sejati adalah cinta kepada Tuhan.” Oleh karena itu, para Bapa Gereja Timur mencari solusi terhadap masalah kita bukan melalui wacana filosofis melainkan dengan mengacu pada Kitab Suci.

Ungkapan kunci untuk memahami esensi iman dapat dilihat pada pernyataan Rasul Paulus dalam Surat Ibrani: “Iman adalah dasar dari segala sesuatu yang kita harapkan dan bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat” (11:1). Terjemahan bahasa Rusia tidak menunjukkan kedalaman penuh teks Yunani, tetapi para teolog Ortodoks memiliki teks Yunani di depan mata mereka: ἔλεγχος οὐ βλεπομένων. Kata yang diterjemahkan "realisasi" di teks Yunani pesan adalah ὑπόστασις. Ini adalah salah satu istilah yang paling luas dalam teologi Timur. Pertama, ὑπόστασις adalah “hipostasis”, yaitu. Wajah Tritunggal Mahakudus. Kedua, kata “hipostasis” dipahami sebagai objek individual (seperti, misalnya, dalam rumusan terkenal St. Basil Agung “tidak ada esensi tanpa hipostasis,” yang merupakan ekspresi sederhana dari doktrin esensi Aristotelian sebagai bentuk suatu benda), yaitu dalam kaitannya dengan seseorang, individualitasnya, kepribadiannya. Dan ketiga, di terjemahan literal dari bahasa Yunani ke bahasa Latin ὑπόστασις adalah substansia, substansi. Ngomong-ngomong, inilah tepatnya kata yang diterjemahkan dalam Vulgata: “est autem fides sperandorum substantia rerum argumentum non parentum.” Oleh karena itu, kita dapat berasumsi bahwa karena kata ini sangat menentukan dalam definisi Rasul Paulus, setidaknya ada tiga arti dari kata “iman”: teologis, personal (psikologis) dan filosofis (ontologis dan epistemologis).

Seringkali, iman dipahami sebagai persetujuan bebas dengan suatu posisi yang tidak dapat dibuktikan. Rasul Paulus menyebut iman seperti itu “iman yang timbul dari pendengaran” (Rm. 10:17). Tentu saja, baik para Bapa maupun Guru Gereja menunjuk pada pemahaman tentang iman ini. Jadi, dari St. Basil Agung kita membaca: “Iman adalah persetujuan yang tidak diragukan lagi terhadap apa yang didengar dengan peneguhan kebenaran dari apa yang diberitakan oleh kasih karunia Allah” (“Tentang Iman”). Clement dari Alexandria dalam Stromata menulis, juga menekankan sifat bebas dari iman: “Iman adalah gagasan bebas tentang apa yang dapat dicapai, disetujui oleh kesalehan.” Contohnya bisa diperbanyak dalam waktu yang cukup lama. Tetapi bahkan dari pernyataan-pernyataan ini jelas bahwa bagi para teolog Ortodoks, persetujuan bebas terhadap suatu posisi tidak dapat dipisahkan dari karunia rahmat, yang membuktikan kebenaran posisi ini, yang diambil berdasarkan iman. Namun jelas bahwa, dengan hanya berpegang pada pemahaman subjektivis tentang iman, seseorang dapat sampai pada pernyataan bahwa seseorang dapat mempercayai apa pun. Memang, bagi agama Kristen, penting untuk menunjukkan tidak hanya sifat bebas dari tindakan iman, tetapi juga kebenaran iman ini, dan kebenaran tidak mentolerir kesukarelaan yang sewenang-wenang. Kebenaran selalu objektif, wajib bagi seseorang, dan dalam arti tertentu bahkan seolah-olah menekan kebebasannya. Kebenaran mutlak adalah Tuhan, dasar dari seluruh keberadaan dan pengetahuan kita. Oleh karena itu, aspek personal-psikologis iman kepada Tuhan di kalangan Bapa Gereja selalu dilengkapi dengan aspek ontologis, filosofis, dan teologis.

Aspek filosofis dari iman mendapat perhatian khusus di Barat Latin. Iman bagi banyak teolog Barat - misalnya, bagi St. Augustine, Anselmus dari Canterbury, Thomas Aquinas dan lain-lain - adalah dasar pemikiran kita yang tidak dapat dibuktikan, yang memberikan kemungkinan untuk mengetahui kebenaran. Bagaimanapun, pada prinsipnya tidak mungkin mengetahui kebenaran, memperjuangkannya tanpa mempercayai keberadaannya. Inilah makna rumusan skolastik yang paling umum “Saya beriman agar dapat memahami”: iman adalah landasan pengetahuan manusia, penjamin kemampuannya untuk mengetahui kebenaran. Oleh karena itu, seperti yang ditulis oleh peneliti Polandia S. Wszolek, dalam ajaran para teolog ini tidak terdapat kontradiksi antara iman dan akal, karena “iman adalah bagian dari akal, dan akal adalah bagian dari iman.” Pemahaman tentang iman ini juga dapat ditemukan di antara para Bapa Gereja Timur. Jadi, misalnya, St. Basil Agung menulis: “Mana yang lebih dulu—pengetahuan atau iman? Dan kami tegaskan bahwa secara umum dalam ilmu-ilmu keimanan mendahului ilmu, namun dalam penalaran ajaran kami, jika ada yang mengatakan bahwa keimanan mendahului ilmu, maka kami tidak memperdebatkan hal ini, namun maksudnya ilmu itu sepadan dengan pemahaman manusia.”

Namun, lebih sering di Timur mereka tidak memikirkan perlunya iman kepada Tuhan untuk pengetahuan kita tentang Tuhan dan dunia, tetapi tentang perlunya iman kepada Tuhan sebagai wujud dan kebenaran. Iman dalam pengertian ini dalam Ortodoksi kurang fokus pada penyelesaian masalah-masalah dunia ciptaan, tetapi memilikinya tujuan utama- Tuhan. Seperti yang dicatat oleh pendeta Pavel Florensky, hal ini tercermin bahkan dalam bahasanya: jika kata “kebenaran” diterjemahkan ke dalam bahasa Latin sebagai veritas, yang menekankan aspek hukum dari istilah tersebut dan lebih sesuai dengan kata “kebenaran” kita, maka dalam bahasa Rusia “ kebenaran” adalah , yang ada, dan dalam bahasa Yunani (ἀλήθεια) - keabadian. Teologi Timur, tidak seperti teologi Barat, selalu berangkat tidak hanya dari pengalaman seseorang, tetapi juga mencakup kebenaran itu sendiri. Jadi, menurut Pseudo-Dionysius, iman umat Kristiani pada kebenaran ilahi tidak lebih dari kesatuan mereka dengan kebenaran tersebut sebagai tujuan.

Oleh karena itu, iman dalam teologi Ortodoks Timur selalu dianggap sebagai keadaan manusia yang tidak dapat dipisahkan dari keberadaan Ilahi, suatu keadaan kesatuan antara manusia dan Tuhan. Makna teologis ini (diidentifikasi dengan filosofis-ontologis) dalam Ortodoksi selalu dipahami dalam kesatuan yang tidak terpisahkan dengan personal-psikologis.

Banyak Bapa Gereja menunjukkan bahwa iman dapat dipahami dalam dua pengertian ini. Demikianlah, St. Yohanes dari Damaskus dalam “Eksposisi Tepat Iman ortodoks“menulis, dengan memperhatikan aspek pribadi dan teologis: “Iman ada dua: ada iman melalui pendengaran (Rm. 10:17). Karena dengan mendengarkan Kitab Suci kita percaya akan ajaran Roh. Iman ini memperoleh kesempurnaan melalui segala sesuatu yang ditetapkan oleh Kristus: percaya melalui perbuatan, hidup saleh dan memenuhi perintah-perintah Pembaharu kita. Sebab siapa pun yang tidak beriman sesuai dengan tradisi Gereja Katolik, atau yang karena perbuatannya yang tercela bersekutu dengan setan, adalah tidak setia. Iman, sekali lagi, adalah hakikat dari segala sesuatu yang kita harapkan dan bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat (Ibr. 11:1), atau suatu pengharapan yang tidak diragukan lagi dan tidak diragukan lagi terhadap apa yang telah dijanjikan Allah kepada kita dan kepada keberhasilan permohonan kita. Oleh karena itu, iman yang pertama mengacu pada niat kita, dan yang kedua mengacu pada karunia Roh.” Biksu Anastasius dari Sinaite juga setuju dengan dia, dengan mencatat dalam Panduannya: “Iman yang benar dipahami dalam dua pengertian: iman timbul dari pendengaran (Rm 10:17), dari khotbah, dan ada iman yang lebih kuat lagi - pemenuhan apa diharapkan (Ibr 11:1) baik Semua orang dapat memiliki iman dari pendengaran, tetapi hanya orang benar yang dapat memperoleh iman yang kedua,” dan Cyril dari Yerusalem, yang menulis dalam “Ajaran Kateketik Kelima” bahwa “Kata iman adalah satu dengan namanya... terbagi menjadi dua jenis. Tipe pertama meliputi pengajaran keimanan, ketika jiwa menyetujui sesuatu. Dan berguna bagi jiwa… Jenis iman lainnya adalah iman yang dianugerahkan oleh kasih karunia Kristus.”

Apakah mungkin untuk menggabungkan dua pengertian iman ini: iman dari pendengaran, yang merupakan hasil dari kepercayaan kita terhadap apa yang kita dengarkan, dan iman yang sejati, yang memberi kita keyakinan akan keberadaan Tuhan? Bagi kita, penyatuan ini hanya mungkin terjadi jika kita tidak hanya mengontraskan Tuhan dan manusia sebagai subjek iman dan objeknya, sebagai makhluk dan Pencipta, tetapi juga melihat adanya kesatuan tertentu dalam pertentangan ini. Hal ini dicapai dalam agama Kristen melalui doktrin manusia sebagai gambar dan rupa Allah. Pertentangan, di satu sisi, terhadap Tuhan, dan di sisi lain, terhadap seseorang yang mengimani keberadaan-Nya, menurut logika hubungan subjek-objek, seharusnya mengarah pada pemahaman tentang keimanan hanya sebagai suatu kemampuan kognisi tertentu. . Makna epistemologis iman ini mendapat perkembangan unik dalam karya Jacobi dan Schleiermacher, yang mengembangkan doktrin keberadaan organ khusus iman dalam diri manusia.

Ya, tentu saja, di Kitab Suci Sering dikatakan bahwa organ keimanan adalah hati. Banyak contoh yang dapat dikutip: “Barangsiapa… tidak ragu-ragu dalam hatinya, tetapi percaya” (Markus 11:23), “kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu” (Matius 22 :37); “Jika kamu mengaku dengan mulutmu bahwa Yesus adalah Tuhan dan percaya dalam hatimu..., kamu akan diselamatkan” (1 Kor. 10:9), “berbahagialah kamu murni hatinya, karena mereka akan melihat Allah” (Matius 5:8), dll. Namun secara umum masih diketahui bahwa hati ada di dalam hati. Tradisi ortodoks“di situlah pusat rahasia manusia”, di situlah kepenuhan keberadaannya. Oleh karena itu, keimanan sebagai perbuatan hati bukan sekedar aktivitas beberapa organ indera yang merupakan bagian dari kodrat manusia, melainkan suatu keadaan harmonis yang holistik dan alamiah dari keseluruhan pribadi, melebihi aktivitas salah satu bagian dirinya - akal, bebas. akan, dan sebagainya. Seperti yang ditulis St. Gregorius Palamas, “Saya menganggap iman suci kita sebagai semacam kontemplasi hati kita yang melampaui perasaan dan pemahaman apa pun, karena melampaui semua kemampuan mental jiwa kita” (Triads, II, 3, 40 ).

Tidak ada satu pun Bapa Gereja yang dapat kita temukan pemahaman tentang iman sebagai kemampuan pengetahuan kita. Menurut ajaran patristik, hanya jiwa yang mampu mengetahui, sedangkan tubuh hanyalah instrumennya. Ketika membahas hakikat jiwa, para Bapa Gereja sering kali menerima doktrin jiwa baik yang bersifat Platonis (St. Maximus Sang Pengaku) ​​maupun Aristotelian (St. Yohanes dari Damaskus). Maxim the Confessor mengatakan bahwa jiwa adalah tripartit - ia memiliki prinsip nafsu (perasaan), rasional dan kekerasan (kehendak). John dari Damaskus juga mengakui tiga prinsip dalam jiwa - tumbuhan, hewan (perasaan dan sensasi) dan rasional. Tidak satu pun dari keduanya, iman dipisahkan menjadi beberapa kemampuan kognitif khusus. Ada kehendak bebas, akal dan perasaan, tetapi tidak ada iman sebagai kemampuan kognitif jiwa yang terpisah, berbeda dari yang lain.

Jadi, iman yang sejati diwujudkan bukan oleh kemampuan jiwa apa pun (seperti, misalnya, biasanya dianggap sebagai kehendak bebas), tetapi oleh seluruh jiwa, atau bahkan oleh seluruh pribadi, yang dipahami dalam kesatuannya yang tidak terbagi. Iman dipahami berdasarkan ajaran Ortodoks tentang kesatuan dan kesederhanaan sifat manusia, dan terutama jiwa, menghindari masalah-masalah yang dihadapi teologi Barat dengan orientasi psikologisnya. Memang benar, dalam teologi Barat, iman adalah tindakan kehendak bebas manusia dan oleh karena itu, dalam arti tertentu, bertentangan dengan akal. Namun, misalnya, Biksu Maximus Sang Pengaku menunjukkan bahwa “iman bukan sekedar soal kemauan, yang mempunyai arti prestasi, yang pahalanya kemudian diberikan pemahaman tentang kebenaran yang terlebih dahulu diinternalisasikan secara eksternal...: itu adalah organ persepsi aktual dan pengetahuan tentang kebenaran. Aktivitas alami akal dalam kaitannya dengan subjek iman tidak dapat disangkal; tetapi pada saat yang sama, diasumsikan bahwa kebenaran, yang diasimilasikan melalui iman, karena mempunyai makna obyektif di luar kesadaran manusia, mempunyai kekuatan untuk mencerahkan dan menarik pikiran kepada dirinya sendiri bahkan sebelum ia mempunyai waktu, boleh dikatakan, untuk membuat upaya amatir untuk mengklarifikasinya. Iman, oleh karena itu, tidak bertentangan dengan pengetahuan dan tidak berbeda dengannya, karena tingkat terendah dalam asimilasi kebenaran adalah dari tingkat tertinggi. Iman juga merupakan pengetahuan, tetapi didasarkan pada prinsip-prinsip yang tidak dapat dibuktikan. Hal ini memiliki makna yang abadi dalam hal pengetahuan tentang Tuhan, karena kebenaran tertinggi Wahyu tidak dapat sepenuhnya dipahami oleh pikiran, tanpa berhenti mempertahankan makna yang mencerahkan bagi pikiran. Iman dalam hal ini bahkan merupakan jenis pengetahuan yang lebih tinggi dibandingkan dengan pengetahuan biasa. Karena Tuhan, sebagai Yang Baik, menciptakan setiap jiwa menurut gambar diri-Nya.”

Kesatuan kemampuan jiwa yang berkehendak, rasional dan indrawi, yaitu jiwa, yang dipahami dalam integritasnya, disebut kesucian dalam Ortodoksi. Kesucian, aktivitas jiwa yang tidak terbagi, secara keseluruhan, tidak dapat dianalisis baik dari pikiran, atau dari perasaan, atau dari kemauan. Dan pikiran, kemauan, dan perasaan direpresentasikan sebagai bagian-bagian, seolah-olah merupakan proyeksi dari satu jiwa. Oleh karena itu, jika diambil sendiri-sendiri, secara alamiah mereka masuk ke dalam semacam kontradiksi satu sama lain, seperti misalnya kontradiksi antara tindakan iman yang disengaja dan tindakan nalar yang ditentukan.

Sudut pandang yang sama selalu ditekankan oleh para Bapa Gereja: Jadi, St. Maximus Sang Pengaku menulis dalam “Bab tentang Teologi dan Ekonomi Inkarnasi Putra Allah”: “Tuhan menganugerahkan kepada orang-orang saleh pengakuan dan iman pada siapa Dia sebenarnya, dan [iman seperti itu] lebih mudah diperoleh bukti apa pun. Karena iman adalah pengetahuan yang benar, yang mempunyai prinsip-prinsip yang tidak dapat dibuktikan, karena iman adalah hipostasis dari hal-hal yang melampaui pikiran dan akal” (1, 9).

Mari kita perhatikan kata “hipostasis” yang digunakan di sini oleh Biksu Maxim. Kata “hypostas” dalam hal ini dapat diterjemahkan tidak hanya sebagai “esensi” dari hal-hal yang melampaui pikiran dan zoom, tetapi juga dalam arti teologis murni - sebagai Pribadi dari Tritunggal Mahakudus. Oleh karena itu, mengomentari ungkapan dari Surat Pertama Rasul Paulus kepada Jemaat Korintus: “Kepala dari setiap laki-laki adalah Kristus, kepala dari seorang perempuan adalah suami, dan kepala dari Kristus adalah Allah” (1 Kor. 11: 3), St. Maximus Sang Pengaku menulis: “Kristus, seperti yang kita yakini.” , iman hipostatik." Dalam interpretasinya tentang definisi iman yang diberikan oleh Rasul Paulus dalam Suratnya kepada Orang Ibrani, St. Maximus menunjukkan bahwa “iman kepada Tuhan itu sama dengan Kerajaan Allah, dan hanya berbeda secara mental satu sama lain. Karena iman adalah Kerajaan Allah yang tidak berbentuk, dan Kerajaan [Allah] adalah iman yang secara ilahi mengambil bentuknya.”

Dengan demikian, St Maxim secara teologis merumuskan gagasan yang telah tersebar luas dalam filsafat Barat: bahwa iman bukanlah sesuatu yang kontra-masuk akal, tetapi sangat masuk akal. Leibniz berupaya memahami secara filosofis perbedaan antara kontra intelijen dan super intelijen. Menurut filsuf ini, ada perbedaan besar antara apa yang bertentangan dengan akal dan apa yang melebihi akal. “Mereka mengakui bahwa hal-hal yang tidak dapat dipahami dan tidak ada dasar apriori yang dapat diberikan adalah sesuatu yang diluar nalar. Namun sebaliknya, suatu pendirian akan bertentangan dengan nalar apabila dibantah dengan argumentasi yang tidak dapat dibantah atau sebaliknya dapat dibuktikan secara tepat dan serius.” Oleh karena itu, peristiwa-peristiwa Injil, sakramen-dogma, dogma-dogma, tulis Leibniz lebih lanjut, tidak bertentangan dengan akal, tetapi melampauinya. Bagi Leibniz, iman hanya menyangkut tindakan Tuhan, dan bukan keberadaan-Nya. Mengenai keberadaan Tuhan yang sebenarnya, Leibniz meyakini hal itu dapat dibuktikan dengan kekuatan akal. Namun mengetahui, di satu sisi, bahwa Tuhan itu ada, dan di sisi lain, mempercayai kebaikan-Nya (yaitu, mengetahui bahwa Tuhan itu ada) masih merupakan hal yang berbeda. Dan inti dari iman justru terletak pada kepercayaan penuh kepada Tuhan, dalam pemahaman bahwa tidak ada kejahatan yang datang dari Tuhan. Iman ilahi inilah yang melampaui pemahaman manusia. Jadi, Leibniz menyimpulkan, “perbedaan yang biasanya dibuat antara apa yang melebihi nalar dan apa yang bertentangan dengan nalar sangat sesuai dengan pembedaan yang telah saya tetapkan antara kedua jenis kebutuhan tersebut; karena apa yang bertentangan dengan akal berarti bertentangan dengan kebenaran yang mutlak pasti dan tidak dapat disangkal, dan apa yang melebihi akal hanya bertentangan dengan apa yang biasanya dialami dan dipelajari berdasarkan pengalaman. ... Kebenaran melampaui akal ketika pikiran kita (serta setiap roh yang diciptakan) tidak dapat memahaminya; dan ini, menurut saya, adalah kebenaran dari St. Trinitas, itulah mukjizat yang hanya milik Allah saja, misalnya penciptaan; demikianlah pilihan tatanan alam semesta yang ada, berdasarkan pada keselarasan universal dan pada pengetahuan yang jelas tentang objek yang jumlahnya tak terhingga sekaligus. Namun kebenaran tidak pernah bisa bertentangan dengan akal; suatu unsur keimanan yang dapat ditolak dan disangkal oleh akal sama sekali tidak boleh dianggap tidak dapat dipahami oleh akal – sebaliknya, dapat dikatakan bahwa unsur tersebut paling mudah dipahami dan tidak ada yang lebih jelas daripada kontradiksinya dengan akal.”

Alasan Leibniz ini sangat logis, tetapi juga ada alasannya sisi sebaliknya. Pada intinya menyangkut masalah pembuktian keberadaan Tuhan dan berhubungan langsung dengan masalah teodisi, “pembenaran Tuhan”. Leibniz percaya bahwa keberadaan Tuhan sepenuhnya dapat dibuktikan dengan akal, tetapi esensi Tuhan, manifestasi-Nya di dunia ciptaan, pertama-tama, kebaikan-Nya, tidak dapat diakses oleh pemahaman kita dan oleh karena itu sangat masuk akal. Namun, sebagaimana telah kita lihat, bagi para Bapa Gereja, baik keberadaan Tuhan maupun tindakan-tindakan-Nya di dunia juga merupakan persoalan iman.

Dalam filsafat agama, contoh berikut sering diberikan: analogi keimanan kepada Tuhan adalah keyakinan akan keberadaan dunia luar; lagi pula, jika kita mendekati masalah keberadaan dunia dari sisi akal, maka kita mungkin akan dihadapkan pada sebuah paradoks - kita tidak akan dapat membuktikan keberadaan dunia luar (“skandal dalam filsafat, ” dalam kata-kata Kant). Jika kita mendekati masalah keberadaan dunia dari sudut pandang perasaan percaya, maka kita dapat sampai pada kesimpulan bahwa dunia luar hanyalah sebuah fenomena, dan lagi-lagi ternyata dunia luar itu tidak ada. Namun tidak ada argumen nalar yang dapat membuktikan kepada seseorang bahwa dunia luar tidak ada. Mengapa? Karena seseorang percaya akan keberadaan dunia, ia mempunyai keyakinan mendalam akan keberadaan segala sesuatu, yang tidak dapat dirusak oleh apa pun. Seperti yang ditulis V.S Soloviev, “kami tanpa syarat percaya pada keberadaan dunia luar itu sendiri (terlepas dari penampakannya bagi kami), kami mengakui keberadaannya sebagai kebenaran yang tak terbantahkan, sedangkan bukti rasional dari kebenaran ini, yang sampai sekarang disajikan oleh para filsuf, tidak dapat dipertahankan. untuk kritik keras.” Hal yang sama berlaku dalam hal iman akan keberadaan Tuhan: seorang Kristen percaya, meskipun akal sehat dapat memberikan bukti yang mendukung ketidakberadaan-Nya, dengan perasaannya “tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan” (Yohanes 1:18), dan keinginan bebas. menentang iman. Tetapi jika kita ingat bahwa jiwa itu satu, sederhana dan integral dan tidak dapat dibagi menjadi bagian-bagian tertentu yang independen satu sama lain, dan perasaan, kemauan dan akal adalah kemampuan satu jiwa, maka jiwa kita, dengan segala keutuhannya, melakukan perbuatan yang melebihi perasaan, kemauan, dan akal, dan disebut iman. Tindakan iman yang demikian tidak bergantung pada akal, kehendak, atau perasaan, namun hal itu juga diberikan kepada kita secara langsung. Meskipun perlu segera dicatat bahwa perbandingan keimanan kepada Tuhan dan keimanan pada dunia, yang dibahas, misalnya, oleh V.S. Soloviev, tidak sepenuhnya benar, karena menurut pemikiran St. Maximus sang Pengaku, “hanya keberadaan Dia saja (yaitu, Tuhan - V.L.) yang diterima dengan iman.” Hal ini memang benar dari sudut pandang filsafat, karena keberadaan dunia, meskipun tidak dapat dibuktikan secara rasional, namun nyata dan bahkan kejam bagi seseorang, namun menekan kehendak bebasnya (sulit memaksa diri untuk tidak percaya. di dunia kita), sedangkan dalam keberadaan Tuhan seseorang dapat meragukan bahkan menyangkal sama sekali keberadaan-Nya, karena keimanan yang sejati kepada Tuhan diberikan kepada jiwa yang suci, yaitu jiwa yang memadukan akal, kehendak bebas, dan perasaan.

Jelas mengapa, dalam kasus ini, muncul kontradiksi antara akal dan kemauan, di satu sisi, dan iman, di sisi lain: Saya, katakanlah, ingin memaksakan diri untuk percaya, tetapi saya tidak dapat membuktikannya. Atau sebaliknya: Saya membuktikannya, tetapi saya tidak bisa mempercayainya. Faktanya adalah bahwa iman termasuk dalam realitas yang berbeda dari akal dan kehendak; iman menyatukan mereka, memberi mereka keberadaan dan kemampuan untuk bertindak, merupakan dasar dan lingkungan bagi keberadaan mereka. Oleh karena itu, kontradiksi antara iman dan akal pada prinsipnya tidak dapat ada, karena keduanya merupakan fenomena dengan tatanan yang berbeda. Kontradiksi muncul hanya ketika iman diidentikkan hanya dengan kemauan, dan dalam jiwa yang terbagi muncul ketidakkonsistenan tertentu antara prinsip-prinsipnya. Jika kita memahami iman secara ontologis dan teologis, dan bukan sekedar personal dan psikologis, maka jelaslah hubungan antara akal dan iman terlihat lebih mendalam: di satu sisi, akal, sebagai properti jiwa, dapat mengantarkan seseorang kepada keimanan. , tetapi sebaliknya, secara paksa tidak dapat melakukan hal ini (membuktikan keberadaan suatu objek iman dengan cara yang sama seperti dibuktikan dengan teorema matematika), karena pikiran bukanlah jiwa yang utuh. Hubungan antara kehendak bebas dan iman dibangun dengan cara yang sama: karena iman mencakup kemauan, maka iman selalu bebas, tetapi karena iman tidak dapat direduksi hanya menjadi kemauan, Anda tidak dapat mempercayai segala sesuatu yang Anda inginkan. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa iman adalah spekulasi bebas atas kebenaran, yang dilakukan oleh pribadi yang utuh atas karunia Allah. Iman seperti inilah yang ada dalam benak St. Ishak orang Siria: “iman yang memancar dalam jiwa dari cahaya rahmat, menguatkan hati dengan kesaksian pikiran, sehingga tidak goyah dalam kepastian. harapan."

Iman, sebagai aktivitas langsung seluruh jiwa kita, mengungkapkan kepada kita objek iman kita dalam pengalaman langsung. Perbandingan serupa antara iman sejati akan keberadaan Tuhan dan iman akan keberadaan dunia dibuat oleh St. John Chrysostom dalam “Discourse on the Epistle to the Hebrews”: “Jadi, iman, kata [rasul], adalah kontemplasi terhadap hal-hal yang tersirat dan mengarah pada keyakinan penuh yang sama pada hal-hal yang tidak terlihat maupun yang terlihat. Sebagaimana mustahil untuk tidak mempercayai apa yang terlihat, demikian pula tidak mungkin untuk beriman jika seseorang tidak yakin akan hal-hal yang tidak terlihat dan juga tidak yakin akan hal-hal yang terlihat.”

Bisakah seseorang memiliki keyakinan seperti itu? Mungkin, dan bahkan lebih dari itu, ini adalah keadaan alaminya; manusia sudah mengalaminya di surga sebelum Kejatuhan. Adam, ketika berada di Eden, dapat berbicara dengan Tuhan, melihat-Nya - dengan kata lain, imannya begitu benar dan terbukti dengan sendirinya sehingga tidak memerlukan argumen yang masuk akal atau persetujuan bebas. Apa alasan kurangnya iman sejati pada manusia masa kini? Menurut kesepakatan bulat para teolog Kristen, alasan ini adalah kejatuhan orang tua pertama kita dan dosa asal yang kita warisi dari mereka, yang mempengaruhi sifat kita. Menurut pemikiran St Maximus Sang Pengaku, hakikat Kejatuhan terdiri dari ketidakharmonisan kodrat manusia yang muncul setelah Adam berbuat dosa, yang berujung pada fakta bahwa prinsip sensual dalam diri manusia, dalam kodrat idealnya ditakdirkan untuk taat lebih tinggi. prinsip-prinsip, dan terutama akal, mengambil alih. “Kejatuhan terdiri dari fakta bahwa manusia berpaling dari Tuhan, prototipenya, beralih ke apa yang ada di bawahnya, ke keberadaan material, dan tunduk pada Tuhan.” Akibatnya keharmonisan kodrat manusia terganggu, jiwa tunduk pada prinsip jasmani dan kehilangan kesederhanaan holistiknya, sehingga manusia kehilangan kemampuan merenungkan dunia spiritual, yaitu kehilangan keimanan yang sejati. Tetapi pada saat yang sama, manusia mendapati dirinya dalam keadaan di mana ia, dengan sendirinya, tidak dapat lagi mengembalikan dirinya ke keadaan semula, betapapun ia menginginkannya, karena sebagai akibat dari Kejatuhan, alam, yaitu, esensi manusia, berubah. Tentu saja, seseorang mungkin ingin kembali ke keadaan semula, dan mungkin memiliki keyakinan awal, tetapi dia tidak dapat memperoleh keyakinan sejati dengan sendirinya, karena ini berarti perubahan dalam sifat manusia. Iman seperti itu hanya dapat diberikan oleh Tuhan sebagai jawaban atas permohonan doa dan shaleh dan kehidupan yang benar orang. Iman yang sejati, menurut ajaran Ortodoks, selalu diberikan hanya di Gereja oleh kasih karunia Allah. Dengan cara inilah kita dapat memahami dalam banyak hal ungkapan misterius yang diucapkan oleh ayah dari pemuda yang kerasukan setan: “Saya percaya, Tuhan! tolonglah ketidakpercayaanku” (Matius 9:24). Dengan kata lain, sang ayah mempunyai iman awal, “dari pendengaran”, tetapi ia tidak memiliki iman yang benar, yang hanya dapat diberikan oleh Tuhan. Dan justru inilah yang dia minta dari Kristus, Yang, dengan menyatukan dalam diri-Nya baik kodrat ilahi maupun kodrat manusia, memberikan teladan iman sempurna yang harus diperjuangkan seseorang ketika percaya kepada Kristus. Kristus memberi manusia karunia iman, menghapuskan segel dosa asal, sehingga kesatuan kodratnya yang hilang diperoleh kembali dalam diri manusia. Hasil dari iman ini adalah cinta kepada Tuhan: “dari berkumpulnya [hal-hal] ilahi dan kesatuan kekuatan spiritual, yaitu kekuatan akal, keinginan dan kemarahan, lahirlah cinta. Sebagai hasil dari cinta ini, mereka yang telah memperoleh kesetaraan dengan Tuhan melalui rahmat akan mengingat dalam ingatan mereka keindahan kedewasaan Ilahi.”

Jadi, bagi teologi Timur, iman yang sejati, pertama-tama, adalah keadaan alamiah manusia. Iman sering disamakan oleh para Bapa Gereja dengan penglihatan tubuh: sebagaimana wajar bagi seseorang untuk melihat dunia luar, dan kebutaan adalah penyakit, demikian pula iman kepada Tuhan juga wajar bagi seseorang, dan ketidakpercayaan adalah distorsi. , akibat dari dosa asal.

Pengalaman langsung inilah, yang diberikan oleh rahmat Tuhan, pengetahuan tentang jiwa yang suci (jiwa yang bekerja dengan hati, dan bukan dengan pikiran atau perasaan) yang tidak hanya memberikan keyakinan subjektif seseorang akan keberadaan Tuhan, yaitu keyakinan yang seharusnya dia miliki Kristen Ortodoks, tetapi ada juga jalan menuju pendewaan sejati, menuju kesatuan dengan Tuhan, “menuju tindakan terencana untuk mengetahui langsung Yang Ilahi dalam ekstase suci.”

Jadi, teologi Ortodoks Timur memandang masalah iman dengan cara yang sedikit berbeda dibandingkan teologi Barat. Kalau untuk teologi tipe Barat, seperti dikemukakan oleh A.I. Intan, paling dicirikan oleh pemahaman iman yang subyektivis dan psikologis, sedangkan di Timur bersifat ontologis. Namun, perlu dicatat bahwa para Bapa Gereja Timur tidak mengecualikan psikologi dalam memahami iman, memahami bahwa prestasi iman hanya mungkin terjadi dengan tindakan bebas manusia, tetapi menganggap iman seperti itu hanyalah keadaan awalnya.

Andreev I.D. Iman // Kekristenan. kamus ensiklopedis. T.1. M., 1993.Hal.354.

Yohanes dari Damaskus, Pdt. Kreasi. Sumber pengetahuan. M., 2002.Hal.57.

Kata ini juga diterjemahkan dalam sejumlah Alkitab edisi Barat modern, misalnya: “La fede è fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono” (Italia), “Sekarang iman adalah hakikat segala sesuatu diharapkan, bukti dari segala sesuatu yang tidak terlihat" (Bahasa Inggris, New King James Version), "Es pues la fe la sustancia de las cosas que se esperan, la demostración de las cosas que no se ven" (Spanyol)

Vsholek S. Rasionalitas iman. M., 2005.Hal.60.

St. Kemangi. Kreasi... Surat. Minsk, 2003.Hal.361.

Menikahi. “Firman mewakili kebenaran yang sederhana dan benar-benar ada, yang dengannya, sebagai pengetahuan yang murni dan tidak menipu tentang hal-hal yang ada, terdapat iman ilahi, penegasan terus-menerus dari orang-orang percaya, kebenaran mereka dan kebenaran yang meneguhkan mereka dalam identitas yang tidak dapat diubah. Jadi orang beriman mempunyai pengetahuan yang sederhana tentang kebenaran. Lagi pula, jika pengetahuan menyatukan mereka yang mengetahui dan yang dapat diketahui, dan ketidaktahuan adalah penyebab perubahan abadi dan terfragmentasinya orang-orang bodoh itu sendiri, maka tidak ada yang akan mengusir orang yang beriman kepada Kebenaran menurut Sabda Suci dari hati kebenaran. iman, di mana ia mampu mempertahankan identitas yang konstan, tidak tergoyahkan, dan tidak dapat diubah. Bagaimanapun juga, dia yang telah bersatu dengan Kebenaran tahu betul bahwa dia berada dalam keadaan waras, bahkan jika banyak yang menegurnya seolah-olah dia telah bertindak di luar akal sehatnya” (Dionysius the Areopagite. On the Divine Names, VII, 4 // Dionysius the Areopagite.Karya.St.Petersburg, 2002.P.465-469).

Yohanes dari Damaskus, Pdt. Kreasi. Sumber pengetahuan. M., 2002.Hal.294-295.

Vysheslavtsev B.P. Etika transformasi eros. M., 1994.Hal.275.

Briliantov A.I. Pengaruh teologi Timur terhadap teologi Barat dalam karya John Scotus Erigena. M., 1998.Hal.218.

Maximus Sang Pengaku Iman, Pdt. Kreasi. T.1. M., 1993.Hal.216.

Maximus Sang Pengaku Iman, Pdt. Tanya jawab Thalassia. Pertanyaan 25 // Maximus Sang Pengaku, Pdt. Kreasi. T.2. M., 1994.Hal.83.

Disana. Pertanyaan 33.Hal.108.

Leibniz G.V. Karya : Dalam 4 jilid T. 4. M., 1989. P. 111.

Disana. Hal.91.

Soloviev V.S. Iman // Kekristenan. Kamus Ensiklopedis. T.1. M., 1993.S.352-353.

Maximus Sang Pengaku Iman, Pdt. Kreasi. T.1. Hal.216.

Bandingkan: “Ilmu adalah langkah yang dilalui seseorang untuk naik ke puncak keimanan” (Isaac the Syria, Rev. Words of Spiritual Asceticism. M., 2002. P. 195.

Ishak orang Siria, Pdt. Kata-kata asketisme rohani. M., 2002.Hal.207.

John Krisostomus, St. Percakapan 21.

Briliantov A.I. Pengaruh teologi Timur terhadap teologi Barat dalam karya John Scotus Erigena. Hal.240.

Maximus Sang Pengaku Iman, Pdt. Tanya jawab Thalassia. Pertanyaan 49.Hal.152.

Epifanovich S.L. Putaran. Maximus Sang Pengaku dan Teologi Bizantium. M., 1996.Hal.136.

Lihat: Briliantov A.I. Pengaruh teologi Timur terhadap teologi Barat dalam karya John Scotus Erigena. hal.234-242.
Teologi Komparatif, Filsafat, Patrologi, Agama dan Sains