rumah » Keuangan » Secara singkat tentang buku karya O. Spengler “The Decline of Europe”

Secara singkat tentang buku karya O. Spengler “The Decline of Europe”

UDC 008-027.21

BUDAYA SEBAGAI SISTEM METAFISIK DALAM TEORI

O.SPENGLER

O.V. Proreshnaya

Abstrak: Artikel ini dikhususkan untuk analisis karya fundamental O. Spengler “The Decline of Europe”. Subyek kajiannya adalah menyoroti kekhususan pendekatan sistematis terhadap organisme budaya dalam konstruksi teoretis para filosof. Gagasan pokok karya ini adalah untuk menegaskan sifat paradoks pemikiran O. Spengler, yang dikondisikan oleh pemahaman tentang kepribadian manusia.

Kata kunci: pendekatan sistem, sistem budaya, O. Spengler.

Abstrak: Artikel ini dikhususkan untuk analisis karya fundamental O. Spangler “The Decline of the West”. Subyek penelitiannya adalah mengungkap spesifikasi pendekatan sistem organisme budaya dalam konstruksi teoritis para filosof. Pokok bahasan karya ini terdiri dari proposisi cara berpikir paradoks Spangler yang dihasilkan oleh pemahaman kepribadian.

Kata kunci : pendekatan sistem, sistem kebudayaan, O.Spangler.

Karya O. Spengler sulit untuk dievaluasi secara jelas. Beberapa pemikir menemukan penjelasan atas konsepnya dalam kerangka filsafat irasionalis, sementara yang lain menafsirkan karyanya pada dasarnya berada dalam tradisi rasionalisme. Beberapa orang cenderung mengklasifikasikannya sebagai filsuf yang hanya beraliran nasional, sementara yang lain melihatnya sebagai cikal bakal globalisme. Alasannya, menurut kami, adalah pemikiran paradoks O. Spengler. Tidak heran

N. A. Berdyaev dalam artikelnya “The Last Thoughts of Faust” menunjuk pada cap paradoks yang ada di dahi filsuf Jerman itu.

Sifat paradoks pemikiran O. Spengler sebagian besar dibuktikan dengan telanjangnya kontradiksi dalam teori “Kemerosotan Eropa”. Sebagaimana dicatat oleh J. Bukspan, O. Spengler “secara mengejutkan mengekspos bagian-bagian penting dari organisme berupa gambar dan kata-kata pada serangan yang paling ringan.” Salah satu poin penting tersebut adalah gagasan tentang budaya sebagai unit yang benar-benar tertutup dari proses sejarah. Masing-masing dari mereka mempunyai bentuk ekspresi tersendiri, dipisahkan satu sama lain oleh jurang kesalahpahaman yang tidak dapat diatasi. Posisi ini mengarah pada pengingkaran terhadap kesatuan sejarah manusia, sifat sistematisnya dan merupakan cerminan pandangan relativistik terhadap proses sejarah. Esensinya adalah mendalilkan sifat relatif dari pencapaian masing-masing budaya. Namun, “jika semuanya aktif

cahaya, tanpa pengecualian, adalah relatif, kemudian relatif dan ini adalah pernyataan relativitas,” tulis S. Frank. O. Spengler mengangkat posisi relativitas menjadi absolut, yang mengarah pada kritik yang membingungkan terhadap konsepnya.

Namun, sang pemikir sendiri mau tidak mau memahami ketidakkonsistenan yang mencolok dari konsep “The Decline of Europe” dan kemudian menulis karya “Man and Technology”, yang menyajikan sejarah sebagai sebuah sistem, tanpa henti, pada saat yang sama, membuat takjub. pembaca dengan transisi yang tidak berdasar dari puisi dan musik budaya tinggi ke prosa empirisme biologis. Apa yang dimaksud di sini - kurangnya logika budaya filsuf Jerman atau keniscayaan yang ditentukan oleh landasan utama filsafatnya? Untuk menjawab pertanyaan ini, perlu untuk mempelajari lebih dalam karya O. Spengler dan mencoba untuk mencapai ketentuan-ketentuan tanpa syarat yang menjadi dasar konsep filsuf. Dengan kata lain, kita harus bertanya pada diri sendiri tentang kemungkinan metamorfosis O. Spengler. Selain itu, dalam kondisi kemungkinan di pada kasus ini kita harus memahami faktor sosio-politik dan sejarah-filosofis yang mempengaruhi pandangan dunia pemikir.

Titik awal penelitian kami adalah pemahaman O. Spengler tentang hakikat kepribadian manusia. Alasan pilihan ini adalah tesis tentang peran penting pemahaman sifat manusia dalam rekonstruksi teoretis proses sejarah. Sejarah adalah sejarah masyarakat manusia dan bergantung padanya

Ketika kepribadian manusia dipahami, maka kita akan memiliki sejarah di hadapan kita.

Sebagaimana diketahui, kepribadian mengandung dua prinsip: biologis, yang menyatukan manusia dengan dunia binatang, dan spiritual, yang membawanya melampaui batas kebutuhan alamiah. Ketika menciptakan kembali proses sejarah, banyak pemikir cenderung memilih salah satu prinsip di atas sebagai hal yang esensial dan substansial - biologis atau spiritual, yang sebagai hasilnya memberikan gambaran yang sangat berbeda tentang proses sejarah, cara berbeda untuk mengaturnya ke dalam suatu sistem.

Langkah pertama dari analisis ini adalah membahas keadaan sosio-politik dan sejarah-filosofis yang sangat menentukan karya O. Spengler.

Pasca perang tahun 1918, buku “The Decline of Europe” diterbitkan. Penulisnya, yang terkejut dengan peristiwa Perang Dunia Pertama, melihatnya sebagai awal dari berakhirnya kebudayaan Eropa, kejatuhannya. Bagi O. Spengler, dan juga bagi pemikiran Barat, ini adalah penemuan abad ini. Belum pulih dari kengerian perang, pikiran sang filsuf tidak dapat menampung dua pemikiran yang bertentangan secara diametris: budaya Eropa adalah budaya terbesar, yang mengasuh banyak putra umat manusia yang luar biasa, dan Eropa adalah ibu dari perang, yang menyatakan kehancurannya. jenisnya sendiri. Dari pemahaman terhadap fenomena terakhir inilah berkembang keseluruhan konsep “Sunset”. Seperti yang ditulis O. Spengler, “perang dunia, sebagai bentuk eksternal krisis sejarah yang tak terhindarkan, langsung mendekati kita, dan intinya adalah memahaminya dari semangat tahun-tahun dan abad-abad sebelumnya.”

Di kalangan publik, karya O. Spengler dianggap ambigu: Eropa terbagi menjadi mereka yang menerima dan menolak pandangan para pemikir. Dalam periode 1921 hingga 1925 saja, sekitar 35 karya diterbitkan di Jerman, dan di Rusia kumpulan “orang Vekhi” diterbitkan dengan judul “Oswald Spengler dan Kemunduran Eropa”. Kritikus yang paling keras menuduh filosof tersebut melakukan plagiarisme, dengan menunjukkan identitas ketentuan teorinya dengan ketentuan tradisi sebelumnya. Ada lusinan penulis, di antaranya adalah Herder, Hegel, Schelling, Burckhardt, Dilthey, Bergson, Weber, Zombard, Danilevsky, Leontiev, dll., sedangkan Spengler sendiri hanya berbicara tentang dua pendahulunya - Goethe dan Nietzsche.

Memang benar, dalam konstruksi pemikir Jerman terdapat persamaan yang kuat dengan filsafat Hegel.

fiya; Spengler juga, bukannya tidak masuk akal, meskipun dalam beberapa hal, dianggap sebagai “filsafat kehidupan”; akhirnya, ada bukti yang dapat dipercaya bahwa karya Danilevsky “Rusia dan Eropa” disimpan di perpustakaan filsuf Jerman. Namun menurut kami, dalam hal ini lebih tepat berbicara bukan tentang plagiarisme, melainkan tentang kesinambungan pemikiran sejarah dan filosofis. Selain itu, Spengler sendiri tidak menyangkal fakta ini: “Saya harus mengenal lebih dari lima puluh pendahulunya, termasuk Lamprecht, Dilthey dan bahkan Bergson. Sementara itu, jumlah mereka seharusnya melebihi seratus. Jika saya memutuskan untuk membaca setengahnya saja, bahkan hari ini saya tidak akan sampai sampai akhir... Goethe dan Nietzsche adalah dua pemikir yang tentunya saya merasa bergantung. Bahkan tidak terpikir oleh siapa pun yang menggali “pendahulu” selama dua puluh tahun terakhir bahwa semua pemikiran ini... sudah terkandung dalam prosa dan surat Goethe... Dan saat ini secara umum tidak mungkin untuk mengungkapkan apa pun yang tidak akan terjadi. telah disinggung dalam volume anumerta Nietzsche."

Hubungan antara karya O. Spengler dan warisan ideologis Nietzsche, “keinginan untuk berkuasa” memungkinkan seseorang untuk mengajukan pertanyaan dengan satu atau lain cara tentang sikap penulis “The Decline of Europe” terhadap gerakan Sosialis Nasional yang terjadi di Jerman pada tahun 30an.

Menurut kami, masalah “Spengler dan Sosialisme Nasional” adalah masalah yang kompleks dan kontradiktif. Di satu sisi, berlebihan jika membicarakan tentang komitmen O. Spengler terhadap ideologi fasis, karena pada tahun 1933 ia dengan tegas memisahkan diri dari Hitlerisme. Sang filsuf menulis: “Orang-orang berkuasa, bersuka ria akan kekuasaan dan berusaha melanggengkan keadaan yang baik untuk sesaat. Ide-ide yang benar didorong oleh orang-orang fanatik hingga menghancurkan diri sendiri. Apa yang awalnya menjanjikan kehebatan berakhir dengan tragedi atau lelucon." Namun, di sisi lain, pemikir tersebut bukanlah penentang utama gerakan Sosialis Nasional: dalam pemilihan presiden ia memberikan suaranya untuk pencalonan Hitler, menjelaskan langkah ini sebagai berikut: “Hitler bodoh, tetapi gerakan ini harus didukung. .” Dengan kata lain, posisi politik Akan lebih logis untuk mencirikan O. Spengler sebagai konservatisme liberal, yang mendukung gagasan umum Sosialisme Nasional, tetapi memprotes penerapan spesifiknya.

Aspirasi politik O. Spengler tidak bisa tidak mempengaruhi penelitian teoritisnya, yang diwujudkan dalam sejumlah karya, di antaranya dalam penelitian ini perhatian terbesar akan diberikan pada “The Decline of Europe.” Hal-hal tersebut tidak bisa tidak mempengaruhi pemahaman filsuf tentang kepribadian manusia, yang memainkan peran penting dalam sistem sejarah. Namun menurut kami, tidak boleh dilupakan bahwa pembentukan pandangan dunia O. Spengler tidak hanya dipengaruhi oleh pandangan politik, tetapi juga oleh pemikiran-pemikiran filosofis, terutama dari tradisi Eropa, yang tidak kalah menentukan penafsiran manusia dalam konsep. pemikir Jerman.

Sekarang mari kita beralih ke analisis karya utama filsuf Jerman “The Decline of Europe”. Tema utama karya ini adalah sejarah kebudayaan tinggi: Mesir, India, Babilonia, Cina, Yunani-Romawi, Bizantium-Arab, Eropa Barat, dan Maya. Masing-masing mirip dengan aktivitas kehidupan organisme biologis, tetapi tidak seperti organisme alami, yang bersifat material, budaya, pertama-tama, merupakan permulaan yang ideal. “Kebudayaan adalah fenomena asli dari seluruh sejarah dunia masa lalu dan masa depan,” tulis O. Spengler. “Fenomena primordial adalah fenomena di mana gagasan untuk menjadi dalam bentuknya yang murni ada di hadapan pengamatnya.” Penting untuk ditekankan bahwa kategori fenomena leluhur adalah inti dari teori budaya para filsuf, jadi mari kita bahas lebih detail.

Untuk pertama kalinya, gagasan tentang fenomena ur dalam pengertian yang muncul dalam konsep filsuf Jerman dirumuskan dalam karya salah satu pemikir paling terkemuka KhUNT abad ke-19, I.V. Goethe. Dalam pengajaran morfologinya, yang pokok bahasannya adalah dunia bentuk-bentuk biologis, salah satu tugas utama yang ditetapkannya adalah mengidentifikasi “gambar-gambar hidup”, “bentuk-bentuk pembentuk”, “proto-fenomena” organisme alami yang terletak di tempat mereka. dasar dan memberikan kunci pemahaman mereka. Dengan kata lain, menurut Goethe, fenomena-ur adalah prinsip pembangkit, substansi, akar penyebab bio sistem logis. Menurut O. Spengler, fenomena ur memainkan peran yang sama dalam kaitannya dengan budaya. Namun, menurut pendapat kami, pengalihan otomatis kategori-kategori biologi ke dunia sosial memainkan lelucon yang kejam bagi para pemikir: budaya terdiri dari manusia - bukan hewan, dan jika organisme biologis berkembang sesuai dengan program yang melekat di dalamnya secara alami, maka maka seseorang tidak mentolerir otomatisme, karena dia adalah makhluk kreatif.

Salah satu ciri penting prafenomena kebudayaan adalah pembentukannya, yang melampaui batas-batasnya ke dalam lingkup materi dan ruang. “Setiap budaya berada dalam hubungan simbolis yang mendalam dengan materi dan ruang, yang di dalamnya dan melaluinya budaya tersebut berupaya untuk diwujudkan,” catat penulis.

Eksternalisasi kebudayaan membentuk tubuhnya, yaitu semua bentuk spasial eksternal yang di dalamnya ia mengobjektifikasi dirinya sebagai fenomena atau gagasan primordial. Hal ini menimbulkan pemahaman ganda tentang kebudayaan: “Saya membedakan antara kebudayaan yang mungkin dan yang sebenarnya, yaitu kebudayaan sebagai gagasan tentang keberadaan yang umum atau pribadi, dan kebudayaan sebagai badan gagasan itu, sebagai penjumlahan dari keruangannya. dan ekspresi nyata yang dapat diakses oleh persepsi, seperti: tindakan dan sentimen, agama dan negara, seni dan ilmu pengetahuan, masyarakat dan kota, ekonomi dan bentuk-bentuk sosial, bahasa, hukum, adat istiadat, karakter, ciri wajah dan pakaian." Di sini tidak mungkin untuk tidak memperhatikan pemahaman O. Spengler tentang budaya yang sangat luas, yang berisi semua kemungkinan manifestasi aktivitas manusia. Ini, tidak diragukan lagi, adalah kelebihan si pemikir.

Tubuh kebudayaan adalah kumpulan simbol: “Segala sesuatu yang ada juga merupakan simbol. Semuanya, mulai dari manifestasi tubuh - wajah, fisik, tata krama, contoh kelas dan masyarakat tertentu - ... hingga bentuk politik, ekonomi, kehidupan publik, ke bentuk pengetahuan, matematika, dan fisika yang imajiner dan umumnya bermakna." Masing-masing simbol merupakan komponen struktural kebudayaan. Sebagai komponen dominan, O. Spengler mengidentifikasi simbol-simbol yang paling jelas mengungkapkan gagasan budaya. Jadi, di zaman kuno itu adalah seni plastik, di budaya Eropa itu adalah musik.

Salah satu ciri utama suatu simbol, dari sudut pandang seorang pemikir, adalah karakter perwakilannya. Artinya, suatu simbol bukan sekedar bagian dari realitas yang diambil dengan sendirinya, melainkan suatu fenomena dunia nyata, yang menunjukkan adanya sesuatu selain realitas itu sendiri: “Kita tidak akan berbicara tentang apa itu dunia, tetapi tentang apa itu dunia. apa artinya,” tulis O. Spengler. Dan dunia menunjukkan apa yang mendasarinya sebagai penyebab utama, dalam hal ini - fenomena primordial. Terlebih lagi, dalam teori pemikir tidak ada apa pun kecuali fenomena ur. Hanya dialah yang memiliki keberadaan sejati, dan segala sesuatu dilahirkan olehnya

hanya ada kecelakaan. Sifat budaya primordial sedemikian rupa sehingga hanya ia yang memainkan peran sebagai subjek sejarah yang sebenarnya: masyarakat hanya bertindak sebagai konduktor pasif, budak logika organik pembentukan, yang mengarah pada kematian - kemunduran yang tak terhindarkan. Seperti yang dicatat oleh Yu Davydov, “kebudayaan sebagai sejenis organisme supra-dan super-individu menggunakan individu-individu untuk mengimplementasikan prinsipnya - “fenomena proto” yang mendasarinya.”

Sebagai simbol budaya Apolonia, filsuf mengidentifikasi, pertama-tama, agama, filsafat, struktur politik dan seni Yunani kuno. Mereka menunjuk pada esensi yang mendasarinya. Demikianlah, dalam kaitannya dengan budaya Apolonia, adalah fenomena tubuh yang berdiri bebas. Oleh karena itu, pemikir Jerman tidak tertarik pada agama, politik, filsafat, dan terlebih lagi pada manusia, yang dianggap sebagai simbol Yunani Kuno: sebagai ciri utama agama, ia menyoroti sifat sensual dari pemujaan para dewa Olympian (tubuh ), politik - perpecahan masing-masing negara kota (badan individu), patung - patung tubuh manusia telanjang yang berdiri bebas.

Berbagai fenomena, komponen struktural kebudayaan seolah-olah berkumpul menjadi satu kesatuan dan membentuk suatu sistem organik. Memang, jika kita mempertimbangkan tubuh kebudayaan melalui prisma prinsip pemersatu - fenomena-ur - sulit bagi kita untuk membayangkan berbagai bagiannya secara terpisah, sebagai jumlah sederhana, karena mereka diresapi oleh prinsip yang sama dan hanya ada dalam hubungan. dengan itu.

Sementara itu, timbul permasalahan hubungan antar komponen, bagian-bagian sistem, dan terbentuknya suatu kualitas baru, dalam hal ini gagasan kebudayaan. Dalam konsep O. Spengler, kita tidak akan menemukan mekanisme pembentukan fenomena-ur di mana pun, karena sifatnya metafisik: seperti gagasan absolut Hegel, ia ada sebelum perwujudan konkretnya. Kelemahan ini dikemukakan oleh salah satu pengikut O. Spengler

A. Toynbee: “Ketika saya mulai mencari jawaban atas pertanyaan tentang asal usul peradaban dalam buku Spengler, saya melihat bahwa masih ada sesuatu yang harus saya kerjakan, karena justru pada masalah inilah Spengler menemukan, dalam buku saya opini, untuk menjadi seorang dogmatis dan determinis yang luar biasa.” Kami hanya dapat menambahkan bahwa pertanyaan tentang munculnya kebudayaan sebagai suatu sistem tidak dapat diselesaikan tanpa mengatasi masalah manusia.

Lebih lanjut, karena sifat metafisik sistem budaya, maka masalah hubungan antara bagian-bagian sistem, struktur dan kualitas sistemnya secara otomatis dihilangkan dalam konsep pemikir Jerman. Bagian-bagian kebudayaan, dunia simboliknya secara unik ditentukan oleh fenomena leluhur, oleh karena itu penulis hanya menunjukkan persamaan simbol-simbol yang berbeda, melihat di dalamnya sebagai perwujudan gagasan yang sama. Misalnya, dalam budaya Faustian, yang gagasannya adalah ruang tunggal, murni, tanpa batas, ketika menggambarkan simbol-simbol seni lukis dan musik, penulis mencatat: “Kedua jenis seni ini, dengan dunia nada dan warnanya. ... menciptakan suasana spasial murni.<.>Tingkat penetrasi tercapai sehingga kreasi terdalam Rembrandt dan Beethoven tidak lagi memiliki rahasia tersembunyi.”

Setelah menunjukkan beberapa ciri sistemik dalam ontologi “Kemunduran Eropa”, mari kita ucapkan beberapa patah kata tentang metode kognisi dan keberadaan budaya dalam konsep pemikir Jerman.

Keseluruhan simbolis, yang lahir dari sebuah ide, berbeda dengan ide, hanya mengandung bentuk-bentuk yang telah menjadi kaku dan tak bernyawa: “Simbol-simbol, yang mewakili sesuatu yang diwujudkan, termasuk dalam wilayah yang diperluas. Itu adalah apa yang telah terjadi, bukan apa yang sedang terjadi.” . Itu adalah sejarah eksternal, yang diuraikan oleh pemikiran rasional menjadi konsep-konsep logis formal yang membentuk struktur-struktur mati, pola-pola, yang dapat dikenali melalui metode. Ada “kemapanan” sejarah yang membelenggunya dengan rantai logika, yang menurut pemikir tidak ada sangkut pautnya dengan pemahaman sisi dalamnya, yang menyembunyikan hakikat keseluruhan simbolik (proto-fenomena).

Perenungan terhadap kedalaman simbolisme yang tersembunyi tidak dapat diakses oleh semua orang dan hanya mungkin melalui penetrasi intuitif, yang dilakukan melalui pengalaman, observasi, perbandingan, dan fantasi sensorik yang tepat yang ditujukan pada dunianya. Pemahaman yang hidup tentang gagasan budaya adalah tujuan akhir sejarawan, menurut O. Spengler. Dengan demikian, filsuf dengan tegas menolak rasionalisme untuk menggunakan metode kognisi objektif, beralih ke tingkat pemahaman yang lebih maju, yang pusatnya adalah subjek. Mungkin daya tarik gagasan tentang fenomena leluhur adalah karena upaya untuk melepaskan diri dari rasionalitas yang telah ditentukan sebelumnya.

Menarik untuk dicatat bahwa di sini O. Spengler menjadi sangat dekat dengan para ahli teori mekanika kuantum, yang menegaskan ketidakmungkinan

kognisi sistem tanpa subjek, namun, tidak seperti sistem yang terakhir, ia tidak mengakui keacakan sebagai properti fundamental dari formasi sistemik dan, pada kenyataannya, tetap berada pada posisi determinisme, menyatakan takdir, takdir satu-satunya jalan keberadaan suatu organisme budaya. Manusia tetap menjadi mainan takdir, setelah berakhir, namun tidak mampu mengubah jalannya sejarah atau menatap masa depan. Oleh karena itu, panorama cemerlang budaya tinggi yang diciptakan oleh pemikir Jerman ini tidak memiliki perspektif - sepenuhnya bersifat kontemplatif, melihat ke masa lalu, karena masa depan telah ditentukan sebelumnya.

Sementara itu, kehancuran budaya dalam kerangka ontologi “Kemunduran Eropa” meninggalkan sesuatu yang tidak terungkap tentang esensinya, yang menarik rahim ibu - elemen alam bawah sadar utama yang mengungkapkan keberadaan sejati, dasar alam semesta. Terlahir darinya, fenomena primordial juga mewakili jiwa. Sifat fenomena-ur tidak mengandung prinsip empiris atau transendental - ia bersifat metafisik dan transendental. Dia adalah alasan utama keberadaan sejarah eksternal(dari dunia simbolik), basis atau substansi pembangkitnya, yang memungkinkan O. Spengler berbicara tentang budaya sebagai sistem metafisik yang menerobos kehidupan siklus dari imanensi keberadaan spontan yang tidak disadari.

Spontanitas, menurut pendapat kami, adalah akar segala kejahatan dalam teori pemikir. Dia berbicara tentang budaya yang tidak dapat dikendalikan dan manusia di dalamnya, menyerah pada naluri biologis kehancuran. Oleh karena itu cara hidup budaya yang sebenarnya dalam konsep “Sunset” adalah perang. Di sini mau tidak mau muncul kembali pemikiran tentang keterkaitan filsuf Jerman dengan ideologi fasisme. Menurut pendapat kami,

O. Spengler, tanpa menginginkannya sendiri, menjadi pembawa berita Perang Dunia Kedua yang baru. Logika rekonstruksi sejarahnya mengarah pada penegasan perang sebagai eksistensi budaya yang sebenarnya.

Menurut pemikirnya, spontanitas mewakili keadaan budaya yang awal dan mendasar, yang tetap diatasi dalam keinginan untuk memahami dunia. Setelah muncul ke dunia, jiwa ada sebagai makhluk yang tidak bergantung pada dunia luar, diberkahi dengan perasaan kerinduan, kerinduan dan ketakutan yang saling berhubungan: “Pada awalnya kita melihat ekspresi ketakutan, rendah hati, murni dari jiwa yang baru terbangun. , berusaha menjalin hubungan dengan dunia itu, meskipun dia adalah rekannya sendiri

bangunan ini dihadapkan pada rasa takut dan takjub,” tulis O. Spengler.

Tertarik oleh keinginan akan pemenuhan, jiwa menjadi bagian dari sejarah eksternal - dunia simbolisme lahir, melewati banyak tahapan dalam perkembangannya. “Seluruh skala peningkatan kesadaran dimulai dari awal pandangan kabur yang kekanak-kanakan, ketika masih belum ada dunia yang jelas bagi jiwa dan tidak ada jiwa yang sadar diri di antara dunia, hingga tahap tertinggi dari keadaan spiritual, yang mana hanya orang-orang dari peradaban yang sepenuhnya matang - bukan budaya - yang mampu. Peningkatan bertahap ini pada saat yang sama merupakan perkembangan simbolisme.” Dengan kata lain, perkembangan keseluruhan simbolik mempunyai arti yang sama dengan kesadaran jiwa akan dirinya sendiri.

Puncak perkembangan suatu sistem kebudayaan adalah tercapainya ekspresi jiwa seseorang yang seutuhnya, yang dari sudut pandang pengarangnya dapat dicapai, terutama dalam bidang seni. Dengan demikian, seni musik kamar menandai puncak pembentukan budaya Eropa Barat: “Simbol ruang murni, simbol yang paling dunia lain, mencapai kesempurnaan ekspresi sama seperti simbol murni duniawi - simbol kesempurnaan fisik - dalam patung perunggu Loteng.”

Setelah simbolisme tinggi, kebudayaan memudar dan muncullah peradaban yang membawa serta pemikiran rasional, ilmu pengetahuan, yaitu kesadaran jiwa yang utuh akan hakikatnya. Namun, apakah orang yang beradab menjadi lebih baik dibandingkan orang yang berbudaya? Menurut Spengler, tidak, karena peradaban adalah kematian kebudayaan. Jiwa yang sadar diri sepenuhnya sudah mati. Dengan kata lain, pemikir mewartakan kematian manusia sejati, dari sudut pandangnya, yang aktivitas hidupnya didasarkan pada naluri. Di sini, menurut pendapat kami, sebuah paradoks muncul: dalam peradaban, seseorang, yang baru belajar mengendalikan sifat binatangnya, mulai hidup (ini dikatakan dalam tradisi filosofis Rusia, misalnya, oleh N.Ya. Danilevsky), the pembungaan budaya dimulai; dalam konsep O. Spengler, dia mati, hampir tidak menyadari dirinya sebagai sesuatu yang berbeda dari binatang.

Di dunia modern, antinomi “budaya-peradaban” telah lama kehilangan relevansinya. Juga di N.Ya. Peradaban Danilevsky mewakili fase perkembangan budaya tertinggi, maka bagi pengikut O. Spengler, A. J. Toynbee, budaya dan peradaban adalah sinonim. Apa gunanya?

Mengapa dalam konsep filosof terdapat pemisahan yang begitu tegas antara dua fenomena kehidupan manusia?

Menurut pendapat kami, ketika mencoba menciptakan metodologi baru untuk memahami budaya, memisahkan pengalaman intuitif dan pemikiran rasional serta ingin menunjukkan perbedaannya sejelas mungkin, para pemikir lupa bahwa segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan. Waktu dan ruang saling berhubungan, di antaranya dalam teori “Matahari Terbenam” terdapat jurang yang dalam, karena waktu dalam O. Spengler tidak berkorelasi dengan ruang, melainkan merupakan fenomena kehidupan, yang diartikan sebagai “jadwal” takdir. makhluk yang selalu ada, “menerobos dari imanensi” ke dalam ruang yang selalu ada. Apalagi saat ini, dalam kerangka teori relativitas, telah terbukti bahwa waktu dan ruang merupakan satu sistem. Kebudayaan dan peradaban juga saling berhubungan, menurut pemikir, tidak memiliki prinsip pemersatu, ketika transisi dari satu fenomena ke fenomena lainnya menandai kemunduran, kemandulan kreatif, transformasi organik menjadi mekanik, sastra menjadi olahraga dan politik. Hal yang menyedihkan adalah filsuf Jerman tidak melihat jalan keluar: budaya akan mati di tangan peradaban.

Sementara itu, penulis nampaknya berduka atas hilangnya prinsip-prinsip kebudayaan yang memberi kehidupan. Ia sangat memahami kerentanan, kerapuhan, dan perlunya bentuk-bentuk budaya, mengumpulkannya menjadi sebuah sistem, mengenakannya dalam pakaian penggambaran metaforis, yang darinya lahirlah pemahaman komprehensif tentang budaya sebagai cara untuk membangunkan sistem kehidupan. Dan inilah kelebihan O. Spengler. Terlepas dari ketidaksempurnaan metode ini, metode ini, dikombinasikan dengan gaya intuitif-rhabsodik, berkontribusi pada mengatasi pendekatan berbasis objek terhadap budaya dalam pemikiran Eropa Barat, perluasan ruang sosial secara umum dan hilangnya ruang ekstra-sosiologis. Muncul juga filsafat kebudayaan yang menggambarkan wajah holistik zaman kebudayaan yang dilanjutkan oleh A. J. Toynbee, P. Sorokin dan lain-lain.Prioritas pendiri morfologi kebudayaan diberikan kepada O. Spengler: lahirnya pemahaman bahwa pengetahuan tentang kebudayaan harus dilakukan dengan metode yang memadai yang mengecualikan transfer ide-ide fisik ke dalam dunia makhluk hidup.

LITERATUR

1. Asmus V.F. Karya filosofis terpilih /

V.F.Asmus. - M.: Rumah Penerbitan Universitas Moskow, 1971. - T. 2. - 444 hal.

2. Berdyaev N. Pemikiran Terakhir Faust / N. A. Berdyaev // O. Spengler dan Kemunduran Eropa: Koleksi. artikel. - M.: Bereg, 1922. - Hal.21-27.

3. Bukspan J. Rasionalisme Tak Tertandingi / J. Bukspan // O. Spengler dan Kemunduran Eropa. -

4. Buceniece EA. Kritik terhadap konsep irasionalistik “kemerosotan kebudayaan” oleh O. Spengler / E.A. Bu-ceniece // Pertanyaan Filsafat. - 1978. - No. 12. - Hal. 79-89.

5. Goethe I.V. Karya filosofis terpilih / I.V. Goethe; diedit oleh anggota parlemen Berjemur di. - M.: Nauka, 1964. - 520 hal.

6. Gubman B.L. Makna Sejarah: Esai tentang Konsep Barat Modern / B.L. Gubman. - M.: Nauka, 1991. - Hal.78.

7. Davydov Yu.N. Melarikan diri dari kebebasan: Pembuatan mitos filosofis dan avant-garde sastra / Yu.N. Davydov. - M.: Fiksi, 1978. - 365 hal.

8. Dubnov A.P. “Kejatuhan Barat” dan masalah kemanusiaan global (pengenalan publik) / A.P. Dubnov // Spengler O. Kemunduran Eropa / trans. N.F. Gareli-na. - Novosibirsk: Sains, 1993. - T. 1. Gambar dan kenyataan. - Hal.5-33.

9. Patrushev A.I. Dunia dan mitos Oswald Spengler / A.I. Patrushev // Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia. Sejarah baru dan terkini. - 1996. - No. 3. - Hal. 122-144.

10. Svasyan KA. Oswald Spengler dan requiemnya untuk Barat / K. A. Svasyan // Spengler O. Kemunduran Eropa: Esai tentang Morfologi Sejarah Dunia / trans. dengan dia. K. A. Sva-syana. - M.: Pikir. - T. 1. Gestalt dan kenyataan - 1998. - P. 5-122.

11. Toynbee A. J. Peradaban di hadapan pengadilan sejarah: koleksi / A. J. Toynbee / ed. DALAM DAN. Ukolova, D.E. Kharitonovich. - M: Iris-press, 2003. - 592 hal.

12. Frank S. Krisis Kebudayaan Barat / S. Frank // O. Spengler dan Kemunduran Eropa: koleksi. artikel. - M.: Bereg, 1922. - Hal.13-21.

13. Spengler O. Kemunduran Eropa: Esai tentang Morfologi Sejarah Dunia / O. Spengler / trans. N.F. Gareli-na. - Minsk: Potpourri, 1998. - T. 1. Citra dan kenyataan. - 688 hal.

Di antara para filsuf kehidupan pada paruh pertama abad ke-20, seorang filsuf Jerman menonjol, yang seluruh karyanya dikhususkan untuk filsafat sejarah, yang menurutnya adalah filsafat sejati - Oswald SPENGLER. Dia menghadapkan filsafat sebagai tugas utama"memahami dunia sebagai sejarah." Bagi Spengler, “semua penelitian sejarah yang nyata adalah filsafat yang nyata.”

“The Decline of Europe” merupakan karya utama O. Spengler yang langsung menjadikannya selebriti Eropa bahkan dunia.

Spengler memandang sejarah sebagai serangkaian siklus dan lingkaran yang dilalui semua kebudayaan. Dia menyelesaikan siklus kelahiran, berkembang dan mati yang ditakdirkan untuknya oleh takdir. Kebudayaan Barat saat ini, menurut Spengler, telah memasuki tahap terakhir dari proses ini dan mendekati kematiannya.

Jadi, tema sentral karya Spengler adalah sejarah.

Sejarah sendiri dikonkretkan oleh Spengler dalam konsep BUDAYA. Oleh karena itu, Spengler, bahkan lebih dari Nietzsche, dapat disebut sebagai filsuf budaya.

Penulis "The Decline of Europe" pada dasarnya anti-ilmiah dan anti-teoretis. Dia mengecualikan kemungkinan pertimbangan ilmiah atas isu-isu yang dia tulis. Intuisi mistik, wawasan seorang peramal - inilah cara yang ia gunakan untuk menciptakan filsafat sejarahnya.

Konsep awal Spengler, seperti seluruh filosofi kehidupan, adalah “HIDUP”. Tidak seperti Dilthey, hal ini sama sekali tidak dapat direduksi menjadi kehidupan spiritual, namun mencakup, seperti Bergson, kecenderungan biologis yang kuat, atau lebih tepatnya vitalistik. Spengler menerima prinsip hidup kreatif tertentu, mirip dengan dorongan hidup Bergson, tetapi tanpa konotasi keagamaan yang melekat di dalamnya. Pada permulaan ini ia melihat dasar dan sumber terdalam dari seluruh kehidupan budaya umat manusia.

Spengler adalah seorang irasionalis militan, dan dia meneruskan garis kritik terhadap nalar yang menjadi ciri filsafat kehidupan. Sesuai dengan semangat para pendahulunya, Spengler mengkontraskan alam dengan sejarah. Dia mencela para sejarawan karena mencoba menerapkan pendekatan ilmu alam terhadap sejarah. Mereka memandang sejarah sebagai alam, sebagaimana seorang fisikawan memandang subjeknya, dan bertindak sesuai dengan itu. Spengler mengatakan bahwa para sejarawan abad ke-19, yang dijiwai dengan semangat positivisme, mencoba menghancurkan batas antara alam dan sejarah, dan terlebih lagi, berpihak pada alam.

Bagi Spengler, sejarah bukanlah ilmu sama sekali. Sains, katanya, selalu merupakan ilmu alam. Sejarah bukanlah pengetahuan sama sekali, melainkan pengalaman. Sejarah, menurut Spengler, adalah makhluk hidup itu sendiri. Hidup adalah yang pertama dan terakhir; hidup ini tanpa sistem, program, alasan. Pertimbangan-pertimbangan ini menunjukkan kesinambungan filsafat hidup, karena merupakan pengulangan yang hampir harafiah dari pernyataan Nietzsche, Dilthey dan Bergson.

Namun suatu saat Spengler menjauh dari Dilthey. Pertentangan antara alam dan sejarah, menurut Spengler, bukan ditentukan oleh perbedaan objeknya, melainkan oleh perbedaan objeknya berbagai metode pengetahuan.

Spengler mendekati NEO-KANTIANS dari Sekolah Baden - Windelband dan Rickert - dengan membandingkan alam dan sejarah bukan berdasarkan objeknya, tetapi dengan metode kognisinya. Alam, menurut Spengler, adalah hasil aktivitas intelek, hasil pengetahuan. Sejarah adalah hasil kontemplasi, intuisi.

Menurut Spengler, sains dan logika membunuh kehidupan.

Sepenuhnya setuju dengan Bergson dan Nietzsche, Spengler mengatakan bahwa sains tidak diperlukan sama sekali untuk memahami realitas, tetapi untuk mengadaptasinya. Intelijen dan ilmu pengetahuan yang didasarkan padanya mempunyai arti praktis dan teknis. Sejak awal, sains, menurut Spengler, telah menjadi “pelayan keinginan teknis terhadap kekuasaan.” Ini merupakan pinjaman langsung dari Nietzsche, yang juga berpendapat bahwa pengetahuan berfungsi sebagai instrumen “keinginan untuk berkuasa” dan tidak memiliki arti lain.

Ada dua gagasan yang sangat tidak disukai Spengler: gagasan tentang keteraturan sejarah dan gagasan kemajuan sosial. Dia menggantikan yang pertama dengan gagasan tentang siklus, dan yang kedua dengan gagasan tentang takdir.

“Nasib,” kata Spengler, “adalah sebuah kata yang isinya harus dirasakan.” Siapa pun yang tidak mampu melakukan hal ini hendaknya tidak mempelajari sejarah, karena “pengetahuan tentang alam dapat dipelajari, tetapi penikmat sejarah hanya dapat dilahirkan”.

Posisi ini dengan jelas mengungkapkan sifat elitis dari metodologi filsafat kehidupan. Pemikiran rasional pada prinsipnya dapat diakses oleh semua orang dan bersifat demokratis. Intuisi, pemahaman naluriah sudah merupakan suatu keistimewaan. Bagi Spengler, ini adalah sebuah aksioma bahwa hanya segelintir orang terpilih yang dapat memahami proses sejarah dan mengambil pelajaran dari sejarah, sedangkan masyarakat lainnya hanya dapat memahami wahyu mereka.

Salah satu tempat sentral dalam sosiologi sejarah, tentu saja, adalah milik filsuf terkenal Jerman Oswald Spengler (1880-1936), yang dicatat oleh banyak peneliti asing 1 . Orang bisa setuju dengan hal ini, dan poin utama analisis Spengler tentang sejarah adalah gagasan tentang siklus, dan apa yang disebut budaya tinggi bertindak sebagai siklus sejarah yang tertutup.

Spengler menolak pembagian sejarah yang diterima secara umum menurut skema: Dunia kuno, Abad Pertengahan, Zaman Modern. Dia menulis: “Dunia kuno - Abad Pertengahan - Zaman modern: ini adalah skema yang sangat sedikit dan tidak berarti.” Seperti yang dikatakan Spengler dengan benar, skema ini bersifat Eurosentris* dan mencerminkan “keangkuhan manusia Eropa Barat, yang tidak terkendali oleh skeptisisme apa pun. Kesia-siaan inilah yang telah lama membuat kita terbiasa dengan ilusi optik yang mengerikan, yang kekuatannya membuat sejarah ribuan tahun, katakanlah di Cina dan India, semakin menyusut menjadi kasus-kasus episodik, sementara dekade-dekade yang dekat dengan kita, dimulai dengan Luther dan terutama Napoleon, mengambil penampilan seperti hantu. "pandangan yang berlebihan"" 1. Memberi label posisi ini sebagai "sistem Ptolemeus", Spengler mengusulkan apa yang disebut revolusi Copernicus, yang menurutnya budaya-budaya tinggi, bergerak sepanjang sejarahnya lintasan, harus dipertimbangkan secara independen dari sejarah Eropa.

Peran penting di sini dimainkan oleh penolakan Spengler terhadap penerapan kategori kemanusiaan dalam analisis sejarah. “Kemanusiaan,” tulisnya, “adalah sebuah konsep zoologi atau sebuah kata kosong... Alih-alih sebuah gambaran linear yang tidak menyenangkan. sejarah dunia, yang hanya dapat didukung dengan menutup mata terhadap tumpukan fakta yang sangat banyak, saya melihat tontonan nyata dari banyak budaya…” 1 Daripada membahas kemanusiaan, Spengler mengusulkan untuk berbicara tentang budaya lokal, berbeda satu sama lain, budaya individu, tidak terikat oleh kesinambungan perkembangannya. “Kebudayaan adalah organisme,” tulis Spengler, “dan sejarah dunia adalah biografi bersama mereka.” Spengler dengan tegas menentang “sistem Ptolemeus”, yang menyatakan bahwa semua budaya di dunia “berputar” di sekitar satu pusat - budaya Eropa.

Dengan analogi morfologi organisme tumbuhan dan hewan, Spengler juga berbicara tentang morfologi sejarah, yang mempelajari perkembangan organisme budaya. Morfologi sejarah ini menetapkan tahapan dan fase tertentu untuk setiap organisme budaya. “Setiap budaya,” kata Spengler, “bertahan seiring berjalannya waktu. Masing-masing mempunyai masa kanak-kanak, masa muda, kedewasaan, dan usia tua masing-masing.” Penulis “The Decline of Europe” menentang pemahaman sejarah sebagai proses yang progresif dan progresif. Baginya, gagasan tentang kesatuan sejarah manusia tidak bisa diterima. Dalam polemik tidak hanya dengan klasik

Filsafat Eropa Barat, warisan Pencerahan Eropa, tetapi juga dengan pemahaman sejarah Marxis, Spengler menyatakan bahwa “denyut kehidupan” mengarah pada munculnya budaya tertutup lokal individu, yang mengalami tahapan asal usul, perkembangan dan kemunduran. Kesatuan sejarah berdasarkan pendekatan ini menjadi mustahil.

Dengan demikian, jelas bahwa dasar pendekatan Spengler terhadap analisis sejarah dunia adalah pendekatan siklus, dan Spengler meminjam siklus sejarah itu sendiri dari biologi, yang mempelajari siklus hidup organisme individu. Danilevsky telah mengusulkan pembagian sejarah bukan menurut derajat perkembangannya, tetapi menurut jenis perkembangannya. Konsepnya tentang “tipe budaya-historis” sesuai dengan konsep “budaya tinggi” Spengler. “Mempertimbangkan sejarah suatu jenis budaya tertentu, jika siklus perkembangannya sepenuhnya mengacu pada masa lalu,” tulis Danilevsky, “kita dapat secara akurat dan akurat menentukan kemungkinan perkembangan ini, kita dapat mengatakan: di sinilah masa kanak-kanaknya, masa mudanya berakhir. , dia usia dewasa, di sini usia tuanya dimulai, di sini kebobrokannya... Kita dapat melakukan ini dengan beberapa kemungkinan, dengan bantuan analogi, bahkan untuk tipe budaya yang belum menyelesaikan karir mereka” 1. Di sini kita tidak hanya menemukan gagasan Spengler tentang zaman budaya, tetapi juga penyebutan metode utama penelitian sejarah Spengler - analogi.

Spengler mengidentifikasi budaya berikut dalam sejarah dunia: 1) Mesir; 2) India: 3) Cina; 4) antik (Apollonovsky); 5) Meksiko; 6) Babilonia; 7) Arab (ajaib); 8) Eropa (Faustian). Daftar tipe budaya-sejarah yang dibuat Danilevsky mirip dengan daftar Spengler: “Jenis-jenis budaya-sejarah, atau peradaban asli, yang disusun dalam urutan kronologis, adalah: 1) Mesir, 2) Cina, 3) Asiria-Babilonia-Fenisia, Kasdim, atau Semit kuno,

4) India, 5) Iran, 6) Yahudi, 7) Yunani, 8) Romawi, 9) Semit Baru, atau Arab, dan 10) Jermanik-Romawi, atau Eropa. Di antara mereka, mungkin, kita juga dapat memasukkan dua tipe Amerika: Meksiko dan Peru, yang meninggal karena kekerasan dan tidak punya waktu untuk menyelesaikan perkembangannya”1 . Satu-satunya perbedaan antara pembagian ini dalam Spengler adalah bahwa ia menggabungkan tipe budaya-historis Semit Lama dan Semit Baru ke dalam budaya Arab, seperti halnya tipe budaya-historis Semit Lama dan Semit Baru ke dalam budaya kuno.

Poin penting dalam sosiologi sejarah Spengler adalah bahwa ia memisahkan kebudayaan secara geografis, dan bukan hanya secara kronologis. Jika ia hanya mendasarkan diri pada pendekatan kronologis (yakni berdasarkan masa hidup suatu kebudayaan selama seribu tahun), maka ia tidak akan pernah sampai pada kesimpulan bahwa kebudayaan Arab telah ada selama lebih dari dua ribu tahun dan akan tetap ada. termasuk bagian dari sejarah budaya kuno bersama dengan Arab dan budaya Bizantium. Dalam hal ini, jelas Spengler berangkat dari kesatuan geografis wilayah Asia Kecil, dan bukan dari kronologi.

Literatur ilmiah berpendapat bahwa budaya tinggi Spengler terisolasi satu sama lain. Yu.K. Melville mencatat hal berikut mengenai hal ini: “Dalam Spengler, setiap jiwa, oleh karena itu, setiap budaya, tertutup pada dirinya sendiri. Ini tidak ada kesamaannya dengan budaya lain. Sudut pandang Spengler adalah solipsisme tipe budaya-historis dan kalangan budaya. Setiap tipe budaya-historis ada secara terpisah, tertutup, terisolasi. Setiap budaya menjalani kehidupannya sendiri yang istimewa. Ini menciptakan nilai-nilai politik, ilmiah dan budayanya sendiri. Dia tidak bisa menerima apapun dari budaya lain. Tidak ada kesinambungan sejarah, tidak ada pengaruh atau pinjaman. Seseorang yang tergabung dalam suatu budaya tidak hanya tidak dapat memahami nilai-nilai budaya dari budaya lain, tetapi ia juga tidak mampu memahaminya” 1.

Terlepas dari kenyataan bahwa dalam literatur ilmiah terdapat pendapat tentang independensi dan isolasi total dari “budaya tinggi” Spengler, beberapa pernyataannya mengakui adanya hubungan antar budaya. Misalnya saja, ia menulis: “Hubungan antar budaya sangat beragam, dan terutama disebabkan oleh jarak spasial dan temporal.” Di sini perlu dibedakan antara masalah keterhubungan antara budaya tinggi dan masalah saling pengertian. Spengler berpendapat bahwa tidak mungkin memahami budaya lain tanpa menjadi anggotanya; sebaliknya, menggunakan pencapaian budaya lain sebagai bahan bangunan bagi budayanya sendiri adalah fenomena yang cukup umum. Spengler bersikeras pada isolasi dan rendahnya keterampilan komunikasi peradaban. Baginya, integritas, keunikan, dan orisinalitas budaya-budaya besar merupakan argumen yang kuat untuk membenarkan isolasi dan keterampilan komunikasi yang buruk. Spengler menulis bahwa masing-masing “budaya besar” memiliki “bahasa rahasia pandangan dunia”, yang hanya dapat dipahami sepenuhnya oleh mereka yang jiwanya termasuk dalam budaya ini. Spengler yakin bahwa jika seseorang berpikir bahwa dia mengetahui susunan mental budaya asing, maka dia mengaitkan gambarannya sendiri dengan pandangan ini.

Ketidakmampuan memahami budaya ini, menurut Spengler, ditentukan terutama oleh keunikan jiwa budaya. Jiwa kebudayaan diwujudkan dalam apa yang disebut lambang leluhur. Spengler percaya bahwa simbol asli budaya Faustian (Eropa) adalah keinginan akan ketidakterbatasan, budaya Aiollonia (kuno) - tubuh,

magis (Arab) - sebuah gua, Rusia-Siberia (Slavia) - dataran. Simbol primordial meninggalkan jejaknya pada seluruh budaya, karena terletak di kedalaman kesadaran orang-orang yang termasuk dalam budaya tertentu dan menjadi dasar pandangan dunia dan pandangan dunia mereka.

Penyempurnaan dan pengerasan budaya terjadi, menurut Spengler, selama periode “peradaban”: “Segera setelah tujuan tercapai dan gagasan, kepenuhan kemungkinan internal, diselesaikan dan dilaksanakan secara eksternal, budaya tiba-tiba mati rasa, mati. , darahnya menggumpal, kekuatannya hancur - ia menjadi sebuah peradaban" 1 . Beginilah cara Nikolai Berdyaev mencirikan konsep Spengler tentang budaya dan peradaban: “Budaya pada dasarnya bersifat religius, peradaban pada dasarnya non-religius. Kebudayaan berasal dari pemujaan, dikaitkan dengan pemujaan terhadap leluhur, tidak mungkin tanpa tradisi sakral. Peradaban adalah keinginan untuk menguasai dunia, untuk mengatur permukaan bumi. Kebudayaan bersifat nasional. Peradaban bersifat internasional. Peradaban adalah kota dunia. Imperialisme dan sosialisme itu sama – peradaban, bukan budaya. Filsafat dan seni hanya ada dalam kebudayaan; dalam peradaban hal-hal tersebut mustahil dan tidak diperlukan. Dalam peradaban, hanya seni rekayasa yang mungkin dan perlu... Budaya bersifat organik. Peradaban bersifat mekanis. Kebudayaan didasarkan pada ketidaksetaraan, pada kualitas. Peradaban dipenuhi dengan keinginan akan kesetaraan; ia ingin menentukan kuantitas. Budayanya bersifat aristokrat. Peradaban itu demokratis."

Transisi dari budaya ke peradaban adalah nasib setiap budaya. Dengan menggunakan gagasan takdir, Spengler berupaya melampaui batas kausalitas yang menjadi dasar rasionalisme dominan Eropa. Di sini Spengler berbicara tentang kematian sejarah, yang tidak dapat dipahami, tetapi hanya dapat dirasakan, menyatu dengan nasib budaya seseorang. Penafsiran ini membawa Spengler lebih dekat dengan kaum neo-Kantian. L. S. Bogomolov menulis: “Dengan penentangannya terhadap “takdir” dan “kausalitas” Spengler dibawa ke anjing plus ultra irasionalisme dalam “penjelasan” sejarah, yang dimulai dengan Nietzsche dan Dilthey, di satu sisi, neo-Kantianisme aliran Baden, di sisi lain” 1 . Di sini terdapat beberapa irasionalisme konsep Spengler, yang ditunjukkan oleh banyak peneliti karyanya. Irasionalisme inilah yang membuat sulit untuk menganalisis warisan ideologi Spengler, namun irasionalisme ini merupakan penghormatan terhadap era di mana Spengler hidup, era ketika orang Eropa bosan dengan sistem logika yang harmonis pada abad ke-19 dan mencari cara lain untuk melakukannya. memahami dunia. Dalam analisis kami, kami sengaja melewatkan momen-momen dalam sosiologi Spengler yang jauh dari logika, dan kami akan mencoba berkonsentrasi pada konten positif dan rasional dari karya-karyanya.

Bagi Spengler, sebagai perwakilan dari “filsafat hidup” Jerman, pengalaman batin manusia sangatlah penting. Tempat khusus dalam konsep Spengler adalah perasaan takut akan kematian, yang baginya merupakan mesin perkembangan kebudayaan. Yu. N. Davydov mengomentari pemikiran Spengler ini sebagai berikut: “Justru sehubungan dengan isolasi (“mikrokosmisasi”) dari dorongan kehidupan yang lahir - bersama dengan “kerinduan yang penuh gairah” akan “kehidupan” yang diberikan pada awalnya - perasaan takut akan kematian, yang hampir merupakan “pra-kelalaian” budaya-kreatif dasar jiwa. Menurut Spengler, tanpa rasa takut akan kematian ini, tanpa kesadaran akan kematian yang ditentukan secara individual oleh jiwa dan, oleh karena itu, tanpa fakta kematian ini, keterbatasan (bukan “kosmisitas”, melainkan justru “mikrokosmosisitas”) dari jiwa individu, tidak ada tidak akan ada budaya.” Konsep kematian budaya, yang dipinjam Spengler dari biologi, memainkan peran penting dalam konsep sejarah dan filosofisnya. “Konsep kematian (keterbatasan) dan konsep budaya ternyata saling berhubungan,” kata Yu. N. Davydov, “menjadi sumber nyata dari budaya, kematian

itas, tentu saja, ternyata menjadi takdirnya - dan hanya “yang paling lemah yang tidak dapat menerima gagasan bahwa budaya sedang memudar””1.

Spengler mengontraskan metode historis dalam mempertimbangkan realitas dengan metode ilmiah alam dan, mengikuti neo-Kantian, menolak penerapan metode ilmiah alam untuk menganalisis fenomena sejarah. Ia menyamakan ilmu pengetahuan dengan ilmu pengetahuan alam, yang menurutnya dibatasi oleh prinsip kausalitas. Di luar prinsip ini tetap ada penafsiran “fisiognomi” tentang dunia, yang mempertimbangkan dunia dalam perubahan, pembentukan, dan pergerakannya. Spengler menyebut Goethe sebagai penemu interpretasi fisiognomi dunia, yang pertama kali membandingkan dunia sebagai mekanisme dengan dunia sebagai organisme. Poin penting dalam metodologi analisis sejarah Spengler adalah pembagian semua fenomena menjadi sejarah dan alam. Bagi Spengler, ada “dunia sebagai sejarah” dan “dunia sebagai alam”. Ini adalah dua dunia dengan pola internal yang berbeda. Jika fenomena dunia sebagai alam yang didasarkan pada prinsip hubungan sebab akibat dipelajari oleh ilmu-ilmu alam, maka dunia sebagai sejarah mempunyai pola yang berbeda-beda dan dipelajari oleh morfologi, yaitu. fenomena alam dijelaskan oleh hukum matematika, dan hukum sejarah hanya dapat dipahami melalui morfologi komparatif sejarah: “Matematika dan prinsip kausalitas mengarah pada keteraturan alami fenomena, kronologi dan gagasan nasib - ke sejarah” 1 . Sesuai dengan ini, Spengler membedakan dua cara berhubungan dengan dunia sekitar: mekanis dan organik. Yang pertama menggunakan hukum, rumus, sistem, yang kedua menggunakan gambar, gambar, simbol. Yang pertama adalah “pengalaman yang diuraikan secara bijaksana”, yang kedua adalah “imajinasi yang dibangun secara sistematis”. Sebagai hasilnya, penulis sampai pada kesimpulan berikut: “Alam dan sejarah: dengan demikian, bagi setiap orang, dua kemungkinan ekstrem untuk menata realitas di sekitarnya menjadi gambaran dunia saling berhadapan.”

Menurut pandangan Spengler, tugas pengetahuan sejarah adalah memperjelas “morfologi budaya tinggi”, yang hanya dapat dicapai melalui metode fisiognomi dan morfologi intuitif. Spengler mendefinisikan morfologi sebagai “segala cara memahami dunia” dan membaginya menjadi sistematika dan fisiognomi: “Morfologi yang mekanis dan diperluas, ilmu yang menemukan dan mensistematisasikan hukum alam dan hubungan sebab akibat, disebut sistematika. Morfologi organik, sejarah dan kehidupan, segala sesuatu yang membawa arah dan takdir, disebut fisiognomi.” Sejarah, menurut Spengler, harus diupayakan serupa dengan perbandingan morfologi tumbuhan dan hewan.

Kebudayaan mati ketika jiwa ini telah menyadari seluruh kemampuannya dalam bentuk masyarakat, bahasa, kepercayaan, seni, negara, ilmu pengetahuan…” 1 Dalam evolusi kebudayaan, Spengler mengidentifikasi empat periode dalam setiap kebudayaan:

Musim Semi: Elemen lanskap-intuitif. Kesatuan dan kelengkapan suprapersonal.

Musim Panas: Kesadaran yang matang. Tunas pertama dari gerakan sipil-perkotaan dan kritis.

Musim Gugur: Kaum intelektual kota-kota besar. Puncak dari kreativitas mental yang ketat.

Musim Dingin: Awal Peradaban Kosmopolitan. Memudarnya kekuatan kreatif spiritual.

Kelebihan besar Spengler tidak hanya terletak pada kenyataan bahwa ia mengidentifikasi tahapan-tahapan perkembangan budaya, tetapi juga pada kenyataan bahwa ia mampu mengisinya dengan konten sejarah yang spesifik. Sementara itu, konsep historis dan filosofis Spengler dalam sastra Rusia praktis tidak memperhatikan hal ini. Skema era spiritual Spengler memungkinkan untuk menentukan usia budaya apa pun berdasarkan karya seni, sastra, dan filsafat dan dengan demikian, secara umum, menentukan masa depannya.

Spengler lebih memperhatikan masa kepunahan kebudayaan daripada analisis kondisi kemunculan dan perkembangannya, oleh karena itu dalam sosiologinya permasalahan kemunduran kebudayaan lebih menonjol. Namun metafora "kemunduran" sering disalahartikan sebagai "kematian" atau "hilangnya", sehingga banyak kritikus Spengler yang mencelanya dengan mengatakan bahwa Eropa belum hilang. Akan lebih tepat jika menafsirkan “penurunan” Spengler sebagai penurunan tingkat budaya. Dan penurunan level ini jelas bagi Spengler. Dengan mencontohkan analisis budaya Eropa, Spengler bahkan berhasil mengidentifikasi beberapa tahapan kemunduran tersebut. Periode-periode ini bisa disebut tahapan keruntuhan dan degradasi budaya Eropa. Proses ini, menurut Spengler, melewati empat tahap, yang ia identifikasi berdasarkan analisis sejarah Jerman.

Tahap pertama adalah era Reformasi di Eropa. Pada periode ini, Gereja Katolik memasuki masa krisis yang memungkinkan Protestantisme muncul dan menguat. Di Jerman, sosok Martin Luther menjadi simbol periode ini. Proses disintegrasi budaya dan sejarah masyarakat Eropa dimulai setelah perpecahan Gereja Katolik, yang bagi Eropa tidak hanya menjadi dasar tradisi spiritualnya, tetapi juga menyatukan seluruh negara Eropa secara politik selama beberapa waktu. Pelanggaran ketertiban umum negara-negara Eropa menyebabkan hilangnya kesatuan internal, yang dimanfaatkan oleh Protestantisme. Seiring waktu, Protestantisme menciptakan landasan bagi liberalisme politik, yang muncul di bawah slogan-slogan nasional. Dalam hal ini, di bawah bendera nasionalisme, kekuatan-kekuatan bertindak melawan Katolik kosmopolitan pada periode itu. Proses ini terutama terlihat jelas dalam gerakan umat Kristen Jerman, yang mengusulkan untuk meninggalkan konsep dosa. Protestantisme, dengan membiarkan individualisme agama di antara penganutnya, berkontribusi pada penyebaran individualisme dalam masyarakat. Dalam seni, periode ini berhubungan dengan era Barok.

Tahap kedua dalam kejatuhan kebudayaan Eropa, menurut Spengler, adalah Zaman Pencerahan. Kaum borjuis yang masih rapuh, yang ingin mencapai “kerajaan akal budi”, memasuki arena politik dengan ide-ide pendidikan. Proyek pendidikan kaum borjuis ini bertujuan untuk memerangi fondasi feodal masyarakat saat itu. Jika Protestantisme masih berbicara tentang agama dan Tuhan, maka di Zaman Pencerahan kita berbicara tentang orang yang tidak beragama. Agama dan gereja dinyatakan sebagai peninggalan masa lalu, hambatan reaksioner terhadap pencerahan dan kemajuan. Di Jerman pada era ini muncul gerakan Sturm dan Drang yang melibatkan Goethe. Kisahnya tentang Dokter Faustus secara terbuka mempromosikan perlunya menjual jiwa seseorang kepada iblis. Bukan suatu kebetulan jika Spengler menyebut jiwa manusia Eropa sebagai “jiwa Faust”, karena di matanya gambaran Faust tidak hanya khas orang Jerman, tetapi juga semua orang Eropa. Klasisisme berhubungan dengan periode seni ini.

Periode ketiga kemunduran spiritual kebudayaan Eropa, menurut Spengler, adalah era revolusi yang dimulai dengan revolusi di Perancis. Pada masa ini, para petani dirusak dan diubah menjadi buruh upahan. Penjualan perkebunan mereka oleh pemilik tanah menciptakan dana untuk pengembangan industri perkotaan. Kaum bangsawan dan kaum tani praktis menghilang, dan kota pun dimulai

mendominasi desa. Dalam seni rupa, periode ini berhubungan dengan era romantisme. Romantisme menyerukan kebebasan tanpa batas, haus akan kesempurnaan dan pembaruan terus-menerus, kemandirian sipil dan pribadi. Di Jerman, lambang zaman ini adalah karya Richard Wagner.

Periode terakhir kebudayaan Eropa adalah periode imperialisme. Tokoh penting bagi Jerman pada periode ini adalah Friedrich Nietzsche yang menyatakan bahwa Tuhan telah mati. Menurutnya, moralitas Kristiani menghalangi seseorang untuk mengekspresikan dirinya secara utuh. Amoralisme Nietzsche menyatakan bahwa orang kuat tidak terkait dengan standar moral apa pun. Moralitas gandanya sebagai “manusia super” mengajarkan toleransi terhadap “orang dalam” dan kebencian terhadap “orang luar”. Rasisme dan nasionalisme yang terang-terangan menjadi simbol era ini, dimana modernisme mendominasi seni. “Bagi Spengler, peradaban,” tulis A.P. Dubnov, “adalah penyelesaian, hasil dari kebudayaan... Itulah sebabnya dalam “The Decline of Europe” peradaban Barat muncul sebagai nasib budaya Barat yang tak terelakkan, sebagai dekadensinya. Cara termudah untuk memahami peradaban sebagai dekadensi suatu budaya adalah dengan melihat contoh-contoh kemunduran budaya lain”1 .

Terlibat dalam isu-isu seni pada tahap pertama aktivitas sastranya, Spengler sangat mengenal tren mode kontemporer. Spengler membandingkan fenomena baru dalam seni dengan perubahan politik dan menilainya sebagai vulgarisasi total dan penurunan tingkat budaya secara umum. Modernisme dalam seni, menurutnya, mencerminkan “revolusi putih” yang akan datang - perjuangan kemenangan kelas bawah masyarakat Eropa1. Merupakan ekspresi kepentingan dan naluri masyarakat lapisan bawah, yang ingin menghancurkan fondasi sosial yang ada dan mereformasi masyarakat guna menghilangkan batas antar kelas, moralitas kelas dan adat istiadat.

Modernisme bagi Spengler merupakan tanda dekadensi masyarakat Eropa. Ia menilai penyebab fenomena ini adalah keinginan berlebihan akan kebebasan 1 . Spengler memahami dekadensi sebagai proses demokrasi yang dimulai setelah Revolusi Perancis tahun 1794, yang ditandai dengan “perilaku buruk semua parlemen, kecenderungan umum untuk melakukan perbuatan kotor jika mereka menjanjikan uang tanpa pekerjaan; jazz dan black dancing sebagai ekspresi spiritual semua kalangan; riasan wanita pelacur; upaya para penulis dalam novel dan drama untuk membuat pandangan ketat masyarakat sopan menjadi lucu dan mendapat tepuk tangan umum; rasa tidak enak mencapai kaum bangsawan tertinggi... Ini membuktikan bahwa kaum pleb mengatur nada dalam segala hal."* Spengler juga memberikan penilaian negatif terhadap budaya proletar baru, yang menempatkan sosok pekerja sebagai pusat kreativitasnya: "Itu saat itu berada di kalangan liberal Eropa Barat, dan bukan di Rusia pada tahun 1918, “proletkult” muncul. Perpaduan antara setengah kebohongan dan setengah kebodohan, yang konsekuensinya berat, mulai memenuhi kepala orang-orang terpelajar dan setengah terpelajar.”

Masalah utama kreativitas budaya di era transisi menuju peradaban, menurut Spengler, adalah masyarakat berhenti berusaha mencapai cita-cita keindahan yang tertinggi, dan berusaha membuat seni dapat dipahami oleh masyarakat luas. Namun hal ini berarti selalu terjadi penurunan pada tingkat keseluruhan. Dalam hal ini, situasi di bidang kreativitas budaya hanyalah contoh demokratisasi kehidupan masyarakat. “Ini adalah kecenderungan nihilisme: mereka tidak berpikir untuk mendidik masyarakat menuju puncak budaya nyata; itu sulit dan tidak nyaman dan prasyaratnya mungkin hilang. Sebaliknya: pembangunan masyarakat harus disejajarkan dengan tingkat kaum kampungan. Kesetaraan universal harus ditegakkan: setiap orang harus bersikap sama vulgarnya. Untuk mendapatkan uang dengan cara yang sama dan memberikannya untuk hiburan dengan cara yang sama: "roti dan sirkus" - seseorang tidak membutuhkan lebih banyak, lebih banyak tidak jelas. Keunggulan, sopan santun, rasa,

peringkat internal apa pun adalah kejahatan. Moral, agama, gagasan kebangsaan, perkawinan demi anak, keluarga, kebesaran negara adalah hal-hal yang kuno dan reaksioner” 1 - begitulah cara Spengler menggambarkan situasi dalam masyarakat kontemporernya.

Meskipun Spengler mengacu pada filosofi Nietzsche dalam analisisnya tentang dekadensi budaya Eropa, ia menyangkal pandangan optimis Nietzsche bahwa budaya masih bisa dilahirkan kembali. Pada titik ini, Spengler berpendapat lebih realistis, namun teorinya tentang siklus perkembangan budaya secara signifikan membatasi kemungkinan pembaruan budaya. Masyarakat hanya mampu menahan proses pembusukan budaya untuk sementara waktu, namun mampu menghidupkan kembali puncak budaya. Nietzsche tidak memiliki determinisme yang kaku. Ide untuk menghidupkan kembali budaya Eropa, meskipun menarik dalam dirinya sendiri, namun menurut Spengler, seseorang dengan budaya apapun harus hidup sesuai dengan karakteristik zamannya, sehingga orang Eropa tidak punya pilihan selain ikut serta dalam perkembangan teknologi. kemajuan atau dalam kebijakan imperialis global negara-negara Barat.

Kemunduran budaya Barat modern merupakan fakta yang tak terbantahkan bagi Spengler. Ia menulis: “Kematian dunia Barat, sebuah fenomena yang sangat terbatas pada tempat dan waktu, seperti kematian serupa di zaman kuno, dengan demikian menjadi sebuah tema yang, jika dipertimbangkan dengan kedalaman yang tepat, mengandung pertanyaan-pertanyaan besar tentang keberadaan.” Namun, diskusi tentang “kemerosotan” Eropa yang berlanjut hingga saat ini seringkali mengabaikan fakta bahwa Spengler memahami “kemerosotan” ini sebagai transisi dari tahap “kebudayaan” ke tahap “peradaban”, dan bukan sebagai kehancuran terakhir dari budaya “Faustian”. Definisi yang tidak akurat tentang konsep “kemerosotan” inilah yang telah menimbulkan kontroversi mengenai pertanyaan kapan “kemerosotan Eropa” akan terjadi dan apakah hal itu akan terjadi. Pada saat yang sama, di Spengler kami menemukan jawaban yang jelas atas pertanyaan-pertanyaan ini. Dengan demikian, kemunduran kebudayaan Eropa dan peralihannya menuju peradaban terjadi pada abad ke-19. Hal ini menjadi jelas setelah Perang Dunia Pertama, ketika sebuah kerajaan dunia yang berpusat di Amerika mulai terbentuk. Spengler juga menunjukkan umur kekaisaran Amerika - hingga sekitar tahun 2300 - seperti yang ditunjukkan dalam tabel era politiknya. Dia mencatat bahwa banyak orang membandingkan penurunan tersebut dengan bencana Titanic, namun sebenarnya kita berbicara tentang proses “penyelesaian” yang dapat berlangsung selama beberapa abad.

Berdasarkan sosiologi sejarahnya, dengan menggunakan analogi dengan budaya yang sudah hilang, Spengler mencoba melihat ke masa depan. Pada saat yang sama, gagasan utamanya tetap merupakan gagasan tentang penurunan permanen tingkat kebudayaan, yang tidak dapat dihindari oleh “budaya tinggi” mana pun, seperti halnya seseorang tidak dapat menghindari nasibnya, yang ditentukan oleh sifat biologisnya. Namun, yang lebih menarik bagi kita adalah analisis Spengler tentang degradasi politik “kebudayaan tinggi”, yang disajikan dalam volume kedua The Decline of Europe. Di sini kita juga menjumpai periode-periode pembusukan, yang dalam banyak hal menyerupai periode-periode pembusukan bentuk negara di Plato.

Dalam tabel era politik “simultan” kita menemukan periode utama dalam evolusi politik “kebudayaan tinggi”.

cm.: John Farrenkopf. Fase awal Filsafat Politik Spengler // Sejarah pemikiran politik 2/1992.P.321.
Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt am Main, 1997.S.22.
Spengler sendiri belum sepenuhnya mampu melepaskan diri dari Eurosentrisitas, terbukti dari filosofi teknologinya. Fakta ini juga dikemukakan oleh G. M. Tavrizyan (lihat: Tavrizyan G.M. Teknologi, budaya, manusia: Analisis kritis terhadap konsep kemajuan teknis dalam filsafat borjuis abad ke-20. M., 1986.Hal.47). ^ Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt am Main, 1997.S.24.
Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt am Main, 1997.S.29.
Kritik serupa terhadap penggunaan kategori kemanusiaan dalam penelitian sejarah ditemukan di Danilevsky, dan ia mengizinkan adanya hubungan antara tipe budaya dan sejarah dalam bentuk kolonisasi, pencangkokan, atau pemupukan (lihat ..Danilevsky N. SAYA. Rusia dan Eropa. M., 1991.Hal.98-100).

Mirip dengan N.Ya. Danilevsky O. Spengler mewakili jalannya sejarah dunia sebagai pergantian budaya yang berurutan, organisme sejarah yang independen satu sama lain. Pada masa O. Spengler, tak terkecuali N.Ya. Danilevsky, sejarah sebagai ilmu belum memiliki, tidak seperti, katakanlah, ilmu pengetahuan alam, gambaran yang jelas dan jelas tentang dunia sejarah. Kurangnya gambaran holistik, serta prinsip pemersatu, disebabkan oleh fakta bahwa upaya untuk menerapkan prinsip epistemologis dasar ilmu pengetahuan alam - prinsip kausalitas - ke dalam sejarah gagal, yang akarnya adalah sifat satu kali. dari seluruh proses sejarah. O. Spengler menyamakan proses sejarah dengan proses kehidupan. Mereka hanya mewakili kasus spesial proses kehidupan organik. O. Spengler mengartikan kehidupan sebagai perkembangan yang berkelanjutan, di mana pengulangan fase-fase perkembangan yang identik tidak termasuk. Memang, jika semua proses fisik dalam arti tertentu dapat dibalik (reaksi kimia, dll.), maka proses organik (misalnya, pertumbuhan tanaman, manusia) dan proses sejarah (pembentukan suatu kelompok etnis, munculnya kenegaraan) ) karena kasus khusus mereka dicirikan oleh sifat yang tidak dapat diubah. Dengan demikian, prinsip kausalitas tidak dapat diterima untuk menghubungkan fenomena sejarah.

O. Spengler menyangkal legitimasi penerapan tidak hanya metode kausal pada proses sejarah, tetapi juga metode analisis abstrak apa pun secara umum. Hidup ini hanya sekali dan tidak dapat diubah. Pengetahuan yang abstrak tidak mampu memahaminya secara utuh dalam keunikan individualnya. Hanya saja, menurutnya, pengetahuan intuitif dapat mengungkap kehidupan secara utuh.

Karena O. Spengler menganggap proses sejarah sebagai kasus khusus dari proses organik, maka metode intuitif baginya bukan hanya metode biologis, tetapi juga pengetahuan sejarah. O. Spengler mencoba menembus individualitas spiritual berbagai budaya, ke dalam pola dasar mereka. Menurutnya, semua bentukan objektif dari berbagai budaya merupakan ekspresi dari spiritualitas tertentu yang mendasarinya. O. Spengler adalah seorang idealis, ia percaya bahwa dalam sejarah, seperti dalam semua fenomena kehidupan, roh menguasai materi.

Bagi O. Spengler, semua fenomena kebudayaan tertentu melebur menjadi satu kesatuan hidup, yang disebut “bentuk” kebudayaan tertentu. Dalam kesatuan yang hidup ini, jiwa individu diwujudkan, yang hanya melekat pada budaya tertentu. Oleh karena itu, O. Spengler menyebut metode penelitian sejarah intuitif sebagai metode fisiognomi, karena fenomena individu suatu budaya tertentu dipersatukan dalam bentuk jiwa budaya individu.

O. Spengler melengkapi metode ini dengan metode morfologis. Ia juga meminjam metode ini dari biologi, khususnya dari I.V. Goethe. Ia menerapkannya pada bidang ilmu sejarah, itulah sebabnya ia menyebut filsafat sejarah sebagai “morfologi komparatif sejarah dunia”.

O. Spengler tidak hanya mengungkapkan secara umum, tetapi juga berbagai aspek yang menjadi ciri fase perkembangan berbagai budaya individu. Ciri umum yang umum pada semua budaya adalah nasib khas setiap makhluk hidup - kelahiran, perkembangan, dan kematian. Namun proses-proses organik dasar ini selalu berlangsung sesuai dengan ciri-ciri individu dari jiwa suatu budaya tertentu. Secara umum permasalahan hidup dan mati sangat mengkhawatirkan O. Spengler, hal ini ia tulis dalam jilid kedua “The Decline of Europe”: “Mulai sekarang, hidup menjadi selang waktu yang singkat antara kelahiran dan kematian. Hanya dengan mengamati kematian lebih dekat kita mulai menemukan misteri kedua dalam pembuahan... Hanya sebagai hasil dari pengetahuan tentang kematian barulah apa yang kita sebagai manusia miliki, tidak seperti hewan, muncul – sebuah pandangan dunia.”

Siapa tahu, mungkin karya O. Spengler sendiri muncul dari kesadaran akan mendekati kematian jiwa Faust?

Kajian morfologi sejarah bagi O. Spengler mempunyai fungsi ganda – di satu sisi jiwa individu setiap budaya diketahui dalam kesatuan hidupnya, di sisi lain dengan menggunakan contoh nasib individu setiap budaya, ciri khasnya. nasib semua budaya lain diprediksi secara bersamaan. Hal ini memberikan O. Spengler kesempatan untuk menciptakan gambaran yang koheren tentang dunia sejarah. O. Spengler yakin bahwa sejarah bukanlah proses perkembangan manusia yang berkesinambungan, linier dan tidak terbatas. Dia, seperti N.Ya. Danilevsky membuang pembagian sejarah yang biasa dan masih ada menjadi kuno, menengah dan modern, karena ia menganggap pembagian seperti itu sebagai skema yang salah dan dibuat-buat. Kemanusiaan, menurutnya, bukanlah satu kesatuan, melainkan hanya sekelompok delapan (menurut O. Spengler) “kebudayaan tinggi”. Dalam kesempatan ini ia menulis: “Kelompok kebudayaan tinggi bukanlah suatu kesatuan organik. Fakta bahwa mereka muncul tepat pada jumlah ini, di tempat-tempat ini dan pada saat ini, bagi seseorang tampaknya merupakan suatu kebetulan tanpa makna yang dalam. Sebaliknya, pembagian masing-masing budaya itu sendiri sangat mencolok sehingga dalam ilmu sejarah Tiongkok, Arab, dan Barat… begitu banyak daftar konsep yang mengesankan yang diciptakan sehingga tidak dapat diperbaiki dengan cara apa pun.”

Di antara budaya tinggi, O. Spengler mengidentifikasi Mesir, India, Cina, Babilonia, kuno (ia menggabungkan Yunani dan Roma menjadi satu budaya, yang merupakan inovasi penulis), Meksiko, Arab, dan Barat. O. Spengler memilih budaya Rusia-Siberia sebagai budaya masa depan.

Persimpangan yang tidak diragukan lagi antara posisi O. Spengler dan N.Ya. Danilevsky adalah bahwa kedua pemikir tersebut menantang konsep sejarah dunia Eurosentris yang sudah mapan, yang seharusnya membawa semua orang di dunia ke tingkat peradaban Eropa modern. Menurut M. Schwartz, “gambaran Ptolemeus tentang dunia sejarah” semacam ini digantikan oleh “sistem Copernicus”, di mana proses sejarah dunia dianggap terlepas dari posisi pengamat dan penilaian kumulatifnya. Bukan lagi sejarah dunia yang berputar di sekitar pengamat Eropa, namun kebudayaan yang lebih tinggi, seperti planet, berputar pada orbitnya yang tidak saling bersilangan.”

Budaya-budaya ini muncul, dalam bahasa O. Spengler, di kedalaman lanskap keibuan mereka, yang berhubungan erat dengan mereka. Mereka adalah organisme dengan tipe yang lebih tinggi. Secara umum, istilah “kebudayaan tinggi”, “organisme dari tipe yang lebih tinggi” merupakan konsekuensi dari penggunaan analisis Goethe tentang tumbuhan tingkat tinggi, dan juga warisan tanpa syarat dari F. Nietzsche dengan “manusia super” -nya. Setiap budaya meninggalkan cap khusus pada pembawanya - mentalitas; ia memiliki takdir individu. Oleh karena itu, budaya-budaya ini menciptakan bentuk-bentuk spesifiknya sendiri dalam semua bidang kreativitas spiritual.

Oleh karena itu, dari sudut pandang O. Spengler, tidak mungkin berbicara tentang agama, seni, ilmu pengetahuan secara umum, karena setiap kebudayaan mempunyai bentuk-bentuk khusus dan unik yang di dalamnya terkandung jiwa yang mendasarinya. Setiap budaya menciptakan gaya spiritual tersendiri dalam semua bidang aktivitas spiritual dan material manusia. Oleh karena itu, O. Spengler menulis tentang morfologi sejarah filsafat: “Filsafat itu sendiri tidak ada: setiap kebudayaan mempunyai filsafatnya sendiri; ia mewakili sebagian dari ekspresi dan komposisi simbolisnya, dengan rumusan masalah dan metode berpikirnya, ornamen mental tertentu, dalam kekerabatan erat dengan arsitektur dan seni rupa.”

Tesis ini sesuai dengan posisi N.Ya. Danilevsky tentang masalah ini dan bahkan pandangan para Slavofil lama, yang pada suatu waktu mencoba mencari “kebangsaan dalam sains”, belum lagi sikap mereka terhadap warna nasional seni dan agama.

Karena O. Spengler menganggap budaya sebagai organisme dengan peringkat tertinggi, ia menerapkan kategori utama dunia organik pada budaya tersebut - kelahiran, pendewasaan, dan kematian. Pada saat yang sama, O. Spengler mempertimbangkan masalah hidup dan mati, dimulai dari manusia, pemahamannya tentang makna hidup dalam visi kematian. Hal ini tumpang tindih dengan garis besar sejarah peradaban. O. Spengler percaya bahwa dia melihat kemunduran Eropa - yaitu. kematiannya. Hal ini membuatnya berpikir tentang permulaan, tentang asal usul kebudayaan. Seperti organisme apa pun, budaya memiliki laju perkembangannya sendiri, serta masa hidup tertentu. Seperti N.Ya. Danilevsky, O. Spengler memperkirakan umur budaya tersebut sekitar satu setengah ribu tahun. Usia ini terdiri dari interval berikut. O. Spengler menggambarkan evolusi kebudayaan dengan menggunakan pergantian musim. Yang pertama adalah musim semi - "elemen lanskap-intuitif", yang dicirikan oleh "kreasi kuat dari kebangkitan, jiwa yang terjerat dalam mimpi", serta "kesatuan dan kelengkapan supra-pribadi"

Kemudian tibalah musim panas - “kesadaran yang semakin matang, tunas pertama dari penilaian sipil-urban dan kritis”

Periode ini, menurut O. Spengler, ditandai dengan memudarnya prinsip keagamaan dalam kehidupan masyarakat dan perlahan-lahan munculnya rasionalisme ke ranah dominan. Pernyataan ini sepenuhnya konsisten dengan posisi Slavophiles awal dan N.Ya. Danilevsky. Musim panas digantikan oleh musim gugur - “puncak dari kreativitas mental yang ketat, pencerahan: keyakinan pada kemahakuasaan akal, pemujaan terhadap “alam”, “agama yang masuk akal”

Dan akhirnya, musim dingin tiba - “memudarnya kekuatan kreatif mental, ketika kehidupan itu sendiri menjadi problematis, kecenderungan etis dan praktis dari kosmopolitanisme yang tidak beragama dan non-metafisik, pandangan dunia yang materialistis, ... penurunan aktivitas abstrak ke jabatan profesor dan ilmiah -filsafat"

O. Spengler meyakini kebudayaan Barat mulai berkembang sekitar tahun 900 (musim semi), puncak kejayaannya terjadi pada abad 15 - 17 (musim panas), kemunduran dimulai pada abad 18 - abad ke-19(musim gugur), dan pada tahun 1900 perkembangannya berakhir (musim dingin).

Mungkin ada yang bertanya-tanya: apa yang terjadi sebelumnya dan apa yang akan terjadi sesudahnya? Menurut O. Spengler, setiap kebudayaan didahului oleh periode zaman kuno yang ekstrim (bagi orang Eropa dimulai sekitar tahun 500 - jatuhnya Roma dan awal era Merovingian). Ini diikuti oleh era kebudayaan yang berlangsung sekitar 1000 tahun. Kebudayaan digantikan oleh peradaban yang telah ada selama kurang lebih 200–300 tahun. Hal ini ditandai dengan pembusukan dan kematian budaya terkait, kemundurannya. Jadi, Eropa pada awal abad ke-20. telah memasuki era peradaban, sehingga akan segera ditakdirkan untuk binasa. Kemerosotan spiritual ini adalah nasib yang tak terhindarkan dari setiap kebudayaan dan mewakili “peradaban” itu sendiri. Selain itu, kedua istilah ini - “budaya” dan “peradaban” berarti pergantian organik yang ketat dan perlu.

Konsep “budaya” dalam O. Spengler memiliki tiga atribut utama – “sentralitas mental” (setiap budaya, pertama-tama, adalah spiritualitas yang diformalkan), ketergantungan pada tingkat usia, transisi ke tahap “peradaban” yang tak terhindarkan, yang merupakan keniscayaan transisi ke tahap “peradaban”. berarti akhir, kemunduran kebudayaan.

Sentralitas mental suatu budaya memberi kita hubungan morfologis antara berbagai manifestasi budaya tertentu di berbagai bidang - ilmu eksakta, filsafat dan agama, seni, dll. Semua ini hanyalah ekspresi yang berbeda, esensi spiritual dari suatu budaya tertentu. O. Spengler menolak gagasan kesatuan spiritual umat manusia, yang tidak diragukan lagi ia lebih radikal daripada N.Ya. Danilevsky. Sebagai pengganti prinsip urutan kronologis sebelumnya, O. Spengler menempatkan konsep “homologi” atau “kesetaraan struktural”, sebagaimana salah satu peneliti O. Spengler, M. Schwartz, menyebut teknik O. Spengler ini

Bagi O. Spengler, objek sejarah adalah perbandingan budaya yang berbeda, dan bukan gambaran kronologis sederhana. Melalui perbandingan dan penciptaan analogi, ia ingin mengungkap bentuk struktural khas setiap kebudayaan dan perkembangannya. Terlebih lagi, ia tidak terlalu mencari analogi-analogi yang dangkal, melainkan homologi-homologi yang sangat tersembunyi. Jika kita melihat isi kedua istilah ini, maka akan mudah untuk memahami maksud si pemikir. Analogi adalah kesetaraan fungsi, dan homologi adalah kesetaraan struktur. Oleh karena itu, tugas morfologi budaya O. Spengler adalah mencari kesetaraan struktural, yang tercermin dalam tabel perbandingan kronologi berbagai budaya. Gagasan pokok morfologi sejarah adalah bahwa jalan hidup semua organisme budaya, menurut O. Spengler, mempunyai struktur yang sama. Memang, untuk setiap kebudayaan, fase asal usul, kedewasaan, dan kematian adalah konstan.

Dengan menggunakan metode pencarian analogi dan homologi, O. Spengler menurunkan konsep “simultanitas” dan “sezaman”. Artinya berikut ini dalam bahasa O. Spengler. Yang “simultan” adalah dua fakta sejarah, yang masing-masing dalam budayanya sendiri muncul dalam kondisi yang relatif sama dan mempunyai makna yang sesuai. O. Spengler memberikan penjelasan atas pernyataan yang terkesan paradoks ini dengan menggunakan contoh sejarah awal Abad Pertengahan di Eropa dan era Ivan the Terrible di Rus'. Dia menulis: “...Era Merovingian Rusia dimulai dengan penggulingan pemerintahan Tatar oleh Ivan yang Ketiga (1480) dan berlanjut melalui Rurikovich terakhir dan Romanov pertama - hingga Peter the Great (1689 - 1725). Era ini sama persis dengan masa dari Clovis hingga Pertempuran Tertry (687), yang mengakibatkan kaum Carolingian memperoleh kekuasaan penuh. Saya menyarankan semua orang untuk membaca “History of the Franks” oleh Gregory dari Tours, dan bersamaan dengan ini, bagian terkait dari Karamzin kuno, terutama yang menceritakan tentang Ivan the Terrible, Boris Godunov dan Shuisky. Mustahil membayangkan kemiripan yang lebih besar."

. “Orang-orang sezaman” adalah individu-individu historis yang merupakan anggota pada tingkat usia yang sama dalam budaya yang berbeda. Jadi, menurut O. Spengler, Charles Martel dan Ivan the Terrible, Charlemagne dan Peter the Great adalah “orang sezaman”.

Menurut O. Spengler, syarat yang diperlukan untuk perbandingan adalah homogenitas struktur internal yang melekat pada semua organisme budaya. Setiap fenomena mendalam dalam budaya mana pun mempunyai homolognya dalam budaya lain dalam atribusi yang sesuai. Dua kesimpulan penting mengikuti dari tesis ini. Pertama, era sebelumnya dan era yang kurang dikenal dapat direkonstruksi berdasarkan hubungan morfologis budaya masa kini. Kedua, fase masa depan dari kebudayaan saat ini dapat diprediksi berdasarkan jenis, laju perkembangan, dan hasil dari kebudayaan sebelumnya.

Berdasarkan teori ini, O. Spengler mencoba memahami nasib budaya Barat. Menurut metodologinya, budaya Barat harus dibandingkan dengan budaya lain yang terlihat sepenuhnya, yaitu. telah melalui semua tahap perkembangan dan sudah meninggal. Sebagai objek perbandingan, O. Spengler memilih budaya Yunani-Romawi kuno sebagai budaya yang paling banyak dipelajari oleh orang Eropa. Namun untuk itu, O. Spengler masih perlu membuktikan bahwa budaya Eropa Barat dan budaya kuno memang merupakan budaya yang berbeda, bertentangan dengan anggapan umum tentang perkembangan linier peradaban dunia. Hanya dengan demikian sahlah untuk membuat perbandingan morfologis dari kedua budaya, untuk mencari hubungan homologis di antara keduanya, yang menjadi dasar pemodelan masa depan budaya Barat.

Setiap budaya mewakili individualitas spiritual; menurut O. Spengler, ia dicirikan oleh simbolisme spasial tertentu yang muncul pada saat jiwanya terbangun pada kesadaran diri yang jelas dari kedalaman lanskapnya, dari “lanskap-intuitif”. elemen." Setiap budaya mengembangkan cara tersendiri dalam merepresentasikan ruang, yang merupakan “simbol utamanya”. “Simbol utama” ini mendasari bentuk-bentuk eksternal dan menentukan keseluruhan struktur spiritual kebudayaan.

Simbol utama budaya “Faustian” (Barat) adalah ruang tanpa batas. Simbol utama kebudayaan Apolonia (kuno) adalah tubuh yang terukur. Oleh karena itu, pengetahuan kuno, berbeda dengan pengetahuan Eropa Barat, hanya menganggap keberadaan jasmani, yang berbentuk plastis, sebagai keberadaan sejati. Oleh karena itu perkembangan patung, arsitektur, pantomim, dan topeng yang belum pernah terjadi sebelumnya di teater zaman kuno. Memang benar, di teater Eropa, penekanan lebih besar diberikan pada ekspresi non-fisik - itulah sebabnya berkembangnya opera dan musik simfoni di teater Eropa.

O. Spengler menelusuri perbedaan mendalam antara jenis simbolisme spasial yang menjadi ciri budaya kuno dan Barat dalam segala bentuk luarnya, yang hanya merupakan simbol turunan individu. Ia membandingkan matematika kuno, fisika, dan seni dengan cabang-cabang ilmu pengetahuan di Eropa.

Persamaan ini memperjelas perbedaan antara zaman kuno dan Barat sebagai dua tipe budaya yang berbeda secara kualitatif, yang didasarkan pada dua jenis gagasan tentang perluasan - jasmani dan spasial murni. Di sini terdapat dasar untuk perbandingan morfologi kedua budaya guna menentukan umur budaya Barat. Menurut O. Spengler, musim semi kuno - Doric - berhubungan dengan musim semi Barat - Gotik, musim panas kuno - Ionic - berhubungan dengan musim panas Barat - Barok. Beginilah cara Spengler membandingkan era seni “simultan”:

Dengan cara yang sama, O. Spengler membandingkan era politik “bersamaan” antara zaman kuno dan Barat. Dia menganggap Napoleon sebagai "sezaman" Alexander Agung - keduanya melambangkan awal era peradaban dan, karenanya, kemunduran budaya.

Fase peradaban yang dimulai pada zaman kuno pada abad ke-4. IKLAN, ketika jiwa Helenistik digantikan oleh pikiran dingin Romawi, dimulai di Barat pada awal abad ke-19. dengan meningkatnya rasionalisasi seluruh kehidupan, termasuk seni dan sains. Stoicisme di zaman kuno dalam hal ini sama dengan sosialisme di Eropa, karena keduanya menandakan keinginan untuk rasionalisasi seluruh kehidupan. “Stoicisme ditujukan pada perilaku seseorang, pada keberadaannya yang statis dan sesaat, tanpa ada hubungannya dengan masa depan dan masa lalu atau dengan orang lain. Sosialisme adalah interpretasi dinamis dari tema yang sama”

Karena Stoicisme, menurut O. Spengler, adalah fenomena kemunduran, maka sosialisme menurut logika ini harus dianggap sebagai fenomena pembusukan. Akibatnya, Eropa sedang menuju kematian rohani atau mengalami kemunduran. Dengan demikian, konsekuensi logis dari analisis sejarah tentang korelasi homologi budaya masa lalu dan budaya modern adalah pernyataan kemunduran Eropa dan ditinggalkannya keyakinan akan ketidakterbatasan perkembangan budaya Barat. Ini adalah persimpangan tanpa syarat dengan posisi N.Ya. Danilevsky, bagaimanapun, dibuat dari sudut yang berbeda, tetapi hanya menegaskan kebenaran kaum Slavofil.

Selain itu, peradaban apa pun menurut O. Spengler tidak beragama. Hal ini juga selaras dengan kritik kaum Slavofil terhadap sikap ateis di Eropa Barat. Pada saat yang sama, O. Spengler berpendapat bahwa budaya apa pun pada tahap awal dijiwai dengan religiusitas - religiusitas aslinya - dan pada fase peradaban ia kehilangan sifat ini. Dia menulis: “Setiap jiwa mempunyai agama. Ini hanyalah ekspresi lain dari keberadaannya. Semua bentuk hidup (O. Spengler menganggap peradaban sebagai bentuk mati - Penulis) di mana ia diekspresikan, semua seni, doktrin, adat istiadat, semua bentuk dunia metafisik dan matematika, setiap ornamen, setiap kolom, setiap ayat, setiap ide di kedalamannya bersifat religius dan seharusnya demikian. Inti dari kebudayaan apa pun adalah agama; oleh karena itu, inti dari setiap peradaban adalah tidak beragama... Arsitektur Rococo juga bersifat religius, bahkan dalam ciptaannya yang paling sekuler. Bangunan Romawi tidak beragama, bahkan kuil para dewa... Dan akibatnya, pandangan dunia etis yang berhubungan dengan bahasa bentuk kota-kota dunia juga tidak beragama dan tidak berjiwa. Sosialisme adalah pandangan hidup Faustian yang tidak beragama; Bukti dari hal ini, antara lain, adalah Kekristenan yang bersifat khayalan (“sejati”) yang begitu mudah dibicarakan oleh kaum sosialis Inggris.”

Di sini muncul pertanyaan: seberapa tidak beragamanya Oswald Spengler sendiri? Hampir tidak ada penyebutan agama Kristen dalam buku-bukunya. Dia berbicara dengan simpatik tentang agama Kristen hanya ketika dia menulis tentang Rusia dan F.M. Dostoevsky, yang sangat dia hargai. Apakah O. Spengler sendiri adalah seorang Kristen dalam roh? Saya pikir tidak. Mistisisme yang merasuki karya-karyanya dan kekagumannya terhadap F. Nietzsche memungkinkan kita berasumsi bahwa O. Spengler cenderung pada pandangan panteistik, ciri khas kalangan neo-pagan, yang ajarannya cukup tersebar luas di Jerman pada awal abad ke-20. . Mengkritik agama Kristen, yang sering kali tidak berdasar, kaum neo-pagan mencoba menemukan kepercayaan primordial Jermanik, yang konon seharusnya menjaga semangat masyarakat dalam kemurnian sempurna. Perwakilan dari pandangan ini sering kali menganut pandangan nasionalis radikal. Omong-omong, ada penjelasannya dalam “Kemunduran Eropa”. O. Spengler berargumentasi bahwa “jiwa-jiwa dari budaya-budaya lama di masa-masa penipisan terakhir mereka dan di ranjang kematian mereka merasa iri dengan warisan mereka yang paling primordial, kedalaman bentuk mereka dan simbol leluhur yang lahir bersama mereka”

Kesamaan menarik lainnya antara posisi kedua pemikir tersebut adalah doktrin pseudomorfosis, yang menurut O. Spengler sudah dialami Rusia sejak zaman Peter the Great. Dia menulis yang berikut tentang ini: “Pseudomorphosis lain ada di depan mata kita semua hari ini: Peter's Rus'... Mengikuti.. era Moskow dari keluarga boyar dan patriark besar, ketika partai Rusia Kuno selalu berperang melawan teman-teman Budaya Barat, dengan berdirinya Sankt Peterburg (1703), mengikuti pseudomorfosis, memeras jiwa Rusia yang primitif dan primitif pada awalnya ke dalam bentuk-bentuk asing dari barok tinggi, kemudian pencerahan, dan kemudian abad ke-19. Peter the Great menjadi nasib buruk orang Rusia. Saya ingat Charlemagne “kontemporernya”, yang secara sistematis dan dengan seluruh energinya mencapai apa yang sebelumnya dicegah Charles Martell dengan kemenangannya: dominasi semangat Moor-Bizantium. Terdapat peluang untuk melakukan pendekatan terhadap dunia Rusia dengan cara yang dilakukan oleh kaum Karoling atau Seleukus, yaitu dengan semangat Rusia kuno atau “Barat”, dan kaum Romanov memilih yang terakhir... Tsarisme Moskow yang primitif adalah satu-satunya bentuk yang cocok dengan bahasa Rusia bahkan hingga saat ini, tetapi di Sankt Peterburg hal itu dipalsukan ke dalam bentuk dinasti Eropa Barat. Keinginan akan wilayah selatan yang suci, akan Byzantium dan Yerusalem, yang tertanam kuat dalam setiap jiwa Ortodoks, diubah oleh diplomasi sekuler, dengan wajah menghadap ke Barat... Sejarah yang dibuat-buat dan tidak autentik, pemahaman akan semangat, dipaksakan pada orang-orang yang takdirnya adalah hidup di luar sejarah selama beberapa generasi yang proto-Rusianya adalah hal yang benar-benar mustahil"

Dan inilah yang ditulis oleh pemikir Jerman itu dalam bukunya yang lain, “Prussianism and Socialism”: “Rusia yang kekanak-kanakan dan penuh firasat ini disiksa, dihancurkan, dilukai, diracuni oleh “Eropa”, bentuk-bentuk alien yang sudah dewasa dan berani. , budaya kuat yang dikenakan padanya. Kota-kota tipe kita, yang menunjukkan cara hidup spiritual kita, tertanam dalam tubuh hidup masyarakat ini... Pada tahun 1700, Peter the Great memaksakan pada masyarakat, menurut model Barat, gaya politik Barok dengan diplomasi, dinastinya politik, administrasi dan tentara; pada tahun 1800, ide-ide Inggris yang dirumuskan oleh para penulis Prancis dipindahkan ke sini, yang sama sekali tidak dapat dipahami oleh orang-orang Rusia, untuk menyesatkan kepala lapisan tipis perwakilan kelas atas; Pada tahun 1900, kaum intelektual Rusia yang bodoh dan kutu buku memperkenalkan Marxisme, produk dialektika Eropa Barat yang sangat kompleks ini, yang landasannya sama sekali tidak mereka ketahui. Peter the Great membangun kembali kerajaan Rusia yang sebenarnya menjadi kekuatan besar... dan dengan demikian merusaknya perkembangan alami. Kaum intelektual... telah memutarbalikkan pemikiran primitif negara ini; dia mengubah aspirasinya yang samar-samar untuk tatanannya sendiri, yang mungkin terjadi di masa depan yang jauh, menjadi teori yang kekanak-kanakan dan kosong sesuai selera kaum revolusioner profesional Prancis. Pemerintahan Petrine dan Bolshevisme, yang sama-sama tidak berarti dan fatal, berkat kerendahan hati dan kesiapan Rusia untuk berkorban, mewujudkan konsep-konsep yang ditafsirkan secara keliru yang diciptakan oleh Barat - Pengadilan Versailles dan Komune Paris."

Benarkah persinggungan dengan tesis N.Ya. Danilevsky tentang “Eropaisasi” masyarakat kelas atas Rusia dan pemisahannya yang hampir mutlak dari massa.

Terlebih lagi, dalam bukunya “Prussianism and Socialism” O. Spengler berbicara lebih jelas lagi tentang masalah ini. Membandingkan dan membedakan dua dunia, dua budaya tinggi - dunia Barat dan dunia Rusia, ia menulis:

“Saya bungkam tentang Rusia sampai sekarang; sengaja, karena disini yang ada perbedaan bukan antara dua bangsa, melainkan antara dua dunia. Orang Rusia sama sekali bukan suatu bangsa, seperti orang Jerman atau Inggris. Mereka berisi kemungkinan-kemungkinan banyak orang di masa depan, seperti di Jerman pada zaman Carolingian. Semangat Rusia menandai janji akan budaya masa depan, sementara bayang-bayang malam di Barat semakin panjang. Perbedaan antara semangat Rusia dan Barat harus ditekankan dengan cara yang paling tegas. Tidak peduli seberapa dalam kontradiksi spiritual dan, oleh karena itu, agama, politik dan ekonomi antara Inggris, Jerman, Amerika dan Perancis, sebelum permulaan Rusia, mereka segera bergabung menjadi satu dunia yang tertutup.”

Ini merupakan pengembangan langsung dari tesis N.Ya. Danilevsky, yang berpendapat bahwa mungkin ada perbedaan pendapat dan konflik antara berbagai negara Eropa, tetapi permusuhan terhadap Rusia dan Slavia menyatukan lawan-lawan yang tampaknya tidak dapat didamaikan, seperti yang terjadi dalam Perang Krimea, dalam perang pembebasan Bulgaria.

Dan sebagai ringkasan pemikirannya tentang Rusia, O. Spengler dengan kasar, tetapi, menurut pendapat kami, menyatakan dengan tepat: “Kami tidak memahami satu sama lain... Dan tidak ada yang lebih menipu daripada harapan bahwa agama Rusia akan masa depan akan menyuburkan masa depan Barat.”

Berikut adalah ekspresi kristalisasi dari ide N.Ya. Danilevsky tentang hubungan antara Rusia dan Eropa. O. Spengler yakin bahwa Eropa yang muda akan menggantikan Eropa yang hengkang Rusia yang hebat, yang secara mental dan terutama garis geografisnya tidak jelas baginya. Ia hanya yakin bahwa pertumbuhan Eropa yang menjadi dasar kebudayaan Rusia – kapitalisme dan Bolshevisme – akan segera dihancurkan. Visi O. Spengler tentang peran Rusia terkadang bersifat mesianis secara eksklusif, seperti halnya F.M. Dostoevsky. O. Spengler ditanya pertanyaan retoris: “Apa itu Pan-Slavisme kalau bukan topeng politik Barat yang di baliknya terdapat misi keagamaan yang besar?”

Dan dia sendiri memberikan jawaban atas pertanyaan ini: “Namun, masa depan, yang tersembunyi di lubuk hati Rusia, tidak terletak pada penyelesaian kesulitan politik dan sosial, tetapi pada kelahiran agama baru yang akan datang, sepertiga dari orang kaya. kemungkinan-kemungkinan dalam agama Kristen, sama seperti budaya Jerman-Barat yang secara tidak sadar mulai menciptakan kemungkinan kedua pada tahun 1000. Dostoevsky adalah salah satu pemberita terdepan dari hal yang tidak disebutkan namanya, namun sudah memiliki kekuatan lembut yang tenang dan tak ada habisnya dalam menyebarkan iman... Semangat Rusia akan mengesampingkan perkembangan Barat dan, melalui Byzantium, akan langsung bergabung dengan Yerusalem.”

Mengenai pandangan politik O. Spengler, perlu ditonjolkan pandangannya tentang negara. Memprediksi mendekati kematian budaya Eropa, O. Spengler sedang mencari cara, jika tidak untuk mencegah kemerosotan peradabannya, yang menurutnya pada dasarnya tidak mungkin, maka untuk mendorongnya kembali dan menghilangkan bencana sosial yang terkait dengan fenomena tersebut. percabangan peradaban. Ia menilai solusi optimal permasalahan ini adalah dengan memperkuat institusi negara secara maksimal.

O. Spengler percaya bahwa Kaiser Jerman, khususnya Prusia dengan miliknya disiplin militer masyarakat adalah satu-satunya solusi nyata. Inilah yang dia tulis tentang gagasan Prusia: “Gaya Prusia tidak hanya membutuhkan keutamaan politik besar atas perekonomian, disiplinnya oleh negara yang kuat... Ide Prusia adalah tatanan kehidupan aristokrat... Ide Prusia ditujukan terhadap liberalisme keuangan, serta terhadap sosialisme proletar. Gagasan apa pun tentang “massa” dan mayoritas, segala sesuatu yang “dari kiri” bertentangan dengan hal itu... Dari gagasan tentang keberadaan Prusia ini akan muncul penyelesaian akhir dari revolusi dunia.”

Pada saat yang sama, O. Spengler memperluas cita-cita Prusia tidak hanya ke Prusia itu sendiri, tetapi, seperti A. Meller van der Broek menyerukan semua orang Jerman untuk menjadi orang Prusia yang lebih hebat daripada orang Prusia itu sendiri, ia memperluas pandangan ini ke seluruh budaya Eropa. : “Tidak semua orang Prusia yang lahir di Prusia. Tipe ini ditemukan dimana-mana di dunia kulit putih. Hal ini merupakan inti dari cita-cita nasional yang sebenarnya.”

O. Spengler melihat cita-cita negara otoriter yang kuat tepatnya di Prusia pada masa Pangeran Bismarck. Ini adalah negara korporat di mana setiap orang bekerja bukan demi keuntungannya sendiri, melainkan demi kebaikan bersama. Apalagi cita-cita Prusia tidak hanya bisa diwujudkan di Jerman sendiri. O. Spengler menulis: “Ide Prusia adalah perasaan hidup, naluri, ketidakmampuan untuk melakukan sebaliknya, itu adalah seperangkat sifat mental, spiritual... yang telah lama menjadi tanda suatu ras, dan justru untuk yang terbaik dan perwakilan paling penting... Kata “Prusiaisme” mengandung segala sesuatu yang kita orang Jerman miliki, bukan dalam bidang gagasan, keinginan, fantasi yang samar-samar, tetapi dalam arti kemauan, tugas, peluang yang menentukan nasib bangsa. .. Elemen Prusia sebagai kombinasi tertentu dari rasa realitas, disiplin, semangat korporat, dan energi adalah kunci keyakinan akan masa depan..."

Jadi kita melihat bahwa O. Spengler sama sekali bukan seorang pesimis. Jika dia sangat pesimis terhadap negara-negara seperti Perancis, Italia dan masa depan mereka, dia secara terbuka memusuhi Inggris, menganggap semangat Inggris memusuhi semangat Prusia, menyebabkan seluruh Eropa menuju kehancuran, maka sehubungan dengan Jerman dia memandang ke masa depan dengan optimisme. Bukan tanpa alasan bahwa setelah “The Decline of Europe” sebuah buku kecil “Pessimism? Jawaban atas kritik saya." Di dalamnya, ia membantah kecurigaan lawan-lawannya bahwa ia telah pasrah dengan hasil sejarah Eropa.

Atas dasar ini, O. Spengler memperkenalkan konsep "Kaisarisme aristokrat" - sebuah sistem negara-politik yang akan menyelamatkan peradaban Eropa, di mana tidak akan ada Partai-partai politik, di mana penekanan utamanya adalah pada kebijakan luar negeri, dan karenanya, tujuan utama akan mempertahankan posisi dominan di dunia dalam menghadapi kemajuan budaya-budaya muda, khususnya “budaya Rusia-Siberia”, yaitu tipe budaya-historis Slavia Timur. Pemimpin nasional dalam sistem Kaisarisme aristokrat terutama akan mengandalkan tentara sebagai kasta khusus, dalam bentuknya yang paling murni menjaga sentimen konservatif mengenai gagasan negara dan tujuan manusia di dalamnya. Secara umum, sistem kepartaian menjadi sasaran kritik paling keras dan sering kali keras dari O. Spengler. Ia menganggap sistem kepartaian adalah produk dari semangat Inggris yang dibencinya - semangat pedagang laut dan Viking.

Dalam hal ini, perlu dicatat bahwa kritik terhadap sistem kepartaian, bersama dengan kaum revolusioner konservatif, juga dilakukan oleh banyak perwakilan pemikiran politik sayap kanan Rusia. Begitu berada di pengasingan, mereka sering berkolaborasi dengan kaum muda konservatif yang sama. Tempat khusus di antara objek kritik mereka ditempati oleh parlementerisme - “kebohongan besar di zaman kita,” sebagaimana Konstantin Pobedonostsev menyebutnya. Di antara para pemikir seperti itu, pertama-tama kita harus menyoroti I.A. Ilyin. Teorinya tentang demokrasi formal dan kreatif sekaligus melanjutkan tradisi pochvennichestvo, dan sangat dekat dengan pandangan O. Spengler. Menurut I.A. Ilyin, demokrasi formal ada dan eksis seperti di Uni Soviet ( Federasi Rusia), dan di negara-negara Barat. Hal ini didasarkan pada pemahaman mekanis tentang negara dan politik. Terlebih lagi, setiap warga negara mempunyai hak untuk memilih, dan banyak pihak yang “menangkap” suara tersebut. Saat memilih, banyak pemilih yang tidak menyadari keputusannya. Untuk memutuskan siapa yang akan dipilih, Anda perlu mempelajari program partai secara menyeluruh, yang membutuhkan banyak waktu. Para pemilih hidup berdasarkan pendapat mayoritas, atau memilih “hanya karena”. Sistem seperti ini memberi jalan bagi kekuasaan bagi “doktriner politik” dari semua kalangan. Terlebih lagi, seringkali dalam sistem seperti ini, kelompok minoritas yang aktif mendiktekan keinginannya, yang sering kali tanpa pertimbangan yang matang, kepada kelompok mayoritas. Sebagai contoh yang jelas, mari kita ambil pemilihan presiden di beberapa negara. Misalkan 60% pemilih pergi ke tempat pemungutan suara. Dan terkadang bahkan lebih sedikit lagi yang datang. Selain itu, di beberapa wilayah Rusia, menurut undang-undang setempat, pemilu dianggap sah jika jumlah pemilih adalah 25%. Pemilihan umum pun berlangsung. Katakanlah 55% pemilih memilih pemenang. Presiden yang dipilih secara populer bersumpah setia kepada negara. Sekarang mari kita hitung berapa persentase penduduk yang benar-benar percaya padanya. 55% dari 60% pemilih memilih kandidat. Jadi, ini berarti bahwa lebih dari 30% dari seluruh pemilih potensial dan kurang dari 20% penduduk seluruh negara memilihnya - mis. termasuk anak di bawah umur, yang juga peduli ke mana pemimpin baru memimpin negaranya. 20% - mayoritas macam apa ini? Ini adalah demokrasi formal.

Sebuah alternatif dari demokrasi formal I.A. Ilyin menganggap demokrasi kreatif, otoritarianisme - mis. monarki yang diperbarui, “monarki rakyat”, sebagaimana I.L. Solonevich, sebuah monarki yang bersih dari pertumbuhan birokrasi asing, dari “Eropaisasi”. O. Spengler mengungkapkan aspirasi serupa. Hanya dia yang melihat cita-cita kekuasaan pada pemimpin karismatik suatu bangsa - seperti Jenderal Francisco Franco di Spanyol, Profesor Salazar di Portugal, Cornelio Codreanu dan Horio Sima di Rumania, Raja Alexander Pemersatu Pertama di Yugoslavia.

Harus dikatakan bahwa I.A. Ilyin bukan satu-satunya yang menilai esensi demokrasi Eropa Barat. Berikut pendapat tokoh lain dalam emigrasi Rusia - sejarawan militer A.A. Kersnovsky, yang diungkapkan olehnya sehubungan dengan peristiwa tahun 1905 di Rusia: “... Menyimpulkan pendapat masyarakat liberal-revolusioner Rusia, kita dapat mengkarakterisasi metode politiknya sebagai keberpihakan dan doktriner. Pesta dan program pesta mewakili tempat maha suci baginya. “Aktivis sosial” Rusia… sangat percaya pada infalibilitas dogma partainya. Tidak ada apa pun baginya di luar partai. Bukan partai yang mengabdi pada kepentingan negara, namun negara harus mengabdi pada kepentingan partai. Jika programnya menyimpang dari akal sehat dan tuntutan hidup, maka akal sehat dan tuntutan hiduplah yang patut disalahkan... Sifat masyarakat yang doktriner disebabkan oleh kurangnya pengalaman mereka dalam membangun negara. Dia (publik - Penulis) mengambil semua pengetahuannya di bidang ini dari praktik parlementer asing, dengan naif menganggap parlementerisme Eropa Barat sebagai puncak kesempurnaan dan bermimpi untuk menyesuaikan Rusia dengan standar yang sama... Berbekal penuh dengan pengetahuan teoretis mereka, para masyarakat Rusia yang maju dibakar oleh nafsu akan kekuasaan... Tak satu pun dari para penganut paham doktriner arogan ini yang tidak meragukan kemungkinan dan bahkan kemudahan memerintah sebuah negara besar dengan menggunakan buku petunjuk, dan bahkan buku asing.”

Seseorang tidak dapat mengabaikan tesis penting lainnya dari O. Spengler - pertentangan antara semangat Jerman dan Inggris. Meskipun pemikir mengklasifikasikan Inggris dan Prusia ke dalam budaya Eropa Barat yang sama, ia menarik garis tajam antara negara dan masyarakat tersebut. Dia menganggap Viking, pedagang laut, dan merkantilisme sebagai proto-simbol Inggris; proto-simbol Prusia adalah ordo ksatria monastik dan spiritual, dan karenanya altruisme dan disiplin. Dari perbedaan-perbedaan dalam simbol-simbol nenek moyang ini, terdapat perbedaan mendalam dalam politik dan pandangan dunia masyarakat ini: “Namun demikian, kedua gagasan besar dunia terus, seperti sebelumnya, saling bertentangan: kediktatoran uang - dan organisasi, dunia sebagai mangsanya. - dan sebagai negara, kekayaan - dan otoritas, kesuksesan - dan panggilan... Monarki sosialis - karena sosialisme otoriter adalah monarki, posisi paling bertanggung jawab dalam organisme megah, tempat pelayan pertama negara ini, dalam kata-kata Frederick Agung, tidak bisa menyerah pada karirisme pribadi - ini adalah gagasan yang perlahan-lahan matang di dunia manusia Faustian dan telah lama mengembangkan tipe manusia khusus untuk dirinya sendiri. Ini adalah kesatuan di mana masing-masing, tergantung pada nilai sosialisnya, bakatnya di bidang disiplin sukarela berdasarkan keunggulan internal, kemampuan organisasinya, kehati-hatian dan energinya, rasa komunitas spiritualnya dengan orang lain, mengambil tempat yang selayaknya. ”

O. Spengler percaya bahwa semangat Inggris didominasi oleh individualisme dan merkantilisme, sedangkan semangat Prusia didominasi oleh kolektivisme dan keinginan untuk memberi manfaat bagi negara. Faktanya, pertentangan antara Inggris dan Prusia ini sangat mirip dengan pertentangan antara Rusia dan Eropa; semua dosa Eropa, yang dilihat oleh kaum Slavofil, juga terlihat dalam kritik Spengler terhadap Inggris; semua kelebihan tipe budaya-historis Slavia juga terlihat jelas dalam idealisasi semangat Prusia.

Perlu dicatat bahwa Spengler memahami konsep “sosialisme” dengan cara yang khusus. Dia menulis: “Sosialisme etis, pada batas maksimum yang dapat dicapai, adalah perasaan hidup tertentu, yang berada di bawah aspek tujuan... Sosialisme etis - bertentangan dengan ilusi latar depannya - bukanlah sistem kasih sayang, kemanusiaan, perdamaian dan kepedulian, tetapi merupakan sistem keinginan untuk berkuasa. Segala sesuatu yang lain adalah penipuan diri sendiri. Tujuannya secara eksklusif bersifat imperialis: kebaikan bersama, tetapi dalam arti luas, amal yang ditujukan bukan pada orang sakit, tetapi pada yang energik... Kaum sosialis - Faust yang sekarat di bagian kedua - adalah orang yang terobsesi dengan kepedulian sejarah, masa depan, dianggap olehnya sebagai tugas dan tujuan, dibandingkan dengan kebahagiaan sesaat yang terlihat hina... Kerajaan Ketiga (bandingkan Reich Ketiga A. Meller van den Broek - Auth.) adalah cita-cita Jerman, hari esok yang abadi , yang dengannya semua orang hebat menghubungkan hidup mereka, dari Joachim dari Flores hingga Nietzsche dan Ibsen - anak panah kerinduan akan pantai seberang, seperti yang mereka katakan di Zarathustra"

Mengingat pertentangan antara semangat Prusia dan Inggris, O. Spengler sampai pada kesimpulan yang sangat mirip dengan tesis N.Ya. Danilevsky tentang Eropaisasi. Memang, ia percaya bahwa kaum intelektual Jerman dan sebagian kaum bangsawan berada di bawah pengaruh cara hidup Inggris. O. Spengler menganggap contoh paling jelas dari hal ini adalah sistem kepartaian dan parlementerisme yang berkembang di Jerman setelah Perjanjian Versailles. O. Spengler menggambarkan gambaran kolektif pria Jerman di jalanan “Michel”, yang meniru gaya hidup dan pemikiran asing: “Ini adalah provinsial abadi, pahlawan novel Jerman yang berpikiran sederhana yang memperlakukan batin “aku”, yang adalah dibedakan dengan tidak adanya kemampuan nyata, Mereka adalah orang-orang yang “baik”, anggota dari berbagai serikat pekerja, yang suka minum-minum bersama, anggota parlemen, mereka menganggap kurangnya kemampuan mereka sendiri sebagai kelemahan dalam institusi pemerintah... Kecenderungan pasif terhadap liberalisme Inggris dengan sikap bermusuhan terhadap negara, yang rela mereka tiru, mengabaikan inisiatif kuat orang Inggris, yang juga ia tunjukkan di bidang politik; keinginan borjuis terhadap sistem negara-negara kecil Italia-Prancis, berkat itu... sebuah kelas burgher yang berpikiran partikularistik tumbuh, tidak memikirkan melampaui tetangga terdekat mereka dan menerima ketertiban sebagai sesuatu yang memusuhi budaya, tanpa pada saat yang sama memiliki kemampuan untuk menanamkan dalam diri mereka semangat budaya ini... Semua ciri-ciri dari sesuatu yang tidak praktis, provinsial, bodoh, tapi jujur, tidak berbentuk tanpa harapan untuk pernah terbentuk, ketinggalan jaman dan tidak berbuah secara rohani, mematikan, mengarah pada penghancuran dan penghancuran. , adalah musuh internal setiap orang Jerman secara individu dan seluruh orang Jerman secara bersama-sama sebagai sebuah bangsa.”

Jadi, kita melihat kritik serupa terhadap N.Ya. Eropaisasi Danilevsky terhadap masyarakat kelas atas Rusia adalah sikap negatif O. Spengler terhadap perilaku kelas tiga dan intelektual Jerman, yang terbawa oleh bentuk-bentuk asing dan karena itu memusuhi gaya hidup mereka sendiri.

O. Spengler percaya bahwa pada tahun dua puluhan era Kaisarisme aristokrat telah dimulai. Dia menulis: “Ini adalah awal dari Kaisarisme. Dalam pemilu Inggris tahun 1918, hal ini sudah muncul. Kami juga tidak akan menghindarinya. Dia adalah takdir kita, sama seperti takdir Roma dan Tiongkok, seperti takdir semua peradaban maju.”

Korelasi teori N.Ya Danilevsky dan Oswald Spengler

Apakah Oswald Spengler membaca “Rusia dan Eropa” oleh N.Ya. Danilevsky, apakah morfologi sejarah dunianya merupakan daftar teori tipe budaya-sejarah? Pada pertanyaan ini Saat ini cukup sulit untuk menjawabnya. Terjemahan bahasa Jerman dari “Russia and Europe” diterbitkan pada tahun 1920, setelah volume pertama “The Decline of Europe” diterbitkan, ketika O. Spengler hampir menyelesaikan volume kedua dari karya fundamentalnya. Mungkin O. Spengler sudah familiar dengan ide N.Ya. Danilevsky dari Terjemahan Perancis“Rusia dan Eropa” (1893), tetapi penulisnya sendiri tidak memiliki instruksi apapun. Namun beberapa peneliti O. Spengler, khususnya D. Felken, malah menunjukkan bahwa di bawah pengaruh F.M. Dostoevsky O. Spengler belajar bahasa Rusia, jadi mungkin saja dia bisa membaca “Rusia dan Eropa” dalam bahasa aslinya

Namun, Pitirim Sorokin berpendapat bahwa O. Spengler sudah familiar dengan “Rusia dan Eropa” karya N.Ya. Danilevsky, tapi sayangnya, tidak memberikan bukti apapun mengenai hal ini. Namun, hubungan yang tidak diragukan lagi antara filosofi pochvennichestvo di Rusia dan kaum muda konservatif di Jerman adalah karya F.M. Dostoevsky, yang sangat akrab dengan Dostoevsky berkat asketisme keluarga Merezhkovsky dan Arthur Meller van der Bruck, yang sebenarnya menemukan kejeniusan Rusia di Jerman.

Namun menurut kami, hal tersebut tidak memberikan alasan untuk menuduh O. Spengler melakukan plagiarisme. Tidak ada seorang pun yang bisa memonopoli kebenaran. Tentu saja, prioritas dalam mengungkap hukum tipe budaya dan sejarah akan selamanya tetap berada di tangan N.Ya. Danilevsky. Konsep O. Spengler adalah jalan paralel untuk memahami masalah ini, namun dilakukan bukan tanpa pengaruh tradisi Rusia. Penemu sah teori tipe budaya-sejarah adalah N.Ya. Danilevsky, O. Spengler mengembangkan dan melengkapi, sehubungan dengan kondisi Jerman, banyak pemikiran yang sebelumnya diungkapkan oleh Slavophiles dan ilmuwan tanah.

Berdasarkan perbandingan ajaran N.Ya. Danilevsky dan O. Spengler, kami telah menetapkan bahwa ini adalah varian serupa dari morfologi budaya-historis, yang muncul dari tradisi idealis filsafat dan pencapaian ilmu pengetahuan alam Eropa dan Rusia (dalam kaitannya dengan N.Ya. Danilevsky). Morfologi budaya O. Spengler, seperti yang kemudian, lebih kompleks dan beragam. Hal ini menjelaskan adanya perbedaan yang signifikan serta persamaan yang sering kali fenomenal.

Periodisasi sejarah baru ini dilakukan oleh N.Ya. Danilevsky hampir 50 tahun sebelum teori O. Spengler. Berbeda dengan N.Ya. Danilevsky, teori O. Spengler lebih berkembang, dalam “The Decline of Europe” penulis tidak hanya mencoba menunjukkan independensi masing-masing budaya (= tipe budaya-historis), tetapi juga menggambarkan homologi berbagai fase perkembangannya. . Dengan demikian, dikatakan bahwa perkembangan kebudayaan adalah homogen, tetapi isi internalnya berbeda dan tidak dapat direduksi satu sama lain. Di N.Ya. Danilevsky tidak menghadirkan momen seperti itu dalam kajian yang begitu menyeluruh, meskipun ia, seiring dengan pengakuan independensi perkembangan setiap jenis budaya-historis, pada masa pertumbuhannya juga memiliki prinsip homologi fase, yang menjadi dasar ia. , seperti O. Spengler, berupaya memprediksi secara ilmiah nasib budaya yang masih berkembang.

Perbedaan terpenting antara kedua konsep tersebut adalah sebagai berikut. Metodologi O. Spengler, yang terkadang mengalir ke epistemologi, dibentuk di bawah pengaruh yang menentukan dari I.V. Goethe dan F. Nietzsche. Mengubah dan menafsirkan pandangan mereka dengan cara yang unik, O. Spengler membedakan sejarah dan alam menjadi “hidup” dan “mati”. Oleh karena itu, ia membagi pengetahuan sejarah dengan metode intuitif dan pengetahuan ilmu pengetahuan alam dengan metode kausal. Metode penelitian sejarah O. Spengler adalah pencarian homologi antara fase-fase budaya dan morfologi yang berbeda.

Di N.Ya. Danilevsky tidak memiliki dualisme metodologis ini. Dalam penelitiannya ia menggunakan metode morfologi Cuvier beserta metode analoginya. Dia tidak memiliki “fisiognomi morfologis” seperti O. Spengler.

Metodologi budaya O. Spengler di beberapa tempat berubah menjadi metafisika budaya. “Jiwa budaya”, yang awalnya berperan sebagai prinsip metodologis untuk menyatukan seluruh fenomena budaya, justru berubah menjadi entitas metafisik. Dengan demikian, kita dapat berbicara tentang kehadiran semacam metafisika spiritualistik budaya dalam diri O. Spengler pada masa pertumbuhannya.

Di sini kita bisa melihat dualitas posisi O. Spengler. Pada saat yang sama, ia mengutarakan pendapat materialis tentang munculnya kebudayaan dari rahim lanskap keibuan, yang secara organik terhubung sepanjang hidupnya. Sifat naturalistik dari posisi filosofis umum O. Spengler terlihat dalam penyamaan budaya dengan organisme tumbuhan, yang darinya muncul determinisme kehidupan budaya dan spiritual.

Di N.Ya. Danilevsky tidak memiliki metafisika budaya yang menonjol, ia tidak memberikan beban metafisik pada tipe budaya-historisnya. Secara umum, teorinya lebih bersifat terapan, tunduk pada pandangan politik Pan-Slavisnya, meskipun harus diakui bahwa pandangan politik O. Spengler juga secara organik berhubungan dengan metafisika budayanya.

Hal penting yang membedakan teori O. Spengler adalah bahwa ia adalah seorang manusia fakta; fakta-fakta spesifik yang menentukan sejarah sangat menggairahkannya. Ini adalah pengaruh F. Nietzsche yang tidak diragukan lagi. O. Spengler menulis tentang ini: “...Hanya manusia yang aktif, manusia takdir, yang pada akhirnya hidup di dunia nyata, di dunia keputusan politik, militer dan ekonomi, di mana konsep dan sistem tidak diperhitungkan. Serangan gemilang di sini lebih berharga daripada kesimpulan gemilang, dan penghinaan yang dilakukan para pejuang dan negarawan (baca: F. Nietzsche - Penulis) sepanjang masa telah memperlakukan tikus tinta dan kutu buku yang berpendapat bahwa sejarah dunia dilakukan demi kepentingan. semangat sama sekali tidak berdasar ilmu pengetahuan atau bahkan seni... Dalam sejarah pemikiran Barat mungkin tidak ada Napoleon, dan dalam sejarah aktual Archimedes, dengan semua penemuan ilmiahnya, mungkin memainkan peran yang kurang penting dibandingkan dengan prajurit yang membacoknya sampai mati saat penangkapan Syracuse.”

Untuk N.Ya. Realitas sejarah Danilevsky adalah tipe-tipe budaya dan sejarahnya, yang ia anggap lebih nyata daripada kemanusiaan pada umumnya, namun pada saat yang sama mereka terhubung secara organik baginya, karena mereka mampu berinteraksi satu sama lain. O. Spengler menolak pendekatan ini. Dia secara langsung menulis: “Kelompok kebudayaan yang lebih tinggi bukanlah suatu kesatuan organik.”

Ada dua perbedaan signifikan antara N.Ya. Danilevsky dan O. Spengler - di bidang tugas penelitian sejarah dan karakterologi budaya. Tugas utama penelitian morfologi O. Spengler adalah mengungkap hubungan morfologis antara manifestasi suatu kebudayaan tertentu di berbagai daerah untuk menentukan penampakan spiritualnya, sebaliknya ia mencari hubungan morfologis antara fase-fase “simultan”. dari budaya yang berbeda.

Di N.Ya. Danilevsky hanya memiliki analogi fase dalam bentuk terstruktur. Hubungan morfologis antara semua fenomena tipe budaya dan sejarah tertentu N.Ya. Danilevsky belum ditetapkan. Ini sama sekali bukan bagian dari tugas penelitian sejarahnya. Dalam hal ini, kedua pemikir berbeda, hal ini disebabkan oleh perbedaan pendekatan terhadap tujuan penelitian dan definisi konsep “budaya”.

Setiap budaya individu dicirikan oleh O. Spengler dengan simbolisme spasial tertentu, simbol utama yang mendasari bentuk eksternalnya, yang mendefinisikan keseluruhan semangatnya. Simbolisme spasial budaya di N.Ya. Danilevsky tidak terlacak.

Terakhir, O. Spengler menyamakan hukum perkembangan budaya dengan hukum metamorfosis tumbuhan Goethe, yang seolah-olah merupakan prototipe dari semua perkembangan organik dan budaya. O. Spengler memaknai produk kreativitas budaya berkaitan secara morfologis.

Di N.Ya. Danilevsky tidak memiliki pandangan tentang tipe budaya-historis sebagai individu spiritual. Ia tidak mencari hubungan morfologis antara semua manifestasi spesifik dari suatu tipe budaya-historis di semua bidang.

Dengan demikian, kita dapat berbicara tentang adanya perbedaan yang signifikan antara morfologi budaya O. Spengler dan N.Ya. Danilevsky, namun tidak menutupi kesamaan signifikan mereka. Penghargaan besar untuk N.Ya. Danilevsky adalah setengah abad sebelum O. Spengler ia membentuk semua pandangan budaya utama yang terakhir - pluralisme budaya, fase budaya, prinsip analogi. Semua momen ini hadir di N.Ya. Danilevsky, dan O. Spengler.

Hal ini membuktikan kekerabatan spiritual dari gerakan-gerakan tradisionalis idealis baik di Jerman maupun di Rusia sebagai pemimpin spiritual yang tak terbantahkan dari tipe budaya-historis Jerman-Romawi dan Slavia.

Alexander Kamkin

Salah satu tempat sentral dalam sosiologi sejarah, tentu saja, adalah milik filsuf terkenal Jerman Oswald Spengler (1880-1936), yang dicatat oleh banyak peneliti asing. Orang bisa setuju dengan hal ini, dan poin utama analisis Spengler tentang sejarah adalah gagasan tentang siklus, dan apa yang disebut “budaya tinggi” bertindak sebagai siklus sejarah yang tertutup.
Spengler menolak pembagian sejarah yang diterima secara umum menurut skema: dunia kuno, Abad Pertengahan, dan zaman modern. Dia menulis: "Dunia kuno - Abad Pertengahan - Zaman modern: ini adalah skema yang sangat sedikit dan tidak berarti." Sebagaimana dicatat dengan benar oleh Spengler, skema ini bersifat Eurosentris dan mencerminkan “keangkuhan manusia Eropa Barat, yang tidak terkendali oleh skeptisisme apa pun. Kesia-siaan inilah yang membuat kita berutang pada ilusi optik mengerikan yang telah lama menjadi kebiasaan, yang kekuatan sejarahnya
milenium, misalnya di Tiongkok dan India, semakin menyusut dibandingkan kasus-kasus episodik, sementara dekade-dekade yang dekat dengan kita, dimulai dengan Luther dan khususnya Napoleon, tampak seperti hantu dan membengkak.” Dengan menyebut posisi ini sebagai “sistem Ptolemeus”, Spengler mengusulkan apa yang disebut “revolusi Copernicus”, yang menyatakan bahwa kebudayaan tinggi yang bergerak sepanjang lintasan sejarahnya harus dianggap independen dari sejarah Eropa.
Peran penting di sini dimainkan oleh penolakan Spengler terhadap penerapan kategori kemanusiaan dalam analisis sejarah. “Kemanusiaan,” tulisnya, “adalah sebuah konsep zoologi atau sebuah kata kosong... Alih-alih gambaran suram sejarah dunia yang linier, yang hanya dapat didukung dengan menutup mata terhadap tumpukan fakta yang sangat banyak, saya melihat sebuah tontonan nyata dari banyak budaya...” Alih-alih kemanusiaan, Spengler mengusulkan untuk berbicara tentang budaya lokal, berbeda, dan individual, yang tidak dihubungkan oleh kesinambungan perkembangannya. “Kebudayaan adalah organisme,” tulis Spengler, “dan sejarah dunia adalah biografi bersama mereka.” Spengler memutuskan
sangat menentang “sistem Ptolemeus”, yang menyatakan bahwa semua budaya di dunia “berputar” di sekitar satu pusat - budaya Eropa.
Dengan analogi morfologi organisme tumbuhan dan hewan, Spengler juga berbicara tentang morfologi sejarah, yang mempelajari perkembangan organisme budaya. Morfologi sejarah ini menetapkan tahapan dan fase tertentu untuk setiap organisme budaya. “Setiap budaya,” kata Spengler, “bertahan seiring berjalannya waktu. Masing-masing mempunyai masa kanak-kanak, masa muda, kedewasaan, dan usia tua masing-masing.” Penulis “The Decline of Europe” menentang pemahaman sejarah sebagai proses yang progresif dan progresif. Baginya, gagasan tentang kesatuan sejarah manusia tidak bisa diterima. Dalam polemik tidak hanya dengan filsafat klasik Eropa Barat, warisan Pencerahan Eropa, tetapi juga dengan pemahaman sejarah Marxis, Spengler menyatakan bahwa “denyut kehidupan” mengarah pada munculnya budaya tertutup lokal individu, yang mengalami tahapan asal usul. , perkembangan dan kemunduran. Kesatuan sejarah berdasarkan pendekatan ini menjadi mustahil.
Dengan demikian, jelas bahwa pendekatan Spengler terhadap analisis sejarah dunia didasarkan pada pendekatan siklus, dan Spengler meminjam siklus sejarah itu sendiri dari biologi, yang mempelajari siklus hidup organisme individu. Danilevsky telah mengusulkan pembagian sejarah bukan menurut derajat perkembangannya, tetapi menurut jenis perkembangannya. Konsepnya tentang “tipe budaya-historis” sesuai dengan konsep “budaya tinggi” Spengler. “Mempertimbangkan sejarah suatu jenis kebudayaan tertentu, jika siklus perkembangannya
sepenuhnya milik masa lalu,” tulis Danilevsky, “kita dapat secara akurat dan akurat menentukan kemungkinan perkembangan ini, kita dapat mengatakan: di sini masa kanak-kanaknya, masa mudanya, masa dewasanya berakhir, di sini usia tuanya dimulai, di sini, kebobrokannya. ... Kita dapat melakukan hal ini dengan beberapa kemungkinan, dengan bantuan analogi, bahkan untuk tipe budaya yang belum menyelesaikan karir mereka.” Di sini kita tidak hanya menemukan gagasan Spengler tentang zaman budaya, tetapi juga penyebutan metode utama penelitian sejarah Spengler - analogi.
Spengler mengidentifikasi budaya-budaya berikut dalam sejarah dunia: 1. Mesir, 2. India, 3. Cina, 4. kuno (Apollonian), 5. Meksiko, 6. Babilonia, 7. Arab (magis), 8. Eropa (Faustian). Daftar jenis budaya-sejarah Danilevsky mirip dengan daftar Spengler: “Jenis-jenis budaya-sejarah, atau peradaban asli, yang disusun dalam urutan kronologis, adalah: 1) Mesir, 2) Cina, 3) Asiria-Babilonia-Fenisia, Kasdim, atau Semit kuno, 4) India, 5) Iran, 6) Yahudi, 7) Yunani, 8) Romawi, 9) Semit Baru, atau Arab, dan 10) Jermanik-Romawi, atau Eropa. Di antara mereka, mungkin, kita juga dapat memasukkan dua tipe Amerika: Meksiko dan Peru, yang meninggal karena kekerasan dan tidak punya waktu untuk menyelesaikan perkembangannya.”

Satu-satunya perbedaan antara pembagian ini dalam Spengler adalah bahwa ia menggabungkan tipe budaya-historis Semit Lama dan Semit Baru ke dalam budaya Arab, seperti halnya tipe budaya-historis Semit Lama dan Semit Baru ke dalam budaya kuno.
Poin penting dalam sosiologi sejarah Spengler adalah bahwa ia memisahkan kebudayaan secara geografis, dan bukan hanya secara kronologis. Jika ia hanya didasarkan pada pendekatan kronologis (yaitu, ia berangkat dari rentang hidup seribu tahun suatu kebudayaan), maka ia tidak akan pernah sampai pada kesimpulan bahwa kebudayaan Arab akan ada selama lebih dari dua tahun. ribu tahun dan akan mencakup bagian dari sejarah kebudayaan kuno bersama dengan kebudayaan Arab dan Bizantium. Dalam hal ini, jelas Spengler berangkat dari kesatuan geografis wilayah Asia Kecil, dan bukan dari kronologi.
Literatur ilmiah berpendapat bahwa budaya tinggi Spengler terisolasi satu sama lain. Yu.K. Melville mencatat hal berikut mengenai hal ini: “Dalam Spengler, setiap jiwa, oleh karena itu, setiap budaya, tertutup pada dirinya sendiri. Ini tidak ada kesamaannya dengan budaya lain. Sudut pandang Spengler adalah solipsisme tipe budaya-historis dan kalangan budaya. Setiap %
tipe budaya-historis ada secara terpisah, tertutup, terisolasi. Setiap budaya menjalani kehidupannya sendiri yang istimewa. Ini menciptakan nilai-nilai politik, ilmiah dan budayanya sendiri. Dia tidak bisa menerima apapun dari budaya lain. Tidak ada kesinambungan sejarah, tidak ada pengaruh atau pinjaman. Seseorang yang tergabung dalam suatu budaya tidak hanya tidak dapat memahami nilai-nilai budaya dari budaya lain, tetapi ia juga tidak dapat memahaminya.”
Terlepas dari kenyataan bahwa dalam literatur ilmiah terdapat pendapat tentang independensi penuh dan isolasi budaya tinggi Spengler, beberapa pernyataannya mengakui adanya hubungan antar budaya. Misalnya, ia menulis: “Hubungan antar budaya sangat beragam, dan terutama disebabkan oleh jarak spasial dan temporal.” Di sini perlu dibedakan antara masalah keterhubungan antara budaya tinggi dan masalah saling pengertian. Spengler berpendapat bahwa tidak mungkin memahami budaya lain tanpa menjadi anggotanya; sebaliknya, menggunakan pencapaian budaya lain sebagai bahan bangunan bagi budayanya sendiri adalah fenomena yang cukup umum. Spengler bersikeras pada isolasi dan rendahnya keterampilan komunikasi peradaban. Baginya, integritas, keunikan, dan orisinalitas budaya-budaya besar merupakan argumen yang kuat untuk membenarkan isolasi dan keterampilan komunikasi yang buruk. Spengler menulis bahwa masing-masing budaya besar memiliki "bahasa rahasia pandangan dunia", yang hanya dapat dipahami sepenuhnya oleh mereka yang jiwanya termasuk di dalamnya.
menjalani budaya ini. Spengler yakin bahwa jika seseorang berpikir bahwa dia mengetahui susunan mental budaya asing, maka dia mengaitkan gambarannya sendiri dengan pandangan ini.
Ketidakmampuan memahami budaya ini, menurut Spengler, ditentukan terutama oleh keunikan jiwa budaya. Jiwa kebudayaan diwujudkan dalam apa yang disebut “simbol primer”. Spengler percaya bahwa simbol asli budaya Faustian (Eropa) adalah keinginan akan ketidakterbatasan, Apollonian (kuno) - tubuh, magis (Arab) - gua, Rusia-Siberia (Slavia) - dataran. Simbol primordial meninggalkan jejaknya pada seluruh budaya, karena terletak di kedalaman kesadaran orang-orang yang termasuk dalam budaya tertentu dan menjadi dasar pandangan dunia dan pandangan dunia mereka.
Penyempurnaan dan pengerasan budaya terjadi, menurut Spengler, selama periode “peradaban”: “Segera setelah tujuan tercapai dan gagasan, kepenuhan kemungkinan internal, diselesaikan dan dilaksanakan secara eksternal, budaya tiba-tiba mati rasa, mati. , darahnya menggumpal, kekuatannya hancur - ia menjadi sebuah peradaban" Beginilah cara Nikolai Berdyaev mencirikan konsep Spengler tentang budaya dan peradaban: “Budaya pada dasarnya bersifat religius, peradaban pada dasarnya non-religius. Kebudayaan berasal dari pemujaan, dikaitkan dengan pemujaan terhadap leluhur, tidak mungkin tanpa tradisi sakral. Peradaban adalah keinginan untuk menguasai dunia, untuk mengatur permukaan bumi. Kebudayaan bersifat nasional. Peradaban - internasional
di. Peradaban adalah kota dunia. Imperialisme dan sosialisme itu sama – peradaban, bukan budaya. Filsafat dan seni hanya ada dalam kebudayaan; dalam peradaban hal-hal tersebut mustahil dan tidak diperlukan. Dalam peradaban, hanya seni rekayasa yang mungkin dan perlu... Budaya bersifat organik. Peradaban bersifat mekanis. Kebudayaan didasarkan pada ketidaksetaraan, pada kualitas. Peradaban dipenuhi dengan keinginan akan kesetaraan; ia ingin menentukan kuantitas. Budayanya bersifat aristokrat. Peradaban itu demokratis."
Transisi dari budaya ke peradaban adalah nasib setiap budaya. Dengan menggunakan gagasan takdir, Spengler berusaha melampaui batas kausalitas yang menjadi dasar rasionalisme dominan Eropa. Di sini Spengler berbicara tentang kematian sejarah, yang tidak dapat dipahami, tetapi hanya dapat dirasakan, menyatu dengan nasib budaya seseorang. Penafsiran ini membawa Spengler lebih dekat dengan kaum neo-Kantian. SEBAGAI. Bogomolov menulis: “Dengan penentangannya terhadap “takdir” dan “kausalitas,” Spengler membawa pes plus ultra irasionalisme dalam “penjelasan” sejarah, yang dimulai dengan Nietzsche dan Dilthey, di satu sisi, dan neo-Kantianisme dari sekolah Baden, di sisi lain.” Di sini terdapat beberapa irasionalisme konsep Spengler, yang ditunjukkan oleh banyak peneliti karyanya. Irasionalisme inilah yang membuat sulit untuk menganalisis warisan ideologi Spengler, namun irasionalisme ini merupakan penghormatan terhadap era di mana Schlengler hidup, era ketika orang Eropa sudah bosan dengan sistem logika yang harmonis pada abad ke-19. dan mencari cara lain
pengetahuan tentang dunia. Dalam analisis kami, kami sengaja melewatkan momen-momen dalam sosiologi Spengler yang jauh dari logika dan akan mencoba berkonsentrasi pada konten positif dan rasional dari karya-karyanya.
Bagi Spengler, sebagai perwakilan dari “filsafat hidup” Jerman, pengalaman batin manusia sangatlah penting. Tempat khusus dalam konsep Spengler adalah perasaan takut akan kematian, yang baginya merupakan mesin perkembangan kebudayaan. Yu.N. Davydov mengomentari pemikiran Spengler ini sebagai berikut: “Justru sehubungan dengan isolasi (“mikrokosmisasi”) dari dorongan kehidupan yang lahir - bersama dengan “kerinduan penuh gairah” akan “hidup” yang diberikan pada awalnya - perasaan takut kematian, yang mungkin merupakan “pengalaman proto” budaya-kreatif utama. Menurut Spengler, tanpa rasa takut akan kematian ini, tanpa kesadaran akan kematian yang ditentukan secara individual oleh jiwa dan, oleh karena itu, tanpa fakta kematian ini, keterbatasan (bukan “kosmisitas”, melainkan justru “mikrokosmosisitas”) dari jiwa individu, tidak ada tidak akan ada budaya.” . Konsep kematian budaya, yang dipinjam Spengler dari biologi, memainkan peran penting dalam konsep sejarah dan filosofisnya. “Konsep kematian (keterbatasan) dan konsep budaya ternyata saling terkait,” catat Yu.N. Davydov, - sebagai sumber budaya yang sebenarnya, kematian, tentu saja, ternyata adalah takdirnya, - dan hanya “yang paling lemah yang tidak dapat menerima gagasan bahwa budaya sedang memudar.”

Spengler mengusulkan metode analogi sebagai metode utama mempelajari sejarah. Ia mengatakan bahwa berbagai analogi digunakan dalam ilmu sejarah, namun seringkali tidak berhasil karena tidak ada metodologi ilmiah untuk menggunakannya: “Perbandingan dapat bermanfaat bagi pemikiran sejarah, karena perbandingan tersebut mengungkap struktur organik sejarah.” Spengler mengusulkan untuk mengembangkan teknik perbandingan. “Teknik perbandingan,” katanya, “belum tersedia bagi kita. Baru saja mereka muncul secara massal, tetapi tidak terencana dan tanpa hubungan apa pun... Belum ada yang berpikir untuk mengembangkan metode di sini. Bahkan tidak ada firasat sedikit pun bahwa di sini tersembunyi satu-satunya akar yang bisa memberikan solusi besar terhadap masalah sejarah.”
Spengler mengkontraskan metode historis dalam memandang realitas dengan metode ilmiah alam dan, mengikuti neo-Kantian, menolak penerapan metode ilmiah alam untuk menganalisis fenomena sejarah. Ia menyamakan ilmu pengetahuan dengan ilmu pengetahuan alam, yang menurutnya dibatasi oleh prinsip kausalitas. Di luar prinsip ini tetap ada penafsiran “fisiognomi” tentang dunia, yang mempertimbangkan dunia dalam perubahan, pembentukan, dan pergerakannya. Spengler menyebut Goethe sebagai penemu interpretasi fisiognomi dunia, yang pertama kali membandingkan dunia sebagai mekanisme dengan dunia sebagai organisme. Poin penting dalam metodologi analisis sejarah Spengler adalah pembagian semua fenomena menjadi sejarah dan alam. Bagi Spengler, ada
ada “dunia sebagai sejarah” dan “dunia sebagai alam.” Ini adalah dua dunia dengan pola internal yang berbeda. Jika gejala-gejala dunia sebagai alam yang berdasarkan asas hubungan sebab-akibat dipelajari oleh ilmu-ilmu alam, maka dunia sebagai sejarah mempunyai hukum-hukum lain dan dipelajari oleh morfologi, yaitu , fenomena alam dijelaskan oleh hukum matematika, dan fenomena sejarah hanya dapat dipahami melalui morfologi komparatif sejarah: “Matematika dan prinsip kausalitas mengarah pada keteraturan alami fenomena, kronologi dan gagasan nasib mengarah pada sejarah. ” Sesuai dengan ini, Spengler membedakan dua cara berhubungan dengan dunia sekitar: mekanis dan organik. Yang pertama menggunakan hukum, rumus, sistem, yang kedua menggunakan gambar, gambar, simbol. Yang pertama adalah “pengalaman yang diuraikan secara bijaksana”, yang kedua adalah “imajinasi yang dibangun secara sistematis”. Akibatnya, penulis sampai pada kesimpulan berikut: “Alam dan sejarah: dengan demikian, bagi setiap orang, dua kemungkinan ekstrem untuk menyusun realitas di sekitarnya menjadi gambaran dunia saling bertentangan.”
Menurut pandangan Spengler, tugas pengetahuan sejarah adalah memperjelas “morfologi budaya tinggi”, yang hanya dapat dicapai melalui metode fisiognomi dan morfologi intuitif. Spengler mendefinisikan morfologi sebagai “segala cara memahami dunia” dan membaginya menjadi sistematika dan fisiognomi: “Morfologi yang mekanis dan diperluas, ilmu yang menemukan dan mensistematisasikan hukum alam dan hubungan sebab akibat, disebut sistematika. Morfologi organik, sejarah dan kehidupan, segala sesuatu yang membawa arah dan takdir, disebut fisiognomi.” Sejarah, menurut Spengler, harus diupayakan serupa dengan perbandingan morfologi tumbuhan dan hewan.

Spengler mencatat dalam sejarah tidak hanya periode kebangkitan, tetapi juga periode kemunduran. Konsepnya didasarkan pada gagasan tentang siklus perkembangan “kebudayaan tinggi”, yang melalui fase kelahiran, pertumbuhan, kedewasaan, penuaan dan kematian. Tidak mengherankan jika ia mengkritik teori kemajuan sosial linier yang didasarkan pada gagasan perkembangan umat manusia yang progresif secara eksklusif. Seperti semua organisme, budaya di Spengler lahir, tumbuh, dan mati: “Budaya lahir pada saat... jiwa agung terbangun dan terkelupas... Ia berkembang di tanah lanskap yang dibatasi secara ketat, di mana ia tetap melekat murni secara vegetatif. Kebudayaan mati ketika jiwa ini telah menyadari seluruh kemampuannya dalam bentuk masyarakat, bahasa, kepercayaan, seni, negara, ilmu pengetahuan…” Dalam evolusi kebudayaan, Spengler membedakan empat periode dalam setiap kebudayaan:
Musim semi: elemen lanskap-intuitif. Kesatuan dan kelengkapan suprapersonal.
Musim panas: kesadaran yang matang. Tunas pertama dari gerakan sipil-perkotaan dan kritis.
Musim gugur: kaum intelektual kota-kota besar. Puncak dari kreativitas mental yang ketat.
Musim dingin: awal peradaban kosmopolitan. Memudarnya kekuatan kreatif spiritual.
Kelebihan besar Spengler tidak hanya terletak pada kenyataan bahwa ia mengidentifikasi tahap-tahap perkembangan budaya, tetapi juga pada kenyataan bahwa
bahwa dia mampu mengisinya dengan konten sejarah tertentu. Sementara itu, poin dalam konsep sejarah dan filosofis Spengler ini praktis diabaikan dalam sastra Rusia. Skema era spiritual Spengler memungkinkan untuk menentukan usia budaya apa pun berdasarkan karya seni, sastra, dan filsafat dan dengan demikian, secara umum, menentukan masa depannya.
Spengler lebih memperhatikan masa kepunahan kebudayaan daripada analisis kondisi kemunculan dan perkembangannya, oleh karena itu dalam sosiologinya permasalahan kemunduran kebudayaan lebih menonjol. Namun metafora "kemunduran" sering disalahartikan sebagai "kematian" atau "hilangnya", sehingga banyak kritikus Spengler yang mencelanya dengan mengatakan bahwa Eropa belum hilang. Akan lebih tepat jika menafsirkan “penurunan” Spengler sebagai penurunan tingkat budaya. Dan penurunan level ini jelas bagi Spengler. Dengan mencontohkan analisis budaya Eropa, Spengler bahkan berhasil mengidentifikasi beberapa tahapan kemunduran tersebut. Periode-periode ini bisa disebut tahapan keruntuhan dan degradasi budaya Eropa. Proses ini, menurut Spengler, melewati empat tahap, yang ia identifikasi berdasarkan analisis sejarah Jerman.
Tahap pertama adalah era Reformasi di Eropa. Pada periode ini, Gereja Katolik memasuki masa krisis yang memungkinkan Protestantisme muncul dan menguat. Di Jerman, sosok Martin Luther menjadi simbol periode ini. Proses disintegrasi budaya dan sejarah masyarakat Eropa dimulai setelah perpecahan Gereja Katolik, yang bagi Eropa tidak hanya menjadi dasar tradisi spiritualnya, tetapi juga menyatukan seluruh negara Eropa secara politik selama beberapa waktu. Terganggunya sistem umum negara-negara Eropa menyebabkan hilangnya persatuan internal, yang dimanfaatkan oleh kaum Protestan
tisme. Seiring waktu, Protestantisme menciptakan landasan bagi liberalisme politik, yang muncul di bawah slogan-slogan nasional. Dalam hal ini, di bawah bendera nasionalisme, kekuatan-kekuatan bertindak melawan Katolik kosmopolitan pada periode itu. Proses ini terutama terlihat jelas dalam gerakan umat Kristen Jerman, yang mengusulkan untuk meninggalkan konsep dosa. Protestantisme, dengan membiarkan individualisme agama di antara penganutnya, berkontribusi pada penyebaran individualisme dalam masyarakat. Dalam seni, periode ini berhubungan dengan era Barok.
Menurut Spengler, tahap kedua dari kejatuhan kebudayaan Eropa adalah Zaman Pencerahan. Kaum borjuis yang masih rapuh, yang ingin mencapai “kerajaan akal budi”, memasuki arena politik dengan ide-ide pendidikan. Proyek pendidikan kaum borjuis ini bertujuan untuk memerangi fondasi feodal masyarakat saat itu. Jika Protestantisme masih berbicara tentang agama dan Tuhan, maka di Zaman Pencerahan kita berbicara tentang orang yang tidak beragama. Agama dan gereja dinyatakan sebagai peninggalan masa lalu, hambatan reaksioner terhadap pencerahan dan kemajuan. Di Jerman pada era ini muncul gerakan Sturm dan Drang yang melibatkan Goethe. Kisahnya tentang Dokter Faustus secara terbuka mempromosikan perlunya menjual jiwa seseorang kepada iblis. Bukan suatu kebetulan jika Spengler menyebut jiwa manusia Eropa sebagai “jiwa Faust”, karena di matanya gambaran Faust tidak hanya khas orang Jerman, tetapi juga semua orang Eropa. Klasisisme berhubungan dengan periode seni ini.
Periode ketiga kemunduran spiritual kebudayaan Eropa, menurut Spengler, adalah era revolusi yang dimulai dengan revolusi di Perancis. Pada masa ini, para petani dirusak dan diubah menjadi buruh upahan. Penjualan tanah mereka oleh pemilik tanah menghasilkan uang
dana untuk pengembangan industri perkotaan. Kaum bangsawan dan kaum tani praktis menghilang, dan kota mulai mendominasi pedesaan. Dalam seni rupa, periode ini berhubungan dengan era romantisme. Romantisme menyerukan kebebasan tanpa batas, haus akan kesempurnaan dan pembaruan terus-menerus, kemandirian sipil dan pribadi. Di Jerman, lambang zaman ini adalah karya Richard Wagner.
Periode terakhir kebudayaan Eropa adalah periode imperialisme. Tokoh penting bagi Jerman pada periode ini adalah Friedrich Nietzsche yang menyatakan bahwa Tuhan telah mati. Menurutnya, moralitas Kristiani menghalangi seseorang untuk mengekspresikan dirinya secara utuh. Amoralisme Nietzsche menyatakan bahwa orang yang kuat tidak terikat oleh standar moral apa pun. Moralitas gandanya sebagai “manusia super” mengajarkan toleransi terhadap “orang dalam” dan kebencian terhadap “orang luar”. Rasisme dan nasionalisme yang terang-terangan menjadi simbol era ini, dimana modernisme mendominasi seni. “Bagi Spengler, ini adalah peradaban,” tulis A.P. Dubnov, adalah penyelesaian, hasil dari kebudayaan... Itulah sebabnya dalam “The Decline of Europe” peradaban Barat muncul sebagai nasib budaya Barat yang tak terelakkan, sebagai dekadensinya. Cara termudah untuk memahami peradaban sebagai dekadensi suatu budaya adalah melalui contoh-contoh kemunduran budaya lain.” />Pada tahap awal karir sastranya, Spengler sangat mengenal tren fesyen pada masanya. Spengler membandingkan fenomena baru dalam seni dengan pengkhianatan
perkembangan politik dan menilainya sebagai vulgarisasi total dan penurunan tingkat budaya secara umum. Modernisme dalam seni, menurutnya, mencerminkan “revolusi putih” yang akan datang - perjuangan kemenangan kelas bawah masyarakat Eropa. Merupakan ekspresi kepentingan dan naluri masyarakat lapisan bawah, yang ingin menghancurkan fondasi sosial yang ada dan mereformasi masyarakat guna menghilangkan batas antar kelas, moralitas kelas dan adat istiadat.
Modernisme bagi Spengler merupakan tanda dekadensi masyarakat Eropa. Ia menilai penyebab fenomena tersebut adalah keinginan berlebihan akan kebebasan. Spengler memahami dekadensi sebagai proses demokrasi yang dimulai setelah Revolusi Perancis tahun 1794, yang ditandai dengan “perilaku buruk semua parlemen, kecenderungan umum untuk melakukan perbuatan kotor jika mereka menjanjikan uang tanpa pekerjaan; jazz dan black dancing sebagai ekspresi spiritual semua kalangan; riasan wanita pelacur; upaya para penulis dalam novel dan drama untuk membuat pandangan ketat masyarakat sopan menjadi lucu dan mendapat tepuk tangan umum; rasa tidak enak mencapai bangsawan tertinggi... Ini membuktikan bahwa kaum Pleb menentukan nada dalam segala hal.” Spengler juga memberikan penilaian negatif terhadap budaya proletar baru yang menempatkan sosok pekerja sebagai pusat kreativitasnya: “Saat itulah di kalangan liberal

Di Eropa Barat, dan bukan di Rusia pada tahun 1918, “proletkult” muncul. Perpaduan antara setengah kebohongan dan setengah kebodohan, yang konsekuensinya berat, mulai memenuhi kepala orang-orang terpelajar dan setengah terpelajar.”
Masalah utama kreativitas budaya di era transisi menuju peradaban, menurut Spengler, adalah masyarakat berhenti berusaha mencapai cita-cita keindahan yang tertinggi, dan berusaha membuat seni dapat dipahami oleh masyarakat luas. Namun hal ini berarti selalu terjadi penurunan pada tingkat keseluruhan. Dalam hal ini, situasi di bidang kreativitas budaya hanyalah contoh demokratisasi kehidupan masyarakat. “Ini adalah kecenderungan nihilisme: mereka tidak berpikir untuk mendidik masyarakat menuju puncak budaya nyata; itu sulit dan tidak nyaman dan prasyaratnya mungkin hilang. Sebaliknya: pembangunan masyarakat harus disejajarkan dengan tingkat kaum kampungan. Kesetaraan universal harus ditegakkan: setiap orang harus bersikap sama vulgarnya. Untuk mendapatkan uang dengan cara yang sama dan memberikannya untuk hiburan dengan cara yang sama: "roti dan sirkus" - seseorang tidak membutuhkan lebih banyak, lebih banyak tidak jelas. Superioritas, sopan santun, selera, segala tingkatan internal adalah kejahatan. Moral, agama, gagasan kebangsaan, perkawinan demi anak, keluarga, kebesaran negara adalah hal-hal yang kuno dan reaksioner” - begitulah cara Spengler menggambarkan situasi masyarakat kontemporernya.
Meskipun Spengler mengacu pada filosofi Nietzsche dalam analisisnya tentang dekadensi budaya Eropa, ia menyangkal pandangan optimis Nietzsche bahwa budaya masih bisa dilahirkan kembali. Pada titik ini, Spengler berpendapat lebih realistis, namun teorinya tentang perkembangan siklus budaya secara signifikan membatasi kemungkinan budaya.
pembaruan baru. Masyarakat hanya mampu menahan proses pembusukan budaya untuk sementara waktu, tetapi tidak mampu menghidupkan kembali puncak budaya. Nietzsche tidak memiliki determinisme yang kaku. Gagasan untuk menghidupkan kembali kebudayaan Eropa, meskipun menarik dalam dirinya sendiri, namun menurut Spengler, seseorang dengan budaya apapun harus hidup sesuai dengan ciri-ciri zamannya, sehingga orang Eropa tidak punya pilihan selain ikut serta dalam pembangunan. kemajuan teknologi atau kebijakan imperialis global negara-negara Barat.
Kemunduran budaya Barat modern merupakan fakta yang tak terbantahkan bagi Spengler. Ia menulis: “Kematian Barat, sebuah fenomena yang sangat terbatas pada tempat dan waktu, seperti analogi kematian zaman Purbakala, dengan demikian menjadi sebuah tema yang, jika dipertimbangkan dengan mendalam, mengandung pertanyaan-pertanyaan besar tentang keberadaan.” Namun, diskusi tentang “kemerosotan” Eropa yang berlanjut hingga saat ini seringkali mengabaikan fakta bahwa Spengler memahami “kemerosotan” ini sebagai transisi dari tahap “kebudayaan” ke tahap “peradaban”, dan bukan sebagai kehancuran terakhir budaya Faustian. Definisi yang tidak akurat tentang konsep “kemerosotan” inilah yang telah menimbulkan kontroversi mengenai pertanyaan kapan “kemerosotan Eropa” akan terjadi dan apakah hal itu akan terjadi. Pada saat yang sama, di Spengler kami menemukan jawaban yang jelas atas pertanyaan-pertanyaan ini. Dengan demikian, kemunduran kebudayaan Eropa dan peralihannya menuju peradaban terjadi pada abad ke-19. Hal ini menjadi jelas setelah Perang Dunia Pertama, ketika sebuah kerajaan dunia yang berpusat di Amerika mulai terbentuk. Spengler juga menunjukkan harapan hidup kekaisaran Amerika - hingga sekitar tahun 2300 - seperti yang ditunjukkan dalam tabel politiknya
era chelic. Dia mencatat bahwa banyak orang membandingkan penurunan tersebut dengan bencana Titanic, namun sebenarnya kita berbicara tentang proses “penyelesaian” yang dapat berlangsung selama beberapa abad.
Berdasarkan sosiologi sejarahnya, dengan menggunakan analogi dengan budaya yang sudah hilang, Spengler mencoba melihat ke masa depan. Pada saat yang sama, gagasan utamanya tetap merupakan gagasan tentang penurunan permanen tingkat kebudayaan, yang tidak dapat dihindari oleh “budaya tinggi” mana pun, seperti halnya seseorang tidak dapat menghindari nasibnya, yang ditentukan oleh sifat biologisnya. Namun, yang lebih menarik bagi kita adalah analisis Spengler mengenai degradasi politik “kebudayaan tinggi” yang disajikan dalam volume kedua The Decline of Europe. Di sini kita juga menjumpai periode-periode pembusukan, yang dalam banyak hal mengingatkan kita pada periode-periode pembusukan bentuk negara di Plato.
Dalam tabel era politik “simultan” kita menemukan periode utama dalam evolusi politik “kebudayaan tinggi”:

Membagikan: