Ekspresi paling lengkap dari gagasan hubungan proporsional antara berbagai bagian candi ditemukan di gereja-gereja berkubah silang Bizantium abad ke-9 dan berikutnya, serta di gereja-gereja berkubah silang di Georgia, Balkan. dan Rus'. Rencananya, gereja berkubah silang ini berbentuk salib berujung sama atau salib yang ujung bawahnya, sesuai dengan sayap barat candi, lebih panjang dari ketiga ujung lainnya. Ujung atas salib, sesuai dengan sayap timur, berakhir, seperti basilika, dengan altar apse berbentuk setengah lingkaran atau persegi panjang. Di tempat-tempat di mana bagian tengah memanjang berpotongan dengan bagian tengah melintang, dipasang empat tiang penyangga tempat kubah bersandar.

Denah gereja berkubah silang tidak hanya melambangkan salib, tetapi juga seseorang dengan tangan terentang dalam bentuk salib (yaitu, seseorang dalam posisi berdoa tradisional zaman Kristen). Hubungan antara bagian barat nave tengah dan bagian timurnya dalam banyak kasus berhubungan dengan hubungan antara bagian bawah tubuh manusia (sampai dada) dan bagian atas (dari dada sampai atas kepala) . Sayap transept memiliki panjang yang sama, yang sesuai dengan persamaan panjang kedua lengan manusia. Rasio sayap transept dengan sayap barat bagian tengah tengah berhubungan dengan rasio lengan terentang ke tubuh bagian bawah (dari dada hingga kaki).

Bentuk salib sudah digunakan dalam arsitektur candi pada abad ke-5. Kuil Rasul Yohanes di Efesus (abad ke-5) adalah sebuah bangunan megah yang terdiri dari empat basilika yang dihubungkan saling bersilangan. Desain yang sama mendasari bangunan lain yang tidak kalah megahnya pada abad ke-5 - gereja biara St. Simeon the Stylite di Kalat Seman (Suriah). Namun, dalam kedua kasus ini, bentuk salib diperoleh dengan menambahkan tiga basilika tambahan ke basilika utama.

Asal usul gereja berkubah silang berbeda: candi ini berupa basilika berkubah tunggal, diperpendek sepanjang sumbu timur-barat dan dipotong oleh bagian tengah melintang (transept), sehingga basilika tersebut berbentuk salib. Beberapa basilika berkubah Bizantium abad ke-6 sebenarnya dekat dengan gereja berkubah silang, khususnya Gereja Para Rasul Suci, yang dibangun di Konstantinopel pada tahun 536-550 oleh Anthemius dari Trallia. Procopius dari Kaisarea mengatakan hal berikut tentang awal pembangunan candi ini:

Digambar dua garis lurus, saling berpotongan di tengah seperti salib; garis lurus pertama membentang dari timur ke barat, garis kedua yang melintasinya berarah dari utara ke selatan. Dipagari dari luar sepanjang pinggirannya dengan tembok, di dalam, baik atas maupun bawah, dihiasi dengan tiang-tiang... Sisi-sisi suatu garis lurus yang melintang, menuju ke satu arah dan ke arah yang lain, adalah identik satu sama lain; pada garis lurus yang sama menghadap ke barat, bagian yang satu lebih besar dari bagian yang lain sehingga terbentuklah salib.

Pada paruh kedua abad ke-9, gereja berkubah silang menjadi bentuk arsitektur kuil yang dominan di Byzantium. Penyebaran luas candi jenis ini difasilitasi oleh kesederhanaan teknologinya yang lebih besar dibandingkan dengan basilika berkubah yang megah.

Contoh khas gereja berkubah silang pada periode ini adalah gereja Bunda Maria di Skripa (Boeotia), dibangun pada tahun 873-874. Rencananya itu adalah salib dengan kubah; Denahnya didasarkan pada basilika tiga bagian, dilintasi di tengah oleh bagian tengah melintang. Candi ini didekorasi dengan mewah tidak hanya dari dalam, tetapi juga dari luar: di bagian utama candi terdapat relief dan medali dengan gambar binatang dan pola bunga yang kaya.

Seringkali denah gereja berkubah silang berbentuk bujur sangkar, dibagi menjadi sembilan sel spasial (kompartemen) dengan empat penyangga kubah: keempat ujung salib ditorehkan di dalam bujur sangkar. Menurut rencana ini, kuil lima bagian biara Acatalepta di Konstantinopel, yang berasal dari akhir abad ke-9, dibangun.

Jika kita membandingkan gereja-gereja berkubah silang Bizantium pada pergantian dua milenium dengan basilika berkubah pada abad ke-6, maka perubahan signifikan dalam proporsi ke arah “vertikalisasi” sangatlah mencolok. Sepanjang paruh kedua milenium pertama, kuil Bizantium secara bertahap “meregangkan” tingginya, baik dengan mengurangi panjang bagian barat bagian tengah, maupun dengan menambah tinggi dinding sehubungan dengan panjangnya. Selain itu, bentuk kubah candi juga diubah: diameternya menjadi lebih kecil, tetapi tingginya lebih besar, karena sekarang ditempatkan di atas gendang yang tinggi.

Pada awal milenium kedua, gereja-gereja berkubah silang yang megah didirikan di biara-biara Gunung Suci Athos - Lavra Agung, Iviron, Vatopedi. Monumen arsitektur kubah silang yang menonjol adalah katholicons (gereja katedral) dari biara Nea Moni di pulau itu. Chios (1042-1056), Hosios Loukas (1011 atau 1022) dan Daphne (c. 1080). Pembangunan gereja yang aktif berlanjut pada akhir periode Bizantium: periode ini mencakup, khususnya, Katedral Hagia Sophia di Trebizond (antara 1238 dan 1263), Gereja Panagia Parigoritissa di Arta (1282-1289), Gereja Juru Selamat Sang Juru Selamat. Biara Chora di Konstantinopel (awal abad XIV). Pada pergantian abad ke-13 dan ke-14, menara lonceng berbentuk menara muncul di beberapa gereja Bizantium: para ilmuwan melihat pengaruh Italia dalam penampilannya.

Setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium, tradisi arsitektur gereja Bizantium berlanjut sampai batas tertentu di Kekaisaran Ottoman. Arsitektur Muslim Turki mengalami pengaruh kuat arsitektur Bizantium (untuk melihatnya, bandingkan saja Hagia Sophia di Istanbul dan Masjid Biru yang terletak di sebelahnya). Pembangunan gereja-gereja Kristen pada periode pasca-Bizantium berlanjut di wilayah-wilayah yang diduduki oleh Turki, tetapi arsitektur kubah silang tidak lagi dominan pada periode ini. Pada abad 18-19, bangunan tipe basilika dengan tiga bagian tengah, dengan kubah rendah di atasnya, tersebar luas.

Setelah pembebasan Yunani dari kuk Ottoman pada abad ke-19, pembangunan kuil di wilayah yang sebelumnya merupakan bagian dari Kesultanan Ottoman meningkat secara signifikan. Pada saat ini, tren Barat telah merambah ke dalam arsitektur gereja Yunani, dan beberapa gereja mulai dibangun dengan gaya klasik. Pada akhir abad ke-19, gaya eklektik menjadi dominan, di mana elemen neoklasikisme tertentu dipadukan dengan motif tradisional Bizantium, dan dalam beberapa kasus dengan elemen Barok dan Gotik. Basilika tiga bagian tengah tetap menjadi bentuk arsitektur dominan bagi gereja-gereja Ortodoks Yunani pada periode ini.

Kebangkitan minat terhadap arsitektur kubah silang Bizantium telah diamati sepanjang abad ke-20. Arsitek Yunani terbesar G. Nomikos membangun lebih dari 200 gereja bergaya neo-Bizantium, termasuk banyak gereja berkubah silang dan basilika berkubah. Salah satu kreasi arsitek yang paling terkenal adalah Katedral St. Nectarios dari Aegina di pulau itu. Aegina (1973-1994), dibuat sebagai salinan kecil dari Sophia dari Konstantinopel.

Tradisi arsitektur gereja Bizantium berkembang dan memperoleh konotasi nasional yang nyata di daerah-daerah terpencil Kekaisaran Bizantium, serta di luar perbatasannya, di mana agama Kristen Timur (Ortodoks) menyebar. Hubungan genetik dengan Byzantium dilestarikan, khususnya, dalam arsitektur gereja di Georgia dan Balkan.

Di Georgia, pembangunan bait suci dimulai segera setelah pembaptisannya pada tahun 326. Kuil-kuil Georgia pertama dibangun oleh para master yang diundang dari Yunani. Gereja-gereja Georgia paling awal yang bertahan - kapel biara Nekresi (kuartal terakhir abad ke-4), Bolnisi Zion (478-493), Anchiskhati di Tbilisi (abad ke-6), dll. - berbentuk basilika. Sejak paruh kedua abad ke-6, candi berkubah tengah menjadi tipe utama: contoh candi semacam itu adalah Gereja Mtskheta Jvari (586/7-604). Pembangunan kuil tidak berhenti selama periode fragmentasi, perselisihan sipil, dan invasi Arab (dari paruh kedua abad ke-7 hingga ke-10). Namun, arsitektur gereja Georgia mencapai puncaknya setelah penyatuan politik Georgia pada pergantian abad ke-10 dan ke-11. Pada 1010-1029, Katedral Svetitskhoveli yang megah dibangun di Mtskheta, tempat raja-raja Georgia dimahkotai sebagai raja dari abad ke-12. Katedral juga muncul di kota-kota lain di Georgia (Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti).

Katedral megah dan gereja kecil pedesaan dan biara terus dibangun di Georgia pada abad ke-12-14. Monumen arsitektur Georgia yang menonjol adalah kuil biara Gelati (abad XII), kuil di Betania, Kintsvisi dan Timotesubani (pergantian abad ke-12 dan ke-13), dan biara Zarzma (awal abad ke-14). Paruh kedua abad ke-14 dan seluruh abad ke-15 menjadi masa kemunduran arsitektur gereja. Pembangunan candi baru dilanjutkan pada abad ke-16. Dalam arsitektur abad 16-18, standar tradisional arsitektur Georgia berlaku; Pengaruh asing (khususnya Iran) tidak signifikan dan hanya mempengaruhi elemen arsitektur dan dekorasi tertentu.

Ciri khas dan paling mencolok dari gereja-gereja Georgia adalah kubahnya yang berbentuk kerucut (kubah serupa hanya ditemukan dalam arsitektur Armenia). Perkembangan bentuk kubah ini terjadi secara bertahap: seperti di Bizantium, kubah, bersama dengan gendang, secara bertahap bertambah tinggi. Di gereja-gereja abad ke-6-7, seperti Jvari, kubah-kubah rendah yang tampak rata berdiri di atas drum rendah. Pada abad ke-12, ketinggian drum dan kubah meningkat beberapa kali lipat. Pada bangunan abad ke-16, seperti Akhali-Shuamta, tinggi drum menjadi tidak proporsional; candi ini berbentuk vertikal dan memanjang secara tegas.

Banyak kuil Georgia yang dihiasi dengan relief. Pada periode abad ke-7 hingga pertengahan abad ke-11, gambar manusia dan Malaikat menempati tempat penting dalam dekorasi pahatan candi. Sejak paruh kedua abad ke-11, dekorasi ornamen menjadi dominan. Setelah abad ke-13, terjadi penurunan minat terhadap dekorasi patung, meskipun beberapa candi tetap dihiasi dengan relief. Salah satu komposisi yang paling umum adalah “Kenaikan Salib”: dua Malaikat menopang salib dalam lingkaran (komposisi seperti itu sudah ada di Jvari). Karakter permanen dalam dekorasi pahatan adalah Martir Agung Suci George, pelindung surgawi Georgia.

Pada abad ke-19, ketika Gereja Georgia kehilangan autocephaly yu dan menjadi bagian dari Gereja Rusia, beberapa gereja Georgia dibangun dengan gaya Rusia (dengan kubah bawang). Namun, sebagian besar gereja mempertahankan bentuk tradisional Georgia. Pembangunan gereja di Georgia terhenti setelah revolusi tahun 1917 dan baru dilanjutkan pada pergantian abad ke-20 dan ke-21. Arsitek gereja modern beralih ke bentuk tradisional Georgia, meskipun aturan proporsi yang diwarisi dari Byzantium biasanya tidak dipatuhi. Contoh paling mencolok dari arsitektur Georgia modern adalah Katedral Tritunggal Mahakudus (Sameba) di Tbilisi (2002-2006). Arsitektur katedral megah ini mereproduksi banyak elemen arsitektur tradisional Georgia, tetapi hubungan proporsional antara masing-masing bagian bangunan tidak diperhatikan. Arsitek modern hanya memahami bentuk luar dari arsitektur tradisional Georgia, tetapi gagal memahami logika internal para arsitek kuno, tidak mampu (atau tidak ingin) mereproduksi kanon arsitektur yang menjadi dasar pembangunan gereja-gereja Georgia selama berabad-abad.

Arsitektur gereja Balkan pada akhir paruh pertama dan pertama milenium kedua sebenarnya adalah sejenis arsitektur kuil Bizantium dengan beberapa ciri khas nasional.

Bangunan Kristen paling awal di wilayah Bulgaria modern berasal dari abad ke-4 hingga ke-7. Selama periode ini dalam arsitektur gereja Bulgaria, tipe yang paling umum adalah basilika tiga bagian dengan apse setengah lingkaran di bagian timur. Pada abad-abad berikutnya, gereja berkubah silang menjadi dominan. Ciri khas arsitektur Bulgaria hingga dan termasuk abad ke-10 meliputi keberadaan pastophorias, keong samping, perluasan di timur dan barat, menara di fasad barat, halaman di sisi selatan, dan kombinasi beberapa bagian tengah di bawah sebuah bangunan. atap umum.

Gereja berkubah silang mempertahankan dominasinya dalam arsitektur gereja Bulgaria baik selama pemerintahan Bizantium (dari 1018) dan selama era Kerajaan Bulgaria Kedua (c. 1185-1396). Gereja Boyana yang terkenal atas nama St. Nicholas dibangun antara abad ke-10 dan ke-12: denahnya berupa salib yang tertulis di bujur sangkar (pada tahun 1259 serambi baru ditambahkan ke gereja). Pembangunan gereja aktif dilakukan pada abad ke-13 di ibu kota kerajaan Bulgaria Tarnovo dan sekitarnya. Gereja Peter dan Paul di Tarnov, yang merupakan monumen arsitektur kubah silang yang luar biasa, dibangun pada awal abad ini. Gereja berkubah silang tetap dominan dalam arsitektur gereja perkotaan di Bulgaria hingga pertengahan abad ke-18, ketika basilika tersebar luas; Sejak pertengahan abad ke-19, basilika berkubah mendominasi.

Setelah pembebasan Bulgaria dari kuk Turki pada tahun 1878, perkembangan baru arsitektur gereja terlihat. Selain arsitek lokal, pengrajin dari Rusia, Austria, dan negara lain bekerja di Bulgaria. Arsitek Rusia, khususnya, mengerjakan pembuatan Katedral Alexander Nevsky di Sofia (1904-1912). Katedral adalah struktur kubah silang dengan ukuran yang mengesankan (tinggi kubah 45 m, luas 70x52 meter persegi, kapasitas sekitar 5 ribu orang). Sejak tahun 1951, Gereja Alexander Nevsky telah menjadi katedral patriarki.

Banyak monumen arsitektur Bizantium terletak di wilayah Serbia modern, termasuk Kosovo dan Metohija. Salah satu monumen paling awal dari sekolah arsitektur gereja Rusia adalah Gereja Our Lady of Evergetis di Studenica (1183), didirikan oleh Raja Stefan Nemanja dan dirancang dalam bentuk basilika berkubah satu bagian tengah. Monumen arsitektur gereja Serbia yang luar biasa adalah kuil biara Gracanica (c. 1315), berbentuk persegi panjang dengan tulisan salib di persegi panjang; candi dimahkotai dengan lima kubah dengan ujung berbentuk helm; Sebuah eksonarthex persegi panjang dengan kubahnya sendiri melekat pada candi.

Monumen terakhir sekolah Rusia dianggap sebagai gereja katedral biara Decani (1334/35), dibangun sesuai dengan desain arsitek Vit Trifunov dan mewakili bangunan berkubah silang, arsitektur dan dekorasinya menggabungkan gaya Serbia , Motif Bizantium dan Romawi-Gotik. Drum kubah dipasang pada dasar kubik yang dibangun di atap pelana. Kuil ini kaya akan dekorasi dengan gambar pahatan dan relief manusia, Malaikat, hewan, dan tumbuhan.

Kemunduran budaya Serbia secara umum, akibat runtuhnya kerajaan Serbia setelah kematian Raja Stefan Dusan dan kekalahan Serbia dalam Pertempuran Kosovo (1389), juga berdampak negatif pada keadaan gereja. Arsitektur. Setelah banyak tanah Serbia menjadi bagian dari Ottoman Kekaisaran, laju perkembangan pembangunan candi di Serbia menurun secara signifikan, dan banyak candi kuno yang rusak. Pembangunan gereja dilanjutkan di wilayah Serbia yang, pada pergantian abad ke-17 dan ke-18, menjadi bagian dari Kekaisaran Austro-Hungaria. Namun, dalam arsitektur gereja Ortodoks di Austria-Hongaria, arsitektur gereja gaya Barat mendominasi: secara lahiriah, gereja-gereja ini seharusnya tidak berbeda dengan gereja Katolik. Hanya pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, setelah Serbia memperoleh kemerdekaan, model arsitektur kuil dapat kembali ke model Bizantium.

Bangunan kuil Serbia modern dicirikan oleh keinginan untuk memulihkan hubungan dengan asal-usul Bizantium. Proyek pembangunan terbesar Gereja Ortodoks Serbia adalah Katedral St. Sava di Beograd. Pembangunan katedral ini dimulai pada tahun 1935, tetapi karena Perang Dunia Kedua dan berdirinya rezim komunis di Yugoslavia, katedral ini ditangguhkan dan baru dilanjutkan pada tahun 1985. Kuil ini ditahbiskan pada tahun 2004, namun pekerjaan penyelesaiannya masih berlangsung. Saat merencanakan bangunan, Hagia Sophia di Konstantinopel diambil sebagai model, meskipun proporsi modelnya tidak diperhatikan. Baik dari segi tinggi bangunan (65 m), luas (81 x 91 m persegi), dan diameter kubah (35 m), Katedral Beograd melampaui model Konstantinopel, menjadi gereja Ortodoks terbesar di Eropa.

Nasib gereja Ortodoks di Balkan selalu berkaitan langsung dengan peristiwa politik yang terjadi di negara Balkan. Penaklukan asing berdampak buruk pada kondisi bangunan kuil, banyak monumen arsitektur yang luar biasa musnah seluruhnya dari muka bumi akibat intervensi atau pendudukan asing. Saat ini, pada pergantian abad ke-20 dan ke-21, gereja-gereja Ortodoks di Kosovo dan Metohija menjadi korban vandalisme yang dilakukan oleh etnis Albania. Sejak tahun 1999, ketika pasukan internasional PBB dikerahkan ke Kosovo dan Metohija, sekitar 200 gereja dihancurkan di wilayah provinsi Serbia ini, banyak di antaranya merupakan monumen arsitektur abad ke-10-13. Kuil dan biara yang masih belum hancur, termasuk Decani dan Peč Patriarkat yang terkenal, berada di bawah keamanan 24 jam dari pasukan penjaga perdamaian.

Keunikan posisi geopolitik Rumania dan perkembangan sejarahnya secara signifikan mempengaruhi arsitektur gereja-gereja Ortodoks di negara ini. Terletak di persimpangan antara peradaban Timur dan Barat, Rumania telah menjadi tempat pertemuan berbagai budaya selama berabad-abad. Dalam arsitektur dan dekorasi gereja-gereja Rumania, pengaruh Bizantium hidup berdampingan dengan pengaruh Barat, desain kubah silang hidup berdampingan dengan basilika, dan kubah bulat hidup berdampingan dengan puncak berbentuk menara runcing.

Arsitektur gereja Rumania berkembang pesat pada abad 15-17. Selama periode ini, gereja-gereja “dicat” yang terkenal didirikan di biara-biara Bukovina - Putna (1466-1481), Voronets (1488), Humor (1530), Suchevitsa (1582-1584), dll. karena lukisan dinding dengan gambar orang-orang kudus menutupi sisi luar dinding mereka, yang memberi mereka penampilan unik dan unik. Rencananya, candi-candi ini berbentuk persegi panjang memanjang sepanjang sumbu timur-barat dengan tiga buah altar keong. Bangunannya beratap pelana dan kubah berbentuk puncak menara runcing di atas gendang yang tinggi.

Monumen unik arsitektur gereja Rumania adalah Gereja Roh Kudus di Biara Dragomirna (1606-1609). Seperti banyak kuil Rumania dan Moldavia lainnya, kuil ini berbentuk segitiga, tetapi memiliki proporsi yang tidak biasa: tinggi kuil adalah 42 meter, panjangnya sama dengan tinggi, dan lebarnya hanya 9,6 m. Panjang dan tingginya, candi ini di atasnya terdapat gendang tinggi, yang di atasnya bertumpu kubah berbentuk topi.

Dalam arsitektur gereja Ortodoks Rumania pada periode selanjutnya, elemen dari berbagai gaya dapat ditemukan, termasuk klasisisme, barok, dan gotik. Pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, minat terhadap model Bizantium meningkat. Katedral Sibiu (1902-1904) dibangun dengan model Sophia dari Konstantinopel, meskipun dua menara yang menempel pada fasad barat dibuat dalam tradisi arsitektur Barok Transylvania. Pengaruh Bizantium juga terlihat dalam desain katedral di Sighisoara (1934-1937), dengan kubah bulat di atas drum besar.

Pada tahun 330, Kaisar Romawi Konstantinus I Agung memindahkan ibu kota kekaisaran ke Konstantinopel.

Pada tahun 395, Kekaisaran Romawi terpecah menjadi Timur dan Barat.

Pada tahun 476, Kekaisaran Romawi Barat jatuh akibat serangan kaum barbar.
Kekaisaran Bizantium Timur ditakdirkan untuk bertahan hingga pertengahan abad ke-15. Bizantium sendiri menyebut diri mereka Romawi, negara mereka - kekuatan Romawi, dan Konstantinopel - "Roma Baru".

Sejak didirikan hingga paruh kedua abad ke-12, negara ini adalah negara yang kuat, terkaya, dan paling berbudaya di Eropa. Kekaisaran Bizantium, tersebar di tiga benua - Eropa, Asia dan Afrika - termasuk Semenanjung Balkan, Asia Kecil, Suriah, Palestina, Mesir, sebagian Mesopotamia dan Armenia, pulau-pulau di Mediterania Timur, wilayah kekuasaan di Krimea dan Kaukasus. Luas totalnya sekitar 1 juta meter persegi. km, populasi - 30-35 juta jiwa. Kaisarnya berusaha bertindak sebagai penguasa tertinggi dunia Kristen. Ada legenda tentang kekayaan dan kemegahan istana kekaisaran Bizantium. (Jika anda tertarik, lihatlah uraian penyambutan dari Kaisar Bizantium pada bagian Zaman Keemasan Bizantium)
Sejak awal, Byzantium adalah “negara kota” (dengan populasi yang hampir seluruhnya melek huruf) dan memiliki kekuatan maritim dan perdagangan yang besar. Para pedagangnya merambah ke pelosok paling terpencil di dunia yang dikenal saat itu: India, Cina, Ceylon, Etiopia, Inggris, Skandinavia. Solidus emas Bizantium memainkan peran sebagai mata uang internasional.

Komposisi nasional kekaisaran sangat beragam, tetapi mulai abad ke-7, mayoritas penduduknya adalah orang Yunani. Sejak itu, kaisar Bizantium mulai dipanggil dalam bahasa Yunani - "basileus". Pada abad ke-9 dan ke-10, setelah penaklukan Bulgaria dan penaklukan Serbia dan Kroasia, Bizantium pada dasarnya menjadi negara Yunani-Slavia. Atas dasar komunitas keagamaan, “zona ortodoksi (Ortodoksi)” yang luas berkembang di sekitar Bizantium, termasuk Rus, Georgia, Bulgaria, dan sebagian besar Serbia.
Hingga abad ke-7, bahasa resmi kekaisaran adalah bahasa Latin, tetapi terdapat literatur dalam bahasa Yunani, Siria, Armenia, dan Georgia. Pada tahun 866, “Tesalonika bersaudara” Cyril (c.826-869) dan Methodius (c.815-885) menemukan tulisan Slavia, yang dengan cepat menyebar di Bulgaria dan Rus'.
Terlepas dari kenyataan bahwa seluruh kehidupan bernegara dan bermasyarakat dijiwai dengan agama, kekuatan sekuler di Byzantium selalu lebih kuat daripada kekuatan gereja. Kekaisaran Bizantium selalu dibedakan oleh kenegaraan yang stabil dan pemerintahan yang sangat terpusat.

Dalam struktur politiknya, Byzantium adalah monarki otokratis, yang doktrinnya akhirnya terbentuk di sini. Semua kekuasaan ada di tangan kaisar (basileus). Dia adalah hakim tertinggi, memimpin kebijakan luar negeri, membuat undang-undang, memimpin tentara, dll. Kekuasaannya dianggap ilahi dan praktis tidak terbatas, namun (paradoksnya!) kekuasaannya tidak bersifat turun-temurun secara hukum. Akibat dari hal ini adalah kerusuhan dan perebutan kekuasaan yang terus-menerus, yang berakhir dengan terciptanya dinasti lain (seorang pejuang sederhana, bahkan seorang barbar, atau seorang petani, berkat ketangkasan dan kemampuan pribadinya, seringkali dapat menduduki posisi tinggi di negara atau bahkan menjadi seorang kaisar. Sejarah Byzantium penuh dengan contoh seperti itu).
Di Byzantium, sistem hubungan khusus antara otoritas sekuler dan gerejawi berkembang, yang disebut Caesaropapisme (Kaisar, pada dasarnya, memerintah Gereja, menjadi “paus”. Gereja hanya menjadi pelengkap dan instrumen kekuasaan sekuler). Kekuasaan kaisar terutama diperkuat selama periode “ikonoklasme” yang terkenal kejam, ketika para pendeta sepenuhnya tunduk pada kekuasaan kekaisaran, kehilangan banyak hak istimewa, dan sebagian kekayaan gereja dan biara disita. Adapun kehidupan budaya, akibat dari “ikonoklasme” adalah kanonisasi seni spiritual secara menyeluruh.

Dalam kreativitas artistik, Byzantium memberikan dunia abad pertengahan gambaran sastra dan seni yang luhur, yang dibedakan oleh keanggunan bentuk yang mulia, visi pemikiran yang imajinatif, kecanggihan pemikiran estetika, dan kedalaman pemikiran filosofis. Pewaris langsung dunia Yunani-Romawi dan Timur Helenistik, dalam hal kekuatan ekspresi dan spiritualitas yang mendalam, Byzantium berdiri di depan semua negara di Eropa abad pertengahan selama berabad-abad. Sejak abad ke-6, Konstantinopel telah berubah menjadi pusat seni terkenal di dunia abad pertengahan, menjadi “paladium ilmu pengetahuan dan seni”. Disusul Ravenna, Roma, Nicea, Tesalonika, yang juga menjadi fokus gaya artistik Bizantium.

Proses perkembangan seni Byzantium tidaklah mudah. Negara ini mempunyai era kebangkitan dan kemunduran, periode kemenangan ide-ide progresif dan tahun-tahun kelam dominasi ide-ide reaksioner. Ada beberapa periode, kurang lebih makmur, ditandai dengan berkembangnya seni secara khusus:

1. Masa Kaisar Justinian I (527-565) - "zaman keemasan Byzantium"

dan apa yang disebut "renaisans" Bizantium:

1. Pemerintahan dinasti Makedonia (pertengahan ke-9 - akhir abad ke-11) - "Renaisans Makedonia".
2. Pemerintahan dinasti Komnenos (akhir abad ke-11 - akhir abad ke-12) - "Comnenos Renaissance".
3. Bizantium Akhir (sejak 1260) - "Palaeolog Renaisans".

Byzantium selamat dari invasi Tentara Salib (1204, Perang Salib IV), tetapi dengan terbentuknya dan menguatnya Kesultanan Utsmaniyah di perbatasannya, kehancurannya menjadi tak terelakkan. Barat menjanjikan bantuan hanya dengan syarat masuk Katolik (Persatuan Ferraro-Florentine, yang ditolak dengan marah oleh masyarakat).
Pada bulan April 1453, Konstantinopel dikepung oleh tentara Turki yang besar dan dua bulan kemudian diterjang badai. Kaisar terakhir, Konstantinus XI Palaiologos, tewas di tembok benteng dengan senjata di tangannya. Sejak itu, Konstantinopel disebut Istanbul.

Jatuhnya Byzantium merupakan pukulan besar bagi dunia Ortodoks (dan Kristen pada umumnya). Mengabaikan politik dan ekonomi, para teolog Kristen melihat alasan utama kematiannya adalah kemerosotan moral dan kemunafikan agama yang berkembang di Bizantium pada abad-abad terakhir keberadaannya.

Dari arsitektur kuno hingga kuil Bizantium

Di Byzantium, tidak seperti Eropa Barat, teknik teknis arsitektur zaman kuno tidak dilupakan dan digunakan secara luas. Oleh karena itu, sebelum pembangunan Hagia Sophia di Konstantinopel dimulai, salah satu arsitek utama, Isidore dari Miletus, merangkum karya Archimedes dan menyusun komentar atas karya Heron dari Alexandria tentang desain kubah. Teknik arsitektur kuno dilengkapi dan diproses secara kreatif, yang akhirnya mengarah pada pengembangan kanon arsitektur Bizantium mereka sendiri. Dua jenis bangunan diwarisi dari zaman kuno - sentris (berasal dari mausoleum kuno) dan basilika (berasal dari bangunan umum kuno).

Bangunan sentris berukuran kecil dan berfungsi sebagai tempat pembaptisan (baptisteri) atau martyrium. Rencananya berbentuk persegi, salib Yunani, lingkaran (rotunda) atau segi delapan. Contohnya adalah denah gereja berbentuk salib - mausoleum Galla Placidia, gereja segi delapan San Vitale (semuanya di Ravenna).

Basilika, seperti biasa, lebih besar dan terbagi menjadi bagian tengah di dalamnya. Mungkin ada tiga, lima, atau lebih jarang tujuh atau sembilan bagian tengah. Bagian tengah tengah lebih lebar dari bagian samping (biasanya dua kali lebih lebar) dan ditutupi dengan atap pelana. Jendela di bagian atas tengah tengah memberikan penerangan seragam pada ruang interior. Contohnya adalah Basilika San Apolinare de Nuovo (Ravenna) dengan tiga bagian tengah.

Prestasi arsitek Romawi banyak digunakan - langit-langit melengkung dan berkubah serta kubah. Namun, kuil dan bangunan umum pada zaman kuno tidak memenuhi persyaratan kuil Kristen, baik secara fungsional maupun simbolis. Kuil kuno tidak pernah menjadi tempat sembahyang atau ibadah massal. Prosesi berjalan mengelilingi candi tanpa memasukinya. Kuil kuno adalah contoh arsitektur luar ruangan yang khas. Eksterior tentu mendominasi interior, façade mendominasi interior. Semua kekayaan imajinasi - metop dan jalur, ibu kota kolom, dan kelompok pedimen - arsitek kuno berkonsentrasi pada bagian luar dan menyesuaikannya dengan lanskap sekitarnya. Bagian dalam candi - cella - memiliki bentuk dan dekorasi yang sederhana dan primitif serta cukup luas untuk menampung patung pemujaan.

Kuil Kristen adalah contoh arsitektur internal (internal-eksternal). Itu harus luas dan, jika mungkin, didekorasi dengan mewah di dalamnya. Setiap bagian dari kuil Kristen memiliki makna simbolisnya masing-masing:

Kubah adalah kubah surga, kubah adalah “langit surga”, mimbar adalah gunung tempat Kristus berkhotbah, takhta adalah tempat Makam Suci, yang keempat sudutnya merupakan empat arah mata angin.

Selain itu, gereja adalah gambaran penyaliban Kristus, oleh karena itu tampaknya simbol agama Kristen - salib - harus dicantumkan di dalam struktur candi.

Bait suci harus diarahkan ke timur, menuju Yerusalem, tempat Kedatangan Kristus yang kedua kali diharapkan.

Pencarian arsitektur yang panjang untuk menemukan kecocokan terbaik antara persyaratan simbolis dan fungsional candi menghasilkan solusi yang ideal. Jenis bangunan gereja baru - gereja berkubah silang - menjadi model bagi seluruh dunia Ortodoks (mulai abad ke-9).

Kuil berkubah silang

Jenis kuil yang paling sukses untuk ibadah Bizantium ternyata adalah basilika yang diperpendek, dengan kubah di atasnya, dan, menurut dekrit Apostolik, menghadap ke timur dengan altar. Komposisi ini disebut kubah silang.

Munculnya Bizantium

Pada tahun 658 SM, kota Byzantium (dinamai menurut nama pemimpin Byzantium) didirikan oleh penjajah Yunani di antara Teluk Tanduk Emas dan Laut Marmara. Awalnya kota ini dihuni oleh para nelayan dan pedagang, namun posisi geografis berkontribusi pada pertumbuhan pesat Byzantium.

Pada tahun 330 M, Kaisar Konstantinus, setelah kemenangannya atas Licinius, memutuskan untuk memindahkan ibu kota Kekaisaran Romawi ke sini, Byzantium berganti nama menjadi Roma Baru. Patut dicatat bahwa nama ini tidak berakar dan kota itu mulai disebut Konstantinopel. Kaisar berusaha menjadikan ibu kota baru kekaisaran lebih indah dan megah daripada Roma. Para pemukim diberikan banyak manfaat: mereka diberi roti, anggur, dan mentega gratis. Konstantinus membebaskan para pembangun dan arsitek dari semua tugas negara; atas instruksinya, manuskrip berharga, peralatan gereja, dan peninggalan orang-orang kudus dipindahkan dari banyak kota (Efesus, Roma, Antiokhia, Athena). Pada periode ini ilmu pengetahuan, sastra dan seni mulai berkembang. Para ilmuwan dan pemikir terkemuka mulai berbondong-bondong ke Konstantinopel.

Gambar 1. Katedral St. Sofia di Konstantinopel. Author24 - pertukaran karya siswa secara online

Diketahui bahwa karya Kaisar Konstantinus dilanjutkan oleh keturunannya. Elemen marmer dan tembaga dari kuil dan alun-alun Romawi dikirim ke Konstantinopel. Menurut legenda, dibutuhkan sekitar 60 ton emas untuk membangun kota tersebut. Konstantinopel sama pentingnya dengan Roma, tersebar di tujuh bukit. Jalan-jalan lebar, alun-alun kota besar dengan tiang-tiang dan patung-patung, istana-istana megah dan kuil-kuil menyenangkan setiap penonton tanpa kecuali.

Bizantium menganggap diri mereka pewaris budaya kuno dan mencoba menghidupkan kembali tradisi negara Romawi, dan para kaisar berusaha memulihkan wilayah dan kekuasaan sebelumnya, dan berinvestasi besar-besaran dalam pembangunan gedung-gedung megah baru.

Fitur arsitektur Byzantium

Konstantinopel adalah pusat aktivitas arsitektur kaisar dan arsitek Bizantium. Tembok benteng berskala besar, yang melindungi dari serangan laut dan darat, didirikan pada abad ke-5. Jembatan, jalan, mercusuar, dan menara yang bertahan sejak masa itu menunjukkan pentingnya struktur pertahanan di Byzantium.

Absolutisme kekuasaan kekaisaran di Byzantium ditekankan oleh struktur jalan radial yang menyatu di alun-alun dengan istana kekaisaran dan katedral. Karena Konstantinopel tidak memiliki air mengalir, saluran air dan bangunan irigasi khusus dibangun untuk pasokan air. Mengenai perkembangan sipil, sedikit yang diketahui tentang hal itu, namun beberapa sumber menyebutkan tentang istana, tempat tinggal pengrajin dan pedagang. Sejak abad ke-10, posisi Gereja Kristen mulai menguat dan komunitas monastik mulai bermunculan. Dalam kaitan ini, candi dan bangunan keagamaan lainnya menjadi objek utama industri konstruksi.

Gambar 2. Masjid Fethiye-Jami di Konstantinopel. Author24 - pertukaran karya siswa secara online

Dari sudut pandang arsitektur, peristiwa penting mulai terjadi di Konstantinopel. Basilika Kristen awal yang memiliki bentuk denah memanjang, serta mausoleum berbentuk bulat, mulai menjelma menjadi berbagai jenis candi dengan struktur sentris. Ciri khas gereja mula-mula di Byzantium adalah ruang tengah bangunan yang ditandai dengan jelas. Kubah bangunan melambangkan bola langit yang menaungi kaisar yang duduk di antara rombongannya selama kebaktian.

Kontribusi terpenting Bizantium terhadap arsitektur adalah pengembangan struktur kubah, yang kemudian berkembang menjadi jenis struktur baru - basilika berkubah dan gereja sentris dengan kubah yang ditopang oleh delapan penyangga, serta sistem kubah silang. Selama keberadaan Kekaisaran Bizantium, basilika berkubah dan gereja-gereja sentris berkembang secara aktif, dan sistem kubah silang menyebar luas selama periode arsitektur Bizantium Tengah. Pembentukan biara sebagai jenis kompleks arsitektur khusus juga dimulai pada era Bizantium.

Jenis struktur

Bangunan kuil sentris pertama di Byzantium menunjukkan awal dari pencarian cara konstruktif untuk mengekspresikan gagasan kesetaraan negara dan gereja. Di antara bangunan kuil Byzantium yang paling terkenal adalah:

• Katedral St. Sofia di Konstantinopel. Bangunan ini dianggap sebagai pusat spiritual sebuah kerajaan besar, skalanya seharusnya melampaui Pantheon Romawi. Harus dikatakan bahwa solusi arsitektur yang berani dan komposisi umum candi diwujudkan dengan beberapa kesulitan. Kesalahan dalam pembangunan katedral terjadi karena kurangnya pengalaman dalam membangun struktur megah seperti itu, banyaknya elemen struktur, dan teknik konstruksi yang tidak sempurna. Bangunan katedral ini memiliki panjang 75 meter dan tinggi 57 meter. Katedral ini berbentuk basilika berkubah dengan bagian tengah lebar 31 meter;
• Masjid Fethiye Jami di Konstantinopel. Kubah tengah masjid ini dihiasi gambar Kristus Pantocrator yang dikelilingi para nabi. Pendiri masjid ini dianggap sebagai John Komnenos dan istrinya Anna, namun banyak ahli percaya bahwa bangunan tersebut didirikan pada masa Michael Dukas (tahun 1078). Struktur lima kubah adalah contoh mencolok arsitektur dan seni pada akhir periode Bizantium;
• Gereja Sergius dan Bacchus di Konstantinopel. Bangunan ini dibangun pada tahun 527 dan merupakan bangunan sentris yang ditopang oleh delapan abutmen. Dasar komposisinya adalah ruang bawah kubah yang dikembangkan. Struktur struktur berundak terutama dibentuk oleh elemen struktur seperti kubah, abutmen, dan lengkungan setengah lingkaran.

Perlu dicatat bahwa arsitektur Bizantium memiliki pengaruh kuat terhadap pembentukan gaya Gotik dan Romawi di Eropa Barat. Kelanjutan langsung tradisi Bizantium dalam arsitektur adalah bangunan di Serbia, Bulgaria, Georgia, Armenia, dan Rusia. Arsitektur Turki dimulai dengan meniru arsitektur Bizantium. Tentu saja Kuil Bizantium mengalami pengolahan mendalam dengan mempertimbangkan karakteristik nasional.

BIZANTIUM(Βυζάντιον) di era klasik mewakili koloni Megarian di sisi Eropa Bosphorus, didirikan pada tahun 658 dan memiliki kepentingan komersial dan industri yang besar, karena posisinya di selat sempit antara laut Hitam dan Laut Marmara, dekat Laut Emas yang terkenal di dunia Teluk tanduk. Pada abad-abad pertama era Kristen, Byzantium, meskipun dianggap sebagai kota sekunder, pada posisinya masih memiliki keunggulan dan keunggulan yang besar, dibandingkan dengan kota-kota lain di timur Yunani. Manfaat ini diapresiasi sepenuhnya oleh Kaisar Konstantinus Agung, yang pada tahun 330 memindahkan ibu kota Kekaisaran Romawi ke Bizantium, menamakannya Konstantinopel dan Roma Baru, menghiasinya dengan kuil dan istana baru, serta karya seni yang dibawa ke sana. di seluruh wilayah timur Yunani, menarik populasi besar dan umumnya menjadikannya pusat kehidupan sipil dan gereja di dunia Yunani-Romawi. Sejak saat itu, istilah “Byzantium” tidak lagi digunakan sebagai nama asli koloni Megarian kuno. Pada Abad Pertengahan dan khususnya abad-abad baru, istilah ini mulai diterapkan pada seluruh Kekaisaran Yunani-Romawi Timur, pada masa keberadaannya sejak Kaisar Konstantin Agung (324-337) dan terutama sejak era Kaisar Justinian I (527). -565) dan sebelum penaklukan Konstantinopel oleh Turki Ottoman pada tahun 1453, dan seiring dengan nama “Byzantium”, dalam ilmu pengetahuan ia menerima hak kewarganegaraan dan nama “Kekaisaran Bizantium”, selain negara yang sama. Sejauh mana istilah ini, yang baru diperkenalkan ke dalam sirkulasi ilmiah, dibenarkan oleh landasan ilmiah dan sejarah dapat dilihat dari analisis konsep Bizantisme yang disajikan di bawah ini, yang menunjukkan seluruh kelompok fenomena budaya baru yang berkembang atas dasar itu. Kekaisaran Bizantium.

negara Bizantium

Sejarah negara Bizantium, demi pertimbangan terbaiknya, dapat dengan mudah dibagi menjadi sembilan periode berikut: 1) periode pra-Justinian (330-518); 2) zaman Yustinianus dan penerusnya (518-610); 3) Dinasti Heraclius dan era perjuangan melawan Islam (610-717); 4) dinasti Isauria dan era ikonoklasme (717-867); 5) awal mula kekaisaran pada masa dinasti Makedonia (867-1025); 6) kemunduran negara (1026-1081); 7) abad Dinasti Comneni dan Malaikat (1081-1204); 8) kerajaan di Nicea (1204-1261); 9) pemulihan Kekaisaran Bizantium di bawah Palaiologos dan kejatuhannya (1261-1453).

I. Kaisar pertama era Bizantium, Konstantinus Agung yang terkenal, pada masa otokrasinya (323-337), meletakkan dasar yang kokoh bagi kehidupan bernegara di kekaisaran. Di bawahnya, “semua bagian Kekaisaran Romawi, kata sejarawan Eusebius, bersatu menjadi satu, semua orang di timur bergabung dengan separuh negara lainnya, dan keseluruhannya dihiasi dengan kesatuan kekuasaan, seolah-olah di bawah satu negara. kepala; segalanya mulai hidup di bawah kekuasaan otokrasi, dan raja yang menang, yang mulia dalam segala jenis kesalehan, adalah orang pertama yang memberitakan monarki Tuhan, dan dia sendiri memerintah seluruh dunia secara monarki.” Kekaisaran ini mencakup empat belas keuskupan berikut: Mesir, Timur (Suriah, Palestina, Phoenicia, pantai selatan Asia Kecil, Arab dan Mesopotamia), Asia (pulau-pulau di Kepulauan, pantai barat dan barat daya Asia Kecil), Pontus (pantai utara di sepanjang Laut Hitam dan wilayah timur di dalam Semenanjung Asia Kecil), Achaea (Yunani), Makedonia, Thrace, Dacia (barat dan utara Thrace, hingga Danube), Illyria Barat, Italia, Afrika, Spanyol, Gaul dan Inggris. Konstantinus Agung berhasil menyelesaikan reformasi pemerintahan di negara bagian yang dilakukan oleh Diocletian (284-305). Keseluruhan kekuasaan tertinggi sepenuhnya terkonsentrasi pada pribadi kaisar, yang mewujudkan absolutisme tertinggi dan seperti matahari bagi seluruh kekaisaran, yang pancarannya menerangi dan menghangatkan semua orang. Manajemen puncak berbagai cabang manajemen (keuangan, militer, dll.) dipusatkan di tangan pejabat pertama, yang tanpa syarat berada di bawah kaisar dan pengganti serta pengangkatan mereka. Pada gilirannya, para menteri dalam kepatuhan tanpa syarat mereka memiliki birokrasi yang besar, yang memisahkan rakyat dari penguasa, seolah-olah dengan tembok. Para pejabat berada dalam subordinasi timbal balik hierarkis, dengan ketat melaksanakan instruksi yang datang dari atas, dan diberkahi dengan sejumlah penghargaan, gelar, dan martabat resmi tingkat menengah untuk memenuhi aspirasi ambisius mereka dan mencegah upaya perebutan kekuasaan. Tentara yang mengesankan dan kepolisian yang canggih dimaksudkan untuk melindungi kekaisaran yang telah direformasi dari musuh eksternal dan internal. Pemerintahan sendiri dan kebebasan sepenuhnya dirampas dari penduduknya, yang berubah dari warga negara menjadi subyek. Penduduk dikenakan pajak yang menguntungkan negara, yang cukup berat dan memberatkan masyarakat kelas bawah. Perundang-undangan baru diperkenalkan di negara ini, sesuai dengan awal reformasi, namun dalam semangat tuntutan Kristiani. Pusat ibu kota baru juga diindikasikan untuk kekaisaran - Konstantinopel. Dan yang paling penting, di bawah Konstantinus, perdamaian agama terjalin, agama Kristen menang atas sekte agama lain di kekaisaran, dan Gereja Kristen menerima karakter lembaga negara yang independen. Tindakan kenegaraan ini memiliki makna sejarah dunia. Hal ini menandai kemenangan pandangan dunia Kristen atas pandangan dunia pagan, membuka ruang lingkup yang luas bagi pengaruh kemanusiaan gereja pada semua aspek kehidupan bernegara dan bermasyarakat, berkontribusi pada perubahan radikal di dunia dalam kebutuhan dan aspirasi internalnya, diperbarui dan menghidupkannya kembali melalui kekuatan kreatif ajaran Kristen. Sebenarnya, raja yang memberi Kekaisaran Romawi Timur tampilan yang benar-benar baru, memberinya kedamaian eksternal dan internal, serta mengarahkannya ke jalur kemajuan, di bawah kepemimpinan Gereja Kristen, harus diakui sebagai raja yang hebat. Putra dan penerus Konstantinus Agung - Konstantinus II (340), Konstantius (361) dan Constance (350) melanjutkan kebijakan ayah mereka, tetapi mereka tidak memiliki kecerdasan maupun kemampuannya, sehingga kekaisaran di bawah mereka mulai mengalami kemunduran. terutama karena itu dibagi menjadi dua bagian. Di bawah Kaisar Julian (363), yang tidak memahami gagasan dominan saat itu, negara berada dalam bahaya menyimpang sepenuhnya dari jalur pembangunan dan kemajuan yang benar, tetapi kematian cepat orang Murtad yang menimpanya di masa depan. pertempuran dengan Persia, menyelamatkan kekaisaran dari kehancuran. Di masa-masa berikutnya, ketika kekaisaran, di bawah kaisar Jovian (363-364), Valentinian (364-375) dan Valens (364-378), berusaha untuk mendapatkan kembali persatuan dan kekuatan, ia menghadapi perlawanan dari dunia barbar, yang kekuasaannya secara bertahap tumbuh. Pesisir Laut Hitam kemudian didominasi oleh orang-orang asal Jerman - Goth, yang terpecah menjadi suku Visigoth yang tinggal di Dataran Danube Bawah, dan Ostrogoth yang menetap di luar Dniester, hingga negara-negara Volga. Pada abad ke-4, bangsa Goth mengadopsi agama Kristen, tetapi dengan kesalahan Arian. Pada masa Valens, suku Ostrogoth mendapat pukulan telak dari suku Hun, suku Turko-Mongol yang buas. Membawa Ostrogoth bersama mereka, gelombang besar Hun menuju lebih jauh ke arah Pannonia, meningkat seperti longsoran salju dengan orang-orang yang ditaklukkan di sepanjang jalan, dan mulai menekan Visigoth. Yang terakhir, berjumlah hingga 900.000 orang, berpaling kepada Kaisar Valens pada tahun 376, meminta tempat tinggal dan makanan serta menawarkan penyerahan diri dan pelayanan. Kaisar menempatkan mereka di Moesia. Namun tak lama kemudian orang-orang barbar, yang dipicu oleh penindasan para pejabat Bizantium dan kelaparan, memberontak dan langsung menuju ke Konstantinopel. Valens sendiri menentang mereka, tetapi pasukannya dikalahkan di Adrianople dan kaisar tewas dalam pertempuran ini (378). Setelah itu, sekelompok orang barbar tersebar di seluruh semenanjung dan menghancurkannya sepenuhnya. Mereka bergabung dengan banyak petani dan budak, yang tidak puas dengan situasi sulit mereka. Hanya Kaisar Theodosius Agung (379-395) yang berhasil mengatasi bangsa Goth. Dia membuat perjanjian dengan para pemimpin kaum barbar (382), yang menyatakan bahwa mereka berjanji akan berdamai dengan kekaisaran, dan untuk ini mereka menerima pemeliharaan dan apartemen di berbagai bagian Semenanjung Balkan. Kaisar menjaga kepatuhan orang-orang Goth sepanjang masa pemerintahannya, dan dia menyelesaikan masalah Jerman, yang sangat menarik bagi kekaisaran, dalam arti yang paling liberal dan manusiawi, menarik orang-orang barbar untuk mengabdi pada kekaisaran dalam posisi sipil dan terutama militer. Setelah menenangkan bangsa Goth, Theodosius mencurahkan energinya untuk perbaikan internal kekaisaran, yang pada akhir masa pemerintahannya ia satukan di bawah kekuasaan absolutnya. Sebagai seorang Kristen yang bersemangat dan penentang Arianisme, Theodosius sepenuhnya memberantas paganisme dan berkontribusi pada penguatan Ortodoksi dengan dasar yang tak tergoyahkan. Sekarat, Theodosius membagi kekaisaran menjadi dua bagian, yang mana ia memberikan bagian timur kepada Arcadia (395-408), dan bagian barat kepada Honorius. Sudah waktunya bagi kekaisaran masa-masa sulit: intrik rendah terbuka antara para bangsawan yang memiliki kekuasaan, revolusi istana dimulai, perselisihan agama, bencana sosial, Visigoth dan orang barbar lainnya kembali mengancamnya. Namun di bawah Theodosius Kedua (408-450), kekaisaran hidup damai. Kaisar berhasil berperang melawan Persia untuk membela umat Kristen Persia (422), dan melunasi momok Tuhan - Attila, pemimpin Hun, dengan emas (448). Dia berkontribusi pada pembentukan perdamaian gereja, mengurus pendidikan masyarakat, dan menerbitkan kitab undang-undang (Codex Theodosianus) pada tahun 438, di mana semua undang-undang, tanpa kecuali, dikumpulkan secara sistematis, mulai dari saat itu. dari Konstantinus Agung. Jadi, kekaisaran mengalami sejumlah bahaya pada abad ke-5 terkait dengan invasi kaum barbar, dan kehilangan enam keuskupan di barat (Iliria, Italia, Afrika, Spanyol, Gaul, dan Inggris); tetapi wilayah timur menunjukkan kemampuan beradaptasi yang besar terhadap kondisi sejarah baru dan selamat dari periode imigrasi Jerman dengan sedikit kerugian.

II. Pada tahun 518, pengawal Bizantium memproklamirkan komandan mereka Justin (527), yang berasal dari Dardania, sebuah wilayah pegunungan di tempat yang sekarang menjadi Makedonia utara, sebagai kaisar. Justin tidak berpendidikan dan tetap menjadi orang barbar sampai kematiannya, tapi dia adalah seorang pejuang yang hebat, seorang Kristen yang setia dan pemilik yang berpengalaman. Dia meningkatkan kekuatan militer kekaisaran dan memperbaiki posisi keuangannya. Ia digantikan oleh keponakannya Yustinianus I (527-565). Pemerintahan kaisar ini merupakan masa cemerlang dalam sejarah Byzantium. Kaisar, yang asal usulnya dari Slavia, sekarang ditolak sebagai penemuan yang agak terlambat (abad ke-17), memperluas batas-batas kekaisaran ke ukuran terbesar yang pernah dicapai. Dia memerintahkan dari pantai Spanyol hingga pantai laut jauh di Afrika utara dan dari Atlas hingga Efrat tengah. Komandan terkenal Belisarius memenangkan kemenangan gemilang atas kaum Vandal di Afrika (533) dan atas Ostrogoth di Italia dan Sisilia (535), di mana komandan lama Armenia Nerses kemudian menjadi terkenal (552), dan Liverius mengusir Visigoth dari selatan dan selatan .garis pantai barat Semenanjung Iberia. Yang kurang berhasil adalah perang Yustinianus yang hampir terus-menerus dengan Persia, yang melancarkan serangan ke Suriah; kaisar harus mengakhiri perdamaian sepuluh tahun dengan musuh-musuh ini, dan kemudian, menentang Belisarius, menyelamatkan Suriah dari kehancuran terakhir; Namun, teater operasi militer sudah lama berada di Colchis. Kemudian Yustinianus harus menghadapi musuh yang sangat berbahaya - bangsa Slavia, yang, bersama dengan bangsa Bulgaria, melakukan serangan dahsyat di provinsi-provinsi Eropa di negara Bizantium, menembus Tanah Genting Korintus dan bahkan mengancam Konstantinopel. Bangsa Slavia menandai jalan kemenangan mereka dengan segala kengerian hari-hari tergelap di era migrasi masyarakat. Pada akhir masa pemerintahan Justinianus, Semenanjung Balkan menjadi tempat eksploitasi militer suku Avar, yang termasuk ras Finno-Ural. Mengingat bahaya yang mengancam kerajaan Yustinianus dari semua musuh tersebut, ia membangun banyak benteng di semenanjung Balkan, menempatkannya dalam tiga baris. Baris pertama membentuk garis Danube dan membentang dari Beograd sejajar dengan Danube dan Laut Hitam; jalur kedua membentang melalui Dardania dan Misia selatan hingga jalur Balkan, dan jalur ketiga membentang dari Laut Adriatik melalui Makedonia selatan dan Thrace ke benteng pesisir Chersonesos, Propontis, dan tembok Anastasia. Selain itu, Justinianus mencoba mengikat dan mengekang kaum barbar melalui hubungan diplomatik dan negosiasi, ia merendahkan orang lain dengan bantuan agama Kristen dan budaya Yunani (Tsans, Hun, Abazgians), dan bahkan menjalin aliansi dagang dengan raja Abyssinian Elesboy. Setelah memperluas batas-batas kekaisaran, Justinianus membangun perdamaian di dalamnya. Langkah-langkahnya untuk menekan pemberontakan Nika di Konstantinopel, yang dilakukan oleh gereja dan bersama dengan partai politik Hijau, sudah diketahui. Dari perbuatan luar biasa kaisar lainnya, kegiatan konstruksinya harus diutamakan. Tidak ada periode sejarah Bizantium yang kaya akan bangunan seperti zaman Justinianus. Di bawahnya, banyak kota baru didirikan, dan kota-kota lama dihiasi dengan istana, pemandian, dan memberikan kesan yang kuat pada orang-orang sezamannya. Sejarawan Procopius mengatakan: “Kuil itu ternyata megah dan besar; ia menjulang tinggi di atas kota seperti kapal yang sedang berlabuh; Apa yang membuat saya takjub adalah permainan cahaya yang menggembirakan: cahaya tampaknya tumbuh di kuil.” Mengikuti contoh Yustinianus, yang membangun banyak kuil dan biara, rakyatnya juga mendirikan waduk; sungai-sungai dihubungkan dengan jembatan, dan perbatasannya dilindungi oleh benteng dan garnisun. Namun pembangunan kuil dan biara sangatlah menakjubkan. Pada saat ini, apa yang disebut gaya arsitektur Bizantium muncul, paling jelas terlihat di Gereja Hagia Sophia yang terkenal di Konstantinopel. Pembangunan candi ini dimulai pada tahun 532 dan berlangsung selama enam tahun. Sebagian besar bahan diambil dari kuil-kuil kafir. Bangunan ini memiliki panjang 241 kaki, lebar 224 kaki, dan tinggi kubah 179 kaki. Bangunan suci kuil. Maka, seorang Julian membangun gereja segi delapan St. Vitaliy di Ravvena, terkenal dengan mosaiknya yang menggambarkan Yustinianus dan Ratu Theodora bersama para abdi dalemnya. Nama Justinianus sangat besar dalam sejarah dan jasa-jasanya di bidang hukum. Ia berupaya menghimpun dalam satu buku seluruh sumber hukum, yaitu hukum para ahli hukum klasik (jus) dan hukum-hukum (leges), sehingga hukum kuno dapat disesuaikan dengan kebutuhan modern, perbedaan-perbedaan para penulis hukum dihilangkan dan komentar klasik kembali direvisi dan dimodifikasi. Kasus-kasus ini ditangani oleh komisi khusus pengacara yang diketuai oleh Trevonian. Pada tahun 529, Kode Justinian diumumkan, yang mewakili totalitas semua tatanan yang memiliki arti umum, dan pada tahun 533 tugas yang sangat penting untuk menerbitkan apa yang disebut pandect atau intisari, yang disusun dari karya-karya hukum, dilaksanakan. Selain itu, pada tanggal 30 Desember 533, konstitusi diundangkan, yang memiliki nilai pedoman hukum dan mempunyai arti praktis. Proses kerja komisi tersebut menunjukkan beberapa kekurangan pada edisi pertama, yaitu pada kode, sehingga pada tahun 534 diundangkan kode tambahan (codex receptiae praelectionis). Justinianus secara resmi mengumumkan bahwa dengan kesulitan ini kegiatan legislatif sebelumnya telah selesai. Selanjutnya muncul tambahan-tambahan khusus dalam bentuk novel (novellae konstitusies). Sejak yurisprudensi baru ini diperkenalkan, yurisprudensi baru ini hanya digunakan di pengadilan dan dipelajari di sekolah hukum di Konstantinopel, Roma, dan Beirut. Selanjutnya, Justinianus mengeluarkan sejumlah perintah baru mengenai struktur provinsi, pemerintahan internalnya, berfungsinya administrasi provinsi dan peningkatan kehidupan masyarakat kelas bawah. Yang terakhir, aktivitas gereja Justinianus sangat terhormat. Namun sambil memberikan penghormatan kepada bakat dan energi kaisar ini, kita tidak boleh lupa bahwa kemegahan pemerintahannya sebagian besar diciptakan dan didukung oleh istrinya, Permaisuri Theodora, yang meskipun berasal dari lapisan bawah masyarakat Bizantium dan menghabiskan masa jabatannya. masa mudanya yang penuh badai, membuat sejarawan Procopius menulis pamflet jahat yang menentangnya, namun dia memiliki pikiran yang luar biasa, berdiri sejajar dengan posisinya yang tinggi dan mengambil bagian besar dalam kehidupan sosial dan politik negara, dan terkadang memiliki peran kepemimpinan. Selanjutnya pada masa pemerintahan Yustinianus terjadi bencana. Penyakit sampar, yang muncul pada tahun 542 sebagai “manifestasi murka Tuhan”, berlangsung selama empat tahun dan menghancurkan banyak orang. Ada lebih dari 20 gempa bumi di bawah pemerintahan Yustinianus, beberapa di antaranya terjadi di Konstantinopel dan sangat dahsyat. Dan kaum barbar utara terus-menerus merugikan kekaisaran dengan serangan mereka. Rakyat merana karena beban pajak, dan kas negara perlahan-lahan mulai kosong. Tidaklah mengherankan bahwa pemerintahan Justinianus yang keras dan cemerlang menyebabkan kekaisaran melemah dalam kekuatan militer dan politiknya serta mengalami kebangkrutan finansial. Hal ini menyebabkan beberapa sejarawan kuno dan modern mengutuk Yustinianus, namun suara dominan dalam sejarah terdengar mendukung raja yang luar biasa ini, yang hebat karena cita-citanya yang besar untuk menyatukan kembali daerah-daerah terpencil di kekaisaran dan menyatukan gereja - demi kepentingannya. reformasi internal, atas keberhasilan upayanya untuk menarik orang Thracia, Isauria, dan Hun untuk mengabdi pada kekaisaran, dengan kelebihan mereka di bidang hukum seni dan teologi. Penerus Justinianus - kaisar Justin II (565-578), Mauritius (582-602) dan Phocas (602-610) - mengarahkan semua upaya politik mereka untuk melestarikan kekaisaran dalam batas-batas yang dipulihkan oleh Justinianus. Musuh eksternal Bizantium saat ini adalah bangsa Lombard, Persia, Avar, dan Turki, yang terus-menerus berperang dengan tentara Bizantium, dengan berbagai keberhasilan, terutama di Tiberius dan Mauritius. Kekaisaran juga sangat prihatin dengan masalah Slavia. Setelah memulai serangan mereka di Byzantium pada akhir abad ke-5, bangsa Slavia pada akhir abad ke-6 telah menetap dengan kuat di Semenanjung Balkan dan bahkan merambah ke Yunani; berada di dalam kekaisaran, mereka menyerbu kota-kota dan desa-desa tanpa mendapat hukuman, menjarah dan menghancurkannya, dan umumnya terus-menerus membuat penduduk Bizantium ketakutan. Tindakan kaisar terbaik pada masa tersebut - Tiberius dan Mauritius - tidak berhasil melawan mereka. Karena semua alasan ini, pada awal abad ke-7, Byzantium. berada dalam situasi yang menyedihkan: perbendaharaan kosong, tentara tidak disiplin, masyarakat mengalami demoralisasi, Avar dari utara dan Persia dari selatan mengancam keberadaan kekaisaran.

AKU AKU AKU. Kaisar Heraclius (610-641), yang melahirkan dinasti baru, menghabiskan sepertiga pertama masa pemerintahannya terutama dalam negosiasi diplomatik dengan kaum barbar dan dalam persiapan kampanye militer. Pada sepertiga kedua, ia meraih kemenangan gemilang atas suku Avar dan Persia, membangun perdamaian di kekaisaran, memulihkan kekuatan kekuasaan kekaisaran di provinsi-provinsi terpencil, membangkitkan kembali kekuatan agama Kristen di timur dan kembali mendirikan Salib Tuhan di Golgota ​​(629), menyelamatkannya dari penawanan Persia. Sehubungan dengan musuh utara - Slavia, Heraclius menganut sistem, yang permulaannya digariskan oleh Justinianus dan didukung oleh penerusnya. Pemerintah Bizantiumlah yang secara sistematis menarik bangsa Slavia ke dalam kepentingan kekaisaran; hal ini memberi mereka provinsi barat dan timur untuk tempat tinggal, memberi mereka tanah gratis untuk kegiatan pertanian dan memberikan beberapa hak pemerintahan mandiri komunal. Akibatnya, rantai pemukiman Slavia di perbatasan tercipta, yang menghalangi pergerakan gerombolan barbar menuju kekaisaran. Di sisi lain, keterlibatan orang-orang Slavia untuk mengabdi pada kekaisaran membantu meningkatkan peluang dan pasukannya. Di bawah Kaisar Heraclius, sistem yang muncul pada periode sebelumnya mendapat organisasi yang lebih sukses. Selain itu, di bawah Heraclius, pemerintahan daerah baru dibentuk. Alih-alih keuskupan dan provinsi, dengan otoritas Balkan dan militer yang terpisah satu sama lain, tema (θέματα) atau distrik muncul, di mana tradisi provinsi terbagi, di bawah kendali para voivode strategi, yang di tangannya baik sipil maupun militer. terkonsentrasi; para ahli strategi berkomunikasi langsung dengan kaisar. Namun secemerlang dekade pertengahan pemerintahan Heraclius, dalam hal berbagai keberhasilannya, dekade terakhir ini begitu suram dan sunyi. Meskipun memiliki bakat luar biasa sebagai pemimpin militer dan administrator, Heraclius tidak mampu mencegah bencana besar yang melanda kekaisaran. Mereka menimpa Byzantium dari musuh baru - orang-orang Arab, yang fanatik dengan ajaran Muhammad dan propaganda agresif Al-Qur'an. Bizantium. Kota ini telah lama menarik perhatian orang Arab dengan kekayaan, karya seni, dan budayanya yang cemerlang. Orang-orang Arab dengan cepat menguasai Suriah (636), Palestina (637) dan Mesir (639-641) dan dengan demikian menjadi penguasa seluruh bagian timur kekaisaran. Namun penaklukan benteng utama Mesir, Alexandria, terjadi setelah kematian Heraclius (11 Februari 641). Penerus Heraclius adalah Kaisar Constance II (642-668). ), Konstantinus IV Pogonit (668-685) dan sebagian Tiberius III (695-711) adalah penguasa yang cakap dan energik, dengan terampil memukul mundur serangan Arab, Avar, dan Lombard, serta dengan terampil menjalankan urusan dalam negeri. Namun kaisar Leontius (695-698) dan khususnya Justinian II Rhinomet (685-695 dan 705-711) ternyata tidak layak atas posisi mereka. Dalam enam tahun berikutnya (711-717), tiga kaisar menggantikan takhta Bizantium (Filipi, Anastasius II dan Theodosius III), yang tidak dapat dan tidak punya waktu untuk melakukan sesuatu yang penting demi kepentingan negara. Namun secara umum, dinasti Heraclian harus dikatakan bahwa perwakilannya mengobarkan kemenangan melawan Islam. Selama satu abad mereka menunda penyebaran senjata Arab lebih lanjut, memusatkan kekuatan utama mereka di daerah-daerah yang terputus dari kekaisaran pada tahun-tahun awal gerakan Muslim.

IV. Kaisar Leo III (717-741), pendiri dinasti Isauria, adalah seorang pemimpin militer dan administrator sekuler yang luar biasa. Dia menemukan bakat strategisnya pada tahun-tahun pertama pemerintahannya, ketika orang-orang Arab, yang memerintah tanpa hambatan dari Fergana hingga Irenaeus dan didorong oleh seringnya revolusi istana di Byzantium, memutuskan untuk mengakhirinya selamanya dan menerobos temboknya untuk sementara waktu. gerakan kemenangan menuju Eropa. Pada tahun 717 mereka mengepung Konstantinopel melalui darat dan laut dan melancarkan pengepungan rutin. Namun Kaisar Leo, yang memimpin pertahanan kota, tidak hanya berhasil menghalau semua serangan orang-orang Arab, namun juga memberikan mereka kekalahan brutal yang belum pernah dialami Islam sebelumnya, dan dengan demikian menghapuskan rasa malu atas banyak kekalahan mereka sebelumnya. dari Bizantium. Dan di masa-masa berikutnya, Leo bertempur dengan sukses terus-menerus melawan orang-orang Arab dan Bulgaria. Setelah memperkuat takhta Bizantium dengan kemenangan ini, Leo memulai reformasi sipil. Dia mengubah tentara, mengalokasikannya dengan sebidang tanah, memperkenalkan disiplin ketat di dalamnya, mengorganisir staf umum, merekrut tentara bayaran - Slavia, Khozarian, Jerman, dll. - untuk bertugas di tentara Bizantium, dan menanamkan rasa pada tentaranya. kekuatan dan keunggulan. Dia semakin memperkuat pembagian negara yang baru ke dalam tema-tema, dengan penuh semangat mengurus perekonomian negara, dia sendiri memantau keuangan kekaisaran, meringankan pajak, memastikan masuknya mereka dengan benar ke dalam perbendaharaan, membangun kendali dengan bantuan pejabat kerajaan, dan mengurus perdagangan dan keamanannya. Terakhir, Leo III berupaya menerapkan keadilan yang cepat dan tidak memihak di kekaisaran; dua kode berfungsi sebagai monumen kegiatan hukumnya - “ Εκλογή των νόμων " dan "Νόμος γεωργικός", yang pertama mewakili kepemimpinan hukum saat ini dalam semangat tren Kristen kemudian dan dengan penghapusan tradisi kuno yang belum hilang dalam undang-undang Yustinianus, dan yang kedua adalah sesuatu seperti a kode polisi pedesaan - mengatur sikap petani terhadap pemilik tanah dan kedudukan masyarakat pedesaan yang bebas, menentukan hukuman atas pencurian, perusakan, dll.; “Hukum pertanian” memiliki jejak pengaruh hukum adat Slavia. Setelah meninggalkan kenangan indah tentang dirinya dalam sejarah negara, Leo III hanya pantas mendapat kecaman atas aktivitas gerejanya. Dialah biang keladi gerakan ikonoklastik yang dibawa Byzantium. kerugian yang sangat besar. Kesalahan Kaisar Leo adalah, melalui tindakan ikonoklastik, ia ingin mereformasi gereja demi kepentingan negara, menundukkannya sepenuhnya kepada negara dan melumpuhkan segala pengaruhnya terhadap kehidupan bernegara dengan dalih gereja menghancurkan negara. ; ia tidak memahami bahwa cita-cita hubungan antara gereja dan negara menjamin kehidupan bebas kedua lembaga tersebut, bahwa gereja adalah lembaga yang mandiri dalam prinsip-prinsip dan kegiatan internalnya, bahwa meskipun keberadaannya singkat, gereja telah memiliki masa lalu yang gemilang dan memberikan pelayanan yang sangat besar kepada negara; Leo juga mengabaikan contoh-contoh teladan sikap terhadap gereja dari banyak pendahulunya, yang mengkonsolidasikan kejayaan kaisar terbaik dan aktivitas yang mendukung gereja; Terakhir, dispensasi yang rumit dan panjang yang mendominasi gereja Bizantium akibat penganiayaan terhadap ikon selama sekitar satu abad dan disertai dengan penurunan banyak aspek kehidupan sipil juga menentang Leo. Oleh karena itu, tidak ada alasan untuk menempatkan Leo III setara dengan kaisar Bizantium terbaik: kejayaannya sebagai penguasa sipil dibayangi oleh bencana reformasi di bidang kehidupan gereja. Leo selanjutnya diikuti dalam reformasi ikonoklastik oleh putra dan penerusnya Constantine V Copronymus (741-775), yang dibedakan oleh energinya yang besar dan ketekunannya dalam mencapai tujuannya. Namun kaisar ini, meskipun berhasil berperang melawan Arab dan Bulgaria, memulihkan pasokan air di ibu kota, meningkatkan angkatan bersenjata dan keuangan publik, tidak hanya tidak boleh menempati tempat di antara penguasa Bizantium terbaik, yang diberikan kepadanya oleh beberapa sejarawan, tetapi juga pantas mendapat kecaman lebih besar daripada ayahnya, yang secara signifikan melampaui putranya dalam hal prestasi pribadi. Di antara penerus Copronymus, Nikephoros I (802-811) memerintah lebih sukses daripada yang lain, yang meningkatkan keuangan negara, membatasi perdagangan budak, mendirikan perusahaan dagang laut dengan pinjaman dari pemerintah, menyimpulkan perjanjian politik yang menguntungkan dengan Charlemagne, dan mengakui kedaulatan. hak Byzantium untuk menurunkan Italia, Venesia, Istria dan Pantai Dalmatik; tetapi raja tidak berhasil berperang melawan Bulgaria dan bahkan kalah dalam perang dengan khan Krum mereka, dan pada tahun 806 ia mengakhiri perdamaian yang memalukan dengan orang-orang Arab, dengan penyerahan pulau Siprus dan Rhodes kepada mereka. Selanjutnya, Leo V dari Armenia (813-820) berhasil berperang melawan Bulgaria dan Arab, tetapi di dalam kekaisaran ia menciptakan kerusuhan ikonoklastik yang besar, di mana ia sendiri meninggal secara tragis. Pada akhir periode, dinasti Amorian memerintah, di mana orang-orang Arab menguasai pulau Kreta dan merambah ke Asia Kecil dan Sisilia, meskipun ada perlawanan keras dari Bizantium. Jadi, pada periode Leo III hingga Michael III, Byzantium terus-menerus melancarkan perjuangan melawan Islam, yang, di bawah penguasa lemah pada periode ini, melakukan penaklukan besar-besaran di dalam kekaisaran, terutama di bagian baratnya; yang kurang berhasil adalah keberhasilannya di timur, di Asia Kecil, di mana orang-orang Arab secara sistematis ditentang oleh hampir semua penguasa dinasti Isauria dan Amori, yang jasanya cukup terhormat dalam hal ini. Sementara mereka berperang melawan musuh-musuh eksternal, dinasti-dinasti yang berkuasa terus-menerus berselingkuh dengan musuh-musuh internal - dalam menghadapi berbagai pemberontak dan orang-orang yang berpura-pura naik takhta, yang mengguncang fondasi kekuasaan dan kekuatan keluarga-keluarga yang berkuasa. Pada saat yang sama, Byzantium merupakan arena pergulatan hidup antara ide-ide keagamaan dan sosial, yang diekspresikan dalam sistem ikonoklasme. Perjuangan tersebut muncul baik karena keinginan otoritas sipil untuk menundukkan gereja di bawah negara, dan sebagai akibat dari permintaan yang diajukan kepada negara Kristen oleh umat Islam yang tertarik pada kekaisaran, tetapi melihat hambatan untuk menyatu dalam simbol dan ritual. dari kepercayaan Ortodoks. Byzantium dan Ortodoksi pada tahun 843 menang atas unsur-unsur Asia dan Islam dan dengan demikian menjamin pertumbuhan lebih lanjut negara dan gereja. Masa tersebut juga kaya akan gerakan reformasi di bidang kehidupan sosial ekonomi.

V. Kaisar Basil I (867-886) adalah pendiri dinasti Makedonia yang agung, yang memerintah di Byzantium selama hampir dua abad (sampai 1025). Setelah mencapai takhta melalui pembunuhan pendahulunya, Vasily menebus kejahatan tersebut dengan sejumlah tindakan sukses yang menguntungkan kekaisaran, membuktikan bakat dan energinya yang luar biasa. Di bawahnya, pengaruh kekuatan Bizantium di Italia Selatan, Dalmatia dan Kroasia menguat, orang-orang Arab diusir dari Calabria, dan para perompak Arab yang mengganggu pantai-pantai Bizantium secara signifikan dilemahkan dalam tirani dan perampokan mereka, para bidah Paulician yang merugikan kekaisaran. dengan penggerebekan terus-menerus di perbatasannya di Asia Kecil, orang-orang Slavia kafir dimusnahkan oleh karya-karya pendidikan St. saudara Cyril dan Methodius, dimasukkan ke dalam kelompok masyarakat budaya, dan Roma serta klaim ambisiusnya atas Timur mendapat penolakan keras; akhirnya, kaisar antara tahun 870-878 mengeluarkan apa yang disebut. Prochiron ( Ό πρόχειρός νόμος ), mewakili pedoman hukum di mana mereka yang memulai studi hukum dapat menemukan landasan awalnya, dan antara tahun 884-886 ia menerbitkan koleksi Επαναγωγή, yang menyajikan seperangkat bahan hukum dari hukum Justnian, yang tetap berlaku pada abad ke-9. abad, tetapi dengan penghapusan undang-undang kaisar ikonoklastik. Putra dan penerus Basil, Leo VI (886-912), yang dijuluki Si Bijaksana karena pembelajarannya, melanjutkan kegiatan legislatif ayahnya dan pada tahun 887-893 menerbitkan kode hukum Bizantium baru, yang disebut. Vasiliki, dibagi menjadi 60 buku dan ditujukan untuk penggunaan umum di negara bagian; kemudian Leo VI meremehkan pentingnya Senat, memusatkan kekuasaan legislatif di tangan kaisar, menjadikan pemerintahan kota bergantung pada kaisar, dan secara umum berkontribusi besar terhadap penyelesaian sentralisasi dan otokrasi Bizantium; tetapi dia juga jauh dari ideal dalam aktivitas internalnya, karena dia menimbulkan keresahan besar di masyarakat dengan pernikahan ilegalnya (keempat), boros dan sangat lalim, dan kebijakan luar negerinya tidak berhasil. Bajak laut Arab dan Muslim kembali mengganggu perbatasan timur kekaisaran dan pantainya. Pada tahun 904, bajak laut bahkan menjarah kota Tesalonika yang berkembang, dan penduduknya dibunuh dan ditawan. Dan hubungan dengan Bulgaria adalah untuk Bizantium. tidak menguntungkan. Tsar Simeon dari Bulgaria yang berkuasa (893-927), yang memberikan kemerdekaan gereja kepada Bulgaria dengan mendirikan takhta patriarki keenam, memutuskan aliansi politik dengan Bizantium karena monopoli perdagangan. Perang yang terjadi antara Bulgaria dan Bizantium pada awalnya tidak berhasil bagi Bizantium, tetapi ketika Leo, mengikuti kebijakan Bizantium yang biasa, menyerukan persahabatan Magyar melawan Bulgaria, Simeon dikalahkan, dan kemudian berdamai dengan Bizantium. Kaisar Alexander (912-913), saudara laki-laki Leo, selama masa pemerintahannya yang singkat berhasil memutuskan aliansi dengan Bulgaria dan memulihkan kembali Simeon melawan kekaisaran, yang tetap menjadi musuh paling berbahaya Bizantium. dan di bawah Kaisar Konstantinus VII Porphyrogenete (913-959), putra Leo VI. Kaisar ini adalah personifikasi kekuasaan; dia memerintah, tetapi tidak memerintah. Selama masa minoritasnya, kekaisaran diperintah oleh sebuah perwalian yang terdiri dari enam orang, dipimpin oleh Patriark Nicholas, kemudian kekuasaan diserahkan kepada Ibu Suri Zoe (914), dan setelah itu kepada ayah mertua kaisar Roman Lakanin, yang memerintah bersama dengan menantu laki-lakinya, dengan nama Romana I (920-944); ketika Romanus dipenjarakan di sebuah biara, kekaisaran, atas nama Konstantinus, diperintah oleh istrinya Elena dan para menterinya. Kaisar sendiri mengabdikan dirinya sepenuhnya pada sains dan merupakan perwakilan khas dari keilmuan Bizantium. Di bawahnya, ilmu pengetahuan dan seni mencapai perkembangan yang cemerlang. Secara politis, tahun-tahun pertama pemerintahan Konstantinus tidak berhasil: Simeon, yang menyandang gelar “Raja Bulgaria dan Otokrat Romawi,” berhasil mencapai Konstantinopel dengan pasukannya yang menang dan secara bertahap memperluas perbatasan kerajaannya di mengorbankan provinsi Bizantium, mendeklarasikan Byzantium. perang hidup dan mati. Tapi bantuan dari Byzantium. di pihak Serbia dan Kroasia sangat bijaksana, dan kematian mendadak Simeon (927) merupakan pertanda jatuhnya kerajaan Bulgaria. Penggantinya Peter membuat kesepakatan dengan Byzantium. dunia. Selain Bulgaria, Bizantium. harus membayar bangsa Magyar dan Arab Sisilia dengan emas dan menderita bencana mengerikan dari bajak laut Kreta. Hanya di Asia Kecil keberhasilan senjata Bizantium terus berlanjut. Paruh kedua pemerintahan Konstantinus lebih tenang dan sukses. Omong-omong, hal itu ditandai dengan hubungan perdagangan, diplomatik dan agama dengan Rusia; diketahui bahwa pangeran Rusia Igor pada tahun 946 melakukan kampanye militer yang gagal melawan Konstantinopel dengan 40.000 tentara, dan Putri Olga mengunjungi Konstantinopel dan masuk Kristen di sini (pada tahun 957). Di bawah Konstantinus (pada masa pemerintahan Romawi), perhatian juga diberikan pada peningkatan ekonomi petani, yang terancam oleh pemilik tanah swasta besar: novel tahun 927 melarang jual beli tanah petani; perintah yang sama dibuat sehubungan dengan tanah kelas militer. Akhirnya, pemerintah melakukan perjuangan terus-menerus melawan para penipu dan orang yang berpura-pura naik takhta. Di bawah Romawi II (859-963), putra dan penerus Konstantinus, sebuah peristiwa yang sangat penting terjadi: Kreta dibebaskan dari kekuasaan Arab oleh komandan berbakat Nicephorus Phocas (961); pemimpin militer yang sama juga meraih kemenangan gemilang atas umat Islam di Suriah, memperluas perbatasan kerajaan di sini. Setelah kemenangan ini, keberuntungan berbalik pada Nikephoros sedemikian rupa sehingga ia naik takhta Bizantium. Roman II menikah dengan Feofano yang cantik, putri seorang pemilik penginapan. Wanita ini adalah si jenius jahat dari keluarga kekaisaran Bizantium. Pertama-tama, dia meracuni suaminya, seorang Romawi muda dan tampan. Tahta, bersama dengan tangan janda, diserahkan kepada Nicephorus Phocas (963-969). Pemerintahan terakhir ini adalah salah satu yang paling cemerlang dalam sejarah Bizantium. Dia adalah seorang penguasa yang ideal - memenuhi tugasnya, mengabdi pada pekerjaan, saleh, bijaksana, moderat sampai pada asketisme, dan seorang pemimpin militer yang berbakat. Musuh eksternal Byzantium, Arab dan Bulgaria, secara bertahap merasakan kekuatan senjata Bizantium yang menang: Arab kehilangan Siprus dan banyak harta benda Suriah, dan Bulgaria kehilangan pajak yang mereka terima dari Byzantium, dan di samping itu, mereka dikalahkan oleh Bizantium. sekutu Byzantium. - Pangeran Rusia Svyatoslav. Tentara di bawah Nicephorus disempurnakan sepenuhnya; di dalamnya terdapat tentara bayaran: Rusia, Armenia, Slavia, dan Georgia; pemeliharaannya menghabiskan banyak uang, yang dikumpulkan dari masyarakat, pendeta, dan biksu. Dalam kehidupan internal kesultanan, raja memusatkan perhatiannya pada kehidupan ekonomi, pemerintahan provinsi, dan lain-lain. Namun di tengah aktivitasnya yang luar biasa, Nikephoros dibunuh oleh kerabatnya, seorang Armenia dan komandan John Tzimiskes, dengan bantuan Theophano, yang menjanjikan cinta dan mahkota sebagai hadiah. John Tzimiskes (969-976) adalah pewaris penuh bakat kaisar yang dia bunuh. Dia adalah seorang komandan yang hebat, diplomat yang terampil, murah hati dan saleh. Dia mengalahkan Bulgaria, menangkap pangeran Bulgaria Boris, dan memaksanya meninggalkan Byzantium. dan Bulgaria milik pangeran Rusia Svyatoslav, yang menjadi terkenal di sini karena kemenangan gemilangnya, dan kemudian (971) berdamai dengannya, menyelesaikan bentrokan dengan Jerman di Italia Selatan, meraih kemenangan gemilang atas Arab di Suriah dan Mesopotamia, dan di kehidupan internal negara ia dengan penuh semangat melakukan reformasi ekonomi demi kepentingan petani dan pemilik tanah kecil. Tapi Tzimiskes mendapatkan terlalu banyak ketenaran karena perbuatannya yang sukses, yang tidak menguntungkan dan tidak menyenangkan bagi orang lain. Dia tiba-tiba jatuh sakit, seperti yang mereka katakan, karena racun yang dibawakan oleh Menteri Vasily, putra Kaisar Romanus I, dan meninggal pada 10 Januari 976. Tahta diserahkan kepada Vasily II Pembunuh Bulgaria (976-1025), putra Kaisar Roman II. Basil II adalah perwakilan kolosal dinasti Makedonia, yang mengembangkan kekuatan besarnya semaksimal mungkin. Dia adalah seorang aktivis yang tak kenal lelah, berurusan secara eksklusif dengan urusan negara dan perang, dibedakan oleh kecenderungan asketis, memaksakan semua kekuatan negara untuk melaksanakan tugas-tugas penting, tetapi menyelamatkan rakyat dan menarik kaum bangsawan untuk membayar tugas, yang aspirasi oligarkinya selalu dia lawan, adalah sangat ketat terhadap orang-orang yang menghasut dan Dia melakukan balas dendam yang kejam terhadap mereka, tetapi bukannya tanpa kemurahan hati. Pada awal pemerintahannya, Vasily II menghadapi kesulitan eksternal dan internal. Di Mesopotamia, jenderal yang kuat Barda Sklir memberontak melawan raja, orang-orang Arab kembali menghancurkan Calabria dan Apulia, kaisar Jerman Otto II melakukan penaklukan Italia Selatan dan Sisilia, dan orang-orang Bulgaria melancarkan pemberontakan umum dan, di bawah kepemimpinan Samuel, muncul di Thrace dan di bawah tembok Thessaloniki, bahkan merambah ke Korintus. Semua kesulitan secara bertahap dihilangkan, kecuali kesulitan Bulgaria, karena eksperimen pertama tsar dalam perang dengan Bulgaria tidak berhasil. Namun hal ini mendorong Vasily II untuk mempersiapkan diri sebaik mungkin untuk melawan musuh-musuh tersebut. Persiapannya berlangsung selama 15 tahun, di mana kaisar mengorganisir pasukan yang hebat dan mengembangkan seluruh sistem tindakan strategis. Pada tahun 989, perangnya dengan Samuel yang perkasa dimulai, yang dibedakan oleh karakternya yang megah dan secara bertahap mengurangi batas-batas kerajaan Bulgaria. Pada tahun 1014, pasukan Bulgaria mengalami kekalahan telak di dekat Gunung Belasitsa, Samuil sendiri nyaris tidak dapat melarikan diri ke Prilep, dan tentara Bulgaria yang ditangkap oleh Bizantium, berjumlah 15 ribu orang, dibutakan atas perintah Vasily, dan untuk setiap seratus orang bermata satu. manusia ditinggalkan sebagai pemandu, dan pemandu ini akan membawa mereka kepada Samuel. Atas balas dendam yang mengerikan terhadap Bulgaria ini, Vasily menerima julukan berdarah "Pembunuh Bulgar" - Βουλγαροκτόνος. Pada tahun 1018, Bulgaria direkonsiliasi dan menjadi bagian dari kekaisaran. Vasily juga mengobarkan perang dengan pangeran Rusia Vladimir, yang pada tahun 988 mengepung kota Kherson (Korsun) Yunani di Krimea. Namun kemudian kepentingan Rusia dan Bizantium sepenuhnya berdamai. Vladimir, setelah menikahi saudara perempuan Vasily, Putri Anna, masuk Kristen, membaptis rakyatnya ke dalam iman Kristen, dan menjadi sekutu kuat raja Bizantium. Akhirnya Armenia menjadi bagian dari kerajaan Bizantium. Secara umum, Bizantium. pada awal abad ke-11 ia mencapai kekuatan terbesarnya. Elang Bizantium dengan penuh kemenangan terbang melintasi seluruh wilayah dari tepi sungai Donau hingga Efrat dan dari pegunungan Armenia hingga pinggiran Italia. Kekaisaran, dalam hal teritorial, hampir bertepatan dengan perbatasannya pada masa pemerintahan Yustinianus. Populasinya sangat beragam, namun disatukan dengan kuat oleh ikatan otokrasi dan absolutisme Tsar, kesamaan kehidupan ekonomi dan kekuatan luar biasa tentara Bizantium. Kekaisaran itu seperti sebuah kamp besar yang menginspirasi perasaan bangga dan aman. Bagi masyarakat sekitar kekaisaran, Byzantium. tampaknya menjadi pusat kekayaan, pendidikan, dan kebudayaan yang cemerlang. Memang benar, di bidang ilmu pengetahuan, sastra, dan seni, waktu yang dimaksud sangatlah produktif. Byzantium adalah pusat ilmu pengetahuan dan seni, yang dampak menguntungkannya bagi masyarakat membuatnya maju ke seluruh dunia. Kecemerlangan budaya Bizantium tercermin pada masyarakat tetangga, terutama suku Slavia, dan menimbulkan gerakan pendidikan di antara mereka; Barat juga dipengaruhi oleh budaya Bizantium. Pemerintahan pusat dan daerah Byzantium, keuangan dan kehidupan ekonominya, tentara dan istana - semua ini pada awal abad ke-11 ditentukan dalam organisasinya, sangat harmonis dan bijaksana.

VI. Periode dari kematian Vasily si Pembunuh Bulgaria hingga aksesi Alexei Komnenos (1025-1081) ditandai dengan kemunduran kekaisaran. Selama periode 56 tahun ini, dua belas kaisar menduduki takhta Bizantium. Pemerintahan mereka dihabiskan dalam kerusuhan internal dan kerusuhan yang muncul karena takhta kerajaan dan disertai dengan kekejaman yang mengerikan terhadap orang-orang yang berpura-pura dan penipu - dalam perjuangan melawan keluarga aristokrat yang memiliki hubungan bermusuhan baik dengan otokrasi Bizantium maupun kesejahteraan. dari kaum tani - dalam kampanye melawan Saracen atau Arab, Pecheneg, Normandia dan khususnya Turki Seljuk, yang pada waktu itu berhasil merebut provinsi-provinsi kaya di Asia Kecil - dalam upaya, yang sebagian besar tidak berhasil, untuk mendukung organisasi administratif, militer dan keuangan yang muncul pada waktu sebelumnya. Namun tidak ada peristiwa luar biasa atau usaha cemerlang di era yang sedang ditinjau.

VII. Posisi Bizantium. Sangat sulit ketika Kaisar Alexius I Komnenos (1081-1118) naik takhta. Bisa dibilang dia memerintah atas reruntuhan. Di Asia Kecil, hanya kota-kota pesisir yang menjadi milik Bizantium, dan provinsi-provinsi pedalaman didominasi oleh pemberontak dan Turki. Tema-tema Eropa hancur akibat seringnya perang dengan Bulgaria, dan dari Italia kekaisaran diancam oleh bangsa Normandia, yang dengan bodohnya dimintai bantuan oleh pendahulu kaisar Nikephoros Botaniates. Dan situasi internal negara juga tidak lebih baik. Kerusuhan dan peperangan sistematis yang terjadi sebelumnya serta pemerintahan yang buruk telah melemahkan kemampuan masyarakat dalam membayar pajak, disiplin masyarakat dan tentara sangat terguncang, pemerintahan menjadi tidak terorganisir, hubungan internal banyak daerah dengan pusat melemah, dan terjadi epidemi yang nyata. mahkota kerajaan berkuasa di kalangan aristokrasi. Untungnya, kaisar baru dibedakan oleh karakteristik pribadi yang luar biasa dan tidak hanya berpendidikan dan energik, tetapi juga memiliki rasa kenegaraan dan kesadaran sejarah yang bangga akan kebesaran kuno Bizantium. Dia menetapkan tugas dalam kehidupannya yang sulit untuk “membuat Sungai Eufrat dan Laut Adriatik kembali menjadi perbatasannya.” Memang, dia berperang dengan sukses besar melawan Normandia, Pecheneg, dan Turki dan memastikan kekuatan dan kekuatan Bizantium selama satu abad penuh. dalam perang melawan musuh-musuh ini, memulihkan kekaisaran hampir dalam batas-batas yang dimaksudkan. Namun untuk melawan Turki, Alexy mengundang bantuan milisi tentara salib Barat, yang diketahui, selama satu abad penuh (sejak 1096) memaksa pemerintah Bizantium untuk menjaga kepentingannya sendiri dan mengambil segala tindakan yang mungkin untuk melindungi harta bendanya, karena para pemimpin milisi tentara salib terus-menerus melupakan tujuan awal kampanye mereka - pembebasan Tanah Suci dari tangan orang-orang kafir - dan akhirnya sampai pada gagasan untuk menaklukkan Konstantinopel. Seluruh kebijaksanaan kebijakan luar negeri Alexy terdiri dari tidak memberikan dominasi satu sama lain pada elemen-elemen kekaisaran yang bermusuhan dan menjaga mereka dalam keseimbangan. Kebijakan dalam negeri Alexy bijaksana dan sukses. Melalui penghargaan, ia memenangkan perwakilan bangsawan Bizantium yang paling menonjol dan berbahaya, memperkuat hubungan antara provinsi dan pusat, menarik mereka untuk berpartisipasi secara setara dalam kehidupan negara dan keuangan-ekonomi kekaisaran, mengatur ulang proses hukum dan keamanan publik. di atas fondasi yang kuat, dan memulihkan disiplin tentara serta meningkatkan kekuasaan dan kekuatannya dengan merekrut orang-orang Polovtsia dan Pecheneg yang dulu bermusuhan untuk mengabdi pada kekaisaran, meningkatkan armada, berteman dengan pendeta, mengambil bagian besar dalam meningkatkan kehidupan gereja, meningkatkan kas negara, dll. Secara umum, Alexius I Komnenos adalah eksponen absolutisme kekuasaan kekaisaran Byzantium yang paling bijaksana dan energik, dan kekaisaran pada masanya sekali lagi mengalami masa kejayaan kehidupan eksternal dan internalnya. Putra dan penerus Alexius, John Komnenos (1118-1143), dijuluki Caloian karena kualitas moralnya yang tinggi, melanjutkan kebijakan ayahnya dan semakin memperkuat kekuasaan dan kejayaan Byzantium. Dia dengan senang hati berperang melawan Turki, Pecheneg, dan Venesia, memperluas perbatasannya dan meningkatkan perbaikan internalnya. Kemegahan dan kebesaran kekaisaran meningkat lebih signifikan lagi di bawah putra John, Manuel I Komnenos (1143-1180), yang masa pemerintahannya panjang dan sangat kaya akan usaha dan keberhasilan yang megah. Ia berhasil bertempur dengan bangsa Normandia, Hongaria, Serbia dan Turki, secara diplomatis mengarahkan gerakan perang salib kedua ke tujuan yang sebenarnya, tanpa merusak kekaisaran, menjalin hubungan politik dengan kaisar Barat yang bermanfaat bagi kekaisaran dan menjadikan Byzantium. pusat politik nasional. Kehidupan internal kekaisaran mencapai perkembangan tertingginya, dan budaya Bizantium dalam banyak manifestasinya yang berbeda, ia mengalami perkembangan yang begitu cemerlang, yang belum pernah terlihat sebelumnya atau sesudahnya. Satu-satunya kelemahan Manuel adalah dia lebih tertarik ke barat. Tapi tidak diragukan lagi, dia adalah raja terakhir yang paling berkuasa di Byzantium, dan dengan kematiannya, kemegahan dan kebesaran kekaisaran selamanya tenggelam ke dalam kubur. Hampir semua penerus Manuel (kecuali Andronicus, yang dikenal dengan “anti-Baratisme” dalam politik dan perjuangan melawan pengadilan dan aristokrasi birokrasi, yang menguras cairan vital negara dengan aspirasi oligarkinya), tidak memiliki kemampuan negara yang diperlukan untuk mengatur mekanisme kompleks kehidupan politik Byzantium., tidak Mereka juga memiliki kebajikan moral yang menciptakan daya tarik raja di kalangan rakyat, tidak memahami tugas kekaisaran, tidak tahu bagaimana melindungi kekaisaran di hubungan dengan tentara salib, tidak berhasil berperang melawan musuh eksternal, dan menghabiskan waktu dan energi untuk intrik dan perjuangan dengan orang-orang yang berpura-pura naik takhta. Oleh karena itu, kekaisaran pada akhir abad ke-12 dan awal abad ke-13. dia sedang menuju kematian dengan langkah cepat dan secara bertahap kehilangan vitalitas internal dan kehebatan eksternal. Itu berakhir dengan fakta bahwa tentara salib kampanye keempat, yang dipanggil Alexius IV ke Bizantium untuk mengamankan kekuasaan kerajaan, menaklukkan Konstantinopel pada tahun 1204 dan mendirikan kerajaan Latin dengan struktur feodal di atas reruntuhan kerajaan Bizantium. Di Konstantinopel, Baldwin dari Flanders menerima mahkota kekaisaran, yang kepemilikannya terletak di kedua tepi Laut Marmara - di Eropa dan Asia; di bagian selatan Makedonia terdapat kerajaan Tesalonika, dan di Yunani beberapa baron feodal didirikan (kadipaten Akhaya dan kekuasaan Athena); Adrianople adalah titik paling utara Kekaisaran Latin.

VIII. Namun Kekaisaran Bizantium tidak musnah sepenuhnya. Segelintir patriot Yunani, dipimpin oleh Kaisar Theodore Laskaris (1204-1222), pensiun ke Picaia, di Asia Kecil, dan mendirikan sebuah kerajaan di sini, yang menjadi pusat Bizantiumisme dan jaminan kebebasan politik, yang menjadi tujuan aspirasi semua orang. Yunani kini berbalik. tugas utama Theodore Lascaris dan kaisar Nicea lainnya - John III Doukas Vatatzes (1222-1254), Theodore III Lascaris (1254-1258), John IV Lascaris (1258-1259) dan Michael VIII Palaiologos (1259-1260). ) - akan mengusir Orang Latin dari kekaisaran dan memulihkan kerajaan Bizantium. Seluruh periode keberadaan Kekaisaran Nicea (1204-1261) berlalu dalam perjuangan berkelanjutan antara Yunani dan Latin, dan raja Bulgaria John Asen, yang berhasil berperang melawan tentara salib, memberikan pelayanan yang besar kepada Bizantium. Kekaisaran Nicea mencapai kekuatan politik dan keuangan terbesarnya di bawah pemerintahan John III Vatatzes. Akhirnya pada tahun 1261, Michael VIII Palaiologos berhasil mengusir bangsa Latin dari Konstantinopel. Bersamaan dengan munculnya kerajaan Nicea, kerajaan Yunani juga muncul di Trapezuita, tempat Comnenus menetap. Dan di sini Bizantinisme berkembang pesat dan memberikan hasil yang sangat baik di bidang kehidupan politik dan kebudayaan. Sejarah Kerajaan Yunani di Trebizond sangat menarik. Kerajaan ini bahkan selamat dari jatuhnya Roma, karena baru ditaklukkan oleh Turki pada tahun 1452, di bawah Raja David. Pada saat yang sama, sebuah kerajaan Yunani dibentuk di Epirus, tempat salah satu kerabat dinasti Malaikat didirikan.

IX. Dengan aksesi Michael Palaiologos ke Konstantinopel, periode terakhir dalam sejarah Bizantium dimulai, ditandai dengan kemunduran bertahap, yang akhirnya berakhir dengan kehancuran total kekaisaran pada tahun 1453. Kaisar Michael VIII (1261-1282) mengarahkan seluruh kekuasaannya untuk menyatukan provinsi-provinsi yang terpisah di bawah kendalinya dan menciptakan satu monarki. Namun, setelah menghadapi tentangan keras dari Barat dalam usahanya ini, ia terpaksa menandatangani perjanjian dengan Genoa dan Venesia dan mengorbankan kepentingan penting kekaisaran demi republik-republik perdagangan tersebut. Di sisi lain, dengan harapan mendapat bantuan dari Paus, ia memulai persatuan gereja dengan Roma (Konsili Lyon tahun 1274), sekali lagi memberikan konsesi yang tidak menguntungkan Byzantium. Namun kedua tindakan ini, alih-alih menguntungkan, hanya membawa satu kerugian bagi kekaisaran, karena, pertama, tindakan tersebut semakin mengguncang kekuasaan kerajaan dan kekuasaan politik, yang agaknya dikonfirmasi oleh kaisar melalui hubungan diplomatik dan kampanye militer yang sukses, dan kedua, mereka menciptakan perpecahan gereja yang sangat berbahaya. Penerus Mikhael dari keluarga Palaiologos mengikuti kebijakannya, namun tidak dapat lagi mencegah kekaisaran dari kehancuran yang akan datang. Dalam nasib kekaisaran pada awal abad ke-14, Turki Ottoman mulai memainkan peran utama, yang secara bertahap mengurangi batas-batasnya dan memperkuatnya dengan mengorbankan Byzantium. kekuatanmu. Setelah menaklukkan Asia Kecil, pada tahun 1354 mereka memantapkan diri di Eropa, menduduki Gallipoli di pantai Dardanella di Eropa. Semenanjung Balkan saat itu berada di bawah kekuasaan Yunani, Bulgaria, dan Serbia, yang di antara mereka selalu terjadi bentrokan mengenai dominasi politik. Terutama penaklukan besar di Byzantium. dibuat oleh raja Serbia Stefan Dusan (1331-1354). Orang-orang Turki juga mengambil bagian dalam permusuhan orang-orang ini, mengarahkan senjata mereka terhadap orang-orang Serbia dan Bulgaria, atau terhadap orang-orang Yunani, tergantung pada apa yang lebih menguntungkan mereka pada saat itu. Pada saat yang sama, pemerintah Bizantium tidak mengabaikan permohonan bantuannya kepada Barat, berharap, bertentangan dengan pengalaman sejarah, menemukan oposisi yang diperlukan terhadap umat Islam di sini. Namun upaya persatuan gereja, untuk mendapatkan dukungan politik dari negara-negara Barat, ternyata tidak membuahkan hasil. Akhirnya, kerusuhan internal atas takhta kerajaan tidak hilang di kekaisaran (Andronikos II dan Andronikos III, John VI Cantacuzene), bahkan mengingat bahaya nyata terhadap keberadaannya. Orang-orang Turki dengan terampil memanfaatkan keadaan ini dan menimbulkan kekalahan demi kekalahan pada orang-orang Yunani dan Slavia. Pada tahun 1361 mereka merebut Adrianople, pada tahun 1389. Mereka menghancurkan Serbia pada Pertempuran Kossovo, dan pada tahun 1393 mereka menaklukkan Bulgaria. Kekaisaran Bizantium pada akhir abad ke-14 hanya terbatas pada jalur sempit antara Laut Hitam dan Laut Marmara. Kaisar terakhir adalah Byzantium. Ada Konstantinus XI Palaiologos (1448-1453), yang, terlepas dari kelebihan pribadinya, karena kelemahan dan fragmentasi kekuatan militernya, tidak dapat melawan gerakan ofensif Turki di bawah kepemimpinan Sultan Mohammed II, yang memutuskan untuk mengakhiri keberadaan Kekaisaran Bizantium. Memang benar, pada tanggal 29 Mei 1455, Konstantinopel diterjang badai dan dihancurkan, Kaisar Konstantinus wafat sebagai pahlawan, 60 ribu penduduk ditawan dan bulan sabit Islam didirikan di Gereja Hagia Sophia. Seluruh dunia Kristen dilanda kerugian besar ini. Sejak saat itu, Kekaisaran Bizantium tidak ada lagi.

Bizantium. mempunyai makna sejarah yang sangat penting. Karena posisinya yang sangat teritorial, mau tidak mau ia harus mengambil bagian dalam perjuangan antara Eropa dan Asia. Selama lebih dari seribu tahun, ia dengan gagah berani membela dunia Eropa dari tekanan masyarakat Asia dan menjadi pos terdepan Eropa melawan barbar Asia. Setelah melakukan pengabdian terbesarnya dan memberikan pengabdian yang tak ternilai bagi dunia Eropa, dia meninggal pada saat negara-negara Barat cukup kuat dan dapat melawan kaum barbar dengan kekuatan mereka sendiri. Lalu, Bizantium. mencerahkan banyak orang barbar dengan cahaya iman Kristen, menghidupkan kembali mereka secara spiritual dan menunjukkan jalan menuju proses normal. Dia selanjutnya mengembangkan budaya yang begitu sempurna, yang bahkan sekarang menimbulkan keheranan dan menjadi subjek studi dan peniruan. Byzantium, sejauh mungkin, mengkomunikasikan sastra, seni, ilmu pengetahuan, hukum dan kenegaraan kepada orang-orang yang berhubungan dengan satu atau lain aspek kehidupan dan cara hidupnya. Dan dampak budaya Byzantium. ternyata sangat bermanfaat bagi Serbia, Bulgaria, Rumania, Georgia, Armenia, Rusia, dan seluruh dunia Eropa Barat, di mana, setelah kejatuhannya, muncul gerakan humanistik, dengan partisipasi Bizantium. Terakhir, Bizantium. adalah pusat Ortodoksi, obor iman Kristus yang sejati dan utuh, penjaga ajaran universal Kristus.

Literatur. 1) "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τομοι 2-5, εν Άθήναις, 1806.2) Le Beau. Kekaisaran Histoire du Bas, vol. 1-21. Paris. 1824-1835, 3) Gibbon, Sejarah kemunduran dan kejatuhan kekaisaran Romawi, vol. 1-6, edisi baru - Bury, London. 1896-1901, 4) Finlay, Sejarah Giecie, vol. 1-7. Oxford. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 dan 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichte Griechenlands, Gotha, 1876-1878, b) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (terjemahan Rusia oleh P.V. Bezobrazov - “History of Byzantium” M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. Paris, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι . 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, V.1-3, Graz. 1872-1877. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabalanovich, Negara Bizantium dan gereja pada abad ke-11. Sankt Peterburg 1884, 12) Banyak sekali karya ilmuwan Rusia yang sangat berharga: V. G. Vasilievsky, 13) F. I. Uspensky, 14) Florinsky, 15) D. O. Belyaev, 16) Destunis dan lain-lain, petunjuk rinci tentangnya dapat ditemukan di Krumbacher, Geschichte der byzantinichen Litteratur . Zweite Auflage (München. 1697) dan dalam jurnal Byzantine Temporary, diterbitkan oleh Imperial Academy of Sciences sejak tahun 1897.

Gereja Bizantium

Nasib sejarah gereja Bizantium erat kaitannya dengan keadaan negara: naik turunnya kesultanan menyebabkan fenomena serupa dalam bidang kehidupan gereja, yang tercermin dari naik turunnya kedudukan gereja secara umum. Sejarah Gereja dapat dibagi menjadi empat periode:

1. Periode pertama mencakup waktu sejak berdirinya gereja hingga tahun 313, ketika Kaisar Konstantinus Agung mengeluarkan Dekrit Milan yang terkenal, yang menyatakan bahwa agama Kristen ditempatkan sebagai pemimpin dan di atas semua agama, memproklamirkan satu-satunya agama yang benar. Ini adalah masa berdirinya dan penyebaran Gereja Tuhan di muka bumi, masa perjuangan eksistensinya melawan negara pagan yang kuat dan perkembangan awal ajaran, ibadah dan sistem gereja. Selama periode ini, fondasi bagi seluruh pertumbuhan Kekristenan selanjutnya diletakkan. Gereja didirikan oleh Tuhan, yang pekerjaannya dilanjutkan oleh para rasul-Nya dan pengkhotbah Injil lainnya. Selama tiga abad dia menjadi sasaran penganiayaan berat oleh paganisme, tetapi, dengan pertolongan Tuhan, dia muncul sebagai pemenang dari perjuangan ini, dikelilingi oleh sejumlah martir dan pengakuan dosa. Upaya pertama untuk mengungkap dan menjelaskan ajaran gereja menimbulkan perselisihan yang kuat dan ajaran sesat yang merusak, yang mana gereja menentang kebenaran Kitab Suci dan tradisi gereja. Bapak dan guru gereja yang bijaksana menghiasi gereja. Tata kelola gereja secara bertahap diorganisir melalui metropolitan dan dewan lokal. Ibadah dan disiplin gereja juga mulai berkembang. Semua ini memberi makna mendalam pada periode pertama dalam sejarah Gereja.

2. Setelah Konstantinus Agung mengeluarkan Dekrit Milan (313), masa yang berbeda dimulai dalam sejarah gereja. Pahala terbesar kaisar ini adalah ia memberikan kemenangan agama Kristen atas paganisme sebagai institusi negara; di bawahnya, gereja menjadi penguasa kekaisaran dan memperoleh kekuatan dan kekuasaan resmi. Hal ini dicapai melalui serangkaian perintah pemerintah, di mana gereja diberikan hak yang sebelumnya dimiliki oleh paganisme, dan umat Kristen dikembalikan kehormatan dan harta bendanya yang diambil selama era penganiayaan. Kaisar membangun gereja-gereja Kristen baru, dengan bantuan dari perbendaharaan, dan menghancurkan sebagian kuil-kuil kafir, dan sebagian besar memberikannya kepada orang-orang Kristen untuk digunakan. Dia peduli dengan kemegahan ibadah Kristen, senang mengelilingi dirinya dengan para uskup dan melakukan percakapan dengan mereka, menganugerahkan gereja dengan properti dan memberi mereka hak untuk menerima warisan melalui wasiat, membebaskan pendeta dari tugas-tugas publik, dll. Namun yang terpenting, Konstantinus berusaha memastikan kesatuan dan kekuatan internal gereja, dan oleh karena itu ia merupakan musuh bebuyutan dari ajaran sesat dan perpecahan. Konstantinus membuktikan semangatnya demi kemakmuran dan kemenangan gereja yang bersatu dengan berpartisipasi dalam perselisihan kaum Donatis dan khususnya kaum Arian (lihat kedua kata ini). Untuk menjaga kehormatan dan ketenangan masyarakat Kristen, yang diganggu oleh kerusuhan Arian, kaisar mengadakan konsili ekumenis pertama di kota Nicea (325), di hadapan 318 uskup dan banyak orang dari klerus yang lebih rendah, di bawah kepemimpinan dari Eustathius, uskup Antiokhia; dia sendiri hadir di dewan dan dengan segala cara berusaha mendamaikan para pesertanya. Konsili membahas pertanyaan dogmatis berikut: apakah perlu untuk mengakui Anak Allah sebagai Allah, yang jumlahnya setara dengan Allah Bapa, atau hanya sebagai makhluk yang paling sempurna, atau, meskipun kita mengakui Dia sebagai Allah, tetapi sebagai Tuhan yang martabatnya tidak setara dengan Bapa. Anggota dewan dibagi menjadi dua partai: Ortodoks dan Arian. Hasil terpenting dari kegiatan dogmatis konsili adalah kompilasi dari apa yang disebut. simbol Nicea, yang selamanya menegaskan iman akan esensi Ilahi yang sesungguhnya dari Putra Allah, menyatakan kebenaran tentang keserupaan Putra dengan Allah Bapa. Perbuatan ini dicapai setelah banyak pertimbangan dan pemeriksaan terhadap keberatan-keberatan yang diajukan oleh kaum Arian, dengan sangat hati-hati dan penuh perhatian, di bawah bimbingan Roh Kudus. Konsili juga menyelesaikan pertanyaan tentang perayaan Paskah pada hari Minggu pertama setelah bulan purnama musim semi, tentang opsionalitas selibat bagi para imam dan diakon, tentang hak dan wewenang para uskup di Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem, dan sebagainya. Semua uskup di katedral menyatakan persetujuan mereka terhadap simbol-simbol Nicea dengan tanda tangan mereka sendiri, kecuali beberapa yang diasingkan oleh kaisar. Dengan demikian, perdamaian gereja dipulihkan, tetapi perjanjian tersebut ternyata rapuh. Di masa-masa berikutnya, karena banyak uskup Arian yang secara tidak tulus menandatangani simbol Nicea, perselisihan tentang kata tersebut muncul di seluruh wilayah kekaisaran. Konstantin melakukan banyak upaya untuk membangun perdamaian gereja, tetapi karena alasan perselisihan itu sangat dalam, banyak waktu harus berlalu sebelum kebenaran mencapai pengakuan umum gereja, terutama karena penerus pertamanya di timur, Kaisar Konstantius, adalah seorang Arian yang jahat, dan yang kedua, Julian secara terbuka memberontak melawan agama Kristen secara umum dan berusaha memulihkan paganisme. Pemerintahan singkat Yovian, yang membela pengakuan Nicea, adalah masa perdamaian agama, tetapi di bawah kaisar Valens, seorang Arian yang yakin, Ortodoksi menjadi sasaran penganiayaan yang kejam. Secara umum, setelah kematian St. Konstantinus (337) dan sebelum aksesi Theodosius Agung (379), Gereja Timur mengalami masa-masa sulit, karena dominasi kaum Arian baik di istana maupun di masyarakat, dan karena penganiayaan terbuka terhadap para uskup Ortodoks. Selain suasana hati dan bencana eksternal, gereja pada periode ini juga terkoyak oleh perselisihan mengenai isu-isu dogmatis yang berkaitan dengan tesis utama simbol Nicea, yaitu: tentang Keilahian Pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus, Anak Allah, tentang pribadi Allah-manusia, inkarnasi Kristus dan pencapaian karya penebusan-Nya dan tentang Roh Kudus, hipostasis ketiga dari Tritunggal Mahakudus. Dalam menyelesaikan persoalan ini, ada dua arah: Arian, rasional-liberal atau Ortodoks. Terjadi perdebatan sengit antar pihak, kehidupan gereja menyajikan gambaran gejolak agama dan mental yang menakjubkan dan bagaikan arus deras yang mengalir deras. Semua orang berdebat dan khawatir, semua orang berjuang di suatu tempat dan dengan penuh semangat membela ajaran ini atau itu, semua orang berada dalam gerakan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kaum Arian sering mengadakan dewan, dengan penuh semangat memperdebatkan isu-isu yang diperdebatkan, mengusulkan simbol-simbol yang menguraikan doktrin, dan mencari penerimaan dari pihak lain. Namun pada tahun tujuh puluhan abad ke-4 muncul reaksi. Kerusuhan mulai mereda, saling bermusuhan melemah, mantan musuh menjadi teman. Waktu telah menunjukkan kesia-siaan upaya kaum Arian untuk mereformasi dogma gereja dan sepenuhnya melemahkan otoritas dan popularitas simbol-simbol mereka. Kaum Arian mulai mendekatkan diri pada kaum Ortodoks, yang, setelah perjuangan panjang, mengabdikan diri mereka lebih kuat dan holistik pada iman Nicea. Pengamanan gereja diberikan melalui kegiatan dogmatis konsili ekumenis kedua, yang diadakan di Konstantinopel pada tahun 381. Hasil dari kegiatan ini diungkapkan dalam apa yang disebut. Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, yang di dalamnya terdapat ajaran Konsili Nicea tentang Allah Bapa, tentang Putra Allah, sebagai hipostasis kedua dari Tritunggal Mahakudus, dan tentang wajah Yesus Kristus, Putra Allah, sebagai Tuhan-manusia, ditambah, dan lima (8-13) anggota terakhir disusun kembali, khususnya, doktrin Roh Kudus diperkenalkan sebagai hipostasis Ilahi yang sesungguhnya dari Tritunggal Mahakudus. Pengakuan doktrin inkarnasi Anak Allah, yang termasuk dalam simbol Nice-Constantinopolis, ditujukan terhadap kesalahpahaman Marcellus dari Ancyra dengan muridnya Photon dan Apollinaris dari Laodikia (lihat tentang dia), dan doktrin Roh Kudus diproklamirkan untuk menggulingkan ajaran palsu kaum Arian, Marcellus dan khususnya Makedonia, yang berpendapat bahwa Anak Allah itu seperti Bapa, dan Roh adalah makhluk. Selain itu, konsili tersebut menyusun tujuh peraturan, yang peraturan ketiganya berbunyi: “Hendaknya uskup Konstantinopel didahulukan dalam penghormatan setelah uskup Roma, karena Konstantinopel adalah Roma baru.” Kegiatan konsili tahun 381 dilengkapi dengan konsili tahun 382, ​​​​dan pada tahun 383 sebuah konsili baru diadakan untuk melawan kaum Arian dan Doukhobor. Secara umum, Kaisar Theodosius Agung melakukan banyak upaya untuk mengakhiri perselisihan agama dan menenangkan gereja. Saat naik takhta, ia mengumumkan (380) pengakuan iman yang sepenuhnya Ortodoks, yang antara lain berbunyi: “menurut ajaran para rasul dan Injil, kami mengakui satu Keilahian Bapa dan Putra dan Roh Kudus, keagungan mereka yang setara dan Tritunggal Mahakudus, kami berharap agar mereka yang mengikuti hukum ini disebut umat Kristiani Katolik,” dan agar mereka yang berpikiran berbeda menyandang nama “sesat” yang memalukan, dan “agar perkumpulan mereka adalah tidak disebut gereja; Kami menyerahkan para pelanggar ini, pertama-tama, pada pembalasan Tuhan, dan kemudian pada inspirasi surgawi yang akan ada dalam diri kami sendiri.” Pada tahun 394, Theodosius, setelah menjadi otokratis, mengeluarkan dekrit yang menyatakan agama Kristen sebagai agama dominan di kekaisaran, banyak keuntungan dari pemerintah diambil dari para pendeta dan kuil kafir, pengorbanan kepada berhala dengan biaya negara dihentikan “atas nama seluruh umat manusia” dan semua penghormatan publik terhadap berhala dilarang.

Segera setelah perselisihan Arian di dalam gereja berhenti, kekacauan baru muncul - kekacauan Nestorian, yang memunculkan perselisihan Kristologis yang berkepanjangan, yaitu. tentang wajah manusia-Tuhan. Pelaku dari ajaran sesat ini adalah Nestorius, Uskup Agung Konstantinopel, seorang yang sombong, yakin akan kebenaran pandangannya dan tidak suka tunduk pada otoritas manapun. Mengembangkan pandangan Arian, ia beralasan sebagai berikut: Kristus mengalami penghinaan, dilahirkan, tumbuh, secara bertahap berhasil dalam kebijaksanaan, menderita dan mati, tetapi Ia adalah manusia-Tuhan. Bagaimana Dia menanggung semua ini – sebagai Tuhan atau sebagai umat manusia? Tentu saja demi kemanusiaan. Artinya, Nestorius menyimpulkan, di dalam Kristus kodratnya dipisahkan, Keilahian-Nya tidak mengambil bagian langsung dalam keadaan yang memalukan itu. Artinya, lanjut bidat, kelahiran Kristus dari Perawan adalah manusiawi, dan bukan ilahi. Oleh karena itu ia menyebut Perawan Abadi sebagai Bunda Kristus, dan bukan Bunda Allah, karena darinya bukan Allah sendiri yang dilahirkan, melainkan pakaian (indumentum) yang seharusnya mendandani Putra Allah - bait suci ( templum) di mana Dia akan tinggal, dll. Tentu saja, ajaran palsu Nestorius menyebabkan keresahan besar, terutama di Konstantinopel, di mana Bunda Allah dihormati sebagai pelindung khusus kota dan di mana setiap penghinaan terhadap kehormatannya dianggap sebagai pelanggaran langsung terhadap penduduk. Pada awal perdebatan Kristologis, seluruh gereja terbagi menjadi dua bagian. Pemimpin utama Ortodoks adalah Uskup Agung Aleksandria Cyril, yang, dalam surat yang dikirimkan kepada Nestorius, Kaisar Theodosius, perwakilan gereja dan orang lain, dengan penuh semangat mengungkap ajaran sesat baru. Nestorius menjawab Cyril dan dengan demikian korespondensi sengit dimulai antara dua lawan utama, yang mencapai titik di mana mereka saling bertukar kutukan dan anti-laknat, di mana mereka secara terbuka dan tegas menyatakan ketidaksepakatan mereka mengenai masalah dogmatis. Ketidaksepakatan ini mendorong pemerintah sipil dan gereja untuk mengadakan konsili ekumenis ketiga di Efesus (431), yang mengundang para pendukung Cyril dan Nestorius. Namun para uskup yang berkumpul tidak membentuk satu dewan, melainkan dibagi menjadi dua bagian tergantung pada pandangan teologis mereka. Konsili ekumenis diakui sebagai konsili yang dipimpin oleh Cyril dan dengan partisipasi 160 uskup, dan konsili pendukung Nestorius (hingga 70 orang) disebut murtad. Dewan Ortodoks mengambil simbol Nicea sebagai titik awal definisinya, yang dibacakan lebih dari satu kali pada pertemuannya. Para Bapa Konsili berpendapat bahwa ajaran Cyril sepenuhnya sesuai dengan simbol ini, sedangkan ajaran Nestorius bertentangan dengannya. Kemudian, untuk memperjelas pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh Nestorianisme, konsili mengacu pada tulisan-tulisan para penulis gereja sebelumnya, dan sebagai kesimpulannya menyatakan dogma inkarnasi Anak Allah dengan kata-kata berikut: “Kami mengaku bahwa Tuhan kami Yesus Kristus adalah Tuhan kami. Anak Tuhan, Tuhan yang sempurna dan manusia yang sempurna, dengan jiwa dan tubuh yang rasional, bahwa Dia pertama kali dilahirkan dari Bapa menurut Keilahian, dan di akhir zaman Dia sendiri, demi kita dan demi keselamatan kita, lahir dari Perawan. Maria menurut kemanusiaan, agar tercapai kesatuan dua kodrat, untuk itu kita mengakui satu Kristus dan satu Tuhan” Selain itu, dewan ekumenis memecat dan memberhentikan semua peserta dewan murtad yang dipimpin oleh Nestorius. Tetapi Konsili Efesus, yang terpecah menjadi dua bagian - Nestorian dan Ortodoks, tidak mendamaikan gereja-gereja dan tidak mengakhiri perselisihan tentang manusia-Tuhan. Pendukung dan penentang dewan ekumenis meninggalkan Efesus dengan rasa kesal, dan para pengikut Nestorius dalam perjalanan pulang membentuk dua dewan - di Tarsus dan Antiokhia, di mana mereka sekali lagi memutuskan untuk menggulingkan Cyril dan memprotes penggulingan Nestorius. Situasi ini tidak bisa dibiarkan begitu saja. Kaisar Theodosius Muda, yang prihatin dengan perselisihan gereja, segera setelah konsili beralih ke pemimpin Nestorian, Uskup Agung John dari Antiokhia, menuntut agar dia menjalin hubungan dengan Cyril dari Aleksandria dan mengakhiri perdamaian gereja dengannya. Kedamaian ini dipulihkan dalam gereja melalui persatuan Antiokhia dengan Aleksandria, yang terjadi pada tahun 433. Dasar dari persatuan ini adalah pengakuan iman yang disampaikan oleh St. Yohanes dari Antiokhia. Cyril, yang berisi ajaran sepenuhnya Ortodoks tentang inkarnasi Anak Allah. Persatuan tahun 433 seolah-olah merupakan tindakan terakhir dari konsili ekumenis ketiga dan memiliki makna dogmatis yang sangat penting dalam pengungkapan lebih lanjut ajaran gereja tentang pribadi manusia-Tuhan. Konsili Konstantinopel pada tahun 448 merupakan pernyataan simpati yang langsung dan tegas terhadap persatuan ini. Tetapi serikat pekerja juga memiliki musuh - dalam bentuk penganut ekstrim Cyril dari Alexandria, yang mencurigai komunikasinya dengan John dari Antiokhia dan melihat ini sebagai pengkhianatan terhadap Ortodoksi. Mereka memberontak melawan Cyril karena dia mengakui doktrin dua kodrat dalam Kristus, yang (seolah-olah) tidak dapat didamaikan dengan doktrin persatuan mereka. Sia-sia St. Cyril membuktikan kepada mereka bahwa satu ajaran terletak pada ajaran lain - musuh-musuh persatuan tidak lagi memahami guru mereka dan memutarbalikkan ajaran Kristologisnya. Dari sinilah muncul ajaran sesat Monofisit, pelaku utamanya adalah biksu Konstantinopel Eutyches. Ia merumuskan ajaran sesatnya sebagai berikut: “setelah inkarnasi Tuhan Sang Sabda, aku akan menyembah satu kodrat, kodrat Tuhan yang berinkarnasi dan menjadi manusia”; dan lagi: “Saya akui bahwa Tuhan kita terdiri dari dua kodrat sebelum bersatu, dan setelah bersatu saya mengakui satu kodrat (μίαν φύσιν).” Ajaran sesat Eutyches dikutuk oleh Konsili Konstantinopel pada tahun 448, yang diketuai oleh patriark setempat Flavianus. Namun hal ini tidak menenangkan gereja. Tahun berikutnya (449), Kaisar Theodosius mengadakan dewan baru di Efesus untuk meninjau kasus Eutyches. Ketuanya adalah Dioscorus, Uskup Agung Alexandria, seorang pemimpin Monofisitisme yang tak kenal lelah dan yakin. Konsili ini dibedakan oleh bias yang jelas dan kekerasan yang parah terhadap Ortodoks, yang dalam sejarahnya mendapat nama dewan perampok. Dia secara terbuka mendukung Monofisitisme dan mengutuk semua pembela serikat pekerja dan para pemimpin dewan tahun 448; dan Patriark Flavianus, yang diundang ke katedral sebagai terdakwa, bahkan dipukuli oleh para biarawan yang berada di katedral, sehingga ia segera meninggal karena pemukulan tersebut. Dewan perampok menyapu lapangan gereja seperti badai. Penganut Ortodoksi murni yang sebenarnya dipermalukan, dipermalukan, dan digulingkan. Kesedihan dan kebingungan menetap di gereja, hati para pemimpin Ortodoksi yang sejati dipenuhi dengan ketakutan. Tampaknya iman dan gereja berada di ambang kehancuran. Namun Monofisitisme tidak lama mengibarkan panji kemenangannya. Pada tahun 451, atas kehendak Kaisar Marcianus, konsili ekumenis keempat diadakan di Kalsedon, yang dihadiri hingga 630 orang. Konsili mengutuk Dioscorus dan Eutyches bersama para pengikutnya dan menyusun definisi dogmatis yang sangat penting tentang masalah Kristologis dengan isi sebagai berikut: “Mengikuti para bapa suci, kami mengajar setiap orang untuk mengakui Putra yang satu dan sama, Tuhan kami Yesus Kristus, yang sempurna dalam Keilahian, sempurna dalam kemanusiaan, benar-benar Tuhan, benar-benar manusia, sama dari jiwa dan tubuh rasional, sehakikat dengan Bapa dalam Keilahian dan sehakikat dengan kita dalam kemanusiaan, serupa dengan kita dalam segala hal kecuali dosa, lahir sebelum zaman dari Bapa dalam Keilahian, dan di akhir zaman demi kita dan demi keselamatan kita dari Maria Perawan Bunda Allah menurut kemanusiaan, Kristus yang satu dan sama, Putra, Tuhan Yang Maha Esa dalam dua kodrat, tak menyatu, tak berubah , tidak dapat dipisahkan, dapat dikenali tidak dapat dipisahkan, sehingga kesatuan itu sama sekali tidak melanggar perbedaan antara kedua kodrat, terlebih lagi harta benda masing-masing kodrat itu dilestarikan dan disatukan menjadi satu wajah, menjadi satu hipostasis - bukan menjadi dua pribadi, dipotong atau terbagi, tetapi Putra yang satu dan sama, Yang Tunggal, Allah Sang Sabda, Tuhan Yesus Kristus, seperti yang diajarkan para nabi zaman dahulu tentang Dia dan seperti yang diajarkan Tuhan Yesus Kristus sendiri kepada kita dan seperti yang disampaikan kepada kita simbol para Bapa. " Selain itu, konsili tersebut menyusun beberapa aturan kanonik, yang paling penting (28) ditujukan terhadap Paus. Pada pertemuan konsili (ke-6) yang terakhir (25 Oktober), persetujuan khidmat terhadap pengakuan iman tersebut dilakukan. Kaisar Marcianus tiba di konsili bersama Permaisuri Pulcheria, menyampaikan pidato dan bertanya kepada para ayah dengan pertanyaan: “biarkan St. Dewan, apakah definisi yang dibacakan sekarang diproklamirkan dengan persetujuan semua uskup suci?” Para ayah berseru: “Kami semua sangat percaya, kami semua setuju dan menandatangani! Iman Ortodoks ini, iman ini menyelamatkan alam semesta. Tritunggal Mahakudus menggulingkan tiga orang" (Nestorius, Eutyches dan Dioscorus).

Namun konsili tersebut, meskipun menang atas ajaran sesat Monofisit, tidak dapat sepenuhnya memusnahkan dan menghancurkannya di dalam Gereja Timur. Ajaran palsu mengakar begitu dalam di benak banyak orang sehingga definisi dogmatis Konsili Kalsedon yang menentangnya menyebabkan keresahan, kekacauan, dan bahkan kemarahan terbuka di berbagai tempat. Hal serupa terjadi di Palestina, Mesir, Syria dengan kota Antiokhia dan di Konstantinopel sendiri. Karena kerusuhan gereja berdampak buruk pada struktur negara kekaisaran, otoritas sipil Byzantium berupaya merampingkan kehidupan gereja. Namun dekrit dan perintah beberapa kaisar, sebagian ditujukan langsung untuk melindungi Monofisitisme, sebagian lagi tidak bijaksana, hanya mengobarkan nafsu dan meningkatkan keresahan. Oleh karena itu, Kaisar Basilisk (476-477) mengeluarkan Piagam Distrik (εγκύκλιον), yang mencela Konsili Kalsedon dan tindakannya. Kaisar Zeno mengeluarkan (pada tahun 482) piagam persatuan (ένωτικόν), dengan tujuan mendamaikan kaum Ortodoks, Monofisit, dan Nestorian, yang juga terus ada di kekaisaran, tetapi mencapai hasil yang sepenuhnya berlawanan: kaum Ortodoks tidak puas dengan kutukan terhadap Konsili Kalsedon dalam piagam, kaum Nestorian - penerapan kutukan St. Cyril dan Konsili Efesus, dan kaum Monofisit menuntut kecaman yang lebih jelas dan tegas terhadap ajaran Ortodoks tentang dua kodrat dalam Kristus. Kaisar Anastasius, seorang Monofisit yang bersemangat, menyebabkan kegembiraan besar di Gereja Konstantinopel dengan penambahan Monofisit pada trisagion: “salibkanlah untuk kami.” Semua tindakan tersebut hanya berkontribusi pada perkembangan Monofisitisme dan sepenuhnya melemahkan pengaruh menguntungkan dari tindakan kaisar Ortodoks (Leo I, Justin), yang ditujukan untuk kemenangan iman Kalsedon. Kaisar Justinianus, setelah naik takhta, dengan penuh semangat mengambil dan urusan gereja . Dalam hal ini dia adalah Konstantinus kedua. Justinianus, yang menyimpan kebencian terhadap sisa-sisa paganisme, menghentikan dukungan material untuk Akademi Neoplatonik di Athena dan menyita dana pribadinya, memerintahkan orang-orang kafir untuk dibaptis bersama istri dan anak-anak mereka, memperluas hak administratif dan peradilan para uskup, mengeluarkan sejumlah undang-undang mengenai kegiatan pendeta, dan mengatur kehidupan moral masyarakat sehari-hari, berkontribusi pada penyebaran agama Kristen di Kaukasus, membangun banyak gereja dan biara, dll. Namun perhatiannya yang paling besar adalah menyatukan kembali kaum Monofisit dengan gereja dan mendasarkan persatuan dan kekuatan negara pada kesatuan agama. Kaisar bermaksud untuk mencapai hal ini melalui sebuah karya teologis khusus yang ia susun, di mana ia bermaksud untuk mengekspos kaum Monofisit dalam kekeliruan pikiran mereka, tetapi uskup Kaisarea-Cappadocia Theodore Askida menasihatinya, alih-alih karya tersebut, untuk mengucapkan kutukan terhadap Theodore. , Uskup Mopsuestia, Theodoret, Uskup Cyrus, dan Iwu, Uskup Edessa, yang karenanya kaum Monofisit memandang curiga terhadap Ortodoksi dan Konsili Kalsedon, meyakinkan kaisar bahwa dengan cara ini perdamaian gereja pasti akan terjalin, kaum Monofisit akan bersedia bergabung dengan gereja, dan raja akan menutupi dirinya dengan kemuliaan abadi. Diketahui bahwa ketiga orang tersebut mengambil bagian dalam perkembangan ajaran sesat Nestorian dan perjuangannya melawan Ortodoksi, namun tidak satu pun dari mereka yang dikutuk baik pada konsili ekumenis ketiga atau keempat. Semuanya meninggal pada abad ke-5 dalam damai dengan gereja, tetapi ingatan mereka, karena tidak sepenuhnya Ortodoks, tidak hilang pada abad ke-6. Yang terpenting, kesalahan orang-orang ini diingat oleh kaum Monofisit, yang ingin merugikan gereja dengan segala cara, antara lain, membocorkan bahwa gereja menganut ajaran sesat Nestorian, karena gereja tidak mengutuk Theodore, Theodoret dan willow. Mengingat hal ini, Justinianus menyukai nasihat Uskup Theodore dari Ancyra tersebut. Pada tahun 544, kaisar mengeluarkan dekrit yang mana ia mengutuk Theodore dari Mopsuestia dengan semua tulisan dan ajarannya, dan Theodoret dari Cyrus karena tulisannya yang ditujukan terhadap St. Cyril dari Aleksandria dan konsili ekumenis ketiga, dan Yves dari Edessa atas suratnya kepada Marius orang Persia. Dekrit tersebut dikeluarkan oleh Yustinianus agar seluruh perwakilan otoritas gereja menandatangani dan menerimanya, sehingga tercipta perdamaian. Namun keputusan tersebut menimbulkan kebingungan dan kontroversi yang besar, karena dalam kehidupan dan karya “tiga kepala” yang dikutuk oleh keputusan tersebut terdapat banyak materi baik dalam pembelaan maupun penghukuman mereka. Namun, para patriark timur, setelah beberapa keraguan, menandatangani dekrit kerajaan dan mulai bertindak dengan suara bulat dengan kaisar, dan gereja barat menentang Justinianus. Kaisar, untuk mencapai tujuannya, mengadakan sebuah konsili di Mopsuest pada tahun 550, yang membuktikan bahwa uskup setempat Theodore telah dikeluarkan dari diptych suci, dan pada tahun 551 ia mengumumkan dekrit agama baru yang menyangkal keberatan terhadap kutukan ketiga bab tersebut. . Namun kedamaian gereja tidak bertahan bahkan setelah kejadian ini. Dalam keadaan ini, untuk menyelesaikan masalah ketiga pasal tersebut, kaisar mengadakan konsili ekumenis kelima di Konstantinopel pada tahun 553. Konsili tersebut berlangsung di bawah kepemimpinan Patriark Eutyches di ibu kota, dengan partisipasi 164 uskup dan bertindak sesuai dengan program yang digariskan oleh kaisar. Dewan, setelah mempertimbangkan masalah ini dengan cermat, mengutuk pribadi dan tulisan Theodore, tidak menyertakan pribadi Theodoret dan Iva, dan hanya mengutuk beberapa karya pertama dan hanya satu karya kedua. Di timur, Konsili Konstantinopel tidak menemui tentangan, tetapi di barat otoritasnya tidak dapat disangkal baru terbentuk pada akhir abad ke-6.

Namun bahkan setelah itu, Monofisitisme tidak hilang sepenuhnya. Pada abad ke-7 muncul dalam bentuk baru, sebagai ajaran sesat Monothelite, yang mewakili perkembangan alami Monofisitisme. Kaum Monothelite berpendapat bahwa di dalam Kristus ada satu kehendak dan satu tindakan - ilahi; Mereka tidak mengakui kehendak manusia dan aktivitas manusia dalam Tuhan-Manusia. Monothelitisme menyebar luas di bawah Kaisar Heraclius, yang berusaha menciptakan kesatuan politik kekaisaran berdasarkan kesatuan agama, ingin mendamaikan kaum Monofisit dengan Ortodoks melalui Monothelitisme. Dia percaya bahwa dengan memberikan konsesi kepada kaum Monofisit dengan memasukkan ke dalam ajaran gereja gagasan tentang satu kehendak di dalam Kristus, dia akan menarik mereka ke gereja, dan penambahan ini tidak akan menyebabkan kerusakan apa pun pada kepercayaan Ortodoks, karena kebenaran tentang dua kodrat dalam Kristus akan tetap tidak dapat diganggu gugat. Sebagai orang yang berpengetahuan luas dalam masalah agama, kaisar berusaha memastikan keberhasilan usahanya terlebih dahulu dan memenangkan kaum Monofisit, yang dipimpin oleh Patriark Aleksandria Cyrus, untuk mendukungnya, dan mendapatkan simpati dari Patriark Sergius dari Konstantinopel. Pengalaman pertama menggunakan pandangan Monofisit untuk tujuan politik terjadi di Mesir, di mana Patriark Cyrus, atas saran kaisar, yang merupakan jiwa dari seluruh masalah, mengeluarkan pengakuan iman, yang bertugas mendamaikan Monofisit. mengajar dengan Ortodoks dengan bantuan Monothelitisme. Bagi kaum Monofisit, pengakuan seperti itu cukup menguntungkan, tetapi kaum Ortodoks dengan jelas melihat bahwa persatuan yang direkomendasikan adalah pengkhianatan total terhadap iman mereka. Mereka secara terbuka menyebut persatuan ini “air”, mengingat kerapuhannya yang nyata. Namun karena persatuan tersebut didukung oleh Patriark Sergius dari Konstantinopel dan Paus Honorius, kaum Ortodoks menjadi sangat gelisah. Perselisihan sengit muncul, yang sangat tidak menyenangkan bagi kaum Monothelit, karena mereka mengancam akan menghancurkan semua usaha mereka mengenai penyatuan kaum Monofisit dengan gereja. Untuk menghentikan kerusuhan, Kaisar Heraclius mengeluarkan dekrit pada tahun 638 yang disebut εκθεσις; dekrit tersebut menuntut agar perselisihan tentang dua dan satu kehendak di dalam Kristus dibungkam dan pada saat yang sama menyatakan doktrin satu kehendak sebagai doktrin yang sepenuhnya benar. Tentu saja, kaum Ortodoks tidak tinggal diam, dan seluruh masa pemerintahan Kaisar Heraclius diwarnai perselisihan dan kerusuhan. Penggantinya, Kaisar Constans II, terus bertindak sesuai semangat Heraclius dengan penuh semangat. Pada tahun 648, ia mengeluarkan dekrit yang disebut τύπος, yang melarang perselisihan tentang satu dan dua kehendak dalam Kristus dan pada saat yang sama memberikan preferensi yang jelas kepada monothelitisme, yang, karena keadaan saat itu, ditempatkan di atas Ortodoksi. Cyrus membawa banyak bencana bagi kaum Ortodoks, banyak di antara mereka yang harus membayar dengan nyawa mereka karena menolaknya. Pejuang Ortodoksi yang paling menonjol adalah: Sophronius, Patriark Yerusalem, St. Maximus Pengaku Iman dan Paus Martin. Namun, dengan tindakan energik para kaisar, Monothelitisme berhasil mengakar kuat di timur, dan perjuangan melawannya menyebabkan kekacauan dalam urusan gereja. Kehati-hatian menuntut pengabaian tindakan-tindakan sipil, sambil membangun perdamaian dan persatuan gereja, dan beralih ke gereja itu sendiri. Inilah yang dilakukan Kaisar Constantine Pogonatus, mengadakan konsili ekumenis keenam di Konstantinopel pada tahun 680, di mana 153 uskup bertemu dan kaisar sendiri sering hadir. Pengertian iman mengenai isu kontroversial tersebut ditetapkan oleh konsili dalam bentuk sebagai berikut: “Kami berkhotbah menurut ajaran St. Bapa, bahwa di dalam Dia (Kristus) ada dua keinginan atau kehendak kodrat yang tidak dapat dipisahkan, tidak dapat diubah, tidak dapat dipisahkan, tidak menyatu, dan dua keinginan kodrat itu tidak bertentangan, seperti yang dikatakan oleh para bidat jahat, biarlah tidak terjadi, tetapi kehendak manusiawi-Nya mengalah, tidak. bertentangan atau menentang, tetapi tunduk pada kehendak ilahi dan mahakuasa-Nya. Kami menegaskan bahwa dalam Tuhan Yesus Kristus yang satu dan sama, Allah kita yang sejati, dua tindakan alamiah tidak dapat dipisahkan, tidak dapat diubah, tidak dapat dipisahkan, tidak dapat digabungkan. Kami mengakui adanya dua kehendak dan tindakan alamiah di dalam Kristus, yang disatukan secara harmonis demi keselamatan umat manusia." Kaisar Konstantin dengan penuh semangat mempromosikan pendirian kepercayaan di kekaisaran, yang diproklamirkan oleh dewan ekumenis. Ada kedamaian dan sukacita di gereja.

Pada awal abad ke-8 di Byzantium. Sebuah bid'ah baru muncul - ikonoklastik, yang pada awalnya tidak ada hubungannya dengan kesalahan sesat di masa-masa sebelumnya dan mewakili fenomena yang sepenuhnya orisinal. Namun butuh waktu berabad-abad untuk mempersiapkannya dan muncul pada waktu yang ditentukan sebagai hasil dari kombinasi keadaan yang menguntungkan. Di atas takhta Bizantium ada seorang pria (Leo the Isauria), yang menurut sifatnya adalah instrumen yang paling cocok untuk pogrom ikonoklastik. Setelah melakukan, karena alasan politik, reformasi dalam kehidupan publik, kaisar secara despotik menyerbu lingkup ajaran gereja yang asing bagi kekuasaannya dan, demi kepentingan negara, dengan kasar mulai menghancurkan segala sesuatu yang, menurut pendapatnya, mengungkapkan pengaruh negara. gereja yang merugikan negara dan merusaknya. Oleh karena itu keinginan kaisar untuk menghilangkan dari mata dan kesadaran rakyat semua pengingat akan pelindung dan pelindung surgawi, penganiayaan terhadap para biksu sebagai pembawa cita-cita asketis yang hidup, dll. Dalam ikonoklasme politiknya, kaisar mendapat simpati dari banyak orang dari kalangan pendeta dan masyarakat, di mana, pada gilirannya, terdapat ikonoklas dengan warna berbeda: beberapa di antaranya didasarkan pada data alkitabiah, yang lain dipandu oleh pertimbangan teologis atau filosofis. Maka, dari awal abad ke-8 hingga pertengahan abad ke-9, gereja Bizantium mengalami kekacauan yang parah. Ajaran sesat itu seperti badai dahsyat yang menghancurkan segala sesuatu yang dilaluinya. Umat ​​​​Ortodoks, khususnya para biarawan, menjadi sasaran penganiayaan dan penganiayaan, dan banyak yang menjadi sasaran penyiksaan dan kematian, ikon-ikon dipecah dan dihancurkan, lukisan-lukisan suci dan St. peninggalan dihancurkan, biara dan sekolah teologi ditutup dan dihancurkan. Posisi gereja sangat sulit di bawah Leo dan Constantine Copronymus. Konsili Ekumenis Ketujuh, diadakan di Nicea pada tahun 787 pada masa pemerintahan Irene dan dengan partisipasi 307 orang kudus. Para ayah, berikan kemenangan pada pemujaan ikon atas ikonoklasme, tapi tidak untuk waktu yang lama. Di bawah penerus Irina, Michael I, yang dalam kegiatan kenegaraannya mengandalkan ikonoklas, bid'ah yang dikutuk itu kembali berperang melawan Ortodoksi. Hal ini berlanjut di masa-masa berikutnya, setiap kali orang-orang dengan kepercayaan ikonoklastik (Leo orang Armenia, Michael II dan Theophilus) menduduki takhta Bizantium. Akhirnya, pada tanggal 11 Maret 843, kemenangan Ortodoksi terjadi di Konstantinopel. Atas kehendak Permaisuri Theodora, sebuah dewan diadakan di ibu kota, yang menegaskan definisi tujuh konsili ekumenis, memproklamirkan pemujaan ikon, mengutuk ikonoklas dan menetapkan setiap tahun, pada hari Minggu pertama Pentakosta, untuk merayakan hari raya Ortodoksi, dengan proklamasi kutukan terhadap semua bidat.

Perjuangan gereja melawan bid'ah dan pengungkapan ajaran Kristen melalui pertimbangan dan definisi konsili merupakan isi esensial periode kedua sejarah gereja Bizantium (813-843). Periode ini mewakili suatu gerakan pemikiran teologis yang sangat intens, hidup dan kuat. Perselisihan muncul bukan karena alasan acak, tetapi karena perkembangan umum semangat teologis. Gereja menjalani kehidupan yang utuh, yang di dalamnya membangkitkan perjuangan, gerakan, dan pertukaran gagasan dan pandangan yang penuh semangat. Masyarakat juga mengambil bagian dalam kehidupan ini, terutama para biarawan, yang terus-menerus ikut campur dalam perselisihan dogmatis dan dengan satu atau lain cara menyatakan semangat mereka terhadap urusan gereja. Kekuasaan sipil yang kedua tidak hanya terbatas pada satu pengamatan saja, tetapi juga menyerbu wilayah kehidupan gereja dan, dengan kecenderungannya yang sekarang memihak pada satu pihak atau pihak lain, kadang-kadang membawa kekacauan yang tidak diinginkan ke dalam urusan-urusan gereja. Secara umum, pentingnya dan vitalitas isu-isu gereja menarik perhatian semua orang. Dan Gereja Timur, ketika menangani pertanyaan-pertanyaan dogmatis tentang Tritunggal, tentang pribadi Yesus Kristus dan hakikat-hakikat di dalam Dia, dengan tegas berpegang pada sumber-sumber utama ajaran Kristen - Kitab Suci dan tradisi suci, yang menjadi dasar definisinya. iman sepanjang masa. Selain gerakan sesat utama yang disebutkan di atas, gereja pada periode kedua keberadaan historisnya memenangkan kemenangan atas banyak ajaran kecil non-Ortodoks (Marcellus, Uskup Avar, Photinus, Uskup Sirmium, Pelagius, dll.) dan membuat definisi tentang mereka berdasarkan sumber yang sama.

Mereka melakukan perjuangan terus menerus melawan bid'ah dan perpecahan akibat Ortodoksi, gereja pada periode kedua menjalani kehidupan yang utuh dalam hal lain. Pertama-tama, volume eksternalnya terus meningkat, berkembang dengan kecepatan luar biasa. Kekristenan menyebar ke Etiopia, Iberia, Persia, Armenia, di antara suku Goth, Abasgian, Alans, Lazians dan masyarakat Kaukasus lainnya, di India, Cina dan Arab, di antara kaum Saracen. Para rasul iman Kristen di antara orang-orang kafir adalah beberapa uskup (misalnya, John Chrysostom), biarawan dan pertapa yang membuat kagum semua orang dengan eksploitasi mereka, orang-orang Kristen yang tertawan, misionaris, pedagang Kristen, dll. Bersamaan dengan pertumbuhan eksternal agama Kristen, perjuangan internalnya melawan sisa-sisa paganisme terus berlanjut. Sejak masa Konstantin Agung, semua kaisar, kecuali Julian dan beberapa penganut paham acuh tak acuh, telah menganiaya paganisme baik secara terbuka maupun tidak langsung. Yang paling terhormat adalah jasa yang diberikan oleh kaisar Theodosius I, Theodosius II dan Justinianus dalam menggulingkan dan menindas paganisme. Sayangnya, Gereja Bizantium mengalami kerugian besar selama periode ini: pada abad ke-7, tiga patriarkat direnggut oleh orang-orang Arab - Antiokhia, Yerusalem dan Aleksandria, yang masih berada di bawah kekuasaan Muslim hingga saat ini. Seluruh kehidupan gereja di Timur Yunani terkonsentrasi di Patriarkat Konstantinopel. Di sinilah pusat ilmu pengetahuan dan pendidikan Bizantium yang mencapai puncak kejayaannya pada abad ke-4 dan ke-5 serta mengalami masa keemasan.

Selama periode peninjauan, Gereja mewakili sebuah lembaga independen (secara teori) yang hidup dan diatur berdasarkan hukumnya sendiri. Beberapa di antaranya didasarkan pada kebiasaan gereja kuno, yang lain ditetapkan oleh dewan gereja, dan yang lain lagi dikeluarkan oleh kaisar. Dekrit-dekrit konsili ekumenis mempunyai kekuatan mengikat, dan peraturan-peraturan konsili lokal mulai digunakan oleh gereja secara bertahap. Hukum perdata tentang gereja terkonsentrasi dalam dua koleksi - Codex Theodosianus (438) dan Codex Lustininianaeus (534), yang dilengkapi dengan novel-novel kekaisaran. Seiring waktu, untuk memenuhi kebutuhan praktis, kumpulan kanonik dan hukum khusus muncul, yang disebut nomokanon, di mana, bersama dengan aturan gereja, ada juga keputusan sipil yang sesuai dengannya dalam urutan yang sistematis. Dari koleksi tersebut, yang paling terkenal adalah Nomocanon Patriark Konstantinopel John Scholasticus (565-577) dan Syntagma dalam judul XIV, disusun sekitar tahun 580 dan direvisi lagi pada tahun 629-640 oleh pengacara Enantiophanes atau Anonymous the Younger. Memiliki hukumnya sendiri dan secara teori mewakili lembaga yang independen dan bebas, namun gereja secara de facto bergantung pada para kaisar, yang menganggap diri mereka diurapi oleh Tuhan, memperluas kekuasaan yang diberikan Tuhan kepada mereka ke seluruh alam semesta. Secara khusus, para kaisar memiliki pengaruh besar dalam pemilihan uskup dan khususnya patriark, mengangkat keuskupan ke tingkat kota metropolitan sesuai kebijaksanaan mereka, menyatukan atau membagi keuskupan, melindungi skismatis dan bidat dari pengadilan gereja, mengadakan dewan ekumenis dan memimpin mereka, mengeluarkan undang-undang. tentang masalah iman, dll. .d. Kaisar juga memperoleh makna sakral tertentu, yang diungkapkan terutama dalam upacara gereja penobatan kerajaan. Secara umum, pengaruh kekuasaan kekaisaran terhadap gereja sangat besar. Pada gilirannya, gereja mempunyai pengaruh yang kuat terhadap negara, khususnya terhadap hukum sipil dan pemerintahan. Kekristenan melemahkan kekejaman hukum Romawi kuno, memperkenalkan gagasan hak asasi manusia ke dalam undang-undang Bizantium, mengutuk perbudakan, menentang penggunaan hukuman mati, memberi gereja hak perlindungan, melarang seni bela diri, dan mengeluarkan undang-undang baru tentang pernikahan, keluarga, wanita dan anak-anak. Para uskup juga mempunyai pengaruh yang kuat terhadap masyarakat. Mereka menikmati hak untuk mengawasi banyak urusan kota dan keuskupan mereka, menerima hak untuk melindungi orang miskin dan kurang beruntung (persona emserabiles) dan mengadili mereka yang, karena kejahatan mereka, berada di atas hukum perdata, terkadang mereka adalah pemimpin rakyat. (δήμαρχοι) dan bahkan menikmati penghargaan kerajaan. Kuil dan biara memperoleh real estat, yang pendapatannya digunakan untuk kebutuhan pendeta dan amal publik. Banyak orang Kristen, mengikuti teladan kaisar, menyumbangkan uang dan harta benda kepada gereja, sementara yang lain menolak sesuai keinginan mereka. Pada awal periode, rakyat memiliki pengaruh besar dalam pemilihan uskup dan pendeta lainnya, tetapi karena hal ini terkadang menimbulkan kerusuhan dan bahkan pembunuhan, Kaisar Justinianus membatasi hak memilih rakyat, dan gereja tidak menyetujui hal tersebut. benar bahkan sampai batas yang paling terbatas. Konsili Ekumenis Ketujuh secara tegas membatalkan pemilihan uskup, presbiter atau diakon oleh otoritas sekuler. Namun hal ini tidak banyak mengubah masalah dan praktiknya sering kali menyimpang dari aturan. Para pendeta dibebaskan dari pajak dan bea sipil dan didukung terutama oleh pendapatan gereja. Pemilihan klerus yang lebih rendah bergantung pada uskup, yang memiliki asisten berupa uskup kore, dan dewan uskup dari paroki gerejanya. Ada juga posisi yang lebih rendah di gereja (diakones, koniat, dll.), yang secara bertahap menghilang. Di bawah pemerintahan Yustinianus, staf pendeta dan pegawai St. Sophia di Konstantinopel terdiri dari 485 orang. Pada periode kedua, otoritas tertinggi gereja diorganisir sepenuhnya dalam pribadi para patriark gereja otosefalus, yang dipersatukan oleh ikatan iman, cinta dan persaudaraan. Ketika persoalan-persoalan iman yang sangat penting mengkhawatirkan seluruh Gereja, persoalan-persoalan itu diselesaikan melalui konsili-konsili ekumenis, yang diselenggarakan oleh para kaisar, diadakan di bawah kepemimpinan para uskup yang paling terhormat dan di hadapan para kaisar atau delegasi mereka, menyelesaikan persoalan-persoalan dogmatis dengan suara bulat dan umumnya dibimbing dalam tindakan mereka oleh Roh Kudus; keputusan mereka mengikat.

Kehidupan umat Kristiani pada periode kedua tidak memiliki kemurnian dan ketelitian seperti pada periode pertama, namun tetap memiliki nilai moral yang tinggi. Situasi para budak, di mana mereka masih tinggal, lebih baik, amal Kristen mendapat organisasi yang kuat dan meluas tidak hanya kepada umat Kristen atau Kristen Ortodoks, tontonan teater pagan dan pertunjukan berdarah di sirkus menghilang, moralitas keluarga dan masyarakat meningkat karena fakta bahwa keduanya peraturan gereja dan hukum sipil dengan tegas mengutuk pesta pora, banyak yang hidup di dunia sebagai pertapa sejati, kehidupan biara menarik banyak penganutnya dan menjadi sasaran pujian dan pemuliaan yang hangat, sehingga hampir seluruh bagian terbaik dari masyarakat Bizantium pensiun ke biara, banyak ayah dan guru-guru gereja dan para biarawan pertapa menjadi terkenal karena kehidupan saleh mereka dan dikanonisasi oleh gereja, despotisme dan kesewenang-wenangan kaisar dan pejabat, yang kagum dengan manifestasi kekejaman yang luar biasa pada abad-abad pertama Gereja Kristen, menghilang. Namun tentu saja ada kekurangan dalam kehidupan beragama dan moral, yang sumber utamanya adalah keyakinan ganda, yang belum hilang pada periode ini; oleh karena itu, takhayul dan kemunafikan terlihat di kalangan masyarakat; asimilasi mekanis dari aturan agama dan moralitas Kristen, kekejaman, kesombongan, dll. Gereja berusaha untuk menghilangkan kekurangan-kekurangan masyarakat melalui disiplin gereja yang sangat ketat, yang pedomannya di antara umat adalah peraturan pertobatan, pengakuan dosa menurut sistem khusus yang dikembangkan oleh Gereja, kebaktian dan khotbah gereja. Dan pendeta gereja dalam kehidupan moral mereka memiliki sisi baik dan buruk, tetapi moral pendeta yang baik, pengabdian mereka kepada gereja suci, perjuangan tanpa pamrih untuk kebenaran Ortodoksi, pelayanan kepada orang-orang dalam kemalangan dan kemiskinan mereka, adalah yang tertinggi. prestasi pertapa, semangat mengejar ilmu pengetahuan, pencerahan masyarakat, dll..d. - semua ini menempatkan pendeta gereja pada ketinggian yang tidak dapat dicapai dan sepenuhnya menutupi kekurangan yang tak terhindarkan dalam setiap masyarakat manusia. Para pendeta Gereja Timur, berbeda dengan Gereja Barat, menjalani kehidupan pernikahan, sebagaimana disetujui oleh konsili ekumenis pertama; Uskup juga kadang-kadang berada dalam keadaan perkawinan. Berbeda dengan orang-orang kafir yang tidak bertarak, orang-orang Kristen pada periode pertama memiliki keinginan untuk melakukan pantangan atau asketisme yang paling luhur dan berlebihan, yang dikembangkan secara luas dalam monastisisme. Pada periode kedua, kehidupan biara di timur berkembang. Para biarawan awalnya tinggal di sel terpisah, dari mana pohon salam dibentuk, dan kemudian di biara. Biara-biara ada terutama di Mesir, Palestina, Suriah, Armenia dan Asia Kecil; pertama-tama mereka muncul di gurun dan tempat-tempat terpencil, dan kemudian merambah ke kota-kota. Setiap biara pertama-tama diatur oleh piagam ktitornya, dan kemudian piagam St. tersebar luas di Gereja Konstantinopel. Basil Agung, dan di Yerusalem - St. Savva yang Disucikan. Para biarawan menjalani kehidupan yang sangat kontemplatif dan mengabdi pada doa dan perbuatan baik. Mereka terlibat dalam ilmu pengetahuan, mendirikan sekolah, mengajar masyarakat, menyalin manuskrip dan mengumpulkan perpustakaan, dengan penuh semangat menjalankan aturan biara dan gereja, dengan bersemangat membela ajaran gereja, secara terbuka dan berani terlibat dalam perang melawan bidat dan musuh gereja, tidak tidak peduli siapa mereka, terlibat dalam kegiatan amal, membela yang lemah di hadapan yang kuat, dll. Signifikansinya bagi gereja dan pengaruhnya yang bermanfaat bagi masyarakat sangatlah besar. Para biarawan tidak hanya tinggal di biara-biara sinema, tetapi juga di gurun pasir, sebagai pertapa dan pertapa. Yang terakhir melakukan prestasi penyelamatan dengan berbagai cara: di antaranya adalah penggembala, akimits, stylite, dll. Prinsip utama para biarawan Bizantium adalah: ketaatan, tidak tamak dan keperawanan. Banyak dari mereka yang dikanonisasi sebagai orang suci, sebagai teladan tertinggi dari kehidupan yang bajik, dimuliakan oleh Tuhan dengan tanda-tanda dan mukjizat. Pada periode kedua, umat Kristiani sangat menghormati para martir yang menumpahkan darahnya demi nama Kristus dan iman Ortodoks. Peninggalan mereka disimpan sebagai tempat suci, yang dihormati oleh orang-orang percaya perasaan hormat. Perselisihan Nestorian meningkatkan penghormatan terhadap Bunda Allah. Banyak orang terkenal yang disebutkan dalam Kitab Suci, para leluhur, nabi, raja yang saleh, rasul, hierarki yang bersinar dengan kesalehan dan kebajikan, ulama dan biarawan dihormati sebagai orang suci. Doa kepada malaikat juga terjadi selama periode ini. Secara umum, pemujaan terhadap orang-orang kudus meningkat secara signifikan pada abad ke-4 hingga ke-9, dan konsili ekumenis ketujuh memperjelas arti sebenarnya dari pemujaan terhadap orang-orang kudus dan ikon. Ibadah Kristen juga berkembang pesat pada saat ini: lonceng, dupa dan lilin mulai digunakan, pembuat himne dan penyanyi terkenal bermunculan, St. Yohanes dari Damaskus terkenal dengan karya-karyanya di bidang nyanyian gereja, khotbah gereja dengan konten eksplisit menjadi aksesori penting untuk kebaktian, ritus pembaptisan, Ekaristi dan liturgi disusun, serta pertobatan, penahbisan, pernikahan, pengukuhan dan pentahbisan minyak, ada ritual khusus penusukan para biksu, yang digunakan pendeta selama kebaktian dengan pakaian khusus, dll. Selama periode ini, hari libur dan puasa ditetapkan. Akhirnya, seni gereja dibentuk menjadi bentuk-bentuk unik di Byzantium. Gaya arsitektur Bizantium khusus terbentuk, monumen cemerlang yang masih berupa Gereja St. Sophia di Konstantinopel, yang menurut denahnya, mewakili hubungan kubah dengan alas segi empat. Kuil-kuil didekorasi dengan ikon-ikon yang indah, yang tekniknya juga menunjukkan ciri-ciri yang khas. Patung dan mosaik mencapai perkembangan cemerlang di Byzantium, dan masih memukau para ilmuwan dengan kompleksitas komposisinya dan pelaksanaan detail yang sangat baik. Gereja-gereja Bizantium yang kaya akan dekorasi interiornya, menghadirkan tampilan luar yang megah, juga terdapat berbagai ruangan tambahan yang diperuntukkan bagi keperluan gereja, misalnya: ruang baptis, skeuofylakia (sakristi), galeri, perpustakaan, dll, dan disekitarnya terdapat sekolah, panti asuhan, panti asuhan, rumah perawatan dan lembaga amal lainnya.

3. Periode ketiga dalam sejarah gereja Bizantium berlangsung sampai tahun 1054 dan ditandai dengan runtuhnya gereja Barat dari kesatuan gereja universal. Sejarah perpecahan gereja-gereja, yang merupakan isi esensial periode ini, penuh dengan minat yang mendalam dan dijelaskan dalam serangkaian sikap abnormal Roma terhadap Bizantium. Karena alasan etnografi dan budaya, Gereja Barat, sejak abad pertama Kekristenan, mengambil arah perkembangannya yang berbeda dibandingkan dengan Gereja Timur, dan secara bertahap mengembangkan beberapa perbedaan dalam pandangan dogmatis, dalam ritual gereja, disiplin dan administrasi gereja. Namun dengan semua perbedaan ini, antara Bizantium. dan Roma menjaga kesatuan gereja. Putusnya persekutuan gereja antara paus dan patriark selama perselisihan Monofisit dan Monotel hanya bersifat sementara. Perbedaan-perbedaan tersebut hanya membuka jalan bagi perpecahan gereja-gereja, namun tidak menimbulkan perpecahan. Dan alasan utama perpecahan ini adalah klaim bangga Paus untuk menundukkan Gereja Bizantium. Alasan intervensi Paus dalam urusan Gereja Timur adalah pertikaian antara dua partai lokal - Ignasian dan Photian. Yang pertama dipimpin oleh Patriark Ignatius dari Konstantinopel. Dicabut dari takhta patriarki oleh Kaisar Barda pada tahun 857, ia memprotes hal ini, tidak mengakui Photius terkenal yang baru terpilih sebagai patriark, dan bahkan mengucilkannya dari gereja. Gereja Konstantinopel, yang melindungi kehormatan patriarknya, menanggapi Ignatius dan para pendukungnya dengan cara yang sama. Timbul masalah yang tidak menguntungkan bagi gereja. Photius pada tahun 859 mengadakan sebuah dewan, yang mengakui pemilihannya atas takhta sebagai hal yang benar, dan kemudian memberi tahu Paus Roma, bersama dengan hierarki Timur lainnya, tentang aksesi takhta. Paus Nicholas I, seorang pria sombong dan pendukung setia gagasan supremasi kepausan, memutuskan untuk memanfaatkan situasi sulit gereja demi memperluas kekuasaan kepausan ke Byzantium. Dia memihak Ignatius, mengirim duta besar ke Konstantinopel untuk menyelidiki masalah tersebut, menuntut kedua patriark untuk hadir di hadapannya untuk diadili, bahkan merampas martabat patriarki Photius dan umumnya berperilaku sangat arogan dan arogan terhadap gereja Bizantium dan otoritas sipil, meremehkan kekuatan. martabat dan kemandirian Takhta Konstantinopel. Tapi ayah salah dalam perhitungannya. Dalam pribadi Patriark Photius, dia bertemu dengan lawan yang layak. Photius tidak hanya tidak mengakui hak Paus untuk ikut campur dalam urusan Gereja independen Konstantinopel, tetapi juga menanggapinya dengan kecaman dan ekskomunikasi atas klaim ilegal. Dia membela hak dan kemerdekaan gereja Bizantium di hadapan Paus Adrian II dan Yohanes VIII, dan Konsili Konstantinopel tahun 879-880, kadang-kadang diakui di timur sebagai konsili ekumenis kedelapan, tidak hanya memulihkan semua hak Photius dan meninggikannya. , tetapi juga memberikan pukulan keras terhadap kutukan otoritas kepausan atas tindakan kepausan sebelumnya di wilayah timur. Dengan demikian, Photius menghancurkan harga diri Roma, menyelamatkan Gereja Timur dari tirani kepausan, mempertahankan kemerdekaannya, dan inilah pahala abadinya. Namun sejarah perpecahan gereja telah dimulai. Hal ini diperumit dengan pertanyaan tentang yurisdiksi gerejawi di Bulgaria, yang mengadopsi agama Kristen dari Yunani dan kemudian menjalin hubungan dengan Gereja Latin. Konsili Konstantinopel pada tahun 869 menundukkan negara ini kepada patriark ekumenis, yang merupakan pelanggaran besar bagi Roma. Kelanjutan cerita yang sedang dipertimbangkan dimulai pada abad ke-10, ketika kerusuhan baru muncul di Byzantium atas pernikahan keempat Kaisar Leo sang Filsuf. Patriark modern Nicholas the Mystic mengutuk pernikahan ini sebagai ilegal, tetapi kaisar menggulingkannya dan mengangkatnya ke tahta Syncellus Euthymius. Paus Sergius III ikut campur dalam urusan Gereja Timur dan mendukung kaisar dalam tindakan anti-kanoniknya. Patriark Nicholas memprotes campur tangan ini dan dengan tajam mencela para Paus atas ketidakadilan yang mereka lakukan di gereja-gereja lain. Pada tahun 920, sebuah konsili diadakan di Konstantinopel dengan partisipasi utusan kepausan dan mengutuk pernikahan keempat kaisar yang sekarang telah meninggal. Namun, hubungan Bizantium bermusuhan. dan Roma semakin intensif akibat bentrokan ini, hubungan internasional mendingin, dan Konstantinopel mulai memandang tindakan Roma dengan lebih tidak percaya dan curiga. Namun kepura-puraan para Paus yang sombong tidak melemah pada pertengahan abad ke-11 dan menyebabkan perpecahan total dalam kesatuan gereja. Pada tahun 1053, Patriark Konstantinopel Michael Cerullarius mengirim surat kepada Uskup John dari Trania yang mengecam beberapa kesalahan dogmatis dan ritual Gereja Roma dan memperingatkan mereka untuk menghindarinya dan menolak orang-orang Yunani yang tinggal di Italia dari komunikasi yang membawa bencana dengan orang-orang Latin. Pesan ini diketahui oleh Paus Leo IX, yang segera mengirimkan surat kepada Cerullarius yang berisi pujian keras terhadap takhta kepausan, pembenaran tendensius terhadap keutamaan Paus dalam gereja dan kekuasaan sekulernya, serta komentar-komentar yang menghina gereja Konstantinopel. Secara umum, pesan tersebut dengan jelas mencerminkan hampir semua klaim paling aneh dan ganjil dari kepausan abad pertengahan. Namun, surat itu tidak membuahkan hasil apa pun di Byzantium. tindakan khusus. Namun pada awal tahun 1054, kedutaan kepausan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert tiba di Konstantinopel untuk berunding dengan Kaisar Konstantin Monomachos mengenai masalah penyelesaian kesatuan politik melawan Normandia. Kedutaan juga mempunyai tujuan untuk mendamaikan Paus dengan patriark. Yang terakhir, serta kaisar, diberikan surat-surat kepausan, yang dipenuhi dengan kebanggaan dan kesombongan yang berlebihan dari imam besar Romawi. Tetapi para utusan kepausan yang tinggal di ibu kota Byzantium dibedakan oleh kesombongan yang lebih besar, tidak terkendali, dan perilaku sembrono. seolah-olah Patriark dan Gereja Timur berada di bawah Roma, dan mereka datang ke sini untuk melakukan penghakiman dan pembalasan. Namun, sang patriark berperilaku bermartabat, tidak memberikan konsesi apa pun terhadap klaim Romawi dan bahkan menghindari negosiasi apa pun dengan para utusan. Tanpa menunggu “koreksi” dari Cerullarius, Humbert mengambil keputusan yang belum pernah terjadi sebelumnya: pada tanggal 16 Juli 1054, ia menempatkan surat ekskomunikasi di gereja Konstantinopel terhadap St. altar Gereja St. Sophia, selama kebaktian. Pada tanggal 20 Juli tahun yang sama, Patriark Michael mengadakan sebuah dewan, yang mengutuk para utusan Romawi dan orang-orang yang terkait dengan mereka; keputusan Konsili Konstantinopel diterima oleh para patriark timur lainnya. Jadi Gereja Barat menjauh dari persatuan dengan Gereja Timur. Alasan utamanya adalah arogansi para Paus dan klaim lalim mereka yang tidak sah. Alasan pertama terjadinya perpecahan gereja dan awal dari peristiwa malang ini datang dari para Paus; mereka harus memikul tanggung jawab di hadapan pengadilan sejarah atas akibat-akibat menyedihkan dari pecahnya kesatuan gereja.

Fenomena khas lainnya dalam kehidupan internal gereja Bizantium pada periode sejarah ketiga adalah keresahan dalam hierarkinya, yang merupakan hal yang sangat penting. Mereka memulainya pada periode sebelumnya, di bawah Patriark Tarasius dari Konstantinopel (784-806). Alasannya adalah tindakan Tarasius yang lemah lembut terhadap para ikonoklas yang bertobat, pangkat sekulernya sebelum diangkat menjadi tahta patriarki, dan terutama pengakuannya atas pernikahan ilegal Kaisar Konstantinus VI. Para leluhur dan pendukungnya membenarkan kegiatan tersebut dengan prinsip yang disebut ekonomi (οικονομία), yaitu. kesempatan untuk melakukan, demi tujuan yang lebih tinggi dan atas perintah kaisar, pelonggaran atau penghentian sementara berlakunya beberapa hukum gereja yang paling tepat. Tetapi pihak lain memberontak melawan sang patriark, yaitu sang patriark, yang dipimpin oleh para biarawan dari biara Studite yang terkenal, yang berpandangan bahwa dogma dan kanon gereja harus dipatuhi dengan tepat ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) oleh semua anggota gereja, apapun posisi sosial yang mereka tempati. Mengingat hal ini, para biarawan mengecam keras perilaku Patriark Tarasius dan bahkan memutuskan komunikasi dengannya. Di bawah Patriark Nicephorus (806-815), perselisihan antara pihak-pihak semakin meningkat, karena patriark ini, sebelum naik takhta, adalah seorang awam dan menyetujui kegiatan pendahulunya. Perjuangan tidak hilang di bawah Patriark Methodius (842-846). Hal ini lebih lanjut diungkapkan dalam bentrokan antara partai Ignatian dan Photian, Nicolaitans dan Euthymites, di mana Ignatian dan Nicolaitans adalah pejuang prinsip ketaatan terhadap dogma dan kanon. Dan dalam sejarah gereja Bizantium selanjutnya, hingga jatuhnya Konstantinopel, orang dapat mengamati dualitas dalam pandangan hierarki Bizantium tentang masalah yang sangat penting (partai “fanatik” dan “politisi”). Hal ini paling jelas tercermin dalam pergerakan kaum Arsen, yang berkumpul di sekitar Patriark Arseny (1255-1260 dan 1261-1267). Dan makna dari kerusuhan hierarki yang terjadi sepanjang paruh kedua sejarah gereja Bizantium adalah sebagai berikut: itu adalah perjuangan monastisisme dengan pendeta kulit putih mengenai masalah menduduki tempat tertinggi dalam hierarki, jika tidak - karena keutamaan dalam pemerintahan gereja. Kemenangan terakhir ada di pihak para biarawan.

Selanjutnya pada periode ini gereja bergumul dengan ajaran sesat, terutama yang bersifat mistik, misalnya Paulicianisme, yang muncul pada zaman sebelumnya dan bertahan hampir sampai masa jatuhnya Byzantium (lihat khususnya tentang mereka), Arevurds atau anak-anak matahari - ajaran sesat yang ada di Armenia dan mewakili campuran pandangan Kristen dengan pemujaan terhadap Ormuzd, tetapi atas dasar pertapaan yang ketat, orang Athena, yang muncul di kota Amoria di Frigia dan dengan ketat mematuhi hukum Musa, kecuali kaum sunat, kaum Euchite atau peminat (lihat khususnya tentang mereka) dan lain-lain. Namun aktivitas gereja Bizantium dalam menyebarkan agama Kristen di kalangan orang Slavia sangatlah terhormat. Pada abad ke-8-10, suku-suku Slavia liar yang tinggal di Peloponnese dan Hellas lainnya, Epirus dan Thessaly, serta Serbia, Bulgaria, Kroasia, Slavia, Dalmatians, Bukovinas, dan Rusia, tercerahkan oleh cahaya iman Kristen. . Kekristenan juga merambah ke Wallachia, Moldavia, Asyur, Khazar di Krimea, Alan, Saracen di pulau Kreta dan memantapkan dirinya di Armenia. Para misionaris Bizantium, yang muncul dari kedalaman Gereja Ortodoks dan bertindak di bawah kepemimpinannya, menyebarkan iman sejati dan budaya Kristen di antara orang-orang ini, yang sebelumnya berada dalam kegelapan paganisme dan ketidaktahuan, menghidupkan kembali mereka dalam hal agama dan moral dan mengutus mereka berada di jalur perkembangan dan kemajuan normal. Ini adalah pelayanan terbesar dan abadi Gereja Bizantium bagi dunia Slavia.

Adapun keadaan eksternal gereja, cemerlang pada periode ketiga. Kaisar dinasti Makedonia, setelah meninggikan kekaisaran, dengan penuh semangat menjaga kemakmuran gereja. Mereka membangun gereja dan biara secara melimpah, melindungi pendeta, mengatur hubungan timbal balik antara gereja dan negara, mengurus pendidikan gereja, dll.

4. Posisi eksternal gereja Bizantium cukup baik pada awal periode keempat keberadaannya (1054-1453), terutama pada masa pemerintahan dinasti Komnenos, yang tidak kurang peduli terhadap gereja dan negara. Namun pada akhir abad ke-12, pada masa pemerintahan para Malaikat, kemundurannya dimulai seiring dengan melemahnya negara akibat Perang Salib. Dominasi orang Latin di Konstantinopel (1204-1261) dan serangan Turki selanjutnya terhadap kekaisaran semakin melemahkan gereja. Kemalangan kekaisaran dan gereja, serta keinginan untuk memulihkan kesatuan gereja yang rusak, menjadi alasan sejumlah upaya yang bertujuan menyatukan gereja-gereja Timur dan Barat. Aspirasi-aspirasi serikat pekerja ini merupakan isi penting dari periode keempat dalam gereja Bizantium. Upaya pertama untuk memulihkan persatuan dilakukan pada akhir abad ke-11. Paus Urbanus II (1088-1099), yang mengadakan konsili di Bari pada tahun 1099, di hadapan para uskup Yunani yang tinggal di Italia; Kepentingan kepausan di sini dipertahankan oleh Anselmus dari Canterbury yang terkenal dan, tentu saja, tidak berhasil. Sepuluh tahun kemudian, Paus Paschalis II (1099-1118), untuk tujuan yang sama, mengirimkan uskup agung Mediolan Peter Chrysolanus kepada Kaisar Alexius I Komnenos, yang, karena alasan politik, cenderung bersatu. Namun biksu terpelajar Yunani John Fournis berhasil menyimpangkan kaisar dari persatuan gerejawi dengan Roma. Diskusi yang keras kepala dan panjang lebar tentang penyatuan gereja terjadi pada masa pemerintahan Kaisar John Komnenos (1118-1143), ketika orang Latin diwakili oleh Uskup Anselmus, yang tiba di Konstantinopel dengan pangkat duta besar raja Jerman Lothair II, dan kepentingan Gereja. gereja Yunani dibela oleh uskup Nicomedia Nikita; tapi kali ini pun masalahnya hanya sebatas keinginan. Negosiasi mengenai persatuan tersebut dilanjutkan pada masa pemerintahan Manuel Komnenos (1143-1180), yang menginginkannya karena alasan politik, namun semua upaya tersebut gagal karena kebencian Bizantium terhadap orang Latin atas tindakan perusakan tentara salib. Penaklukan Konstantinopel oleh orang-orang Latin, penyitaan dan penjarahan gereja-gereja dan biara-biara Ortodoks, penganiayaan brutal terhadap orang-orang Yunani, terutama para biarawan, pengusiran tipikon dan ritual Ortodoks dari ibadah Yunani, tuntutan despotik untuk tunduk kepada paus, dll. - Semua ini menyebabkan orang-orang Yunani memiliki kebencian yang kuat terhadap orang-orang Latin. Namun, aspirasi dan upaya serikat pekerja tidak hilang baik di kalangan masyarakat Latin maupun Yunani. Patriark Latin pertama di Konstantinopel, Thomas Morosini, sangat bersemangat dalam menyatukan gereja-gereja, yang mencoba meyakinkan orang-orang Yunani bahwa bencana politik mereka bergantung pada perpecahan dengan paus, karena, seperti halnya ada satu matahari di siang hari, satu matahari bulan di malam hari, satu Adam, Musa dan satu Tuhan, jadi dalam hidup hanya ada satu kepala - penerus Rasul Petrus. Dan para kaisar Yunani yang menetap di Nicea, meskipun mereka melihat kebencian yang sama terhadap orang Latin di antara masyarakat, karena pertimbangan politik mereka tidak berhenti berjuang untuk persatuan, berharap dengan bantuannya untuk mencapai kekuasaan di Konstantinopel. Pertimbangan semacam ini memandu John II Ducas Vataza, di mana para Fransiskan yang diberi wewenang oleh paus merundingkan persatuan gereja-gereja dengan Patriark Nicea Germanus II (1232); Setelah itu, Paus Gregorius IX sendiri berkorespondensi dengan sang patriark mengenai masalah ini, yang pada tahun 1233 mengirimkan kedutaan ke Nicea untuk merundingkan persatuan. Untuk tujuan yang sama, sebuah kedutaan dikirim ke kaisar untuk kedua kalinya (1250) oleh Paus Innosensius IV, tetapi juga tidak berhasil. Yang lebih terkenal dalam sejarah adalah Persatuan Lyons (1274), yang terjadi atas permintaan Kaisar Michael Palaiologos (akan ada pembahasan khusus mengenai hal itu). Dan ketika Turki Ottoman mulai menekan kekaisaran, Kaisar Andronikos III, untuk menerima bantuan dari barat, pada tahun 1332 memulai negosiasi dengan Roma mengenai persatuan gereja-gereja, yang berlangsung tanpa hasil sampai kematiannya (1341). Hubungan serupa terjadi di bawah kaisar John Cantacuzene, John V Palaeologus, yang bahkan secara pribadi pergi ke Roma untuk menemui Paus Urbanus V dan Michael II: para kaisar berjanji untuk mengadakan dewan untuk menyelesaikan masalah persatuan, dan para paus menjanjikan bantuan militer, tapi lebih dari itu, keduanya tidak berhasil. Namun Kaisar John VI terpaksa mengakui Konsili Ferrara-Florentine (1439), yang memproklamirkan persatuan formal (lihat lebih lanjut) antara Timur dan Barat, meskipun masyarakatnya tetap setia pada Ortodoksi. Konstantinus XI, kaisar Bizantium terakhir, juga tidak begitu bersimpati terhadap persatuan tersebut. Jadi, upaya untuk menyatukan gereja-gereja banyak dilakukan, namun tidak berhasil. Pendeta dan masyarakat Bizantium lebih memilih kematian politik daripada pengkhianatan terhadap Ortodoksi. Keterikatan orang-orang Bizantium pada keyakinan mereka inilah yang menjadi alasan utama kegagalan unik mereka. Kemudian, persatuan itu dicari bukan oleh perwakilan gereja Yunani, tetapi oleh kaisar, yang dalam aspirasinya tidak dibimbing oleh kepentingan perdamaian dan persatuan gereja, tetapi oleh perhitungan politik. Di sisi lain, para paus di Timur hanya mencari pengakuan atas supremasi mereka, seperti yang sudah terjadi di Barat, dan menuntut penyerahan tanpa syarat dan penuh dari Yunani; Mengenai perbedaan doktrin dan ritual, demi kepentingan implementasi praktis persatuan, mereka tidak mengedepankannya, berharap dengan licik memikat orang-orang Yunani ke dalam jaringan mereka untuk kemudian menekan Ortodoksi. Namun pihak Bizantium sangat memahami intrik kepausan, karena dalam teologi skolastik Barat mereka memiliki bukti yang jelas tentang seberapa besar Gereja Roma telah menyimpang dari kebenaran. Akhirnya, kekasaran, arogansi dan kekerasan tentara salib terhadap orang-orang Yunani menimbulkan kebencian terhadap orang-orang Frank, yang mengecualikan kemungkinan persatuan dengan mereka, baik karena alasan agama maupun nasional. Perasaan permusuhan nasional terhadap orang Latin diungkapkan dalam pepatah Yunani berikut: “lebih baik melihat sorban Turki di Konstantinopel daripada tiara kepausan.”

Kehidupan gereja Bizantium pada periode terakhir terungkap dalam serangkaian perselisihan agama dan teologis yang muncul atas dasar Kristologis. Pada masa pemerintahan Alexius I Komnenos, gereja khawatir dengan ajaran sesat filsuf John Italus, yang berdosa dalam menjelaskan dogma kesatuan hipostatik dalam Kristus dari dua kodrat, ilahi dan manusia. Ajaran palsunya dianut oleh biarawan Nilus, Eustratius, Uskup Agung Nicea, Leo, Metropolitan Chalcedon dan lain-lain. Para bidat dikutuk oleh gereja. Di bawah kepemimpinan Manuel Komnenos, timbul perselisihan di gereja tentang Ekaristi sebagai kurban, mengenai kata-kata yang dibacakan dalam liturgi: “engkaulah yang mempersembahkan dan yang mempersembahkan dan yang menerima.” Pertanyaannya adalah sebagai berikut: Ekaristi, sebagai kurban yang terdiri dari tubuh dan darah Kristus, Putra Allah, apakah dipersembahkan hanya kepada Allah Bapa dan Roh Kudus, atau dipersembahkan bersama-sama dengan pribadi-pribadi tersebut kepada Putra. dari Tuhan, yaitu seluruh Tritunggal Mahakudus? Pendapat pertama dianut oleh: Diakon Sotirich Pantevgen, Eustathius dari Dyrrachia, Nikephoros Vasilaki dan Michael, Metropolitan Tesalonika. Namun konsili Konstantinopel tahun 1156 dan 1158 mengutuk pendapat tersebut, karena bertentangan dengan kesatuan dan ketidakterpisahan Tritunggal Mahakudus. Kontroversi kedua muncul, beberapa tahun kemudian, karena kesalahpahaman terhadap kata-kata Kristus: Ayahku lebih besar dariku(Yohanes 14, ayat 28) dan menyebabkan gerakan teologis yang kuat, di mana Kaisar Manuel sendiri ikut ambil bagian. Ada perbedaan pendapat yang besar dalam penjelasan kata-kata ini, tetapi pada konsili tahun 1166 pendapat kaisar menang, yang berpendapat bahwa Kristus menyebut diri-Nya lebih rendah dibandingkan dengan Bapa dalam sifat ilahi-Nya, dan juga dalam sifat manusia. Di akhir masa pemerintahan Manuel, terjadi perselisihan tentang Tuhan Muhammad, yang dilontarkan oleh kaisar sendiri, yang menuntut agar rumusan misal berikut diubah: “kutukan terhadap Tuhan Muhammad, yang menurut Muhammad adalah Dia adalah Tuhan όλόσφυρος, yang tidak melahirkan dan tidak dilahirkan dan tidak ada seorang pun yang seperti Dia.” . Setelah berdiskusi panjang lebar, dengan partisipasi para ulama dan umat, para uskup, atas desakan Manuel, mengubah rumusan tersebut menjadi: “kutukan terhadap Muhammad dan seluruh ajaran serta tradisinya.” Selain itu, pada abad ke-12, di dalam perut gereja Bizantium terdapat bidat - θνητοψοχιται, yang percaya bahwa jiwa manusia itu seperti jiwa binatang dan binasa bersama tubuh, χριστολόται, yang mengajarkan bahwa Kristus, setelah kebangkitan , meninggalkan tubuh animasinya di bumi dan naik ke surga dengan satu sifat ilahi, ῾εθνοφρόνοι, yang menyebarkan ajaran misterius Neoplatonik di antara orang-orang, dan guru-guru palsu lainnya yang mengabaikan agama Kristen dan ingin memulihkan ide-ide pagan kuno. Mereka semua menemukan pencobaan yang layak di gereja. Ada juga gerakan keagamaan dan filosofis yang lebih besar, misalnya Bogomilisme, ajaran sesat Varlaam, gerakan hesychast (lihat lebih lanjut tentangnya), yang dalam perjuangannya gereja juga mempertahankan ajarannya.

Perundang-undangan Gereja pada periode ketiga dan keempat diisi kembali dengan kanon Konsili Konstantinopel pada tahun 861 (yang disebut ganda atau pertama-kedua) dan 879, hukum kaisar Basil dari Makedonia dan Leo yang Bijaksana serta novel-novel dari kaisar berikutnya, terutama dari dinasti Komnenos dan Palaiologos. Kanonis besar periode ketiga adalah Patriark Photius dari Konstantinopel, yang pada tahun 883 merevisi nomokanon dalam judul XIV, melengkapinya di bagian kanonik. Sejak abad ke-10, nomokanon Photius banyak digunakan di gereja dan institusi sipil Byzantium. Pada abad 11-12 ada kebutuhan untuk mengomentari peraturan gereja. Yang paling terkenal dalam hal ini adalah kanonis John Zonara, Alexei Aristin dan terutama Theodore Balsamon (lihat tentang mereka). Dari panduan cepat hukum gereja, disusun untuk tujuan praktis, karya Arsenius (1225), Constantine Armenopoul (1350) dan Matthew Blastar dikenal. Tetapi para kaisar mempunyai pengaruh yang besar terhadap kehidupan dan administrasi gereja, meskipun posisinya independen dalam teori dan hukum-hukum gereja khusus yang menjadi pedomannya. Kaisar ingin berada di atas hukum dan kanon, sehingga mereka sering bertindak sewenang-wenang dan ilegal terhadap gereja. Mereka terbiasa mencampuri urusan gereja semata. Dimahkotai sebagai raja menanamkan dalam diri mereka gagasan tentang makna sakral mereka dan mereka dianugerahi gelar “santo.” Dan ada pula yang memakai nama epistemonarch, yaitu pemimpin ilmu atau pengajaran gereja (disiplin). Namun, keadilan mengharuskan kaisar dari dinasti Makedonia, Comneni, dan Palaiologan memiliki pengetahuan teologis yang kuat. Selama periode ini, seperti sebelumnya, para kaisar secara sewenang-wenang mengangkat dan menurunkan pangkat para leluhur. Mencampuri perselisihan gereja, mereka mengadakan dewan untuk menyelesaikannya, mengambil bagian dalam pertemuan mereka, menyetujui atau menolak resolusi dewan, dan menyebarkannya di antara masyarakat dengan paksa. Mereka sering mengeluarkan undang-undang tentang iman dan menuntut ketaatan buta terhadap undang-undang tersebut. Mereka menentukan urutan uskup, menilai uskup berdasarkan pengadilan tertinggi, keuskupan bersatu atau terpecah, dll. Secara umum, sejarah gereja Bizantium memberikan banyak alasan untuk membicarakan apa yang disebut. Caesaropapisme, yaitu menganggap kaisar, dalam hubungannya dengan gereja, sebagai raja dan sekaligus imam besar. Namun pemahaman tentang masalah ini hanya sebagian saja yang benar. Gereja Bizantium, menurut hukum dan kanonnya, sepenuhnya bebas dan mandiri dalam bidang spiritualnya, dalam bidang pengajaran, pemerintahan, dan pengaruh agama dan moral terhadap umat. Hak gereja atas kemerdekaan tidak diingkari secara teori baik oleh kaisar maupun hukum sipil. Namun teori adalah satu hal, dan praktik adalah hal lain. Dan di gereja Bizantium, seperti dalam masyarakat manusia mana pun, terdapat pelanggaran dan kelainan, yang diwujudkan dalam sikap kaisar terhadapnya. Bagaimanapun, Caesar-papisme tidak ada di Byzantium. norma atau sistem apa pun berdasarkan data hukum. Kita dapat menunjukkan banyak contoh bagaimana para kaisar mengorbankan sumber daya material mereka sendiri dan negara demi kepentingan gereja, menjaga kesejahteraan eksternal dan kemuliaan internal, dan membangun gereja dan biara. Di sisi lain, gereja mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap negara. Dia dengan penuh semangat menjaga hak-haknya dan berjuang melawan pelanggarnya, berdiri teguh demi kebenaran dan keadilan dalam masyarakat, mengecam penguasa ketika mereka melanggar perintah gereja, mendorong dan menguatkan mereka ketika mereka berdiri di jalan yang benar, menunjukkan batas-batas sejati kemanusiaan Kristen, dan memimpin pendidikan rakyat, mencerahkannya, membantu negara dalam urusan amal, mengurus penghapusan kebutuhan negara, berkontribusi pada keutuhan dan kekuatan lembaga negara, dan pada umumnya mengabdi pada negara. Singkatnya, ciri khas hubungan gereja-negara di Byzantium. berfungsi sebagai kesatuan terdekat antara gereja dan negara. Perkembangan lembaga dan administrasi gereja terjadi secara paralel dan sesuai dengan perkembangan lembaga politik dan administrasi publik, kekuasaan negara mengambil bagian aktif dalam urusan dan urusan gereja, dan pendeta, pada gilirannya, mengambil bagian besar dalam urusan sipil, dll. .

Kepala gereja Bizantium adalah sang patriark, yang dianggap sebagai gambaran Kristus yang hidup dan bernyawa, wakil kebenaran dalam perkataan dan perbuatan; dia mempunyai hak untuk mengajar, menjelaskan kanon-kanon kuno dan ciptaan para Bapa, dan mewakili dogma-dogma di hadapan kaisar; meskipun ia primus inter pares dalam hubungannya dengan patriarkat lain, hukum dan praktik memberinya keuntungan kekuasaan, yang ditunjukkan dalam fakta bahwa kasus-kasus dan perselisihan yang membingungkan di patriarkat lain dipindahkan ke pengadilannya. Di bawah patriark ada sinode permanen ( σύνοδος ενδημούσα ), terdiri dari anggota sebenarnya (uskup), dipilih dan diangkat oleh patriark, dan anggota yang hadir (pejabat patriarki); Perwakilan pemerintah juga mengambil bagian dalam pertemuan tersebut. Sinode adalah otoritas administratif dan yudikatif tertinggi. Di bawah patriark, ada perintah yang disebut rahasia dan bertanggung jawab atas berbagai cabang pemerintahan gereja. Mereka dipimpin oleh para pejabat patriarki tertinggi, yang juga merupakan anggota sinode, yaitu: ekonom besar, yang bertanggung jawab atas urusan keuangan patriarki, pendeta agung, yang mengawasi biara-biara, skeuphylax agung, yang bertanggung jawab atas perhiasan patriarki, chartophylax agung, yang mengelola arsip, sacellion agung, yang mengawasi di belakang biara-biara, dan protekdik agung, yang memimpin istana gereja. Sejumlah besar pejabat bertugas dalam rahasia patriarki. Ketika memilih seorang patriark, keuntungan-keuntungan yang ditentukan oleh kanon-kanon diperhitungkan, yaitu: pemilihan yang bebas oleh para pendeta dan rakyat, administrasi kantor yang independen, tidak dapat diganggu gugat dan tidak dapat dipindahkan kecuali oleh pengadilan. Patriark mempunyai penghasilan besar, yang ia terima dari keuskupan Konstantinopel, sebagai uskup agungnya, dan juga sebagai hadiah dari kaisar dan rakyat, sesuai dengan kehendak para klerus dan awam, dari tanah, tanah, bangunan, dari biara stauropegial dan keuskupan. . Bawahan Patriark dan Sinode adalah metropolitan dan uskup agung, yang dipilih oleh mereka dari tiga calon, dan uskup dipilih oleh metropolitan. Di keuskupan provinsi, di bawah metropolitan, uskup agung, dan uskup, terdapat badan pemerintahan yang serupa dengan badan patriarki, tetapi dalam skala yang lebih kecil. Pendapatan para uskup berasal dari biara-biara dan real estate, untuk konsekrasi dan pernikahan dari umat (yang disebut biaya kanonik). Tingkat hierarki kedua, Presbiterian, dibagi menjadi imam agung, imam deuterop dan imam, dan tingkat ketiga, diakon, dibagi menjadi diakon agung, deuterakon, diakon, dan subdiakon. Mereka dipilih sebagai uskup, dan pendapat umat paroki juga diperhitungkan. Pendapatan mereka terdiri dari pembayaran koreksi, pungutan natura dari umat paroki (ruga) dan hasil tanah gereja.

Pengaruhnya yang sangat besar terhadap gereja dan kehidupan sosial di Byzantium. yang dimiliki para biarawan. Biara-biara Bizantium sangat banyak dan kaya. Seluruh kekaisaran ditutupi dengan biara-biara, sehingga tampak seperti biara yang berkesinambungan, tampak seperti kerajaan biara. Biara dibagi, menurut ketergantungannya pada satu otoritas atau lainnya, menjadi kerajaan, stauropegial atau patriarki, keuskupan, ktitorial atau dimiliki oleh perorangan, karismatik atau diberikan sebagai hadiah, dan independen. Menurut jumlah penduduknya, mereka berjenis kelamin laki-laki, perempuan dan campuran atau ganda, dan menurut cara hidup mereka dibagi menjadi cinnovians dan idiorhythms. Para bhikkhu juga tinggal di gurun dan tempat terpencil, seperti pertapa, di sel terpisah, di pertapaan atau pohon salam. Dalam hidup mereka mereka berpedoman pada ketetapan Sts. Pachomius dan Basil Agung, yang menjadi dasar statuta Sts. Savva yang Disucikan, Athanasius dari Athos, Theodore the Studite, Patriark Alexy dan pilar monastisisme lainnya, serta banyak lagi yang disebut. peraturan ktitor yang ditulis oleh perorangan untuk viharanya. Metode asketisme para biarawan Bizantium bermacam-macam. Diantaranya telanjang, tidak peduli dengan rambut, tidur di tanah telanjang, bertelanjang kaki, kotor, tidak mandi, tidak mencuci kaki, orang yang diam, orang yang diam atau hesychast, penghuni gua, memakai rantai besi, menghabiskan hidupnya di pohon, perancah atau pilar - stylite yang mengubur diri ke dalam tanah, pertapa, pemohon, pengembara, orang bodoh suci dan lain-lain. Organisasi internal Biara-biara menerima organisasi yang sangat sempurna. Kepala biara adalah kepala biara, yang dipilih oleh saudara-saudara. Dia memerintah biara dengan bantuan seluruh staf pejabat, seperti pengurus dan asistennya, epitrope, yang mengawasi real estat, dochiar atau bendahara ruang bawah tanah, apokrisiaris (perantara antara biara dan spiritual tertinggi). dan otoritas sekuler), ecclesiarch, skeuphylax, proto-canonarch, epistimonarch, epitirite, dll. Para biarawan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam hal agama, moral dan pendidikan serta memiliki arti yang sangat besar dan sangat bermanfaat bagi gereja dan masyarakat. Mereka menjadi teladan kehidupan berbudi luhur yang tinggi, menjadi pembimbing masyarakat dalam hal agama dan moral dan mencela kejahatan dan kesalahan mereka, dengan penuh semangat membela ketaatan ketat terhadap dogma dan kanon gereja oleh semua orang, terlibat dalam pekerjaan misionaris di antara orang-orang kafir, adalah perwakilan dari pembelajaran dan pengetahuan, yang mereka sebarkan ke masyarakat melalui karya sastra mereka, melalui sekolah umum dan perpustakaan yang dikumpulkan di biara-biara, yang berfungsi sebagai pusat pendidikan, membantu masyarakat melalui lembaga amal di biara-biara, mengabdi pada pangkat bapa pengakuan dan lebih tinggi orang hierarkis, dll. Secara umum, hampir semua inisiatif dan perbuatan terbaik masyarakat dan gereja berasal dari biara-biara Bizantium. Pusat monastisisme adalah St. Gunung Athos (lihat khusus); ada banyak biara di Konstantinopel, di mana biara Studio, Perivelept, dan biara Akimi sangat terkenal; di Peloponnese biara Gua Besar dikenal, di Attica - Daphnian, di Boeotia - St. Luke, di Thessaly - Meteora (lihat khususnya tentang mereka), di Patmos - St. Yohanes Penginjil, dll. Dan pendidikan masyarakat mencapai perkembangan pesat pada abad ke-9-15.

Adapun akhlak kerakyatan, pada zaman tersebut banyak sekali contoh kebajikan yang sempurna. Di antara para pendeta, biarawan dan awam, banyak yang menjadi terkenal karena kehidupan suci mereka, dan lembaga-lembaga filantropis berkembang di banyak kota, melayani atas nama cinta terhadap sesama. Kesalehan sejati yang berakar di hati, membuahkan hasil yang melimpah berupa berbagai amal dan amal shaleh. Banyaknya gereja dan biara yang baru dibangun dengan institusi tambahannya - sekolah, perpustakaan, rumah sakit, panti asuhan, panti asuhan, dll. Namun ada juga kekurangan dalam moralitas populer, seperti ketaatan lahiriah terhadap ritual keagamaan, kemunafikan dalam hal iman dan moralitas, kekejaman terhadap musuh yang lebih rendah dan mantan musuh, fanatisme terhadap orang yang tidak beriman, takhayul dan prasangka, dll. Namun, merupakan ketidakadilan sejarah jika menyatakan bahwa dalam kehidupan Bizantium, sisi gelap menang atas terang: kebenaran ada di tengah.

Akhirnya, pada periode ketiga dan awal periode keempat, seni gerejawi Bizantium (arsitektur, lukisan, mosaik, penyepuhan emas, ukiran, miniatur, musik dan nyanyian) mencapai puncaknya, dan kemudian mulai mengalami kemunduran yang disebabkan oleh bencana-bencana. gereja dan negara. Ibadah Bizantium juga berkembang pesat, diperkaya dengan ritus-ritus baru dan tambahan-tambahan baru pada suksesi sebelumnya, jumlah hari raya berlipat ganda, puasa lebih jelas dalam komposisi dan durasinya, dan khotbah gereja mengambil bentuk-bentuk baru.

Literatur. 1) A.P. Lebedev, Kumpulan karya sejarah gereja, volume 1-9, Moskow. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-3 hari. 1898. 3) Ncale, Sejarah gereja suci timur. London. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866. 5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, V. 1-3. Freiburg. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις . 1884-1886. 7) Hefele. Concilengeschichte, Freiburg. 1889.8) Karl Müller, Kirchengeschichte. Freiburg. 1892. 9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Agama dan Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867. 11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. Romds. 1-3. 1873.14) Dollinger, Kirchengeschichte. 1843. 15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der Christlichen Kirche. 1846. 17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte dan Kirchengeschichte auf Grundlage acad. Vorlesungen. V.1-4. 1885. 18) Ternovsky F. dan S., Gereja Yunani-Timur selama periode konsili ekumenis. Kiev. 1883. 19) Uskup Arseny, Kronik peristiwa gereja dan sipil, menjelaskan peristiwa gereja. Edisi 3. Sankt Peterburg. 1899. 20) Robertson, History of the Christian Church, jilid 1 dan 2. Terjemahan oleh A. P. Lopukhin. Sankt Peterburg 1890-1891.

Informasi rinci tentang literatur sejarah gereja dapat ditemukan di Krumbacher dan Byzantine Temporary (lihat di atas).

Sastra Bizantium

Sastra Bizantium mencapai perkembangan yang sangat tinggi dan dibedakan oleh keragaman jenis dan jenis karya sastra, kekayaan konten dan orisinalitas alur cerita ilmiah dan sastra. Sejarahnya dapat dibagi menjadi tiga periode. Periode pertama mencakup masa dari otokrasi Konstantinus Agung hingga kematian Heraclius (323-640) dan ditandai dengan tingginya peningkatan kreativitas ilmiah dan sastra serta berkembangnya produktivitas sastra yang luar biasa. Seluruh galaksi penulis gereja besar, St. Para ayah dan guru mengangkat sastra ke tingkat yang tidak dapat dicapai dan menciptakan era keemasannya di abad ke-4. Di mana pun di kekaisaran terdapat sekolah pidato dan teologi tempat dia belajar bahasa Yunani dan sastra, banyak pembicara dan guru memiliki sekolah sendiri, tempat mereka mengajar semua orang; gereja dan biara, pada gilirannya, berfungsi sebagai tempat pembibitan pendidikan agama dan moral dengan bantuan sekolah dan perpustakaan yang didirikan di sana. Karya-karya sastra pada masa itu mempunyai jenis dan tipe yang berbeda-beda dan dibedakan berdasarkan kekayaan dan keragaman tema, kedalaman penelitian, pengungkapan pokok bahasan secara bebas, namun sangat sesuai dengan dogma dasar agama Kristen, produktivitas kreatif dan cemerlang, hampir klasik, bahasa. Teologi berkembang terutama pada periode ini, dalam semua cabang khususnya, dan kemudian banyak karya asli muncul di bidang historiografi, sipil dan gerejawi, menyesatkan, retorika, epistolografi, puisi gereja, filologi, dll. Secara umum, seluruh literatur periode pertama membuktikan tingginya perkembangan kekuatan kreatif Bizantium. Periode kedua dalam sejarah sastra Bizantium mencakup periode antara tahun 640 dan 843 dan ditandai dengan kemunduran total, kemandulan total, dan kreativitas yang tidak produktif. Sementara periode pertama adalah masa berkembangnya sastra di masa muda, pada periode kedua ada semacam kepikunan, kepikunan dini, melemahnya kehidupan dan kekuatan yang luar biasa. Alasannya adalah bencana dan kerusuhan eksternal dan internal, politik dan rakyat di kekaisaran, penutupan sekolah filsafat dan teologi, ikonoklasme, yang memusuhi pendidikan dan sekolah, dan terutama despotisme kaisar Bizantium, yang ikut campur dalam urusan pemerintahan. gerakan ilmu pengetahuan, yang ingin mereka arahkan sesuka hati mereka. Mengingat hal ini, semangat dan kehidupan menjauh dari pencerahan, produktivitas ilmiah dan sastra yang kreatif menghilang, dan tulisan berputar dalam batas-batas resmi tertentu. Hanya sedikit penulis paling berbakat yang mampu melampaui batas waktu konvensional. Dari pertengahan abad ke-9 hingga pertengahan abad ke-15, periode ketiga dalam sejarah sastra Bizantium berlanjut. Hal ini ditandai dengan peningkatan bertahap dalam kesusastraan, yang mencapai perkembangan tertingginya pada abad ke-12, di bawah pemerintahan Komnenos, yang sebagian terulang pada abad ke-14 di bawah pemerintahan Palaiologos. Alasan kebangkitan sastra terletak, pertama-tama, pada kecintaan terhadap pengetahuan yang menjadi ciri khas Bizantium, pada lingkungan budaya di sekitar mereka, yang diciptakan berdasarkan tradisi klasik dan di bawah pengaruh keberhasilan cemerlang pencerahan sebelumnya; oleh karena itu, segera setelah kondisi eksternal menguntungkan, keterikatan alami mereka terhadap sains bangkit kembali di Bizantium dengan kekuatan yang tidak terkendali, keterikatan kekuasaan mereka yang dulu bangkit kembali dan suara-suara terdengar menyerukan cahaya penyelamat. Alasan lain ditunjukkan dalam arti persaingan dan persaingan yang muncul di kalangan Bizantium di bawah pengaruh keberhasilan budaya Arab modern yang sangat besar. Terakhir, perlindungan seni, yang membedakan kaisar Bizantium dari paruh abad ke-9, juga sangat penting. Diketahui bahwa kebangkitan sastra dan sains dimulai dengan bantuan Caesar Barda (dari tahun 860), seorang pecinta pendidikan dan dermawan yang luar biasa, dan dengan partisipasi aktif dari Patriark Photius yang terkenal, yang merupakan perwakilan besar dari keilmuan Bizantium dan menciptakan seluruh gerakan dalam sastra. Kemudian, pencerahan memiliki pendukung yang sangat bersemangat dalam diri para kaisar dinasti Makedonia, yang membangun banyak sekolah, mendirikan perpustakaan, mengumpulkan ilmuwan di istana, memanggil mereka untuk melakukan studi ilmiah dan mendukung serta mendorong mereka dengan segala cara yang mungkin, dan akhirnya, mereka sendiri sangat rajin mempelajari ilmu pengetahuan. Para kaisar dinasti Douk dan khususnya Komnenos, yang di bawah kepemimpinannya Byzantium memperoleh kejayaan negara yang paling tercerahkan, dibedakan oleh kecintaan yang lebih besar terhadap pencerahan. Era pemerintahan Latin di Konstantinopel (1204-1261) mengancam pengetahuan Bizantium dengan kehancuran total. Kebakaran hebat setelah perebutan kota menghancurkan banyak harta seni dan sastra yang tak ternilai harganya, sementara monumen lain dijarah oleh orang Latin dan dibawa ke barat, sekolah dan perpustakaan rusak total. Ilmu pengetahuan Bizantium berlindung di Nicea saat ini. Ketika Palaiologi menetap di Konstantinopel, kota ini kembali menjadi pusat kebudayaan. Di masa-masa berikutnya, semakin cepat kekaisaran menuju kehancuran, semakin banyak orang Bizantium yang terlibat dalam ilmu pengetahuan dan seni, semakin banyak pula kelas ilmuwan, dan antusiasme ilmiah dan sastra serta keterikatan terhadap pendidikan nasional semakin meningkat. Maka, ketika muncul kebutuhan untuk memindahkan Bizantinisme ke tanah Eropa Barat, ia, seperti tanaman yang kuat dan berbunga, segera menghasilkan buah yang berlimpah. Namun terlepas dari semua keberhasilan eksternal, sastra Bizantium periode terakhir berbeda secara signifikan karakternya dari sastra periode pertama. Dia kekurangan orisinalitas, produktivitas kreatif, ide-ide baru, tren segar, sistem orisinal. Hal tersebut terutama terbatas pada pengolahan bahan dan kompilasi lama, penyajian kesimpulan ilmiah sebelumnya dalam bentuk lain, keinginan untuk mengumpulkan dan melestarikan perolehan sebelumnya seutuhnya, dan lain-lain. Hanya penulis paling berbakat yang membawa data baru ke dalam perbendaharaan sastra dan sains Bizantium dan menyatakan diri mereka dalam sejarah sebagai karya segar dan orisinal.

Sastra Bizantium dibagi menjadi prosa dan puisi. Keduanya sebagian besar bersifat teologis. Teologi merupakan subjek utama aktivitas sastra di Byzantium, di mana semua kehidupan didominasi oleh karakter gereja-religius. Ini telah dipelajari dan dikembangkan dalam berbagai disiplin ilmu swasta. Aktivitas sastra para teolog Bizantium, pertama-tama, adalah presentasi, pembuktian dan pembelaan dogma-dogma gereja dan Ortodoksi, serta polemik dengan ajaran sesat yang memusuhi gereja. Dari sinilah muncul cabang-cabang teologis - dogmatis dan polemik. Sastra dogmatis berkembang terutama pada periode abad ke-4 hingga ke-9, ketika perselisihan dogmatis terjadi di dalam gereja. Selama era perselisihan Arian, tokoh sastra utama adalah bapa suci Athanasius dari Aleksandria, Basil Agung, Gregorius Sang Teolog dan Gregorius dari Nyssa, Eustathius dari Antiokhia, Yakobus dari Nysib dan lain-lain, yang disekitarnya merupakan perwakilan sejati dari dogma Kristen. dikelompokkan. Pada abad ke-6, selama perselisihan Monofisit, Theodoret dari Cyrus dan khususnya Leontius dari Byzantium berperang melawan para bidah, dan setelah itu Anastasius dari Sinaite. Monotelitisme mempunyai lawan yang kuat dalam diri Sophronius dari Yerusalem dan Maximus sang Pengaku, dan ikonoklasme membawa Herman dari Konstantinopel, John dari Damaskus, Theodore the Studite dan Nikephoros dari Konstantinopel (abad IX) ke dalam bidang sastra. Persetujuan dogma pemujaan ikon oleh Konsili Nicea kedua memunculkan tugas baru dalam teologi Bizantium - pengungkapan penuh ajaran dogmatis. Tugas ini diselesaikan dalam sistem dogmatis St. Yohanes dari Damaskus - Πηγή γνώσεως. Dua ensiklopedia dogmatis penulis selanjutnya - Euthymius Zigavin dan Nikita Acominatus - hanya menguraikan lebih rinci bagian kedua (polemik) dari manual dogmatis Damaskus, tetapi tidak memiliki propaedeutika filosofis dan pengungkapan dogma yang positif. Tugas terakhir diselesaikan sebentar oleh John Kyparissiot (abad ke-14). Dogma Patriark Manuel Kalekas dari Konstantinopel (abad ke-14) dibangun di atas landasan yang lebih luas, yang berhubungan dengan Tuhan, Tritunggal, inkarnasi, eskatologi, dan sakramen. Patriark Photius memaparkan ajaran komprehensif tentang Tritunggal dan perjalanan Roh Kudus. Polemik yang muncul di bawah kepemimpinannya dengan orang-orang Latin berkaitan dengan perbedaan ajaran gereja-gereja dan melekat pada tema-tema utama mereka hingga jatuhnya Bizantium. Dorongan lain untuk penyusunan karya-karya polemik yang bermuatan dogmatis diberikan oleh ajaran sesat Paulician, Euchites, Bogomils dan Hesychasts. Permintaan maaf terhadap penyembah berhala dan Yahudi, yang mencapai puncak perkembangannya pada abad ke-2, memiliki perwakilan pada abad ke-5 - dalam pribadi Cyril dari Aleksandria, yang menulis esai melawan Julian yang Murtad, dan dalam pribadi Theodoret dari Cyrus , yang menyusun permintaan maaf terhadap orang-orang Yunani. Namun kemudian kontroversi dengan paganisme berhenti; Hanya dari tulisan Nikolai Mefonsky seseorang dapat belajar tentang kebangkitan ide-ide Platonis pada abad 11-12. Sebaliknya, perjuangan melawan Yudaisme terjadi di setiap abad. Ia mencapai kekuatan terbesarnya pada abad ke-7 (Leontius dari Napoli dan Anastasius Sinaite) dan pada abad ke-17 (Theophanes dari Nicea, John Cantacuzene, Matthew Blastar), dan puncaknya adalah permintaan maaf dari Patriark Konstantinopel Gennadius (abad XV) Dari gereja-gereja lokal, gereja mendapat perhatian terbesar dari para teolog Bizantium Armenia, yang berusaha mereka bujuk untuk menerima dogma dua kodrat dalam Kristus (Photius, Nicetas dari Byzantium, Theorian, Euthymius Zigavinus dan Nicetas Choniates). Terakhir, para teolog Bizantium juga berpolemik dengan Islam, mengungkap kebohongannya dalam pengajaran dan kehidupan. Selanjutnya hermeneutika dikembangkan di Byzantium, bahkan dengan kritik terhadap teks Kitab Suci. Interpretasi ditawarkan baik dalam kumpulan hermeneutis, atau dalam tulisan individu, dan terkadang dalam tanya jawab. Dalam penafsirannya, orang-orang Bizantium sebagian besar menganut bapak-bapak gereja kuno, tetapi pandangan-pandangan lain juga orisinal. Metode hermeneutik bergantung pada aliran teologi kuno - Aleksandria dan Antiokhia. Penerjemah terbanyak hidup pada abad ke-6 dan ke-7 yaitu Procopius of Gaza, Olympiador, Cosmas Indicopleustus, Maximus the Confessor. Para penafsir terkenal juga termasuk Yohanes dari Damaskus, Photius, Arethas dari Kaisarea, dan Icumenius. Di bawah Komnenos, Theophylact, Uskup Agung Bulgaria dan Euthymius Zagavinus berkembang; Ada perwakilan dari disiplin ini di bawah Palaiologos (Nicephorus Callistus, Nikephoros Grigora, Theodore Melitiniot). Bizantium juga menulis scholia berdasarkan karya para bapak dan guru gereja, berkat banyak karya Kristen kuno yang dilestarikan. Perkembangan pesat dicapai di Byzantium oleh para petapa dan mistikus, yang merupakan subjek favorit studi sastra para biarawan Bizantium. Jenis karya sastra ini, selain berdasarkan Kitab Suci, juga didasarkan pada karya-karya St. definisi ayah dan dewan. Bentuk favorit dari karya pertapaan adalah “bab”, yaitu. bagian kata-kata mutiara kecil, terletak ratusan dan disebut bab “praktis”, “kognitif” (γνωστικά) atau “teologis”; terkadang ketiga jenis tersebut digabungkan dalam sebuah esai. Untuk tujuan yang sama, tanya jawab digunakan, serta peraturan biara, yang, selain instruksi liturgi dan disiplin, sering kali berisi instruksi kepada para biarawan tentang konten moral dan pertapa. Sementara asketisme terutama menentukan tanggung jawab eksternal yang beragam dalam kehidupan Kristen pada umumnya dan kehidupan monastik pada khususnya, menunjukkan cita-cita monastisisme dan metode pelaksanaannya, membagi perbuatan manusia menjadi bajik dan jahat, sedangkan mistisisme mengeksplorasi kehidupan keagamaan seorang Kristen secara terdalam. manifestasinya, mempelajari gerak batin jiwa manusia, dan mengungkap sifat moral jiwa itu sendiri dan dalam hubungannya dengan Tuhan. Jumlah terbesar karya dari bidang teologi moral berkaitan dengan asketisme. Dasar pandangan para penulis asketis Bizantium adalah ajaran Basil Agung, serta pemikiran para pertapa abad ke-4 dan ke-5. Jadi, Theodore the Studite menyebut para pemimpinnya sebagai mantan pertapa - Markus dan Yesaya, yang lain mengikuti Nil, Macarius, Diadochus, Isidore Pelusiot. Penulis mistik didasarkan pada karya Dionysius the Pseudo-Areopagite. Yang paling luar biasa di antara mereka adalah Maximus the Confessor, yang menciptakan sistem mistik asli dan dianggap sebagai pendiri utama mistisisme Bizantium. Di antara penulis asketis dan mistik lainnya, Yohanes Klimakus, Simeon Gaya Baru, Thalassius, Simeon Teolog Baru, Nikita Stiphatus, Gregorius Sinaite, dan Nicholas Cabasilas dikenal. Lebih jauh lagi, nampaknya tidak ada cabang pengetahuan teologi Bizantium yang memiliki koleksi monumen sebanyak retorika gereja. Khotbah adalah bagian penting dari ibadah di Byzantium. Khotbah disampaikan tidak hanya oleh para ulama, tetapi juga oleh kaum awam, bahkan oleh para kaisar (Leo sang Filsuf). Tidak ada satu pun perayaan gereja dan keagamaan yang lengkap tanpa sepatah kata pun. Jenis utama kefasihan gereja adalah kata-kata untuk pesta Tuhan dan Bunda Allah, terutama yang berisi konten dogmatis, panegyric untuk menghormati para martir dan orang suci, tulisan di batu nisan (kata-kata pemakaman) dan percakapan, mis. interpretasi bacaan Injil hari Minggu. Ada juga pertemuan percakapan hari Minggu, yang tertua adalah milik Patriark Konstantinopel John Xyphilinus (1075). Khotbah Bizantium ditulis menurut model patristik dan dibedakan berdasarkan keindahan dan abstraksinya. Namun banyak di antaranya juga mengandung unsur sejarah. Di antara para pengkhotbah yang dikenal adalah Gregorius, Patriark Antiokhia (abad VI), Sederhana, Patriark Yerusalem (abad VII), Andrew, Uskup Agung Kreta, Patriark Photius, Theophanes Keramevs (abad XII. ), Germanus II, Patriark Konstantinopel, Gregory Palamas, Metropolitan Tesalonika dan lain-lain. Kelompok karya sastra Bizantium yang sangat penting diwakili oleh Kehidupan Para Orang Suci. Mereka mulai muncul pada abad ke-4, ketika kebajikan dan pengetahuan para pria dan wanita suci, terutama para pertapa dan biarawan, kehidupan saleh mereka dan kegiatan gereja dan sosial mereka yang bermanfaat menarik perhatian umum dan diakui sebagai teladan yang layak bagi orang-orang sezaman dan keturunan mereka. Seiring berkembangnya monastisisme, jenis tulisan ini juga berlipat ganda. Timotius dari Aleksandria (abad IV) sudah menyusun kumpulan kehidupan para biarawan, yang mungkin juga digunakan Palladius dalam Lavsaiknya (420). Kehidupan para biksu Palestina, yang disusun oleh Cyril dari Scythopolis (abad VI), memiliki makna sejarah yang besar. John Mosch juga menulis (abad VI) kumpulan kehidupan para biarawan. Namun hagiologi mencapai perkembangan terbesarnya pada abad ke-8, diekspresikan dalam kompilasi kehidupan para martir dan pengakuan pemujaan ikon. Pada abad ke-10, perkembangan ilmiah dari permintaan maaf diberikan oleh Symeon Metaphrastus, yang sebagian mengedit dan sebagian lagi menyusun sejumlah besar kehidupan orang-orang kudus. Biara-biara di Konstantinopel, Athos, Asia Kecil, Palestina dan Calabria berlomba-lomba memuliakan eksploitasi “Ayah” mereka dan meninggalkan banyak monumen cinta dan hormat kepada mereka dalam bentuk berbagai macam karya permintaan maaf (Pujian - Έγκώμιον, Kehidupan dan karya - Βίος καί πραγματεία ). Kehidupan orang-orang kudus mempunyai makna sejarah yang sangat penting, karena sebagian besar ditulis oleh orang-orang sezaman, murid-murid dan adik-adik, dan berkaitan dengan kehidupan internal biara, provinsi, masyarakat, kehidupan ekonomi, dll., yaitu. sering menyoroti sisi tertentu dari kehidupan Bizantium yang kurang dikenal dibandingkan yang lain berdasarkan bahan-bahan terdekat. Beberapa dari kehidupan orang-orang kudus Bizantium ditulis menggunakan teknik ilmiah, pidato dan dimaksudkan untuk pembaca yang terpelajar, yang lain ditulis secara sederhana, terutama berkaitan dengan mukjizat dan ditujukan untuk orang-orang, dan yang lain mewakili kutipan singkat dari seluruh kehidupan, termasuk dalam liturgi. menaia dan membaca selama kebaktian (synaxari). Selain yang disebutkan di atas, ahli hagiologi berikut juga dikenal: Sophronius, Patriark Yerusalem (abad VII), Leontius, Uskup Napoli, di Siprus (abad VII), Epiphanius Hagiopolite (abad VIII) dan banyak lainnya. Terakhir, dalam literatur Bizantium terdapat sejumlah besar koleksi teologis (σειραί, catenae) dari berbagai konten (antologi dogmatis, hermeneutik, asketis atau Kristen), di mana banyak monumen literatur Kristen klasik dan kuno telah dilestarikan untuk ilmu pengetahuan. Koleksi semacam itu muncul terutama pada periode kemunduran pencerahan Bizantium.

Setelah teologi, sejarah menempati urutan pertama dalam hal kelimpahan dan keragaman karya dalam sastra Bizantium. Tidak ada orang di dunia yang memiliki literatur sejarah yang kaya seperti orang Yunani. Secara khusus, di kalangan Bizantium, rantai karya sejarah membentang di seluruh keberadaan kekaisaran. Mereka dibagi menjadi sejarah dalam arti sebenarnya dan kronografi. Perbedaannya tergantung pada materi, pendidikan pengarang, dan kalangan pembaca yang menjadi tujuan karya tersebut. Sejarawan menggambarkan peristiwa masa kini atau masa lalu, dalam hal teknik dan bahasa, mereka menganut model kuno (Herodotus, Thucyditus) atau Bizantium, jika mereka menganggapnya cukup berwibawa, menggunakan bahasa kelas terpelajar dan mencapai kesempurnaan luar biasa dalam penyajian sastra. Pada saat yang sama, bahasa sejarawan abad ke-6 dan ke-7 memiliki kualitas yang mirip dengan bahasa klasik, dan bahasa para penulis abad ke-12 dan berikutnya secara khusus adalah bahasa Bizantium, sangat berbeda dari bahasa populer dan bahasa sehari-hari. Sejarawan Bizantium sangat memahami tugas dan tanggung jawab mereka. Mereka tidak membatasi diri pada presentasi kering tentang peristiwa-peristiwa, namun menggali alasan dan makna peristiwa-peristiwa tersebut serta menjelaskannya dengan rincian yang diperlukan. Mereka dengan cermat mempelajari peristiwa-peristiwa tersebut dan mengumpulkan informasi tentang peristiwa-peristiwa tersebut sedapat mungkin, bahkan dari orang-orang barbar (Persia dan Armenia), berusaha bersikap kritis terhadap materi tersebut. Mereka senang mendeskripsikan tata ruang tempat terjadinya peristiwa dan menyajikan laporan geografis dan etnografi. Seringkali dalam karya mereka terdapat kutipan dari dokumen resmi. Peristiwa diplomatik dan isu-isu gerejawi mendapat liputan yang tepat dalam karya-karya mereka. Sejarawan dijiwai dengan cinta terhadap tanah air dan rakyatnya dan sangat yakin akan kekuatan politik kekaisaran. Perkembangan sejarah berlangsung tergantung pada perkembangan Bizantinisme. Para sejarawan dipimpin oleh Procopius (abad VI), sezaman dengan Justinianus; Berdekatan dengannya adalah Agathias, Theophanes, Menander, Evagrius, khususnya Theophylact Simocatta (abad VII) dan lain-lain. Serangkaian karya sejarah yang luar biasa oleh Kaisar Constantine Porphyrogenet, Joseph Genesius, John Comeniatus dan Leo the Deacon berasal dari abad ke-10. Selanjutnya di bidang sejarah, Michael Attaliatus (abad XI), Nikephoros Bryennius, Anna Comnena, John Kinnam (abad XII), Niketas Acominatus, George Acropolis (abad XIII), George Pachymer, Nikephoros Callistus Xanthopoulus, Nikephoros Gregoras (abad XIV) ) bekerja di bidang sejarah c.), John Cantacuzene, Laonik Chalkondylos (abad XV), Dukas, George Frantzis dan lain-lain. Sedangkan untuk kronograf, subjek karyanya adalah sejarah dunia, yang mereka sajikan mulai dari penciptaan dunia hingga zamannya, terutama hingga tahun naik takhta kaisar modern. Tugas mereka adalah melaporkan fakta sejarah sebanyak mungkin dengan detail dan catatan kecil jumlah terbesar tokoh sejarah, menunjukkan kualitas fisik dan mental mereka, melengkapi cerita dengan narasi mistis dan ajaib. Kronograf juga penuh dengan berita tentang panen, kelaparan, laut, komet, gempa bumi, bangunan dan kejadian di hipodrom. Sudut pandang utama mereka adalah gerejawi, mereka menegaskan narasi mereka dengan mengacu pada Kitab Suci, mereka memimpin kronologi penciptaan dunia, dan mereka juga mengejar tujuan apologetik. Mereka tidak mempunyai sikap kritis terhadap materi. Mereka menulis dalam bahasa yang sederhana dan populer, melihat peristiwa-peristiwa dari sudut pandang populer dan menargetkan karya-karya mereka untuk pembaca yang sederhana dan berpendidikan rendah, menawarkan mereka, seolah-olah, sebuah panduan tentang sejarah universal. Penulis karya jenis ini sebagian besar berasal dari biara. Meskipun karya-karya mereka sebagian besar bersifat kompilasi, dan sangat sulit untuk menentukan sumber dan tingkat peminjamannya, karya-karya tersebut sangat penting karena melengkapi sejarawan Bizantium terkenal lainnya dan menggantikan karya-karya yang tidak dilestarikan dalam aslinya. Dari para kronograf Bizantium, John Malala (abad VI), John dari Antiokhia (abad VII), penulis kronik Paskah yang tidak diketahui (abad VII), George Amartol, Theophanes the Confessor (abad IX), penerus Theophanes (Theophanes continuatus, abad ke-10) diketahui. ), Patriark Nicephorus (abad IX), Simeon sang Guru dan Logothete (abad X), Leo the Grammaticus, John Skylitzes (abad XI), George Kedrin, John Zonara (abad XII), Konstantin Manassi, Mikhail Glika, Efraim ( abad XIII) dan lain-lain.

Filsafat tidak pernah mati di Byzantium. Namun di sini berkembang terutama sehubungan dengan teologi, yang dibantu dengan metodenya dalam pengembangan dogma dan ajaran moral. Pelarian bebas pemikiran filosofis ke Byzantium. rusak dengan ditutupnya sekolah filsafat di Athena (529). Aliran baru gerakan filosofis hanya terlihat pada era St. John dari Damaskus (abad ke-8), orang pertama yang menggabungkan filsafat dengan teologi dalam sistem dogmatisnya. Pada abad ke-11, dipengaruhi oleh penelitian Aristoteles dan Plato, di Byzantium. Aktivitas filosofis dihidupkan kembali, yang tidak berhenti sampai jatuhnya kekaisaran dan kemudian tercermin dalam gerakan humanistik di Barat. Di antara para filsuf Bizantium, Michael Psellus (abad ke-11), John Italus, Nikephoros Blemmides (abad ke-13), George Pachymer, Theodore Metochites, Nikephoros Grigora, Gennadius, Pletho (abad ke-15) dan lain-lain dikenal.

Selanjutnya Bizantium juga mengembangkan geografi, baik ilmiah (Cosma Indicopleustes abad ke-6) maupun praktis, dalam bentuk manual, katalog dan peta untuk kebutuhan gereja, negara dan komersial, filologi dalam berbagai cabangnya (tata bahasa, metrik, studi tentang penulis kuno dan lain-lain), hukum, kedokteran, matematika, astronomi, zoologi, botani, arkeologi, alkimia dan seni perang. Karya sastra Bizantium yang berkaitan dengan ilmu-ilmu tersebut sangat banyak dan beragam serta memiliki lebih dari sekedar kepentingan sejarah. Karya oratoris sekuler (pidato, kata-kata pujian, batu nisan, dialog), yang membahas isu-isu yang bersifat teologis, filosofis, politik, sejarah, sosio-ekonomi (Photius, Nikita dan Michael Acominatus, Eustathius dari Thessaloniki dan banyak lainnya) adalah dari sangat penting. Akhirnya, banyak surat-surat dari Bizantium yang bertahan yang menggambarkan kehidupan intim masyarakat, memperkenalkan kegiatan individu yang mengambil bagian dalam sejarah, mengevaluasi peristiwa-peristiwa pemerintah, dll. Yang paling penting adalah surat-surat Theodore the Studite, Nicholas the Mystic (abad ke-10), Photius, Theophylact of Bulgaria, Michael Psellus, Nikita dan Mikhail Akominatov, Manuel Paleologus dan lain-lain.

Puisi Bizantium dibagi menjadi gerejawi dan sekuler. Puisi gereja mencapai Byzantium. kesempurnaan yang luar biasa, baik dari segi bentuk, maupun dari segi kekuatan, semangat dan orisinalitas kreativitas. Penyusun himne gereja yang luar biasa adalah Roman the Sweet Singer (abad VI), Patriark Sergius, Sophronius dari Yerusalem (abad VII), Andrew dari Kreta, John dari Damaskus dan Cosmas dari Mayum. Puisi gereja Bizantium, hampir seluruhnya, diteruskan kepada orang-orang yang mengadopsi agama Kristen dari mereka. Puisi sekuler juga sangat beragam dan diekspresikan dalam penciptaan puisi sejarah (George Pisidas (abad VII), Theodosius (abad X), John the Geometer), puisi lirik, ode, sindiran, epigram, drama dan tragedi (Theodore Prodromus, Manuel Filis , John Tsetsis, Nikephoros Grigora, Akindinus dan banyak lainnya). Bizantium memiliki cerita dan novelnya sendiri, lagu daerah, epos binatang, dan karya seni rakyat lainnya, yang studinya sangat menarik untuk dikaitkan dengan sastra Eropa Barat dan khususnya Slavia, di mana sastra Bizantium memiliki pengaruh yang sangat kuat dan dalam. dan pengaruh serbaguna.

Sastra: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Auflage Zweite. Munich. 1897.

* Ivan Ivanovich Sokolov,
Magister Teologi, guru
Sankt Peterburg seminari teologi.

Catatan:

Penerus Theodosius II adalah Marcian (460-467), Leo I dari Thracian (457-474), Zeno (474-491) dan Anastasius (491-518)

Leo IV (775-780), Konstantinus VI (780-797), Irene (797-802), yang berasal dari dinasti Isauria, Nikephoros I, Stavraki, putranya (811), Michael I Rangave (811 -813), menantu Nikephoros.

Perwakilannya: Michael II Travl (820-829), Theophilus (829-842) dan Michael III Mabuk (842-867).

Konstantinus VIII (1026-1028), saudara laki-laki Basil II, Roman III Argir (1028-1034), menantu Konstantinus VIII, menikah dengan putrinya Zoe, Michael IV Paphlagon (1034-1041), suami dari yang sama Zoe , yang dinikahinya setelah keracunan Romanus IV, Michael V Calafat (1041-1042), kerabat Michael IV, yang menjadi buta setelah dicopot dari takhta, Konstantinus IX Monomachus (1042-1054), yang menikah dengan Permaisuri Zoe yang disebutkan di atas, Theodora (1064-1066), putri kedua Konstantinus VIII, wakil terakhir dinasti Makedonia, Michael VI Stratiotic (1056-1057), secara paksa mencukur seorang biarawan, Isaac I Komnenos (1057-1059), pendiri dinasti Komnenos yang baru , juga mengambil amandel seorang biarawan setelah turun takhta, Konstantinus X Ducas (1059-1067), pendiri dinasti Duca, Romanos VI Diogenes (1067-1071), yang menikahi janda Konstantinus X, Ratu Eudoxia, dan menjadi buta setelah dicopot dari takhta , Michael VII Ducas (1071-1078), putra Konstantinus X, secara paksa mencukur seorang biarawan, dan Nikephoros III Votaniates (1078-1081), juga mencukur seorang biarawan di luar keinginannya.

Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronikos Komnenos (1183-1185) dan kaisar dinasti Malaikat - Isaac II (1185-1195 dan 1203-1204), Alexei III (1195-1203), Alexei IV (1203-1204) ) dan Alexei V Murzufl (1204).

Andronikos II (1282-1328), Andronikos III (1328-1341), John V (1341-1376 dan 1379-1391), John VI Cantacuzene (1341-1355), Andronikos IV (1376-1379), Manuel II (1391- 1426) dan Yohanes VIII (1425-1448).

Biasanya, saat kemenangan Ortodoksi dianggap 19 Februari 842. Namun sumber-sumber Bizantium yang baru ditemukan dan diteliti (Oratiohistorica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; Compare Regel, Analecta byzantino-russica, Petropoli, 1891, p 19 -39, dan khususnya Vita v. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894) menunjukkan bahwa 1) waktu sejak wafatnya Kaisar Theophilus, dari tanggal 20 Januari 842 sampai dengan 19 Februari tahun yang sama, tidak sama cukup untuk memenuhi segala sesuatu yang dilakukan oleh pemerintah untuk memulihkan pemujaan ikon, 2) Patriark Methodius, di bawah siapa perayaan itu berlangsung, terpilih naik takhta pada tahun 843, dan dewan untuk pemulihan Ortodoksi berada di urutan kedua. tahun pemerintahan Kaisar Michael III yang naik takhta pada tahun 842 . Lihat Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969. (Krumhacher, Geschichte der byz.Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

Nasib Gereja Timur selanjutnya akan dibahas dalam judul: 1) Gereja Konstantinopel dan 2) Gereja Yunani (yaitu kerajaan Yunani).

Setiap perwakilan sastra Bizantium yang kurang lebih menonjol akan dibahas secara terpisah di Ensiklopedia.

Sumber teks: Ensiklopedia teologi ortodoks. Jilid 3, kolom. 347. Edisi Petrograd. Tambahan untuk majalah spiritual "Wanderer" untuk tahun 1902. Ejaan modern.

Misteri Paskah: artikel tentang teologi Meyendorff John Feofilovich

Gereja di Kekaisaran Bizantium

Kekristenan Bizantium sekitar tahun 1000 Pada awal milenium kedua sejarah Kristen, gereja Konstantinopel, ibu kota Kekaisaran Romawi Timur (atau Bizantium), berada di puncak pengaruh dan kekuasaan dunia. Baik Roma yang berubah menjadi kota provinsi dengan gerejanya yang menjadi instrumen permainan politik, maupun Eropa di bawah kekuasaan dinasti Carolingian dan Ottonian benar-benar tidak mampu menandingi Byzantium sebagai pusat peradaban Kristen. Kaisar Bizantium dari dinasti Makedonia memperluas batas kekaisaran dari Mesopotamia hingga Napoli (di Italia) dan dari Danube (di Eropa tengah) hingga Palestina. Gereja Konstantinopel tidak hanya memanfaatkan kesempatan untuk memperluas pengaruhnya, tetapi melalui misionaris, gereja ini menembus jauh melampaui batas kekaisaran - ke Rusia dan Kaukasus.

Hubungan antara gereja dan negara. Sebuah ideologi yang didirikan sejak zaman Konstantinus (abad IV) dan Yustinianus (abad VI), yang menurutnya hanya ada satu masyarakat Kristen universal - ekumene(?????????), yang diperintah bersama oleh kaisar dan gereja, terus menjadi ideologi kaisar Bizantium. Kewenangan Patriark Konstantinopel didasarkan pada kenyataan bahwa ia adalah uskup “Roma baru”, kota tempat kaisar dan Senat berada (aturan ke-28 Konsili Kalsedon, 451). Dia menyandang gelar "Patriark Ekumenis", yang menunjukkan gelarnya peran politik di kekaisaran. Secara formal, ia menempati posisi kedua - setelah Uskup Roma - dalam hierarki lima uskup primata, yang juga termasuk para patriark Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Namun setelah penaklukan Arab di Timur Tengah pada abad ke-7. tiga gereja terakhir mendapati diri mereka praktis kehilangan seluruh kekuasaan mereka, dan hanya gereja-gereja Slavia yang baru muncul yang mencoba dari waktu ke waktu untuk menantang Konstantinopel sebagai satu-satunya pusat Susunan Kristen Timur.

Hubungan antara gereja dan negara di Byzantium sering digambarkan dengan istilah "Caesarapapism", artinya kaisar bertindak sebagai kepala gereja. Namun dokumen resmi menggambarkan hubungan antara kaisar dan patriark sebagai diarki (kekuasaan ganda) dan membandingkan fungsinya dengan fungsi jiwa dan raga dalam satu organisme. Dalam praktiknya, kaisar mempunyai kekuasaan atas sebagian besar administrasi gereja, meskipun para patriark yang kuat terkadang memainkan peran yang menentukan dalam politik: Patriark Nicholas Mysticus (901–907, 912–925) dan Polyeuctus (956–970) mengucilkan kaisar karena tindakan yang tidak kanonik . Dalam bidang iman dan doktrin, kaisar tidak dapat mendiktekan kehendaknya jika hal ini bertentangan dengan hati nurani gereja; Fakta ini, yang menjadi sangat jelas pada akhir Abad Pertengahan selama berbagai upaya untuk mencapai persatuan dengan Roma, menunjukkan bahwa label Kaisaropapisme tidak dapat diterapkan tanpa syarat pada Bizantium.

Gereja Kebijaksanaan Tuhan, atau Hagia Sophia, yang dibangun oleh Justinianus pada abad ke-6, menjadi pusat kehidupan keagamaan di dunia Ortodoks Timur. Tidak diragukan lagi itu adalah bangunan keagamaan terbesar dan termewah di seluruh negeri Kristen. Menurut “Elementary Russian Chronicle”, duta besar pangeran Kyiv Vladimir, yang mengunjungi kuil ini pada tahun 987, melaporkan: “Dan mereka tidak tahu apakah kita berada di surga atau di bumi, karena tidak ada tontonan dan keindahan seperti itu. di bumi…” Santo Sophia, atau, sebagaimana juga disebut, “gereja besar”, memberikan model ibadah yang diterima oleh seluruh dunia Kristen. Peminjaman ini terjadi secara spontan dan didasarkan pada otoritas moral dan budaya ibu kota kekaisaran: Gereja Ortodoks bahkan hingga saat ini menggunakan ritus liturgi Bizantium abad ke-9.

Gerakan monastik dan misionaris. Baik di ibu kota maupun di pusat-pusat kekaisaran lainnya, gerakan monastik terus berkembang dalam bentuk yang berkembang pada abad-abad pertama Kekristenan. Komunitas biara Studite Konstantinopel berjumlah lebih dari seribu biksu yang mengabdikan diri pada doa, ketaatan, dan asketisme. Mereka sering kali menentang pemerintah dan pejabat gereja, membela prinsip-prinsip dasar Kekristenan dari kompromi politik. Aturan Studite (panduan kehidupan monastik) diadopsi oleh biara-biara putri, terutama Biara Kiev-Pechersk yang terkenal. Pada tahun 963, Kaisar Nikephoros II Phocas menawarkan perlindungannya kepada St. Athanasius dari Athos, yang Lavra (biara besarnya) masih menjadi pusat republik monastik Gunung Suci Athos (di bawah protektorat Yunani). Kitab Suci St. Simeon Teolog Baru (949–1022), kepala biara St. Mamanta di Konstantinopel, contoh paling luar biasa dari mistisisme Kristen Timur, mempunyai pengaruh yang menentukan pada perkembangan spiritualitas Ortodoks di kemudian hari.

Secara historis, yang paling signifikan adalah ekspansi misionaris Kekristenan Bizantium ke negara-negara Eropa Timur. Pada abad ke-9. Bulgaria menjadi negara Ortodoks dan, di bawah Tsar Simeon (893–927), mendirikan patriarkat autocephalous (independen secara administratif) di Preslav. Di bawah Tsar Samuil (976–1014), pusat otosefalus Bulgaria lainnya muncul di Ohrid. Dengan demikian, gereja putri Byzantium yang berbahasa Slavia menjadi dominan di Semenanjung Balkan. Dan meskipun setelah penaklukan Kaisar Bizantium Basil II (976–1025) wilayah ini kehilangan kemerdekaan politik dan gerejawinya, benih Ortodoksi Slavia sudah berakar kuat di negeri ini. Pada tahun 988, Pangeran Vladimir dari Kiev menerima Ortodoksi Bizantium dan menikahi saudara perempuan Kaisar Vasily yang sama. Setelah itu, Rus' menjadi provinsi gerejawi Gereja Bizantium, dipimpin oleh seorang metropolitan Yunani atau, yang lebih jarang, metropolitan Rusia yang ditunjuk dari Konstantinopel. Status ketergantungan ini tidak dipertanyakan oleh Rusia hingga tahun 1448. Selama periode ini, Rus mengadopsi dan mengembangkan warisan spiritual, seni, dan sipil peradaban Bizantium, yang diterima melalui penerjemah Bulgaria.

Hubungan dengan Barat. Sementara itu, hubungan dengan negara-negara Barat Latin menjadi semakin ambivalen. Di satu sisi, Bizantium memandang dunia Barat secara keseluruhan sebagai bagian dari Romawi ekumene, yang dipimpin oleh kaisar Bizantium dan uskup Romawi menikmati keutamaan kehormatan. Di sisi lain, kaisar Franka dan Jerman di Eropa menentang skema nominal ini, dan kemerosotan internal kepausan Romawi sedemikian rupa sehingga patriark Bizantium yang berkuasa jarang bersusah payah mempertahankan hubungan apa pun dengannya. Sejak masa Patriark Photius (858–867, 877–886), Bizantium mulai secara resmi mengutuk Filioque, sebuah sisipan ke dalam Pengakuan Iman yang menyatakan bahwa Roh berasal dari Bapa dan Putra, sebagai tambahan yang ilegal dan sesat pada Pengakuan Iman Nicea. Pada tahun 879–880 Photius dan Paus Yohanes VIII tampaknya telah menyelesaikan perselisihan ini sesuai kepuasan Photius, namun pada tahun 1014 Filioque diterima di Roma, dan komunikasi kembali terputus.

Peristiwa tahun 1054, yang secara keliru dianggap sebagai tanggal terjadinya perpecahan (pada kenyataannya, berkembang seiring berjalannya waktu), pada dasarnya merupakan upaya yang gagal untuk memulihkan hubungan yang rusak akibat persaingan politik antara Bizantium dan Jerman di Italia, serta perubahan disiplin (khususnya, selibat para pendeta) yang dilakukan oleh gerakan reformasi yang diprakarsai oleh para biarawan di Biara Cluny (Prancis). Tindakan yang diambil oleh Kaisar Constantine Monomachos (1042–1055) untuk mendamaikan pihak-pihak tersebut tidak mampu mengatasi klaim agresif dan bodoh dari pendeta Franka, yang sekarang menjalankan urusan Gereja Roma, dan ketidakfleksibelan Patriark Bizantium Michael. Kerularius (1043–1058). Ketika utusan kepausan tiba di Konstantinopel pada tahun 1054, mereka tidak menemukan bahasa yang sama dengan sang patriark. Pihak-pihak tersebut saling melontarkan tuduhan balik mengenai masalah doktrin dan ritual dan, pada akhirnya, menyatakan saling mengucilkan satu sama lain, yang memicu apa yang kemudian disebut perpecahan.

Invasi dari Timur dan Barat. Perang Salib. Setelah Pertempuran Manzikert (1071) di Asia Kecil bagian timur, Byzantium kehilangan sebagian besar Anatolia ke tangan Turki dan tidak lagi menjadi kekuatan dunia. Perang Salib Barat, yang dilakukan sebagian atas permintaan Bizantium sendiri, memicu masalah lebih lanjut, yang berujung pada berdirinya kerajaan-kerajaan Latin di bekas wilayah kekaisaran dan penggantian uskup-uskup timur dengan hierarki Latin. Puncaknya, tentu saja, adalah penjarahan Konstantinopel pada tahun 1204, aksesi kaisar Latin di Bosphorus, dan penobatan patriark Latin di Hagia Sophia. Pada saat yang sama, negara-negara Balkan seperti Bulgaria dan Serbia, dengan dukungan Barat, mencapai pembebasan nasional, bangsa Mongol menjarah Kyiv (1240), dan Rus menjadi bagian dari Kekaisaran Mongol di bawah pimpinan Jenghis Khan.

Warisan Bizantium selamat dari rangkaian tragedi ini terutama karena Gereja Ortodoks menunjukkan ketahanan internal yang luar biasa dan fleksibilitas administratif yang luar biasa.

Sebelum Perang Salib, meskipun terdapat insiden seperti saling laknat antara Michael Cerularius dan utusan kepausan pada tahun 1054, umat Kristen Bizantium tidak memandang putusnya hubungan dengan Barat sebagai perpecahan terakhir. Pendapat umum mengenai hal ini adalah bahwa putusnya komunikasi dengan Roma disebabkan oleh perebutan sementara takhta Romawi yang terhormat oleh "orang-orang barbar" Jerman yang bodoh dan tidak berpendidikan, dan pada akhirnya kesatuan Susunan Kristen di bawah pemerintahan satu kaisar yang sah - Kaisar Konstantinopel - dan lima patriarkat akan dipulihkan. Skema utopis ini akhirnya menunjukkan ketidakkonsistenannya ketika tentara salib menggantikan patriark Yunani di Antiokhia dan Yerusalem dengan uskup Latin setelah merebut kota-kota kuno tersebut (1098–1099). Alih-alih memulihkan persatuan Kristen demi perjuangan bersama melawan Islam, Perang Salib menunjukkan betapa jauhnya kesenjangan antara orang Latin dan Yunani. Ketika, pada akhirnya, setelah perebutan kota yang tidak tahu malu pada tahun 1204, Thomas Morosini dari Venesia dilantik sebagai Patriark Konstantinopel dan dikukuhkan oleh Paus Innosensius III, orang-orang Yunani menyadari keseriusan klaim kepausan atas dominasi di Gereja Universal. : perselisihan teologis dan kemarahan rakyat digabungkan, yang akhirnya memisahkan kedua gereja.

Setelah kota itu direbut, Patriark Ortodoks John Kamatir melarikan diri ke Bulgaria, di mana dia meninggal pada tahun 1206. Penggantinya Michael Authorian terpilih di Nicea (1208), di mana dia didukung oleh Kekaisaran Yunani yang dipulihkan di sana. Patriark ini, meskipun tinggal di pengasingan, diakui sah di seluruh dunia Ortodoks. Kota metropolitan Rusia yang luas tetap berada di bawah kekuasaannya. Dari dia, dan bukan dari saingannya dari Latin, Gereja Bulgaria kembali menerima hak kemerdekaan gerejawi bersamaan dengan pemulihan patriarkat di Tarnovo (1235). Dengan pemerintahan Bizantium di Nicea, orang-orang Serbia Ortodoks juga merundingkan pembentukan gereja nasional mereka sendiri; pemimpin spiritual mereka adalah St. Sava dilantik sebagai uskup agung autocephalous (independen) Serbia pada tahun 1219.

Invasi Mongol. Invasi Mongol ke Rus merupakan bencana bagi masa depan peradaban Rusia, namun gereja tetap bertahan baik sebagai satu-satunya institusi publik pemersatu maupun sebagai pembawa utama warisan Bizantium. "Metropolitan Kiev dan Seluruh Rus", yang ditunjuk dari Nicea atau Konstantinopel, adalah kekuatan politik utama yang diakui oleh para khan Mongol. Dibebaskan dari upeti yang dibayarkan kepada bangsa Mongol oleh pangeran setempat, dan hanya bertanggung jawab kepada otoritas gerejawi tertinggi yang berhubungan dengannya (Patriark Ekumenis), kepala Gereja Rusia - meskipun terpaksa meninggalkan tahtanya di Kiev yang dihancurkan oleh bangsa Mongol - memperoleh keuntungan otoritas moral yang belum pernah terjadi sebelumnya. Dia mempertahankan otoritas kanonik atas wilayah yang luas dari Pegunungan Carpathian hingga Volga, atas tahta uskup yang baru dibentuk di Sarai (dekat Laut Kaspia), ibu kota bangsa Mongol, dan atas kerajaan-kerajaan barat bekas Kievan Rus - bahkan setelah mereka mencapai kemerdekaan (misalnya, Galicia) atau berada di bawah kendali politik Lituania dan Polandia.

Upaya memulihkan kesatuan gereja dan kebangkitan teologis. Pada tahun 1261, kaisar Nicaean Michael Palaiologos membebaskan Konstantinopel dari kekuasaan Latin, dan patriark Ortodoks kembali mengambil tahtanya di Hagia Sophia. Dari tahun 1261 hingga 1453, dinasti Palaiologan memerintah sebuah kerajaan yang terkepung dari semua sisi, terkoyak perang sipil dan secara bertahap menyempit ke perbatasan ibu kota itu sendiri. Akan tetapi, Gereja tetap mempertahankan sebagian besar kekuasaannya sebelumnya, menjalankan yurisdiksi atas wilayah yang jauh lebih luas, termasuk Rusia, Kaukasus yang jauh, sebagian Balkan, dan wilayah luas yang direbut oleh Turki. Beberapa patriark pada periode akhir ini - misalnya, Arsenius Authorian (1255–1259, 1261–1265), Athanasius I (1289–1293, 1303–1310), John Kalek (1334–1347) dan Philotheus Kokkin (1353–1354, 1364 –1376 ) - menunjukkan kemandirian yang lebih besar dari kekuasaan kekaisaran, meskipun mereka tetap setia pada gagasan Bizantium ekumene.

Karena kehilangan dukungan militer dari sebuah kerajaan yang kuat, Patriark Konstantinopel, tentu saja, tidak mampu mempertahankan yurisdiksinya atas gereja-gereja di Bulgaria dan Serbia, yang telah mencapai kemerdekaan selama tahun-tahun pendudukan Latin. Pada tahun 1346, Gereja Serbia bahkan memproklamasikan dirinya sebagai patriarkat; pada tahun 1375, setelah protes singkat, Konstantinopel setuju untuk mengakuinya. Di Rus, diplomasi gereja Bizantium terlibat dalam perselisihan sipil yang parah: konfrontasi sengit dimulai antara pangeran besar Moskow dan Lituania, yang masing-masing berusaha menjadi kepala negara Rusia yang terbebas dari kuk Mongol. Kediaman “Metropolitan Kyiv dan Seluruh Rus'” saat ini berada di Moskow, dan terkadang, seperti halnya Metropolitan Alexy (1354–1378), ia memainkan peran yang menentukan dalam pekerjaan pemerintah Moskow. Dukungan Gereja dari Moskow menjadi penentu kemenangan akhir rakyat Moskow dan memiliki pengaruh yang jelas pada sejarah Rusia selanjutnya. Kerajaan-kerajaan Rusia Barat yang tidak puas (yang kemudian membentuk Ukraina) hanya dapat mencapai - dengan dukungan kuat dari penguasa Polandia dan Lituania - penunjukan sementara kota metropolitan independen di Galicia dan Belarus. Selanjutnya, pada akhir abad ke-14, metropolitan yang berada di Moskow kembali berhasil mencapai sentralisasi kekuasaan gereja di Rusia.

Hubungan dengan Gereja Barat. Salah satu alasan utama di balik pergulatan dahsyat di bagian utara dunia Bizantium ini adalah masalah hubungan dengan Gereja Barat. Bagi sebagian besar umat gereja di Byzantium, Kerajaan muda Moskow tampaknya merupakan benteng Ortodoksi yang lebih dapat diandalkan daripada pangeran-pangeran berorientasi Barat yang berada di bawah Polandia dan Lituania yang beragama Katolik. Namun, di Byzantium sendiri ada yang berpengaruh Partai Politik, yang lebih memilih aliansi dengan Barat, dengan harapan bahwa perang salib baru akan dilancarkan untuk melawan ancaman Turki. Persatuan gereja sebenarnya merupakan isu yang paling mendesak sepanjang masa pemerintahan Palaiologos.

Kaisar Michael Palaiologos (1259–1282) harus menghadapi klaim agresif Charles dari Anjou, raja Kerajaan Norman di Sisilia, yang bermimpi memulihkan Kekaisaran Latin di Konstantinopel. Untuk mendapatkan dukungan yang diperlukan dari kepausan melawan Charles, Michael mengirimkan pengakuan iman pro-Latin kepada Paus Gregorius X, dan utusannya menyimpulkan persatuan dengan Roma di Konsili Lyons (1274). Penyerahan terhadap Barat ini, yang diprakarsai oleh kaisar, hampir tidak mendapat persetujuan dari gereja. Michael berhasil melantik Patriark Katolik Timur John Veccus atas Gereja Konstantinopel, tetapi setelah kematian kaisar, Dewan Ortodoks mengutuk persatuan tersebut (1285).

Sepanjang abad XIV. Kaisar Bizantium melakukan sejumlah upaya lain untuk mencapai persatuan. Negosiasi resmi terjadi pada tahun 1333, 1339, 1347 dan 1355. Pada tahun 1369 di Roma, Kaisar John V Palaiologos secara pribadi berpindah agama ke agama Romawi. Semua upaya ini datang dari pemerintah, tapi jelas bukan dari gereja alasan politik- dengan harapan bantuan Barat melawan Turki. Namun upaya ini tidak membuahkan hasil baik secara gereja maupun politik. Sebagian besar umat gereja di Byzantium tidak menentang penyatuan dengan Roma, namun percaya bahwa hal itu hanya dapat dicapai melalui konsili ekumenis resmi, di mana Timur dan Barat akan bertemu secara setara, seperti yang terjadi pada abad-abad pertama sejarah gereja. Proyek katedral semacam itu terus-menerus dipertahankan oleh John Cantacuzene, yang setelah pemerintahan singkat (1347–1354) menjadi seorang biarawan, namun terus memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap urusan gereja dan politik. Gagasan tentang konsili ekumenis pada awalnya ditolak oleh para paus, tetapi dihidupkan kembali pada abad ke-15, ketika di Barat, pada konsili Constance dan Basel, gagasan-gagasan konsiliaris (mempertahankan keunggulan kekuasaan dewan atas kekuasaan kepausan) ) menang sebentar. Khawatir bahwa orang-orang Yunani tidak akan bersatu dengan Roma, tetapi dengan para konsili, Paus Eugenius IV mengadakan konsili ekumenis di Ferrara, yang kemudian dipindahkan ke Florence.

Sesi Konsili Ferraro–Florence (1438–1445) berlangsung selama berbulan-bulan dan disertai dengan perdebatan teologis yang panjang. Gereja Timur diwakili oleh Kaisar John VIII Palaiologos, Patriark Joseph II dan banyak uskup dan teolog. Pada akhirnya, mereka menerima sebagian besar tuntutan Roma: mereka mengakui penyisipan tersebut Filioque, api penyucian (tempat tinggal jiwa antara kematian dan surga untuk pemurnian) dan keutamaan Roma. Keputusasaan politik dan ketakutan akan pertemuan baru dengan Turki tanpa dukungan Barat menjadi faktor penentu yang memaksa delegasi timur menandatangani dekrit persatuan (6 Juli 1439). Satu-satunya yang menolak menandatangani adalah St. Mark Eugenicus, Metropolitan Efesus. Namun sekembalinya ke Konstantinopel, sebagian besar delegasi juga menolak persetujuan mereka dengan keputusan konsili, dan tidak ada perubahan signifikan yang terjadi dalam hubungan gereja-gereja.

Proklamasi persatuan yang khidmat di Hagia Sophia ditunda dan hanya terjadi pada tanggal 12 Desember 1452; namun, pada tanggal 29 Mei 1453, Konstantinopel jatuh di bawah serangan gencar Turki. Sultan Mehmed II mengubah Hagia Sophia menjadi masjid, dan beberapa pendukung serikat tersebut melarikan diri ke Italia.

Kebangkitan teologis dan monastik. Paradoksnya, bencana sejarah Byzantium di bawah pemerintahan Palaiologos terjadi bersamaan dengan kebangkitan intelektual, spiritual, dan artistik yang menakjubkan yang berdampak besar pada seluruh dunia Kristen Timur. Kebangkitan ini tidak akan terjadi tanpa konfrontasi dan perpecahan yang disertai kekerasan. Pada tahun 1337, Barlaam dari Calabria, salah satu perwakilan humanisme Bizantium, menentang praktik spiritual para biarawan hesychast (dari bahasa Yunani ??????, diam), yang berpendapat bahwa asketisme dan spiritualitas Kristen dapat berkontribusi pada visi tersebut. dari “cahaya yang tidak diciptakan” dari Tuhan. Posisi Barlaam diambil alih oleh beberapa teolog lain, termasuk Akindinus dan Nikephoros Grigora. Setelah perdebatan panjang, gereja mendukung tokoh utama monastisisme, St. Gregory Palamas (1296–1359), yang menunjukkan dirinya sebagai salah satu teolog terhebat di Bizantium abad pertengahan. Konsili tahun 1341, 1347 dan 1351 menyetujui teologi Palamas, dan setelah tahun 1347 tahta patriarki secara berturut-turut diduduki oleh murid-muridnya. John Cantacuzene, sebagai kaisar, yang memimpin konsili tahun 1351, mendukung penuh hesychast. Teman dekatnya St. Nicholas Kavasila, dalam tulisan spiritualnya tentang Liturgi Ilahi dan sakramen, menunjukkan pentingnya teologi Palamite bagi Kekristenan secara universal. Pengaruh kaum fanatik agama yang berjaya di Konstantinopel bertahan lebih lama dari kekaisaran itu sendiri dan berkontribusi pada pelestarian spiritualitas Ortodoks di bawah pemerintahan Turki. Ia juga menyebar ke negara-negara Slavia, khususnya Bulgaria dan Rusia. Kebangkitan biara di Rus Utara pada paruh kedua abad ke-14, dikaitkan dengan nama St. Sergius dari Radonezh, serta kebangkitan paralel lukisan ikon (misalnya, karya pelukis ikon terkenal St. Andrei Rublev), tidak akan mungkin terjadi tanpa kontak yang stabil dengan Gunung Athos, pusat hesychasm, dan dengan kehidupan spiritual dan intelektual Byzantium.

Seiring dengan kebangkitan hesychast, ada juga "keterbukaan terhadap Barat" yang signifikan di antara beberapa pemimpin gereja Bizantium. Misalnya, saudara Prochorus dan Demetrius Kydonis, dengan dukungan Cantacuzenus, secara sistematis menerjemahkan karya-karya para teolog Latin ke dalam bahasa Yunani. Karya-karya utama Agustinus, Anselmus dari Canterbury dan Thomas Aquinas untuk pertama kalinya tersedia di Timur. Kebanyakan teolog Yunani pro-Latin kemudian mendukung kebijakan persatuan kekaisaran, namun beberapa di antara mereka - seperti Gennadius Scholarius, patriark pertama di bawah pemerintahan Turki - memadukan kecintaan terhadap pemikiran Barat dengan pengabdian penuh kepada Gereja Ortodoks.