Epistemologi dan aksiologi kebudayaan. Pendekatan teologis-teologis dan ilmiah terhadap pertanyaan tentang asal usul agama Pendekatan teologis terhadap budaya

Perjanjian Baru sering kali mengacu pada wajah Kristus. Ketika Dia bertransformasi, wajah-Nya bersinar seperti matahari. Tuhan tidak menyembunyikan wajah-Nya dari hinaan. Wajah umat Kristiani sudah terbuka untuk melihat kemuliaan Allah “dalam wajah Yesus Kristus.” Dalam kehidupan abad mendatang, pengetahuan akan tersedia bagi mereka secara tatap muka, dan mereka kemudian akan layak melihat wajah Tuhan.

Dalam Perjanjian Baru banyak orang menganggap Kristus sebagai orang biasa, seorang pengembara, anak seorang tukang kayu sederhana: “Bukankah ini anak Yusuf?” “Bukankah dia ini tukang kayu, anak Maryam, saudara Yakobus, Yosia, Yehuda, dan Simon?” “Orang-orang Yahudi menjawabnya: Kami tidak ingin melempari Anda dengan batu karena suatu perbuatan baik, tetapi karena penghujatan dan karena Anda, sebagai manusia, menjadikan diri Anda Tuhan.” Oleh karena itu, Ia dituduh melakukan penistaan ​​​​agama karena menyebut diri-Nya Anak Tuhan.

Wahyu memberikan gambaran tentang gambar Kristus yang diubah rupa: "Aku melihat seseorang seperti Anak Manusia, mengenakan jubah dan diikatkan di dadanya dengan ikat pinggang emas. Kepala dan rambutnya putih seperti wol putih, seperti salju; dan milik-Nya matanya seperti nyala api... dan wajah-Nya seperti matahari yang bersinar dengan kuatnya." DI DALAM Perjanjian Lama, dalam nubuatan Yesaya tentang Mesias masa depan, yang dipanggil untuk menanggung dosa umat manusia dan dirusak olehnya, dikatakan: “Di dalam Dia tidak ada wujud dan tidak ada keagungan; dan kami telah melihat Dia, dan tidak ada wujud di dalam Dia yang akan menarik kita kepada-Nya.” Kata-kata ini dikutip bukan untuk menggambarkan penampakannya, melainkan penampakan simbolis penderitaan Yesus oleh Justin Martyr pada abad ke-2.

Para penulis Kristen mula-mula tidak menggambarkan penampakan Yesus Kristus. Teolog terkemuka abad ke-2, Irenaeus dari Lyon, mengutip Rasul Yohanes, mengungkapkan gagasan para Bapa Gereja tentang peran inkarnasi Kristus: “Firman Tuhan menjadi daging ... untuk menghancurkan kematian dan memberi hidup bagi manusia.”

Perlu dicatat bahwa filsuf Romawi abad ke-2 Celsus, dalam karyanya “The True Word” (paruh kedua abad ke-2), di antara pernyataan kritisnya tentang Kekristenan, secara singkat menyebutkan penampakan Yesus: “Sejak tubuh telah roh Tuhan, ia harus sangat berbeda dari yang lain dalam hal tinggi, keindahan, kekuatan, suara, kemampuan untuk memukau atau meyakinkan; lagi pula, tidak mungkin sesuatu yang mengandung lebih banyak keilahian tidak berbeda dari yang lain; namun tubuh Yesus tidak berbeda dengan tubuh orang lain dan, seperti yang mereka katakan, “Saya tidak menonjol karena tinggi badan, kecantikan, atau kelangsingan saya.”

Ayah sejarah gereja Eusebius Pamphilus, pada pergantian abad ke-3 hingga ke-4, ketika berbicara tentang patung perunggu Kristus yang dilihatnya, berbicara tidak setuju tentang gambar Kristus dan Para Rasul: “Sudah kubilang padamu bahwa gambar Paulus, Petrus dan Kristus sendiri, dilukis di atas papan, telah dilestarikan. Secara alami, orang dahulu terbiasa, terutama tanpa berpikir, menurut adat kafir, untuk menghormati penyelamat Anda dengan cara ini."

Pada abad ke-4, agama Kristen menjadi agama negara Kekaisaran Romawi, ideologinya bergeser dari kanon Perjanjian Lama, yang menggambarkan Mesias Kristus mengambil alih dirinya sendiri, termasuk secara lahiriah, semua penyakit umat manusia, menuju pemuliaan orang-orang yang dirohanikan. , gambar indah Juruselamat. Karya muncul dari Detil Deskripsi penampakan Kristus, termasuk yang berasal dari masa hidupnya (surat Publius Lentulus), yang mengikuti tradisi yang sudah mapan dalam ikonografi.

Konferensi Internasional berikutnya, yang diselenggarakan secara rutin oleh Institut Biblika dan Teologi St. Santo Andreas Rasul, Komite Katolik untuk Kerja Sama Kebudayaan dan Institut Gereja-Gereja Oriental (IOC) di Regensburg. Konferensi ini berlangsung dari 28 September hingga 2 Oktober 2005. Jika pada tahun 2003 dan 2004 sesi ilmiah dan teologis didedikasikan untuk V.S. Solovyov dan S.N. Bulgakov, topik diskusi kali ini dikemukakan sebagai berikut: “Dalam perjalanan menuju kesatuan sintetik budaya Eropa: Warisan filosofis dan teologis P. A. Florensky dan modernitas.”

Awalnya, minat yang tinggi terhadap teolog, ilmuwan, dan martir besar Rusia Fr. Reputasi Pavel Florensky di kalangan ilmiah keagamaan dan sekuler terus berkembang seiring berjalannya waktu, memperluas lingkaran pengagum kejeniusannya. Para ahli terus menemukan aspek-aspek baru dari karyanya, yang tampaknya tidak luput dari perhatian cabang pengetahuan manusia mana pun. Teolog, filsuf, matematikawan, ahli biologi, psikolog halus dan peramal sosial, tetapi yang terpenting, seorang pendeta. Bagaimanapun, seluruh warisannya hanya dapat dilihat melalui prisma imamat dan iman peninggalan yang agung di zaman kita.

Oleh karena itu, konferensi tersebut membahas berbagai topik, yang secara alami disatukan oleh konsep “kesatuan sintetik”, yang secara organik berasal dari seluruh warisan Pdt. Paulus. Namun meski forum ini berlangsung hampir empat hari penuh, masih belum cukup waktu untuk membahas seluruh aspek warisan Florensky. Meskipun demikian, konferensi ini dapat dianggap sebagai keberhasilan yang tidak dapat disangkal. Sama seperti orang lain proyek bersama penyelenggaranya saat ini.

Fakta bahwa pertemuan tersebut tidak diadakan di hadapan khalayak luas dan dihadiri terutama oleh para spesialis menunjukkan perlunya setidaknya gambaran singkat tentang pertemuan tersebut, yang akan membantu menciptakan semacam efek kehadiran bagi audiens Portal-Credo.Ru.

Pembukaan Konferensi ini dihadiri banyak tamu, di antaranya adalah perwakilan komunitas ilmiah dan agama, ulama dari berbagai agama. Semua penampilan mereka membuktikan apresiasi mereka yang tinggi terhadap fenomena tersebut Pendeta ortodoks Pavel Florensky, yang melihat, menurut Metropolitan Katolik Tadeusz Kondrusiewicz, "tugas hidupku dalam membuka jalan menuju pandangan dunia yang bersatu".

Konferensi diawali dengan pidato perwakilan ICC Regensburg, Monsignor Dr. Albert Rauch, yang menyampaikan pemikiran Fr. Paulus, merenungkan "penghinaan terhadap Tuhan dan peninggian manusia". Oleh karena itu, Dr. Rauch, seolah-olah atas nama Florensky sendiri, merumuskan vektor yang kemudian mengembangkan kerja seluruh forum.

Egodik, teodisi, antropodisi, genodisi - begitulah cara cucu Florensky, Pavel Florensky, menyampaikan pidatonya kepada mereka yang hadir. Dimulai dengan korespondensi kakeknya yang terkenal dengan Akademisi Vernadsky - korespondensi dua ilmuwan yang jauh lebih maju dari zamannya, Pavel Florensky Jr. beralih ke gagasan yang jelas bagi para ilmuwan ini pada tahun 1929, yang baru saja diwujudkan oleh sains modern. . Dengan realitas pneumatosfer, yaitu, dengan analogi dengan ekosfer yang telah ditemukan, yaitu lingkungan roh yang meresapi dunia dan menyimpan di dalam dirinya semua “kelebihan” spiritual umat manusia yang berdosa. “Datanya banyak- menulis tentang. Pavel kepada akademisi, - Benar, mereka belum cukup terbentuk, mengisyaratkan ketahanan khusus dari bentukan material yang dikerjakan oleh roh, misalnya benda seni.". Dan, jika bukan karena surat-surat yang telah dilampirkan Florensky selama beberapa waktu arti khusus dan beberapa di antaranya, secara ajaib, telah terpelihara, maka kita mungkin tidak akan menyangka bahwa perkembangan terkini di bidang teori bidang informasi terpadu memiliki “cikal bakal di negaranya sendiri”. Florensky Jr membagikan banyak detail biografi dan karya kakeknya, yang masih belum diketahui baik di Rusia maupun di luar negeri. Secara khusus, dengan menggunakan contoh surat-surat yang belum diterbitkan dari periode berbeda, saya menelusuri beberapa aspek evolusi kreatif Pdt. Paul dari masa mudanya dan studinya di Tiflis (1897 - 1906) hingga surat-surat terakhir dari kamp (1933 - 1937), di mana, menurut Florensky Jr., “Ia mewariskan ilmu yang terkumpul kepada anak-anaknya, dan melalui mereka kepada semua orang. Oleh karena itu, arah utama pemikiran mereka adalah marga, sebagai pembawa keabadian dalam waktu, dan keluarga, sebagai unit utama masyarakat manusia. Klan menemukan dalam keluarga keseimbangan kepribadian yang terbentuk, tidak menyatu dan tidak dapat dipisahkan; dalam keluarga, pengalaman ditransfer dari orang tua ke anak-anak, sehingga mereka “tidak keluar dari alur waktu”.

Florensky Jr mengakhiri pidatonya dengan pesan tentang satu detail penting, yang dirancang untuk menghilangkan prasangka salah satu mitos populer, yaitu bahwa Fr. Pavel Florensky diduga mati tertimpa kayu di beberapa lokasi penebangan. "Dihukum pada tahun 1933 hingga 10 tahun di kamp, ​​​​- Florensky Jr melaporkan, - dia dikirim pertama ke kamp Siberia Timur "Svobodny", dan kemudian ke GAJAH yang terkenal (...). Pada tanggal 25 November 1937, dengan keputusan troika khusus NKVD untuk Wilayah Leningrad P.A. Florensky dijatuhi hukuman mati dan dieksekusi pada 8 Desember 1937 di Leningrad.".

Kemudian di Konferensi tersebut ada pidato oleh Tatyana Shutova, yang didedikasikan untuk sejarah penciptaan dialog "Empyrea dan Empiria" oleh Florensky, yang juga berisi motif utama komunikasi surat pendeta dengan Alexander Elchaninov, teman gimnasium Fr. Paul, kepada siapa karya itu sebenarnya didedikasikan. Dalam korespondensi teman-teman, diskusi tentang isu-isu ideologis diselingi dengan kenangan yang dianggap visual bagi semua orang pengalaman pribadi. Karena berbagai keadaan, dialog “Empyrea dan Empiria” tidak diterbitkan selama masa hidup Florensky, meskipun ia sangat mementingkan karya ini. Bagaimanapun juga, karya tersebut secara mendalam menyampaikan perasaan akan waktu, “gambaran kehidupan, keadaan batin” yang hidup. Namun, analisis sejarah terciptanya dialog ini berdasarkan korespondensi jangka panjang (dari tahun 1900 hingga 1916) memungkinkan kita menelusuri tahapan evolusi ideologi Fr. Pavel dan temannya Alexander Elchaninov.

“Apakah kebudayaan merupakan penaklukan abadi umat manusia? Mungkinkah keberadaan sejarah ‘pasca-budaya’?” - untuk mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, Vladimir Porus, Ph.D., menyarankan untuk menghubungi Florensky. Filsafat kebudayaan sendiri merupakan sebuah pertanyaan sekaligus permasalahan. Dan pemahaman budaya sudah menjadi fenomena budaya. Fakta yang tak terbantahkan tentang pluralitas budaya sama sekali tidak konsisten dengan kemungkinan metafisika budaya universal, dan penggantian budaya universal dengan norma dan aturan antropologis dari keberadaan budaya umum tertentu membuat filsafat budaya tidak diperlukan. Artinya kita perlu merevisi dan memikirkan kembali konsep dasar filosofi ini. “Dalam revisi ini,- V. Porus dengan tepat mencatat, Mustahil untuk tidak memperhitungkan pengalaman tragis abad ke-20 dan pelajaran yang ditinggalkan oleh para pemikir yang meramalkan pengalaman ini ketika hal itu tampaknya masih belum bisa dihindari.". Dalam kaitan ini, ia menilai pengalaman antinomianisme dalam filsafat Pater sangat indikatif. Pavel Florensky. "Kebenaran adalah sebuah antinomi, dan tidak bisa tidak demikian", tulis Pdt. Paulus, mengacu pada prinsip metodologi umum yang mencakup semua filsafat, termasuk filsafat kebudayaan (“Pilar dan Pendasar Kebenaran”). Kontradiksi antara banyak “aksioma budaya”, menurut Florensky, adalah cara hidup, “cara hidup” kebenaran. Dalam bidang pemikiran rasional hal ini tidak terlihat jelas, tetapi dalam dogma-dogma iman, yang oleh V. Porus disebut sebagai “kerangka universal budaya”, hal ini sangat jelas terlihat. Florensky cukup kategoris di sini: "Antinomi adalah elemen konstruktif dari agama, jika Anda memikirkannya secara rasional. Tesis dan antitesis, seperti benang lungsin dan pakan, menjalin jalinan pengalaman keagamaan. Jika tidak ada antinomi, maka tidak ada iman."(ibid.)

Sebagai seorang peneliti yang obyektif, V. Porus mau tidak mau menyebutkan kritik terhadap posisi Florensky dalam masalah ini dari Berdyaev, yang sangat menghargai Fr. Paulus, namun menulis, khususnya: "Pendeta Florensky ingin menyelesaikan secara tradisional dan ortodoks dalam ontologi dan dogmatik transendental apa yang hanya dapat diselesaikan dalam pengalaman keagamaan. Transendentisme dan imanentisme adalah momen antinomian dari pengalaman keagamaan, bukan ontologi, bukan metafisika, bukan dogmatik."(N. Berdyaev. “Ortodoksi Bergaya”). Perselisihan antara Berdyaev dan Florensky, menurut V. Porus, bisa berlanjut hingga saat ini. Namun tidak dapat disangkal bahwa, menurut Florensky, budaya yang didasarkan pada iman Kristen, yang diilhami oleh cinta terhadap manusia dan rasa kasihan terhadapnya, sebagai " asli dan menderita", "makhluk yang cantik dan tercemar" bagaimana caranya "anak Tuhan yang hilang"(ibid.) - dan ada kekuatan yang mampu mengekang kekuatan lain - kebebasan individu dalam keinginannya untuk merusak dalam hubungannya dengan Yang Mutlak dan Yang Maha Esa.

Victoria Sukovataya dari Universitas Kharkov menganalisis antroposofi Nama sebagai konsep integritas dalam pembiasan Citra Yang Lain. Kesatuan Nama Manusia dalam pemahaman Kristiani tentang keutuhan Roh-Jiwa-Tubuh dimaknai oleh Florensky dalam konteks gambaran Plato dan Pythagoras. Yakni, “cangkang” ideal tertentu yang mengandung konsentrat esensi pribadi. Sedangkan bunyi dan etimologi Nama membuka kemungkinan untuk memahami hakikat dan makna seseorang, miliknya properti unik dan kecenderungan, masa depannya yang probabilistik. “Mengajar tentang Nama Florensky, - kata Sukovataya, - dianggap juga sebagai “mistis”, “spiritual”, “pagan”(pada saat yang sama, Florensky sendiri tidak menganggap definisi "pagan" negatif). Dalam pidatonya, peneliti memberikan banyak argumen serius yang mendukung fakta bahwa penemuan Fr. Paul dalam hal ini selaras dengan teori kuno tentang dunia plastik dan holistik, konsep “alam semesta musikal”. Dan, bersamaan dengan teori Jungianisme, ditambah dengan hasil penelitian psikofonosemantik paruh kedua abad kedua puluh. Saat ini, beberapa perkembangan ke arah ini diketahui oleh pembaca kami dengan nama pengaruh neuro-linguistik.

Selanjutnya, Konferensi membagi karya tersebut menjadi beberapa bagian, yang pertama membahas topik “Gagasan Pastor Pavel Florensky dalam konteks Zaman Perak budaya Rusia.” Filolog T. Shchedrina beralih ke pertimbangan pengalaman jalur intelektual Florensky dan ahli fenomenologi Gustav Shpet, seperti Fr. Pavel, yang tidak mampu melanjutkan pencarian intelektualnya. Jika Florensky, di bawah tekanan keadaan yang dramatis, terpaksa melakukan tindakan yang diterapkan masalah teknis, lalu G. Shpet mulai menerjemahkan. Keduanya menolak untuk dideportasi dari Rusia dengan kapal “filosofis”; keduanya secara polos ditembak oleh orang-orang fanatik pada tahun 1937. Area kekhususan intelektual mereka juga sampai batas tertentu serupa: pendeta Florensky tenggelam dalam isu-isu refleksi pengalaman keagamaan, dan G. Shpet tenggelam dalam studi tentang hal-hal yang tidak dapat dijelaskan. T. Shchedrina mencatat bahwa, terlepas dari kenyataan bahwa secara ideologis Florensky dan Shpet pergi dengan cara yang berbeda, mereka mendapatkan hasil yang serupa. Khususnya dalam semiotika, diambil dalam konteks filosofis.

Biksu Damaskus (Shukurov) dari Ivanovo beralih ke pertimbangan futurisme Rusia dalam karakteristik filosofis dan linguistik Florensky. Diketahui bahwa Pdt. Pavel sangat tertarik pada fenomena linguistik yang terkait dengan pengaruh sugestif pada manusia. Sebenarnya, hal ini sampai batas tertentu dibenarkan oleh penelitiannya terhadap antroposofi Nama. Berkaca pada keajaiban primitif dari kata manusia, Florensky sering menekankan makna okultisme dari sifatnya, dan dalam karyanya "Antinomy of Language", menganalisis teks-teks para futuris, ia tidak hanya secara mendalam mengkarakterisasi tradisi puisi avant-garde dengan risiko fonetiknya, tetapi juga mendefinisikan landasan ideologis avant-gardeisme.

Filolog I. Pryadko juga menggunakan pidatonya analisis perbandingan pendekatan pemikir Florensky dan Kazan N. Vasiliev terhadap logika dan metalogi. Membandingkan keduanya, di pada kasus ini, pendekatan yang berbeda secara fundamental dan dua pendekatan yang mendasar orang yang berbeda, I. Pryadko mengusulkan untuk menelusuri bagaimana spekulasi para pemikir Zaman Perak mempengaruhi perkembangan teori logika. Para filsuf Zaman Perak dari kalangan pengikut Vladimir Solovyov, di antaranya adalah Florensky, berdasarkan komunitas ontologis dari semua objek yang ada dan menganggapnya sebagai individualisasi dari prinsip Kesatuan, menganut keyakinan bahwa kejahatan hanyalah sebuah kekurangan. , ketidakmampuan untuk mengandung kebaikan. Artinya, pada prinsipnya tidak ada kejahatan - ada tingkat pengenalan yang berbeda-beda terhadap kebaikan.

Salah satu topik paling mendesak dalam karya Fr. Pavel Florensky, yang menghantui teologi gereja resmi, diangkat dalam pidatonya oleh D. Martynov (Kazan). Inilah pertanyaan tentang pemuliaan nama, yang muncul pada awal abad ke-20. “Tidak hanya teologi dan filsafat yang dipengaruhi oleh imyaslaviya, - kata Martynov, tetapi juga matematika, fisika, linguistik. Membaca karya-karya Samarin atau Khomyakov, masyarakat yang dengan tepat disebut oleh John dari Kronstadt sebagai “publik”, yang tinggal di negara Ortodoks, tiba-tiba menemukan dirinya sendiri, Apa ada Ortodoksi dan Kristen secara umum". Setelah penerbitan buku Penatua Hilarion, “Masalah Athos” dan penerbitan Pesan Sinode tentang masalah ini pada bulan Mei 1913, Pdt. Pavel Florensky, seperti diketahui, memutuskan hubungan dengan para pengagung nama radikal, mendukung pendapat Archimandrite David, yang berusaha untuk mematuhi pendekatan kanonik terhadap masalah ini. Namun demikian, pemuliaan nama itu sendiri tetap menjadi ajaran yang menegaskan posisi “sensasi seluruh manusia dan kesadaran diri akan kebenaran.” Florensky menganggap kognisi itu sendiri sangat penting, dalam prosesnya “tidak mungkin memisahkan subjek ilmu dari objeknya”, dan lebih banyak berbicara tentang pandangan dunia, dan bukan tentang berada di dalam Tuhan, dia sangat tidak setuju dengan kaum Athonite. Secara khusus, hal ini sangat berbeda dengan mereka karena sangat sistematis.

Perdebatan tentang Nama Tuhan bagi Pdt. Paulus, pertama-tama, berselisih tentang hubungan antara Esensi Tuhan dan “energi”-Nya, yang aslinya sehakikat. Kaum Imyaslav juga menganut pendapat ini, tetapi hanya Florensky, dengan bantuan filsafat, yang memiliki pengalaman teologis dalam hal ini yang dapat dibenarkan. Apalagi dalam mengemukakan pendapatnya, Pdt. Paulus mengandalkan kesimpulan yang diterima Gereja selama kontroversi Palamite.

Bagi Florensky, Nama Tuhan, pertama-tama, adalah sebuah simbol. Simbolnya istimewa – simbol Kejadian. Dan, mengoreksi pernyataan naif dari para budak nama dengan latar belakang kesimpulannya, itu "Nama Tuhan adalah Tuhan itu sendiri" dia memperhatikan itu “Harus dikatakan: Nama Tuhan adalah Tuhan dan tepatnya Tuhan itu sendiri, tetapi Tuhan bukanlah nama-Nya dan Nama-Nya sendiri.”. Pastor Paul membuat sebagian besar kesimpulannya dari penilaian berdasarkan fungsi kognitif kata dan nama, tanpa mengabaikan fungsi lain dari nama tersebut. Bagi Florensky, nama adalah sarana yang digunakan “seseorang untuk merasakan keberadaan yang diketahuinya tanpa perantara”. Nama Tuhan dianggap olehnya sebagai Simbol dan pembawa Keberadaan, tetapi tidak mengandung isinya. "Dengan demikian, - Martynov menyimpulkan, - Ketakutan para penentang pemuliaan nama untuk melihat dalam pengalaman mereka sebuah kesalahan berbahaya yang memutarbalikkan ajaran Gereja, berdasarkan gagasan yang salah tentang Tuhan, setidaknya tidak berdasar.".

Filsuf dan teolog Svetlana Klimova dari Belgorod memilih antinomianisme sebagai tema pidatonya sebagai gambaran Zaman Perak, berdasarkan perbandingan persepsi antinomianisme oleh Florensky dan Tolstoy. Pemikiran Leo Tolstoy sebagai cikal bakal ideologi era ini sangatlah antinomik. Terutama pada moralisme agamanya yang mencerminkan metamorfosis waktu dan kondisi kesadaran masyarakat umumnya. Karena Tolstoy memikirkan Tuhan secara spontan, seperti yang dikatakan Florensky - "sesat, dan tidak mempunyai kecenderungan kepada hal-hal mistik".

Berbeda dengan Tolstoy, antinomianisme Fr. Pavel Florensky merupakan respon terhadap zaman dan upaya mengatasi kegilaan penulis besar yang menjadi bagian dari kenyataan.

Pekerjaan bagian lain difokuskan pada pembahasan topik “Metafisika dan Sofiologi Pastor Pavel Florensky.” Ini dimulai dengan pidato sejarawan Kristen Valery Nikitin, yang menelusuri jejak Fr. Pavel Florensky “dari misteri keberadaan dan cinta padanya, dari “kesadaran kosmik” dan gagasan persatuan, dari tradisi gereja, kehidupan liturgi dan ikonografi Ortodoks hingga sofiologi.” Untuk kebijaksanaan dalam agama Kristen, di mana tidak ada orang Yunani atau Yahudi, "...tetapi Kristus adalah segalanya dan dalam segala hal".

Senada dengan itu, ada pidato Kepala Biara Veniamin Novin dari St. Petersburg. Sebagai dasar analisisnya, Pdt. Benjamin menggunakan plot tradisional namun tidak ada habisnya tentang kehadiran Theotokos Yang Mahakudus dalam pemikiran religius dan filosofis Rusia. Keterkaitan antara Ketuhanan Sophia (Kebijaksanaan) dan Bunda Allah tidak dapat disangkal, yang juga tercermin dalam karya-karya Pdt. Sergius Bulgakov dan Pdt. Pavel Florensky. Kedua teolog tersebut, khususnya, mencatat fenomena menarik bahwa jika dalam tradisi Bizantium Sophia secara bertahap diidentikkan dengan Logos Perjanjian Baru dan memperoleh ciri-ciri secara kondisional. kejantanan, kemudian di Rusia, sebaliknya, citranya juga secara bertahap menyatu dengan citra Bunda Allah - awal yang secara konvensional bersifat feminin.

Pembicara selanjutnya, S. Kolycheva dari Omsk, berangkat dari identitas Sophia dan Bunda Allah sebagaimana adanya. Dan dia menambahkan aspek lain dari manifestasi Kebijaksanaan, yang telah dicatat oleh Lossky, mengacu pada kata-katanya: " Kebudayaan adalah perjuangan melawan pemerataan dunia—kematian. Kebudayaan (dari “pemujaan”) adalah suatu sistem sarana yang terhubung secara organik untuk penerapan dan pengungkapan suatu nilai tertentu, yang diterima tanpa syarat dan oleh karena itu berfungsi sebagai objek keyakinan. Iman menentukan aliran sesat, dan aliran sesat menentukan pandangan dunia, yang kemudian menjadi dasar budaya. Ada pola global yang universal ketergantungan fungsional, dipahami sebagai diskontinuitas dalam kaitannya dengan koneksi dan keleluasaan dalam kaitannya dengan realitas itu sendiri"(N. Lossky, “Sejarah Filsafat Rusia”). Dan dia menghubungkan ini dengan pernyataan Florensky bahwa gagasan konsubstansialitas harus membimbing kita tidak hanya ketika mempertimbangkan wajah Tritunggal Mahakudus, tetapi juga dalam hubungannya dengan dunia duniawi, makhluk duniawi, karena mereka adalah perwujudan dari keinginan akan kebenaran. , keinginan untuk mewujudkan cita-cita cinta kasih Kristiani di muka bumi. Karena “Kebenaran, Kebaikan dan Keindahan, - menurut Pdt. Paulus, - triad metafisik ini bukanlah tiga prinsip yang berbeda, melainkan satu prinsip”(Pilar dan Landasan Kebenaran).

Filsuf dan sejarawan Elena Amelina menyinggung topik teokrasi dalam warisan filosofis dan teologis Fr. Paulus. Seperti diketahui, posisi Florensky cukup jelas dalam hal ini. Berpegang pada keyakinan bahwa konsep budaya sangat erat kaitannya dan berasal dari konsep “pemujaan”, Florensky menganggap pemahamannya tentang budaya sakral, yang paling sesuai dengan negara teokratis dengan bentuk pemerintahan monarki. Mencirikan kehidupan spiritual masyarakat teokratis, sebuah prototipe jauh yang ia temukan di Byzantium, sang pemikir menunjukkan bahwa pada hakikatnya tidak ada kekuatan lain selain yang transendental bagi dunia. Struktur teokrasi menurut Florensky secara eksklusif bersifat hierarkis, karena, yang mencerminkan dunia ketuhanan, ia mereproduksi hierarki superduniawi. "Ketertiban sipil"- dia menulis, - dianggap sebagai cerminan hierarki surgawi, yang dipimpin oleh Kristus"(Filsafat kultus). Dengan demikian, permulaan kekuasaan sipil disucikan, dan raja tidak hanya menjadi penguasa sekuler, tetapi juga, dengan mengurapinya oleh Gereja, menjadi simbol suci dan “wakil” kepala hierarki surgawi di bumi.

Setelah konsolidasi kekuasaan Soviet, Pdt. Paul menyadari bahwa karena hilangnya landasan spiritual keberadaannya, bentuk pemerintahan monarki menjadi tidak mungkin. Pada tahun 1933, dalam karyanya “Usulan Struktur Negara di Masa Depan,” ia menulis bahwa landasan spiritual telah melemah dan potensi moral yang menjadi landasan kehidupan sebelumnya telah lenyap. Oleh karena itu, terjadi dekomposisi hubungan hukum dan politik yang terus-menerus. Dan pemulihan umat manusia, jika secara ajaib hal ini menjadi mungkin, hanya akan dikaitkan dengan kebangkitan nilai-nilai budaya sakral.

Doktor Filologi dari Universitas Negeri Ivanovo Vyacheslav Okeansky mengabdikan pidatonya untuk membandingkan jalur yang terjadi dalam tradisionalisme metafisik Fr. Pavel Florensky dan Rene Guenon, yang masuk Islam. Pada awalnya, kesamaan nasib kedua pemikir ini sungguh menakjubkan. Mereka bahkan terlihat mirip...

"Tradisionalisme Florensky dan Guenon, - kata Okeansky, - Jauh dari kesan retoris, hal ini mempunyai satu lagi ciri umum. Ini adalah sikap operasional-teknis terhadap data Tradisi, semacam tindakan universal, yang mengubah seluruh hidup Anda menuju pencapaian kepatuhan penuh terhadap spekulasi Anda.". Namun, di sinilah analogi aslinya berakhir. Karena jika penyakit parah Guenon disebabkan oleh kenyataan bahwa dia tidak pernah menemukan apa yang dia cari sepanjang hidupnya, maka eksekusi terhadap Pdt. Paulus - penyelesaian dari jalan salibnya yang jelas dan sangat sadar.

Kandidat Filsafat dari Kyiv Vitaly Darensky menawarkan kepada hadirin kajian dialektika antinomian Florensky sebagai contoh fenomenologi pengalaman keagamaan. Setelah mendefinisikan epistemologi Pdt. Paulus sebagai aspek yang paling sedikit dieksplorasi dari warisannya, ia secara singkat menjelaskan perbedaan antara pendekatan kuno dan pendekatan Kristen dalam memahami Kitab Kejadian. Pada akhirnya, "tugas utama teori Kristen tentang pengetahuan tentang Tuhan, - kata Darensky, - menjadi penemuan suatu bentuk logis universal yang secara bersamaan, dalam satu tindakan pemikiran, “memahami” esensi ciptaan tertinggi dari fenomena apa pun di dunia ini, dan akan memberikan kesaksian kepada makhluk tak diciptakan, tentang Personalitas Absolut – Kebenaran.”.

Tepatnya tentang. Pavel Florensky memperkuat tesis tentang pemikiran antinomian sebagai bentuk yang paling memadai yang dikembangkan oleh pikiran manusia untuk menjalankan fungsi kognitif ini.

Sekretaris ilmiah Institut Ikonologi St. Petersburg M. Vasina memilih komponen ikonografi dan ikonologis dalam warisan Fr. Pavel Florensky. Membandingkan prinsip-prinsip lukisan klasik dan lukisan ikon, ia mencatat penentangan Florensky terhadap metafisika esensial ikon dengan lukisan Eropa modern dan lukisan “perspektif langsung” pada umumnya. Dan dia mengajukan pertanyaan: "Apakah "dunia gambar" Eropa yang baru dengan subjek transendentalnya benar-benar merupakan penyimpangan yang "sadar" dari prinsip-prinsip Kristen? Dan apakah realisme, yang dipahami oleh Pastor Paul, sebagai "pengetahuan tentang sebab-sebab" yang disertifikasi oleh gambaran indrawi, benar-benar sesuai dengan bahasa teologis ikon tersebut?”

Karya bagian “Filsafat Kebudayaan - pencarian Pastor Pavel Florensky” dibuka dengan pidato oleh Kepala Biara Andronik Trubachev, yang mendedikasikan mereka yang hadir untuk mengetahui detail Pastor. Paulus kepada Israel dan orang-orang Yahudi. Intinya, pidato tersebut bermuara pada sikap Florensky terhadap pertanyaan Yahudi, yang dilihat dari kesaksian Pdt. Andronik, itu jauh dari jelas. “Puncak dari pernyataan Pastor Paul tentang masalah ini, tentu saja, dapat dianggap sebagai kata pengantarnya untuk koleksi “Israel: Masa Lalu, Sekarang dan Masa Depan.” Ini adalah koleksi yang kurang dikenal yang diterbitkan di Moskow pada tahun 1915, yang mengumpulkan pernyataan-pernyataan dari berbagai teolog dan filsuf tentang pertanyaan Yahudi.<…>Ia menulis: “Hampir tidak ada orang yang tidak percaya bahwa persoalan Yahudi adalah persoalan dunia, apalagi persoalan sentral sejarah dunia. Benang-benang sejarah yang tak terhitung jumlahnya dan kusut berkumpul di simpul ini. Mayoritas orang yang memikirkan nasib Israel dan nasib sejarah umat manusia setuju dengan hal ini. Namun, tidak peduli seberapa bulat suara mayoritas dalam menilai pentingnya isu ini, suara-suara yang mencoba untuk melepaskan ikatan tersebut sangatlah bermusuhan. Memang benar, perkataan seperti apa yang kita dengar? Ini bisa berupa anti-Semitisme atau anti-Semitisme.<…>Antitesis terbesar harus dikatakan secara khusus mengenai bangsa Israel: melalui orang-orang Yahudi dunia mengenal Tuhan, tetapi melalui orang-orang Yahudi dunia berkomunikasi dengan Setan.”.

Dilihat dari cerita Pdt. Andronicus, berdasarkan dokumen-dokumen yang masih ada dari arsip rumah, yang dia kutip, O. Pavel Florensky bukanlah seorang Yudeofil atau seorang Yudeofil. Sebaliknya, dia adalah seorang peneliti yang tidak memihak tentang masalah Yahudi dan anti-Semitisme, yang dia amati sepanjang hidupnya.

Sergei Chesnokov dari Nizhny Novgorod meneliti aspek lain dari komunikasi dengan Fr. Pavel Florensky dengan budaya Israel. Yakni topik tulisan Yahudi dengan menggunakan contoh korespondensi antara Florensky dan Lev Tikhomirov, sayangnya hanya dikenal sebagai tokoh sosial politik dan ideolog monarki. Namun, Tikhomirov, antara lain, adalah seorang filsuf agama yang sangat orisinal, penulis karya “Religious and Philosophical Foundations of History” (1913-1918). Dan, khususnya, seorang penafsir Kiamat, yang menjadi dasar komunikasi suratnya dengan Fr. Paulus. Menjelajahi sikap Semit dan Arya terhadap huruf dan kata, Fr. Paulus menunjukkan persamaan dan perbedaan antara cornesologi Rusia dan kabbalisme Yahudi: “Jika bagi kita suatu konstanta, nilai yang sama adalah akar kata, dan dua kata dari akar kata yang sama, tetapi dengan sufiks yang berbeda dalam beberapa hal dapat dianggap setara, maka bagi pemikiran Yahudi, nilai yang konstan dan sama adalah adanya huruf-huruf yang diketahui, dan dua kata yang hurufnya sama, tetapi, misalnya, letaknya berbeda, dapat dikenali sebagai padanannya". Setelah mempertimbangkan masalah ini secara mendetail, Florensky dalam hal ini sampai pada kesimpulan yang tidak terduga dan menarik: "Kami tidak akan mengevaluasi secara mendasar dunia pemahaman tulisan yang khusus ini, dalam hal apa pun, ini jauh lebih kompleks dan bermakna daripada pemahaman kami. Tentu saja, kami adalah anak-anak dibandingkan dengan orang-orang Yahudi; mungkin kami adalah anak-anak evangelis, atau mungkin kami hanya belum dewasa dalam beberapa hal". Dan selanjutnya: “Jika orang-orang Yahudi merindukan Mesias, siapakah yang ada di pihak kita titik mutlak dukungan dalam pemahaman Kitab Suci, artinya mereka tidak memahami Kitab Suci sejelas yang mereka nyatakan. Kami umat Kristiani tidak bisa berpikir sebaliknya.".

“Status bahasa dalam filosofi nama” menjadi topik pidato Zhanna Okeanskaya, calon filologi dari Ivanovo. Dan sekali lagi mengacu pada kata-kata yang jelas dari Pdt. Paulus: “Nama adalah Misteri yang diberi nama olehnya; di luar Misteri, ia bukan hanya tidak bernyawa, tetapi juga bukan sebuah nama sama sekali - hanya sebuah “suara kosong”, “ketiadaan yang lapang”… Tetapi ditujukan kepada Misteri, itu mengungkapkan Misteri, dan menarik pemikiran ke nama-nama baru Dan semuanya, memutarbalikkan ke dalam Nama, ke dalam Nama Pribadi, hidup di dalamnya: tetapi Nama Pribadi - Nama dari nama-nama - adalah simbol dari Misteri, - batasnya filsafat, tugas abadinya.(...) ...filsafat hanyalah sebuah bahasa (...) Hermes dari akar kata yang sama , sebagaiterminal" (“Di titik balik pemikiran”)

Pendekatan ontologis terhadap bahasa bagi Florensky, menurut Okeanskaya, "terkait dengan keadaan mendalam yang bersifat magis-mistis". Dan dia mengutip pernyataan Pdt. Paulus: “Kami belum memahami arti penting, signifikansi, masifnya Nama Tuhan, yang di dalam Alkitab, khususnya di Perjanjian Lama, muncul dengan kejelasan yang luar biasa.(“Di titik balik pemikiran”). Masalah pengagungan nama dalam kehidupan intra-gereja, yang dibawa oleh Florensky ke dalam filosofi nama, menurut Okeanskaya, dimulai setelah dia dikembangkan di jalur rehabilitasi pendengaran dan mengatasi represi visual terhadap kata tersebut. Dalam konteks ini, untuk pertama kalinya ada kemungkinan untuk secara mendasar mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang sebelumnya tidak terpikirkan yang muncul dalam pergeseran kualitatif dari “gambaran” ke “kata”.

Pekerjaan bagian ini diakhiri dengan pidato oleh A. Oleksenko dari Institut Ekologi dan Evolusi. A. N. Severtsov, yang berbicara tentang filosofi silsilah Florensky. Hal ini mengharuskan pembicara untuk beralih ke akar kata Pdt. Paul, yang secara khusus diperlakukan oleh Florensky sendiri - dengan hati-hati, dengan minat dan rasa terima kasih yang tiada habisnya. Bukan rahasia lagi bahwa Pdt. Paulus sangat mementingkan karyanya dalam mempelajari nenek moyangnya sendiri. Hal ini terutama berlaku pada periode kedua perhatian khususnya terhadap masalah ini (1910 - paruh pertama tahun 1920-an), yang untungnya telah dipelajari dengan cukup baik oleh para penulis biografi Fr. Paulus. Sebenarnya, doktrin gender sebagai kategori dasar sejarah bagi Florensky menjadi salah satu komponen utama antropodisi. Hal ini tercermin dalam bagian “Makna Idealisme” dan “Nama Keluarga” dalam karyanya “Di Daerah Aliran Sungai Pemikiran.”

Tentang Plato, Florensky dan ilmu pengetahuan modern tercermin A. Moskovsky dari Universitas Ortodoks Rusia (dan Institut Internasional Fisika Teoritis dan Terapan dari Akademi Ilmu Pengetahuan Alam Rusia): "Apa yang bisa menjadi landasan metafisika yang kokoh bagi gambaran ilmiah dunia? Pada awal abad kita, jawaban Pastor Pavel Florensky sudah terdengar: tradisi filosofis Platonis. Maka jawaban ini tampaknya tidak hanya tidak jelas, tetapi juga sederhana anti-ilmiah.”. Namun, waktu telah berlalu dan terus berlalu. Dan saat ini semakin banyak bukti bahwa Florensky benar.

Tentang apologetika matematis Pdt. Pavel Florensky mendapat pesan dari ahli matematika V. Shaposhnikov, yang memulai dengan membagikan kesannya: "Florensky menerima pendidikan dasar di departemen matematika di Fakultas Fisika dan Matematika Universitas Moskow, dan spesialisasi utamanya adalah ahli matematika. Namun, semua data yang kami miliki menunjukkan bahwa bahkan pada saat memasuki universitas dia tidak berniat untuk melakukannya. menjadi ahli matematika profesional dengan spesialisasi sempit. Kelas khusus Dia melihat matematika hanya sebagai sebuah langkah menuju pemecahan masalah filosofis yang lebih luas, yang kemudian menyibukkannya sepanjang hidupnya.". Harus dikatakan bahwa Florensky sendiri tidak menyembunyikan fakta bahwa bukan hanya filsafat, tetapi juga matematika yang membantunya datang ke Gereja selama masa kuliahnya (1900-1904). Dan dia menganggap studi teoretisnya pada waktu itu, yang ditandai dengan pendekatan “melalui matematika”, sebagai semacam “semacam doa”.

O. Tarasova dari Yelets berbagi pengamatannya tentang perbandingan Florensky dan ilmuwan Kanada McLuhan (1911-1980), yang sama sekali tidak mengenalnya. Dia menemukan dalam teks-teks mereka kebetulan-kebetulan yang mencolok dalam logika, kata-kata dan definisi, dalam perhatian pada era budaya dan pencapaian artistik yang sama, dalam kebetulan semantik, kesimpulan dan visi yang serupa dalam kunci poin-poin problematis yang sama dalam perkembangan budaya.

Menurut Tarasova, posisi McLuhan dan Florensky melambangkan dua tren pencarian yang berlawanan: di satu sisi, oralitas elektronik dan globalisasi elektronik dipuji, di sisi lain, perlunya kembali ke asal usul spiritual ditegaskan.

Dan E. Arinin dari Vladimir mengakhiri pidatonya dengan topik “Florensky: agama, sains, dan kerendahan hati di abad ke-21” dengan kata-kata: “Pater Paul dengan rendah hati menerima kurangnya pemahaman atas inovasinya, tragedi kompleksitas nyata dalam menghubungkan sains, agama, dan filsafat menjadi “kesatuan” (Soloviev) yang sejati, kedekatan rencana itu sendiri dengan aspirasi esoterisme ( sihir, mistisisme, parasains) terungkap dengan jelas hari ini, pada awalnyaAbad XXI, ketika umat manusia dihadapkan pada tantangan spiritual baru. Kita juga membutuhkan kerendahan hati agar umat manusia dan planet ini sendiri tetap terpelihara sebagai fenomena yang tidak layak untuk diterapkan dalam skema yang sudah jadi, namun layak untuk didengarkan secara mendalam dan ditafsirkan secara dialogis.”.

Tentu saja esai ini tidak menyebutkan nama semua orang yang berperan aktif dalam Konferensi tersebut. Dan tidak semua yang dibicarakan disebutkan. Penyelenggara Konferensi bermaksud untuk menerbitkan materi forum secara lengkap nanti, yang informasinya dapat diperoleh dari Institut Biblika dan Teologi St. Petersburg. Rasul Andreas.

Mikhail Sitnikov,
untuk "Portal-Credo.Ru".
(Versi ringkas)

Pendekatan teologis

Pendekatan teologis dalam mendefinisikan aliran sesat didasarkan pada konsep ortodoksi Kristen atau kekristenan historis. Terlepas dari kenyataan bahwa terdapat perbedaan pendapat yang sudah lama dan serius antara denominasi Kristen mengenai sejumlah poin doktrinal, ada kemungkinan untuk mengidentifikasi beberapa ajaran, yang penolakannya membawa seseorang melampaui batas tradisi Kristen dalam penafsiran apa pun. Perwujudan minimum dari ajaran-ajaran ini adalah Pengakuan Iman ekumenis: definisi Apostolik, Nicea-Konstantinopolitan, Athanasius, dan Kalsedon.

Definisi teologis tentang kultus memiliki sejumlah keunggulan dibandingkan definisi psikologis atau sosiologis. Keuntungan utamanya adalah bahwa pendekatan teologis membekali kita dengan kriteria yang jelas, obyektif dan tidak berubah – ajaran Kitab Suci.

Kultus Kristen adalah “sekelompok orang yang, meskipun menyebut diri mereka Kristen, menerima sistem kepercayaan berbeda yang diajarkan oleh seorang pemimpin, sekelompok pemimpin, atau organisasi yang menyangkal (secara langsung atau tidak langsung) satu atau lebih doktrin fundamental agama Kristen. Iman Kristen sebagaimana tercantum dalam 66 kitab dalam Alkitab.”

Definisi ini terlalu luas dan memerlukan beberapa klarifikasi:

“Pemujaan Kekristenan…” Dalam hal ini, kita berbicara tentang penyimpangan sesat dari ajaran sejarah Kristen.

“...sekelompok orang...” Satu orang yang menganut pandangan yang tidak alkitabiah bukanlah suatu aliran sesat. Dia harus mendapatkan sejumlah pengikut sebelum aliran sesat dapat muncul. Namun, tidak ada kriteria ukuran minimum - di antara aliran sesat terdapat organisasi besar bernilai jutaan dolar dan kelompok kecil yang terdiri dari beberapa lusin orang.

“...menyebut diri mereka Kristen...” Penting sekali untuk membedakan antara kelompok yang menyebut diri mereka Kristen dan kelompok yang tidak mengaku Kristen. Penganut aliran sesat yakin bahwa mereka telah mendengar Injil yang benar, padahal keyakinan mereka bertentangan dengan Alkitab.

“...suatu sistem kepercayaan yang berbeda...” Agar dapat disebut sebagai aliran sesat, suatu kelompok harus mempunyai pendapat mengenai pokok-pokok doktrin dasar. Ini tidak berarti bahwa keyakinannya harus rumit dan mendalam. Namun kelompok yang tidak membuat pernyataan keagamaan apa pun, meskipun terlihat sangat tidak biasa, tidak dapat disebut sebagai aliran sesat terhadap agama Kristen.

“...oleh satu pemimpin, sekelompok pemimpin atau organisasi...” Contoh pemujaan terhadap satu pemimpin adalah Gereja Unifikasi, Persaudaraan Putih, Gereja Perjanjian Terakhir. Contoh kelompok pemimpin sesat adalah Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir (15 nabi diganti). Contoh organisasi sesat adalah Watchtower Society.

"...menyangkal (secara langsung atau tidak langsung)..." Beberapa aliran sesat (Saksi Yehuwa, Christadelphians) secara terbuka menyangkal ajaran sejarah Kristen. Kultus lain (Mormon) menggunakan terminologi Kristen, tetapi memberikan arti yang sama sekali tidak alkitabiah ke dalam kata-kata tersebut.

“...satu atau lebih ajaran dasar iman Kristen...” Menyangkal satu saja ajaran dasar agama Kristen saja sudah cukup untuk menganggap suatu kelompok sebagai aliran sesat. Namun aliran sesat cenderung menyangkal sejumlah ajaran alkitabiah.

"...dinyatakan dalam 66 kitab dalam Alkitab." Beberapa aliran sesat menambahkan wahyu dan nubuatan modern ke dalam Kitab Suci. Namun bagi umat Kristiani, 66 kitab kanonik dalam Alkitab adalah satu-satunya sumber doktrin yang diilhami.

(Konsep budaya filosofis, teologis dan budaya)

Topik 9. Eksperimen pertama dalam mengkonstruksi filsafat kebudayaan.

Perbedaan antara pendekatan filosofis, ilmiah positif, dan teologis dalam memahami budaya. Sinkretisme awal dan penyebabnya. Gagasan tentang kebudayaan dan peradaban pada zaman dahulu dan Abad Pertengahan. Kosmosentrisme dan Teosentrisme. Wahyu Perjanjian Baru sebagai salah satu faktor perkembangan peradaban modern. Prasyarat terbentuknya filsafat budaya sebagai ranah wacana yang mandiri - Renaisans, Pencerahan, penilaian ulang gagasan kreativitas dalam zaman modern. Awal revolusi kemanusiaan pada masa Renaisans. Sentrisme budaya modern. Mulai dari filsafat budaya hingga kajian budaya.

Topik 10. Pembentukan filsafat kebudayaan klasik.

Dua sumber filsafat budaya Eropa klasik modern: Pencerahan dan romantisme. Mitos dan konsep terpenting: homo sapiens, kemajuan, makna ilmu pengetahuan dan sains; tanah, semangat zaman, bahasa, dorongan hati, keajaiban penciptaan. Sejarah dan budaya sebagai masalah korelatif. Filsafat sejarah dan budaya Voltaire, Montesquieu, Kant, Herder: akal dalam perjuangan dengan alam dan peninggian reflektif-kritis di atas tradisi. Pentingnya gagasan J.Z. Rousseau. Model siklus asal usul budaya oleh G. Vico. Gerakan romantis di Eropa (Schelling, Schlegel bersaudara, Novalis, Byron, J. de Maistre) dan di Rusia (Slavophiles dan soilists). Arti “tanah”, tradisi, agama, bahasa. Pernyataan masalah bersifat nasional dan universal.

Topik 11. Filsafat Kebudayaan Hegel.

Penafsiran sempit dan luas tentang “filsafat kebudayaan”. Sifat sintetik filsafat Hegel. Pendahulu Hegel: Aristoteles dan Thomas Aquinas. Roh sebagai subjek sejarah. Ide pembangunan. Konsep Bentukan Roh: Keluarga, Hukum, Moralitas, Negara, Ilmu Pengetahuan, Seni. Semangat subyektif, obyektif dan absolut. Filsafat kebudayaan sebagai kajian tentang ruh dalam bentuk-bentuknya yang diobjektifikasi. Kekhususan gagasan Hegel tentang konfigurasi ruang budaya: negara-sentrisme, misi khusus filsafat. Konsep waktu budaya Hegel: linearitas, stadialitas, messionisme nasional. Masalah akhir sejarah. Pengaruh ide-ide Hegelian.

Topik 12. Konsep budaya Marxis.

Tiga sumber dan tiga bagian utama Marxisme. Menafsirkan kembali Hegel: pengembangan dari bawah. Peran perekonomian. Basis dan suprastruktur. Konsep tenaga kerja dan produksi. Manusia sebagai homo faber. “Biaya” sebagai konsep dialektika spekulatif. Dari determinisme ekonomi hingga determinisme sistemik terhadap fenomena sosial. Suatu cara menghasilkan kehidupan (sosialitas). Hakikat manusia sebagai seperangkat hubungan sosial. Gagasan keterasingan. Prinsip materialisme dialektis-historis dan evolusi konsepnya. Pengaruh ide-ide Marx di dunia dan di Rusia. Kelebihan dan Kekurangan Marxisme, K. Marx dan M. Weber. Marx dan modernitas. Sekolah Frankfurt. Konsep dan pendekatan Neo-Marxis dan dimodifikasi.

Topik 13. Pemikiran tentang budaya dalam positivisme dan post-positivisme.

Positivisme: konsep dasar, perwakilan, evolusi. Pengaruh doktrin Charles Darwin. Budaya sebagai pengalaman adaptasi kolektif. Pendekatan utilitarian dan masalah nilai-nilai yang lebih tinggi. Pentingnya ilmu pengetahuan dan teknologi, terbentuknya ideologi saintisme. Kebebasan individu sebagai nilai tertinggi dan kriteria penting bagi perkembangan sistem peradaban (J.S. Mill). Humanisme sekuler O. Comte, prediksi masa depan agama. Ide rekayasa sosial, dampaknya terhadap sistem sosialisme utopis. Postpositivisme dan filsafat analitis. Saling pengaruh ilmu pengetahuan dan lingkungan sosial budaya (K. Popper, T. Kuhn). Gagasan masyarakat terbuka (dan tertutup) oleh K. Popper. Filsafat ilmu dan hubungannya dengan filsafat kebudayaan.

Topik 14. Konsep Pragmatis Kebudayaan.

Positivisme dan pragmatisme. Makna gagasan evolusi biologis dan sosial. Kebudayaan sebagai adaptasi terhadap lingkungan. Behaviorisme dan neobehaviorisme. Metodologi pluralistik. Keberagaman pandangan dunia, transformasi gagasan pengalaman dan praktik. Agnostisme. Kebudayaan sebagai suatu sistem kepercayaan dan kepercayaan. Arti dari kebiasaan. Arti dari konsep “iman”. Karya W.James. Kebenaran dan manfaat. Pragmatisme sebagai metode penyelesaian perselisihan. Persepsi instrumentalisme dan teknisis (operasionalis) J. Dewey terhadap budaya. C. Pierce dan pendekatan semiotik (tanda) dalam kajian budaya.

Topik 15. Pengertian kebudayaan dalam falsafah hidup.

Filsafat hidup: gagasan dan perwakilan terpenting. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, G. Klages, A. Bergson, O. Spengler. Kehidupan sebagai realitas primer. Keterkaitan antara filsafat hidup dengan positivisme dan pragmatisme, nasib “roh” dalam filsafat kehidupan. Intuitionisme, estetika, antiscientisme, irasionalisme. Schopenhauer: budaya sebagai asketisme, makna musik. Nietzsche: Dionysian dan Apollonian, revaluasi nilai, kematian para dewa, kritik terhadap agama Kristen, manusia super, kreativitas, kesukarelaan. pengaruh Nietzsche. Simmel dan Dilthey: historisitas budaya, metode memahami fenomena budaya - pemahaman, hermeneutika. A. Bergson: intuisi, kreativitas, evolusi, konsep memori, dua jenis sistem budaya. A. Schweitzer: Filsafat hidup versi Kristen.

Topik 16. Filsafat kebudayaan dalam kerangka neo-Kantianisme.

Slogannya adalah “Kembali ke Kant.” Penafsiran ulang Hegel. pengaruh Marx. Aliran neo-Kantianisme dan perwakilan utamanya. V. Windelband: metodologi transendental-idealistis dalam bidang pemahaman budaya yang problematis. G. Cohen: budaya sebagai metode. G. Rickert: budaya sebagai nilai. E. Cassirer: sistem simbol. Ruang dan waktu transendental dari sudut pandang budaya. Ilmu alam dan ilmu spiritual. Metode atribusi nilai dalam ilmu spiritual. Konsep nilai. Struktur preferensi nilai. Konsep bentuk simbolik. Bahasa sebagai bentuk simbolik. Kebudayaan sebagai suatu sistem bentuk simbolik. Prasyarat strukturalisme. Neo-Kantianisme Rusia: S.I. Gessen, BV Yakovenko, F.A. Stepun. Kebudayaan sebagai fungsi itu sendiri. Premis filosofis kajian budaya.

Topik 17. Pendekatan fenomenologis dalam memahami budaya.

Fenomenologi: premis, gagasan utama dan perwakilan, evolusi. E. Husserl dan fenomenologi transendental klasik. Konsep “fenomena”, sebuah upaya untuk mengatasi Kantianisme dan Hegelianisme. Kesadaran dan intensionalitasnya, noema dan noesis. Merupakan dan (atau) merenungkan fenomena kesadaran. Reduksi transendental, deskriptif, tidak melakukan penilaian eksistensial. Aliran kesadaran dan cakrawalanya. Kesadaran dan budaya. Lingkungan komunikasi. Peran tanda dan simbol, transformasi suatu benda menjadi unsur kebudayaan, menjadi “benda sosial”. Wilayah kesadaran (budaya) dan sebaran pengalaman lintas wilayah, peran kehidupan sehari-hari. Masalah nilai (N. Hartmann, M. Scheler). Masalah pembebasan dari “dikte” nilai. Fenomenologi sebagai metodologi untuk mengungkap fungsi utama kesadaran yang mendasari setiap hubungan dengan budaya. Masalah menafsirkan fenomena tersebut. Hermeneutika.

Topik 18. Filsafat Kebudayaan oleh Oswald Spengler.

Filsuf budaya yang unggul. Sifat sintetik dari konsep Spengler. Prioritas pengaruh Nietzsche. Nonlinier: Melawan Hegel, kaum Progresif, dan klaim Pencerahan atas signifikansi universal. Kebudayaan sebagai suatu organisme. Metode fisiognomi, konsep simbol utama dan fenomena primordial. Kebudayaan sebagai fenomena dan fenomena kebudayaan. Penutupan monadologis dunia budaya. Biologisme, relativitas nilai, pemahaman lokal tentang kemajuan. Sifat peminjaman budaya yang bermasalah. Pesimisme. Kebudayaan dan peradaban. Nubuatan Spengler dan pengaruh gagasannya. Spengler dan N. Danilevsky. Spengler dan N. Berdyaev.

Topik 19. Konsep sejarah dan budaya A. Toynbee.

Prasyarat terbentuknya ajaran A. Toynbee. Pemulihan historisisme. Nonlinier kemajuan. Memikirkan kembali hubungan antara peradaban dan budaya: Melawan K. Marx dan O. Spengler, Aristotelianisme budaya Toynbee. Konsep “peradaban lokal”. Peran faktor agama. Mekanisme pembangunan: tantangan-respons. Mekanisme peminjaman dan pengaruh. Konsep matriks dan pupa. Masalah keseimbangan lokal dan global. Krisis dunia Kristen dan konsep budaya “pasca-Kristen”.

Topik 20. Konsep kebudayaan yang bersifat sosiologis dan berbasis sosial.

Orientasi sosial (Marxisme) dan sosio-biologis (positivisme) dalam kajian budaya. “Penjelasan sosiologi” budaya oleh E. Durkheim. “Memahami sosiologi” budaya oleh M. Weber. Kontribusi oleh A. Weber dan W. Sombart. Sosiologi Marxis Rusia (G. Plekhanov, A. Bogdanov, V. Lenin, L. Trotsky, A. Lunacharsky, N. Bukharin, I. Stalin). Perkembangan sosiologi budaya di Uni Soviet: dari sosialisme vulgar ke sosiologi dialektis dan selanjutnya ke sosiologi budaya (Yu. Levada, V. Yadov, I. Ionin, E. Markaryan). Konsep dinamika sosial budaya P. Sorokin. Teori siklus pertumbuhan sosiokultural oleh V. Kondratiev. Konsep masyarakat informasi pasca-industri (D. Bell, O. Toffler).

Topik 21. Konsep psikoanalitik budaya.

Psikoanalisis: ide dasar, evolusi, perwakilan. Konteks sosial budaya terbentuknya doktrin psikoanalitik. "Penemuan" dan penilaian ulang alam bawah sadar. Freud: penyakit, neurosis, sublimasi dan penindasan, Id - Ego - super-ego. Kebudayaan sebagai sistem pembatasan. Agama sebagai ilusi dan penyakit. Neo-Freudianisme: alam bawah sadar kolektif dan penolakan terhadap panseksualisme. Penilaian ulang terhadap “keinginan untuk mendominasi” oleh A. Adler. E. Fromm: upaya untuk menghubungkan K. Marx dan Z. Freud. Masalah kebebasan menurut E. Fromm. KG Jung: alam bawah sadar yang dalam dan arketipe, mitos dan simbolnya, rehabilitasi faktor agama. Psikoanalisis eksistensial. Model J.Lacan. Pengaruh konsep psikoanalitik terhadap budaya seni, kritik sastra, dan kritik seni.

Topik 22. Konsep permainan budaya.

Metafora permainan di Heraclitus. Konsep permainan. Jenis permainan. I. Kant tentang permainan. Schiller dan Romantisme (Novalis, Schelling). Huizinga: "Pria yang bermain." Pengaruh pada "Sekolah Annals". G. Hesse - “Permainan Manik Kaca.” “Permainan Bahasa” menurut L. Wittgenstein. Konsep oleh G.G. Gadamer. Filosofi permainan M.M. Bakhtin. Kepribadian dan kedok, topeng, budaya sebagai permainan peran. Postmodernisme. Kekuatan dan kelemahan model permainan.

Topik 23. Konsep budaya linguosentris dan semiotik.

Bahasa sebagai salah satu unsur kebudayaan dan kebudayaan sebagai bahasa. J.V. Goethe. V.Humboldt. Keterhubungan antara wujud internal bahasa daerah dengan wujud kebudayaan nasional. Program penelitian F. de Saussure. Pemikiran dan bahasa dalam konsep A. Potebnya. W. Wundt: psikologi bahasa dan budaya. Neo-Kantianisme: bahasa sebagai bentuk simbolik. Konsep semiotika: budaya sebagai bahasa. Metodologi khusus untuk kognisi fenomena budaya: pemahaman sebagai pengalaman dan perasaan, seni interpretasi. Perkembangan hermeneutika: F. Schleemacher, W. Dilthey, M. Heidegger, G.G. Gadamer. Teori “permainan bahasa” oleh L. Wittgenstein dan signifikansinya bagi kajian budaya. Kebudayaan sebagai bahasa dan bahasa kebudayaan. MM. Bakhtin, Yu.M. Lotman dan sekolah Tartu, M.K. Petrov.

Topik 24. Konsep budaya eksistensialis dan personalistik.

Eksistensialisme, hubungannya dengan filsafat hidup, fenomenologi, psikoanalisis. Konteks sosial budaya pada zamannya. Eksistensialisme dan personalisme. Konsep kepribadian, pengalaman eksistensial, eksistensial, situasi batas. Tema kematian, kreativitas dan tanggung jawab. N. Berdyaev: budaya sebagai kreativitas dan objektifikasi. L. Shestov: budaya dan Wahyu yang tidak dapat dibandingkan. Heidegger: kebudayaan sebagai cara pemaknaan manusia. Keberadaan dan keberadaan adalah jenis budaya, masalah nihilisme. M de Unamuno: “perasaan hidup yang tragis” dan “penderitaan agama Kristen.” Ortega y Gasset: makna iman, kebiasaan, keyakinan, penemuan faktor massa, “sifat kedua” sebagai sejarah. Jaspers: Zaman Aksial, masalah komunikasi, kepercayaan terhadap budaya. Marseille: menjadi atau memiliki, teater dan budaya, masalah komunikasi yang tulus. M. Buber: Saya dan yang lainnya, strategi dialogis dan monologis, dua gambaran iman. Sartre: ide proyek. Camus: absurditas dan makna. Roll call dengan bahasa Rusia filsafat agama dan teologi dialektika. Pengaruh eksistensialis: Hesse, Ionesco, Kafka, Bergman, Tarkovsky.

Topik 25. Konsep strukturalis tentang kebudayaan.

Strukturalisme sebagai metodologi. Kaitannya dengan neo-Kantianisme, fenomenologi, positivisme, linguistik dan filsafat bahasa, eksistensialisme dan neo-Marxisme. Ciri-ciri utama: positivisme struktural, budaya sebagai sistem bahasa, bahasa sebagai pengalaman yang terkristalisasi, realitas dasar hubungan struktural dan keragamannya, makna kehidupan sehari-hari. Pengaruh Sekolah Annals. Konsep “struktur kehidupan sehari-hari”. Masalah subjek. Studi budaya primitif oleh C. Lévi-Strauss: oposisi biner, mitos, ritual, topeng. Pembacaan strukturalis terhadap Freud oleh J. Lacan. Analisis Kebudayaan oleh R. Barth. Ide-ide M. Foucault, transisi ke poststrukturalisme dan postmodernisme. Strukturalisme di Uni Soviet dan Rusia, aliran Tartu, perkembangan oleh Yu Lotman.

Topik 26. Konsep budaya postmodern.

Modern dan postmodern. Potensi relativisasi hermeneutika. Maksud dan interpretasi penulis. “Permainan Bahasa” sebelum dan sesudah L. Wittgenstein. Strukturalisme – struktur dan makna tanpa subjek. Kematian penulis. Penafsiran ulang ide permainan. Arkeologi pengetahuan M. Foucault, kematian “manusia ciptaan”. Gambaran baru tentang keinginan untuk mendominasi dalam “The History of Madness,” “The History of Sexuality,” dan “The Birth of the Clinic.” Metode “dekonstruksi” oleh J. Derrida. J. Baudrillard, simulakra kebudayaan. Postmodernisme dan nihilisme.

Topik 27. Teologi Kebudayaan.

Prasyarat sosial budaya bagi terbentuknya teologi kebudayaan. Perbedaan metafisika filosofis dan teologis. Patristik: Klemens, Irenaeus, Agustinus, Krisostomus. Skolastisisme: sintesis teokratis (perkawinan) agama dan budaya. Humanisme dan Reformasi: perceraian iman dan budaya. Sekularisasi. Teologi “liberal” dan marginalisasi budaya teologis dalam masyarakat sekuler. Krisis humanisme. Kekristenan dipertanyakan. Kritik dan permintaan maaf terhadap kebudayaan di zaman modern. Teologi dialektika K. Barth, tanggapan P. Tillich, proyek “demitologisasi” R. Bultmann, mitologi “kematian Tuhan” dan Kekristenan yang ateistik. Teologi budaya di Amerika. Konsep Katolik (J. Maritain, E. Gilson, R. Guardini). Arti kreativitas dan pembenaran budaya dalam konsep penulis Ortodoks - N. Berdyaev, S. Bulgakov, G. Fedotov.

Topik 28. Pengertian budaya dalam ajaran mistik dan esoteris.

Mistisisme tradisional dan peralihan ke budaya. Mistisisme konfesional dan non-pengakuan. Perwakilan utama: E. Blavatsky, R. Steiner, D. Andreev. Teosofi E. Blavatsky: fakta budaya sebagai manifestasi dunia spiritual. Antroposofi R. Steiner: sintesis gagasan J. W. Goethe, E. Haeckel, konsep roh dan alam. Semangat sebagai kreativitas yang menyala dengan sendirinya. Kebudayaan sebagai ladang ruh. Pengaruh antroposofi terhadap perkembangan kebudayaan (pedagogi, kedokteran, seni, sastra). Historiosofi dan filsafat budaya D. Andreev: “Dewa Rusia”, “Misteri Besi”, “Mawar Dunia”. Penafsiran mistik-esoterik terhadap gagasan O. Spengler. Konsep "utusan". Gagasan mensintesis agama-agama dunia dan membangun jenis budaya baru, etika planet.

Topik 29. Ide-ide kunci filsafat budaya Rusia.

Ciri pemikiran Rusia adalah sinkretisme dimensi teoretis, historiosofis, profetik, dan ideologis. Westernisme dan evolusinya. Slavofilisme, pochvenisme, neo-Slavofilisme. Konsep oleh K.N. Leontiev. Doktrin N.Ya. Danilevsky. Vl. Soloviev: gagasan pembenaran agama atas budaya, persatuan, sophia, theurgi, ekumenisme. Landasan spiritual masyarakat menurut S.L. Frank dan S.N. Bulgakov. Simbolisme: A. Blok, A. Bely. Sofiologi kebudayaan P.A. Florensky. Filsafat kreativitas dan makna religius budaya menurut N.A. Berdyaev. Ide kebangkitan Budaya ortodoks dalam karya I.A. Ilyin. Kritik terhadap konsep psikoanalitik budaya B.P. Vysheslavtsev. Gagasan membangun teologi kebudayaan dalam N.A. Berdyaev dan G.P. Fedotova. Studi budaya abad pertengahan L.P. Karsavina. Studi budaya zaman kuno A.F. Kalah. Kosmisme, Eurasiaisme, L.N. Gumilyov. Model dialogis: M.M. Bakhtin, V.S. Penulis Alkitab. Model strukturalis, Yu.M. Lotman. Kebudayaan sebagai sistem tanda, konsep M.K. Petrova. Karya S.S. Averintseva, D.S. Likhacheva, A.M. Panchenko. Situasi terkini dalam kajian budaya. Kembali ke pertanyaan tentang status eksistensial budaya dalam filsafat Rusia: ontologi budaya dalam perspektif eskatologis - S. Bulgakov, N. Berdyaev, G. Fedotov, D. Andreev.

Sejarah, sebagai bagian dari pengetahuan kemanusiaan, menurut definisinya, mempunyai fokus pada satu atau lain visi seseorang. Ada banyak aliran dan arahan yang menjelaskan proses sejarah. Seringkali penjelasannya didasarkan pada satu faktor: ekonomi, politik-hukum, budaya-psikologis, ras-geografis, dll. Pendekatan ini mereduksi, mereduksi menjadi satu bidang tunggal seluruh kekayaan multidimensi dunia tempat seseorang hidup dan bertindak, dan menekan jiwa manusia ke dalam cengkeraman erat determinisme tertentu. Tidak perlu disangkal bahwa semua aliran ini (tidak terkecuali materialisme Marxis atau Freudian yang paling vulgar sekalipun) mungkin mengandung sebagian kebenaran tentang manusia dan sejarahnya. Namun, di sisi lain, pendekatan yang paling sintetik dan komprehensif, yang menggabungkan semua faktor yang beragam ini menjadi sebuah gambaran yang koheren (dalam dekade terakhir, visi sejarah yang beraneka segi telah menjadi hal yang dominan), membuat para sejarawan Kristen tidak puas.

Kekristenan menolak untuk melihat dalam diri manusia hanya sebagai objek pengaruh faktor kosmis, iklim, fisiologis, ekonomi, sosiologi, politik, budaya dan lainnya. Kekristenan menegaskan kebebasan pribadi manusia yang tidak dapat dicabut, yang tidak dapat dibatasi oleh faktor-faktor penentu yang tercantum. Oleh karena itu, ia menegaskan pendekatan personalistik terhadap sejarah, dan pandangan Kristen tentang sejarah paling konsisten dengan interpretasi yang menempatkan keberadaan pribadi sebagai pusat sejarah. Namun personalisme dan kesukarelaan yang tak terkendali pun tidak dapat memuaskan mereka yang berupaya mencapai pemahaman Kristiani tentang sejarah.

Faktanya adalah bahwa visi Kristen tentang sejarah bersifat teologis. Baginya, sejarah tidak hanya ditentukan oleh aktivitas kehidupan manusia dan berbagai komunitas manusia: suku, bangsa, golongan, kelas, negara, komunitas agama. Iman Kristen menegaskan bahwa pelaku utama, berdaulat, pencipta sejarah adalah Pencipta dunia dan manusia itu sendiri, Yang memanggil manusia dari ketiadaan untuk menjadikannya rekan kerja bebasnya.

Agama yang diwahyukan pada dasarnya bersifat historis, ia berbicara tentang keagungan manusia dalam rencana awal Ilahi baginya, tentang takdirnya untuk didewakan, ia berbicara tentang kasih Tuhan kepada manusia dan tentang kebebasan yang diberikan Tuhan kepada manusia, yang mengandaikan tanggung jawab tertinggi manusia di hadapan Tuhan. Berbeda dengan paganisme (dan neo-paganisme), yang menganggap manusia hanyalah bagian dari alam semesta dan objek pengaruh kekuatan super, bagi agama Kristen, manusia adalah fokus dari apa yang terlihat dan nyata. dunia yang tidak terlihat, bukan hanya ciptaan Tuhan yang terkasih, tapi juga rekan kerja Tuhan. Oleh karena itu historisisme mendasar dari pandangan dunia Kristen. Dunia bergerak dalam sejarah – mulai dari penciptaan dan Kejatuhan hingga Inkarnasi dan dari pemulihan umat manusia di dalam Kristus hingga akhir eskatologis.

Historisisme Kristen adalah personalisme teologis: ia menggambarkan hubungan dramatis antara Pencipta manusia yang penuh kasih dan ciptaan-Nya, yang menanggapi kasih-Nya dengan kasih timbal balik, berupaya memenuhi kehendak-Nya, atau dengan perlawanan.

Sejak awal sejarah Kristen, Gereja harus menghadapi Kekaisaran Romawi, yang pada awalnya memusuhi agama Kristen. Namun bahkan dalam Kiamat, yang dimulai dari peristiwa abad ke-1, meramalkan bentrokan terakhir yang paling mengerikan antara anak-anak durhaka dengan Penakluk maut dan neraka, Tuhan disebut “Penguasa segala raja bumi” (1:5), Yang menjadikan mereka yang dibasuh oleh Darah-Nya sebagai “raja dan imam”” (1:6). Jadi, norma absolut adalah ketundukan raja-raja di bumi kepada Raja Surga, dan norma ini sama sekali tidak dapat dihapuskan baik oleh penentangan Kekaisaran Romawi terhadap agama Kristen selama masa penganiayaan, atau oleh pemberontakan terakhir negara tersebut. binatang apokaliptik dan pelacur melawan Tuhan. Sudah di abad ke-2. Santo Melito dari Sardis memandang Kekaisaran sebagai “orang tua” dari Gereja Kristus (Eusebius. Church History IV, 26, 7). Tersebar di wilayah yang luas kekuatan politik dan dominasi satu bahasa di ruang ini (dan bahasa yang dominan adalah bahasa Yunani pada abad ke-1) tidak diragukan lagi merupakan takdir bagi penyebaran Kabar Baik di dunia (sama seperti sebelum Kelahiran Kristus, terjemahan dari bahasa tersebut adalah sarana Wahyu Perjanjian Lama ke dalam bahasa Yunani). menerima Kekaisaran “seluruh dunia” sebagai realitas politik dan sebagai ideologi politik, melihat Kekaisaran sebagai kekuatan yang “menjaga” () dunia dari pembusukan dan kekacauan. Namun dia juga menerima budaya Helenistik sebagai cara positif untuk menyebarkan Kabar Baik. Gereja mengambil pilihannya untuk menentang kaum ekstremis, yang tidak dapat didamaikan baik terhadap Kekaisaran maupun terhadap budayanya.

Pada masa pemerintahan Konstantinus Agung, dakwah telah menyebar ke seluruh Kekaisaran dan melampaui perbatasannya, namun jumlah orang Kristen tidak melebihi tujuh persen dari populasi Kekaisaran Romawi. Konstantinus yang Setara dengan Para Rasul melakukan revolusi sejarah yang mendalam, yang menjamin Kristenisasi Kekaisaran yang relatif lengkap selama beberapa dekade. Hal ini terjadi dengan penggunaan kekerasan negara yang minimal, pertama-tama, berkat struktur kesadaran publik yang paternalistik. Kemenangan Kekristenan bukan sekedar kemenangan eksternal dan kuantitatif. Hal ini tidak hanya mempengaruhi masyarakat yang menerima iman Kristus, tetapi juga Gereja itu sendiri, sehingga menghasilkan perubahan besar dalam kesadaran eklesiologis. Di era penganiayaan, Gereja tidak hanya memandang dirinya sebagai minoritas, namun juga mengakui sifat normatif keberadaannya sebagai sekelompok kecil orang terpilih, dikelilingi oleh dunia yang tidak beriman dan bermusuhan. Kata “ek-klisia” sendiri dapat diartikan sebagai ungkapan keterpilihan, sesuai dengan etimologi (awalan “ek” - dari) dan arti sebenarnya dari kata tersebut di dunia luar, dimana “ecklisia” disebut “ majelis nasional” yang mengecualikan mayoritas penduduk – perempuan, anak-anak, budak, orang asing. Sekarang, setelah Konstantinus, Gereja menjadi Gereja seluruh umat, yang memungkinkannya untuk lebih memahami panggilannya, karena Tuhan “ingin semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan tentang kebenaran” (). Perkembangan Gereja yang menyeluruh dan belum pernah terjadi sebelumnya dimulai. Hampir setengah dari Patrologi Manusia Yunani ditulis pada selang waktu antara Dekrit Milan dan Konsili Kalsedon. Gereja menerima sarana penting untuk menegakkan kebenaran dogmatis seperti Konsili Ekumenis. Jika era pra-Nicea adalah masa perselisihan dogmatis yang paling serius dan bahkan dominasi kecenderungan heterodoks (para teolog terbesar di Timur dan Barat adalah Origenes dan Tertullian yang sesat), maka era baru dapat didefinisikan sebagai kemenangan ortodoksi. Ibadah, yang sederhana dan ketat pada abad-abad pertama, mulai memperoleh kemegahan yang kita lihat sekarang. Monastisisme, yang mengungkapkan pelayanan kenabian Perjanjian Baru, juga sedang mengalami masa keemasannya.

Apa yang telah dikatakan di atas cukup untuk menunjukkan bahwa sejarah tidak hanya bersifat teologis (Kristologis), tetapi juga bersifat eklesiologis dalam arti yang paling esensial. Kita memahami sejarah dari sudut pandang Kristologi, dari sudut pandang eklesiologi. Namun, di sisi lain, kita memahaminya tidak hanya dari sudut pandang Kristologi, dari sudut pandang ajaran dogmatis yang tidak dapat diubah tentang Kristus dan karya penyelamatan-Nya, tetapi juga dari sudut pandang materi sejarah yang beragam, terkadang kontradiktif. Eklesiologi masih menjadi bidang teologi yang problematis dan minim dieksplorasi. Gereja kuno tidak memberi kita ajaran yang jelas dan komprehensif tentang Gereja, dan oleh karena itu kita “secara tradisional” meninggalkan sisi teologi ini di pinggiran kepentingan kita, atau dengan tergesa-gesa menerima solusi untuk masalah ini yang tidak dapat dibenarkan oleh tradisi Ortodoks. . Sebagai dua solusi yang berlawanan, tetapi sama-sama non-Ortodoks terhadap masalah eklesiologis, kita dapat menyebut klerikalisme, yang berasal dari Barat, Romawi, tetapi telah lama memikat beberapa orang di Timur, dan ajaran-ajaran humanistik-demokratis tipe Protestan tentang Gereja, seperti yang dikembangkan oleh Slavophiles kami. Dalam konstruksi eklesiologi Ortodoks, kesesuaian dogmatis harus berjalan seiring dengan penguasaan seluruh keragaman materi sejarah gereja. Tanpa bermaksud memberikan solusi akhir atas masalah yang penting dan kompleks tersebut, izinkan kami menunjukkan salah satunya cara yang mungkin pemahamannya.

Ada ajaran katekese yang terkenal tentang tiga pelayanan Kristus. Terlepas dari kenyataan bahwa mereka mencoba untuk menantang ajaran dalam literatur kita karena diduga berasal dari Barat, ajaran ini tidak asing dengan patristik dan berakar pada Alkitab. Berdasarkan ajaran tentang tiga pelayanan Kristus, kita dapat mengatakan bahwa Juruselamat mendelegasikan pelayanan-pelayanan ini kepada Gereja-Nya, sambil tetap mengemban tugas tertingginya. Hanya kaum Protestan ekstrem yang akan menyangkal bahwa Uskup Agung menurut pengakuan kita memberikan kuasa imamat kepada Gereja-Nya. Hanya orang-orang yang buta secara rohani yang tidak dapat melihat bahwa dalam monastisisme, dalam masa penatua yang dipenuhi rahmat, karunia-karunia kenabian diwahyukan. Tidak peduli bagaimana perasaan kita sekarang terhadap monarki Kristen, kita tidak bisa tidak menyadari tidak hanya signifikansinya yang sangat besar dalam sejarah, namun juga tempatnya yang sangat istimewa dalam kesadaran gereja. Santo Gregorius sang Teolog berseru kepada para raja: “Kesedihan hanyalah milik Tuhan, dan apa yang menyedihkan juga milikmu. Jadilah dewa bagi mereka yang berada di bawah kekuasaanmu” (Sl.36:11). Dan Santo Yustinianus berseru: “Apa yang lebih besar dan lebih suci daripada keagungan kekaisaran?” (Kode.1,14,12). Jauh kemudian, pada abad ke-14, St. Gregorius Palamas berdoa bagi raja-raja yang “dibenarkan oleh Allah untuk memerintah atas nasib-Nya dan Gereja-Nya di bumi” (Doa 1:2). Persoalan monarki Kristen bukan hanya persoalan historis, tetapi juga persoalan eklesiologis. Tidak ada keraguan bahwa raja menjalankan pelayanan tertinggi tidak hanya dalam masyarakat Kristen, tetapi juga di Gereja. Raja-raja memimpin administrasi gereja, mengeluarkan atas nama mereka sendiri tidak hanya hukum gereja kanonik, tetapi juga dekrit doktrinal, dan memimpin Konsili Ekumenis dan Konsili lainnya. Sikap khusus Gereja terhadap mereka diwujudkan dalam kenyataan bahwa kaisar tidak pernah secara resmi dikutuk karena ajaran sesat. Meskipun ada kaisar-kaisar yang sesat dan bahkan para bidah, Konsili mengutuk para paus, para patriark, para teolog paling terkemuka (Origenes) dan para pertapa (Evagrius) karena ajaran sesat, tetapi bukan raja. Dan di tahun 80an. abad XIV di bawah Patriark Nil, Sinode Konstantinopel mengeluarkan dekrit yang menyatakan kaisar dibebaskan dari segala sanksi kanonik (ekskomunikasi, dll.). Dan ini terjadi pada masa pemerintahan Palaeologus, yang telah lama memeluk agama Katolik, meskipun wilayah Kekaisaran, yang pada saat itu sangat kecil, ratusan kali lebih kecil daripada Patriarkat Konstantinopel. Para patriark, yang terkadang tidak takut untuk menentang kekuasaan kekaisaran pada saat kekuasaannya paling besar, kini menutupi kelemahannya, seperti anak-anak, setia pada tugas mereka bahkan di tahun-tahun kelonggaran orang tua mereka yang pikun. Bahkan hingga hari ini, bagi semua orang Yunani Ortodoks, termasuk mereka yang paling anti-Latin, gambaran Byzantium yang paling menarik dan intim adalah kaisar terakhir Konstantinus XI Palaiologos, yang merupakan seorang Uniate. Dalam semua ini, dengan cara yang paling mencolok, bahkan mengejutkan, rasa hormat ditunjukkan Hirarki ortodoks dan rakyat, Gereja Ortodoks hingga raja.

Di zaman kita, sikap ini tentu saja sering diperdebatkan. Mereka menunjukkan bahwa raja adalah anggota triad teokratis yang berumur paling pendek, dan oleh karena itu merupakan anggota “opsional”. Hal ini dapat dibantah dengan fakta bahwa “periode Konstantinus” adalah yang terpanjang: dari abad ke-4. sampai tahun 1917. Ini juga yang paling bermanfaat: sebelumnya - kekacauan formasi, setelahnya - kekacauan kehancuran, terlepas dari siapa yang menghancurkan - Turki, Demokrat atau Bolshevik. Keberadaan historis yang kekal tidak dijamin bagi komponen-komponen lain dari tiga serangkai teokratis. Abad-abad pertama Kekristenan tidak mengenal monastisisme, dan di beberapa Gereja lokal modern hampir terjadi kepunahan total. Imamat diperlukan untuk kehidupan sakramental, tetapi secara teoritis mungkin saja imamat itu memudar dalam kondisi sejarah yang tidak menguntungkan, seperti yang telah terjadi di Albania yang komunis dan, di luar Gereja Ortodoks, di antara Orang-Orang Percaya Lama tanpa imam, di antara umat Katolik di Korea dan Jepang selama berabad-abad penganiayaan dan di beberapa komunitas Kristen lainnya yang pada prinsipnya tidak menolak imamat yang berasal dari apostolik.

Mari kita lanjutkan tinjauan kita terhadap permasalahan yang timbul dari pertimbangan sejarah Kristen. Pertengahan abad ke-5, masa yang paling representatif dan mungkin paling signifikan dalam hal doktrin pada abad ke-4 Konsili Ekumenis, hal ini sekaligus merupakan awal dari krisis yang belum teratasi hingga saat ini dan menjadi hambatan yang sangat berarti bagi penyebaran lebih lanjut iman Kristus di dunia. Krisis yang diungkapkan dalam perselisihan Kristologis sebenarnya memiliki makna yang lebih luas, eklesiologis dan ideologis. Dogma Kalsedon tidak hanya memperjelas doktrin Kristologis; itu juga membuka perspektif tentang visi dunia dan manusia. Persatuan Keilahian dan kemanusiaan di dalam Kristus yang “tidak menyatu, tidak dapat diubah, tidak dapat dibagi, tidak dapat dipisahkan” secara ontologis diproyeksikan ke seluruh umat manusia dan mendefinisikan kehidupannya yang baru, tidak hanya manusiawi, tetapi juga kehidupan antropis, di mana umat manusia tidak terisolasi dari Tuhan, tetapi juga tidak hilang, tidak larut dalam Keilahian, seperti “setetes madu di lautan”. Pengaruh pandangan dunia “Nestorian” jauh lebih luas dibandingkan pengaruh Kristologi Theodore dari Mopsuestia. Nestorianisme dalam arti luas adalah keinginan untuk menjadikan manusia otonom, yang terwujud begitu kuat pada abad-abad berikutnya di Barat. Namun juga pada abad ke-5. di Barat ada Pelagianisme yang membangkitkan simpati Patriark Nestorius. Dengan kemenangan pandangan dunia “Nestorian”, orang yang otonom, terisolasi dari Tuhan, menjadi aktivis yang tidak terkendali, seperti yang kita lihat di Barat.

Demikian pula, apa yang disebut “Monofisitisme” dalam skala ideologisnya jauh lebih luas daripada Kristologi Eutychian atau Sevirian dan dalam bidang antropologi berarti penyimpangan dari visi manusia Kalsedon yang ditunjukkan. Dalam praktiknya, pandangan dunia seperti itu berarti sikap diam dan fatalisme. Tidak perlu dibuktikan bahwa pandangan-pandangan seperti itu bukan hanya merupakan ciri khas mereka yang menerima rumusan “satu kodrat” sebagai satu-satunya ekspresi dogma Kristologis.

Berasal dari abad ke-5. Krisis historis Kekristenan telah menimbulkan masalah lain yang penuh dengan konsekuensi sejarah. Pada abad-abad pertama, tanpa merusak universalisme mereka, sejumlah masyarakat pinggiran, baik yang tidak memiliki budaya nasional yang tinggi sebelum adopsi agama Kristen, atau, seperti orang Mesir, yang secara budaya tertekan oleh unsur Yunani-Romawi, sadar akan hal ini. kehidupan budaya. Namun, pada abad ke-7, berkembangnya budaya Kristen nasional mulai memunculkan separatisme nasional-marginal, dan disintegrasi dunia Kristen dimulai di bawah panji ajaran sesat Kristologis. Ditetapkan oleh peristiwa abad ke-5. Masalah nasional menghadapi kesadaran gereja dengan segala kekuatannya pada abad ke-19 dan ke-20, ketika meningkatnya nasionalisme menyebabkan krisis yang mendalam dalam gereja Ortodoks, dan meskipun Patriarkat Konstantinopel membuat penilaiannya yang terkenal (dan secara formal benar) mengenai “filetisme,” ia sendiri menjadi seperti seorang dokter yang membutuhkan kesembuhan. Distorsi eklesiologis terdiri dari fakta bahwa konsep Gereja lokal dan nasional mulai teridentifikasi; Gereja Rusia adalah salah satu dari sedikit Gereja Lokal Ortodoks yang, pada umumnya, lolos dari krisis nasionalis.

Jika kita beralih ke era perselisihan Kristologis, kita dapat melihat bahwa krisis yang ditimbulkannya dapat menjadi salah satu penjelasan mengapa agama baru, yang menerima pesan Kristus dengan caranya sendiri (dan melalui kaum Nestorian), tidak menerima pesan Kristus. menerima iman Kristus.

Munculnya Islam dan keberhasilan militernya yang luar biasa membatasi penyebaran dakwah Kristen di arah timur dan selatan. Benar, sejarah juga melihat dorongan misionaris Gereja Nestorian mencapai ujung timur Asia, namun hasilnya tidak bertahan lama.

Kesatuan dunia Kristen diakui sebagai kesatuan Gereja dan Kekaisaran dunia. Perselisihan kristologis telah melemahkan kesatuan ini, menyebabkan perpecahan di wilayah timur Kekaisaran dan dengan demikian memudahkan penaklukan wilayah tersebut oleh orang-orang Arab. Pada tahun 800, pukulan baru diberikan terhadap kesatuan dunia Kristen: kepausan menghancurkan kesatuan politik Kekristenan (walaupun kesatuan politik Kekristenan ada secara lebih ideal, tetapi dalam bentuk ini efektif untuk kesadaran umum), menciptakan Kekaisaran Barat. Hal ini tidak dapat dicegah bahkan oleh fakta bahwa Charlemagne menentang definisi dogmatis Konsili Ekumenis VII.

Abad ke-9, abad pertikaian dogmatis pertama yang serius antara Timur dan Barat, pada saat yang sama merupakan abad keberhasilan yang menentukan dalam Kristenisasi dunia Slavia. Sesuai dengan tradisi Gereja Timur, orang Slavia menerima Kitab Suci dan buku liturgi dalam bahasa mereka sendiri. Dan di abad berikutnya Kabar baik diterima oleh seluruh Rusia yang luas. Dengan demikian, masa sebelum peristiwa penting pada pertengahan abad ke-11 ditandai dengan keberhasilan misionaris terbesar Gereja Yunani.

Era Perang Salib, suatu masa pemulihan hubungan antara dua belahan dunia Kristen yang baru-baru ini terpecah, pada kenyataannya menyebabkan pembubaran ini tidak dapat diubah lagi, ketika Perang Salib ke-4 terjadi. perang salib menghancurkan Kekaisaran Timur yang melemah. Orang mungkin berpikir bahwa sejarah Ortodoksi berakhir di sini: seorang patriark Latin muncul di Konstantinopel, dan bahkan negara-negara Ortodoks yang tetap merdeka menerima persatuan dengan Roma. Namun Ortodoksi, seperti yang telah terjadi berkali-kali dalam sejarahnya, bertahan dan menguat, menciptakan Gereja-Gereja otosefalus baru.

Bencana besar bagi Byzantium di abad ke-15. adalah abad dorongan kuat peradaban Barat, ketika, percetakan ditemukan dan, seiring dengan penaklukan Belahan Barat, Kristenisasinya dimulai. Namun, kepenuhan kesaksian Kristiani terhambat tidak hanya oleh perpecahan antara Barat dan Timur, tetapi juga oleh ideologi “humanisme” yang berkembang di Barat, yang dalam beberapa manifestasinya mencapai titik pemberontakan setan melawan Tuhan. Sebagai reaksi yang dapat dimengerti secara logis terhadap masuknya inovasi Katolik ke dalam Tradisi Gereja, muncul Protestantisme yang sepenuhnya menolak prinsip Tradisi. Akibatnya, kesewenang-wenangan pribadi menjadi prinsip Protestantisme, dan terjadi fragmentasi alami Protestantisme menjadi banyak denominasi. Pada saat yang sama, Protestantisme menunjukkan semangat misionaris yang jauh lebih sedikit dibandingkan Katolik di wilayah luar negeri negara-negara Eropa.

Kekaisaran Rusia pada dasarnya berbeda dari kerajaan kolonial Barat. Ia tumbuh secara organik dari inti sejarahnya, tidak pernah berusaha untuk memperoleh wilayah luar negeri dan, sebagian besar, memasukkan ke dalam komposisinya negara-negara dan masyarakat yang menginginkannya. Dalam semangat toleransi, tanpa menggunakan kekerasan, Rusia menjalankan pengabdian misionarisnya. Setelah bencana sejarah Ortodoksi Balkan dan Timur Tengah, Rusia mewujudkan misinya sebagai benteng Ortodoksi global. Makna dari teori terkenal “Roma Ketiga” bukanlah pada sikap sombong, namun pada kesadaran akut akan bencana global pra-eskatologis, yang menyebabkan Rusia harus menanggung beban yang tidak tertahankan.

Abad ke-19 adalah masa keberhasilan Kekristenan yang tidak diragukan lagi, yang bahkan dapat dianggap sebagai abad kemenangan terakhirnya. Khotbah Kristen menyebar ke seluruh dunia. Pembebasan masyarakat Ortodoks Balkan sedang terjadi. Bahkan humanisasi kehidupan sosial yang signifikan terutama harus dikaitkan dengan pengaruh agama Kristen, yang bertindak baik secara langsung maupun melalui teori-teori sosial yang, meskipun secara lahiriah menolak agama Kristen sebagai prinsip panduan, terus hidup dalam aspek yang paling kuat dan meyakinkan dengan inspirasi Kristen. . Namun, masa ini merupakan masa dimana keseimbangan tidak stabil antara humanisme Kristiani yang sejati dan “humanisme” yang mulai matang di dunia Barat pada masa Renaisans dan memiliki kecenderungan anti-Kristen yang semakin nyata.

Situasi berubah drastis pada awal abad ke-20. Pertama Perang Dunia adalah tindakan bunuh diri bagi Eropa Kristen kuno, yang telah lama mengalami krisis agama Kristen. Akibat perang, tidak hanya itu Kekaisaran Rusia- benteng Ortodoksi universal, tetapi juga dua kerajaan lain, yang secara politik dan budaya mewakili Katolik dan Protestan. Muncul para ideolog negara yang terang-terangan menuliskan anti-Kristen di spanduk mereka. Suatu periode penganiayaan dimulai, yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah Kekristenan. Gereja ortodok bersinar dengan sejumlah martir dan bapa pengakuan baru. Ini merupakan kemuliaan sekaligus tragedi sejarah gereja, karena bukan hanya mereka yang dianiaya, namun juga, sebagian besar, para penganiaya adalah anak-anak dari Gereja yang satu. Selalu ada polarisasi dalam masyarakat Kristen; ada yang bersemangat untuk iman dan ada yang suam-suam kuku. Ketika Rasul berkata bahwa “setiap orang yang mau hidup beribadah di dalam Kristus Yesus akan dianiaya” (), orang mungkin mengira bahwa yang dia maksud adalah penganiayaan dari musuh eksternal Gereja. Namun sejarah selanjutnya menunjukkan bahwa bahkan di masa paling makmur sekalipun, ketika agama Kristen tampak berjaya, para pertapa suci terbesar dianiaya oleh saudara-saudara dan anak-anak mereka sendiri. Menurut pepatah tajam yang selalu dikenang Yang Mulia Patriark Alexia I, Gereja adalah “Tubuh Kristus selalu hancur” dan hal yang paling mengerikan tentang “penawanan Babilonia” Gereja kita baru-baru ini adalah bahwa banyak dari mereka yang memikat kita meninggalkan kita, tetapi dalam kebutaan dan kepahitan mereka, mereka mencapai titik tersebut. pembunuhan saudara dan pembunuhan ayah. Namun penganiayaan mereda – entah karena energi para penganiaya telah habis, atau karena generasi yang dibesarkan dalam landasan agama dan moral yang lama dan kokoh telah mengering dan oleh karena itu mampu bertahan dengan kemuliaan bahkan sampai akhir. Kami, yang sekarang tinggal di Rusia, melihat bahwa meskipun terjadi de-Kristenisasi secara umum, “kemurtadan” (), yang sangat melanda Rusia, selama 10 tahun terakhir telah terjadi kebangkitan kehidupan gereja yang dapat dianggap sebagai sebuah keajaiban Tuhan. Di negara yang dilanda krisis ekonomi dan krisis umum yang parah, puluhan ribu gereja dan ratusan biara sedang dipulihkan. Orang-orang menunjukkan mukjizat pengorbanan Kristen, memberikan waktu terakhir mereka untuk pembangunan gereja. Sungguh, Pembaptisan Rus yang kedua dan baru sedang berlangsung. Hal ini secara pribadi membuktikan bahwa belas kasihan Tuhan terhadap umat manusia tidak berkurang, dan manusia belum sepenuhnya kehilangan kemampuan untuk menanggapi Kabar Baik dari Surga. Dengan segala kesulitannya, dengan segala bahaya mengerikan yang menyelimuti dunia Kristen, sejarah umat manusia mungkin belum berakhir.

Namun harus kita akui bahwa saat ini adalah masa ujian tersulit bagi Kekristenan, ketika dunia Kristen memperlihatkan kelemahan internal yang belum pernah terjadi sebelumnya di bawah hantaman peradaban Barat yang sekuler. Banyak umat Kristiani telah meningkatkan pengharapan eskatologis, dan sentimen apokaliptik seperti itu tampaknya semakin dibenarkan.

Di masa lalu kita baru-baru ini, selama " perang Dingin” dari dua bagian dunia bipolar, nampaknya kedua bagian ini masing-masing mewujudkan aspek kejahatan dunia yang berbeda dengan caranya masing-masing. Di dunia unipolar saat ini, pihak yang menang sepenuhnya terkonsentrasi dan mewujudkan kejahatan dunia. Kita patut berterima kasih kepada Amerika dan negara-negara satelitnya di Eropa atas fakta bahwa hal ini ditunjukkan dengan jelas dalam peristiwa Perang Yugoslavia tahun 1999, yang menandai berakhirnya milenium kedua sejarah Kristen.

Setiap zaman mempunyai kelebihannya masing-masing. Masa bencana saat ini mempertajam visi sejarah kita dan, melalui ini, kesadaran gereja kita.