Etos kerja ortodoks

Dalam Ortodoksi, etika kerja, serta dalam Katolik dan Protestan, tidak mewakili kode hukum atau peraturan perburuhan tertentu. Dia memberi prinsip-prinsip umum dan pedoman yang dirancang untuk memahami dan mengagungkan pekerjaan manusia dengan cara Kristiani, untuk mengubahnya demi mencapai tujuan yang lebih tinggi. Untuk memahami etika kerja dalam Ortodoksi, penting untuk memahami ajaran tentang kebebasan, kemauan, keselamatan, cara mencapai kesucian dan gagasan tentang cita-cita hidup.

Doktrin keselamatan menekankan perlunya kehendak ilahi dan kehendak manusia. Keselamatan bukanlah suatu tindakan yang terjadi satu kali saja, tetapi suatu keadaan yang ditegaskan secara terus-menerus, yang ditegaskan oleh kasih yang aktif kepada Tuhan dan sesama melalui “berbuat baik”. Berbuat baik menyiratkan adanya prestasi, asketisme dalam arti luas: pendidikan diri, peningkatan diri, pantang, kerendahan hati, dan secara umum, perjuangan yang efektif untuk kebaikan.

Asketisme menempati tempat penting dalam Ortodoksi. Memiliki prestasi pertapaan berarti memandang kehidupan duniawi sebagai persiapan menuju kehidupan kekal, sebagai sebuah langkah, sebagai bagian dari keberadaan kekal, dan bukan sebagai pemisahan dari keduanya. Setiap orang harus membuang dosa-dosanya, baik yang bersifat duniawi (percabulan, kerakusan, dll) maupun spiritual (nafsu cinta uang dan keserakahan, keserakahan, kesombongan, dll). Oleh karena itu, pekerjaan apa pun yang dilakukan demi kekayaan, perolehan, cinta uang, ketenaran, kekuasaan, dan sebagainya, berarti penyimpangan dari persyaratan asketisme dan terkutuk. Seorang Kristen Ortodoks harus melakukan eksploitasi dan perbuatan baik “demi Kristus.” “Hanya demi Tuhan manusia, perbuatan baik menghasilkan buah Roh Kudus.”

Ciri-ciri etos kerja Ortodoks

Apa saja ciri-ciri etos kerja Ortodoks, nya fitur khas? Pertama, menurut pendapat saya, kita tidak bisa tidak memperhatikan nilai-nilai kolektivis yang melekat di dalamnya, seperti halnya seluruh budaya ekonomi Rusia. Hal ini terutama disebabkan oleh fakta bahwa, seperti yang dicatat oleh O. Platonov, “model pembangunan ekonomi Rusia termasuk dalam jenis ekonomi komunal.” Kategori komunitas dan artel menentukan kondisi hidup bersama dan aktivitas ekonomi keluarga Rusia, tidak hanya di pedesaan, tetapi juga di kota. Pada mulanya komunitas tersebut terbentuk, bisa dikatakan, di bawah tekanan kebutuhan, karena bersama-sama lebih mudah untuk bertahan hidup dalam kondisi iklim yang keras di ruang yang tak ada habisnya. Selanjutnya, masyarakat terlindungi dari ancaman penaklukan oleh suku-suku tetangga dan menjamin keamanan di bidang ekonomi, hukum, moral dan etika.

Gereja Ortodoks akhirnya memperkuat status komunitas, nilai-nilai kolektivisme dalam komunitas Kristen Rusia diwujudkan dalam konsiliaritas. Konsiliaritaslah yang menjadi landasan spiritual persatuan nasional dan terciptanya kekuatan besar Rusia.

Dominasi kolektivisme atas individualisme juga dijelaskan oleh fakta bahwa bahkan sebelum munculnya bentuk organisasi buruh brigade di Rusia, orang-orang bekerja di artel dan koperasi, dan kewirausahaan Rusia dibentuk dan dikembangkan atas dasar-dasar ini. Dan jika teknologi Barat mengikuti jalur “Taylorisme” dan “konveyorisasi”, pengusaha Rusia meningkatkan bentuk organisasi buruh artel, yang merangsang minat dalam pekerjaan dan mendorong pengembangan kecerdikan, pengetahuan, keterampilan, dan gotong royong.

Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa kolektivisme Rusia dengan semangat konsilinya berkontribusi pada fakta bahwa negara Rusia menjadi komunitas besar. Adapun nilai-nilai rasionalisme dan kepraktisan budaya ekonomi Rusia mulai terwujud tidak hanya di tingkat ekonomi individu, tetapi juga di tingkat komunitas besar ini dalam kesiapan kewirausahaan Rusia untuk melayani kepentingan publik. , Tanah Air mereka. Gagasan tentang kerja yang benar juga berubah; jika dalam “Domostroy” abad pertengahan mereka memanifestasikan dirinya dalam ekonomi non-akuisisi dari ekonomi swasembada, maka cita-cita kerja yang benar diwujudkan dalam kegiatan amal dan filantropis yang aktif atas nama Rusia Hebat. Hal ini berkontribusi pada tumbuhnya aktivitas kewirausahaan di abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Salah satu peneliti pertama etika kerja Ortodoksi adalah Fr. Sergei Bulgakov, yang dalam karyanya menaruh banyak perhatian pada masalah kehidupan ekonomi di Rusia Ortodoks. Seperti sosiolog Barat terkenal M. Weber, yang menyoroti pentingnya etos kerja Protestan bagi pembangunan ekonomi Eropa, S. N. Bulgakov mencatat pentingnya faktor agama yang membentuk sikap motivasi nilai terhadap pekerjaan, kekayaan, dan akumulasi. Menyinggung topik sikap Kristiani terhadap pekerjaan, S. Bulgakov menulis: “Bekerja sangat penting bagi seseorang, sebagai sarana untuk mengembangkan kemauan, melawan kecenderungan buruk, dan akhirnya, sebagai kesempatan untuk melayani orang lain.” Ini Definisi kerja dapat disebut sebagai definisi Kristen yang umum. Namun, berbicara tentang peran historis agama Kristen, yang “meningkatkan kesadaran akan martabat tenaga kerja,” Bulgakov mencatat, pertama-tama, biara-biara Kristen, yang merupakan pusat budaya ekonomi. Jadi kita melihatnya dari sudut pandang Pria ortodoks, cita-cita pengabdian buruh diwujudkan dalam citra seorang biksu yang bekerja.

Benar-benar, pengaruh positif Etos kerja Ortodoks terlihat jelas dalam perekonomian yang berkembang pesat di banyak biara. Contoh mencolok dari hal ini, misalnya, adalah biara Solovetsky, di mana bahkan buah jeruk ditanam dengan kerja keras dalam kondisi iklim yang paling keras. Ketekunan sebagai suatu kebajikan dalam Ortodoksi paling jelas tercermin dalam "kerja" - kepatuhan bekerja dan melakukan pekerjaan yang paling sulit, yang merupakan bagian integral dari perkembangan spiritual dan kehidupan di biara Ortodoks. Namun, pekerjaan di Ortodoksi masih jauh dari harapan satu-satunya jalan untuk berkenan kepada Tuhan, seperti misalnya dalam etos kerja Protestan, doa, puasa, dan kontemplasi lebih tinggi nilainya dalam menyelamatkan jiwa. Selain itu, cita-cita monastik sepenuhnya menyangkal kepemilikan pribadi, pekerjaan seorang Kristen di biara tidak diukur dalam bentuk uang, yang berkontribusi pada sikap tertentu terhadap kekayaan. S. Bulgakov mengatakan bahwa Ortodoksi tidak menjaga kepemilikan pribadi, penulis menekankan pendekatan yang berlawanan dengan masalah Gereja Katolik ini, yang melihat penegakan hukum kodrat dalam kepemilikan pribadi. Dalam sikap Ortodoks terhadap kekayaan, serta dalam hubungannya dengan pekerjaan, pentingnya kebebasan jiwa, tetapi semangat yang tunduk pada Kehendak Ilahi, ditekankan. Manusia, dalam pemahaman Ortodoks, hanyalah pengelola dunia material, dan hanya Tuhan yang menjadi pemilik kedaulatannya. Adapun sikap terhadap akumulasi, etos kerja Ortodoks sekaligus mengutuk pemborosan, sekaligus mengajarkan penggunaan kekayaan untuk kemaslahatan orang lain, belas kasihan dan amal.

Ternyata Anda dapat memilih “Dasar-Dasar Budaya Ortodoks” daripada etika sekuler, dengan berpedoman pada pertimbangan psikologis profesional semata. Kami membicarakan topik ini dengan psikolog krisis, kepala pusat psikologi krisis di Kompleks Patriarkat - Gereja Kebangkitan Kristus di Semenovskaya (Moskow) Mikhail Khasminsky.

Rumah dibangun di atas pasir

Mikhail, apa hubungan umum antara bidang aktivitas profesional Anda, psikologi, dan pertanyaan tentang apa yang lebih baik untuk dipelajari dalam kursus ORKSE - “Dasar-Dasar Budaya Ortodoks” atau “Etika Sekuler”?
- Saya seorang psikolog krisis, saya terus-menerus harus bekerja dengan orang-orang yang tidak dapat mengatasi guncangan hidup, kemalangan, dan kecanduan tertentu. Dan memahami situasi mereka, saya melihat dengan jelas apa masalah utama mereka. Hal ini terletak pada tidak adanya apa yang sering disebut sebagai “inti kehidupan”, atau lebih tepatnya, tidak adanya hierarki nilai internal. Mereka tidak memiliki keyakinan yang jelas, mereka tidak memahami apa yang mutlak diperlukan, apa yang mungkin, apa yang tidak diinginkan, dan apa yang sama sekali tidak dapat diterima. Oleh karena itu, ketika dihadapkan pada masalah dan godaan, mereka putus asa. Dan ini bukan hanya karena kurangnya kemauan - yang lebih buruk lagi adalah mereka tidak tahu apa yang harus fokus, bagaimana bertindak dalam keadaan hidup yang sulit. Di sini, saya sangat yakin akan hal ini, pengajaran yang benar dan baik di sekolah “Dasar-dasar Kebudayaan Ortodoks” akan menyelamatkan banyak pasien saya saat ini dari kebutuhan untuk meminta bantuan kepada saya.
- Apakah Anda bersikeras bahwa Anda harus memilih modul “Dasar-Dasar Budaya Ortodoks”? Tapi bukankah kursus etika sekuler memberi seseorang inti yang sama?
- Saya sangat yakin: tidak. Tentu saja, kata-kata yang tepat diucapkan di sana - tentang moralitas, tentang kebaikan, tentang cinta tanah air, dan sebagainya. Namun, ketika mencoba untuk membenarkan prinsip-prinsip ini, guru mau tidak mau akan menghadapi masalah otoritas. Intinya adalah sumber standar moral ini masih belum jelas. Seorang guru etika sekuler mungkin berbicara tentang bagaimana seseorang tidak boleh iri, seseorang tidak boleh mencuri, seseorang tidak boleh menyinggung perasaan orang yang lemah - dan siswanya akan bertanya: mengapa sebenarnya tidak? Selain itu, ada banyak contoh di sekitar kita tentang bagaimana orang-orang yang melanggar setiap norma moral berhasil dan menjadi panutan bagi banyak orang. Bagaimana guru ini menyikapi murid-muridnya?
Dari mana datangnya jawaban atas pertanyaan apa yang baik dan apa yang buruk? Apakah ini pendapat gurunya sendiri? Orang tua (yang mungkin mempunyai pendapat berbeda mengenai masalah yang sama)? Masyarakat (di mana terdapat pandangan kutub)? Mengapa seorang anak harus menganggap serius nilai-nilai moral tersebut? Dari sudut pandang saya, etika sekuler tidak dapat menjawab hal ini - dengan segala hormat kepada mereka yang mengajar mata pelajaran ini atau mengirim anak-anak mereka ke pelajaran ini.
- Mengapa guru “Dasar-Dasar Kebudayaan Ortodoks” lebih mudah menjawab pertanyaan ini?
- Lebih mudah karena dia akan berbicara tidak hanya atas namanya sendiri, tidak hanya atas nama orang tuanya. Muncul otoritas yang lebih tinggi dari moralitas manusia sesaat. Sangat sulit untuk tidak mendengarkan Yang Mutlak ini. Ya, lebih dari itu usia dewasa, ketika para siswa sudah dewasa, mereka dapat berdebat, memberontak terhadap perintah-perintah Yang Mutlak ini, mereka akan melanggarnya. Namun tidak mungkin mengabaikan begitu saja konsep baik dan jahat, yang diberikan oleh Tuhan dan bukan oleh manusia. Dalam pengertian ini, kedudukan guru mendapat landasan yang serius.
Tuhan itu ada, dan Tuhan memberi manusia kebebasan, karunia membedakan yang baik dan yang jahat, memberikan standar moral (perintah), dan itu harus dipatuhi dengan tepat karena ini adalah HUKUM TUHAN. Jawaban ini meyakinkan terlepas dari otoritas pribadi guru, karena guru tidak berbicara atas nama dirinya sendiri, namun mengungkapkan posisi Kristiani. Dengan menggunakan perbandingan injili, “Etika Sekuler” dapat disamakan dengan sebuah rumah yang dibangun di atas pasir, dan “Dasar-Dasar Kebudayaan Ortodoks” dapat disamakan dengan sebuah rumah di atas fondasi yang kokoh.
Izinkan saya menekankan sekali lagi: dengan segala hormat terhadap modul kursus yang berbeda, saya menganggapnya tidak ada bandingannya karena

“Fundamentals of Secular Ethics” tidak lebih dari sekedar review dan daftar berbagai pendapat manusia serta versi baik dan buruknya. Dan “Dasar-Dasar Budaya Ortodoks” memberikan peluang nyata untuk menyusun kepribadian anak. Dari pedagogis dan poin psikologis terdapat jurang pemisah antara yang satu dengan yang lainnya.

Tidak sepatah kata pun tentang nafsu

Dan mereka akan memberi tahu Anda bahwa etika sekuler adalah untuk orang-orang yang bahagia, dan Ortodoksi adalah untuk orang-orang yang tidak bahagia dan tidak beruntung dalam hidup.
- Pengalaman saya sebagai psikolog menunjukkan bahwa tentu saja setiap orang mengalami krisis. Tidak ada pengecualian. Tidak ada orang yang selalu bahagia dan sejahtera. Mari kita ambil contoh, bukan hanya beberapa krisis saja, namun, misalnya, nafsu-nafsu yang merugikan, yang, tentu saja, pasti mengarah pada krisis. Dalam etika sekuler, tidak seperti Ortodoksi, mereka tidak berbicara tentang cara menghilangkannya. Dari pengalaman kerja saya, saya dapat mengatakan bahwa, misalnya, di antara pecandu narkoba, hanya mereka yang pada akhirnya berhenti menggunakan narkobalah yang beriman.

Saya akan mengatakan sesuatu yang sangat penting. Ortodoksi membangun sistem prioritas moral dalam pikiran seseorang, menyusun kepribadiannya, dan memberinya inti batin yang paling kuat. Dan hanya dengan inti seperti itu Anda dapat mengatasi krisis yang paling sulit.

Memang benar, cepat atau lambat setiap orang akan mengalami, misalnya, kematian orang yang dicintai, sakit parah, dan mungkin berpikir untuk bunuh diri. Kekristenan telah mengembangkan praktik asketis yang memungkinkan keberhasilan mengatasi kondisi krisis yang paling ekstrem. Sebagai seorang psikolog yang berpraktik, saya pribadi belum pernah bertemu dengan orang-orang yang sangat religius, misalnya, mereka yang pernah mencoba bunuh diri. Atau hampir tidak ada pecandu narkoba di kalangan orang beriman. Perceraian di kalangan orang percaya jauh lebih sedikit. Daftarnya terus berlanjut.
Mengapa ini terjadi?
Ketika seseorang beriman dan membangun kembali dirinya secara internal, rasa frustrasinya* hilang dan dia dapat berfungsi normal kembali. Atau, misalnya, setiap orang dalam hidup dihadapkan pada fenomena pikiran obsesif. Dan jika asketisme Ortodoks telah mengembangkan metode yang jelas untuk memeranginya, etika sekuler bahkan tidak mempertimbangkan hal-hal seperti itu, dan psikologi sekuler serta psikiatri sering kali menyerah begitu saja. Sedangkan pengalaman asketis yang diberikan Ortodoksi memungkinkan, dalam kasus-kasus yang belum terselesaikan, untuk belajar mengendalikan diri dan mengatasi, termasuk pikiran-pikiran obsesif.
Topik kecanduan lagi-lagi - kecanduan alkohol, kecanduan judi, dan sebagainya. Orang Ortodoks memiliki lebih banyak kesempatan untuk keluar dari semua ini, tentu saja jika dia mau. Ini akan sangat sulit baginya, tapi dia punya semacam peta jalan untuk itu. Atau momen sensitif lainnya. Misalnya, seorang gadis dikirim untuk mempelajari etika sekuler. Dalam pelajaran ini dia diberitahu bahwa keperawanannya harus dijaga. Namun ketika ditanya mengapa hal itu harus dipertahankan, sekali lagi etika sekuler tidak dapat menjawabnya. Dan, amit-amit, tentu saja, tetapi jika gadis ini pada usia 16 tahun kehilangan keperawanannya bersama beberapa anak yang terkena radang dingin tanpa hambatan, maka orang tuanya harus menjawab pertanyaan “mengapa ini terjadi” pada diri mereka sendiri. Pada umumnya, hanya tabu agama yang dapat menghentikannya. Dikatakan demikian – pasti demikian, karena itulah kesucian. Dan Anda harus menjawabnya.
Kalau tidak, kenapa saya tidak bisa? Mengapa Anda tidak boleh mencoba narkoba? Saya akan mencobanya sekali untuk melihat seperti apa rasanya, dan kita lihat saja nanti.
- Tapi mungkin juga ada argumen tandingan yang rasional dan duniawi. Jika Anda merusak kesehatan Anda, Anda akan menjadi pecandu narkoba - ini sangat bisa dimengerti dari sudut pandang akal sehat yang sederhana.
- Argumen rasional apa pun dapat ditentang. Saya tidak akan merusaknya sekaligus! Lagi pula, bagaimana biasanya kecanduan narkoba bermula? Penjual yang ingin menjual barang murahan ini menawarkan untuk mencobanya sekali saja, secara kredit, dan terkadang gratis. Bagaimana jika Anda menyukainya? Coba apa yang ada di sana. Apakah kamu ingin yang kedua kalinya? Lihat, semuanya baik-baik saja denganmu pertama kali? Jadi apa, ayo lakukan untuk kedua kalinya. Apakah Anda takut Anda akan terbiasa? Ayolah, ini semua hanyalah dongeng. Dan ketika seseorang mulai terbiasa, maka itu saja, inilah kliennya.

Akar yang kuat

Anda mengatakan bahwa hanya Ortodoksi yang membantu untuk benar-benar mengatasi krisis yang tidak dapat dihindari dalam kehidupan setiap orang. Namun jika kita mengambil subjek kompleks industri militer itu sendiri, apakah benar diajarkan kepada anak-anak? Apakah mereka benar-benar memberi tahu Anda bagaimana harus bersikap dan apa yang harus dipikirkan, misalnya, jika terjadi penyakit yang tidak dapat disembuhkan atau kematian orang yang Anda cintai?
- Tentu saja tidak. Namun hikmah tersebut dapat menjadi landasan bagi seseorang untuk mampu mengatasi krisis di kehidupannya di masa depan.
Di sini analogi berikut mungkin terjadi: di institut mereka tidak mengajarkan segala sesuatu yang nantinya bisa terjadi di tempat kerja. Mereka mengajari Anda cara menyusun segala sesuatu dengan benar dan cara mendekati berbagai hal secara umum. Dan kemudian seseorang, yang sudah memiliki pemikiran struktural seperti itu, secara mandiri mencapai ketinggian tertentu. Dengan industri pertahanan, menurut saya, situasinya sama.
Ya betul, dalam pelajaran ini mereka tidak mempelajari Ortodoksi itu sendiri, melainkan budaya Ortodoks. Namun kata “kebudayaan” berasal dari kata kerja latin colere yang artinya mengolah tanah, merawat sesuatu. Dan untuk mengolah tanah tersebut diperlukan alat-alat tertentu. Tidak ada yang pernah mengolahnya dengan satu tangan. Ini hanyalah alat seperti itu. dasar agama budaya. Oleh karena itu, dalam pelajaran OPK mau tidak mau akan dibahas tentang dogma Ortodoks dan bagaimana seharusnya seorang Kristen Ortodoks bertindak.
Anda juga bisa memberikan metafora dari dunia teknologi komputer.

Agama adalah semacam sistem operasi yang tertanam dalam diri seseorang. Dan jika berjalan dengan mantap dan baik, maka seluruh program yang terintegrasi di dalamnya juga akan berjalan dengan baik. Dan ketika sistem operasinya buruk, maka program apa pun di dalamnya akan berperilaku tidak terduga.

Selama berabad-abad dalam sejarah umat manusia, sistem tertentu telah dibangun yang menjawab banyak pertanyaan, memberikan pemahaman tentang manusia, masyarakat dan dunia, menjelaskan apa yang “baik” dan apa yang “buruk”. Kini situasinya seolah-olah kita membiarkan remaja masuk ke hutan liar sendirian. Namun agar mereka dapat menemukan jalan ke sana dan kembali keluar, mereka harus diberikan kompas dan peta. Tapi Ortodoksi adalah kompas dan peta yang menunjukkan arah pergerakan yang benar. Anda mungkin tidak menuju ke arah ini, tapi setidaknya Anda akan tahu ke mana harus pergi dengan benar. Peta ini, yang memperingatkan Anda tentang banyak hal, telah dibuat sejak lama oleh banyak generasi nenek moyang Anda. Dia tidak berubah sedikit pun sejak itu. Gairah yang sama, masalah yang sama, krisis yang sama. Mungkin saja seseorang akan keluar dari hutan ini hidup-hidup tanpa kompas dan peta, tetapi kemungkinan besar ini adalah kecelakaan.
Memang setiap orang ingin membesarkan anaknya menjadi orang yang baik hati, pintar dan berbudaya. Pada saat yang sama, banyak yang tidak menganggap perlu membantunya dalam pilihan ideologisnya. Mereka mengatakan bahwa dia akan tumbuh dewasa dan memikirkan sendiri agama apa yang akan dianut, denominasi apa yang akan dianutnya. Tapi ini tidak lebih dari upaya untuk melepaskan tanggung jawab. Untuk memberikan sesuatu kepada seorang anak, Anda harus memilikinya sendiri. Aneh rasanya mengajari seorang anak sesuatu yang Anda sendiri tidak bisa dan tidak tahu. Dan karena banyak orang tua saat ini yang jauh dari agama dan juga tidak mempunyai inti batin, serta mengalami permasalahan yang sangat besar dalam hal ini, mereka begitu saja melepaskan tanggung jawab terhadap anak.
Tapi tidak ada yang bilang: biarkan anak itu tumbuh dan memikirkan sendiri bagaimana dia seharusnya - baik atau tidak baik, pintar atau bodoh. Atau biarkan dia memikirkan sendiri apakah akan bersekolah atau tidak. Tidak, semua orang tua menyekolahkan anaknya karena mereka paham betul bahwa jika tidak mendapat ilmu, mereka tidak bisa lagi berfungsi normal di masyarakat. Namun untuk beberapa alasan hal ini tidak ada hubungannya dengan apa yang sedang kita bicarakan sekarang.
Dahulu nenek moyang kita tidak bisa mengajari anak membaca dan menulis. Kita tahu berapa banyak orang yang buta huruf saat itu. Tetapi mustahil untuk tidak mengajarinya perintah-perintah Allah. Saat ini, sebagai psikolog yang berpraktik, orang-orang datang kepada saya yang lulus dengan pujian dari universitas terkemuka: Universitas Negeri Moskow, MGIMO, dan lainnya. Orang-orang sangat tidak bahagia justru karena mereka atau orang di sekitar mereka melanggar perintah-perintah ini. Dan sebelumnya, banyak yang buta huruf, menghabiskan seluruh hidup mereka dalam kerja keras, tetapi berkat ketaatan pada hukum agama, karena mereka memiliki landasan spiritual yang sangat kuat, mereka meninggal sebagai orang yang bahagia.
Ortodoksi juga bisa disamakan dengan aturan lalu lintas. Anda tentu saja bisa berkendara di jalan tanpa aturan. Anda akan mencapai suatu tempat, mungkin jika Anda sangat beruntung. Namun kemungkinan besar Anda akan mengalami kecelakaan. Namun demikian pula dalam kehidupan spiritual - jika Anda tidak mengikuti aturan tertentu yang dikembangkan berdasarkan pengalaman luas (seperti dalam kasus peraturan lalu lintas), kecil kemungkinan Anda akan dapat menghindari bencana dalam hidup.
Kini ambisi masyarakat meningkat tajam, namun tidak sesuai dengan kemampuan sebenarnya. Karena tidak semua orang bisa menjadi menteri atau jutawan. Dan frustrasi dimulai. Dan frustrasi menyebabkan keputusasaan. Dan keputusasaan mengarah pada hal lain: depresi dan bunuh diri.

- Kurangnya kerendahan hati.
- Benar. Tapi banyak orang modern Mereka bahkan tidak mempunyai petunjuk tentang hal itu. Sekali lagi, coba jelaskan kepada orang sekuler apa itu kerendahan hati dan mengapa hal itu diperlukan. Bagaimana etika sekuler menjelaskan apa yang dimaksud dengan kesombongan? Atau mengapa dibutuhkan kerendahan hati, dan kerendahan hati di hadapan Tuhan?
Apa yang didorong oleh masyarakat sekuler? Ambil semuanya dari kehidupan! Anda harus sukses, kuat, berpikir positif. Bagaimana jika tidak mungkin lagi “mengambil segala sesuatu dari kehidupan”, jika tidak ada kesempatan untuk berpikir positif? Etika sekuler di pada kasus ini tidak akan membantu lagi. Orang tersebut akan mulai merasa frustrasi. Dan entah kesadarannya akan berubah menjadi religius, jika benihnya ditaburkan, atau orang tersebut akan masuk ke dalam neurotisisme atau bahkan bunuh diri. Faktanya, inilah yang kita pilih ketika kita memilih pendidikan agama atau kekurangannya bagi seorang anak.
Dengan cara yang sama, misalnya, tidak seorang pun ingin anaknya, ketika ia besar nanti, berakhir di suatu sekte atau sistem keagamaan yang sama sekali asing. Namun peluang untuk mencapainya meningkat tajam jika seseorang tidak mengetahui agamanya. Tempat suci tidak pernah kosong. Jika Anda belum meletakkan dasar iman Anda, maka iman orang lain akan mudah muncul. Dan ketika anak itu bergaul dengan beberapa orang sektarian, apa yang akan Anda lakukan?

Sangat lain poin penting. Dalam sistem koordinat agama ada pembuat undang-undang mutlak - Tuhan. Mata pelajaran “etika sekuler” banyak berbicara tentang spiritualitas, cinta, pengorbanan diri, kebaikan dan kejahatan, tetapi tidak ada kriteria yang diberikan.

Intinya, ini adalah etika versi Soviet.
Misalnya, apakah ada pengorbanan diri di Uni Soviet? Banyak orang hidup demi orang lain dan mengorbankan diri mereka sendiri. Perceraian dikutuk oleh masyarakat, dan masyarakat memahami bahwa mereka harus berusaha memiliki keluarga yang baik dan kuat. Namun begitu Uni Soviet runtuh pada tahun 1990-an dan struktur ideologinya runtuh, semua kemarahan langsung meledak ke permukaan. Semua orang segera melupakan pengorbanan diri. Kondisi eksternal berubah, dan seketika itu juga keadaan internal orang. Tetapi bagi orang Ortodoks, orang yang benar-benar Ortodoks, tidak peduli bagaimana situasi eksternal berubah, inti batinnya tidak akan berubah.
Jadi, ketika memilih subjek untuk anak, Anda harus memikirkannya dengan serius.

5 alasan memilih industri pertahanan menurut Mikhail Khasminsky

1. Ortodoksi memberi seseorang inti batin dan membangun hierarki nilai internal yang benar.
2 Ortodoksi, berbeda dengan etika sekuler, mengacu pada otoritas absolut, yang lebih tinggi dari moralitas manusia sesaat. Perintah-perintah tersebut bukanlah perintah manusia, melainkan hukum Allah.
3 Ortodoksi membantu untuk benar-benar mengatasi krisis kehidupan yang tidak dapat dihindari dalam kehidupan setiap orang.
4 Ortodoksi membantu berhasil melawan nafsu dan kecanduan yang berbahaya.
5 Ortodoksi adalah semacam peraturan lalu lintas dalam kehidupan spiritual. Dengan mengikuti mereka, Anda dapat terhindar dari bencana hidup.

Setelah penelitian mendalam oleh M. Weber di bidang analisis komparatif sosiologi agama-agama dunia, gagasan bahwa etika agamalah yang membentuk dunia ekonomi, sosial dan politik peradaban modern telah menjadi posisi yang terbukti secara ilmiah. Kekuatan sejati hanya dimiliki oleh ide-ide yang secara tidak sadar mempengaruhi jiwa manusia - inilah kekuatan etika agama. Seperti yang dengan jenaka dicatat oleh G. Lebon, para tiran yang berkuasa di masa lalu - Tiberius, Jenghis Khan, Napoleon - adalah penguasa yang sangat lalim, tetapi Kristus, Musa, Buddha, Muhammad dan Luther dari kedalaman kubur mereka bahkan lebih mendominasi jiwa.

Semua revolusi di masa lalu dan sekarang berperang dengan sengit melawan agama, dengan menggunakan metode pemusnahan agama yang paling brutal: seperti yang terjadi di Perancis yang revolusioner, di Kampuchea yang revolusioner, dan ini juga yang terjadi di Rusia yang revolusioner. Namun jika antusiasme keagamaan dapat bertahan selama berabad-abad, mengobarkan hati jutaan orang, maka antusiasme revolusioner hanya akan bertahan selama beberapa bulan, paling banter selama beberapa tahun, dan ketika antusiasme tersebut menguap, maka akan meninggalkan rasa putus asa dan kebingungan yang meluas. Kebingungan ini menjadi kenyataan bagi banyak orang yang mengalami revolusi besar dengan ajaran besar mereka.

Pembentukan peradaban Ortodoks di negara kita diinterupsi pada awal abad ke-20 oleh kaum Bolshevik, dan hanya tujuh puluh tahun kemudian, di akhir abad tersebut, kita kembali bertanya pada diri sendiri pertanyaan-pertanyaan sakramental ini: jenis peradaban apa yang dibentuk oleh etika Ortodoks? ? Apa keunikan moralitas Ortodoks dan dorongan praktis apa yang dihasilkannya di bidang politik?

Moralitas publik apa pun, baik agama maupun murni sekuler, terdiri dari menilai perilaku manusia, melarang atau mendorong tindakan manusia tertentu, oleh karena itu merupakan kebiasaan untuk membicarakan hal ini. hukum dan norma moral. Filsafat kuno memahami moralitas sebagai hukum alam: dalam praktiknya, kaidah kesantunan, kesopanan (norma konvensional) dan kaidah moral tidak berbeda secara signifikan. Sepuluh Perintah Perjanjian Lama adalah sebuah contoh klasik hukum moral - semua norma di sini menentukan dan membentuk perilaku manusia: “jangan membunuh”, “jangan berzina”, “jangan mencuri”, “jangan mengucapkan saksi dusta”, “jangan menjadikan dirimu berhala”, “ peliharalah hari Sabat,” “jangan menyebut nama Tuhan dengan sembarangan.” “,” “Hormatilah ayah dan ibumu,” “Jangan mempunyai allah lain,” “Jangan mengingini rumah dan istri sesamamu.”

Moralitas Kristen memiliki karakter yang berbeda secara fundamental. Di sini bukan lagi norma-norma perilaku yang menjadi obyek perhatian, melainkan struktur internal jiwa manusia: ini tidak ditujukan pada tindakan orang, tapi pada keberadaan mereka. Tujuan moralitas Kristen adalah untuk meningkatkan keberadaan manusia, keadaan rohaninya: “menjadi sempurna, seperti Bapa Surgawi” - ini adalah perintah utama agama Kristen. Jika tindakan seseorang terlihat oleh semua orang dan harus sama bagi semua orang, maka negara roh manusia terbuka hanya untuk Tuhan dan manusia itu sendiri, keadaan ini secara individu. Etika Kekristenan- etika keagamaan individu, itu tersembunyi dan tidak terlihat. Di sini setiap orang harus secara individu mengembangkan “bakat” moral yang secara pribadi dipercayakan kepadanya oleh Tuhan 187 .

Etika Kristen sangat mementingkan aktivitas moral manusia di dunia, tetapi Ortodoksi, Protestan, dan Katolik menafsirkan tugas utama dan esensi politik Kristen secara berbeda. Itu sebabnya mereka menciptakan yang berbeda dorongan praktis untuk bertindak masyarakat di bidang ekonomi, sosial dan bidang politik, membentuk berbagai jenis peradaban. Seperti yang dicatat oleh A. V. Kartashev, "Firman Tuhan" terdengar dan terdengar tidak hanya dalam bahasa Ibrani dan Yunani, tetapi juga dalam bahasa Latin, dan Jerman, dan Slavia, dan dalam semua bahasa di dunia, secara kaleidoskopik membiaskannya di dalamnya dan di dalam jiwa. perbedaan budaya misteri Wahyu 188.

Kuncinya di sini adalah pertanyaan perbedaan antara etika individualisme dan etika kolektivisme dalam proses transformasi moral dunia. Faktanya adalah kesadaran politik Rusia belum mengatasi ilusi berbahaya bahwa model masyarakat sipil yang berpusat pada ekonomi Barat, yang dibangun berdasarkan prinsip individualisme dan pertukaran, adalah standar yang belum “dicapai” oleh Rusia. Sementara itu, etika kolektivisme Ortodoks mampu membentuk tipe masyarakat sipil yang berbeda secara fundamental—sebuah model yang berpusat pada etika dan memiliki potensi sosio-politik yang lebih tinggi. Politisi modern lupa bahwa sejarah Rusia telah secara meyakinkan membuktikan keunggulan model ini pada titik balik sejarah: Rusialah yang menyelamatkan Eropa dari kuk Tatar-Mongol, invasi Napoleon, dan fasisme.

Ingatlah bahwa dalam pemahaman Kristiani, ada dua cara utama untuk memperbaiki dunia: cara memperkenalkan kebaikan secara hakikat dan moral ke dalam jiwa manusia, perbaikan manusia itu sendiri, dan cara mempengaruhi tatanan kehidupan, norma dan hubungan yang beroperasi di dalamnya. Politik Kristen dalam arti luas mencakup kedua jalur tersebut, yang diakui oleh semua agama Kristen. Pertanyaan utama arah perbaikan dunia mana yang dianggap menentukan, bagaimana penekanannya pada pemilihan prioritas. Agama Katolik, Protestan, dan Ortodoksi, dengan fokus perspektif yang berbeda, membentuk tiga model dasar aktivitas manusia, sehingga menciptakan tipe masyarakat sipil yang khusus. Mari kita coba bandingkan dari sudut pandang sejarah.

N. Kareev dalam studinya “Gagasan kemajuan di dalamnya perkembangan sejarah“dengan tepat menekankan bahwa pada awalnya Kekristenan tampak bagi manusia Barat sebagai pembaruan moral dunia dengan keyakinan pada kemajuan moral, dan Eropa Barat kemudian membedakan dua gagasan tentang kemajuan: yang satu terbatas dunia batin kawan, yang lain dihubungkan dengan mimpi datangnya Kerajaan Allah di bumi. Namun, sekularisasi kebudayaan yang terjadi kemudian menetapkan arah kedua sebagai arah yang dominan, mengarahkan orang-orang Barat ke arah penafsiran “empiris” terhadap cita-cita Kristiani 189 . Pada saat yang sama, cita-cita empiris Katolik dan Protestan berbeda secara signifikan.

Gereja Katolik mengambil kedua pedang - spiritual dan sekuler, yaitu. berusaha sedapat mungkin secara langsung melalui para ulamanya (ulama) untuk mempengaruhi pengelolaan urusan duniawi. Agama Katolik membagi kehidupan manusia menjadi kehidupan sejati yang berdasarkan gereja, di mana jiwa manusia dipersiapkan untuk kehidupan kekal, dan kehidupan duniawi yang tidak autentik, di mana seseorang hidup sementara. Jika seseorang terlalu bersemangat dalam kehidupan duniawi dan melupakan Tuhan, ia kehilangan kesempatan untuk menyelamatkan jiwanya. Dan hanya mereka yang rajin dalam kehidupan bergereja - memuliakan Tuhan, menjalankan puasa dan hari raya, menyumbang ke kuil, mengaku dosa dan menerima komuni - yang memperoleh keselamatan 190. Dalam kata-kata Weber, agama Katolik membuat dunia “terpesona” dengan mengandalkan keajaiban doa dan sakramen gereja.

Etika Katolik tidak dapat memberikan motivasi yang diperlukan bagi peradaban Barat untuk berhasil dalam kehidupan duniawi. Untuk beralih dari etos tradisionalis (yang tidak memiliki motif untuk meningkatkan produktivitas tenaga kerja dan menambah modal) ke etos kapitalis (yang berorientasi pada peningkatan kekayaan), diperlukan perubahan radikal dalam struktur pemikiran manusia, yang mana hanya Reformasi agama yang bisa menyediakannya.

Weber mengutip kutipan panjang dari Benjamin Franklin - sebuah instruksi kepada kaum muda tentang perlunya mendapatkan uang, meningkatkannya, dan menghargainya, dan menekankan sebagai kesimpulan: “Inti dari masalahnya adalah bahwa bukan hanya aturan perilaku sehari-hari yang penting. yang diajarkan di sini, melainkan semacam “etika”, sebuah penyimpangan yang dianggap bukan sekedar kebodohan, melainkan semacam kelalaian dalam menjalankan tugas. Kita tidak hanya berbicara tentang “kebijaksanaan praktis” (ini bukanlah hal baru), tetapi juga tentang ekspresi etos tertentu”191.

Protestantisme memberikan motivasi prioritas bagi manusia Barat untuk kesuksesan individu dalam kehidupan duniawi. Beliau menyatakan bahwa kehidupan beragama seseorang dan kehidupan duniawinya adalah satu, dan jalan menuju keselamatan jiwa justru terletak melalui keberhasilan dalam kehidupan duniawi. Oleh karena itu, gereja dan atribut keselamatannya tidak diperlukan, perlu untuk fokus pada organisasi rasional dari urusannya sendiri - ini adalah tugas suci utama orang percaya. Seperti yang dicatat oleh G. Hegel dalam “Filsafat Sejarah,” Protestantisme mendamaikan manusia dan Tuhan dan “berkat pencapaian rekonsiliasi, kesadaran terbangun bahwa hal-hal duniawi mampu mengandung kebenaran; sebaliknya, sebelumnya yang duniawi dianggap hanya jahat, tidak mampu berbuat baik, yang tetap menjadi sesuatu yang bersifat dunia lain. Kini kesadaran bangkit bahwa apa yang bermoral dan adil dalam negara adalah ketuhanan, bahwa perintah Tuhan dilaksanakan di dalamnya, dan isinya tidak ada yang lebih tinggi dan lebih suci”192.

Dengan demikian, dalam peradaban Barat, terjadi kebetulan antara gagasan dasar keagamaan (gagasan tentang tugas, panggilan, asketisme) dan prinsip-prinsip kehidupan ekonomi dan budaya sehari-hari, yang menurut Weber biasa disebut dengan “semangat kapitalisme. .” Aktivitas moral seseorang di dunia dari sudut pandang manusia Barat, pertama-tama, adalah perbaikan tatanan kehidupan, norma-norma dan hubungan-hubungan yang ada, yaitu. perbaikan teknis, organisasi dan sosial politik. Sejak Pencerahan, sebuah ideologi Kemajuan telah terbentuk di Barat, dengan mengandalkan jaminan eksternal dari pembangunan sosial yang progresif ke atas: peningkatan norma-norma hukum (rule of law) dan teknologi (perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi).

Diketahui bahwa masyarakat sipil dan negara politik di Barat didasarkan pada etika individualisme—etika individu otonom yang terikat oleh hubungan pertukaran. Sistem nilai moral di sini berpusat pada individu yang otonom, tidak secara khusus terhubung dengan struktur sosial apa pun. Seperti yang dicatat oleh M. Weber, perintah seperti itu tidak bisa tidak disertai dengan “perasaan kesepian internal seseorang yang sampai sekarang belum pernah terjadi sebelumnya” 193 . Dalam pencarian moralnya, manusia era Reformasi ditakdirkan untuk mengembara sendirian di jalannya sendiri menuju nasib yang telah ditakdirkan untuknya selama berabad-abad.

Cita-cita moral Kristen Barat diungkapkan dalam rumusan klasik I. Kant: “Imperatif kategoris, yang umumnya hanya mengungkapkan apa yang wajib, mengatakan: bertindak sesuai dengan pepatah yang pada saat yang sama dapat mempunyai kekuatan. dari hukum universal!” 194. Bagi manusia Barat, moralitas merupakan hasil dan landasan kebebasan manusia, yang menunjukkan adanya akal. Paradigma liberal tentang tindakan sosial tidak tertarik pada konteks emosional dan moral dari tindakan manusia; bahkan menolak konteks ini.

Paradoks etika Kant yang terkenal adalah jika seseorang membantu sesamanya dengan terlebih dahulu mencintainya, maka dia bertindak tidak bermoral. Hanya tindakan yang awalnya tidak dibebani dengan bias emosional dan psikologis yang bermoral, meskipun itu cinta. Oleh karena itu, membantu sesama di sini diasumsikan dalam konteks harapan egoisme yang wajar, yaitu. terutama dalam bentuk bantuan materi (inilah bantuan kemanusiaan dari negara-negara Barat).

Cita-cita masyarakat sipil di Barat adalah “kerajaan manusia sebagai tujuan.” P.I. Novgorodtsev dengan tepat menekankan bahwa dalam masyarakat seperti itu, hal-hal baru secara kualitatif tidak muncul dari pengulangan kuantitatif klaim moral yang homogen. interaksi sosial 195. “Kerajaan manusia sebagai tujuan” tidak menjelaskan apa pun tentang manifestasi perbedaan-perbedaan individu yang tiada habisnya, tentang sintesis tertinggi yang mendominasinya, tentang perlunya solidaritas di antara aspirasi-aspirasi manusia yang berbeda-beda. Masyarakat di sini adalah orang yang sama, diambil dalam isolasi internalnya dan diulang berkali-kali dalam arti mandiri dan tanpa syarat. Pernyataan terkenal M. Weber tentang ketidakmanusiawian yang menyedihkan paling jelas mencirikan kerajaan manusia yang dingin sebagai tujuan.

Peradaban Barat berusaha membangun, dan dalam banyak hal memang membangun, sebuah kerajaan hukum “hukum tanpa wajah.” Pentingnya dampak menguntungkan dari hukum yang adil dan tatanan umum kehidupan manusia tidak boleh diremehkan: kemauan moral harus diupayakan untuk meningkatkan kehidupan sosial melalui undang-undang. Dan arah politik Kristen ini - melalui perbaikan paksa tatanan kehidupan secara umum dalam semangat kebenaran Kristen - adalah perlu dan bermanfaat.

Perlu ditekankan bahwa pembentukan hukum yang manusiawi dan pembentukan lembaga-lembaga demokrasi di Barat terjadi (setidaknya dalam banyak kasus) berkat aktivitas umat Kristen. F. Barry, seorang penulis Kristen, dalam sebuah artikel polemik tajam yang ditujukan kepada para ateis pragmatis, mengatakan: “Kita harus ingat bahwa gereja hanya dapat bertindak melalui anggota-anggotanya secara individu. Mereka bertanya, mengapa gereja tidak melakukan apa pun untuk memprotes ketidakadilan perdagangan budak? Jawabannya haruslah: dia melakukan lebih dari sekadar protes - dia menghapuskan perdagangan budak, tepatnya dalam diri Wilberforce. Erangan ini dikeluarkan oleh para korban - dalam pribadi Lord Shaftesbury (penggagas Undang-Undang Pabrik yang pertama) . Dan hingga hari ini dapat dikatakan bahwa di mana pun upaya kreatif untuk kebangkitan sosial dan pribadi berhasil, sembilan dari sepuluh kasus Anda akan menemukan inspirasi Kristiani di baliknya."

Namun kita tidak boleh lupa bahwa tindakan legislatif langsung terhadap segala sifat buruk manusia - keegoisan, kekejaman, kejahatan dan kekerasan - adalah tindakan yang bersifat memaksa. Mereka mencoba mengekang keinginan manusia dari luar, memaksanya melakukan tindakan moral. Pada saat yang sama, dorongan hati yang merugikan dan tidak bermoral tidak dihilangkan, tidak dihilangkan, tetapi hanya didorong ke dalam dan dikendalikan oleh orang tersebut. Pemaksaan dari luar mempunyai batasan-batasan tertentu terhadap keefektifannya, dan batasan-batasan ini, pada kenyataannya, adalah batasan dari segala perbaikan kehidupan yang otomatis dan sah menurut hukum negara.

Keinginan untuk mengatur seluruh kehidupan sosial melalui paksaan, bahkan yang legal, tidak hanya mengarah pada perbudakan moral, tetapi juga pada pemberontakan kekuatan jahat yang tak terhindarkan yang mencari cara yang lebih canggih untuk mewujudkannya. Oleh karena itu, jaringan luas mafia, kecanduan narkoba, prostitusi, dan tingkat kriminalitas yang tinggi menjadi pendamping demokrasi konstitusional yang tak terelakkan. Abad ke-20 telah menunjukkan bahwa peradaban Barat saat ini tidak bisa lagi mengandalkan fetisisme hukum, yaitu berharap bahwa undang-undang itu sendiri akan memaksa warga negara untuk berperilaku taat hukum. Sejak itu, ketika keyakinan digantikan oleh ketidakpedulian dan ketidakpercayaan, kesediaan warga negara untuk mengikuti norma hukum menurun tajam.

Di sinilah rahasia sebenarnya dari ketaatan hukum terungkap: ternyata hal itu dijamin bukan berdasarkan hukum yang tertulis, melainkan melalui niat Kristiani, yang mendorong seseorang untuk mengikuti standar moral. Ketika niatnya mengering, undang-undang semakin menjadi sebuah surat mati, tidak mampu memberikan motivasi sosial yang efektif. G. Hegel mengatakan hal ini dengan baik: “dasar hukum dan moralitas adalah kehendak manusia…” 197.

Ilusi lain tentang dunia Barat yang harus ditinggalkan oleh masyarakat abad ke-20 adalah keyakinan akan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Ketika ilmu pengetahuan dan teknologi di abad ke-20 menyerahkan kekuatan supranatural yang belum pernah terjadi sebelumnya ke tangan manusia, ternyata dengan melakukan hal tersebut mereka membawa umat manusia... ke ambang kehancuran. Sebuah kebenaran sederhana telah terungkap dengan jelas kepada dunia - kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dapat benar-benar memperbaiki kondisi kehidupan manusia hanya jika dipadukan dengan kemauan moral yang baik.

Umat ​​​​manusia saat ini akhirnya yakin akan hal itu bentuk eksternal perbaikan-perbaikan di dunia hanya bermanfaat jika disertai dengan motivasi spiritual yang baik dari tipe Kristiani. Segera setelah motivasi ini mulai mengering, dan keyakinan digantikan oleh ketidakpedulian, praktik hukum dan teknologi segera berubah menjadi kejahatan dan bukannya kebaikan dan mengungkapkan potensi destruktifnya. Dunia modern telah melihat masalah nalar moral praktis dalam membangun kembali landasan spiritual yang dapat diandalkan untuk praktik-praktik ini, mengembalikannya ke dalam perspektif moral-Kristen.

Dan di sini kita harus beralih ke etika Ortodoksi dan berpikir: mungkinkah hal itu diberikan kepadanya untuk membentuk jenis hubungan sosial-politik baru dalam masyarakat Rusia modern? model khusus masyarakat sipil yang dapat memecahkan masalah pembangunan sosial modern secara lebih efektif?

Kita telah mencatat bahwa etika Ortodoks tidak berorientasi pada individu, tetapi pada sifat kolektif kesadaran manusia. Menjadi kesatuan organik yang tidak dapat dipisahkan antara “aku” dan “kamu”, kesadaran konsiliar tumbuh dari kesatuan utama “kita”. Seseorang selalu sadar bahwa dia terhubung dengan masyarakat melalui banyak benang, hubungan spiritual dan moral. Konsiliaritas muncul sebagai modal spiritual khusus yang memelihara dan memperkaya kehidupan seluruh anggota masyarakat. Merefleksikan kekhasan kesadaran nasional Rusia, N.O. Lossky mencatat: “Di antara sifat-sifat yang sangat berharga dari orang-orang Rusia adalah persepsi sensitif terhadap keadaan mental orang lain... Penetrasi mendalam ke dalam relung kehidupan mental terutama diungkapkan dalam karya-karya seniman brilian seperti L. Tolstoy dan F. Dostoevsky" 198.

Ciri khas yang mencolok dari susunan psikologis Rusia - kesadaran katolik dan konsili - tercermin dalam cita-cita khusus masyarakat sipil. Jika di Barat Latin masyarakat sipil bertumpu pada etika individualisme – etika individu otonom yang terikat oleh hubungan pertukaran dingin, maka model Ortodoks Timur menitikberatkan pada etika kolektivisme – etika individu, disatukan oleh nilai-nilai moral kolektif. Jika di Barat sistem nilai moral berpusat pada individu yang otonom, tidak secara spesifik berhubungan dengan struktur sosial apapun, maka di Timur Ortodoks sistem nilai moral pada awalnya terfokus pada cita-cita sosial.

Jika dalam pencarian moralnya orang Barat ditakdirkan untuk mengembara sendirian di jalannya sendiri, maka di Timur Ortodoks seseorang merasa dirinya termasuk dalam: takdir kolektif, dalam pencarian moralnya dia terhubung dengan orang lain. Jika paradigma tindakan sosial liberal Barat tidak tertarik pada konteks psikologis tindakan manusia, dengan fokus pada penciptaan kerajaan “hukum tanpa wajah”, maka model tindakan sosial yang berpusat pada etika Ortodoks Timur, sebaliknya, menempatkan hal-hal khusus. penekanan pada perwujudan semangat belas kasih, solidaritas dan kasih sayang, dengan fokus pada penciptaan “masyarakat gotong royong” yang lebih manusiawi.

Dalam konflik antara nilai-nilai individu dan moral, etika Ortodoks secara konsisten memihak individu. Ortodoksi menafsirkan pepatah Kristen yang terkenal “bukan manusia untuk hari Sabat, tetapi hari Sabat untuk manusia” dengan lebih manusiawi daripada Protestan dan Katolik. Luther, misalnya, menafsirkan dogma keselamatan melalui iman saja (solo fides) sebagai berikut: seorang pendosa, yang berhak dihukum, menerima pengampunan di hadapan pengadilan Allah, semacam “amnesti”, berdasarkan tindakan iman. , layak mendapatkan perpanjangan kuasa penebusan prestasi Kristus kepadanya 199 . Dalam posisi etika Protestan inilah letak akar terdalam dari komitmen kesadaran Barat terhadap “kerajaan hukum tanpa wajah”.

Di sini kita mempunyai gagasan hukum tentang Tuhan sebagai hakim tangguh yang mengungkapkan keadilan retributif, dan tentang manusia sebagai penjahat yang gemetar. Semua ini bagi kesadaran Ortodoks tampaknya sama sekali tidak memadai untuk kesederhanaan kebebasan spiritual dan kegembiraan kebenaran Kristen yang tak terlukiskan. S. Frank dengan tepat mencatat bahwa dalam posisi ini doktrin Protestan mempunyai cap “pemahaman yang bersifat budak, memalukan dan karena itu anti-Kristen antara manusia dan Tuhan” 200 .

Dari sudut pandang etika Ortodoks, keselamatan yang dicapai melalui iman bukanlah amnesti dalam ujian, melainkan penyembuhan dan pembersihan jiwa secara langsung. Keinginan sederhana jiwa manusia terhadap-Nya sudah cukup bagi Tuhan untuk menyelamatkannya; Jika seseorang berpaling kepada Tuhan, maka baginya dia bukan lagi orang berdosa, melainkan orang sakit yang mencari kesembuhan dan karenanya menerimanya. Di luar kerinduan akan Tuhan ini, Tuhan tidak bisa menyembuhkan seseorang, seperti halnya seorang dokter tidak bisa menyembuhkan orang sakit yang tidak menyerah ke tangannya. Dalam pengertian ini, “di surga lebih banyak sukacita karena satu orang berdosa yang bertobat daripada karena 99 orang benar.”

Secara konsisten menegaskan keyakinan humanistik bahwa Tuhan, otoritas tertinggi keberadaan, pada akhirnya hanya mempunyai satu kepentingan: kebutuhan manusia yang konkret dan hanya kepedulian terhadap manusia, etika Ortodoks menempatkan kategori moral dan hukum sosial pada tempat yang lebih rendah dari sarana dan bukan tujuan. Oleh karena itu, dalam masyarakat yang harus berkuasa bukanlah hukum yang tidak berwajah, melainkan manusia itu sendiri, bukan etika legalitas yang tidak berwajah, melainkan etika gotong royong manusia. Membantu tetangga Anda dalam hal ini dipahami, pertama-tama, sebagai dukungan spiritual dan baru kemudian bagaimana caranya bantuan materi. Metode utama etika Ortodoks, dalam kata-kata A.V.Kartashev, adalah “pengaruh spiritual dan intim pada hati yang percaya” 201.

Etika ortodoks mengartikan cinta terhadap sesama bukan dalam semangat membantu yang lemah, tetapi dalam semangat sama-sama tidak berdaya, penuh dosa, penuh kasih sayang terhadap sesamanya. Yang pertama di sini adalah keutamaan kerendahan hati: belas kasih berbagi dengan saudara salib yang menderita yang menderita. Suatu bentuk filantropi kemanusiaan yang aktif tidak dapat muncul dari etika Ortodoks (seperti yang muncul di Barat dari etika Protestantisme), namun etika kemanusiaan dapat dan memang muncul. saling membantu. Dialah yang menyelamatkan Rusia di masa-masa sulit perang saudara dan domestik, berkat dialah rakyat Rusia, pada saat-saat penting dalam sejarah mereka, menunjukkan “keajaiban kepahlawanan kolektif”, yang tidak dapat diakses oleh kesadaran seorang individualis Barat yang makmur. .

Kesadaran konsili yang dijiwai dengan etika gotong royong mampu membentuk dalam diri seseorang kesadaran yang nyata akan identitas sosiokulturalnya, kepemilikannya yang tidak terpisahkan dalam masyarakat. Jika etika individualisme memupuk persepsi masyarakat sebagai “kerajaan individu sebagai tujuan”, dengan memberikan perhatian utama pada individu, maka kesadaran konsiliar menekankan pada kesadaran sosial sebagai “kita” yang sebenarnya, yang memandangnya secara spesifik dan individual sebagai “kita” yang sebenarnya. kepribadian itu sendiri, seperti “aku” dan “kamu”.

Diketahui bahwa cinta bukanlah hubungan abstrak, tetapi kehidupan itu sendiri - Anda tidak dapat mencintai “orang-orang Anda” atau “manusia pada umumnya” secara abstrak. Keseluruhan kolektif bagi setiap anggota masyarakat menjadi individual secara konkrit, oleh karena itu seseorang dalam masyarakat tersebut mampu mengalami sikap yang benar-benar emosional terhadap rakyatnya, terhadap gagasan nasional. Masyarakat sipil yang didasarkan pada etika kolektivisme selalu memiliki motivasi yang lebih tinggi dibandingkan masyarakat yang “egois.”

Kesadaran orang Rusia diarahkan “ke arah dunia”: dengan menyerap kepenuhan individualitas orang lain, seseorang, melalui transformasi Katolik, meninggalkan lingkaran individualitas yang menutup diri, merasakan dan mengekspresikan dalam kesadarannya kehidupan keseluruhan. masyarakat. Hukum moral dipahami tidak hanya sebagai norma perilaku pribadi, tetapi juga sebagai landasan kehidupan moral secara umum, menghubungkan semua orang dengan tujuan yang sama - mengejar cita-cita. Pada saat yang sama, hukum otonomi kehendak pribadi secara otomatis berubah menjadi norma moral komunikasi, dan norma moral ini menjadi dasar kehidupan pribadi, simpul di mana perbedaan individu bertemu.

Kesadaran kepribadian Ortodoks dalam manifestasi sosialnya selalu menyatukan dua prinsip: hak atas kesetaraan dan kebebasan dan kewajiban “solidaritas dan persatuan” dengan orang lain. Dengan kata lain, konsep kepribadian dalam perwujudan sosialnya tidak hanya mengikuti tuntutannya, tetapi juga tanggung jawabnya. Pada saat yang sama, kewajiban sosial bagi seorang individu tidak ditentukan oleh negara, tetapi oleh hukum moralnya sendiri, keinginan yang melekat pada norma moral. Kita bisa setuju dengan P.I.Novgorodtsev: cita-cita masyarakat sipil di sini adalah “penyatuan universal berdasarkan kesetaraan dan kebebasan”202. Pada saat yang sama, makna ideal komunikasi tidak terbatas pada prinsip-prinsip hukum formal, yang memberikan haknya kepada setiap orang, tetapi lebih lengkap diungkapkan dalam persyaratan hukum moral yang lebih tinggi yang menyatukan orang-orang dalam semangat solidaritas dan cinta. .

Pemahaman etika individualistis-moralistik sama sekali asing bagi kesadaran Rusia: jika menyangkut pencarian moral orang Rusia, yang dimaksud bukanlah nilai-nilai yang dibawanya. keselamatan pribadi, dan cita-cita yang mendasarinya semua kehidupan publik, landasan moralnya. Seorang ahli jiwa Rusia, F. Dostoevsky mengungkapkan kebenaran ini dalam sebuah anekdot: seorang perwira Rusia, mendengarkan khotbah ateis tentang makna hidup, bertanya dalam keraguan batin yang paling dalam: “Jika tidak ada Tuhan, bagaimana bisa Saya tetap menjadi mayor?”

Pencarian moral di mata orang Rusia memperoleh nilainya hanya karena hubungannya dengan yang absolut, dengan yang universal, dengan cita-cita sosial. Seperti yang ditekankan oleh S. Frank, “sulit untuk menyebutkan setidaknya satu pemikir nasional Rusia yang tidak secara bersamaan bertindak sebagai pengkhotbah moral atau reformis sosial, dengan kata lain, dalam arti tertentu, yang tidak berusaha memperbaiki dunia atau membangun cita-cita. ” 203.

Sejarah telah dengan jelas menunjukkan kepada manusia modern bahwa jalan moralitas otonom - model demokrasi Barat - adalah sistem relativisme spiritual dan ketidakpedulian, tanpa landasan absolut; dunia “mercusuar yang punah”, nilai-nilai yang menjadi miskin dan kehilangan daya tariknya; sebuah dunia di mana hal terburuk terjadi - kehancuran jiwa manusia. Sebaliknya, etika kolektivisme, kerja sama, dan partisipasi menciptakan masyarakat yang memiliki motivasi moral dan tanggung jawab yang tinggi, hidup berdasarkan cita-cita kolektif, di antaranya adalah permulaan nasional.

Gagasan nasionallah, sebagai simbol penggalangan dan pemulihan kekuatan rakyat dan persatuan negara, yang memberikan kesadaran kepada rakyat Rusia akan hubungan bersama, yang tanpanya tidak ada masa depan bangsa dan negara. V. O. Klyuchevsky memiliki analisis yang sangat akurat tentang Masa Kesulitan, yang secara mengejutkan sesuai dengan diagnosis zaman kita: “Pada akhir tahun 1611, negara bagian Moskow menyajikan tontonan yang lengkap kehancuran yang terlihat... Negara diubah menjadi semacam federasi yang tidak berbentuk dan gelisah. Namun sejak akhir tahun 1611, ketika kekuatan politik sudah habis, kekuatan agama dan nasional mulai bangkit, yang berupaya menyelamatkan negeri yang sedang binasa”204.

Klyuchevsky mengungkapkan gagasan yang sangat penting: negara Rusia dihidupkan kembali dan diperkuat hanya ketika bencana besar memaksa kekuatan politik yang berbeda untuk melupakan kepentingan khusus mereka dan bersatu atas nama gagasan nasional, satu takdir kolektif. Sayangnya, Rusia selalu membeli identitas nasionalnya dengan pengorbanan besar dan penderitaan yang tak terkatakan. Oleh karena itu, P.I. Novgorodtsev benar: “Setiap orang perlu memahami bahwa bukanlah pemilu mekanis atau bentuk kekuasaan eksternal apa pun yang akan membawa rakyat kita keluar dari jurang kejatuhan mereka yang paling dalam, tetapi hanya sebuah babak baru. kesadaran masyarakat» 205.

Etika ortodoks membentuk masyarakat sipil bukan melalui individu, tetapi melalui bentuk aktivitas kolektif, dan psikologi kognitif modern telah membuktikan bahwa bentuk kolektif memberikan bentuk motivasi sosial-politik yang lebih kuat dan berkelanjutan. Sudah waktunya dan Politisi Rusia untuk mengingat kesadaran katolik dan konsili nasional masyarakat - di sinilah kunci motivasi politik yang tinggi dari orang-orang Rusia modern yang bingung dan terhina.

Jalan pembangunan negara di Rusia tidak pernah melalui perubahan politik eksternal semata, reformasi mekanis bentuk dan metode sistem politik. Dalam etika Ortodoks, kata-kata Kristus memiliki makna khusus: “Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini.” Ini berarti bahwa perbaikan penting dunia hanya mungkin terjadi dengan bantuan kekuatan supra-damai: Kekuatan kerajaan yang bukan dari dunia harus menembus dunia dan menyembuhkannya. Kekuatan-kekuatan ini datang dari kedalaman jiwa manusia yang telah diubahkan.

Dari puncak cita-cita etika Ortodoks, seperti yang ditekankan S. Frank, “jalan utama dan mulia dari peningkatan kehidupan Kristiani yang sesungguhnya” adalah jalan peningkatan hubungan sosial melalui pendidikan moral individu, jalan “dari dalam keluar,” dari kehidupan pribadi ke kehidupan publik 206. Model ini pada dasarnya berbeda dengan model Barat dalam meningkatkan hubungan sosial, yang bertujuan terutama untuk memperbaiki kondisi eksternal kehidupan.

Bertentangan dengan teori modernisasi Barat yang tersebar luas saat ini, yang berpendapat bahwa sosial bersifat radikal reformasi politik, Etika Kristen Ortodoks melihat hal ini sebagai “sesat utama Zaman Baru” dan menekankan kedangkalan dan kepalsuan sikap kesadaran publik ini. Rencana terbaik para reformis politik tetap tidak membuahkan hasil atau membawa hasil yang berlawanan jika mereka tidak mendapat dukungan materiil manusia, jiwa manusia, dan kesadaran mereka.

S. Frank merumuskan kedudukan ini dalam bentuk hukum sosial: “tingkat ketertiban umum adalah ketergantungan fungsional dari tingkat moral orang yang menyusunnya” 207. Oleh karena itu, perubahan sosial hanya akan membuahkan hasil dan membawa kebaikan jika dan sejauh perubahan tersebut diperhitungkan mengingat tingkat moral orang, untuk apa mereka dimaksudkan. Para pengacara dan pembuat undang-undang mengetahui bahwa tingkat keringanan hukuman atau, sebaliknya, beratnya hukum pidana, batasan kebebasan pers, dan peluang pemerintahan mandiri yang diberikan kepada warga negara bergantung sepenuhnya pada kondisi moral masyarakat tertentu. masyarakat. Politisi cenderung lupa bahwa hubungan yang sesuai juga berlaku dalam proses modernisasi politik.

Dalam hal ini, ada baiknya untuk mengingat kembali aktivitas gereja Kristen mula-mula, yang sama sekali tidak menimbulkan pertanyaan tentang perubahan tatanan umum kehidupan dan institusi yang beroperasi di dalamnya, termasuk institusi anti-Kristen seperti perbudakan. Dia mengajarkan untuk dengan rendah hati menanggung kejahatan sosial, tetapi untuk memperkenalkan ke dalam hubungan antar manusia semangat gotong royong persaudaraan, cinta terhadap sesama, dan penghormatan terhadap martabat setiap orang sebagai gambar dan rupa Tuhan. Hal ini dibuktikan dengan surat Rasul Paulus (I Kor., 7, 20-24, Ef., 6, 1-9, Kolose, 3, 12-25, dst), surat terkenal kepada Filemon dan lain-lain. monumen Kekristenan awal.

Bukti sejarah menunjukkan bahwa jalur “dari dalam ke luar” inilah, dari kehidupan pribadi ke kehidupan publik, yang mengarah pada fakta bahwa perbudakan sebagai sebuah institusi tidak hanya melemah, namun mulai mati dengan sendirinya sebelum dihapuskan secara hukum. dari atas." Proses serupa terjadi di Rusia selama periode persiapan dan penghapusan perbudakan: jauh sebelum tahun 1861, ketika perbudakan dihapuskan secara hukum, banyak bangsawan, atas kehendak bebas mereka sendiri, didorong oleh rasa belas kasihan Kristen, membebaskan budak mereka.

Perbaikan fungsional kehidupan sosial melalui reformasi politik tidak akan pernah menjadi perbaikan moral yang sesungguhnya dalam arti menghilangkan kejahatan sosial dan membawa kebaikan ke dunia. Etika ortodoks mengasumsikan hal itu struktur politik Hal ini paling bermoral dan bermanfaat jika tidak ada fanatisme politik dan sosial - keinginan untuk mengatur hubungan sosial hanya dengan tindakan eksternal. Perbedaan mendasar dari perbaikan fungsional ini adalah perbaikan moral - jalur pendidikan mandiri kolektif masyarakat.

Kita bisa sependapat dengan A.V.Kartashev yang menekankan bahwa jalur aktivitas moral manusia Ortodoks Timur di dunia adalah jalur gerejawialisasi kaum awam, sedangkan Barat Latin mengikuti jalur sekularisasi pendeta. Hal ini mengandaikan bahwa gereja memberkati pedang kebudayaan duniawi di tangan negara, namun menempatkan baik kebudayaan maupun negara (sebagai wilayah dosa) di bawah pengawasannya. Namun ia mewujudkannya bukan melalui tekanan dari luar, bukan dalam bentuk kekuatan dan paksaan dari luar, melainkan dari dalam, melalui pengaruh pastoral terhadap hati nurani anak-anak rohaninya, melalui jalan kebebasan rohani 208.

Filsafat sosial telah lama menemukan dan menjelaskan hubungan mendalam antara hubungan sosial dan hubungan pribadi antar manusia. Keterhubungan tersebut dilakukan melalui lingkup adat istiadat sosial dan kehidupan sehari-hari. Diketahui bahwa di antara hukum-hukum sosial yang mengatur hubungan-hubungan dalam negara antara si miskin dan si kaya, dan lingkup hubungan pribadi langsung di antara mereka, terdapat lingkup tradisi amal masyarakat, kasih sayang, dan adat istiadat keramahtamahan. Ada komunitas kolektif sukarela, organisasi amal gereja dan sekuler (yang paling terkenal di antara mereka adalah Palang Merah). Di lingkungan perantara ini, pendidikan moral kolektif umat manusia terjadi, upaya kolektif dilakukan untuk “mengkristenkan kehidupan” - sebuah jalan menuju hasil yang paling efektif dan bertahan lama.

Dari sudut pandang ini, komunitas Ortodoks adalah struktur sosial yang paling harmonis dan bermanfaat, yang perannya politik modern belum memperhitungkan sama sekali. Namun di sinilah, dalam komunitas kecil, tatanan sosial sebagian besar bersifat hubungan pribadi dan oleh karena itu ditentukan oleh kekuatan moral internal masyarakat, sedangkan dalam perkumpulan yang lebih besar (dan terutama di negara) tatanan sosial didasarkan pada pemaksaan tanpa jiwa, pada birokrasi yang dingin. Oleh karena itu, hubungan bertetangga, berbagai persatuan sosial, komunitas lokal adalah saluran utama yang melaluinya semangat hubungan moral pribadi yang memberi kehidupan dapat memasuki kehidupan politik, meningkatkan institusi politik dan norma-norma legislatif.

Dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia ada yang dimuliakan dan disucikan secara kanonik bentuk persaudaraan gereja- persatuan persaudaraan umat awam, bersatu menurut garis profesional. Tanpa klerikalisme, gereja hanya dapat aktif secara sosial melalui komunitas awam yang beriman. Di gereja Rusia barat daya, persaudaraan gereja menyelamatkan dan memperkuat Ortodoksi pada abad 16-17, ketika hierarki gereja sedang mengalami krisis. A.V. Kartashev menekankan bahwa tanpa adanya penganiayaan terhadap agama, persaudaraan di Rusia dapat berkembang 209.

Ortodoksi sangat meninggikan derajat kaum awam di gereja. Kaum awamlah yang harus mengkristenkan budaya sekuler, “menggerejakan dunia”: itulah sebabnya mereka diberi gelar tinggi sebagai warga dunia dan sekaligus warga gereja. Kita berbicara tentang partisipasi para ilmuwan, penulis, seniman, komposer, dan tokoh ilmiah dan budaya lainnya yang berpikiran Ortodoks dalam karya ideologis dan pendidikan negara tersebut. (Kami ingin mengingatkan Anda bahwa gereja-gereja Kristen lainnya juga mengembangkan kegiatan serupa: misalnya, di Prancis terdapat Persatuan Penulis Katolik dan Persatuan Jurnalis Katolik.)

Modern sosiologi politik menderita kebenaran, yang pada awal abad ini diungkapkan sebagai tebakan brilian oleh PI Novgorodtsev, dan kemudian dibuktikan oleh M. Weber: demokrasi, seperti bentuk negara lainnya, hanya kuat jika keadilan berdiri di atasnya, ketika rakyat jangan lupa bahwa di dunia ini ada Kehendak Yang Lebih Tinggi, yang di hadapannya kehendak masyarakat harus tunduk. Masa depan demokrasi, seperti bentuk demokrasi lainnya, bergantung pada masa depan agama 210. DI DALAM Rusia modern masa depan demokrasi sangat bergantung pada masa depan Ortodoksi. Kita harus menemukan kembali akar nasional dari institusi, prinsip, dan norma sosial kita. Sebelum eselon baru elit politik ada tugas yang sulit untuk memahami identitas sosiokultural modern bentuk-bentuk politik; Yang terakhir, inti spiritual yang kuat dalam kehidupan publik harus dibentuk, yang menjadi landasan masyarakat sipil dan negara politik akan dibangun.

Pertanyaan untuk diskusi dan debat

1. Menurut Anda, apa yang menjadi kunci analisis komparatif peradaban dunia? Apakah Anda setuju bahwa etika agama, identitas sosiokultural, dan psikologi sosiokultural dapat memainkan peran ini?

2. Bukankah pembagian dikotomis peradaban dunia menjadi Barat dan Timur sudah ketinggalan jaman?

3. Bagaimana Anda menilai hipotesis W. Schubart tentang keberadaan empat arketipe sosiokultural yang menciptakan pribadi yang harmonis, heroik, asketis, dan mesianis dalam dialog budaya?

4. Apakah Anda setuju bahwa di jantung setiap peradaban dunia terdapat arketipe atau simbol budaya leluhur tertentu?

5. Alternatif apa yang ditawarkan oleh lima peradaban dunia untuk mengembangkan perdamaian global? Bagaimana Anda menilai proyek sosiokultural Rusia untuk pembangunan global?

6. Jalan keluar politik apa yang disarankan oleh program sosiokultural peradaban Timur untuk mengatasi krisis lingkungan? Peradaban dunia manakah yang menurut Anda paling konsisten membela gagasan keharmonisan dunia?

7. Apa yang Anda lihat sebagai titik temu dan konflik antara nilai-nilai peradaban yang berbeda? Apakah Anda setuju dengan O. Spengler bahwa perwakilan dari peradaban yang berbeda tidak akan pernah sepenuhnya memahami satu sama lain? Bagaimana Anda melihat masa depan dialog politik antar peradaban, yang saat ini masing-masing peradaban mengklaim sebagai partai terdepan?

ETIKA DALAM ORTODOKSI

Tentu saja, Ortodoksi tidak mengenalnya otonom etika, yang mewakili bidang utama dan karunia spiritual khas Protestantisme. Etika untuk Ortodoksi keagamaan, itu adalah gambaran keselamatan jiwa, yang ditunjukkan secara religius dan asketis. Oleh karena itu, nilai maksimal religius dan etis dicapai di sini dalam cita-cita monastik, sebagai pengikut Kristus yang sempurna dalam memikul salib dan penyangkalan diri. Kebajikan tertinggi dalam monastisisme adalah kerendahan hati yang dicapai melalui pemutusan keinginan dan menjaga kemurnian hati. Sumpah selibat dan tidak tamak hanyalah sarana untuk mencapai tujuan ini, meskipun tidak wajib bagi semua orang, karena tujuan itu sendiri adalah wajib. Ortodoksi tidak memiliki skala moralitas yang berbeda, tetapi menggunakan skala yang sama ketika diterapkan pada situasi kehidupan yang berbeda. Ia tidak mengenal moralitas yang berbeda, sekuler dan monastik; perbedaannya hanya ada pada tingkat, kuantitas, dan bukan kualitas. Dalam maksimalisme cita-cita monastik yang lugas ini, orang dapat melihat ketidakberdayaan dan penolakan terhadap dunia moralitas Ortodoks, yang ternyata tidak responsif terhadap pertanyaan-pertanyaan tentang kehidupan praktis dalam keragamannya. Oleh karena itu nampaknya keuntungan di sini ada pada pihak Katolik yang fleksibel dan praktis dengan dua moralitasnya, yang sempurna dan yang tidak sempurna (perintah dan nasehat), serta Protestan dengan etika duniawi mengenai kejujuran sehari-hari. Tidak dapat disangkal bahwa maksimalisme apa pun lebih sulit daripada minimalis, dan kegagalan serta distorsinya dapat menimbulkan konsekuensi yang lebih buruk. Namun, kebenaran itu sendiri bersifat tidak fleksibel dan maksimal, yang menoleransi ketidaklengkapan implementasinya, namun tidak menoleransi meremehkan dan setengah kebenaran. Jalan Kristiani adalah jalan yang sempit dan tidak dapat diperluas. Oleh karena itu, tidak ada tawar-menawar atau konsesi terhadap akomodasi prinsip-prinsip dasar. Namun, celaan bahwa Ortodoksi adalah penyangkalan dunia harus dikesampingkan. Hal ini dapat diterapkan, paling banyak, hanya pada salah satu wajah sejarah Ortodoksi, yang ditentukan di bawah pengaruh sepihak dan berlebihan dari monastisisme Timur dengan pesimisme dualistik dan pseudo-eskatologis dalam hubungannya dengan dunia. Tapi itu sama sekali tidak bisa diterapkan pada semua Ortodoksi, yang penuh dengan cahaya Transfigurasi dan Kebangkitan. Ortodoksi dapat didefinisikan dari sudut pandang etis sebagai kesehatan mental dan keseimbangan, yang, dengan segala keseriusan tragis yang melekat dalam “kerajaan bukan dunia ini”, masih ada ruang untuk sikap optimis dan ceria terhadap kehidupan dalam batas-batas kehidupan. keberadaan duniawi. Monastisisme bukanlah satu-satunya dan, bagaimanapun juga, tidak selalu merupakan cara tersulit dalam melaksanakan perintah-perintah Kristus, dan ini menjadi jelas jika kita fokus pada komposisi orang-orang kudus yang dimuliakan oleh Gereja: inilah kita, bersama dengan para pahlawan. dari asketisme monastik, dan tokoh-tokoh sekuler - pejuang yang saleh, raja dan pangeran, istri dan ibu yang saleh, dan ini adalah bukti langsung dari kesetaraan yang diketahui dari berbagai jalan. Setiap orang harus menjadi biksu atau petapa di dalam hatinya. Dan jika kita dapat berbicara tentang monastisisme sebagai hal yang perlu bagi setiap orang Kristen, maka ini hanya mengacu pada penyangkalan diri internal demi Kristus, yang harus dicintai lebih dari apa pun di dunia dan lebih dari hidupnya sendiri. Ini menolak pencelupan kafir di dunia, tidak terbagi dan tidak terbatas, dan kebutuhan akan konfrontasi asketis dengannya menjadi nyata, di mana mereka yang memilikinya harus berada, menurut perkataan rasul. Paulus, sebagai orang miskin. Ini adalah berjalan di hadapan Tuhan, menjalani jalan hidupmu dengan pemikiran tentang Tuhan, dengan tanggung jawab di hadapan-Nya, dengan terus-menerus memeriksa hati nuranimu. Mengerjakan batin manusia kadang-kadang disebut “seni spiritual” dalam asketisme Ortodoks, yaitu disamakan dengan seni. Cinta kepada Kristus adalah matahari kehidupan yang terdalam, yang menjadi arahnya dalam segala manifestasinya. Dan ini membentuk citra khusus pertapa penerimaan dunia ini dan kehidupannya, kerja keras dan kreativitas di dalamnya. Tidak ada bidang kehidupan yang dikutuk atau dihapuskan, seperti: “setiap orang harus tetap berada pada kedudukannya sebagaimana ia dipanggil” (Kor. 7:20), rasul mengajar. Paul, namun jadilah seorang Kristen dalam segala hal. Melalui aktivitas spiritual internal ini, terciptalah dunia nilai-nilai Kristiani dalam bernegara, dalam perekonomian, dalam kebudayaan; apa yang disebut dengan dalam semangat kehidupan. Ortodoksi menunjukkan kekuatannya dalam pendidikan masyarakat Timur - Byzantium, Rusia, bangsa Slavia dengan sejarahnya yang unik, dan, tentu saja, belum kehabisan kekuatan ini dan kini menghadapi tugas-tugas baru (seperti yang dibahas di bawah).

Berdasarkan hal di atas, relativisme historis tugas dan sarana, secara umum dengan metode moralitas Ortodoks, ditegakkan dengan kesatuan dan kemutlakan tujuan, dengan Kristosentrismenya. Manusia hidup di dunia dan dalam sejarahnya, ia tunduk pada kebutuhan wajib dunia ini, namun ia bukan miliknya dan mampu melampauinya. Melalui konfrontasi antara kekuatan dunia dan aspirasi spiritual, diagonal sejarah yang dilalui kehidupan pada suatu era tertentu terbentuk dalam diri manusia.

Kesulitan khusus dalam etika Ortodoks adalah ciri yang telah ditunjukkan bahwa Ortodoksi memiliki cita-cita dasar yang tidak terlalu etis melainkan estetika religius: sebuah visi tentang “keindahan yang cerdas”, yang memerlukan “seni cerdas” khusus dan inspirasi kreatif untuk didekati. Yang terakhir ini tetap menjadi milik segelintir orang, dan mayoritas puas dengan moralitas, yang dengan sendirinya tidak memiliki cita rasa spiritual, tidak menginspirasi, tetapi hanya disiplin. Memang, Ortodoksi tidak dicirikan oleh moralisme yang mendapat pendewaannya dalam etika Kant yang ketat dan otonom, filsuf Protestantisme, serta probabilisme praktis yang sering kali menjadi urat nadi Katolik. Namun demikian, tidak dapat disangkal bahwa estetika spiritual Ortodoksi yang ditunjukkan secara historis kadang-kadang diekspresikan dalam ketidakpedulian terhadap persyaratan kepraktisan dan, khususnya, terhadap pendidikan metodologis kemauan beragama, yang sayangnya memanifestasikan dirinya di masa krisis sejarah. Di sini harus berlaku aturan bahwa siapa pun yang setia dalam hal kecil harus setia dalam banyak hal, dan kehadiran inspirasi yang tinggi tidak boleh mengurangi pentingnya kehidupan sehari-hari. Namun ketika membandingkan antara Ortodoksi (setidaknya Rusia) dan Kristen non-Ortodoks, biasanya muncul ketulusan dan keramahan khusus yang paling sesuai dengan karakter yang pertama. Karakter Ortodoks didefinisikan sebagai ciri utama kerendahan hati dan cinta. Oleh karena itu kesopanan, ketulusan dan kesederhanaan yang baik hati, yang sangat tidak sesuai dengan semangat proselitisme dan otoritas (compelle intrate) yang menjadi ciri khas Katolik Roma. Ortodoksi tidak meyakinkan atau memikat, ia memikat dan memikat, begitulah caranya bertindak di dunia. Ini mengandung cap Kekristenan Yohanes: “anak-anak, kasihilah satu sama lain!” Dan cinta untuk semua orang ini, bahkan tanpa perbedaan keyakinan, adalah ciri yang menyatukan para tetua dan pertapa Ortodoks serta penulis sekuler, yang dalam kesadaran mereka bahkan menjauh dari Ortodoksi (seperti L. Tolstoy, Leskov, dll.). Ortodoksi mendidik pertama-tama jantung, dan inilah perbedaan utamanya, sumber keunggulan dan kelemahannya, yang mungkin paling nyata dalam pendidikan kemauan beragama. Etika Kristen, sebagaimana berkembang dalam pengakuan Kristen yang berbeda, meskipun mencerminkan perbedaan doktrinal mereka, pada saat yang sama, dicetak oleh karakter khusus dari berbagai bangsa, serta nasib sejarah mereka. Moralitas praktis, filantropi Kristen adalah bidang di mana perpecahan dunia Kristen paling tidak terasa, dan atas dasar ini paling mudah dipersatukan (gerakan Stockholm “Hidup dan Bekerja” pada zaman kita). Dan nampaknya dalam komunikasi timbal balik, umat Kristiani yang berbeda agama kini dapat saling belajar satu sama lain. Secara khusus, Barat dapat mengimbangi kekeringannya dengan inspirasi Ortodoksi, sedangkan Timur Ortodoks dapat belajar banyak di bidang peraturan keagamaan dalam kehidupan sehari-hari dari Kristen Barat. Karena walaupun Marta dan Maria berbeda satu sama lain, mereka berdua dikasihi oleh Tuhan.